Anuario El Sol N. 3 Gran Logia de La Ciudad de México GLCM

Anuario
Año 4. N. 4.
Primer Semestre del 2016.
Gran Logia de la Ciudad de México
Año 4. N. 4 Primer Semestre del 2016.

Las palabras que encuentran cobijo en las páginas de este libro,
son fruto del trabajo de tantos hermanos, masones conscientes Comité del
Rito Escocés Comité del
y estudiosos del Arte Real, unidos en la tarea de ofrecer nuevas Rito York
perspectivas sobre la historia y sentido de la Orden. Van ellas Antiguo
dirigidas en primer lugar a los hermanos de la Gran Logia de la y Aceptado
Ciudad de México (GLCM), pero también al resto de masones
mexicanos y hermanos que trabajan, esparcidos por la super-
ficie de la Tierra. A lo largo de las páginas de este Anuario, el
amable lector se imbuirá de la forma que tienen de entender la Comité del Rito
Orden los masones de los ritos que se practican la GLCM. Emulación
El objetivo de la Respetable Logia de Investigación “Juan O´Donojú”

No. 5, será el incentivar en los masones de los diferentes grados y ri-
Anuario
tos, la importancia del trabajo de investigación masónica, su difusión
y aprovechamiento, a través del apoyo al esfuerzo de nuevos investiga-
dores, traductores y recopiladores, poniendo al alcance de la mano y
en el idioma español, aquellos documentos que aportan una perspectiva
clara y sustentada, de los hechos históricos, ritualísticos y doctrinales
más importantes de la Francmasonería mundial, especialmente por la
Comité del Comité del Rito
masonería simbólica. Rito Francés Moderno Escocés Rectificado
Multiritualismo
Art. 1 .- Reglamento Interior. Enero 2014. R.L.I. Juan O´Donojú N. 5.
R. L. I. Juan O’Donojú N° 5
Gran Comisión Editorial
Sit x et Lux Fui
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GRAN LOGIA DE LA CIUDAD DE MÉXICO

Anuario Año IV. Nº 4, Primer Marzo de 2016 /AD, 6016 V.L. /A.L
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dez, Israel Reveles Larrazolo, Héctor Colaboradores Externos
Labra Porthela, Carlos Antonio Reyes José Carrasco y Ferrando y
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Mauricio Salinas Herrera
Año 4. N. 4, Marzo del 2016.
©Anuario El Sol, R.L.I. Juan O´Donojú Nº 5, G.L.C.M. A.C. Reservados todos los derechos
2016. Editado por la Respetable Logia de Investigación Juan O´Donojú Nº 5 y la Gran Comi-
sión Editorial de la G.L.C.M. en México. 2016. Imprime: Creative México D.F.
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respectivos autores y compañías. Son utilizados de manera informativa y de análisis, bajo los
estatutos internacionales de Libertad de Prensa. Anuario El Sol reconoce el deber de veracidad y
la cláusula de conciencia de sus escritores y colaboradores, los textos, opiniones y datos vertidos
en este anuario son responsabilidad de sus respectivos autores.
Índice
Presentación del Anuario El Sol, Volumen IV,
por: Ricardo Villanueva Escabi, Muy Respetable Gran Maestro___________________ 4
Palabras del V.M. de la R.L.I. Juan O’Donojú N° 5,
por: Mauricio Salinas Herrera____________________________________________________ 6
Investigación Masonológica ______________________________________________________ 8
Miembros de la R.L.I. Juan O’Donojú N° 5
• Cuadro de Oficiales ____________________________________________________________ 11
• Miembros de Número ___________________________________________________________ 12
• Miembros del Círculo de correspondencia ______________________________________ 12
• Miembros honorarios ___________________________________________________________ 12
Formato de ingreso a la R.L.I. Juan O’Donojú N° 5 _______________________________ 13
Ecumenismo Masónico, por: Manuel de Jesús Rodríguez Castillejos _______________ 15
Ser Masón, Ser Mejor, por: Mauricio Salinas Herrera ___________________________ 30
La Orden de los Caballeros Templarios, por: José Carrasco y Ferrando __________ 39
La música en la francmasonería, por: Carlos Antonio Reyes López ________________ 58
Exposición del contexto histórico que precedió la separación de la masonería
operativa de la masonería especulativa en la opinión del Dr. Jorge F. Ferro,
respecto del papel que jugó James Anderson, por: José Alfredo Hernández Pacheco 74
La importancia de la fe en el Rito Escocés Rectificado,
por: Humberto Calzolaio Rosas ___________________________________________________ 85
Masón Cristiano, por: J. Rodrigo Martínez Velasco ______________________________ 96

Los masones y la excomunión, por: David Cruz Galindo ___________________________ 106
Los santos patronos en los diferentes rituales masónicos,
por Rafael de Jesús Lozano Lozano _______________________________________________ 128
Templos Hindúes, por: Rafael de Jesús Lozano Lozano ____________________________ 151

El origen de la masonería, por: Héctor Gerardo Labra Porthela _________________ 155
El papel de la masonería en el Estado, por: Mario Solís Izguerra __________________ 167
Francmasonería en México, por: David Cruz Galindo _____________________________ 173
Ni desnudo ni vestido, por: Rodrigo Álvarez Reynal ______________________________ 182
La real personalidad o el Ego trascendental,
por:Carlos Antonio Reyes López _________________________________________________ 191
Rendir culto a la muerte, por: Israel Reveles Larrazolo __________________________ 216
Logias reconocidas y grados de la francmasonería antes y después de 1717,
por: Mauricio Salinas Herrera ___________________________________________________ 246
Guía de equivalencias terminológicas,

por: Manuel de Jesús Rodríguez Castillejos _______________________________________ 255
Anuario El Sol Nº 4 R. L. I. Juan O´Donojú Nº5
Presentación del Anuario El Sol,

Volumen IV.
Editorial. Presentación
Anuario El Sol, Volumen IV
s para mí un honor presentar en esta ocasión, el cuarto anuario

“El Sol” producido y editado por la Respetable Logia de Inves-
tigación Juan O’Donojú N° 5, demostrando así una vez más, que
es posible hacer trabajar a la masonería en temas verdaderamente
del
útiles que van más allá de temas banales y repetitivos.

En bien general de la
Orden masónica, de la humanidad y de la Gran Logia de la Ciudad de México
en particular.
El sentido que adquieren los trabajos aquí presentados, denotan particular

importancia al provenir de la única logia de investigación activa en México
que trabaja en Rito Emulación, siendo muy probablemente la única logia en
nuestro país, en practicar ese rito que es mayoritario en la Gran Logia Unida
4 de Inglaterra y que es un referente y aporte para otros hermanos miembros
de la Orden para poder aprenderlo y practicarlo.
La R. L. I. Juan O’Donojú N° 5 tiene como característica, el superarse año

con año tanto en los temas que presenta, como en el desarrollo de los mismos
para la publicación del presente anuario, después de todo, son el ejemplo y
referente para las demás logias integrantes de la Gran Logia de la Ciudad de
México, y dado el nivel de algunos cuerpos, pudiese servir de inspiración para
muchos hermanos que han dejado de poner sus ojos y su trabajo en los cuer-
pos simbólicos para enclaustrarse solamente en los cuerpos filosóficos, quizá
en busca de objetivos diferentes al aprendizaje masónico.
La importancia que destaca la publicación de estos anuarios, se hace patente

en la necesidad de marcar el camino de la masonería mexicana a su destino
en el siglo XXI, si bien ya nuestra masonería en cierta forma nos dio patria y
se encargó de consolidar a las instituciones, el día de hoy toca a la masonería
impulsar el desarrollo social de frente a un país moderno y progresista, y dar
a conocer que la masonería también crece y se adapta a los nuevos tiempos
en donde la comunicación es ya el eje de la sana convivencia y motor del de-
sarrollo.
Es pertinente hacer notar, que la masonería sin estudio, investigación y prác-

tica, se convierte en una institución rancia, plagada de ignorancia y soberbia
que tiende en muchos casos, a convertirse de una escuela iniciática, en una
escuela de falacias y oscurantismo que dará paso a ser de una institución dedi-
44
Gran Logia de la Ciudad de México Sit Lux Et Lux Fuit
cada a cavar hoyos sin fondo al vicio, en una institución dedicada únicamente a
establecer círculos sociales con tintes herméticos innecesarios de frente al poder
de obtención de información que nos ofrecen los medios electrónicos contem-
Muy Respetable Gran Maestro

por: Ricardo Villanueva Escabi,
poráneos.
Queremos hacer patente a nuestros hermanos masones, que la Gran Logia de

la Ciudad de México trabaja y seguirá trabajando pese a todas las adversidades
que día con día se nos presentan, en practicar la verdadera y pura masonería, y
ofrecer y aceptar la mano de todos los masones regulares que así lo consideren
pertinente con el único objetivo de fortalecer y privilegiar los lazos de frater-
nidad para lograr de esta manera, la subsistencia de la orden que nos ha hecho
tener muchas cosas en común.
Así pues, amigo y hermano lector, con el corazón en la mano y a nombre de

todos los hermanos que conformamos y pertenecemos a la Gran logia de la
Ciudad de México, os deseamos que este anuario sirva para dar la luz que tanto
hace falta en la masonería mexicana y que tanto se ha perdido por los intereses
banales. Que sirva lo aquí vertido para impulsar el conocimiento y para despejar
dudas, y que además sirva de inspiración en otros Orientes, para regresar el es-
plendor perdido de la masonería ante la sociedad moderna.
5
Que la masonería nos una y no nos separe, que el estudio nos enseñe y que
la comunicación nos comprometa a seguir adelante.
Ricardo Alberto Villanueva Escabi

Muy Respetable Gran Maestro
5
Palabras de Mauricio Salinas Herrera,

Venerable Maestro de la R.L.I. Juan O’Donojú N° 5
Palabras del V.M. de la R.L.I. Juan O’Donojú N° 5,
gradezco la Presentación del Anuario El Sol, Volumen IV, a cargo de

nuestro M.R.G.M. Ricardo Villanueva Escabi, quien siempre nos ha apo-
yado con su presencia, participación y promoviendo nuestra Logia de In-
vestigación.
La Investigación Masonológica, conlleva una gran responsabilidad, porque quie-

nes participamos en esta Logia de Investigación, nos exponemos al escrutinio o
crítica al plasmar nuestras ideas y trabajo a través del Anuario El Sol; por ello, el alto
compromiso que adquirimos al ingresar a ésta, nos obliga a estudiar no sólo sobre
temas que abrevamos en nuestra respectiva Logia simbólica, sino además, sobre
aquellos de interés nacional o internacional, ya sea a través de Temas de Investiga-
ción y en este caso, traducciones de la Logia Quatuor Coronati N° 2076, pertene-
ciente a la Gran Logia Unida de Inglaterra.
Este año 2015, que recién terminó, contamos con un Cuadro de Oficiales que
trabajó constantemente, con Miembros de Número que apoyaron todas las activi-
dades y en todas las sesiones, retroalimentamos a nuestros Miembros del Círculo
de Correspondencia y se sumaron más Miembros Honorarios. Para los Maestros
6 Masones, que procedan de una Logia Regular, y que deseen pertenecer a nuestra
Logia de Investigación, pueden llenar el Formato de Ingreso y cubrir los requisitos.
En este Anuario, se presentan trabajos de investigación con gran riqueza, que
abonan a la cultura masónica, el Ecumenismo Masónico, pretende unir lo que
tradicionalmente nos han vendido (particularmente en México), como ritos disím-
bolos e imposibles de reunir. No a través de la hibridación, sino a través del conoci-
miento mutuo, respetando la ortodoxia particular de cada rito, y las diversas formas
de hacer Masonería en el MUNDO, no sólo en México.
¿Ser Masón es realmente ser mejor? O conlleva una afirmación: “Ser masón, ser
mejor”. Es un tema de investigación que bien vale la pena reflexionar y responder
a una pregunta existencial que todo Masón llega a plantearse: ¿Para qué ingresé a
la Masonería?
La Orden de los Caballeros Templarios ha sido siempre un tema de fascinación
para los que somos iniciados, en esta investigación que nos comparte nuestro Her-
mano José Carrasco y Ferrando, podemos apreciar su verdadero valor. Es lamenta-
ble que en México, se le haya dado este nombre a un grupo delictivo. Quienes tengan
la oportunidad de leer los antecedentes de esta Orden, se podrán dar cuenta que los
principios que defendían, NADA TIENEN QUE VER con un grupo delincuencial.
La música en la francmasonería es un deleite para nuestros oídos y en la investiga-
ción se exalta, lo que al inconsciente puede “mover” e incentivar.
La Exposición del contexto histórico que precedió la separación de la masonería
operativa de la masonería especulativa en la opinión del Dr. Jorge F. Ferro, res-
pecto del papel que jugó James Anderson, nos permite entender quién fue aquel
que compiló la información que da origen a algunas de nuestras máximas leyes, las
Constituciones de Anderson.
66
La importancia de la fe en el Rito Escocés Rectificado, nos permite recordar

que es ésta, la que nos mueve como seres humanos y que no debemos olvidar.
por:
Ser un Masón Cristiano, pareciera imposible de aceptar, debido a los anteceden-

tes liberales de la Masonería Mexicana, sin embargo nos comparten el origen ope-
rativo de la Institución inminentemente auspiciada por la Iglesia Católica. Y tam-
bién nos recuerdan a Los santos patronos en los diferentes rituales masónicos.
En la investigación: Los masones y la excomunión, nos comparten la visión de
la iglesia católica respecto a nuestra institución y por supuesto, el error o falta a la
verdad en que se han basado históricamente.
Los Templos Hindúes, son construidos en forma sencilla, pero con un alto conte-
nido sagrado, en esta traducción podemos apreciar algunas de sus características.
En la traducción de El origen de la masonería, se indica la necesidad de crear una
institución, donde pudieran converger las grandes mentes intelectuales de la época.
El papel de la masonería en el Estado, nos permite conocer que en la historia
moderna de la institución, ésta ha sido defendida por verdaderos Estadistas, conven-
cidos de los principios que la Masonería ha permeado en la sociedad.
La traducción de la Francmasonería en México nos permite conocer parte de la
historia del siglo XIX y principios del XX, sobre los principales acontecimientos y 7
problemas que desde entonces han sido heredados y que hasta la fecha no han sido
resueltos del todo.
Ni desnudo ni vestido, es un tema que nos permite conocer el por qué de algunos
de nuestros usos y costumbres, así como su origen y significado.
En la traducción de La real personalidad o el Ego trascendental, se manifiesta la
visión sobre el tema, en pleno siglo XIX, pero tan vigente en el siglo XXI.
Rendir culto a la muerte, es una traducción que nos permite conocer cómo di-
ferentes culturas, le dan un sentido sagrado y el por qué de sus construcciones y
parafernalia que le adornan.
En la traducción Logias reconocidas y grados en la francmasonería antes y des-
pués de 1717, se muestra la inclusión de diferentes escuelas iniciáticas, que dieron
origen a los actuales “Altos grados de la masonería”.
Y para concluir, se presenta una compilación denominada “Guía de equivalencias
terminológicas” entre los diferentes ritos practicados dentro de la GLCM, para que
los HH. interesados en conocer o visitar otro rito, puedan identificar algunas de sus
prácticas, palabras, usos y conceptos básicos.
Agradezco a todos mis HH. haber tenido el placer de servirles este año 2015 como
Venerable Maestro, me llevo un gran cariño y conocimiento, por lo que estoy cierto
que esta Logia de Investigación continuará creciendo en todos los aspectos.
“NUNQUAM NON PARATUS” ¡SIEMPRE PREPARADOS!
7
Investigación
Investigación Masonológica de la G.L.C.M.
Masonológica
de la G.L.C.M.
a Gran Logia de la Ciudad de México, concentra sus esfuerzos de
estudio e investigación masónica, a través de la Respetable Logia
de Investigación Juan O´Donojú Nº 5, bajo los siguientes criterios:
Objetivos:
Incentivar en los masones de los diferentes grados y ritos, la importancia del
trabajo de investigación masónica, su difusión y aprovechamiento, a través
8 del apoyo al esfuerzo de nuevos investigadores, traductores y recopiladores,
poniendo al alcance y en el idioma español, aquellos documentos que aportan
una perspectiva clara y sustentada de los hechos históricos más importantes
de la Francmasonería mundial, especialmente por la masonería simbólica.
Tipos de productos documentales:

Investigaciones propias de los miembros de la Logia.
Traducción de investigaciones masónicas externas,
nacionales y extranjeras.
Recopilaciones.
Trabajos comparativos y estadísticos.
Criterios de ingreso
Los masones interesados en pertenecer a esta logia, deben ser maestros maso-
nes activos y su afiliación estará sujeta a la aprobación unánime de sus miem-
bros, previa solicitud de afiliación y después de haber compartido un ensayo
de presentación, que dará muestra de su verdadero interés sobre los temas y
condiciones que en la logia se inculcan.
Esta logia sólo posee 27 plazas activas, por lo cual los hermanos que ingresen
su solicitud y sean aprobados, serán miembros con voz y obtendrán su dere-
cho a voto, cuando estén incluidos en el número de tales 27 efectivos.
88
Además, los hermanos masones de cualquier grado pueden solicitar pertene-

cer a un círculo de correspondencia, siendo acreedores al anuario de la logia,
Criterios de ingreso R. L. I. Juan O´Donojú” Nº 5.

que concentra los documentos que la logia ha producido durante el ejercicio
anual y pueda brindar sus contenidos a los miembros de sus logias como ins-
trucción general, sin importar los grados o el rito que se practique.
Criterios de ingreso a la Respetable Logia

de Investigación Juan O´Donojú” Nº 5.
Capitulo III Miembros de la Logia

Art. 5- Los miembros de la Logia serán de cuatro clases:
“De Número”, “Postulantes”, Del Círculo de Correspondencia” y
“Honorarios”.
Art. 6- Los Miembros de Número: Tendrán todos los derechos y
obligaciones de la logia y sólo podrán ser 27 y no más.
Tendrán voz y voto en todos los asuntos administrativos de la

logia y serán los únicos con derecho a votar y ser votados en los
cargos de elección de la logia y para ser designados para algún cargo de oficial
o para dirigir algún comité.
Para la obtención de esta clase, será obligatorio:

a) Haber sido miembro postulante por un año completo (con un mínimo de
9 asistencias en sesiones ordinarias en dicho año).
b) Haber cubierto su anualidad dentro del primer semestre del ejercicio ma-
sónico.
c) Haber solicitado en sesión abierta, fecha para la presentación de un ensayo
de investigación.
d) Haber aprobado la presentación de un Ensayo de investigación.
El Ensayo de investigación deberá ser de un rubro estrictamente masónico
(histórico, doctrinal o ritualístico) y deberá ser de un mínimo de 10 páginas
tamaño carta en letra Arial nº 12 con espacio simple.
Los criterios a evaluar serán: Rigurosidad científica aplicable a

las reglas generales de un ensayo, redacción, ortografía, autoría
y valor documental.
99
Su aprobación se hará en se-

sión cerrada, sin presencia
de miembros postulantes ni
Criterios de ingreso R. L. I. Juan O´Donojú” Nº 5.
visitantes.
Cada inicio de año, la logia

publicará a sus miembros y
a la jurisdicción, un apéndice
actualizado que contenga di-
chos criterios y su aplicación.
Art. 7- Los Miembros

Postulantes:
No habrá limitación
en su número y sólo
tendrán derecho a voz.
Podrán ser designados como
miembros de algún comité,
10 pero sin derecho a presidirlo.
Para la obtención
de esta clase,
será obligatorio:
a) Ser maestro masón activo
de una logia simbólica juris-
diccionada a la Gran Logia
de la Ciudad de México
b) Presentar su solicitud de
afiliación a la logia y cumplir
con la agenda de afiliación.
c) Cubrir los derechos de afiliación.
d) Presentar en sesión de afiliación, un Artículo de investigación, que deberá
ser de un rubro masónico histórico o ritualístico y deberá ser de un mínimo
de 3 páginas tamaño carta en letra arial nº 12 con espacio simple.
Los criterios a evaluar serán: redacción, ortografía, autoría y valor documental.

También se calificará con un visto bueno o no, el compromiso del postulante
en los deberes operativos de la logia.
Su aprobación se hará en sesión cerrada, sin presencia de visitantes.
10
Los postulantes tendrán la obligación de apoyar a los comités de Ágapes y

Paraphernalia, en todo momento que les sea requerido y en forma inmediata.
Miembros de la R. L. I. Juan O´Donojú No. 5

Art. 8- Los Miembros del Círculo de Correspondencia:
No tendrán limitación en su número y sólo tendrán derecho a voz.
Para la obtención de esta clase, será obligatorio:

a) Ser aprendiz, compañero o maestro masón activo de una logia simbólica
adscrita a una gran logia que funcione de acuerdo a los estándares de regula-
ridad inglesas.
b) Presentar su solicitud de afiliación a la logia y mantener su vigencia, adqui-
riendo por lo menos un ejemplar del último anuario de la logia.
Art. 9- Los Miembros Honorarios: Serán aquellos Maestros

Masones fuera de la membresía de la GLCM, a quien la logia conceda el ho-
nor, en mérito a sus esfuerzos por el crecimiento y fortaleza de la masonería
y en especial de la investigación masónica.
Esta distinción deberá ser aprobada por unanimidad de los miembros de nú-
mero.
Miembros de la Respetable Logia
de Investigación Juan O´Donojú Nº 5
Cuadro de oficiales Ejer. Mas. 2015

Venerable Maestro Mauricio Salinas Herrera
Primer Vigilante Mario Solís Izguerra
Segundo Vigilante Carlos Francisco García Fernández
Past Master Inmediato Manuel de Jesús Rodríguez Castillejos
Capellán Humberto Calzolaio Rosas
Tesorero Héctor Gerardo Labra Porthela
Secretario Israel Reveles Larrazolo
Director de Ceremonias Carlos Antonio Reyes López
Limosnero Juan Ignacio Santana Arenas
Centinela (Tyler) José Alfredo Hernández Pacheco
Primer Diacono Rafael Lozano Lozano
Segundo Diacono Rodrigo Jaime Martínez Velasco
Organista David Cruz Galindo
11
Miembros de Número
Miembros de la R. L. I. Juan O´Donojú No. 5
Nombre Desde
Manuel de Jesús Rodríguez Castillejos 2011

Mauricio Salinas Herrera 2011
Mario Solís Izguerra 2011
José Alfredo Hernández Pacheco 2012
Carlos Francisco García Fernández 2014
Héctor Gerardo Labra Porthela 2014
Israel Reveles Larrazolo 2014
Carlos Antonio Reyes López 2014
Ezequiel Bonilla Fuentes 2015
Juan Ignacio Santana Arenas 2015
Humberto Calzolaio Rosas 2015
David de Jesús Cruz Galindo 2015
Rafael Lozano Lozano 2015
Rodrigo Jaime Martínez Velasco 2015
Miembros del Círculo de Correspondencia

Nombre Jurisdicción
Arnaldo Herrera Grand Lodge of Oklahoma
Miembros Honorarios
Nombre Jurisdicción
Juan Fiesco Hernández Gran Logia del Estado de México
Ariel Arnal Lorenzo Gran Priorato de las Galias
Jorge Hart Mclean Brunauer Gran Logia de la Ciudad de México
12
Formato de ingreso a la
Formato de ingreso a la R. L. I. Juan O’Donojú N. 5

R. L. I. Juan O’Donojú Nº 5
Estando de acuerdo con los criterios de ingreso de
esta respetable Logia de Investigación, solicito
respetuosamente ser considerado para mi afiliación como
miembro de la misma, para lo cual aporto mis generales,
en espera de ser favorecido con su aprobación.
Solicitantes como Miembros Postulantes

y al Círculo de Correspondencia:
Nombre completo: ____________________________________________
Logia simbólica de pertenencia: __________________________________

13
___________________________________________________________
Correo electrónico:___________________________________________
En el caso de solicitantes a la clase de miembros postulantes, agregar:
Número de registro de la GLCM: ________________________________
Maestro Masón desde el año: ___________________________________
En el caso de solicitantes al Círculo de Correspondencia, agregar:
Jurisdicción:__________________________________________________
___________________________________________________________
Grado masónico: _____________________________________________
13
Formato de ingreso a la
Formato de ingreso a la R. L. I. Juan O’Donojú N. 5
R. L. I. Juan O’Donojú Nº 5
Domicilio completo: ___________________________________________
___________________________________________________________
___________________________________________________________
País: _______________________________________________________
14
La información contenida en este formato, será verificada en la Gran Se-
cretaría de la GLCM, antes de cualquier respuesta aprobatoria, la cual será
entregada en el correo electrónico que el solicitante haya indicado.
Este formato deberá desprenderse y ser entregado personalmente al

Secretario de la logia o escaneado y depositado en el correo electronico:
odonoju5@glcm.mx
Folio:
14
14
Ecumenismo
Por: Manuel de Jesús Rodríguez Castillejos.

Masónico
Uniritualismo y multiritualismo
15
I.- Presentación
a masonería es una institución de cuentas alegres?
Aquellos hermanos de nuestra querida Orden que vivimos la prác-
tica masónica desde hace más de 25 años, somos herederos de consa-
bidas y trilladas fábulas entrelazadas con hechos reales sobre los
alcances que la Institución ha logrado en el entorno nacional e internacio-
nal, tanto en el campo de la historia, la política, la economía, la cultura y
del progreso humano en general.
15
15
Pero ¿cómo poder separar objetivamente lo real de la fábula?

¿Cómo poder dimensionar los avances y los retrocesos que desde el interior
de nuestras logias impactan como efecto mariposa y mueven al mundo con la
Ecumenismo Masónico.
pequeña propagación de una inercia en favor de un cambio desde el interior

de nuestras apacibles sesiones, hasta alcanzar a mover montañas que cambian
el curso completo de la humanidad?
¿Podemos en un acto de franqueza absoluta respondernos si somos realmente

capaces de aceptar con objetividad y desde un enfoque completamente pro-
positivo, la realidad de nuestra Institución, asimilando la responsabilidad co-
lectiva e individual de nuestros pequeños y grandes fracasos?
La ciencia histórica nos ha demostrado que por décadas hemos arrebata-
do prestigio moral y social a seres humanos prominentes, y que por el influjo
de un complejo algoritmo causal, impregnado de malabares de la vida, se
toparon un día con nuestra institución y que con su ingreso bañaron nuestra
causa con su gloria personal.
¿Podemos devolverle a sus verdaderos propietarios, algunos de los gran-

des logros que pregonamos a tambor batiente al mundo?
16 Podemos responder a todas estas preguntas bajo el ángulo de la investiga-
ción pragmática y el debate lacónico, pero ello conlleva la alta responsabilidad
de sostener cada respuesta con una propuesta y al que escucha, someterse al
severo escrutinio de su voz interior, en el entendido que al aceptar la inicia-
ción, también recibe el impulso del ingenio que le hará buscar el sabio consejo
y la duda filosófica para lograr su progreso, incluso a costa de tener que tocar
el fondo de sus propias incongruencias.
¿Cuál es entonces la realidad masónica?

Los alcances de la masonería en el entorno social y económico distan mucho
de las proyecciones que al interior de las jurisdicciones masónicas se han di-
señado, incluso en aquellas cuya infraestructura les permite abarcar amplias
esferas sobre filantropía y expresión social, lo cual y, pese al esfuerzo evidente
de sectores como el Shrine y Knight Templar Eye Foundation, que canalizan
muchos millones de dólares en acción filantrópica efectiva, aun así la Maso-
nería sólo atiende la punta de un iceberg que navega sin rumbo en un océano
de calamidades.
Los estudios estadísticos sobre la membresía masónica y su distribución mun-

dial, muestran el decremento que ésta ha sufrido a niveles escandalosos, pues
como muestra observamos que en el año 1985, la masonería mundial alcan-
zaba en su conjunto a más de 10 millones de miembros.
20 años después, en 2005, la membresía se redujo a 6 millones de miembros

y actualmente en 2015, estudios estadísticos muestran que los masones, sin
importar género, distribución o rito practicado, apenas llegamos a superar los
16
2.8 millones de miembros y es de notar que en los últimos tres años hemos
perdido 900 mil masones. Lo que nos da una estrepitosa caída de 300 mil ma-
sones al año.

Este decremento general, muestra variables que dependen de cada contex-
to social, cultural, de organización y metodología en la práctica masónica.
Objetivos de esta investigación

A partir de hechos, cifras históricas y proyecciones estadísticas; de infraes-
tructura y de acción social directa, pretendemos inferir si las particularidades
de los modelos unirituales y los multirituales, determinan los resultados de
incremento o decremento de la membresía de las organizaciones masónicas,
y si su dimensión es proporcional a dichas causas como factor determinante
del mejoramiento de las expectativas que interna y externamente se tienen
por fundadas en favor o no de la institución masónica.
No pretendemos acreditar o desacreditar a priori, sino mostrar causales deri-

vados de la visión unilateral de la masonería, y si un ángulo multifacético pue-
de o no influir en sus fortalezas o si la masonería actual está o no preparada
para evitar la hibridación aparente de la cercanía multiritual. 17
Desarrollo
Este ensayo conjuga en su título dos conceptos aparentemente enemistados,
y contrario a ello, en parangón con su origen religioso, el multiritualismo
masónico es en sí, un modelo práctico de ecumenismo y para explicarlo, par-
tiremos de sus definiciones concretas.
La definición de ecumenismo
El Ecumenismo se inició como un movimiento que pretende reintegrar la
unidad de los cristianos, especialmente de las confesiones cristianas considera-
das como históricas, surgidas de cismas, producto del desentendimiento entre
sus miembros. Esto seguramente nos será familiar al estudiar la historia de la
masonería.
El término latino “oikoumen”, derivado del término griego “oikoumenikos”,

se conocía en el Imperio Romano para expresar al mundo como unidad, en
un sentido de alienación a la autoridad. Posteriormente el concepto de “ecu-
menismo” encausó una línea eminentemente religiosa, promovida por secto-
res de visión tridimensional, esto es, con ángulos de profundidad.
Un famoso promotor del ecumenismo religioso, Juan Mott, premio Nobel de

la Paz en 1947, sentenció que el ecumenismo es una obligación de naturaleza
cristiana por definición y una respuesta a los años de oscurantismo.
17
Otro promotor del ecumenismo religioso, el actual Papa Francisco, ha sido for-
malmente acusado por el patriarca de la Iglesia Ortodoxa Griega, acusándolo de
ser “un ayudante de los masones libres”, en carta pública difundida en medios
impresos y electrónicos, el 10 de abril de 2014, por sus discursos en favor del ecu-
menismo cristiano, que años atrás hubieran sido causa de herejía y condena por
los tribunales de la Inquisición, dirigidas por los mismos jefes de la iglesia católica.
Esta es una clara muestra de que el mundo está cambiando y que aquella
sociedad que no esté dispuesta a enfrentar estos retos, verá debilitadas sus cómo-
das inercias y será atropellada por la fuerza del progreso humano.
Actualmente el ecumenismo es una expresión más allá de lo religioso y res-
ponde a la intención de unir lo desunido y especialmente cuando esa desunión
responde a situaciones ajenas al objetivo real que motivó el origen de lo que al
alba estaba unido.
De este modo, al ecumenismo religioso le siguen el ecumenismo social,
político y en nuestra esfera, el ecumenismo masónico, que analizaremos en el
curso de esta presentación.
La definición de rito masónico

En una anterior investigación sobre ri-
18 tos masónicos (1), se ha establecido que
el concepto “ritual” es en su forma lla-
na, una ceremonia o conjunto de varias
ceremonias propias de un grupo huma-
no específico.
Desde un ángulo sociológico el
“rito” se refiere a la transmisión de un
“mito”, narración que traslada al hom-
bre común y contemporáneo, hasta
los tiempos primigenios que fueron
en esencia cosmogónicos y antropogé-
nicos, y que más adelante se especiali-
zaron en tradiciones espirituales parti-
culares, que incluían variaciones en la
interpretación filosófica, rutina social y
cultural, que refrendaban la aceptación
en toda su vastedad gregaria.
Como vemos, el “mito” nos descri-
be momentos y personajes trascenden-
tes y el “rito” nos ayuda a recordarlos, emulando tal trascendencia en la forma
tan pura posible como sus fundadores la concibieron.
Como tradición filosófica y rutina social, la Masonería utiliza al “rito” como su

principal herramienta de conservación, pues las prácticas ceremoniales o “ritua-
les” nos llevan a vivir en carne propia aquellos tiempos primigenios donde nues-
tros antecesores, los legendarios maestros constructores y su gremio de artesa-
18
18
nos, nos condujeron de la mano desde los tiempos bíblicos de fascinación, hasta
las canteras medievales y los sitios de obra en los castillos y catedrales de Europa.
El “Rito” descrito como un concepto aplicado a la masonería, es el conjunto

que engloba la estructura orgánica, la aplicación ceremonial, los ornamentos de
los templos, el vestuario o arreos de los miembros y los usos y costumbres que
permiten a los masones el practicar sus grados en los cuerpos locales y ofrecer
todo el bagaje cultural, filosófico e iniciático propios y que en su circunspección,
lo difieren de otros.
Como las ceremonias son la base del quehacer masónico, podemos decir
que es el Ritual el que da origen al Rito, pero el ritual no vive sin su entorno y
este lo adorna y lo transforma en Rito.
Antecedentes históricos
El origen de los ritos masónicos se remontan a la primera mitad del Siglo XVIII,
en torno a dos grandes vertientes, los rituales “antiguos”, basados en la “Antigua
Masonería York” y los rituales “modernos”, establecidos y acondicionados por
la Gran Logia de Londres.
En esa época no había ritos ni se les denominaba

como los conocemos actualmente, sino que se 19
nominaban los sistemas rituales en torno a uno
de los dos bloques masónicos que los ge-
neraban y fue hasta la disolución de la
Orden de la Estricta Observancia en
Alemania (que en sí era un rito “mo-
derno”), cuando comienza a generarse
un nuevo bloque o familia de ritos masó-
nicos (los rectificados). Finalmente es con
la fusión de las dos grandes logias inglesas
cuando veremos aparecer una cuarta fa-
milia masónica (Emulación).
La diversidad multicultural europea de los siglos
XVII y XVIII, motivó la formación de por los aproxi-
madamente 30 ritos masónicos vigentes, desde los más simples y tradicionales,
hasta los más complejos, exóticos y coloridos, cubriendo todos ellos, las más
diversas posibilidades aspiracionales de sus miembros.
A partir de la formación de la Gran Logia Unida de Inglaterra y del Gran
Oriente de Francia, y de su bicentenaria lucha por la supremacía de su respectivo
criterio masónico, las grandes logias en el mundo han cargado su discurso histó-
rico y legal a favor de una de estas dos tendencias brindándose mutuas diatribas
que oscurecen el objetivo principal de la masonería: la fraternidad.
Como dos trenes que viajan a toda velocidad, pero en sentido contrario, la lucha
por el gobierno masónico usando como armas lenguajes diferentes, parece no
tener próxima solución, por lo menos en este siglo XXI. Sin embargo lo que al
principio fue la causa de la desunión, los ritos masónicos, encuentra en el movi-
19
19
miento ecuménico masónico, la respuesta misma a la exigencia generalizada de

que la masonería si no se une, terminará por convertirse en una especie extinta
más en la historia de las sociedades humanas.
Los modelos unirituales y la segregación doctrinal

como excusa de conservación
Entendemos como modelo uniritual, aquel que se practica por las grandes lo-
gias que histórica, legal y doctrinalmente se avocan a la práctica de la totalidad
de sus logias a un rito específico.
Estadísticamente, se han identificado actualmente 1,070 Grandes Logias en-
tre masculinas, femeninas y mixtas, de las cuales 990, que representa al 92% de
las grandes logias, utilizan un modelo uniritual, esto es, que practican un sólo
Rito Masónico.
Entre 1915 y 1985, las Grandes Logias unirituales presentaron un decremen-
to de membresía del 10 % y en los últimos años, de 1985 a 2015, este decremento
alcanzó el 35 %, sin importar el contexto que las envuelve, como el nivel so-
cioeconómico de sus naciones, el promedio de edad de sus miembros ni la taza
de ingreso de la membresía.
Curiosamente, este decremento se observa en sociedades que más han de-
20 fendido su modelo uniritual como es el caso de los Estados Unidos, América
latina y en algunos países europeos como Portugal, Italia, Grecia y Francia, este
último en el caso de sus obediencias unirituales.
Esta situación nos obliga a considerar si esa defensa por el modelo uniritual
ha ido de la mano con la implantación fantasmal de posicionamientos segre-
gacionistas que frenan la natural necesidad que los aspirantes a la masonería,
inmersos en un proceso de globalización social y del manejo de información.
Contrario a los tiempos en que los aspirantes aceptaban de buena fe y sin
cuestionar las reglas de la iniciación, ahora un candidato pregunta, compara,
investiga y toma nota cuando algún agravante histórico o actual, merma su ex-
pectativa hacia la Orden Masónica y confiado en la palabra de un buen amigo o
entrevistador, ingresa tan solo para desilusionarse cuando mucho en un par de
años o menos.
Los modelos multirituales

Al hablar sobre los modelos multirituales, nos referimos a aquellas obediencias
masónicas que formalmente permiten que cada logia elija y practique el rito de
su preferencia, dejando a la Gran Logia, el gobierno administrativo general, de-
legando la facultades específicas para mantener la armonía entre ritos, a órganos
colegiados con autonomía suficiente para conservar la pureza de cada rito y los
mecanismos de comunicación entre ellos.
En el caso de las obediencias multirituales, hemos identificado no más de
80 jurisdicciones de las 1,070 identificadas en una investigación específica, lo que
representa tan solo al 8% mundial.
Entre 1800 y 1915 las Grandes Logias multirituales no mostraron incremen-
tos relevantes, pero de 1915 a 1985, presentaron un ligero incremento constante
20
del 5 % en su membresía. De 1985 a 2015, las grandes logias multirituales mos-

traron un incremento del 15 %, en los países europeos y del 35% en los países

latinos.
Las jurisdicciones multirituales con mayor incremento en su membresía,
se concentran en Brasil, Francia y España, aunque también encontramos Gran-
des Logias multirituales de nueva creación en Venezuela, Italia, Bélgica, Suiza y
México e igualmente que las obediencias de gran distancia histórica, han mos-
trado incremento constante en su membresía.
A continuación compartiremos algunos datos históricos, de funcionamien-
to y otros aspectos relevantes y a modo panorámico sobre el origen y crecimien-
to de los modelos multirituales de las Grandes Logias que sirven de referencia a
esta investigación:
El Gran Oriente de Brasil

La Gran Logia multiritual más numerosa es el Gran
Oriente de Brasil, que actualmente tiene 94 mil
miembros distribuidos en 2,700 logias, que prac-
tican en conjunto los siguientes ritos masónicos
(2):
Rito Emulación (erróneamente conocido en 21
Brasil como Rito York).
Rito Escocés Antiguo y Aceptado.
Rito Escocés Rectificado.
Rito (Francés) Moderno.
Rito Adohiramita.
Rito Brasileño.
Rito Schroeder.
El Gran Oriente de Brasil, fue fundado el 17 de junio de 1822, con tres logias
simbólicas que sesionaban en Rio de Janeiro (“Commercio e Artes”, “União e
Tranquilidade” y “Esperança de Niterói”). Los dos primeros ritos practicados
por esta obediencia masónica fueron el Rito Francés Moderno y el Rito Adonhi-
ramita, como lo reportan las mismas actas de los primeros años de su fundación.
El Gran Oriente de Brasil fue reconocido por la Gran Logia Unida de Ingla-
terra en el año de 1919 y ratificado en 1935. Pese a existir otras grandes logias
regulares en este país, el Gran Oriente de Brasil es el único reconocido por la
UGLE.
Algunos historiadores consideran al Gran Oriente de Brasil no como una
Gran Logia, sino un sistema federativo de Grandes Logias autónomas bajo una
autoridad central con poderes limitados, y cuya discusión no entra en conflicto
con el motivo de la presente investigación, lo que nos permitirá pasar por alto
este tipo de deliberaciones.
El Gran Oriente de Brasil permite la práctica por igual a cualquier rito ma-
sónico que cumpla las reglas de regularidad inglesas y actualmente funciona con
los siguientes ritos:
21
El Rito Francés Moderno, que es llamado “Rito Moderno” en Brasil, da

continuidad a sus grados simbólicos, a través del Supremo Consejo del Rito Mo-
derno, fundado en 1842 bajo el título original de “Supremo Gran Capítulo de
los ritos azules”.

El Rito Brasileño, único rito nacional incorporado regularmente a una
obediencia masónica fuera de Europa y Estados Unidos, surgido a mediados del
Siglo XIX e incorporado oficialmente al Gran Oriente de Brasil el 23 de diciem-
bre de 1914, por el Acuerdo N° 500.
Este rito, de corte eminentemente cívico, posee 3 grados simbólicos go-
bernados directamente por el Gran Oriente de Brasil, y 30 grados filosóficos,
gobernados por el Supremo Cónclave del Rito Brasileño.
El Rito Adonhiramita, surgido en Francia entre 1744 y 1747, e introducido
a Brasil en 1801 con la fundación de la Logia “Reunião” y se consolida bajo el
control del Gran Oriente de Brasil, por Decreto N° 21, del 24 de abril de 1873,
con la conformación del “Grande Capítulo dos Cavaleiros Noaquitas”, para la
administración de los altos grados de dicho rito.
Actualmente funciona con 12 grados (3 simbólicos y 9 filosóficos) con logias
en Brasil y Portugal.
El Rito Schroeder, surgido en Alemania en el año 1790, y consolidado hasta
el año 1816 con su aceptación formal por la Gran Logia de Hamburgo, fue intro-
22 ducido en Brasil en el año de 1957 con la constitución de la Logia “Mozart N°
8 de Joinville, Santa Catarina (aunque otros autores acreditan esta introducción
con la fundación de la logia “Zur Deutschen Freundescharft” (La amistad alema-
na), en el año de 1855. Actualmente existen en operación aproximadamente 120
logias brasileñas del Rito Schroeder, con una membresía en su conjunto de 3,750
masones.34 de estas logias funcionan sólo en el Estado de Rio Grande do Sul.
Este rito, exclusivamente de grados simbólicos, quedó definitivamente con-
solidado alrededor del año 2007 por el Gran Oriente de Brasil.
El Rito (o Ritual) Emulación, fue introducido en Brasil en el año 1837 con
la fundación de la Logia “Orphan”, subordinada a la Gran Logia Unida de Ingla-
terra y fue hasta 1891 que se constituyó una logia de ese rito, llamada “Eureka”,
bajo la jurisdicción del Gran Oriente de Brasil. Este rito ha sido indebidamente
llamado “Rito de York” por más de 100 años.
Actualmente, la presencia del Rito Emulación en Brasil no solamente es
evidente en el Gran Oriente de Brasil, sino también en los Grandes Orientes
Estatales Independientes, miembros de la COMAB (Confederación Masónica
Brasileña).
Multiritualismo brasileño, fuera del Gran Oriente de Brasil

En 1973, es integrada la COMAB (Confederación Masónica de Brasil), con la
intención de unificar a los grandes orientes independientes, cuerpos cismáticos
del Gran Oriente de Brasil.
Estas obediencias masónicas, practican también modelos multirituales
Además de la COMAB, deberá ser puntualizado que el Rito York o Americano es
practicado junto con el Rito Emulación por el Gran Oriente Benedictino, funda-
do en 1863 como una obediencia cismática del Gran Oriente de Brasil.
22
22
De todo lo anterior, podemos considerar como predominante la práctica mul-

tiritual brasileña sobre los modelos unirituales en dicho país, siendo el más
importante de estos últimos, las Grandes Logias estatales, que practican ex-

clusivamente el Rito Escocés Antiguo y Aceptado.
Gran Oriente de Francia

En segundo lugar, de acuerdo con su membresía, pero
primero desde un contexto histórico, el Gran Orien-
te de Francia con 47 mil miembros y 1,120 logias se
ha caracterizado como una obediencia multiritual
por excelencia, donde funcionan los siguientes ri-
tos (3):
Rito Francés
Rito Referencia
Rito Escocés Antiguo y Aceptado
Rito Memphis y Mizraim
Rito Escocés Rectificado
Rito Operativo de Salomón
Rito Emulación
23
Es muy interesante notar que la principal obediencia liberal del mundo, pro-
mueva con igualdad de trato, ritos altamente tradicionales y de requisitos tan
exclusivistas como lo es el Escocés Rectificado, lo que sería desde un ángulo
muy superficial y en apariencia, una incongruencia doctrinal.
Adentrando en la profundidad de dicha obediencia, identificaríamos un
sistema legal y administrativo que sustenta la capacidad de gobernar prácticas
masónicas tan diferentes y encauzarlas en un mismo objetivo.
El Rito Francés, es practicado en el Gran Oriente de Francia desde 1783
y conforma la mayoría de logia de esta obediencia.
El Rito de Referencia es introducido con la finalidad de lograr la prácti-
ca ceremonial del Rito Francés desde su versión original, de finales del Siglo
XVIII.
En segundo lugar, el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, es practicado en
el Gran Oriente de Francia desde principios del Siglo XIX,
El Rito Escocés Rectificado, es practicado en el GOF desde 1913 (o des-
de 1911 según algunos autores), con la fundación de la logia “le Centre des
Amis”, la cual tiempo después abandonó el Gran Oriente de erigirse en “Gran
Logia Nacional Independiente y regular a Francia y sus colonias” (actual Gran
Logia Nacional Francesa) en 1913.
El 19 de septiembre de 1933, bajo la dirección de Camile Savoire, se insta-
la la Sección del Rito Escocés Rectificado, dentro del Gran Colegio de Ritos
del Gran Oriente de Francia.
El Rito Antiguo y Primitivo de Memphis-Misraim, se practica en el
Gran Oriente de Francia como resultado de los acuerdos del 4 de agosto 1862
(Memphis) y 6 de marzo, 1865 (Misraïm);
23
23
El Rito Operativo de Salomón, desarrollado en el siglo XX en el Gran

Oriente y se practica por algunas logias en menor número.
A partir del año 2002, el Gran Oriente de Francia tiene en su jurisdicción
logias practicantes del Rito Emulación.
La Gran Logia Nacional Francesa

En contraposición al Gran Oriente de Francia, se encuentra la Gran Logia Na-
cional Francesa, la cual surge el 6 de diciembre de 1913, con la firma de la Consti-
tución de la Gran Logia Nacional Independiente y Regular (G. L. N. I. R.), quien
estableció en sus orígenes que “...todas las logias de esta jurisdicción trabajarán
el Rito Escocés Rectificado...”. El 4 de noviembre de 1915, se ajusta la Constitu-
ción de la G. L. N. I. R., para aceptar logias en otros ritos regulares, especialmen-
te el Rito Emulación.
Actualmente, la Gran Logia Nacional Francesa es la
única obediencia francesa reconocida por la Gran
Logia Unida de Inglaterra y por las grandes logias
regulares de los Estados Unidos, y practica los si-
guientes ritos (4):
668 logias en Rito Escocés Antiguo y Aceptado
290 logias en Rito Emulación
24 266 logias en Rito Francés Moderno
228 logias en Rito Escocés Rectificado
68 logias en Rito Escocés Estándar
81 logias en Rito York
Además de una cantidad restante en 22 logias de estudios y 13 de “Bienfaisance”.

De acuerdo al reporte en el libro “List of Lodges” publicado por Pantagraph
Printing & Stationery Co., la Gran Logia Nacional Francesa posee 1,187 logias y
26,198 miembros, en contraste con el reporte de su Gran Asamblea de 2012, que
indica 1,636 logias y 44,904 miembros.
La Gran Logia de la Alianza Masónica Francesa

Esta obediencia multiritual, surgió en el año de
2012 como producto del último gran cisma surgi-
do en la Gran Logia Nacional Francesa, y practica
los mismos 6 ritos que su obediencia de origen.
Cuenta con 680 logias y un aproximado de 14,700
miembros (5).
Aunque esta obediencia promueve los principios de

la regularidad masónica inglesa, no está reconocida por
la Gran Logia Unida de Inglaterra.
La Logia Nacional Francesa

Esta obediencia (Lodge nationale française), de menor tamaño, que las anterio-
res, fue creada en 1968 y actualmente posee 25 logias y más de 300 miembros.
24
Los ritos practicados son los siguientes:

Rito Francés Tradicional

Rito Emulación
Estas dos obediencias multirituales francesas, se ape-

gan estrictamente a los criterios de regularidad ingle-
sa y no han tenido problemas para tener en su seno
más de 100 logias del Rito Francés Moderno, sistema
liberal surgido en el Gran Oriente de Francia, su adversa-
rio histórico.
La Gran Logia de España

La Gran Logia de España fue constituida el 2 de julio de 1982 y reconocida por la
Gran Logia Unida de Inglaterra el 16 de septiembre de 1987. El 31 de marzo de
2001, el Gran Oriente Español (fundado en 1889) se fusiona a la Gran Logia de Es-
paña, unificando así las dos grandes vertientes de la masonería regular en ese país.
La Constitución de esta obediencia, sobre el trabajo ritualístico cita: “Art. 5.
De los Ritos. La Gran Logia de España es multiritual y practica los Ritos Escocés
Antiguo y Aceptado, Emulación, Escocés Rectificado y York entre otros, pero po-
drá autorizar a las Logias de su Obediencia trabajar en otros Ritos, previamente 25
aprobados por la Gran Logia de España y practicados por Grandes Logias de la
Amistad, bajo la condición formal y expresa de practicarlos con toda su pureza.”
Actualmente, las Logias de la Gran Logia de España

practican principalmente los siguientes Ritos (6):
76 logias en el Rito Emulación
71 logias en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado
5 logias en el Rito Escocés Recificado
4 logias en el Rito Francés Moderno
4 logias en el Rito Francés
3 logias en el Rito Sueco
3 logias en el Rito York (o Americano)
Además, los reportes de su página web oficial y del libro “List of Lodges” pu-
blicado por Pantagraph Printing & Stationery Co., hacen referencia a algunas
logias de maestros instalados y a una logia practicando el Rito “California”, refi-
riéndose posiblemente al ritual específico de la Gran Logia de California (que en
si es York), además de una logia con uso del ritual Holandés.
Además de las Grandes Logias antes referidas, solamente en México y Vene-
zuela se ha promovido el modelo multiritual.
Finalmente dentro de las Grandes Logias multirituales de gran alcance te-
nemos a la Gran Logia de España, con 2,600 miembros y 180 logias, practican-
do los ritos REAyA, Emulación, Sueco, Schroeder, Francés Moderno y Escocés
Rectificado.
25
La Gran Logia de la Ciudad de México

La Gran Logia de la Ciudad de México, fundada
el 24 de junio de 2010, practica los ritos siguien-
tes (7): Sit x et Lux Fuit

Lu
Rito York
Rito Emulación
Rito Francés Moderno
En forma similar a los modelos multirituales eu- MMX
ropeos y al Gran Oriente de Brasil, la Gran Logia

de la Ciudad de México posee Comités de Rito
específicos (que en Europa son llamados Cole- GRAN LOGIA DE LA CIUDAD DE MÉXICO
gios), para la observancia de la pureza de cada rito practicado, evitar la hibrida-
ción y la sana armonía entre los masones en su comunicación e inter visitación.
La aceptación de un modelo multiritual en México, ha sido difícil en el sentido
del desconocimiento casi absoluto de los masones mexicanos sobre la naturale-
za, historia y práctica real de otros ritos fuera de los que cada obediencia utiliza
como exclusivos.
26
Otro aspecto a considerar en esta falta de aceptación ha sido la propia historia de
la masonería mexicana, donde los ritos masónicos han participado de las grandes
diferencias políticas y sociales desde el nacimiento mismo del México indepen-
diente, en el que los masones de los tres ritos más practicados (Escocés Antiguo
y Aceptado, York y Nacional Mexicano), participaron en movimientos arma-
dos enarbolando incluso banderas de guerra como “yorquinos” y “escoceses”.
Multiritualismo en la rama femenina de la masonería

En el caso de la masonería femenina, al analizarla bajo los criterios de esta in-
vestigación, se han identificado la existencia de 50 grandes logias femeninas y
extrayendo de esta lista a la Orden de las Mujeres Francmasonas de Inglaterra,
que estudiaremos como un caso de naturaleza muy diferente, podríamos decir
que sólo existen dos obediencias femeninas multirituales: la Gran Logia Feme-
nina de Francia y la Gran Logia Femenina de Bélgica. De igual forma que en la
masonería masculina, observamos una gran disparidad numérica y que los por-
centajes de crecimiento sobrepasan en toda medida a las obediencias femeninas
unirituales.
En contraste, existen otras 48 Grandes Logias Femeninas unirituales, siendo
la más numerosa la Gran Logia Femenina Alma Mexicana con 50 logias y 800
miembros, seguida por la Gran Logia Femenina de Bélgica con 32 logias y 1,200
miembros y las otras 46 Grandes Logias que en promedio tienen 10 logias y
150 miembros cada una. Lo interesante es observar que por lo menos 5 de estas
Grandes Logias unirituales, son europeas y más antiguas que la Gran Logia Fe-
menina de Francia y otras 20 obediencias femeninas superan ya los 25 años de
funcionamiento.
26
26
De estas Grandes Logias Femeninas, solamente una funciona con el modelo

multiritual y es la Gran Logia Femenina de Francia, que posee 360 logias y
12,500 miembros.

Es interesante notar que ésta sola obediencia abarca el 25% de todas las masonas
del mundo, y que con excepción de la Orden de las Mujeres Francmasonas de
Inglaterra, todas las demás obediencias femeninas unirituales son muy peque-
ñas en número.
La Gran Logia Femenina de Francia practica los ritos siguientes:

Rito Francés Moderno
Rito Francés de Referencia
Rito Memphis y Mizraim
Rito de Adopción
Esta obediencia ha sido promotora de la masonería fe-

menina en el mundo, creando grandes logias en Europa
y América Latina, sin embargo, no ha buscado implantar el
modelo multiritual en las nuevas jurisdicciones femeninas que en su 27
gran mayoría funcionan con el Rito Escocés Antiguo y Aceptado.
La Gran Logia Unida de Inglaterra

Como un caso similar a los modelos multirituales,
pero limitándose a una esfera de prácticas masónicas
surgidas de un mismo tronco histórico, tenemos
a la misma Gran Logia Unida de Inglaterra, con
218 mil miembros y 2,650 logias, practican-
do con total liberad rituales como el Emu-
lación, Sussex, Oxford, Bristol, Oxoniensis,
Logic, Taylor West End, Stability y el Calver.
Todos estos rituales (llamados ritos por algunos historiadores y rechazados
como tales por otros), tienen su origen en el proceso de unificación de “anti-
guos” y “modernos” masones ingleses y pueden considerarse variantes de los
rituales de Emulación.
Pese a la creencia popular, estos ceremoniales imprimen las características
propias de ritos completos, si observamos la influencia cultural y esotérica que
en su interior tienen, y como cada uno promueve diferentes caminos en los gra-
dos colaterales e invitacionales que se han difundido en Inglaterra, lo que nos
lleva a sostener que la Gran Logia Unida de Inglaterra es en sí una obediencia
multiritual.
La exclusión de obediencias mixtas
Partiendo de los criterios de esta investigación, consideramos que la operación
de los modelos unirituales y multirituales en la masonería mixta, no han sido
factores determinantes en su origen y desarrollo, ni tienen relación sobre su
27
27
gran atomización y poco crecimiento real, donde observamos que en los últi-
mos 100 años, el número de grandes logias mixtas se ha quintuplicado, pero el
número de su membresía sólo ha crecido un 20 %.
Por lo anterior, el abordar el tema de la mixidad no aporta elementos contun-

dentes en el análisis de su práctica uniritual o multiritual.
Consideraciones sobre los resultados

Esta investigación considera haber mostrado un ángulo de estudio que nos in-
dica como la universalidad debe ir más allá de slogans doctrinales o discursos
revestidos de la oferta social de antiguos próceres de esta o aquella patria. Una
visión ecuménica de la masonería puede aportar herramientas para retomar el
camino del crecimiento numérico, al mismo tiempo que el enriquecimiento cul-
tural y armonía masónica. Calidad y cantidad no siempre serán enemigos.
La prevalencia de la atomización de las grandes logias unirituales y su clara
propensión a ello, producto de cismas multicausales, en contraste con las obe-
diencias multirituales, es de 20 a 1 (8).
No consideramos como concluyente que el usar o no uno de estos dos mo-
delos de práctica masónica sea definitivo para el éxito o fracaso de una Gran
Logia, pues existen más factores vinculantes, directamente implicados en el li-
28 derazgo de sus dirigentes, de la capacidad operativa de sus miembros, de la sufi-
ciencia de su infraestructura y la forma de administrar sus recursos, así como de
su diseño de instrucción masónica y su descargo en el producto social ofrecido
a la comunidad.
Tampoco ha sido el objetivo calificar o descalificar a las Grandes Logias en

función del modelo utilizado, sino advertir que el peso del destino recaerá
tarde o temprano sobre nosotros, si no sustentamos lo que tenemos o mejo-
ramos lo mejorable, y veremos que las cifras, ya en este momento en nuestra
contra, se convertirán sin darnos cuenta en nuestro cruel verdugo y nuestra
oferta moral y social entregada a la humanidad, será sólo el pálido recuerdo
de nuestra egoísta existencia.
A la Mayor Gloria de Dios
Agradecimientos
Agradezco a la Respetable Logia de Investigación “Juan O´Donojú” N° 5, de la Gran
Logia de la Ciudad de México, por su permiso para poder exponer esta investigación,
esperando sea del agrado de los masones de diferentes vertientes ritualísticas, en la
búsqueda de su mejoramiento colectivo y en la defensa de su propia identidad.
Esta logia, procura incentivar en los masones de los diferentes grados y ritos, la im-
portancia del trabajo de investigación masónica, su difusión y aprovechamiento, to-
mando como base e inspiración, el desarrollo y producto documental de la más impor-
tante logia de investigación a nivel mundial, con sede en Londres y que supera ya los
130 años de actividad continua.
28
Dando la justa dimensión a la iniciativa de los nuevos investigadores y recopiladores,

la logia promueve los esfuerzos de traducción y difusión de ensayos y artículos masó-
nicos de confiable calidad, a fin de poner al alcance y en el idioma español, aquellos

documentos históricos, con la finalidad de incrementar el nivel cultural del Gremio.
Bibliografía:
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torial “masónica.es”, Oviedo, España
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Francés “Roëttiers de Montaleau”, con la participación de los masones José Maria
Bonachi Batalla, Antônio Onías Neto, Lourival Souza, Alcio de Alencar Antunes (en
el Or.·. Et.·.) y José Castellani (en el Or.·. Et.·.).
“Compilação Preciosa da Maçonaria Adonhiramita”, Louis Guillemnn de Saint-Vic-
tor. “Dicionário da Franco-Maçonaria e dos Franco-Maçons”, Alec Mellor. “Breves
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3.- Página oficial del Gran Oriente de Francia. godf-rapport-2013-2014 - Grand
Orient de France A Concise Study Of Freemasonry In France, por Dr. Claude Harri- 29
son Harris
4.- Página oficial de la Gran Logia Nacional Francesa. Rapport dáctivite presente a
lÁssamblee Generale du 23 juin 2012
5.- Página oficial de la Gran Logia de la Alianza Masónica Francesa. Status et Cons-
titutions du Grande Loge de LÁllience Maconnique Francaise.
6.- Página oficial de la Gran Logia de España. Constitución y Reglamentos de la Gran
Logia de España. Última aprobación: 13 de enero de 2015.
7.- Página oficial de la Gran Logia de la Ciudad de México. www.glcm.mx
8.- Panorama estadístico masónico mundial. Manuel Rodríguez Castillejos, 2014.
Publicado en el Anuario “El Sol”, de la Logia de Investigación “Juan O’Donojú” N°
5 de la GLCM
29
Ser masón,
Ser Masón, Ser Mejor
ser mejor Por: Mauricio salinas herrera
30
Presentación y justificación de la investigación

“Ser masón es labrar su propio perfeccionamiento mediante el estudio de la ciencia y
la investigación de la verdad, la práctica de la virtud y el ejercicio de la filantropía,
a fin de ser útiles al progreso moral, intelectual y material de la sociedad”
Edgar Perramón Q. en Breve Manual Masónico.
“El masón debe trabajar inteligentemente para el bien de los demás. Su esfuerzo
debe dedicarse al progreso universal. Debe ayudar al Gran Arquitecto del Universo,
en su Obra”.
Jorge Adoum en el libro El aprendiz y sus misterios.
“La Masonería tiene también por objeto el estudio de la Moral y la práctica de la

solidaridad; trabaja para el mejoramiento moral y material, y por la perfección inte-
lectual y social de la Humanidad”.
Rafael Mallén del libro El Ara, Instructivo para el Aprendiz Masón.
30
30
ólo se consideraron las definiciones de esos tres autores, para ejem-

Masón, y que se suma a la interpretación
plificar lo que significa ser
escuchada de viva voz de varios hermanos o del ¿por qué? O mejor
Por: Mauricio Salinas Herrera.

dicho, ¿para qué ingresamos a la Masonería?
A lo largo de 19 años que llevo en la Orden, he conocido de todo tipo de herma-

nos, muchos de ellos apreciados, a quienes reconozco como guías y maestros
en la vida, quienes me han permitido entender y enamorarme de la masonería;
otros no tanto, de ellos quiero enfatizar los principales síntomas que he observa-
do a través de estos años y son aquellos que puedo clasificar del siguiente “tipo”
de seudo-masón:
• Quienes utilizan a la Masonería como escalón político
• Los que únicamente quieren hacer negocios
• Que buscan relaciones públicas
• Que pretenden ser “auxiliados”, como si la única finalidad de la masonería
fuera la beneficencia
• Aquellos que se aprovechan de la buena fe de los demás HH. y los embau-
can en negocios turbios
• Quienes se roban el dinero del tesoro o de la hospitalería
• Los que se ponen una banda y se sienten realmente superiores a todos los 31
demás (REAA)
• Aquellos que no hacen honor a su palabra, cuando la empeñan, ya sea para
cumplir con asistencias, trabajos, juramentos o puestos
• Quienes buscan la fama y el aplauso fácil, haciéndolos sentir “diferentes”
o “mejores”, por aprenderse unas cuantas líneas que deslumbren a los her-
manos, pero quienes dan muestra de total incongruencia entre la tricotomía
pensamiento-palabra-praxis, aunque todos los demás los vean como los ca-
ciques de la Logia
• Aquellos que se escudan detrás de una medalla de Past Master, o de “Al-
tos grados” y reconocimientos pomposos, porque en su vida cotidiana, no
tienen ese mismo reconocimiento y buscan llenar esos vacíos existenciales,
que los hace sentirse mejores, aunque no lo sean.
El principal efecto negativo que se presenta, es que la gente juzga a TODOS los
Masones por igual, por ese tipo de personajes que dañan la imagen de la insti-
tución.
Las principales causas para que alguien decida iniciarse en la masonería, posi-
blemente responda a la naturaleza propia del ser humano y dos necesidades que
se resumen en una sola: “La necesidad de amar y ser amado”, con todas las va-
riantes que implican, tales como la necesidad de “pertenecer”, “ser reconocido”,
“ser importante” y cualquier otra que pudiera incluirse en esta categoría.
No existen soluciones mágicas en la Masonería, debe existir un gran com-
promiso al ingresar y estar conscientes de lo que representa pertenecer a ella.
Por lo cual, el tema de investigación implicaba en sí misma, una dicotomía;
31
31
una afirmación: Ser masón, ser mejor, o bien la interrogante ¿Ser masón, es
ser mejor?
Con base en este estudio, se tratará de dar respuesta a dicha pregunta y
concluir, si en verdad se entiende a la masonería, de tal manera que ayude en

el crecimiento y desarrollo para ser mejores personas o bien, sólo se cae en
una pretensión en el vasto mundo de las apariencias.
Objetivos de la investigación
Verificar si efectivamente ser iniciado y pertenecer a la masonería ayuda al in-
dividuo a ser mejor, a través del conocimiento del simbolismo de cada grado,
para llevarlo a la práctica cotidiana en sus diferentes roles.
Conocer si el iniciado en masonería, entiende y comprende los alcances del
trabajo personal que debe desarrollar para ser una mejor persona.
Desarrollo
Participaron en esta investigación tres hermanos; uno de cada grado, es decir
un aprendiz, un compañero y un maestro. Si bien la muestra es relativamente
pequeña, permitió medir y comparar la evolución en cada uno de los herma-
nos en forma individual y en forma cercana. Se pretendió atender la calidad
32 por encima de la cantidad.
Se llevó a cabo un proceso de investigación experimental con metodología

deductiva, que permitió su medición en tres etapas, a saber: 1) Al inicio, 2) A
la mitad del proceso y 3) Al finalizar. Dicho proceso se efectuó en un lapso de
ocho meses, iniciando el 1° de abril y se concluyó el 30 de noviembre de 2015.
Con ello se aplicaron estrategias que fueran válidas y confiables que permitie-
ran demostrar y medir la efectividad del conocimiento masónico, aplicado en
forma consciente en la vida cotidiana y con sus familiares, amigos o conoci-
dos más cercanos, para que ellos fueran quienes presentaran sus conclusiones
a través de un cuestionario, si los hermanos, sujetos a este trabajo de investi-
gación habían mostrado mejoras.
Para apoyar la metodología anterior, adicionalmente al conocimiento de la

propia simbología masónica en cada uno de sus grados, se combinaron técni-
cas como la observación, encuestas y entrevistas, lo cual fue documentado a
través de notas y aplicación de cuestionarios.
De igual forma, se utilizaron técnicas basadas en Coaching y Programa-

ción Neuro Lingüística (PNL).
Generales
Los datos más relevantes de los hermanos que participaron en el proceso y
que en lo subsecuente se les denominará como “Sujetos”, no en un término
peyorativo, sino como Sujetos de investigación son los siguientes:
32
Aprendiz Compañero Maestro

Edad 37 años 45 años 48 años
Estado civil Soltero Con pareja Casado
Por: Mauricio Salinas Herrera,

Fecha de iniciación 8-Nov-2014 12-Oct-2013 25-Ago-2010
Como se puede apreciar en la presentación y justificación de esta investiga-

ción, se les preguntó a los tres sujetos, para qué ingresaron a la masonería y
todos contestaron invariablemente: ¡Para ser mejores personas!
Se llevaron a cabo reuniones mensuales de seguimiento, para aclarar las ta-

reas, conocer los avances, los compromisos y en su caso, coadyuvar con la
investigación, para que los sujetos tuvieran claridad en lo que tenían que rea-
lizar, para alcanzar sus propias conclusiones y reflexiones al final del proceso.
Primera etapa
a) Diagnóstico inicial
Se solicitó a los sujetos que identificaran 5 personas cercanas, para aplicar un

cuestionario de retroalimentación, donde se preguntaron entre otras cosas, lo
siguiente: 33
• Cualidades más importantes
• Principales defectos
• Si la relación ha impactado fa-
vorable o negativamente
En ningún momento se les indi-

có a los encuestados que era un
proceso sobre masonería o que
implicara los conocimientos de
la Orden en esta primera etapa.
El objetivo inicial, fue establecer
un punto de partida sobre la apreciación de los principales encuestados con los
que interactúan los sujetos y conocer si al final del proceso, notaran cambios.
Como resultado de la aplicación del cuestionario inicia, los sujetos se
mostraron algo sorprendidos, por lo que pensaban de ellos, sin tener idea,
previo a la aplicación, por lo tanto, el resultado fue positivo, porque tenían
claros los tres aspectos principales indicados en el segundo párrafo de este
inciso, es decir una opinión desde la perspectiva externa.
b) Fortalezas y debilidades (Técnica del Duque de Wellington)

Este ejercicio fue aplicado en forma personal y autocrítica, donde relaciona-
ron a través de lluvia de ideas, todas las fortalezas que cada uno de ellos iden-
tifica, así como sus principales debilidades. Posteriormente se jerarquizaron y
se decidió trabajar sobre las tres debilidades más importantes, con base en el
conocimiento y estudio masónico de sus respectivos grados.
33
c) Inventario de vida
Se aplicó esta técnica, para hacer un diagnóstico introspectivo, donde cada
sujeto identificó cuáles eran sus principales cualidades, valorar los logros e
identificar los aspectos que debían mejorar.
Este ejercicio sirvió para que los sujetos hicieran un “corte” de los avances
que perciben de ellos mismos, sus principales cualidades y áreas de oportuni-
dad donde necesitaban mejorar. Este resultado fue concatenado con los rela-
tivos a los incisos a) y b) anteriores, para tener una perspectiva más completa;
es decir externa (sus conocidos) e interna (percepción personal). Con ambos
resultados, se procedió a aplicar un ejercicio denominado rueda de la vida, el
cual se explica en el siguiente inciso.
d) Rueda de la vida
Los sujetos identificaron los
principales roles en los que de-
berían trabajar, siendo coinci-
dentes en su mayoría o desta-
cando: trabajo, familia, salud.
34 El objetivo era identificar el
equilibrio en estas áreas de ple-
nitud, donde dos de los tres su-
jetos, mostraron que deben tra-
bajar en equilibrar algunas de
esas áreas. Un sujeto manifestó
tener equilibrio en sus diferen-
tes áreas.
Con esta primera etapa, los
sujetos estuvieron listos para
trabajar conscientemente en lo
que deberían mejorar, identificaron los Qués y para encontrar los cómos, de-
bieron establecer una relación directa de los temas o simbología masónica
que deberían utilizar.
Dicha tarea implicó un arduo trabajo para los sujetos, porque hasta ese mo-
mento, se habían dedicado a presentar trabajos en logia y no habían ligado
intrínsecamente los temas a su vida cotidiana en la praxis, solamente lo tenían
claro a nivel teórico, es decir: El deber ser, pero en mi apreciación, no lo apli-
caban de manera consciente.
Como conclusión de esta primera etapa, pude apreciar el esfuerzo que im-
plicó para los sujetos, empatar los conocimientos masónicos que cada uno,
a su nivel, experiencia y capacidad, ha trabajado e identificado en su diario
acontecer.
34
34
Segunda etapa
En esta segunda etapa, se realizó un corte, para conocer los avances, estrate-
gias aplicadas, simbología y temas masónicos que estaban identificando para

mejorar o mejor dicho, transmutar sus áreas de oportunidad.
Se pudo identificar que los sujetos entendían lo que deberían hacer, sin
embargo, ponerlo en práctica fue lo más difícil y tardado, debido a que en el
papel, era más fácil. Pero integrar, comunicarse, resolver pendientes, mejo-
rar relaciones, cambiar paradigmas, modificar conductas y perder el miedo
al cambio, entre otras cosas, implicaba un cambio de mentalidad y acciones
concretas que deberían traducirse en mejoras para sí mismos y la gente que
los rodea en sus diferentes roles.
En las reuniones de seguimiento se hicieron algunas precisiones de la me-
todología que debían aplicar, el esfuerzo que implicaba y el resultado que se
esperaba, es decir, que conscientemente mejoraran los aspectos ya identifica-
dos y que sus principales seres cercanos a quienes les aplicaron el cuestionario
inicial, indicaran si podían observar cambios.
Los sujetos se llevaron diversas tareas, estudiar los temas aplicables en cada
grado y buscar modificar, o mejor dicho “trasmutar” como buenos alquimistas
filosóficos, los aspectos que representaban barreras para lograr esos cambios. 35
Tercera etapa
A finales del mes de noviembre, se aplicó un nuevo cuestionario a esas cinco
personas elegidas por cada sujeto, en el cual se destacó lo siguiente:
1. En este año, ¿has notado cambios en mi persona?, relaciona positivos y
negativos
2. De los negativos, ¿te das cuenta que estoy luchando para superarlos?
3. De un año a la fecha, ¿he impactado tu vida favorable o negativamente?
4. Pertenezco a la masonería, ¿sabes qué es y cuál es tu opinión de ella?
Los resultados más destacados de las respuestas indicadas por las 15 personas
encuestadas, son los siguientes:
Sobre la pregunta 1: 13 respondieron que han observado cam-

bios positivos; 1 contestó que no ha observado ningún
cambio para bien y 1
contestó que observó
que es igual que antes.
Sobre la pregunta 2: 10
respondieron que sí se estaban
dando cuenta del esfuerzo por cambiar;
2 manifestaron que no se habían percata-
do de algún cambio y 3 no les importa-
ban sus aspectos negativos.
Sobre la pregunta 3: 14 respondieron que
35
35
había sido favorablemente y

sólo 1 respondió que ha nota-
do alejamiento. Es importante
Ser Masón, Ser Mejor.
destacar que esta situación fue

comentada en amplitud con el su-
jeto, porque no era una situación
que se derivara de su ingreso a la
masonería, sino una situación de
comunicación y cercanía que te-
nía que resolver con un familiar y
que era una situación preexisten-
te, aunque el resultado fue positi-
vo, porque el sujeto se percató y
le sorprendió la respuesta y ha
decidido tomar acciones para so-
lucionarlo.
Sobre la pregunta 4: 5 de
ellas indicaron desconocer qué
era la masonería y por lo tanto
36 no podía opinar. 6 de ellas indicaban que sí sabe, qué es, pero que no sabían
que los sujetos pertenecieran a ella. Su opinión era favorable a la masonería
y 4 de ellas conoce muy bien la masonería y tiene buena impresión de ella.
Reflexiones de los sujetos de investigación sobre este proceso

Del hermano Aprendiz: “Gracias a mi inclusión en esta investigación puedo
concluir a manera personal que el planteamiento principal SÍ es una afirmación,
es decir en mi caso, ser Masón si me está ayudando a ser mejor, me ha dejado un
aprendizaje de cómo poder aplicar y utilizar todo lo abrevado en mi corto andar
Masónico”.
Del hermano Compañero: “Durante esta investigación masónica, me emocionó

el poder apreciarme desde la óptica de mis personas más cercanas, en ocasiones
tenemos un concepto sobre nosotros, que resulta ser muy distinto para otras per-
sonas, por lo cual me resultó enriquecedor comparar opiniones iniciales con las
finales, y no porque existan grandes diferencias entre sí, sino porque encontré refle-
jadas emociones sutiles y otras contundentes, las cuales me permitieron modificar
mis acciones con algunas personas que no han percibido un gran cambio en mi per-
sona. También comprendí que estoy alejado de algunos amigos, que en principio no
creía que fuera así. A pesar de que tengo un conflicto muy importante con mi papá,
me permitió darme cuenta que estoy definiendo mis principios, mi forma de pensar
y mis decisiones y algo que me agradó mucho, fue que mi hermana sí ha percibido
cambios y avances en mi persona y que me haya expresado todo su cariño.
Esos aprendizajes contribuyeron a alimentar mi intención de seguir esforzán-

dome para mejorar todas mis capacidades personales e influir positivamente
36
en mis seres queridos y con todas las personas con quien interactúe en todo
momento. Tengo el alto compromiso masónico de mejorar con estudio y tra-
bajo, teniendo como motor al Gran Arquitecto del Universo”.

Del Maestro Masón:
“Él hecho de participar en
este proceso, fue un avance
para trabajar en mi perso-
na, ya que sabía que tenía
que confrontarme, no sólo
a nivel de autocrítica, sino
a una crítica de las perso-
nas más cercanas para mi
(Familiares y amigos).
Me permitió darme cuenta que tenía cosas buenas y otras no tanto que no
alcanzaba a percibirlas. Desde la primera etapa, decidí ponerme a trabajar
en pulir mis virtudes y mejorar mis áreas de oportunidad, tuve que sacrificar 37
algunas cosas que eran agradables para mí, pero entendí que para los demás
no lo era, comprendí que tengo y deseo compartir momentos con mi madre
y con mi familia”.
Al finalizar este proceso, me doy cuenta que el objetivo se ha logrado
con algunos cambios en mi actitud, lo cual se puede apreciar en las palabras
de mis amigos y esposa, así como el respeto y admiración que mis hijos han
manifestado, lo cual me impulsa a continuar por el camino correcto, es decir:
“SER MASÓN, SÍ ES SER MEJOR”.
Esta investigación fue un programa sugerido de auto ayuda para realizar un

cambio en mi vida, pues no basta sólo ser iniciado en Masonería, sino enten-
der el trabajo con cada uno de los símbolos y herramientas y por supuesto,
compartirlo con mi familia, amigos y con la sociedad”.
Conclusiones
El objetivo de la investigación era dar respuesta al hecho de si pertenecer a la
masonería nos convierte en mejores personas.
Si bien es cierto que el alcance de los sujetos estudiados no es alto, sí les pue-
do compartir que el trabajo que se realizó a través de este proceso que duró
8 meses, fue interesante, aleccionador, permitió descubrir opiniones de las
cuales no se tenía idea por parte de los sujetos y les ayudó a tomar consciencia
y emprender acciones para mejorar en todos los aspectos identificados, ya sea
por percepción o porque coincidían en sus propios análisis.
37
Me resultaría difícil ser contundente y concluyente para afirmar con base en esta
investigación que SER MASÓN es SER MEJOR, porque requeriría una segunda
investigación con más sujetos que deseen involucrarse en un proceso de esta
Ser Masón, Ser Mejor.
naturaleza, sin embargo considerando el tiempo de convivencia, el esfuerzo que

pude apreciar en los hermanos, en los resultados de los cuestionarios aplicados
a sus seres cercanos y queridos, así como a las propias palabras sobre este pro-
ceso, puedo concluir que en el caso particular de estos tres hermanos, que ser
MASÓN si les ha ayudado a ser MEJORES.
Si bien es cierto, la masonería no nos ayudará a alcanzar la perfección, sí es

menester nuestro, aspirar y alcanzar la excelencia, poniendo ese EXTRA en lo
ORDINARIO, generando acciones efectivas y haciendo honor a este axioma
planteado: ¡SER MASÓN, SER MEJOR!
Bibliografía:
Coué, Émile. (2003). “El dominio de sí mismo”. Club Positivo.
Miedaner, Talane. (2002). “Coaching para el éxito”. España: Ediciones Urano.
Robbins, Anthony. (2007). “Despertando al gigante interior”. España: Grijalbo Mondadori.
Robbins, Anthony. (2010). “Poder sin límites”. México: De papel.
Terrones Benítez, Adolfo y García González, Alfonso León. “Los 33 temas del aprendiz masón”. Méxi-
38 co: Herbasa.
Terrones Benítez, Adolfo y García González, Alfonso León. “Los 21 temas del compañero masón”.
México: Herbasa.
Terrones Benítez, Adolfo y García González, Alfonso León. “Los 27 temas del maestro masón”. Méxi-
co: Herbasa.
Wolk, Leonardo. (2007). “Coaching, el arte de soplar las brasas”. Buenos Aires: Gran Aldea Editores.
38
38
La Orden de los
Por: José Carrasco y Ferrando.

Caballeros
Templarios Por: José Carrasco y Ferrando
39
Este sucinto relato basado en una realidad acaecida en la historia

de la Edad Media, está extraído de la recopilación bibliográfica
documentada efectuada por un selecto grupo de historiadores-in-
vestigadores, sobre la Orden de los Pobres Caballeros de Cristo
(Pauperes commilitones Christi Templique Solomonici).
Se ha escrito mucho, se ha investigado no tanto y se seguirá relatando una his-

toria sobre el “enigma” de la Orden de los pobres conmilitones del Templo de
Salomón, tanto por adherentes como por detractores. Me he dejado llevar por
la idea de que lo esencial no es suministrar un saber de detalles, sino exponer a
mis “freires” de hoy lo más plásticamente posible la concatenación histórica de
lo sucedido.
39
39
Afortunadamente, gracias al meritorio trabajo de investigación de los men-

tados especialistas en historia sobre la Orden del Templo de Jerusalén, se ha
podido desmontar determinadas falsedades orquestadas y premeditadas, por
La Orden de los Caballeros Templarios.
unas instituciones interesadas en desprestigiar a los Templarios, poniendo a la

luz la verdad y devolviendo la laudable reputación que tuvieron, en su tiem-
po, estas milicias de Cristo.
Nos remitimos a la primera información histórica, considerada por los es-

pecialistas como la más probable, que nos da el cronista Franco Guillermo,
arzobispo de Tiro sobre los Templarios relatada entre los años 1175 y 1185,
basándose en fuentes ajenas, ya que él no fue testigo de los acontecimientos
que describe. Su información, legendaria y heroica, se ubica cincuenta años
después de la constitución de los Templarios, y en un período donde la cul-
minación de las cruzadas y los ejércitos de la cristiandad habían conquistado
Tierra Santa y fundado el reino de Jerusalén.
Según Guillermo de Tiro, la Orden de los Pobres Caballeros de Cristo y el

Templo de Salomón se fundó en el año 1118. Relata un cronista que su fun-
dador fue el caballero francés Hugues de Payens, hijo del conde de Thibaut,
40 conde de Champagne. Hugo fue una persona, desde joven, muy devota y en-
tregada a los pobres y desheredados. Este personaje tenía un especial aprecio
hacia los monjes cistercienses, a los cuales les entregó considerables donacio-
nes. Por esta razón fue muy apreciado por san Bernardo, quien influyó de
manera considerable para que Hugues ingresara en su monasterio cistercien-
se de Claraval. Los fundadores de la Orden de los Pobres Soldados de Cristo
fueron los siguientes:
• Hugues de Payens
• Godofredo de Saint-Omer
• Godofredo Bisol
• Payén de Mont-Didier
• Archembaud de Saint Aignant
• Gondemar (de origen español)
• Andrés de Montbard
• Hugo de Champagne
• Jacques de Rossal
Sigue relatando Guillermo de Tiro que, Hu-

gues de Payens, noble de la Champagne, se
presentó con sus ocho compañeros de la
nobleza en el palacio de Balduino I, rey de
Jerusalén, cuyo hermano, Godofredo de Bouillon, había conquistado la Ciu-
dad Santa, siendo recibidos, con significativa hospitalidad, por el rey y por el
patriarca de Jerusalén, Garmond de Picquigny, el cual les dio como regla la
de los canónigos agustinos del Santo Sepulcro. Cediendo el rey una parte del
40
recinto del antiguo Templo de Salomón para aposento de los caballeros tem-
plarios. Y siendo la misión encomendada a los mismos, en un principio, velar
por la seguridad de los caminos, vigilando y dando protección a los peregrinos

que acudían a visitar los santos lugares.
No obstante, algunos historiadores aún debaten que no se ha podido
develar si el origen de los Templarios fue una inspiración preconcebida de
la Iglesia, o surgió de una idea meramente particular de sus fundadores
de constituir una fraternidad, con autoridad espiritual, amalgamada de
conocimiento, fuerza militar y poder económico.
Sin embargo, ciñéndonos al perfil cristiano, bondadoso y filantrópico de Hu-

gues de Payens, nos declinamos a creer, como lo hacen otros historiadores,
que la Orden de los Pobres Caballeros de Cristo del Templo de Jerusalén tuvo
como objetivo proteger a los peregrinos que se desplazaban desde muchas le-
guas de distancia hacia el sepulcro de Jesús, y a los pozos de agua que se halla-
ban en los hostiles caminos. Además nos remitimos a la Regla de San Agustín,
que en ese entonces tenían los templarios, donde en una de sus estipulaciones
establecía que, ningún hermano templario podía contravenir el Nuevo Testa-
mento matando a su semejantes.
Durante los nueve años que los citados caballeros estuvieron haciendo 41
las tareas de proteger a los peregrinos en los caminos, fueron pocas veces ata-
cados en defensa de los peregrinos, porque su presencia de vigilancia armada
era bastante disuasoria contra los ladrones y desalmados.
Posteriormente los Templarios, en cierta manera, emularon a los llamados

“Ribats” del mundo islámico, tanto en el Al Andalus, como en el Magreb y en
Oriente, que eran una especie de conventos amurallados habitados por mon-
jes guerreros de élite del ejército musulmán. Así como los monjes cristianos
moraban en sus cenobios dedicados a la oración y al trabajo, los Templarios
recibían la sagrada iniciación guerrera para después enfrentarse al enemigo en
una cruzada mística.
Nos cuenta Guillermo de Tiro que, durante nueve años los nueve caba-
lleros no permitieron que nadie entrase en la Orden. Y durante ese período
la fama de los templarios se extendió por toda Europa, ensalzando su cristia-
na empresa las autoridades eclesiásticas. Publicando el abad de Claraval, San
Bernardo, en el año 1128, un opúsculo alabando las virtudes de los caballeros
templarios.
En enero de 1128, la mayoría de los caballeros regresaron a Europa con
motivo del concilio eclesiástico de Francia, en Troyes, (corte del conde de
la Champagne), donde fueron reconocidos y constituidos oficialmente como
orden religiosa-militar. Recibiendo Hugues de Payens el título de Gran Maes-
tre de la orden y considerando a los caballeros, desde ese momento, como
monjes-guerreros (con los votos de pobreza, de castidad y de obediencia), en
los que la austera disciplina del claustro, unido al misticismo del compromiso
contraído hizo que formaran la Milicia de Cristo.
41
Dándoles una nueva Regla de conducta, que sustituía a la de San Agustín,

basada en la orden monástica del Cister, cuyo Abad era San Bernardo, y esto
supuso para los templarios un tremendo cargo de conciencia al permitírseles,
en adelante, guerrear y matar, no para obtener bienes o fama para sí mismos,

sino como legítima defensa para la gloria de Dios.
Al año siguiente del concilio de Troyes, en el 1129, fue tal la repercusión
de la fama y la confirmación de la orden templaria que ésta se vio colapsada
por el gran número de nuevos caballeros que ingresaron en ella.
Durante los primeros nueve años de su fundación, los caballeros no iban ves-
tidos con uniforme, sino que usaron atuendos profanos, utilizando ropa que
el pueblo llano les ofrecía como limosna. Y en contra de lo que se dice, por el
sello que se nos muestra, con dos caballeros montados en un mismo caballo
cuando vigilaban los caminos; no es así, ya que, si bien esa imagen nos quiere
decir que siendo la Orden una fraternidad pobre compartían todos los bienes
entre sus hermanos, no fue así en lo referente al caballo que, aunque en aquel
tiempo, quien lo poseía implicaba un signo de suntuosidad, en la realidad, dos
Freires a lomo de un mismo caballo suponía un impedimento para vigilar,
defender y perseguir a los malhechores.
42
La Regla de los templarios instauró una jerarquía y un aparato administrativo.
Estaban obligados a luchar hasta la muerte, a menos que el enemigo los tripli-
case en número. Y si eran hechos prisioneros no se les permitía pedir piedad
ni ningún tipo de rescate.
El Abad, Bernardo de Claraval, definía en su De Laude de novae militiae,
las virtudes templarías, manifestando que eran guardianes de la defensa de la
cristiandad y del espíritu que regiría la Orden:
La disciplina es constante y la obediencia es siempre respetada: se va y se vie-

ne a la señal de quien posee autoridad; se viste lo que el distribuye y no se va
a buscar fuera alimentos ni vestiduras (...).
• (...) llevan una vida en común sobria y alegre, sin hijos ni esposas (...)
• (...) jamás se les encuentra ociosos ni curiosos
• (...) Detestan los Dados y el Ajedrez
• (...) No practican cacerías.
• (...) llevan el pelo cortado al ras, y la barba hirsuta y descuidada (...), etc.
El papa Inocencio II, en 1139, promulgó una bula declarando que los tem-
plarios no acataban lealtad a ningún poder civil o eclesiástico, salvo al propio
Papa; por lo tanto tendrían su propia autonomía.
A partir del concilio de Troyes se les asignó a los caballeros templarios
un hábito blanco, por mandato del Papa Honorio II y de Esteban, patriarca
de Jerusalén. Al principio, el hábito fue usado por todos, es decir, por los ca-
balleros, sirvientes y escuderos. Sin embargo, en 1140, ante el problema que
crearon los sirvientes (en su mayoría casados), que usaban también el hábito
42
42
blanco, confundiéndolos con los caballeros profesos, se reunió el Consejo Ca-

pitular de la Orden que enmendó tal situación, permitiendo llevar el hábito

blanco y capa únicamente a los Caballeros profesos. Posteriormente la Orden
también creó dos clases de caballeros: los caballeros seglares que se obligaban
a no casarse y a mantener el voto de castidad, y los caballeros de la orden ter-
cera que podían ser solteros o casados.
Fue en 1146, a instancias de San Bernardo, cuando el Papa Eugenio III conce-
dió a los caballeros templarios la merced de llevar sobre su hombro izquierdo
y sobre su pecho la cruz paté, para recordar que Cristo caminando hacia el
calvario la llevó sobre su hombro izquierdo. Asi mismo, la cruz que llevaban
sobre el pecho hacía mención al Evangelio de san Lucas, cuando dice: Porque
donde esté vuestro tesoro, allí también estará vuestro corazón (…)
El Papa Honorio II, concedió permiso a la Orden de los Caballeros Tem-
plarios para que se expandieran por toda Europa los freires que la constituían,
siendo éstos, en aquel entonces, de diferentes nacionalidades: españoles, fran-
ceses, portugueses, ingleses y alemanes, usando el latín como lengua común.
Los reinos españoles estuvieron marcados durante unos doscientos
años por la presencia templaria, y especialmente, estuvo como
primera fuerza en el territorio catalán-aragonés, inter- viniendo 43
en la conquista de Mallorca, Valencia y Murcia, donde dejaron una
huella histórica de singular importancia.
Los templarios entran en Portugal en tiempos de

la condesa Teresa de León, de la que reciben el
castillo de Soure y la villa de Fonte Arcada en
1127, a cambio de su colaboración en la Recon-
quista. En 1145 reciben el Castelo de Longroiva
por su ayuda a Alfonso Henriques en la toma de
Santarém. En 1147 reciben el castillo de Cera,
cerca de Tomar, que se convertiría en su sede
regional. Los templarios serían una orden bien
asentada en Portugal. El primer Gran Maestre
de la Orden en Portugal fue Guillelme. En ese
tiempo, el reino de Aragón, el condado de Bar-
celona y Portugal fueron los primeros en pedir
la ayuda de las Milicias Templarías.
Los Templarios, en la Corona de Aragón, co-
mienzan a establecerse en la zona oriental de la
Península Ibérica en el año de 1130. En 1131 el
conde de Barcelona, Ramón Berenguer III el
Grande, casado con doña María, hija del Cid,
pide su entrada en la Orden, a la cual le viene
concediendo bienes desde el año 1124, como
43
43
el castillo de Grañena de Cervera, con su señorío y vasallos. Y fue en 1143,

cuando, con motivo del concilio celebrado en Gerona, quedó fundada formal-
mente la Orden del Templo en dicho condado. Don Ramón Berenguer IV for-
maliza un acuerdo con los templarios para que le ayudasen en la reconquista,

y en la concordia de Gerona en 1143, por la que recibieron los castillos y villas
de Barberá, Chalamera, Monzón, Remolins y el castillo de Corbin. En este
pacto también se incluyó que cualquier paz o tregua tendría que ser tolerada
también por los templarios, y no únicamente por el rey.
Por la intervención de los templarios en las conquistas del sur, del Patrimonio
del Casal de Aragón, en 1148, éstos recibieron tierras en Tortosa (de las que
tras comprar las partes al príncipe de Aragón y conde de Barcelona y también,
a los genoveses, quedaron como únicos dueños) y también en Lérida (donde
se quedaron en Gardeny y Corbins). Tras una resistencia que se prolongó
hasta 1153, cayeron las últimas plazas enemigas de la región, recibiendo los
templarios Miravet, que era un importante enclave en el río Ebro.
El rey Alfonso I de Aragón, el Batallador, fue un monarca que supo
estructurar su política desde una configuración imperialista, fundando
congregaciones de corte templario en sus tierras, antes de la llegada de la
44 Orden del Templo.
En el año 1131, el rey Alfonso I de Aragón, deseando que su reino quedara

con garantía de ser defendido, otorga un primer testamento dejando como
herederos a las Órdenes del Santo Sepulcro del Señor en Jerusalén; al Hospital
de los Pobres de Jerusalén, y al Templo del Señor con las milicias que velan
para defender la cristiandad.
Legando, también, su caballo y todas sus armas, para que los posean en
tres justas partes. Además, en mérito a la valentía demostrada por las Milicias
Templarias en la toma de la ciudad de Maquinenza, les concedió el honor de
ser los responsables de la custodia del cáliz de ágata del Santo Grial de Nues-
tro Señor Jesucristo, antaño guardado en el Monasterio de las Peña y hoy
custodiado en la catedral de Valencia.
Posteriormente en el año 1134, el rey Alfonso I de Aragón, unos meses
antes de morir como consecuencia de las heridas sufridas en la batalla de Fra-
ga, confiere un segundo testamento dejando todo su Reino e Imperio al Santo
Sepulcro del Señor en Jerusalén, al Hospital de los Pobres en Jerusalén y a los
Caballeros del Templo que defienden la cristiandad en Tierra Santa.
Como todos los testamentos, cuando el relicto patrimonial es muy sustan-

cial, como en este caso, vienen las interpretaciones sesgadas según las partes
interesadas. Es a partir del año 1134, cuando el rey confirma su testamento y
muere, sin herederos descendientes, durante la batalla de Fraga y comienzan
a suscitarse las controversias. Alfonso VII de Castilla intenta manipular una
serie de intrigas y pretextos para sucederle, objetivo que no logra. El pueblo
aragonés ofrece la corona a Pedro Teresa, caballero de la Milicia de Monreal,
44
quien declina tal responsabilidad. Posteriormente la corona de Aragón se la

ofrece al hermano del rey fallecido, Ramiro II, monje benedictino y obispo de
Barbastro y Roda, quien la acepta. Éste se casa, con dispensa papal, con Doña

Inés de Poitiers, con la que tuvo una hija llamada Petronila, la cual se casa con
el conde de Barcelona Ramón Berenguer IV, nombrándolo Ramiro II, prínci-
pe de Aragón y abdicando en favor de su hija, a la que le encomienda la regen-
cia de su reino. En resumen, los templarios, que nunca renunciaron al derecho
en la herencia de Alfonso I, llegan a un acuerdo con la Corona de Aragón, en
el cual renuncian al testamento a cambio de obtener una serie de privilegios,
donaciones y rentas, con la condición de reservar sus derechos a la herencia,
siempre y cuando el conde Ramón Berenguer IV falleciera sin sucesión.
45
Tras la derrota de Muret, que supuso la pérdida del imperio transpirenaico

aragonés, los Templarios se convirtieron en custodios del heredero a la co-
rona, propiciando la subida al trono del rey Jaime I el Conquistador, educado
por los templarios en el castillo de Monzón. Éste contaría con el apoyo tem-
plario en sus campañas en Mallorca (donde de nuevo recibieron un tercio de
la ciudad). El mismo rey se nos presenta como el rey del Grial, por su naci-
miento “milagroso”, por la tutela de los templarios, por la espada templaria
que le dieron los Caballeros, así como por su participación en el “prodigio”
griálico de los corporales de Daroca, Dubica, ostentado hasta entonces por el
Maestre templario.
Los templarios, al estar en Tierra Santa y tener contacto con las culturas
hebrea e islámica, tenían una relación estrecha con estas comunidades,
hasta el extremo que solían utilizar, aunque hablasen sus respectivos idio-
mas, secretarios judíos y árabes.
45
Los intereses de los templarios, a parte de la guerra contra el infiel, eran ade-
más de unos paladines de la diplomacia, pues en la mayoría de los niveles
políticos intervenían como mediadores oficiales en las disputas de los monar-
cas, sometiéndose a la autoridad de su arbitraje. Gracias a las excelentes re-

laciones que mantenían con las culturas islámica y judaica fueron receptores
y trasmisores de nuevos conocimientos, nuevas ciencias. Se puede decir que
detentaban la mejor tecnología del momento en arquitectura, armamento,
ingeniería, artes militares, medicina, hospitales, etc. Contribuyeron de mane-
ra significativa en la geodesia, cartografía, navegación, etc.
Además, por la documentación y simbología reflejada en las Preceptorías,
se sabe que eran versados en disciplinas como la astrología, la astronomía
(que en ese entonces estaba unida a la anterior), la alquimia, la geometría sa-
grada y la numerología. Contaban con una importante flota naval, con puer-
tos propios, y fueron los primeros en usar la brújula magnética.
Aunque no hay un registro oficial de los Grandes Maestres de los Templarios,

porque los archivos del Temple, en parte, fueron quemados o desaparecidos,
sí existe una recopilación que data de 1342 en la cual nos basamos, como sigue.
46 Maestres de la Orden del Temple:
1. Hugues de Payens (1118-1136)

2. Robert de Craon (1136-1146)
3. Evrard des Barrès (1147-1151)
4. Bernard de Tremelay (1151-1153)
5. André de Montbard (1154-1156)
6. Bertrand de Blanchefort o Blancfort(1156-1169)
7. Philippe de Milly (1169-1171)
8. Eudes de Saint-Amand (Odón de Saint-Amand)(1171-1179)
9. Arnaud de Torroja (Arnaldo de Torroja, español)(1180-1184)
10. Gérard de Ridefort (1185-1189)
11. Robert de Sablé (1191-1193)
12. Gilbert Hérail (1193-1200)
13. Phillipe de Plaissis (1201-1208)
14. Guillaume de Chartres (1209-1219)
15. Pedro de Montaigú (origen españo,l1219-1230)
16. Armand de Périgord (1232-1244)
17. Richard de Bures (1245-1247)
18. Guillaume de Sonnac (1247-1250)
19. Renaud de Vichiers (1250-1256) (0 1252?)
20. Thomas Bérard (1256-1273)
21. Guillaume de Beaujeu (1273-1291)
22. Thibaud Gaudin (1291-1292)
23. Jacques de Molay (1292-1314). Último Gran Maestre
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Las derrotas que tuvieron los templarios ante Salah al-Din Yusuf, mejor co-
nocido en occidente como Saladino, sultán de Egipto, les hicieron retroceder
en Tierra Santa. Así, el 4 de julio de 1187 tuvo lugar, en el desfiladero cono-

cido como Cuernos de Hattin (Oeste del Mar de Galilea), el enfrentamiento
del ejército cruzado, formado por templarios y hospitalarios, a las órdenes
de Guido de Lusignan, rey de Jerusalén, y Reinaldo de Châtillon contra las
tropas islámicas. Infringiendo, Saladino, una tremenda derrota a los cruzados
y cayendo prisionero en la batalla, el Gran Maestre de los templarios (Gérard
de Ridefort). Este importante hecho causó la toma de Jerusalén por Saladino,
terminando, en un santiamén con el Reino cristiano que había fundado Go-
dofredo de Bouillón. Sin embargo, el impacto de este acontecimiento en Occi-
dente provocó en principio, una nueva y tercera cruzada liderada por Federico
I del Sacro Imperio Romano Germánico, el famoso rey de Inglaterra Ricardo
Corazón de León y el rey de Francia Felipe II, Augusto. Esta nueva amenaza
para los musulmanes, más la habilidad de Ricardo I Corazón de León de In-
glaterra, logró negociar con Saladino un acuerdo para convertir a Jerusalén en
una especie de “ciudad abierta” para el peregrinaje, también, de los cristianos.
Después del desastre de Hattin, las cosas fueron de mal en peor, y en 1244
cayó definitivamente Jerusalén, recuperada dieciséis años antes por el Empe- 47
rador Federico II por medio de pactos con el sultán al-Kamil, y los templarios
se vieron obligados a mudar sus cuarteles generales a San Juan de Acre, junto
con las otras dos grandes órdenes monástico-militares: los Hospitalarios y los
Caballeros Teutónicos.
Las posteriores cruzadas: la Cuarta, la Quinta y la Sexta, a las que evi-
dentemente se alistaron los templarios, o no tuvieron un reflejo práctico en
Tierra Santa, o fueron episodios descabellados como fue el caso, en la Cuarta
Cruzada, de la toma de Bizancio.
En 1248, Luis IX de Francia (conocido como San Luis) decide convocar la

Séptima Cruzada, liderándola él, pero no la conduce a Tierra Santa, sino a
Egipto. El error estratégico del Rey, más las pestes que sufrieron los ejércitos
cruzados, le llevaron a la derrota de Mansura, cayendo prisionero el propio
Luis IX. Y fue gracias a los templarios, tenidos en alta estima por sus enemi-
gos, que pudieron negociar la paz y prestaron a Luis IX la enorme suma de
dinero del rescate que debía pagar para su liberación.
En 1291 tuvo lugar la caída de Acre, con los últimos templarios luchando jun-
to a su Maestre, Guillaume de Beaujeu, lo que constituyó el fin de la presencia
cruzada en Tierra Santa, pero no el fin de la Orden, que mudó su Cuartel
General a Chipre, isla que antaño habían poseído tras comprarla a Ricardo
Corazón de León, pero que hubieron de devolver al rey inglés ante la rebelión
de los habitantes.
Esta convivencia de Templarios y soberanos de Chipre fue incómoda, has-
ta el extremo que el Temple participó en la revuelta palaciega que destronó a
47
47
Enrique II de Chipre para entronizar a su hermano Amalarico II, hecho que

permitió a los templarios la supervivencia de la Orden del Temple en la isla
hasta varios años después de su disolución en el resto de la cristiandad (1310).
Tras la expulsión de Tierra Santa, los templarios intentarían reconquistar ca-

bezas de puente para su nueva penetración en el Oriente Medio desde Chipre,
siendo la única de las tres grandes órdenes de caballería que logró hacerlo,
pues, tanto la Orden de los Hospitalarios, como la Orden de los Caballe-
ros Teutónicos, dirigieron sus intereses a otros diferentes lugares. La isla de
Arwad, perdida en septiembre de 1302, fue la última posesión de los templa-
rios en Tierra Santa. Los jefes de la guarnición murieron heroicamente como:
Barthélemy de Quincy y Hugo de Ampurias, y otros fueron hechos prisione-
ros como, fray Dalmau de Rocabertí.
Este esfuerzo se revelaría poco tiempo después como inservible; no tanto
por la falta de medios o de voluntad, como por el hecho de que los intereses
habían cambiado y a la mayoría de los monarcas cristianos no les interesaba ya
la conquista de los Santos Lugares, por lo que los templarios se hallaron sin su
misión principal… Dicen los historiadores que una de las razones por las que,
al parecer, Jacques de Molay se encontraba en Francia cuando lo capturaron,
48 era la intención de convencer al rey francés de emprender una nueva Cruza-
da. Pero esto no está probado.
Los Templarios nunca estuvieron al servicio de diferentes reinos, sino

únicamente ofrecían a los reyes, bajo cuya autoridad estaban, el servicio
de sus armas para luchar contra los moros, y no se inmiscuían en luchas
intestinas entre los soberanos cristianos.
Además de todo esto, Felipe IV había sufrido una tremenda humillación
cuando, huyendo de la muchedumbre de los rebeldes de París, pudo salvar su
pellejo gracias a los templarios que le dieron protección en su Preceptoría.
Por tanto, estos factores fueron suficientes para que confeccionara una lista
de acusaciones falsas, entre ellas la herejía, que le sirvieran de excusa para
poder actuar.
Sobre la personalidad de Felipe IV podemos decir que, tanto sus enemigos,

como sus admiradores, además de apodarlo popularmente “El Hermoso”,
también lo llamaban “El Rey de Mármol” o “El Rey de Hierro”, por su falta
de sentimiento hacia los demás, y una crueldad férrea, que anteponía para
lograr sus deseos. Uno de sus más tenaces, dijo de él: «No es un hombre ni
una bestia. Es una estatua». El Papa lo tildaba de caballero allá donde fueren
encontrados en Francia, en sus encomiendas, conventos, etc. Así como, la
incautación de sus bienes, disolviendo la Orden. Un año después, el 12 de
agosto de 1308, tras la promulgación de la bula “Regnans in coeli, convoca la
celebración de un Concilio en Vienne y ordena a los monarcas españoles que
requisen las propiedades de los templarios y los detengan hasta que se les cite
para el proceso inquisitorial.
48

49
El mismo Felipe IV envió cartas a los demás monarcas, entre ellos al rey Jai-
me II de Aragón, denunciando tales calumnias e incitándole a que actuara
contra la Orden del Temple; contestándole éste último, que los Caballeros
Templarios “habían vivido de manera digna de encomio como hombres de
Religión…” y por tanto, no consideraba fundadas las aberraciones que le atri-
buía el rey francés a dichos caballeros, ya que éstos siempre habían sido fieles
al servicio de la corona reprimiendo a los infieles. Y en estos mismos térmi-
nos, también le contestaron los demás monarcas.
Posiblemente nunca sabremos si los Caballeros Templarios fueron conscien-

tes de que pesaba sobre ellos su aniquilación, o si sabiéndolo, caminaron
como corderos resignados hacia el matadero. Cabe pensar, con base a las pre-
sunciones y documentos estudiados, que, ni fueron unos puros ingenuos, ni
tampoco que resueltamente caminaron dócilmente hacia la hoguera. Piénse-
se que los caballeros jerarcas de la Orden del Temple eran ilustrados, muchos
de ellos nobles, con unas relaciones e informaciones excelentes, además de
tener una gran influencia y poder entre los monarcas de occidente. Además,
recapacítese, que si éstos, sabían o sospechaban de la trama que se llevaba en-
tre manos Felipe IV, como sería lo más probable, nunca pensaron que el papa
Clemente V osara en traicionarlos.
El proceso llevado a cabo por La Santa Inquisición, duró largos seis años,
haciendo sufrir a los templarios condenados, interrogatorios interminables
mediante torturas como: el potro, la garrucha, la toca, etc., además de los
innumerables maltratos mientras éstos estuvieron vivos en sus ergástulas.
49
Todas las acusaciones atribuidas a los templarios que militaban tanto en Fran-
cia, como en España, fueron negadas por éstos. Los obispos y los inquisidores
formularon los cargos según les convenía, no permitiendo que se pudiera in-
dagar con objetividad la verdad.

Las imputaciones más importantes que formuló la curia pontificia contra
los templarios fueron aproximadamente unas 127, más las acusaciones reco-
gidas por los tribunales en 88 artículos, entre las cuales versaban, entre otras,
las siguientes:
• Si al ser admitidos se les obligaba a la abjuración.
• De idolatría.
• Si negaban la divinidad de Cristo.
• Si consideraban a Jesucristo un profeta.
• Prácticas obscenas y homosexuales.
• Si escupían a la Cruz al ingresar en la Orden.
• Si adoraban un gato, ídolo o bafomet.
• Si el Gran Maestre impartía sacramentos, etc.
Los inquisidores dieron una libre y variada fantasía sobre el mítico Bafomet,
durante los interrogatorios que llevaron a cabo a los caballeros templarios, a
50 comienzos de 1307; de los que se desprende que éstos poseían dicha reliquia
llamada “in figuram baffometi”, a través de la cual, por su meditación trans-
mitía un conocimiento mágico. Este ídolo Bafomet parece, según las crónicas,
que se trataba de un cráneo de calavera, o cabeza de madera o metal, que se
custodiaba dentro de una hornacina o cofre, en un ropero dentro de la propia
encomienda.
Hay que decir que estos relicarios eran muy comunes en la mayoría de las
comunidades religiosas. Además, en la interpretación de simbolismos, encon-
tramos en el Zóhar, la “cabeza mágica” que simboliza la luz astral; en el arte
medieval simboliza la mente y la vida espiritual, por cuya razón aparece con
frecuencia como tema decorativo. Por otro lado, en su Timeo, Platón dice:
“La cabeza humana es el mundo”. En el lenguaje simbólico egipcio tiene el
mismo sentido. Así, Géminis (símbolo de la naturaleza dual) se representa
por seres dotados de dos cabezas o dos rostros como el Jano romano. Y tres
cabezas o rostros aparecen en la figura de Hécates, denominándose triforme,
que simboliza los “tres niveles” (cielo, tierra, infierno). Por tanto, podemos
decir que, “el Bafomet”, era un símbolo esotérico de carácter bien filosófico o
iniciático, si ningún atisbo de veneración idolátrica.
También cabe decir, por la documentación existente, que los templarios
tuvieron uno de sus más lucrativos negocios en la comercialización de reli-
quias. Éstos distribuían el óleo del milagro de Saidnaya, un santuario a 30 Km.
de Damasco, a cuya Virgen se atribuía el milagro de exudar un líquido oleoso,
embotellándolo en pequeños frascos, por todo Occidente. También, es sabi-
do, que comercializaron numerosos fragmentos del Lignum Crucis, la Santa
Cruz, en la que la tradición decía que había estado crucificado Jesucristo.
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50
Las operaciones económicas de los templarios tuvieron como objeto dotar a

la Orden de los fondos suficientes para financiar en Tierra Santa, un ejército

en pie de guerra constante. Por ello, el lema de la Orden: ”Non nobis Domine,
Non nobis, Sed Nomine Tuo Da Glroriam”, o sea, “No para nosotros Señor,
no para nosotros, sino en Tu Nombre danos Gloria.”
Hoy ha quedado evidenciado, documentalmente, que el origen del pro-
ceso contra los Templarios, fue manipulado por intereses personales del rey
de Francia Felipe IV, con la complicidad del Papa Clemente V para incautarse
de todo el patrimonio de los templarios y deshacerse del poder que tenía la
orden. Una vez que el rey expolió el oro, las joyas y determinados bienes a la
Orden del Temple, el exiguo resto de su fortuna, siguiendo las directrices de
Clemente V, pasaron a la Orden del Hospital de San Juan de Jerusalén.
Igualmente Clemente V, ese mismo año, ordena al rey Jaime II de Aragón

y Conde de Barcelona que se incautara de todos los bienes de la Orden del
Templo en su reino, y tomara presos a los Maestres Don Jimeno de Lenda,
Don Pedro de Queralt y a todos sus caballeros de Aragón y Cataluña, siendo
también éstos victimas de acusaciones falsas, malos tratos y vejaciones, como
pretexto para arrebatarles los bienes en favor de la Corona. Pero, a diferencia
de los templarios franceses que se entregaron sin resistencia, el 13 de octu- 51
bre de 1307, a las autoridades de Felipe IV de Francia; en España no pasó lo
mismo, ya que dichos caballeros sí que presentaron férrea resistencia con sus
armas contra los agentes y a las tropas de los monarcas de los reinos de Ara-
gón y Castilla.
Realmente, en los territorios de la península ibérica, ningún monarca
tenía motivaciones fundadas para deshacerse de la Orden del Temple, ya
que ésta cumplía, como milicia consagrada al servicio del Papa, una fun-
ción primordial en la lucha contra el Islam y en defensa de los territorios
de las coronas. No obstante, ante el acatamiento de las directrices dadas
por Clemente V, se sucedieron principalmente los siguientes aconteci-
mientos armados, en nuestro suelo patrio:
Habiendo hecho caso omiso el rey Fernando IV de Castilla, (llamado “el

Emplazado” por los dos hermanos caballeros inocentes a quienes condenó a
muerte), a la anterior bula del papa, nuevamente Clemente V, emite una se-
gunda bula “Ad omnium fere notitiam” al citado rey, amenazándolo para que
detenga a los templarios y confisque todos sus bienes. Es en ese momento,
cuando Fernando IV ordena al Maestre de la Orden del Temple la entrega de
las fortalezas de Alcañiz, Faro, Ponferrada, San Pedro de Latarce, además del
traspaso de Alconchel, Badajoz, Burguillos, Frenegal, Montalbán y Jerez de los
Caballeros. En esta última guarnición, fueron ejecutados tanto el Comenda-
dor como los caballeros supervivientes que murieron degollados en manos de
los propios soldados cristianos. Hay que decir que ante estas circunstancias,
los templarios españoles, con la ayuda de sus freires portugueses opusieron
feroz resistencia contra el sitio importante “La Puente de Alcántara”, apode-
51
51
rándose de ella, lo que les permitió, durante un tiempo, evacuar cargamento

y personal hacia Portugal, que era un reino seguro.
Los templarios se hicieron fuertes en sus castillos de Alcañices y Alba de Alis-

te (Zamora), Villalba y Castillo de Bayuela (Toledo), igualmente en Capilla,
Almorchón, Valencia del Ventoso, Burguillos, Alconchel, Jerez de los Caba-
lleros, y demás fortalezas, donde permanecieron hasta el año 1310. Poste-
riormente se celebró un Concilio en Alcalá de Henares, donde los templarios
fueron absueltos y declarados inocentes de todas las imputaciones atribuidas
a ellos, abandonando éstos dichas plazas.
Sobre el reino de Aragón, la resistencia de los templarios fue muy seme-
jante a la de Castilla, centrándose en una serie de castillos, en donde hubo,
según las crónicas, una fuerte oposición armada de los mismos, contra las
tropas reales. Veamos: en la fortaleza de Peñíscola (Castellón) se rindieron en
febrero de 1308; en Ascó (Tarragona) igualmente depusieron las armas en la
misma fecha que la anterior; en Alfambra (Teruel) fue en mayo de 1308; en
Cantavieja (Teruel) la fortaleza se rindió en agosto de 1308; en Villa(Teruel) se
entregaron en octubre de 1308; en Castellote (Teruel) sucumbió en noviem-
bre de 1308; en Miravet (Tarragona) se rindieron en diciembre de 1308; en
52 Monzón (Huesca) aguantaron hasta junio de 1309; en Chalamera (Huesca)
depusieron las armas en febrero de 1308. Hubo además otras resistencias de
los templarios en los siguientes lugares: Bagá, Barberá de la Conca, Espulga
de Francoli, Ripio y Vic, etc.
En el reino de Aragón, no es la Orden del Hospital de San Juan de Jerusa-

lén la que recibe las posesiones de la Orden de los Templarios, sino, es la
Orden de Montesa, constituida en Valencia por el propio rey Jaime II, la
receptora de la administración de todas las propiedades de la Orden del
Templo.
Respecto al rey de Navarra, hijo de Felipe IV, siguiendo las pautas de su
padre, también procedió a la detención y confiscación de los bienes de los
templarios en su territorio pocos días después de hacerlo en Francia. Sin em-
bargo, el Temple en el reino de Navarra pudo conservar una cierta libertad en
lo concerniente a su ideario esotérico.
Una vez que los monarcas y la Santa Sede saquean todo el patrimonio de los
templarios, es cuando se reúne el Concilio Provincial de Tarragona, en 1312,
llegando al cinismo de declararlos inocentes de todos los cargos, absolviéndo-
los; y dando la razón a los caballeros templarios como personas de honor e
inocentes de toda herejía y crimen, después de haberles causado tanto sufri-
miento y derramamiento de sangre.
El reino cristiano de Portugal, a pesar de ser una monarquía diferente a
la de Castilla, formaba conjuntamente con ésta, una sola provincia templaria,
pero, resulta que en Portugal, la mano e influencia del verdugo Felipe IV y la
autoridad eclesiástica de Roma, no consiguió del rey Don Denis que los tem-
52
plarios fueran hechos presos, ni considerados como herejes, ni desposeídos

de sus bienes. Allí la Orden del Templo de Jerusalén de manera pacífica se

transformó, con el permiso del nuevo Papa Juan XXII, en la Orden de Cristo
(utilizando la Regla de la Orden de Calatrava) y toda su valiosa documenta-
ción, como todos los bienes en suelo portugués pasó a dicha Orden como
heredera, sin que ningún tribunal molestara a los templarios. Por tanto, se
puede considerar a la nueva Orden de Cristo, como la verdadera legataria del
espíritu de la Orden el Temple, y la de haber aglutinado a todos los caballeros
templarios que sentían como propia, dicha Orden. Bajo la Orden de Cristo, se
fundó la escuela náutica de Sagres, con los mejores trazadores de cartas ma-
rinas, que permitieron explorar el océano Atlántico. Siendo Don Enrique “el
Navegante”, Gran Maestre de la Orden de Cristo, quien dio un gran impulso
a esta prestigiosa escuela náutica. Cabe decir que en Portugal los templarios
realizaron una expansión atlántica por medio de su importante flota, desde
sus puertos, con miras hacia África y a otras zonas ultramarinas más lejanas.
En Escocia, que estaba en guerra con Inglaterra, las bulas del Papa no se
hicieron efectivas, y la Orden del Temple, allí establecida no fue disuelta.
Gran número de caballeros templarios franceses e ingleses encontraron
acogida en este país. Dicen los dietarios que la Orden como tal, se mantu- 53
vo durante cuatro siglos.
En el Principado de Lorena, que en aquel entonces formaba parte de Ale-
mania y no de Francia, el duque de este principado protegió a los caballeros
templarios.
En Alemania, los templarios se alzaron en armas contra las autoridades
que querían encarcelarlos y procesarlos, terminando los jueces declarándolos
inocentes de todos los cargos. Cuando la Orden fue disuelta, la gran mayoría
de los caballeros templarios ingresaron en la Orden de los Hospita-
larios de San Juan y en la Orden Teu-
tónica.
Y dos siglos después, en 1522, los ca-

balleros teutónicos, se secularizaron,
recusando su lealtad al papa, y apo-
yando a Martín Lutero, como ven-
ganza de la traición sufrida por parte
de la Iglesia católica.
En la deplorable
mañana del 13 de
octubre de 1314,
se constituyó el
Tribunal eclesiás-
tico frente al atrio
de la catedral de Notre
53
Dame, de París, presidido por el cardenal Albano. El juicio comenzó, hablan-

do el obispo de Sens, que actuaba como secretario del tribunal del Santo Ofi-
cio, exponiendo el alegato acusatorio contra los caballeros templarios proce-
sados: el Gran Maestre Jacques de Molay junto con los tres caballeros: Hugo
de Pairaud, Godfredo de Charnay (Preceptor de Normandía), y Godofred
de Gonneville, que estaban de pie, encadenados, llenos de harapos y con los
cuerpos quebrantados. Acto seguido el secretario, dirigiéndose a Jaques de
Molay, le conminó para que dijera la verdad al tribunal y al público, sobre lo
que había confesado y manifestase su arrepentimiento ante dicho tribunal, y
en tal caso, según el Derecho Canónico, se conmutaría la pena de muerte por
la de cadena perpetua.
Pasamos a dar un extracto de lo que respondió el Gran Maestre Jacques
de Molay: “todo lo que declaré ante los cardenales y obispos: Archilleus, Be-
renguer, Frascati, Esteban y Landuff, bajo promesa de ser absueltos, fue para
liberarnos de los atroces sufrimientos de las torturas a que fuimos sometidos.
Pido perdón por no haber podido soportar el dolor infringido en nuestros
cuerpos y las falsedades proferidas para que cesara la tortura. Por tanto, decla-
ro ante Dios, que tan hipócritamente ha invocado este tribunal, que la Orden
del Temple es completamente inocente de todos los cargos que este tribunal
54 le imputa. Por tanto, apelo al cardenal Albano, que preside el tribunal, así
como a los miembros que lo componen para que tengan clemencia, sino a mí,
sean perdonados no solo los tres caballeros que me acompañan, sino también
mis hermanos que están en las mazmorras sufriendo tormento por vuestro
mandato. Sé que he contravenido los mandamientos de Dios cuando he men-
tido, y sé el castigo que me guarda. Por eso no quiero ver morir a ninguno
más de mis hijos. Tomad mi vida y dejad a todos los demás libres, porque si
algo dijeron ellos en contra de la Orden, fue por seguir mi conducta. Yo soy,
y estoy orgulloso de ser la cabeza visible de la Orden del Temple y, por tanto,
el único responsable.”
Habiéndose retractado los cuatro procesados templarios de sus primera acu-

saciones, el secretario del tribunal elevó a definitivas las acusaciones que el
tribunal mantuvo en todo momento. Seguidamente habló el cardenal Albano,
que presidía dicho tribunal, leyendo la siguiente sentencia ante todo el pú-
blico. “Este tribunal de la Santa Inquisición que represento, declara relapsos
(aquellos que después de confesar, se echan atrás en sus confesiones) a los acu-
sados y los entrega a la jurisdicción del rey de Francia para que sean quemados
públicamente por herejes”.
En la noche de ese mismo día, los cuatro caballeros templarios fueron condu-
cidos a la Isla de los Judíos (un pequeño islote en medio del río Sena) para ser
quemados en la hoguera. Y cuentan los cronistas de la época que, cuando el
humo y las llamas iban arrebatándoles las vidas, se oyó la maldición del Gran
Maestre Jacques de Molay que lanzó contra el rey Felipe IV y el Papa Clemen-
te V:”Dios sabe quién se equivoca y ha pecado y la desgracia se abatirá pronto
54
54
sobre aquellos que nos han con-

denado sin razón. Dios vengará
nuestra muerte. Señor, sabed

que, en verdad, todos aquellos
que nos son contrarios, por no-
sotros van a sufrir.” ¡Clemente,
os emplazo ante el Tribunal de
Dios de aquí a cuarenta días! Y a
vos Felipe, rey de Francia, tam-
bién os emplazo ante el mismo
Tribunal antes de la festividad
del obispo mártir, San Saturnino.
Os doy tiempo suficiente para
que podáis hacer contrición de
todos vuestros actos y pecados
que habéis hecho, de los cuales
tendréis que rendir cuenta ante
un Tribunal celestial en el cual
no os servirá ningún subterfugio
por vuestra condición de rey ni 55
por vuestro poder eclesiástico!
La muchedumbre gritó: ¡así sea,
así sea!”
Al cabo de un mes, el Papa Clemente V murió, según certificado de de-
función del Vaticano, de una nefropatía (otra fuente dice de disentería). Pero
según cuentan los que asistieron al agonizante Papa, dejando testimonio por
escrito, que su muerte fue debida al intenso remordimiento y pena, que no lo
dejaban vivir en paz. ¿Acaso el remordimiento no es la justicia impartida por
la fechoría cometida?
Felipe IV, murió en un accidente de caza, a consecuencia de un derrame en

el cerebro, el 29 de noviembre de 1314 en Fontainebleau. Sus restos fueron
enterrados en la basílica de Saint-Denis, a petición propia, y su corazón
fue llevado al monasterio de Poissy en compañía de la Gran Cruz de los
Templarios. Su sepultura, como la de otros príncipes y dignatarios que
reposaban en ese lugar, fue profanada por los revolucionarios en 1793.
El jueves 25 de octubre de 2007, los responsables del Archivo Vaticano
publicaron el documento “Processus contra Templarios”, que recopila el Per-
gamino de Chinon, o las actas de exculpación del Vaticano a la Orden del
Temple, precisamente el año en que se conmemoraba el 700 aniversario del
inicio de la persecución y proceso contra la Orden del Temple.
Los documentos que sirvieron al Tribunal de la Inquisición para decidir la
suerte de los templarios, se encuentran en el Archivo Secreto del Vaticano, los
cuales se habían extraviado desde el siglo XVI, después de que un archivero
los guardase en un lugar erróneo. En 2001, la investigadora italiana Bárbara
55
55
Frale, los encontró y su estudio mostró que el Papa Clemente V no quiso,

en principio, condenar a los templarios, aunque finalmente, cediendo a las
presiones de Felipe IV rey de Francia, terminaría haciéndolo. Hecho que no
exculpa a Clemente V de la condena y de todo lo que tuvieron que sufrir los

inocentes caballeros templarios.
El “Pergamino de Chinon”, uno de los documentos del volumen “Pro-

cessus contra Templarios” presentado por el Vaticano, corrige la leyenda
negra sobre la Orden y muestra la voluntad personal del Papa Clemente
V. A pesar de ello, y habida cuenta del año 1312, se aprueba la Bula “Vox in
Excelso”, emitida por el propio Papa Clemente V, confirmada por la Bula
“Ad Providam”. En ambas se declara la disolución definitiva de la Orden
de Escocia, confirma que la Masonería desciende de los Patriarcas y de los
antiguos Misterios, a través de los cruzados.
Las tradiciones de desagravio contra el abominable genocidio realizado
por el trío: el rey de Francia Felipe IV, el Papa Clemente V y el traidor ex caba-
llero Esquin de Floyran, fueron transmitidas en el tiempo y se fundieron con
la tradición egipcia que corresponde a la masonería filosófica del grado 30°.
Debido al misterio con que se ha adornado siempre la historia de la Or-
56 den del Temple, después de su disolución, han ido apareciendo autoproclama-
dos sucesores de la misma.
Desde el siglo XVII varias sociedades sin fines lucrativos se consideran
herederas de los templarios, pero la realidad es que nunca han podido probar
su autenticidad. En 1789 las fábulas acerca de los templarios, tenían visos mí-
ticos, y su realidad histórica estaba oscurecida por un soplo de romanticismo,
aura que hoy en día, aún sigue.
Otras corrientes que dicen ser continuadoras de la Orden del Temple, como
el caso de la Orden del Templo de Francia, que lo fundamenta con la Carta de
Larmenius, está considerada por los expertos como una falsificación. La Or-
den de la Observancia Estricta, aunque dice seguir las líneas del pensamiento
templario, reconoce que sus rituales pertenecen al siglo XVIII.
La actual Orden Militar y Religiosa de los Caballeros Templarios, no se
considera heredera genuina de la Orden del Temple, sin embargo se reconoce
que, parte de sus ritos albergan tradiciones genuinas templarias.
Durante la mitad del siglo XIX y en lo que va del siglo actual, se ha divulgado,
en todos los medios de difusión cosas aberrantes y extravagantes sobre los
templarios desprovistas de todo fundamento probatorio.
Determinadas instituciones legítimas modernas como las logias simbólicas y

filosóficas masónicas, han adoptado en sus rituales el grado de “templario”,
basándose en que supuestamente descienden de la Orden del Temple. Así,
el Rito Masónico Templario y la Estricta Observancia Templaria del Barón
d’Hund, y otros ritos masónicos, tienen grados relacionados con los templa-
56
rios. De hecho, Andrew Mitchell Ramsay, considerado el padre de la maso-

nería regular escocesa como la conocemos hoy en día, en su “Discurso”, afir-

maría sin ambages que los cruzados habían fundado la masonería en Tierra
Santa, y que dicha masonería no era sino la Orden del Temple. Así, la famosa
Capilla Rosslyn, en Escocia, erigida por un noble descendiente de caballeros
de la Orden de los Templarios, es atribuida presuntamente a los templarios,
dando inicio a leyendas en las que se dice que escondieron en su ornamenta-
ción las claves de su supuesto saber hermético y del lugar de su tesoro.
Hoy día, algunas asociaciones lícitas dedican su trabajo a fines altruistas como:
los Caballeros de la Alianza Templaria, contra la droga. O como por ejem-
plo, algunas Hermandades o Maestrazgos, que en definitiva no son de linaje
templario, sino más bien proyectos personales. Pero ninguna de las organiza-
ciones existentes, hoy en día, puede probar, de manera alguna, su efectiva y
legal descendencia de la Orden fundada por Hugues de Payens y sus Pobres
Caballeros de Cristo.
Para finalizar, puedo manifestar que la injusticia que sufrieron los caba-
lleros templarios, quienes llevaron el símbolo del Señor del Amor en sus
pechos, defendiendo la cristiandad durante la Edad Media, y fieles servi- 57
dores de la Iglesia, sigue permaneciendo intacta en el inconsciente colec-
tivo, aún, después de haber transcurrido setecientos años de haber sido
suprimida dicha Orden. Por lo que es de justicia, y por las evidencias do-
cumentadas en el tiempo que ya es, sobrado momento, que la Santa Sede
entone el “Mea culpa”, reconociendo públicamente que dichos Caballeros
fueron condenados injustamente y de esta manera, se libere a plena luz
pidiendo perdón y, a la vez, restituya la honorabilidad de unos caballeros
ajusticiados que dieron su vida por la defensa de la fe cristiana.
Bibliografía:
“EL ENIGMA SAGRADO” Colección Enigmas del Cristianismo. Autores: Michael
Baigent, Richard Leigh y Henry Lincoln. 1982, Ediciones Martínez Roca S.A. Bar-
celona.
“LA OTRA ESPAÑA DEL TEMPLE” Leyendas y tradiciones templarias. Colección

Enigmas del Cristianismo Autor Rafael Alarcón. 1988, Ediciones Martínez Roca
S.A., Barcelona.
“EL LEGADO TEMPLARIO” Una historia oculta. Autor: Juan G. Atienza. 1991,
Ediciones Robinbook S.L. Barcelona.
“LA VERDADERA HISTORIA DE LA ORDEN DEL TEMPLO DE JERUSALEN”

A la luz de la documentación histórica. Autor Antonio Galera García. 2007, Edi-
ciones Edad S.L. Madrid.
57
La Música en la
La música en la francmasonería
Francmasonería
Por Carlos Antonio Reyes López.
El único propósito y razón final de toda la música debería

ser la gloria de Dios y el alivio del espíritu”
Johann Sebastian Bach(1685-1750)
58
i partimos del hecho que, al adquirir la calidad de iniciados en

francmasonería, se nos hace saber que es parte fundamental del
currículo, la obligación de llevar a cabo el estudio progresivo y
posterior dominio de las artes y ciencias liberales integradas por el
Trívium y el Quadrivium, luego entonces comprenderemos la razón por la
cual, el estudio de la música, se vuelve imprescindible y, en el tercer grado
de la masonería simbólica, dicha circunstancia es impostergable.
Surgen así las primeras preguntas de investigación ¿Cómo abordar el estu-
dio de la música desde un enfoque masónico, para aquellos que no tenemos ni
los más básicos conocimientos o una mínima instrucción musical? Y ¿Qué géne-
ro o géneros musicales constituyen el patrimonio de la música francmasónica?
58
58
A manera de respuesta y la cual ahora se convierte en una primera hipótesis

de investigación, sugiere que la música, particularmente la del genero religio-
so, es parte fundamental e inherente del Arte Real, cuya expresión en el canto
Por: Carlos Antonio Reyes López.

gregoriano desplegado de consuno con la masonería operativa, en su mani-
festación más representativa del arte gótico, del medievo tardío, constituyen
el fundamento del patrimonio que integra el bagaje cultural y artístico de la
masonería especulativa que ahora se practica.
En primera instancia, se aborda el estudio a partir del método dialéctico-
deductivo, primero de la delimitación conceptual de aquellos términos inhe-
rentes a los dos órdenes de arte, el religioso y el real, lo que necesariamente
permitirá trazar el proceso histórico y evolución de la música como uno más
de los símbolos vivos presentes en la francmasonería operativa y su transición
hacia la especulativa.
En este sentido, el arte gótico de la baja edad media nos ofrece además
de un punto de partida, una delimitación espacio-temporal (siglos XII al XV),
en la que los gremios, cofradías, compañías y demás organizaciones de cante-
ros, artesanos y albañiles, inician su conformación en torno al crecimiento y
desarrollo económico impulsado por la construcción de catedrales, palacios,
puentes y castillos, bajo la égida del cristianismo en Europa Occidental y fi-
nanciadas por la iglesia y los Señores Feudales y más tarde las monarquías 59
absolutistas en franca competencia por poder y prestigio.
En segundo lugar, a partir de una incipiente definición del término música
y de los géneros vocal, instrumental, mixto y en particular el género religioso
en sus subgéneros litúrgico, no litúrgico, popular y culto, se llevará a cabo
una análisis de su relación con la aritmética, la geometría y la astronomía para
arribar a las conclusiones presentando algunas analogías que las vinculan.
Es evidente que hay una gran cantidad de preguntas que requieren res-
puesta, sin embargo nos proponemos desde ahora un segundo trabajo, en el
que se habrán de enfatizar las analogías, correspondencias y/o relaciones que
se dan entre las siete notas de la escala musical, con aquellos aspectos en que
el número siete o septenario se manifiesta en el simbolismo esotérico. Asimis-
mo, se habrá de considerar el estudio de aquellas obras compuestas ex profeso
para la masonería a través de los compositores más representativos de finales
del siglo XVIII y principios del XIX.
Por ahora, sirva el presente trabajo para introducirnos en el tema de la
música en la francmasonería, con la esperanza de que sirva de guía para quie-
nes pertenecemos a la Orden y fundamento para estudios más avanzados so-
bre el tema.
Arte Religioso y Arte Real. Un origen común.
En este punto, es imprescindible establecer que para los fines del presente tra-
bajo, habremos de considerar indistintamente al Arte Real y al Arte Religioso,
no sólo por el hecho que uno y otro, tienen un origen común, sino que ade-
más ambos tienen como propósito el autoconocimiento, la autorrealización
y ambos, hacen del simbolismo su medio de expresión, aunque sus métodos
para lograrlo sean diferentes.
59
59
Así, el término Arte, debe ser entendido como una “manifestación de la acti-
vidad humana mediante la cual se expresa una visión personal y desinteresada
que interpreta lo real o imaginario con recursos plásticos, lingüísticos o sono-
ros”1 El arte además, debe ser visto en una acepción dual, en su sentido más
amplio: es un método o herramienta y, por el otro, debe entenderse como
la virtud, disposición y habilidad para hacer algo, en su sentido estricto, se le
habrá de considerar también como la forma de expresión de la axiología, es
decir, de los valores ético-morales y; en el orden de la filosofía, como aquellas
realidades de orden estético-ideales.
En lo que respecta al término religión, es visto a partir de su significación
etimológica, es decir como “la acción y efecto de ligar fuertemente” o “ligar
de nuevo”, así como también, en su aspecto formal, esto es, como el funda-
mento de un marco normativo que regula nuestro comportamiento desde un
punto de vista estrictamente moral.
Al revisar detenidamente las definiciones o significados propuestos, podemos

inferir que la música constituye el vehículo o herramienta a través de la cual
se manifiesta la visión individual del compositor, quien transmite, a través de
su obra, las condiciones de una realidad concreta y encierra en su composi-
60 ción no sólo el lenguaje de las notas, también una serie de “símbolos”, que al
momento de ser ejecutados, reproducen esos valores que nos van a conducir
a una exaltación y a re-ligarnos con nuestra parte divina.
Pero, ¿Qué debemos entender por simbolismo? al respecto, la obra del
Arte Real nos dice “El simbolismo es la “Escritura sagrada”, la “revelación”
“reveladora” en que se basa. […] Pero una escritura que lo sea de verdad, es
algo que nace de una experiencia mística (como la Poesía que nace de un he-
cho estético) y NO de un acto intelectual.
No constituye una invención de la mente, sino una manifestación (re-
velación) del espíritu alma. Se pueden, sí, fabricar alegorías como se pueden
escribir versos o colorear dibujos y manchas, pero ESO no es el simbolismo,
ni poesía ni pintura.”2
La pregunta sería ¿Es posible hacer una analogía entre la música y la poe-
sía o la pintura? ¿Por qué no considerar que una composición musical
constituya una experiencia mística? Y finalmente ¿Podríamos afirmar que
la música es una revelación del alma del compositor?
Si bien es cierto que, en sentido estricto, la masonería como la conce-
bimos hoy día, tiene su origen en el momento de la fundación de la Gran
Logia de Londres en 1717, y que sus Old Charges, Landmarks y las mismas
Constituciones de Anderson, son documentos que fueron redactados a partir
de aquellos testimonios recabados de las cofradías, gremios y organizaciones
de canteros, albañiles, alfareros y constructores del medievo, también es cier-
to que la masonería especulativa recogió la tradición de algunas de las más
importantes cosmogonías y cosmovisiones como la de los Arios, su religión
védica y los druidas, los Brahmanes hindúes, o la tradición egipcia y la gran
60
figura de Hermes. Los israelitas y su Kabbalah, los griegos y los misterios de

Dionisos, los de Delfos y los de Eleusis y más tarde el cristianismo.

Así la masonería se convierte en el crisol que amalgama símbolos que por ser
consustanciales adquieren el carácter de universales, fundamentos y princi-
pios contenidos en códigos de una conducta de vida ético-moral, que cons-
tituyen la epistemología masónica en sus aspectos psicológicos, metafísicos
y herméticos que nos proporcionan los medios para mejorar la condición de
vida presente, no cifrada en una condición de felicidad derivada de un placer
hedónico bajo la egida de nuestro cuerpo físico, sometido al eterno drama del
sufrimiento y el dolor, más bien, bajo una responsabilidad moral, una com-
prensión del Karma y la trascendencia como una condición vital, en el que la
muerte es una realidad siempre latente y presente.
En estos cimientos y su andamiaje, la música, desde el punto de vista de la
masonería debe ser independiente a cualquier aspecto que no esté orientado a
una vida espiritual, que se niegue a reconocer conscientemente que no somos
una máquina biológica cuyo organismo atiende sólo al placer y la satisfacción
de sus más básicas e instintivas necesidades de supervivencia y entienda la
preexistencia de la consciencia antes de la vida y la subsistencia de dicha cons-
ciencia después del acto de morir. 61
Esta última parte nos obliga a revisar el Landmark XX que se refiere a la
condición, para ser admitido en francmasonería, de la creencia en la inmor-
talidad del alma. Si decimos por un lado, que la consciencia y el alma son
preexistentes a la vida y subsisten después de la muerte y por el otro que la
música es una manifestación del alma del compositor y que, al interpretar-
la, se convierte en un consciente efluvio sublime. Luego entonces la música,
consciencia y alma son preexistentes a la vida y subsisten después de la muer-
te, no sólo del compositor, sino de quienes somos arrasados por el efecto que
sublima nuestro espíritu y nuestra alma.
Así pues, la música debe ser vista en una doble vía, en primer término,
tal como ve el Buda Darma a la consciencia, esto es, como una serie de
momentos de consciencia que desencadenan cada uno, un nuevo evento
consciente y así sucesivamente en una línea que se prolonga ad infinitum,
y es por ello que la consciencia es preexistente a la vida y subsistente a la
desintegración del cuerpo físico.
En este ejemplo, la música, particularmente la que nos sublima, decíamos,

no es producto de un acto intelectual racional, ya sea producto de la imagi-
nación o pensamiento concreto, la música es un acto místico, una revelación
reveladora del alma y se hace consciente a través de la composición a la que
le subsiste.
En la otra vía, debe ser entendida como un arquetipo si nos atenemos a
lo que, en las segunda década del siglo XX, Karl Gustav Jung presentó en su
teoría, en la que explicaba, “que más allá de la mente consciente, en el sub-
consciente personal, hay una gran cantidad de imágenes oníricas y fantasías
61
no olvidadas, imágenes ancestrales autónomas [o quizás manifestaciones de

actos conscientes de vidas pasadas] a las que se refirió como el “inconsciente
colectivo”, esas imágenes no son propiedad exclusiva de individuo alguno en
particular, sino es una dimensión que compartimos todos nosotros [porque

todos nosotros somos parte de una alma inmortal] y es aquí en donde todos
los arquetipos ya en las forma de los héroes y las bellas cortesanas de los mi-
tos, el camino de los santos en la religión o ya de los monstruos y villanos del
pasado.”3 Es aquí, en donde el hombre puede construir imágenes de Dioses,
conectarse con su parte espiritual y, la música, es una parte sustancial, es el
medio e instrumento para dicho fin.
Anticipamos desde ahora la estrecha relación que existe entre la música
y las otras tres artes que integran el Quadrivium y sí, a manera de ejemplo
partimos de la máxima de Galileo, quien señaló “El idioma de la naturaleza
es matemático, letra de esta lengua, son los círculos, triángulos y otras figuras
geométricas” 4 y dicha máxima, nos proporciona la motivación por la cual
debemos estudiar la geometría, aritmética y astronomía, luego entonces, po-
demos decir que, dentro de la “Escritura sagrada” en su más amplia acepción,
es decir, la que la define como el “sistema de signos utilizados para expresar
experiencias místicas que provienen de hechos o circunstancias sublimes, que
62 nacen de manifestaciones inspiradoras del espíritu y reveladoras del alma”
, la música ocupa un lugar fundamental, ya sea vista como herramienta o
instrumento, o ya sea como el medio de expresión de realidades estético-idea-
les, mediante las cuales el compositor, a través de su interpretación, es capaz
de llevarnos al éxtasis, es decir, al estado del alma en que nos re-ligamos, en
unión mística con la “Ley”, con la “Verdad”, con “Dios”, o como se le quiera
llamar, haciéndonos vibrar al unísono con el Universo.
La masonería se vale de la tradición y sus misterios, la mitología, las le-
yendas y las ceremonias, como parte de las alegorías que encierran el sim-
bolismo que hereda del arte real, para expresar el sentimiento religioso del
hombre, sentimiento que puede, asimismo, ser manifestado por medio de las
bellas artes.
De tal suerte que, los sentimientos, las emociones, las sensaciones que
operan en nuestro ser con el uso de la música, son consustanciales con lo
que se pretende expresar con ceremonias masónicas y lo que se busca lograr
develar a través de los símbolos, es decir, un progresivo despertar y paulatino
desarrollo de nuestra consciencia, al poner al descubierto realidades de orden
espiritual, anímico, psicológico, sensorial y físico-dinámico o motor.
Antes de proseguir “Es fundamental comprender que no es posible concebir, y

menos practicar, un Arte Religioso [y tampoco un Arte Real] que no abarque la
totalidad del hombre: mente y cuerpo, consciencia y sentidos.”6 De tal suerte,
para quienes nos iniciamos conforme al Rito Escocés Antiguo y Aceptado, vi-
vimos una experiencia aparentemente físico-anímica y, sin embargo, también
tiene una gran carga psíquico-sensorial, que busca llegar al sustrato, es decir a
la esencia o realidad primigenia o divina, lo que no podría ser de otra manera,
62
ya que nos vemos privados del sentido de la vista, el olfato se satura con los
perfumes del incienso, el tacto sometido a la parte más física de cada uno de

los viajes, el gusto caldeado con los líquidos que se nos dan a beber y, el oído
agudizado para tratar de comprender todo lo que de la liturgia se nos propor-
ciona mediante las voces, los sonidos, los ruidos y en el fondo, quizás la música.
Cuántos de los iniciados en los misterios de la

masonería, no nos hemos sentido, en nuestras
ceremonias, en medio de un Déjà vu, es de-
cir, un fenómeno en el que tenemos la fuer-
te sensación de que el evento o experiencia
que estamos viviendo en la actualidad, ya
ha sido experimentado en el pasado y en
ese momento tomamos consciencia de
que estamos en el espacio y tiempo co-
rrectos.
Hasta aquí, resulta evi-

dente el vínculo entre
el arte y la música, toca en 63
turno de hacer lo propio con lo
religioso y la música.
El Diccionario de la Real
Academia de la Lengua defi-
ne el término religión como
“El conjunto de creencias o
dogmas acerca de la divini-
dad, de sentimientos de vene-
ración y temor hacia ella, de normas morales para la conducta individual y
social y de prácticas rituales, principalmente la oración y el sacrificio para dar-
le culto y, como religión natural, descubierta por la sola razón y que funda las
relaciones del hombre con la divinidad en la misma naturaleza de las cosas”7
Considero menester remontamos al nacimiento de la figura de la vidente, de
la que nos da cuenta (Schoure 28) quien señala “Alrededor de la profetisa se
agrupan ancianos que la observan en sus sueños lúcidos, en sus éxtasis proféti-
cos. Ellos estudian sus estados diversos, finalizan sus revelaciones, interpretan
sus oráculos.
Notan ellos que cuando profetiza en el estado visionario, su cara se trans-
figura, su palabra se vuelve rítmica y su voz elevada profiere sus oráculos can-
tando una melodía grave y significativa. De ahí el verso, la estrofa, la poesía y
la música, cuyo origen pasa por divino en todos los pueblos de raza Aria. La
idea de la revelación no podía producirse más que a propósito de hechos de
este orden. Al mismo tiempo vemos brotar la religión y el culto, los sacerdo-
tes y la poesía.”8
63
Hay para quienes la religión nace de la incapacidad del hombre para explicar
el origen y las consecuencias de los diversos fenómenos naturales, la maravi-
lla o el temor, hacen presa de él en su afán de comprender cuestiones, como
los ciclos solares del día y de la noche o de las cuatro estaciones y comienza
a atribuir los acontecimientos incomprensibles a su intelecto, a una serie de
entes no físicos, superiores a su entendimiento, buenos o malos, cualidades
que hacen de su vida cotidiana un mar de incertidumbre, duda y temor, pero
también hay alegría, felicidad, y sobre todo reflexión.
Pronto hubo quienes se encumbraron como videntes, chamanes, magos
y más tarde toda una casta sacerdotal. “Para sostener su renombre de sabi-
duría, debían encontrar respuesta a todo, y, en particular, a las preguntas que
se hacen en presencia de los fenómenos naturales. Hubo de imaginar pronto
una cosmogonía, que atribuía todo a la acción de seres invisibles, buenos o
malos, concebidos a imagen del hombre. Las generaciones sucesivas profun-
dizaron enseguida estas nociones rudimentarias, de las cuales se desprendió
poco a poco toda la ciencia de las edades primitivas” Oswal p. 9.
Lo cierto es que nace la religión y el misticismo y con éstas, la teosofía;
es decir, las correspondientes doctrinas, que suponen estar iluminadas por la
divinidad e íntimamente unidas con ella. Así la “teosofía antigua, profesada
64 en la India, Egipto y Grecia, constituía una verdadera enciclopedia, dividida
generalmente en cuatro categorías: 1. La Teogonía o ciencia de los principios
absolutos, idéntica a la ciencia de los Números aplicada al universo, o las ma-
temáticas sagradas; 2. La Cosmogonía, realización de los principios eternos
en el espacio y el tiempo, o involución del espíritu en la materia, períodos
del mundo; 3. La Psicología, constitución del hombre y evolución del alma a
través de la cadena de existencias; 4. La Física, ciencia de los reinos de la natu-
raleza terrestre y de sus propiedades.
“El método inductivo y el método experimental se combinaban y se fiscali-

zaban uno a otro en esos diversos órdenes de ciencias, y a cada una de ellas
correspondía un arte. Estos eran, tomándolos en orden inverso y empezando
su enumeración por las ciencias físicas: 1. Una Medicina especial fundada en
el conocimiento de las propiedades ocultas de los minerales, las plantas y los
animales; la Alquimia o transmutación de los metales, desintegración y rein-
tegración de la materia por medio del agente universal, arte practicado en el
Egipto antiguo según Olimpiodoro y llamado por él crisopeya y argiropeya,
fabricación del oro y de la plata; 2. Las Artes psicúrgicas que se referían a las
fuerzas del alma, magia y adivinación; 3. La Genetliaca celeste o astrología,
o el arte de descubrir la relación entre los destinos de los pueblos o de los
individuos y los movimientos del universo marcados por las revoluciones de
los astros; 4. La Teúrgia, el arte supremo del mago, tan raro como peligroso y
difícil, el de poner el alma en relación consciente con los diversos órdenes de
espíritus y obrar sobre ellos”9 .
Se preguntarán entonces. ¿Y qué tiene que ver todo esto con la música
en la masonería? Baste decir por el momento y valiéndonos del siguiente
64
fragmento de Hermes para comprender la relación directa e indirecta entre

los diversos aspectos que surgen de la cosmogonía y la teosofía “Escuchad en

vosotros mismos y mirad en el Infinito del espacio y del tiempo. Allí se oye
el canto de los astros, la voz de los números, la armonía de las esferas. Cada
sol es un pensamiento de Dios y cada planeta un modo de este pensamiento.
Para conocer el pensamiento divino, ¡Oh, almas!, es para lo que bajáis y subís
penosamente el camino de los siete planetas y de sus siete cielos. ¿Qué hacen los
astros? ¿Qué dicen los números? ¿Qué ruedan las esferas? ¡Oh, almas perdidas o
salvadas!: ¡ellos dicen, ellos cantan, ellas ruedan, vuestros destinos!. (Hermes)
En este punto es pertinente hacer notar que Hermes / Mercurio es con-
siderado como el inventor del primer instrumento musical, la citara, hecha a
partir del caparazón de una tortuga a la que le sujetó unas cañas con tripas
retorcidas y secas, las cuales cumplían la función de cuerdas bien tensadas.
Claro ejemplo de la relación entre la religión y el arte nos lo proporciona
la cosmogonía de la Grecia Clásica que nos relata la presencia de Apolo, quien
poco después de haber nacido recibe de parte de Temis, el néctar y la ambro-
sía haciéndolo pasar en unas cuantas horas, de recién nacido a un joven en
plenitud de facultades y en dicho estado, elige como atributos el arco y la lira,
ese instrumento musical usado por los antiguos, compuesto de varias cuerdas
tensas en un marco, que se pulsaban con ambas manos. 65
Durante los ágapes y banquetes en el Olimpo, los dioses se deleitaban escu-
chando la melodiosa citara de Apolo y las dulces canciones de las nueve mu-
sas. Esas que nacieron de la unión de la inteligencia suprema Zeus o Júpiter y
la memoria de Mnemosina, nueve hermanas, maravillosas deidades protecto-
ras de las artes: Calíope, de la elocuencia y la épica; Clío, de la historia; Erato,
de la alegría; Euterpe, de la lírica y la música; Melpómene, de la tragedia; Talía
de la comedia; Terpsícore, de la danza; Urania, de la astronomía; y Polimnia,
del canto sagrado.
Las musas son consideradas como las sutiles potencias inspiradoras de
los artistas y de los poetas, son las que hacen al hombre sensible a los acordes
de una armonía delicada, dirigidas por Apolo, el Dios de las artes. “Las musas
son las institutrices que nos enseñan a descifrar los jeroglíficos iniciáticos y a
leer así en el libro eterno de la Tradición Sagrada. Ellas inspiran al artista, al
músico, al cantor, al poeta, pero también y sobre todo, al pensador, porque
el pensamiento corresponde a la más sutil de las Artes, al cual nadie se ele-
va, si no ha entrado a la escuela de Apolo y de las nueve hermanas, serenas
dispensadoras de ritmos justos y de medidas armoniosas, como lo enseña el
mito de Anfión, cuya lira emitía acordes tan perfectos, que su acción, juntó
las piedras de los muros de Tebas que se ajustaron ellas mismas para rodear
la ciudad santa con una muralla inquebrantable. Ella ha inspirado a la poesía
y a la música acentos de un patetismo y grandiosidad inauditos. Pero hoy la
tensión prolongada y sobreaguda ha producido el efecto contrario. Es preciso
comprender la verdad que se dirige a nosotros en un lenguaje de fábula.10
65
Es importante incursionar en el terreno de lo místico religioso, toda vez que

el Arte Real, como ya se ha expresado, comparte un origen común y resulta
materialmente imposible poder establecer los límites entre lo sacro religioso
y lo sacro masónico, si es que acaso hubiera alguien que pretendiera hacerlo.

En este punto, la música escrita para las ceremonias de la iglesia católica como
el canto gregoriano, fue la misma que acompañó a los masones operativos
durante la construcción de las Catedrales a lo largo de toda Europa. En este
sentido, nos dice Fulcanelli.
“Santuario de la tradición, de la ciencia y del arte, la catedral gótica no
debe ser contemplada como una obra únicamente dedicada a la gloria del cris-
tianismo, sino más bien como una vasta concreción de ideas, de tendencias
y de fe populares, como un todo perfecto, al que podemos acudir sin temor
cuando tratamos de conocer el pensamiento de nuestros antepasados, en to-
dos los terrenos: religioso, laico, filosófico o social.
“Las atrevidas bóvedas, la nobleza de las naves, la amplitud de propor-
ciones y la belleza de ejecución, hacen de la catedral una obra original, de
incomparable armonía, pero que el ejercicio del culto parece no tener que
ocupar enteramente.
“Si el recogimiento, bajo la luz espectral y policroma de las altas vidrieras,
66 y el silencio invitan a la oración y predisponen a la meditación, en cambio, la
pompa, la estructura y la ornamentación producen y reflejan, con extraordi-
naria fuerza, sensaciones menos edificantes, un ambiente más laico”.
“«La lengua de piedras que habla este arte nuevo -dice con gran propie-
dad J. F. Colfs (I)- es a la vez clara y sublime. Por esto, habla al alma de los más
humildes como a la de los más cultos. ¡Qué lengua tan patética es el gótico de
piedras! Una lengua tan patética, en efecto, que los cantos de un Orlando de
Lasso o de un Palestrina, las obras para órgano de un Haendel o de un Fresco-
baldi, la orquestación de un Beethoven o de un Cherubini, o, lo que es todavía
más grande, el sencillo y severo canto gregoriano, no hacen sino aumentar
las emociones que la catedral nos produce por sí sola. ¡Ay de aquellos que no
admiran la arquitectura gótica, o, al menos, compadezcámosles como a unos
desheredados del corazón!»11
Cuánto tiempo requirió el hombre para hacer de la exteriorización de
sus manifestaciones, corrientes de expresión científica, artística, filosófica,
tecnológica, etc., en las que los elementos que les caracterizan compartieran
esos rasgos distintivos como los descritos por Fulcanelli y que sólo vistos en
conjunto podemos realmente sentirnos transportados no sólo en el tiempo,
sino también en la intención de conducirnos, de impregnarnos, de hacernos
parte en la comunión y en la devoción de donde proviene la inspiración y la
imaginación generadora.
Ahora bien, nos dice Wirth: “Nadie es Maestro si permanece entregado a
sí mismo y no entra en comunión con lo que en torno de él vibra armónica-
mente. Mientras que no percibimos cierta música hiperfísica, no podemos ser
llamados a las grandes realizaciones. Por muy hábil e instruido a su manera
que sea, el bruto no sabría colaborar útilmente en la Grande Obra, porque
66
su actividad se traduce en un trabajo por demás inarmónico.”12 111 Wirth,

Oswald. El libro del maestro.

Ya lo comentaba en la parte introductoria, como iniciados, como masones,
nos vemos precisados a instruirnos en las artes y ciencias liberales, y algunas de
ellas nos es imperativo dominarlas para aspirar a la Maestría; cómo podríamos
sabernos dignos adeptos del tercer grado, si antes no hemos logrado asimilar
el Arte en lo que constituye su esencia: decirnos Maestros por haber pasado
por una ceremonia de exaltación, no nos hace serlo, es necesario convertir-
nos en artistas, sí no materialmente hablando, es decir con el pleno dominio
de las artes, cuando menos, sí en la intención, para instruir nuestras mentes.
Como maestros estamos obligados a tener un conocimiento teórico pre-
ciso de conceptos como armonía, ritmo, compás, acorde, timbre, etc., porque
finalmente debemos procurar llevar los trabajos en cualquier cámara con un
ritmo y armonía que favorezca, el que cada uno de los integrantes de la logia,
experimente en su interior, sienta, vibre, y esté en sincronía con el macro y
microcosmos. En este caso, para el Venerable Maestro se convierte en una
necesidad mayor de hacerse de todos los medios a su alcance para lograr un
clima, en el que logre impregnar en toda la logia sus acciones y emociones
más elevadas. Sí en realidad, la facultad para lograrlo reside en la idea, los
sentimientos generales de paz, tranquilidad y armonía, los que propician el 67
flujo de energía o del estado del alma que evoca y proyecta a su derredor,
luego entonces, la música en este sentido juega un papel fundamental como
un medio y como un fin.
Como un medio, la música va a contribuir primero a crear un clima de paz
y armonía en el que se va a potencializar la energía para ponerla al servicio
de un ideal superior. Como un fin, constituye la potencia que tienen las más
diversas facultades o emociones, por citar sólo algunas, sirve para mejorar el
coeficiente intelectual verbal, si nos atenemos al estudio publicado por cientí-
ficos de la Universidad de Harvard, en el que descubrieron que aquellos niños
de 8 a 11 años, que recibieron clases de música extra curriculares desarrolla-
ron mayor IQ verbal y habilidades visuales, en comparación con los niños que
no tuvieron un entrenamiento musical.
O quizás podamos referirnos a la capacidad de poder evocar colores al
escuchar música, si nos atenemos al estudio realizado por la Universidad de
California, en el que se analizaron personas de México y E.U.A y, cuyos resul-
tados mostraron que la música hizo que los sujetos pensaran en ciertos colo-
res y también, se demostró la gran similitud entre la asociación de colores con
el tipo de música que se estaba escuchando.
Así, con los ritmos más alegres, venían ligados a colores claros, vivos,
mientras que la música triste, iba relacionada con colores obscuros y sobrios.
También está el estudio realizado por la Universidad de Londres, en donde en-

contraron que la música cambia la percepción de las personas que nos rodean.
Si escuchamos música alegre, los rostros de las personas a nuestro alrededor
67
nos parecen felices, de la misma forma la música triste le da un aire de melan-

colía a las caras que vemos. También, cabe mencionar que la gente proyecta,
en el rostro de quienes les rodean, el estado anímico que les genera la música
que están escuchando.

Los melómanos saben que la música tiene ese extraordinario poder sobre las
emociones y los pensamientos, sin embargo, debemos cuestionarnos sí todo
tipo de música nos hace evocar colores, manifestar estados de ánimo o de-
sarrollar nuestro IQ verbal. Aún más importante, cuál es el género musical
que en las diferentes ceremonias que, como iniciados, mejor contribuyen a
ese despertar de los estados del alma con los que nos re-ligamos con nuestro
origen al develar los arcanos de la naturaleza.
En este punto se abre un paréntesis para proponer un acercamiento a la de-

finición de música, es decir, poner en palabras sus características esenciales o
aquello que le da sentido. En su acepción más amplia, la música es el arte por
medio del cual vamos a dotar de una cierta organización a los sonidos res-
pecto de los silencios, de tal suerte que el resultado, además de presentar un
orden lógico y coherente debe además resultar ser agradable al oído. Son tres
los elementos básicos a emplear entre los sonidos y los silencios: la armonía,
68 la melodía y el ritmo.
Por otro lado vemos, que el término música, tiene su etimología en “el
latín “musica” que a su vez deriva del término griego “mousike” que significa
“el arte de la musa”, porque hacía referencia a la educación del espíritu, mo-
tivo por el cual la música era colocada bajo la advocación de las musas de las
artes.”13
En este punto, se puede afirmar que la música es el arte que ha estado pre-
sente en el proceso evolutivo del hombre, el cual, muy probablemente tiene
su origen en la imitación de los sonidos de la naturaleza, así como los sonidos
propios de su organismo, como los latidos del corazón.
A lo largo de la historia se han desarrollado las más diversas teorías para
explicar el papel que ha jugado la música en el proceso evolutivo y desarrollo
del hombre, sin embargo, todavía resulta inexplicable la fuente de la que pro-
viene el poder de cierto tipo de sonidos que pueden tocar fibras de nuestro
sistema nervioso a través de los sentidos del oído y el tacto y emocionarnos a
un grado tan sublime que ninguna otra cosa puede hacerlo.
Los músicos buscan generar alguna sensación en el oyente. La creación

musical estimula la percepción del ser humano y puede desde entretener a la
persona hasta aportarle algún tipo de información.
Cuando un cuerpo vibra, produce un movimiento que modifica la pre-
sión y se transmite en el aire, pudiendo ser captado por el oído. Eso es, ni más
ni menos, que un sonido. Cuando no hay sonido, nos encontramos con el
silencio (que, a diferencia de lo que uno podría pensar, nunca puede ser abso-
luto, debido a la existencia de la atmósfera).
68
La música, en definitiva, consiste en combinar sonidos y silencios. Los

sonidos, a su vez, pueden ser infinitos, ya que es posible trabajar con innu-

merables variaciones de duración, intensidad, altura o timbre.
Mucho más que un arte
La música no sólo es un arte al que recurrimos para sentir alegría o felicidad,
también existen acciones terapéuticas que utilizan la música como elemen-
to, la musicoterapia es una de ellas. Consiste en una aplicación científica del
sonido, la música y el baile a través de un tratamiento que intenta integrar
lo cognitivo, lo emocional y lo motriz, que libera los malos sentimientos y
permite encontrarse con la energía propia de cada ser, ayudando a mejorar la
comunicación, la expresión individual y la integración social. La musicotera-
pia se utiliza en caso de enfermedad o disfunción física o social, para que un
individuo se rehabilite y se reeduque emocional, intelectual y motrizmente.
Los sonidos que posee la música tienen tres componentes que la vuelven úni-
ca: el sonoro, el temporal y el intelectual. El sonoro se encuentra representa-
do por los sonidos unidos de una forma específica, el temporal tiene que ver
con el momento puntual en el que deben ser representados y ejecutados los
sonidos y el intelectual tiene que ver con la influencia que puede causar un
determinado movimiento sonoro en un individuo, influyendo en su estado de 69
ánimo y modificando a través de él otros aspectos de su vida. Posiblemente en
la comprensión de estos tres componentes a fondo esté la respuesta que busca-
mos, el por qué tenemos esa increíble necesidad de hacer o escuchar música.
Los componentes de la música, desde mi óptica, deben ser considerados
como elementos psicodinámicos capaces de obrar como poderosos medios
en la activación de procesos del despertar o la iluminación de la consciencia.
El cómo y el por qué la música actúan en el trasfondo inconsciente del
hombre conmoviéndolo y provocando el surgimiento de las fuerzas y virtu-
des que están arcaicamente ligadas con elementos simbólicos, resulta un de-
ber ineludible para todos aquellos quienes formamos parte de las filas de una
institución cuyo sistema de valores y estructura operativa están construidos
sobre el símbolo.
La importancia de encarar con seriedad el estudio de los fundamentos me-
diante los que la música actúa en el inconsciente del hombre, se destaca si
consideramos que, tanto miembros como detractores de nuestra Orden, ig-
noran por igual la naturaleza del mecanismo detonador, el que incluso una
vez que eclosiona, es muchas veces ignorado bajo el supuesto de que son
otros los mecanismos que hacen brotar las reminiscencias del inconsciente y
en la mayoría de los casos atribuyen al psicodrama virtudes que salen de su
ámbito de competencia.
De tal suerte, la música debe resistir la mella que provoca su aceptación

apócrifa o dudosa incorporación al simbolismo y lo que es todavía peor,
el olvido de emplear el arte de la música como fuerza operativa directa,
69
que actúa en la naturaleza de los seres vivos y en el hombre, constituye

los detonadores de la consciencia entendiéndose por esta la sensibilidad
total; sensorial, intelectual, anímica y espiritual.
Es imposible negar que existan tendencias a una sensibilidad innata o dicha

sensibilidad esté a flor de piel en algunos miembros de la Fraternidad; en
quienes dichas tendencias hacen especial eclosión a partir de la ceremonia de
iniciación o su incorporación formal a la Orden, cuando la música que acom-
paña la ceremonia es la adecuada y entonces tenemos dos escenarios posibles,
o nuestras ceremonias tienen poder sacramental o hay una conmoción pro-
vocada por la música.
Es evidente, para quie-

nes hemos tenido la
oportunidad de presen-
ciar ceremonias en las
que se improvisa con
equipos o dispositivos
que son casi impercepti-
bles en la logia o se hace
70 una selección de la músi-
ca con base al estado de
ánimo de quien la dirige
y se reproducen piezas
que nada tienen de litúr-
gico o aún más inverosí-
mil, la total ausencia de
música; el desconcierto
del recipiendario que se
manifiesta en sus impre-
siones, en las que des-
cubrimos con un cierto
dejo de frustración que
fueron otros elementos
intrascendentes los que
obnubilaron su sensibi-
lidad.
La música así vista es y debe ser, en cualquiera de las ceremonias masóni-

cas, una fórmula o técnica de aceleración que guía, acompaña o empuja el
referido proceso; técnica que consiste en establecer en la mente del sujeto
y mediante impacto emocional, la imagen o símbolo de ciertos contenidos
arcaicos, arquetipos de la Consciencia; imagen que servirá y actuará como
“llamador” sobre las latencias a las que hace aflorar.
Una transformación así no se cumple, sino en sucesivas etapas y en diver-
sos estratos, por ello no sólo debe estar presente la música en las ceremonias
70
de iniciación, aumento de salario o exaltación, sino en todas y cada una de las

tenidas, ágapes y demás eventos en los que participemos.

Y ya que no ocurren tan importantes cambios, sin el auxilio de un inmenso
caudal de energía anímica la que, de alguna parte hubo de salir y, aunque
puede decirse que ésta surgió de la que quedó libre por la destrucción de las
antiguas formas sociales, religiosas y políticas, igual: de alguna parte procedió
la que inició originalmente y en cada etapa, la reacción en cadena.
La música tiene el poder de generar o favorecer alguna de las siete emocio-

nes sociales básicas universalmente reconocidas en nuestro ser: Enojo, miedo,
tristeza o angustia, excitación o felicidad, repulsión, desprecio, sorpresa. ¿Cuá-
les de estas emociones se manifestaron en cada uno de los viajes, en los que,
de acuerdo a tu grado, has llevado a cabo?
Conclusiones
Puedo concluir que es incuestionable el vínculo entre los dos tipos de artes
el real y el religioso, los cuales como quedó expresado, tienen además de un
origen común, una gran cantidad de objetivos, que si bien es cierto se buscan
a través de medios diferentes, en última instancia su fin es el mismo. Ambos 71
emplean el símbolo como el medio para transmitir de manera velada aquellas
enseñanzas que contienen los arcanos de la naturaleza.
Hemos visto que la música es y debe ser vista como un símbolo vivo, el cual
ha de estar siempre presente en nuestras tenidas, ceremonias, ágapes, banque-
tes y demás eventos masónicos, no sólo con objeto de amenizar dichos even-
tos, más bien como el detonador o acelerador, de todas aquellas experiencias
místicas guardadas en nuestro inconsciente y que si bien es cierto, los actos
litúrgicos por si mismos pueden despertar y hacer conscientes los símbolos,
también es cierto que la música es un poderoso instrumento para eclosionar
en cada una de las capas de la psique y del alma para hacer brotar a una mayor
velocidad los recuerdos de vidas pasadas o arquetipos.
Un elemento que ha sido demostrado, es que no podemos emplear cualquier

tipo de música en nuestras actividades masónicas, es la música vocal, instru-
mental o mixta; y en particular el género religioso en sus cuatro subgéneros:
litúrgico, no litúrgico, popular y culto, la que más se presta para lograr todo
aquello que nos proponemos alcanzar, particularmente en las tenidas y cere-
monias.
Como señalé en la parte de la introducción, respecto a la necesidad de

resaltar, para aquellos que atendieron la presentación de mi proyecto ini-
cial, que este trabajo es sólo un bosquejo de la introducción a un marco
conceptual, espacial e histórico, de lo que desde mi óptica, constituye el
significado de la música en la masonería y que en una segunda parte me
71
avocaré, como fue planteado desde un inicio, a revisar las corresponden-

cias entre las siete notas musicales y algunos de los diferentes aspectos
sensibles a nuestros sentidos físicos y que constituyen los más diversos
medios de conocer tan sólo una parte de la realidad, la de lo físico, pero

también son aquellos que nos permiten conocer una realidad superior y
que hay quienes le llaman metafísica, espiritualidad o conexión con el ser
superior que nosotros denominamos como Gran Arquitecto Del Universo
(GADU).
Bibliografía
ADOUM, Jorge. Esta es la Masonería: El Maestro Masón y sus Misterios. PDF
Arte Real. Enciclopedia Lumen Vol. V. (edición privada) 1972.
FULCANELLI. (2009). El misterio de las catedrales. México: Debolsillo.
LAVAGNINI, Aldo (Magister). Manual del Maestro. Digitalizado por Biblio-
teca Upasika. PDF
MASARU, Emoto. (2003). Los mensajes ocultos del agua. España: La liebre
de marzo.
POLIZA L., Juan. Lo que no debe ignorar el Maestro Masón. PDF
SCHURE, Edouard. Los Grandes Iniciados. Les Grands Initiés – 1889 Digita-
72 lización y Arreglos Biblioteca UPASIKA. 91ava Edición, 1926. Colección Eso-
terismo II PDF.
WIRTH, Oswald. El libro del Maestro. Manual de Instrucción Iniciática para
el uso de los Francmasones del Tercer Grado. PDF
Referencias
1 http://definicion.de/musica/#ixzz3IshbYyUV
2 http://lema.rae.es/drae/?val=m%C3%BAsica
3 http://lema.rae.es/drae/?val=arte
4 Enciclopedia Lumen Vol. V, Edición Privada. El Arte Real. 1972. PDF p. 4
A fin de diferenciar y no confundir qué es y no es un arquetipo, Jung deja
claro que «No se trata, pues, de representaciones heredadas, sino de posibilidades
heredadas de representaciones. Tampoco son herencias individuales, sino, en lo
esencial, generales, como se puede comprobar por ser los arquetipos un fenómeno
universal».
5 De la amplia gama de arquetipos existentes, como pueden ser el nacimiento,
la muerte, el puer aeternus (eterna juventud), Dios, el viejo sabio, mándala, tricks-
ter (embaucador), padre, madre, héroe, etc., así como otras imágenes presentes en
sueños y fantasías con un fuerte significado emocional: grupos numéricos, una
montaña, un reloj, un padre dominante, un amigo traicionero, etc., cinco son los
que han alcanzado un desarrollo superior al de cualquier otro:1ánima, ánimus,
sombra, persona, sí-mismo.
6 Los arquetipos se manifiestan a nivel personal (a través de los complejos) y
a nivel colectivo (como características de todas las culturas). Jung pensaba que la
tarea de cada generación es comprender en forma diferente su contenido y efectos.
7 Como última elaboración del concepto Jung habla de «una tendencia innata
72
a generar imágenes con intensa carga emocional que expresan la primacía relacio-
nal de la vida humana».

8 PERELMAN Yakov. Geometría Recreativa. Trad. Natalia Abramenco, Co-
rrector Guillermo Mejía. Ed. Mir. 2003. En http://www.librosmaravillosos.com/
geometriarecreativa/index.html
9 http://lema.rae.es/drae/?val=
Enciclopedia Op. Cit. p. 3
10 http://lema.rae.es/drae/?val=religión
SCHURE, Edouard. Los Grandes Iniciados. Les Grands Initiés – 1889 Digita-
lización y Arreglos Biblioteca UPASIKA. 91ava Edición, 1926. Colección Esoteris-
mo II”PDF. p. 28
11 Ibídem.
12 Wirth, Oswald– El Libro del Maestro Manual de Instrucción Iniciática
para el uso de los Francmasones del Tercer Grado 1894. p. 112
13FULCANELLI El misterio de las catedrales
14 Idem 111
15 etimologias.dechile.net
73
73
Exposición del contexto

histórico que precedió la
Exposición del contexto histórico que precedió la
separación de la masonería.
separación de la
Masonería Operativa
de la Masonería
Especulativa.
En la opinión del Dr. Jorge F. Ferro,
respecto del papel que jugó James Anderson.
Por: José Alfredo Hernández Pacheco
74
a transformación de la masonería de oficio, la denominada masone-

ría operativa, en la que hoy se da por ser llamada masonería especu-
lativa, no ocurrió de forma tan breve y tan simple como suele ser
citada en la referencia documental clásica.
74
74
Es muy aceptada en los círculos más o menos informados, incluso fuera del
entorno masónico, el Convento del año 1717 como referencia a priori para
referir la creación de la Gran Logia de Londres, como el acontecimiento his-
Por: José Alfredo Hernández Pacheco.

tórico con el que termina la masonería operativa e inicia la masonería espe-
culativa. Para fines prácticos funciona, sin embargo, referir como antiguo o
moderno, operativo o especulativo, todo aquel elemento masónico tan sólo
refiriéndolo por el momento en que ocurrieron, dejarlo así tan tajantemente
clasificado plantea otras preguntas:
¿Fue rápido?, ¿fue lento?, ¿fue dramático o armonioso?, ¿consensado o
improvisado?, ¿espontáneo o impuesto?, ¿honorable o tramposo). No hay
mucha información a la mano. Seguir este planteamiento implica rellenar
grandes huecos vacíos.
Este artículo pretende exponer el contenido de una conferencia impartida
por del Dr. Jorge Francisco Ferro, Sociólogo, historiador e investigador del
CONICET, en una exposición ofrecida dentro de la 8va. Feria del Libro Mar
del Plata en el año de 2013. En un espacio denominado Puerto de Lectura, y
nombrada con esta referencia:
“Masonería antigua y masonería moderna, los grados, las enseñanzas”.

Expuesto como tema central el contexto histórico en el que se dio la 75
transformación de la masonería antigua operativa en la moderna masonería
especulativa. Esta conferencia fue transmitida por Radio Latitud Sur y poste-
riormente publicada para su consulta en línea en el sitio:
https://vimeo.com/63599340.
Además de considerar argumentos adicionales incluidos en la opinión

expuesta por el mismo Dr. Ferro en otro documento suyo publicado en
línea: “El lado oscuro del Dr. James Anderson y los orígenes de la Ma-
sonería Especulativa. Documento publicado el 3 mayo de 2010 y que es
resumen de su trabajo presentado en el XI Simposio de Historia de la
Masonería Española, Almería 2009.
Si bien hay que aceptar de entrada, por lógica simple, que los hechos que con-
formaron el traspaso de una organización medieval y fuertemente religiosa
a otra que a la postre terminaría enarbolando lo mejor del espíritu laico de
la ilustración. Este trance no se dio de facto, ni de golpe, sino por supuesto
como consecuencia de un proceso largo.
Las causas con que se inició el proceso de trasformación política que enmar-
carían el nacimiento de la Gran Logia de Londres, son las guerras de religión
que convulsionaron al pueblo inglés y que refieren una larga serie de conflic-
tos armados y maquinaciones políticas que enfrentaron a los partidarios de la
monarquía y a los que pugnaban por el régimen parlamentario.
Desde 1642 hasta1651, particularmente la primera guerra civil inglesa (1642-
1645) y que ve su surgimiento después de la segunda confrontación civil
(1648-1649).
75
75
Enrique VIII ejerció el poder más

absoluto entre todos los monarcas
ingleses. Entre los hechos más nota-
bles de su reinado se incluyen su rup-

tura con la Iglesia Católica Romana
y el asumirse como jefe supremo de
la Iglesia de Inglaterra (desde enton-
ces Iglesia anglicana), la disolución
de los monasterios y la unión de
Inglaterra con Gales. A Enrique le
sucedió al trono su hijo Eduardo VI.
En el año de 1603, muere Isabel I.
Reina de Inglaterra e Irlanda, quien
reinó desde el 17 de noviembre de
1558 hasta el día de su muerte. Hija
de Enrique VIII nació como prince-
sa; pero ejecutada su madre, (Ana
Bolena), cuando ella tenía apenas
tres años, es declarada hija ilegítima.
76
Tras la muerte de sus hermanos
Eduardo VI y María I, Isabel asume
el trono. Fue la quinta y última monarca de la dinastía Tudor. Desde el prin-
cipio se hizo cargo de un país dividido por cuestiones religiosas. Lidió con la
transición de un país que en un inicio era mayoritariamente católico y que a la
postre terminaría como mayormente protestante. María, su hermana, había
restaurado brevemente el catolicismo durante su reinado tras la escisión con
el papado Católico.
Una de las primeras medidas que tomó Isabel al llegar al poder fue
restablecer una iglesia protestante independiente de la iglesia de Roma,
acción que a la postre evolucionaría en la actual Iglesia de Inglaterra.
Isabel es relevada en el poder por Jacobo VI de Escocia, conocido a partir
de entonces como Jacobo I de Inglaterra. Los derechos de Jacobo al trono
inglés le vienen por ser bisnieto de Enrique VII. No obstante, por voluntad de
Enrique VIII se había hecho a un lado a la línea escocesa de su hermana Mar-
garita en favor de su hermana menor, María Tudor. Rey de Escocia desde el 24
de julio de 1567 y hasta su muerte. Reinó Inglaterra e Irlanda como Jacobo I
desde el 24 de marzo de 1603 y hasta su muerte. Anglicano devoto, persiguió
por igual a los católicos y a los protestantes de la secta presbiteriana. Fue un
gran conocedor del esoterismo que favoreció secretamente a las Asambleas
Rosacruces de la taberna: “La Sirena en Londres”.
Desde de su llegada al trono, Jacobo tuvo que hacer frente casi inmediatamen-
te a los conflictos religiosos de Inglaterra. En mayo de 1606, el Parlamento
aprobó un acta en la que se requería a todos los súbditos un juramento de
76
obediencia, declarando la negación expresa de la autoridad del Papa sobre el

monarca inglés, sin embargo su política religiosa demostró ser indulgente y
toleró el catolicismo, incluso en su corte; y aunque Jacobo tuvo el cuidado al

aceptar a los católicos, sus conciudadanos anglicanos se aseguraron de que es-
tos no consiguieran los mismos derechos. Con respecto a los puritanos, estos
le presentaron en 1603 una petición que solicitaba tolerancia también para
ellos. La represión religiosa se fue suavizando progresivamente.
Uno de sus éxitos en esta materia se dio con la autorización de una traducción
oficial de La Biblia, la que posteriormente vino a ser conocida como “La Ver-
sión del Rey Jacobo” o “Biblia del Rey Jacobo”. Completada en 1610 y consi-
derada como una obra referente de la prosa jacobina.
Sin embargo la impopularidad de Jacobo aumentó entre los protestantes
por la ejecución de Sir Walter Raleigh para satisfacer las demandas de España.
A su muerte, el rey Jacobo dejó a la Iglesia escocesa dividida, lo que constitui-
ría una fuente de futuros problemas para su hijo Carlos I.
En su conferencia el Dr. Ferro refiere a que el Rey Jacobo, al trasladarse
de Escocia a Londres, trae en su séquito a numerosos operarios masones. La
mayoría católicos. Y señala que quizá fue en recuerdo de esto por lo que se
nombra al grado 14° de la Masonería del R.E.A.y A.: Gran Escocés de la Bó- 77
veda Sagrada de Jacobo VI (Gran Elegido y Perfecto Masón).
Al respecto es pertinente aclarar que no es, sin embargo, que con la muerte de
Isabel I y el ascenso de Jacobo al trono inglés, que los masones operativos es-
coceses tuvieron entonces derecho a elegir a un nuevo Gran Maestro, ya que
Jacobo I pasó a ser el Gran Maestro de los masones operativos ingleses. Razón
por la cual se haya decidido nominar de esa forma a dicho grado.
Muerto Jacobo I y ocupando el trono su hijo Carlos I es que posteriormente
aparece Oliver Cromwell, de fe protes-
tante, líder en el parlamento de una fac-
ción fundamentalista: los puritanos. La
importancia de esta referencia se da en
el hecho de que los puritanos estaban en
contra de la construcción de los monu-
mentales templos católicos, en general
por considerarlos lujos innecesarios.
Oliver Cromwell fue un hombre
contradictorio. Un regicida que en su
momento jugueteó con la idea de si
debería o no ceñir la corona inglesa.
No lo hace así, aunque en su momen-
to consigue ejercer más poder que el
propio Carlos I. Fanático religioso, sus
campañas de conquista de Irlanda y de
Escocia son descritas como brutales, in-
77
cluso para los cánones de la época. Pa-

radójicamente, bajo su mando defendió
la libertad de culto y conciencia, pero
permitió que los acusados de blasfemia

fueran torturados, además de perseguir
cruelmente a los católicos. Favoreció el
criterio de equidad en la justicia, pero
encerró a aquellos que criticaron su po-
lítica de incrementar los impuestos sin
el permiso del Parlamento.
Aunque Cromwell se ganó respeto de-

rrocando la tiranía y promoviendo la
república y la libertad política, sus crí-
ticos le consideran un hipócrita abierta-
mente ambicioso que traicionó la causa
de la libertad por impulsar un sistema
puritano de valores y menoscabar el
respeto hacia las tradiciones del país.
78 Sin embargo la tolerancia de Cromwell
hacia el derecho de culto privado para
todos los no puritanos evangélicos le
llevó a permitir el reasentamiento de
los judíos en Inglaterra tras 350 años
después de su expulsión, quizá como una medida más que nada económica.
Cuando la monarquía regresa al poder tras su muerte, su cadáver fue desen-

terrado, colgado de cadenas y decapitado. Su cabeza expuesta durante años
para escarnio público.
Se conoce como “la restauración” al periodo de la historia inglesa, que
iniciado en 1660, fue cuando la monarquía es restaurada en la figura de Car-
los II tras la revolución que terminó con el protectorado que precedió a dicha
restauración. Es muy comentada la tesis de que la Commonwealth, podría
haber continuado si el hijo de Cromwell, Richard Cromwell, (quien había
sido nombrado Lord Protector), hubiera sido capaz de continuar con las polí-
ticas impulsadas por su padre, pues la debilidad política y de carácter del hijo
de Cromwell impidió contar con la confianza de su ejército, que pasados siete
meses, le retiró del cargo el 6 de mayo de 1659 reinstalando un Parlamento.
Otro de esos hechos históricos concurrentes es la revocación del Edicto de
Nantes en 1685. El edicto, firmado en abril de 1598, por el rey Enrique IV de
Francia fue un Decreto que autorizaba la libertad de conciencia y una libertad
de culto limitada a los protestantes calvinistas. La promulgación de este edic-
to puso fin a las Guerras de Religión que convulsionaron a Francia durante el
siglo XVI y cuyo punto culminante fue la Matanza de San Bartolomé de 1572.
78
78
En 1685 el Rey de Francia, Luis XIII, revoca el edicto de Nantes quitando

a los protestantes franceses sus títulos, derechos y propiedades iniciando así
una persecución de los hugonotes (antiguo nombre otorgado a los protes-

tantes franceses de doctrina calvinista) obligándoles a emigrar. Medio millón
de emigrantes franceses se refugian en Londres donde, desde los círculos de
protestantes franceses, colaboran activamente en el derrocamiento de la Casa
de Estuardo y posteriormente apoyan la invasión de la dinastía protestante
holandesa de los Hannover-Orange.
En 1688 ocurre “la revolución gloriosa”, en secreto, un grupo de parla-
mentarios protestantes viaja a Holanda para ofrecer a Guillermo de Orange
la corona inglesa. Guillermo acepta desembarcando poco después y hacién-
dose del trono tras derrocar a la casa Estuardo, provocando con esto una su-
blevación generalizada. De estos sublevados, los High Landers escoceses se
asumen como partidarios de los James ( Jacobinos), por considerarlos los he-
rederos legítimos del trono inglés.
Es pertinente aclarar que la dinastía, que hasta la fecha gobierna Inglate-

rra es Orange. Es en la guerra de 1714 que estos cambian su nombre de
Hannover Orange Brunswick por Windsor.
En este contexto la masonería, en sus dos vertientes, tanto la exclusiva- 79
mente gremial (sobre todo inglesa) como la caballeresca y jacobita (escocesa),
“olían inevitablemente a papismo”. Por lo tanto, en el Londres del 1700-1716,
ser masón implicaba ser sospechoso de promover el legitimismo al trono y la
creación de una neo-masonería. Por esta razón el gremio de masones cons-
tructores galeses, escoceses, irlandeses e ingleses inclinan su simpatía y lealtad
por los Estuardo, aún cuando algunos de estos fueran de religión protestante.
A fines del siglo XVII y principios del XVIII era peligroso declararse masón,
debido a que la gran mayoría de los masones que estaba en Londres, Gales e
Irlanda eran simpatizantes de los Estuardo y predominantemente católicos.
El Escocés protestante James Anderson, es capellán de una logia de masones

operativos escoceses. El reverendo James Anderson nació el 5 de Agosto de
1684 en Aberdeen (Escocia). Recibió educación de Grado en el Marischal Co-
llege. Según fuentes inverificables, habría recibido alguna instrucción masóni-
ca en una Logia escocesa y se habría desempeñado como “Brother of Jakim”
(capellán) en una Logia Operativa.
A partir de 1710 se muda a Londres y oficia como ministro de la Iglesia Pres-

biteriana Escocesa en un templo situado en la esquina de Swallow Street y
Regent Street de Saint-James, Westminster.
En esos días comienza a ser conocido en el ambiente masónico londinen-
se. En 1723, se desempeña como Capellán del Earl de Buchan; en 1732 publica
el libro “Royal Genealogies” y en 1734 pasa a oficiar en una iglesia de la calle
Lisle, Leicester Fields.
79
79
De acuerdo al Dr. Ferro y tomado de su documento “El lado oscuro del Dr.
James Anderson y los orígenes de la Masonería Especulativa:
“No es fácil reducir a sus verdaderas dimensiones una figura como la del
pastor James Anderson debido a la relativa escasez de informaciones fidedig-

nas sobre su biografía y a ciertos aspectos de sus actividades que han perma-
necido en las sombras por motivos poco claros”.
En la opinión del Dr. Ferro, la razón inicial por la que se apertura el ingreso de
“miembros aceptados”, es decir de individuos ajenos al gremio constructor,
es porque en esos días las logias operativas buscan proveerse de ciertos servi-
cios profesionales externos y no ligados al gremio, para lo cual son ofrecidos
puestos que serán ocupados por profesionales que proporcionen a la logia
esos servicios sin el requisito del aprendizaje ritual y a los que a cambio se
les exige presentar un juramento de silencio. Al caso se trata de que la logia
cuente con un médico que revise la integridad física de cada candidato y pro-
digue los cuidados médicos para los accidentados y un capellán que oficie los
servicios religiosos habituales: matrimonios, bautizos y funerales.
Aquí refiere el Dr. Ferro: “…el orden de esas antiguas logias era aún
feudal; para organizarse eran independientes entre sí. Fundadas y extin-
80 tas por solamente un maestro masón”.
Esto se debía a que sólo era reconocido a un maestro masón por obra. La ma-
sonería operativa, en el ejercicio de su oficio ritual y material, sólo reconocía
dos grados durante el eventual progreso de un francmasón: el de Aprendiz,
que se adquiría tras la Iniciación, junto al conocimiento de los primeros “se-
cretos” de la profesión y el de Compañero u oficial, que permitía el ejercicio
pleno del oficio; reservándose el apelativo de Maestro al director de obra o
presidente del taller.
“El Maestro masón era literalmente dueño de la logia, que era creada
exprofeso para la realización de un proyecto específico. Este orden feudal
es cambiado por un modelo monárquico absoluto, absorbiendo poco a
poco los derechos de los maestros. Este modelo de organización, basado
en una monarquía absoluta es vigente aún hoy en día aunque matizada
según la cultura de cada país”.
En el gran incendio de Londres de 1666, la vieja catedral fue destruida y aun-

que su reconstrucción era posible, se tomó la decisión de construir una nueva
catedral en estilo contemporáneo. Esta opción ya había sido propuesta antes
del ya citado incendio. La nueva Catedral de San Pablo se construyó entre
1675 y 1710. La tarea de su diseño fue oficialmente asignada a Sir Christopher
Wren el 30 de julio en 1669.
“La catedral de San Pablo fue comenzada en 1676 con piedras aca-
rreadas desde la localidad de Portland y la construcción del edificio esta-
ba a cargo de la Logia St. Paul, fundada ese mismo año, dependiente de la
División de Franc-Masones Operativos de la ciudad de Londres, cuyo lu-
80
gar de reunión para las Tenidas era la conocida Taberna “The Goose and
the Gridiron” situada en St. Paul’s Church Yard. Según fuentes operati-
vas, que incluyen principalmente a la correspondencia privada del Gran

Maestro Masón Clement Edward Stretton; se estableció que, desde el 1ro.
de Enero de 1710, el Dr. James Anderson se desempeñaba como “Brother
of Jakim” (capellán) de dicha Logia St.Paul como reemplazante del Dr.
Compton quien tenía el hábito de realizar un servicio religioso diario”.
En el año de 1714 se produce un hecho que iba a crear literalmente el devenir

de la orden
En Londres siete compañeros francmasones “aceptados”, entre los que se
encontraba James Anderson, fundan una Logia, sin autorización de la vigente
jerarquía “operativa”, lo que conlleva su expulsión de la antigua estructura.
Anderson posteriormente tendrá derivado de esto, una activa participación en
la reunión de las cuatro logias, en lo que el mismo daría por llamar posterior-
mente como “La Gran Logia”.
Aclaremos que para entonces ni las Grandes Logias, ni por supuesto el
concepto de Grandes Orientes existía, pues durante el periodo de vigencia de
la masonería operativa esto no existía. Ambos son conceptos que nacen junto
con la nueva Masonería Especulativa o Masonería de Aceptación. En opinión 81
del mismo Dr. Ferro la importancia del pastor James Anderson no se basa úni-
camente a su participación para la creación de la Gran Logia de Londres, sino
que su verdadera influencia radica en permitir la participación de nobles y de
gentiles hombres como miembros, iniciando con ello una corriente cismática
nueva. En su conferencia los ilustra con el siguiente argumento:
“En las cuentas de la Logia de ese año, y en las del año siguiente,
figuran siete pagos de cinco guineas cada uno, por lo cual parece que la
decisión fue cumplida. Los miembros Operativos de dicha Logia que se
reunían en “The Goose and the Gridiron - Ale House” no aprobaron de
ninguna manera esta conducta por lo que lo expulsaron, junto con sus se-
guidores, en Septiembre de 1715. Sin embargo, ya en el mes de Septiembre
de 1714, se había recibido (mas no “iniciado”…), al precio de 5 guineas
per cápita, a siete candidatos fuera de las reglas tradicionales”.
En efecto, en Septiembre de 1714, Anderson propuso

que ciertos hombres de posición y fortuna fuesen ad-
mitidos como “miembros honorarios” de algún tipo,
lo cual fue aprobado por sólo un voto.
“Para que quede absoluta y definitivamente claro
debe reiterarse que el Dr. James Anderson no era un
iniciado en la Masonería y mucho menos un Maestro
Masón y por lo tanto no se encontraba en posesión le-
gítima y regular de los auténticos secretos operativos
de la Maestría tales como el triángulo de proporción
3-4-5, la Estrella Polar, la invocación a El-Shaddai, la
81
Swastika, el misterio del Cuadrado y el Rectángulo de los Maestros Opera-

tivos (áreas respectivas 49 y 48), etc. ni tampoco de ninguno de los muchos
otros secretos de la Masonería Operativa. Finalmente, Anderson expurgó de
los Rituales y de las Instrucciones toda traza de enseñanzas y conocimientos

técnicos del Oficio. Además, quitó la ceremonia de otorgamiento del Maestro
de la Marca (Mark Mason) e introdujo muchas alusiones y sentencias morales
que poco y nada tenían que ver con el Arte y la Ciencia de la construcción
,mientras que de los antiguos Rituales sólo conservó los elementos que pu-
diesen servir para sus propósitos, aunque sin las explicaciones técnicas que
aportaba el antiguo Ritual del gremio”.
En la época en que estos hechos ocurrían, estaban a cargo de la London Divi-

sion de la Worshipful Society of Free-Masons Sir Christopher Wren, posición
denominada dentro del gremio como cargo del Primer Trono (Salomón) y
Thomas Strong, a cargo del Segundo Trono (Hiram de Tiro) quienes, según
palabras textuales de los Operativos, “quicked out” (echaron) fuera de la anti-
gua Honorable Sociedad al pastor Anderson y sus siete “gentlemen…”
Dado que la mayoría de los nuevos integrantes de la masonería especula-
tiva son protestantes, esta reniega de la masonería operativa, sobre todo por
82 la fidelidad de esta a la fe católica. El mismo pastor Anderson detestaba las
llamadas Gothic Constitutions, inicia una serie de cambios dentro de la nueva
organización.
“Las Actas y Registros de la Logia “St.Paul” indican que en el año
1714 el Dr. Anderson, por su propia autoridad, comenzó a introducir in-
novaciones en las reglas tradicionales, tales como admitir candidatos sin
que hubiesen servido los siete años de aprendizaje obligatorio”.
Se desaparecen las enseñanzas técnicas y procedimientos operativos como el

pitagorismo geométrico, los secretos de proporción y edificación de los maes-
tros para ser sustituidos por lecciones de moralismo protestante, citas bíblicas
relativas a la construcción creando un sistema moral expresado por símbolos
y velado por alegorías.
“Anderson y sus neo-masones formaron una nueva Logia totalmente
cismática ante la Masonería Operativa a la que denominaron “Lodge of
Antiquity” y luego crearon otras Logias semejantes. En 1716, el “learned
doctor” Anderson, (no existen registros de dónde pudo obtener su docto-
rado), y sus secuaces sintiéndose “neglected” (olvidados o despreciados)
aunque, en realidad, sencillamente habían sido expulsados por sus recep-
ciones irregulares e inconducta, y decidieron cimentarse bajo un Gran
Maestro” -(cargo inexistente en la Masonería Operativa).
“Esta organización cismática llevaba consigo las inevitables marcas
de la desviación y las inversiones perpetradas tales como, por ejemplo, el
orden de la Apertura y Cierre de los Trabajos, el orden de las Palabras Sa-
gradas del Primer y Segundo Grado (“B” en lugar de la “J”), los puestos de
los Tres Grandes Maestros y de los dos Guardianes en la Logia, el orden
82
82
de las Joyas distintivas del Primer y Segundo Guardianes, etc.”. De este

modo, en septiembre de 1715, los masones operativos encontraron que
su antigua Palabra de Pase había sido cambiada y ya no se les permitía in-

gresar a las Tenidas de la Logia andersoniana. Los operativos afectados se
quejaron ante el Primero y Segundo Grandes Maestros de la Worshipful
Society of Free-Masons (Christopher Wren y Thomas Strong respectiva-
mente) por el atropello recibido, pero igualmente fueron borrados de la
Lista de Miembros de la Logia “St. Paul”.
Esta es la auténtica forma en que se constituyó, en 1717, la neo-masonería
representada por la Gran Logia de Inglaterra. En el libro de las Constitutions,
edición de 1723, el Dr. Anderson informaba textualmente que habían compa-
rado y reducido los “inmemorial usages of the Fraternity and digested them
into this new method” (usos inmemoriales de la Fraternidad y los había dige-
rido en este nuevo método)”.
Estas claras y comprometedoras afirmaciones del Dr. Anderson plantean va-

rias preguntas:
1) ¿Cómo eran esos usos inmemoriales antes que el “learned doctor” los
hubiese “digerido “?
2) ¿Cómo los obtuvo el Dr. Anderson? 83
3) ¿Por qué los alteró?
4) ¿Cuál fue el resultado de su “digestión” y
de su “nuevo método”?
Las respuestas que a esto ofrece son:

“A la primera pregunta se debe responder
que dichos usos inmemoriales se perpetúan
hasta hoy en las Logias Operativas existentes en diversas partes del mun-
do y en ciertas Órdenes de Caballería masónica con filiación operativa.
A la segunda pregunta se debe responder que Anderson obtuvo ciertas
informaciones de las ceremonias operativas por su participación en algunas
partes de las mismas cuando se desempeñaba como capellán de una Logia
Operativa.
A la tercera pregunta se debe responder que Anderson alteró los usos
inmemoriales (pero sólo los que él conocía…) porque, en el fondo, despre-
ciaba lo que él denominaba “las Construcciones Góticas” y su oportunismo
político-religioso lo llevó a separarse de las antiguas Logias Operativas, de rai-
gambre Jacobita, creando una neo-masonería especulativa aliada a la dinastía
protestante y usurpadora de los Hannover- Brunswick- Orange.
A la cuarta pregunta se debe responder que el resultado de su “digestión”
fue la constitución de la exitosa Masonería Especulativa, establecida según el
“nuevo método”, el cual paradójicamente llevó a la pérdida del método de
realización espiritual de la Masonería de Occidente y a la fracasada tentativa
de la Masonería Operativa Turca (musulmana), en las primeras décadas del
siglo XX, de restaurar dicho método de realización.
83
83
En definitiva, el resultado de la conducta irregular de James Anderson & Co.

fue la aparición de una caricatura de la auténtica Masonería Operativa a la
que los Masones antiguos denominaban despreciativamente “Andersonry”
para indicar la desviación operada en contra de los Usos Antiguos. A partir de

ese momento, los Masones Operativos se negaron a iniciar a toda persona que
llevase el apellido “Anderson” como marca de su execración”.
De 1721 a 1738 se suceden las ediciones de las denominadas Constituciones

de Anderson, en las que se compendia el nuevo proyecto y se incorporan no-
vedades, como la consideración de la Maestría en un nuevo grado, personal e
independiente del cargo, y se le dota de contenido ritual y simbólico.
Jorge Francisco Ferro es de nacionalidad Argentina. Licenciado en Socio-
logía por la Universidad de Buenos Aires y Doctor en Ciencias Sociales por
la Universidad Kennedy. Es sociólogo, historiador especialista en Templarios,
Masonería y Sociedades Secretas. Es investigador científico en el CONICET
(Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas).
Algunos de sus libros de referencia son: El Martinismo tradicional, Secre-
tos Herméticos de la Caballería, La Masonería en la fundación de la Ciudad
de la Plata. (Obra auspiciada por la Universidad de Zaragoza y dirigida por el
84 Doctor José Antonio Ferrer Benimeli, connotado experto en masonería).
Además de argumentar la tesis expuesta por el mismo Dr. Ferro en el docu-

mento publicado en línea: “El lado oscuro del Dr. James Anderson y los oríge-
nes de la Masonería Especulativa” Publicado el 3 mayo, 2010. Trabajo presen-
tado en el XI Simposio de Historia de la Masonería Española, Almería 2009.
https://ilamasonologia.wordpress.com/2010/05/03/el-lado-oscuro-del-
dr-james-anderson-y-los-origenes-de-la-masoneria-especulativa/.
Adicionalmente se toman datos en relación al tema del Pastor James An-

derson del Blog publicado por Shriner el viernes 1 de agosto de 2008. En:
http://masoneria-regular.blogspot.mx/2008/08/pastor-james-ander-
son-fundador-de-la.html
84
La importancia de la
La importancia de la fe en el
fe en el Rito Escocés
Rectificado Por: Humberto Calzolaio Rosas
Capítulo I
La conexión doctrinal del catolicismo y de los padres de
la iglesia vínculo indisoluble con el R.E.R.
“Sé valeroso y combate como nuestros Ilustres y valientes antepasados.
Pero ten esto bien presente: la batalla no es sólo carne y sangre;
también es espíritu. Que el Señor esté contigo”.
85
ara los no católicos el significado del papado no deriva de sus preocu-

paciones religiosas, sino de su impacto sobre los asuntos humanos.
Hay
Thomas Hobbes que dice sobre el papado “NO ES
una frase famosa de
OTRA COSA QUE EL FANTASMA DEL EXTINTO IMPERIO RO-
MANO SENTADO EN EL TRONO DE SU PROPIA TUMBA”, ¡Cuánta razón
85
tenía!, los Papas heredaron el manto del imperio romano en occidente, el

papado se volvió entonces el conducto de los valores de la Roma imperial y
Europa Medieval en una época de profunda inestabili-
de su simbolismo en la
dad histórica, entre el fin de la antigüedad y el comienzo de la Edad Media,
la mirada de Pedro fue un vínculo con todo aquello que parecía lo más de-
seable del mundo antiguo y el guardián tanto de sus valores sagrados como
seculares. Los Papas proclamaron su prominencia en pleno auge del Medievo
sentando así las bases del catolicismo que rige hasta nuestros días.
Desde entonces, el papado encarna la continuidad inmemorial y ofrece una

aprobación legítima. Fue así que los Papas coronaron a Reyes y Emperadores,
y en ocasiones conspiraron para derrocarlos, incluso durante los siglos VIII y
IX, su autoridad mantuvo la cabeza en alto a pesar de que fuera rehén de la
política local romana.
De aquí la importancia de hacer una breve revisión histórica a los acon-
tecimientos y legados de la iglesia católica, fundamentado esto en el paso de
los primeros Papas y sus aportaciones de acuerdo a su momento histórico y
cómo han sido la base fundamental en la instalación de la fe durante el paso
de los siglos.
86 Es importante resaltar en este trabajo la importancia que tuvo Roma para
los romanos, la pagana adoración a los dioses era un asunto enfocado a la con-
servación del poder y la administración de la buena fortuna. Los dioses perso-
nificaban las energías que dominan la vida del hombre, así como la guerra, el
sexo, los elementos y las estaciones, no tenía casi nada que ver con lo que ahora
concebimos como el núcleo de la experiencia religiosa, la moralidad, la sepa-
ración entre la verdad y la mentira, la búsqueda de un significado para la vida.
Por lo contrario para el monoteísmo de los judíos, la subyugación de la huma-

nidad a sus instintos más básicos, la adoración del sexo, la belleza, la suerte,
la irracionalidad, el poder y todas aquellas fuerzas que nos distraen, nos ator-
mentan y esclavizan, el Dios de Israel no era una mascota tribal sedienta de
sangre, si no la SABIDURÍA QUE CONSTRUYÓ EL UNIVERSO, el poder del
bien y el mal que subyace a toda acción moral, la encarnación de la justicia, la
lealtad, y la compasión que hace la vida llevadera, y que une lo material con
lo espiritual, todo elevado hacia el Gran Arquitecto del Universo y concebido
como una fuerza creadora, así siendo la cristiandad el vehículo que compartió
esa sabiduría con el mundo entero, convocó a hombres y mujeres de todas las
razas y de todos los colores a una nueva y profunda comprensión de la reli-
gión, a la adoración de un Dios de caridad, de amor y de bondad.
La fe cristiana dentro del reinado de Nerón, cuando Pedro fue crucifi-
cado, parecía un disparate regional más, pero estaba destinada a derribar los
muros de la Roma pagana y a reconstruirlos al servicio de Dios, padre de
Jesucristo, en el Santuario de Pedro en la muralla roja debajo del vaticano,
colocándonos en un umbral de aquellas raras líneas que se despliegan entre
una era del mundo y la siguiente.
86
86
En la primera carta de San Pedro y en el último libro del nuevo Testamento,

el libro de las revelaciones, también conocido como el libro del apocalipsis del
apóstol San Juan, Roma aparece bajo el nombre clave de Babilonia, como la
Por: Humberto Calzolaio Rosas.

gran prostituta idólatra, asesina de los Santos Apóstoles, el propio Pedro fue
uno de los santos a quien Roma asesinó, junto con Pablo, sus sepulcros bien se
pudieron haber convertido en prueba fehaciente de la incompatibilidad entre
el imperio pagano y los seguidores de Jesús, pero en lugar de ello fueron las
piedras angulares de la reconfiguración de Roma y su fundación como una
santa ciudad cristiana.
Es por esto que el catolicismo romano es la más grande de todas las
iglesias cristianas, siendo Roma el hogar espiritual de más de mil millones
de creyentes dispersos por todo el planeta, (cabe mencionar que Jesús ja-
más tocó suelo romano, e incluso fue crucificado por el ejército imperial
romano de ocupación.)
87
Durante el siglo IV, el Emperador Constantino había adoptado el cristianismo

en espera de que su fuerte religiosidad y su doctrina moral unificaran a un
pueblo disperso desde Bretaña al oeste y hasta Siria en el este, abandonó así la
ciudad de Roma y trasladó la capital del imperio a Bizancio, rebautizada como
Constantinopla en el mar negro, dando lugar a que durante el siglo siguiente
los obispos de Roma, los papas, se convirtieran en los habitantes de la ciudad y
líderes del camino a seguir en su transformación como la capital del naciente
mundo Cristiano.
Es León Magno, Papa del año 440 al 461, quien fuera una de las figuras
clave en esta transformación, enlazó las ideas sobre el significado de Roma en
la historia y las unió en una nueva teología. Roma era amada por Dios, no sólo
porque alguna vez fue la capital del imperio, sino porque se había vuelto el
87
87
centro del plan de Dios para la salvación del mundo, si el imperio pagano había
sido fundado en sangre y confusión, y en la adoración de varios Dioses, el único
creador había concedido gloria a Roma para que el evangelio cristiano pudiese
recorrer los caminos del imperio, así Roma nunca moriría, porque su poder y au-
toridad no estaban fundadas en la brutalidad, sino en la gracia del Dios verdadero.
Durante su papado y para poner fin a las controversias de su época, elaboró un

documento, una especie de tratado Teológico apodado el TOMO, el cual es el
más importante documento que haya expedido jamás un Papa, este reafirma las
paradojas del nuevo testamento en un lenguaje rígido pero elocuente, todo lo
que se dice sobre la naturaleza mixta de Jesús, insistía León, era un nudo vene-
noso que muchos hombres utilizaban para encontrar explicación a su falta de fe.
Una confusión con la que se convierte al hijo de Dios, en una especie de mons-
truo híbrido, pero gracias a este documento se explica que Jesús era de hecho
una sola persona, en la que convergen dos naturalezas, humana y divina, que
coexisten sin confusión y abonan para la salvación del mundo.
Jesús fue perfectamente humano pero es también plenamente divino, completo

en lo que es suyo, completo en lo que nos pertenece a nosotros, de otra manera
nosotros permaneceríamos hundidos en el pecado, nuestra humanidad no po-
88 dría haber sido redimida y hecha inmortal, la iglesia debe proclamar fielmente
este misterio maravilloso, la realidad de un Dios amoroso cuya encarnación fue,
un menoscabo por compasión, no una falla en su poder, dándonos a un salvador
cuya naturaleza humana, lloró por la muerte de Lázaro, y cuya naturaleza divi-
na lo hizo levantarse de entre los muertos.
El Tomo de León, leído a los obispos en Calcedonia, fue inmediatamente
reconocido como un resumen completo de la antigüedad de la fe cristiana, su
poderosa claridad, rebosante del lenguaje del nuevo testamento, cortó de tajo
todas las enredadas telarañas de la especulación abstracta y el concilio aclamó
la intervención de León como un regalo enviado del Cielo. Pedro ha hablado
a través de León, y quince siglos más tarde, el Tomo continúa siendo la piedra
angular de la principal corriente de enseñanza cristiana sobre la encarnación.
El poder teológico del catolicismo, conectado con la fe cristiana, fue la fuerza pen-
sante de las movilizaciones humanas más importantes del Medievo, llevando con-
secuencias profundas en nuestra actual sociedad, aprovechando la moralidad de
la religión para cambiar, la mal estructurada doctrina pagana creada por herejes.
Los papas proclamaron su prominencia en plena época del Medievo, ante
este auge, estas fueron las palabras que Bernardo de Claraval dijo a su pupilo el
Papa Eugenio III, las que formuló en un tratado diseñado para enseñar al Papa la
obligación de servir a otros, para reformarse a sí mismo y al papado, las mismas,
que fueron utilizadas con frecuencia por los Papas como parte de una platafor-
ma desde la cual pudieran dominar al mundo.
“En verdad hay otros guardianes de las puertas del cielo y otros pastores
de rebaños, pero tú eres más glorioso que todos ellos, ellos tienen rebaños
que les fueron asignados, uno a cada cual. A ti, todos te son asignados, un
88
sólo rebaño para un único pastor… tú has sido llamado a la plenitud del
poder. El poder de los otros está marcado por límites precisos, el tuyo se
extiende incluso por encima de aquellos que a su vez han recibido poder

sobre otros”. (Duffy Eamon 2014)
89
Es importante mencionar que el más poderoso Papa de toda la edad Media

fue LOTARIO DE SEGNI y en 1198 tomó el nombre de Inocencio III, quien
nació para el poder, fue el hijo predilecto de una aristocrática familia romana,
tuvo la mejor educación que podría darle el dinero, estudió Teología en la uni-
versidad de Paris y leyes en la universidad de Bolonia, era además un hombre
cosmopolita, como estudiante visitó Inglaterra, para contemplar el santuario
de Thomas Beckett en Canterbury, y cuando fue elegido Papa a la corta edad
de treinta y siete años, aportó al Papado no solamente una de las mentes más
afiladas de su generación, sino también un elemento muy raro en un Pontífi-
ce, la abundante energía de la juventud.
La institución que heredó Inocencio era el poder encarnado un jugador
de grandes ligas en la política mundial y una de las corporaciones más ricas
que han existido. Los Reyes iban a la guerra, ejecutaban criminales, recauda-
ban impuestos que oprimían a los pobres, estas eran opciones morales que
involucraban pecado y salvación. Como sacerdote el Papado tenía voz directa
en los asuntos de este mundo, pero donde querían que el pecado y la salvación
estuvieran en juego, su oficio era supremo, Inocencio se impuso a sí mismo
y a su cargo un texto del profeta Jeremías .” YO TE PONGO HOY SOBRE
NACIONES Y SOBRE REINOS, PARA DESARRAIGAR Y DERRIBAR, PARA
DESTRUIR Y DERRUMBAR, PARA EDIFICAR Y PARA PLANTAR”,
89
EL Papa se encontraba entre Dios y los hombres, el JUZGA A TODOS Y NA-

DIE LO JUZGA A Él., los Pontífices anteriores se habían llamado a sí mismos
VICARIOS DE SAN PEDRO, representantes de Pedro Inocencio III fue el
primer Papa que utilizó sistemáticamente el título de VICARIO DE CRISTO.

La apuesta ideológica estaba hecha.
Carisma y estructura no suelen estar combinados, pero cuando lo hacen son

imparables. Inocencio fue un hombre de su tiempo, astuto, diestro, enérgico,
educado. Un hombre que comprendió el poder y que no temía usarlo. No fue
un Santo, pero supo comprender cuando tenía en frente a uno. Y si aprovechó
la más grande autoridad moral que el mundo haya conocido, para destrozar a
los enemigos de la Iglesia, también la utilizó para dar cabida a hombres santos.
Sin visión, dice el profeta, el pueblo muere, y al menos en una ocasión, el

poder absoluto, fue utilizado para hacer espacio a los visionarios, ayudando
a todos aquellos amantes del arte real, cuya inspiración promovió a edificar
estructuras consideradas por aquellos constructores tocados por Dios en su
arquitectura, en sus símbolos, y en todo aquello que tuviera una relación con
el creador y su iglesia.
90
Ya durante el siglo XI, Urbano II, convocó por primera vez a las fuerzas arma-
das de la cristiandad para liberar los grandes sitios de peregrinación de Jerusa-
lén y tierra santa de la dominación musulmana, las cruzadas fueron su resulta-
do, con lo que se inauguraron grandes siglos de sangrientos acontecimientos
cuyas consecuencias son todavía perceptibles en los siglos que siguieron, a su
vez los Papas renacentistas pudieron dirigir a los grandes artistas y arquitectos
de Europa y ellos crearon una Roma cristiana, cuyas glorias fueron diseñadas
para eclipsar a la antigüedad pagana y para afirmar las proclamas del Papado
contra la disidencia dentro y fuera de la iglesia católica.
Como ya vimos, al paso de los siglos y de los diferentes papados han existido
diferentes inconvenientes, llegando así al papado moderno, donde existe ya
una total jurisdicción sobre la totalidad de la Iglesia católica, teniendo ya el
derecho de nombrar a los obispos del mundo; hay que recordar que los Papas
no poseyeron poder sin límites en el derecho canónico, sino hasta 1917, y
que la práctica del nombramiento papal de los obispos, no se generalizó, sino
hasta el siglo XIX.
Cabe mencionar que el Código de Derecho Canónico de 1917, que se ha-
lla en el corazón de la denominación papal sobre la iglesia moderna, se debe
tanto al Código Napoleónico como a las Sagradas Escrituras, y que la práctica
de la autoridad papal en la Iglesia moderna tiene sus raíces en aspectos muy
concretos de la historia institucional e intelectual de los últimos dos siglos.
Cualesquiera que sean sus raíces y sus vicisitudes, la influencia papal so-
bre los eventos del mundo se mantiene de manera formidable, y con el sur-
gimiento de las comunicaciones modernas y las nuevas formas de viajar, los
90
90
Papas han obtenido una directa e imaginativa presencia, tanto en la iglesia

como en el mundo, impensable en épocas anteriores. Es por todo esto, la
importancia de resaltar que a lo largo de los siglos, cada uno de los Papas ha

aportado aspectos importantes a la más antigua y perdurable institución reli-
giosa del mundo.
Capítulo II
La fe como base fundamental del R.E.R.
La Masonería no es obscura, debe estar rodeada de secretos, porque puede ser
una fuerza para el bien.
Como se dijo en el capítulo anterior, las aportaciones dadas durante la for-

mación del cristianismo, así como de su doctrina, son retomadas como parte
fundamental del RER, teniendo como principal objetivo poner en práctica
los conocimientos teológicos fundamentándolos principalmente en la fe, re-
lación indisoluble entre Dios y Jesucristo, estos aspectos son trascendentales
en la formación de cada uno de los miembros de este rito masónico, y por lo
tanto, retoma parte del sistema jerárquico y medieval de aquella época, donde
la fe en CRISTO y la religión eran defendidas hasta con la vida, tal y como
las fuerzas militares de la cristiandad eran movidas por la fe hacia Cristo. El 91
masón rectificado reivindica el camino que debe seguir imitando los pasos de
nuestro padre y maestro Jesucristo para alcanzar el bien y la sabiduría en nues-
tros actos utilizando la fe y enseñando las virtudes que todos en sus diversos
grados deben conocer.
A través del estudio de la masonería cristiana, así como, el conocimiento
de los diversos rituales masónicos, nos lleva a entender que el RER demanda
una profunda fe en nuestro creador, en los padres de la iglesia, en el santo
evangelio y en la religión católica, así y solo así se puede entender el por qué
este rito mantiene después de los grados simbólicos o azules, los grados de
Maestro Escocés de San Andrés como un grado intermedio, siguiendo los
grados caballerescos, como Caballero Novicio y el último que es el grado de
Caballero Bienhechor de la Ciudad Santa, sin dejar de mencionar que en el
Régimen Escocés Rectificado, se practican dos grados extras o clase secreta,
llamados grados profesos que son, los profesos y gran profeso, siendo estos
dos últimos grados la cúpula de la orden interior caballeresca (implicando
compromisos monacales).
Si partimos de la definición de fe como: la creencia y esperanza personal
en la existencia de un ser superior que generalmente implica el seguimiento
de un conjunto de principios religiosos, de normas de comportamiento social
e individual y una determinada actitud vital, puesto que la persona considera
esa creencia como un aspecto importante en su vida (“tener fe”), siendo esta
una virtud teologal del cristianismo que consiste en creer en la palabra de
Dios y en la doctrina de la iglesia. Por lo anterior se puede entender que la fe
mueve al individuo como un ser espiritual y material en una sola comunión
con Dios, tomándola como la única vía de crecimiento, ya que el ser humano
91
91
por sí solo, se perdería en un mundo de ambición, de vanidad, de pobreza

espiritual, de falsas creencias y de egos encontrados.
Parte esencial de esta formación, es lo que yo llamo “La Inteligencia Espiri-

tual” fundada en la religión católica, apostólica y romana. A esta inteligencia
la podríamos entender como los poderes y dones espirituales dados al hom-
bre por medio de la fe, estos a su vez los obtenemos en un principio, por me-
dio del sacramento más importante en la vida de todo cristiano (creyente en
Cristo), “El Bautismo”. En ese momento estos poderes y dones son dados por
la santísima trinidad o triple potencia que rige y gobierna al mundo, Padre,
Hijo y Espíritu Santo.
En el RER, se reviven y exaltan estos dones (inteligencia, sabiduría, con-
sejo, fortaleza, respeto, piedad y entendimiento), llevándonos así a conocer
y hacer uso de las virtudes sociales y morales utilizándolas para el bien de la
humanidad y para la glorificación del Gran Arquitecto del Universo.
Es por esto que para poder explicar el surgimiento y el por qué de la fe nos re-
montamos en el capítulo anterior a los inicios del catolicismo, siendo esta la úni-
ca forma de explicar de dónde viene, la manera de predicarla y de transmitirla.
92 “Bendito seas Simón, hijo de Jonás; por la carne y sangre no son reveladas
estas cosas a ti, sino por virtud de mi Padre que está en el cielo. Y yo Jesús te
digo, tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi iglesia, y las puertas del in-
fierno no prevalecerán contra ella. A ti te daré las llaves del reino de los cielos:
todo lo que ates sobre la tierra será atado igualmente en los cielos, y todo lo
que desates sobre la tierra, quedará desatado en los cielos” (Mateo 16,17-18).
(Duffy Eamon 2014)
Esas palabras de Jesús se convirtieron en la carta fundacional de la Igle-

sia Católica Romana, desde ese momento entendemos y aceptamos que el
mandato divino fue dado por nuestro señor Jesucristo a su pupilo y apóstol
Pedro, cuyo nombre original era Shimón bar Ioná, al que Jesús renombró
como “Kephas”, en griego, o “Petrus” o “Pedro”, en latín, que quiere decir la
“roca” o “rocoso”, siendo este el primer pilar de fortaleza y fe espiritual al que
ahora llamamos El Vaticano, todo esto no podría ser dado, sin la gracia divina
de Dios, que durante siglos ha sido vertida en los Santos Padres de la iglesia
católica, ya que hay que reconocer que a lo largo de nuestra era han dejado
una huella profunda de conocimiento y de acciones para la humanidad, tanto
en el mundo material como en el espiritual.
Dios tiene el poder universal de dejar que el hombre decida y se arrepien-
ta para poder luchar con la fuerza demoniaca, de ahí la importancia de man-
tener la fe y dejar que el intelecto bueno ilumine nuestros actos, vertiendo en
él la fuerza espiritual para estar en gracia del SUPREMO CREADOR Y GRAN
ARQUITECTO DEL UNIVERSO.
Teniendo en cuenta que pensamiento, voluntad y acción sólo puede su-
ceder si nosotros lo decretamos o lo consentimos, se explica así el principio
92
de toda posesión demoniaca, por eso es que el maligno se apodera del ser hu-
mano para humillación de nuestro creador utilizando la forma humana sim-
plemente por ser la máxima creación del todo poderoso. Pero existe también

la gracia y omnipotencia de nuestro creador luz de luz y fuerza presente, ya
que en Él, sólo puede existir el bien y protegerá a todo ser humano que tenga
fe, y que en su pensamiento exista el intelecto bueno, activando también su
protección, ya que este intelecto de luz protege el pensamiento, la voluntad y
la acción, no dejando nunca que el mal intente apoderarse de éste.
Como se ha dicho, entendemos entonces, que el hombre tiende a tomar
el poder mundano y terrenal de las cosas materiales, comparando la existencia
de la naturaleza con nosotros mismos y de su fuerza natural como el mar, el
cielo, los animales, los elementos, tal y como lo hizo el imperio romano en la
antigüedad creando dioses inmersos en un sistema politeísta justificando los
acontecimientos diarios con su propio poder haciendo que los emperadores
de ese tiempo se comparasen con los dioses, el ego de los emperadores encau-
zaron a la larga, excesos, caos, la falta de respeto al prójimo, al propio ser y a
la integridad de sus valores más primarios, llevó a cabo su destrucción, donde
la cristiandad tomó el poder gracias al nacimiento de uno de los más grandes
iniciados: Jesucristo, Maestro de maestros e hijo de Dios, originando una serie
de cambios entre todos los individuos de todas las razas desde el inicio hasta 93
nuestros días y hasta el fin de los tiempos.
Por estas razones es de suma importancia que los hermanos del RER tengan
una fe infinita, ya que sus principios están basados en el poder de la oración
como vía de comunicación con nuestro creador y con Jesús, pidiendo estar
siempre en su gracia infinita para poder guiar por el buen camino a nues-
tros hermanos y a la humanidad, exaltando siempre en una gloria eterna a
nuestro Maestro Jesús, participando de su infinita misericordia y gracia divi-
na para hacer el bien y lo correcto en la vida cotidiana, desde el punto más
puro, que es el amor hacia los demás, enseñanza primordial en el RER,
tanto que el beso fraternal significa esa pureza de amor al
recibir a nuestros hermanos en la
orden rectificada, esa
aceptación de hijos
de Dios tal y como Je-
sús lo demostraba y pre-
dicaba con sus discípulos
libre de toda maldad y
malos pensamientos,
con un sincero amor
fraternal.
Él nos enseñó a
seguir por la vía de
la humildad, de la
sencillez del dar sin
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esperar recibir más que una sonrisa, por ver contento a nuestro prójimo,
del desprendimiento de lo material para compartir y ayudar en nuestras
tareas cotidianas, llevando la felicidad al solucionar situaciones que están

en nuestras manos, fortaleciendo con conocimiento y comprensión a los
hombres oscuros por la ausencia de fe en su corazón.
El RER tiene un perfil en sus miembros que lo caracterizan por el misticismo

de sus templos azules, emulando la religión que nos lleva al conocimiento de
lo divino, de lo sagrado, manteniendo un templarismo profundo y agudo, tal
y como los pobres Caballeros de Cristo llevaban sus votos, para tratar de lle-
var a cabo las enseñanzas de Jesús, nuestro Maestro de maestros, llevándonos
a morir para vivir en su gloria eterna, por eso para el RER la grandeza y gloria
de Dios, siempre será eterna, el ritual rectificado en sus diferentes grados nos
conllevan a revivir y sentir ese templarismo cristiano de fuerza y sabiduría
enseñada por los más iluminados espiritualmente, que con su amor y su guía,
nos refuerzan las jerarquías a seguir para trabajar en unión fraternal transmi-
tiendo toda la claridad divina en cada momento, para un hermano rectificado
el templo donde trabaja es denominado como un lugar puro y santo, por eso
la convivencia fraternal la unión de hermandad entre nosotros, morimos y
94 vivimos para nuestro Dios, morimos cuando se mancilla nuestra fe y nues-
tro honor como caballeros y vivimos cuando resurgimos de nuestras cenizas
como el ave fénix para vivir en Jesús como un soldado de Cristo.
Conclusiones
Por todo lo dicho, se puede analizar cuánta conexión tienen las bases ideoló-
gicas en el estudio teológico de documentos, por lo que su estudio nos lleva
a incrementar nuestra fe, estas bases nos fueron dadas por nuestros grandes
maestros y que a sus vez fueron tesoros pasados de generación en generación
hasta nuestros tiempos, por eso se puede decir con toda confianza que el Rito
Masónico denominado Rito Escocés Rectificado, recauda toda aquella doc-
trina templaría, desde lo más profundo de la antigüedad, nutriéndose de los
conocimientos eclesiásticos, para así, poder resaltar las virtudes del hombre
dentro de las sociedades que gustan de dicho conocimiento religioso, fortale-
ciendo a su vez a los hermanos que realmente tienen fe en Cristo como base
y guía espiritual, creando así un vínculo indisoluble con la ciencia masónica
y templaría de todos los tiempos, para poder enseñar el verdadero camino, el
camino a la verdadera luz, a la luz primaria, rectificando nuestro andar en el
mundo como hijos del Gran Arquitecto del Universo.
Podemos concluir entonces que el RER nos enseña a conocer a Jesús, a forta-
lecer nuestra fe y a guardar celosamente en nuestra calidad de masones todos
los emblemas y vínculos del hombre con su creador para glorificación de él
y de nosotros mismos, reviviendo y enseñándonos por medio del ritual, la
conexión que tenemos con la religión que nos acerca cada vez más por me-
dio del trabajo, de las virtudes morales y sociales al buen funcionamiento
94
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de nuestros actos practicando la

caridad y la ayuda a los más nece-
sitados, haciendo a un lado lo material para dar entrada a lo

espiritual, y vinculándonos con las antiguas órdenes ancestra-
les que forjaron el arte real, glorificando con la belleza
de sus templos a nuestro Gran Arquitecto del Universo, y
defendiendo a capa y espada la fuerza de la fe, toda
esta fuerza de conocimiento es encriptado en
nuestro simbolismo masónico, para así res-
guardarlo de la envidia y de la mala fe que
habita en el mundo, el hermano rectifi-
cado regresa a la primera luz, al naci-
miento de la luz verdadera y guía su
camino en el poder divino en la anti-
gua religión, y en el respeto dando un
sentido caballeresco a su existencia
encontrando en la doctrina de la cien-
cia masónica el lazo de filiación entre
los templarios y los masones.
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Me permito hacer una reflexión, ¿Quiénes
somos nosotros simples mortales, criaturas
creadas a imagen y semejanza de Dios, que podemos creer que somos
inmortales, que somos únicos y mal agradecidos como seres humanos,
dudando de su poder infinito, que creemos destruir con nuestra palabra
y pensamiento toda obra creada por él, atribuyéndoselo a la naturaleza, a
la ciencia, y cuestionamos claramente con nuestros actos a nuestro Padre
celestial y a nuestro redentor, qué seríamos nosotros sin la fe? Estaríamos
creo yo, muertos en vida, apurándonos a vivir y destruir todo a nuestro
paso con acciones basadas más en la razón de lo que percibimos como
correcto, no dándole importancia a la mirada de Dios, sin respeto, sin
temor, sin agradecimiento, siendo ésta una de las principales causas de
nuestra perdición, cada quien es libre de creer en lo que quiera, ese es el
regalo de nuestro Padre al ser humano y a la vez causa de su destrucción.
Pero nuestro espíritu y alma le pertenece a él y eso es algo que no pode-
mos cambiar.
Bibliografía:
Duffy Eamon. “Diez Papas que Estremecieron al Mundo”, ed. Grijalbo, México, pri-
mera edición marzo 2014.
Martinez de Pasqually. “Tratado de la Reintegración de los Seres”, España, ed. Ro-
sacruces, 2002.
Rodríguez Castillejos Manuel, “Los Ritos Masónicos”, España, ed.masonica.es, 1ª
edición diciembre 2009.
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95
Masón Cristiano
Masón Cristiano
Por: J. Rodrigo Martínez Velasco
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a masonería ha tenido muchas vertientes, tanto ritualís-

tas como en forma y contexto histórico, ha dado a ésta su
riqueza moral, espiritual y cultural; definitivamente un
modo de no perder esta riqueza es tener muy en cuenta que
aunque la masonería ha obtenido conocimientos hoy día de dife-
rentes culturas, así como filosofías, perder trozos de cultura
masónica es un grave error, independientemente de lo que cada
Hermano como ser libre pueda tener como creencia, los datos
históricos arrojan información indisoluble sobre cultura masó-
nica de la que voy a hacer mención y que es la ruta del masón y su
unión intrínseca al cristianismo.
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Objetivo
Dar a nuestros hermanos de todas las logias y ritos, un contexto histórico,
pero también un contexto rebatible para otros, particularmente por lo que
Por: J. Rodrigo Martínez Velasco.

piensan varios hermanos sobre la masonería. Por haber sido dada e influen-
ciada por la revolución Andersoniana. El objetivo de este ensayo masónico
es dar clara idea de por qué la masonería tuvo uno origen cristiano. Y quitar
el esbozo de sonrisa irónica que algunos hermanos por desconocimiento o
creencias personales, así como falta de cultura masónica han de poner cuando
la masonería cristiana es mencionada.
Me gustaría poner en contacto con la historia primaria a los hermanos y
acercarlos con este texto a lo que era la masonería operativa en su principal
objetivo hace ya algunos siglos.
El Masón Operativo
Contexto histórico
Desde el siglo XIII en Francia, Inglaterra y Europa central, el masón era con-
siderado como una persona distinta a los demás, debido a que la mayoría de la
gente eran ciervos de los señores feudales y no tenían acceso a viajes, ni cruzar
los límites de sus villas, excepto cuando viajaban y tomaban rumbo a los mer-
cados de las villas más cercanas, esto hacia que los masones emprendieran via- 97
jes, ya que eran personas que eran requeridas para una cuestión fundamental,
y en esencia lo que el masón hacía en épocas medievales eran distintas a las
del común de la gente. Incluso un poco antes 1209, existen registros de cómo
los masones se dedicaban a la construcción de puentes, catedrales y castillos
- Pero no pretendemos sumergirnos en este tema, debido a que no es el tema
principal - Ellos se dedicaban a la construcción en piedra de las magníficas
obras maestras de la arquitectura del medievo, que aún podemos contemplar
y admirar.
En Francia entre los años 1050 y 1350, se construyeron 80 catedrales, 500 igle-
sias y gran cantidad de parroquias, lo que no indica que los masones, es decir
los trabajadores de la piedra eran solicitados por el clero como parte funda-
mental de sus grandes y costosas obras arquitectónicas, incluso el masón no
sólo era un trabajador distinto, sino que además era necesario para el clero y
también para la nobleza. Teniendo en cuenta que una catedral podía tardar
unos 100 años en su construcción. Hasta dos o incluso tres generaciones de
masones operativos podían trabajar en una misma obra.
En aquellos tempos existían los masones, que eran trabajadores cualifica-
dos, ya que los menos experimentados eran los masones rústicos, estos traba-
jaban la piedra dura y la plantaban para las bases y cimientos de las catedrales,
piedra que provenía de Kent en sus canteras y mientras que el masón más
experimentado era el que daba la forma a la fachada de la catedral, ellos tra-
bajaban piedras más blandas y terrosas que se encontraban en muchos sitios
de Inglaterra que se encontraban entre Yorkshire y Dorset, piedra conocida
como piedra free Stone, piedra franca o piedra libre.
97
Próximo a sus trabajos, comían y hacían uso del recinto para el resguardo
de sus herramientas, dicho recinto era llamado lodge o posada, sin em-
bargo no dormían en estos lugares, eran exclusivos para pasar el día en
Masón Cristiano
sus trabajos.
En la década de 1540, el Rey Enrique VIII mandó construir como protección

en las costas de Kent grandes fortificaciones, por lo que forzó a varios grupos
de masones incluso de regiones muy lejanas y estos fueron llamados al traba-
jo obligatorio.
En ocasiones los masones que se encontraban en Kent eran forzados a tra-
bajar en Berwick, para trabajar en las fortificaciones pagándoles 64 peniques
para hacer una travesía de casi 500 kilómetros, el masón incluso era arrestado
y llevado por la fuerza al lugar de trabajo, si se negaba a la práctica voluntaria.
El cardenal Wesley optó por esta forma de trabajo y así fue como constru-
yó su Cardinal College de Oxford. Al que después se le dio el nombre de
iglesia de Cristo.
Esta forma de trabajo era regulada fielmente y regulada por la mason´s
Company de Londres, quien tenía indulgencia del Rey para ejercer el control
98 de los masones de lugares como Chester, Durham, Newcastle y Richmond en
Yorkshire.
En Escocia por otro lado los gremios de masones eran también contro-
lados e incluso en etapas anteriores a los gremios de ingleses en el año 1057,
donde el Rey Malcom III Canmore, agendaba y manejaba el gremio masónico
por medio de documentos oficiales, de Glasgow estos en Edimburgo, Elgin,
Irvine y Kirkcudbrigth.
Todo esto nos pone en el contexto histórico del masón operativo donde pode-
mos ver que los gremios masónicos eran regulados con estricta disciplina, y
también eran regulados los platos de comida, así como los sueldos, lo que po-
dían jugar, y otras cosas de mayor importancia para ser masón estas conocidas
como “CARGAS” de las cuales la primera hacia el masón era la Obligación
hacia Dios y debía rechazar todas las demás ideas conocidas en ese entonces
como herejías, por lo que nos damos cuenta que tenía que ser un creyente
ferviente o por lo menos aparentarlo, ya que hay en algunos documentos, la
clara apariencia de ser subyugados por el clero y más adelante la firme deci-
sión en su lecho de muerte de confesar su falta de fe.
Sin embargo el masón no podía ser ajeno a la iglesia católica y a su doctrina

trinitaria, de lo contrario sería torturado gravemente con castigos que podían
ir desde la muerte en llamas, como cualquier otro que no creyera en la pa-
labra de la iglesia, donde los decretos determinaban muertes crueles como
desollar, quemar vivo, arrancar sacar las entrañas públicamente sin matar al
inculpado por herejía, y así quemarlos mientras el sufriente moría, entre mu-
chos otros castigos.
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La siguiente CARGA era la obligación hacia el Rey, hacia el empleador o
Maestro Masón para el cual trabajaba el aprendiz.
Este no debía bajo ningún motivo traicionar los secretos del Maestro Masón,
ni seducir o fornicar con su mujer o hija, incluso el ama de llaves de su Maes-
tro. No debía sostener ningún tipo de conflicto hacia un francmasón, ni con
ninguna de sus mujeres, mucho menos desafiar al maestro o mantener discu-
siones desobedientes.
Los masones operativos empezaron a poner las reglas y por eso necesitaban
juntarse en sus lodges y lugares secretos para los demás. Aparecen las contra-
señas como la palabra masónica aparentemente en 1550 en Inglaterra para
poder identificar a los maestros.
Nuevamente al tema de la secularización y el término masonería cristiana en

sí, parece un desliz dentro del tema masónico para muchos profanos Y para
otros suena a contradictio in terminis, una revisión de las fuentes históricas
de la Orden puede cambiar, ya que la masonería es cristiana por naturaleza.
Siempre lo fue hasta la revuelta andersoniana de 1717, esta deformó las tradi-
ciones esenciales masónicas, y la masonería cristiana quiso ser deslavada llena
de referencias externas y foráneas.
La maestría del arte de la piedra medieval que puede aún observarse hoy en
su magnificencia en el arte “gótico”, término que fue utilizado por primera
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vez en el siglo XVI por el italiano Giorgio Vasari, gran historiador del arte.
Con él quería definir el “oscuro” arte de la Edad Media de manera peyora-
tiva (como propio de godos, es decir, bárbaros) frente al glorioso pasado de
Masón Cristiano
la Antigüedad Clásica griega y romana; al tiempo que definía lo clásico (es

decir, digno de imitación, mientras que lo “gótico” era rechazado por el arte),
llamado así peyorativamente, pero que predomina el término hasta nuestros
días, estos hombres consagraban a la construcción del Dios uno y trino y no
podían ser más que cristianos.
Por lo menos en esencia, excepto por los que temían a la iglesia y a los
castigos, siempre fue un constructor trinitario y trabajaba a la gloria de Dios
Padre, Dios hijo y espíritu santo. Teniendo como santos patronos a los dos
santos de nombre San Juan. San Juan evangelista y San Juan Bautista los que
dan lugar a dos festividades anuales para su descanso y tiempo de júbilo.
En textos antiguos tenemos constancia en documentos, como el manus-
crito Regius de 1390, el manuscrito Cooke de 1410, el manuscrito Grand Lod-
ge N°1 de 1583, el Íñigo Jones de 1607 o 1655 según estudiosos, y el manuscri-
to Dumfries N° 4 de 1710. Todos estos antiguos documentos son anteriores
a la llamada masonería especulativa y no dejan lugar a duda que son de puño
y letra de masones de la antigüedad por su corte y tintes cristianos, hechos,
100 que sin lugar a dudas tienen un contenido de fe en Cristo y explícito en los
mismos.
Los masones tradicionales, en definitiva, se han concentrado en no perder

y preservar los orígenes de la herencia que deja el cristianismo sobre la
masonería y que nos son legados por nuestros ancestros medievales, in-
cluido el templarismo que la masonería retoma en sus orígenes cristianos,
aunque con los años se deformó.
Digámoslo sin ambigüedades. La masonería era el arte de erigir templos a la
Santísima Trinidad.
Quizá esto les pesa a muchos hermanos que, en un arrebato libertario, no
quisieron ver que en la Iglesia, con todos sus defectos y errores, existe un po-
der espiritual que la sostiene a lo largo de los siglos a pesar de las desviaciones
de los hombres que la componen. Y yo me incluyo en estos últimos, a título
personal y haciendo un paréntesis histórico de las atrocidades que se hicieron
durante toda la historia en nombre de Cristo. Cuando Cristo y el poder que
significa para el religioso, no tiene nada que ver son las personas e iglesias que
manejan y administran la religión.
¿Y por qué el masón quiere edificar para Dios como Salomón?

La Iglesia es el Hombre nuevo regenerado en Jesús Cristo. Cuando San Pablo
dice que “vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo, que mora en vosotros”
(1 Corintios 6:19) ¿no está diciendo dónde hallar a Dios? Si el masón busca lo
divino y desea erigirle un templo para su justa adoración ¿dónde más si no en
él mismo debe levantarlo? Pero la fuerza para la titánica obra no le viene de su
razón ni de su tenue voluntad. Esa fuerza proviene de la Fe, de la Esperanza y
100
de la Caridad como la espada sobre la biblia y el compás que significa el poder

de la fe sobre la palabra, los tres puntos del Delta infundidos por Dios en el
alma del creyente.

Lamentablemente, la gran mayoría de los masones se han alejado del ca-
mino cristiano para seguir el de la ilustración. Esto es como cambiar un dia-
mante por un rubí, no es malo, sólo es distinto. Sólo quiero dar a entender con
este ensayo que no dejemos fuera de la cultura masónica al cristianismo como
invaluable legado! ¿Qué se puede erguir sobre ruinas del templo de Dios? ¡Un
templo a la razón! Exclamaron en contra de la masonería cristiana ¿pero no
estarían en contra de la iglesia y no en contra del significado Crístico?. La ra-
zón y la fe pueden ir de la mano entre la gente más sabia en distintas culturas,
las cuales no dividen, sino que incluso unen lo espiritual con lo racional.
Saint-Martin, el teósofo de Ambois, decía que “De todas las vías espiri-
tuales que me ofrecieron, no encontré más suaves, más seguras, más ricas,
más fértiles, más duraderas, que aquellas de la penitencia y la humildad”.
Los pobres monjes y simples canteros medievales que dieron origen a nuestra
fraternidad albergaban en su corazón aquel espíritu de sencillez y asombro
frente al Mysterium Magnum y en silencio se aplicaron al mazo de la voluntad
y el cincel del intelecto por medio de la fuerza que les dio su Fe. 101
La masonería de fiel traducción y auténtico espíritu iniciático persiste en
nuestros días de forma casi marginal. Y esto es la pérdida de la historia ma-
sónica que nos atañe a todos, sin importar el rito o la creencia de mis herma-
nos, pero existe, y comienza a experimentar un renacer desde la transmisión
impecable remontada al Convento de Wilhelmsbad donde surge la reforma
masónica del Régimen Escocés Rectificado.
Posteriormente se desprenden el rito Sueco en su versión alemana, el
Zinnendorf, así como mu-
chos otros rituales basados
en la Cristiandad trinitaria,
provenientes de la estricta
observancia templaría y
el consejo de Dresden, o
como el casi desaparecido
Early Grand Scottish Rite,
como la parte perfecta in-
discutible de francmasone-
ría cristiana
Sin embargo el caso
del Rito Escocés Rectificado, es paradigmático a este respecto y constituye el
ejemplo más plausible de una Masonería doctrinalmente cristiana.
A la vez el Orden de Caballería en su clase interna, los grados superiores
de la misma enseñan la Doctrina de la Reintegración en y por Cristo como
una herencia espiritual genuina y medular. Su sello cristiano y caballeresco
nos remonta a una época en que la religión era cosa santa y los templos su
101
escuela de virtud, sin embargo no me cabe duda de que todos tenemos un

libre albedrio y que cada hombre debe confrontarse a sí mismo en busca de
sus necesidades espirituales.
Masón Cristiano
En el manuscrito de Dumfries N° 4 de 1710, en su apertura y oración

inicial se cita lo siguiente: “Imploramos al Padre omnipotente de santidad y
a la sabiduría del glorioso Jesús por la gracia del Espíritu Santo, que son tres
personas en un principio divino, que estén con nosotros desde ahora, y que
nos otorguen también la gracia de gobernarnos aquí abajo, en esta vida mor-
tal, de manera que podamos alcanzar su reino, que jamás tendrá fin. Amén”.
Lo anterior, nos deja muy claro que la masonería tiene etapas anteriores cer-
canas al racionalismo totalmente teológicas y trinitarias.
En el mismo documento podemos encontrar extractos en su apartado los
DEBERES dice:
Todo hombre que es masón o que entra en su asociación para ampliar y satisfa-
cer su curiosidad, debe velar por el siguiente deber. Si uno de vosotros es culpable
de alguna de las siguientes faltas, debéis arrepentiros y corregiros rápidamente,
pues hallaréis que es una dura cosa caer en las manos de nuestro Dios enojado; y
más particularmente vosotros, que estáis bajo el imperio de vuestra promesa, tened
cuidado de observar el juramento y la promesa que habéis hecho en presencia de
102 Dios omnipotente. No penséis poder usar de una restricción mental o del equívoco,
pues cada palabra que proferís durante toda la duración de vuestra recepción es un
juramento, y Dios os examinará según la pureza de vuestro corazón y la limpieza
de vuestras manos. Es una herramienta de filo cortante con la que jugáis, prestad
atención en no cortaros. Os recomendamos que no perdáis vuestra salvación por
alguna satisfacción aparente.
En primer lugar, serviréis al verdade- prójimo o vuestro compañero como quisie-
ro Dios y guardaréis cuidadosamente sus rais que actuaran con vosotros.
preceptos generales, en particular los diez 6º Estaréis en buenas y leales rela-
mandamientos dados a Moisés sobre el ciones con todos estos maestros y compa-
monte Sinaí, tal como los encontraréis ex- ñeros de masonería que sabéis han entrado
puestos sobre el pavimento del Templo. en ella según las reglas de la Orden. Guar-
2º Seréis fieles y asiduos a la santa daréis sus secretos, os opondréis con todas
Iglesia católica y huiréis de toda herejía, vuestras fuerzas a aquello que les perjudi-
cisma o error que llegue a vuestro conoci- que, y sostendréis su honor y su crédito.
miento. 7º Que todo masón permanezca en
3º Seréis fieles a la logia y guarda- una verdadera logia o en cámara o en
réis todos los secretos que la conciernen. casa para hablar y juzgar de cosas relati-
4º Seréis fieles al Rey legítimo del vas a la honestidad y a la conducta moral,
reino, y oraréis por su salvación en todas allá donde puedan refrescar la memoria
las ocasiones que se os presenten, cuando con respecto a los desaparecidos eminentes.
oréis por vosotros mismos, y no tomaréis 8º Sed sinceros y honestos hacia el
parte en ningún plan de traición contra su señor o vuestro empleador. Haced fiel-
persona y su gobierno. mente su obra. Preservad su provecho y su
5º Os mostraréis amantes y leales el beneficio tanto como podáis. No le defrau-
uno con el otro, y actuaréis hacia vuestro déis en ningún punto, de manera que no
102
102
pueda tener ninguna razón para quejar- 16º Sed afables y buenos hacia to-
se, y obtendréis honor. dos, pero especialmente hacia las viudas
9º (Llamaréis) “masón” a vuestro y los huérfanos; tomad resueltamente su

compañero y a vuestro hermano, y no defensa, proteged su interés, aliviad sus
os dirigiréis a él con un nombre irrespe- necesidades: incluso aunque sea un trozo
tuoso, pues esto podría levantar discor- de pan echado con incertidumbre sobre la
dias, divisiones y animosidad, lo que pro- superficie del agua, no obstante, gracias
vocaría el escándalo. a la bendición especial del cielo, un día
10º No permitáis a ningún maes- os será devuelto con interés séptuplo, y os
tro o compañero que cometa adulterio asegurará un capital en el otro mundo.
o que fornique, por maldad o por impie- 17º No bebáis en ninguna ocasión
dad, con la esposa, la hija o la criada de hasta la ebriedad, pues esto es una ofen-
otro compañero. sa a Dios, y también porque os pondríais
11º Tendréis mucho cuidado de en estado de revelar los secretos de la lo-
pagar fiel y honestamente vuestra pen- gia, y por ello de ser perjuros.
sión, sea el comer, el beber, la limpieza o 18º Os abstendréis de toda di-
el albergue, cuando paséis ante la cocina. versión escandalosa y profana, de los
12º Estad atentos, allí donde os juegos de azar o de cualquier otro juego
alojéis, de que no se cometa ninguna vi- destructor.
llanía, pues el oficio podría ser difamado. 19º Evitaréis todo lenguaje lascivo 103
13º Tendréis un religioso cuidado y todo lenguaje, postura o gestos obsce-
en observar el día de descanso, abste- nos, pues todo ello no hace sino agradar
niéndoos de toda obra y mal trabajo, y al (demonio) y alentar la concupiscencia.
consagrad ese día al estudio empleándolo
al servicio y a la búsqueda del verdade- Éstos son los deberes generales a los que
ro Dios, así como a impedir a las facul- todo masón debe atenerse, sea maestro
tades de vuestra alma a que vagabundee o compañero. Es muy deseable que éstos
tras las vanidades de este mundo. Rogad los conserven cuidadosamente en su cora-
a Dios que santifique vuestra esperanza, zón, su deseo y sus inclinaciones. Hacien-
vuestra comprensión, vuestra memoria, do así, se harán a sí mismos respetables
vuestra razón y vuestras inclinaciones. a los (ojos de) las generaciones futuras;
14º Ocupaos personalmente, se- Dios bendecirá a sus descendientes, les
gún vuestro talento y vuestros medios, dará talento y los colocará en agradables
de aliviar al pobre. No dejéis que vuestra empleos.
prudencia reemplace a vuestra caridad,
pensando que éste o tal otro es indigno o Los deberes que incumben a los maestros
que no tiene necesidades. Por el contrario, y compañeros son los siguientes. El pri-
no dejéis escapar ninguna oportunidad, mero es que ningún compañero aceptará
pues es por el amor de Dios y para obedecer trabajo de un señor o de otro empleador,
a su mandamiento que hacéis un donativo. si él mismo no se sabe capaz de concluir-
15º Visitad a los enfermos, recon- lo, de manera que el oficio no tenga des-
fortadles, orad por ellos y no les dejéis en honor alguno, y que el señor o el emplea-
desamparo. Es deber vuestro el ayudarles; dor no sea engañado, sino al contrario,
si Dios les reclama de este mundo, perma- lealmente servido por aquel a quien ha
neced allí y asistid a sus funerales. financiado.
103
103
Si un masón se encarga de un trabajo o se Además, que todo maestro y compañe-

ve en el puesto de maestro de obra no será ro que haya cometido un delito se aten-
apartado del mismo si es capaz de acabarlo. drá a la decisión que adopten su maes-
Masón Cristiano
Además, que ningún maestro o com- tro y sus compañeros a su respecto. Y si

pañero tomará aprendiz por una dura- (la causa) no puede ser paralizada de otro
ción inferior a siete años, y el aprendiz modo, deberá ser tratada en la asamblea.
deberá disponer del uso de sus miembros y Además, que ningún maestro masón
tener buen aliento. fabricará molde de escuadra o de regla
Además, que ningún maestro o compara un (masón) instalador o un masón
pañero recibirá su paga antes de haber formado en el taller.
comenzado la obra, sin el consentimiento Además, que ningún maestro, sea en
de la logia. la logia o en el exterior, pondrá una marca
Además, que ningún maestro o com- grabada en la piedra o en otro sitio sin
pañero se permitirá crear un masón en haberla fabricado él mismo.
ausencia de al menos cinco o seis de sus Además, que todo masón recibirá a
compañeros debidamente obligados por el masones extranjeros teniendo cuidado
juramento. de repartirlos en el país de acuerdo a sus
Además, que ningún maestro o com- necesidades. Y si les da trabajo conforme
pañero que esté a jornal trabajará a des- a la regla, es decir, si tienen un molde, una
104 tajo en la obra de un señor. medida con la que trabajar, dejadles al me-
Además, que ningún maestro dará el nos dos semanas y luego dadles su contra-
salario a su compañero si este último no to. Y si no tienen medida, dejadles que se
lo merece, de manera que el empleador no alimenten dándoles bebida y comida para
sea objeto de abuso por parte de obreros ig- llevar hasta la próxima logia.
norantes. Además, que nadie en la Orden esta-
Además, que ningún compañero ca- rá al acecho para ver si otro se equivoca
lumniará a otro a sus espaldas, pues esto en sus palabras y en sus pasos; por el con-
podría hacerle perder su buen nombre o sus trario, si este último prueba que es miem-
bienes temporales. bro de la Orden, entonces estáis obligados
Además, que ningún compañero, sea a respaldarle y a tener con él los miramien-
en la logia o en el exterior, responderá a tos en uso en el oficio.
su compañero de manera irrespetuosa. Además, que todos los masones se-
Además, que nadie entrará de noche rán honestos en su trabajo, sea éste a des-
en la ciudad en la que haya una logia de tajo o a jornal, y que lo acabarán lealmen-
compañeros sin ir con otro compañero, te, de manera que puedan recibir su sueldo
que pueda probar que es un hombre hones- como está previsto.
to o conocido como tal. Además, que ninguna logia o
Además, que todo maestro y compañero quórum de masones entregará el secre-
se sumará a la asamblea desde la primera to real a alguien de manera arbitraria;
convocatoria si ésta se celebra a un máxi- sino que, después de una larga delibera-
mo de cinco millas, y que colaborará en los ción, dejadle aprender sus preguntas por el
gastos de sus compañeros o de su maestro. corazón, y luego sus símbolos, y que des-
Además, que todo maestro (y compa- pués haga como la logia piense que debe
ñero) rezará por su superior y tendrá ve- hacer.
neración por él.
104
104
Conclusión
Mi intención con la aplicación de textos antiguos como referencia no es in-
terferir con sus creencias divinas, tampoco el desvirtuar el esoterismo, gran

legado de diversas culturas tan importantes, ni corrientes filosóficas, deístas,
o herméticas.
Tampoco se trata de persuadir un cambio de paradigmas a menos que su
interior lo dicte en esa dirección, mi única intención es que la historia como
tal no sea ignorada ni dejada en el olvido como en múltiples ocasiones hemos
sido testigos del abandono de la historia misma por la misma historia.
Mi verdadera intención es poner fin a todas aquellas injustas preguntas en

tono burlón ¿masonería cristiana? ¿los mochos? Y por supuesto uno de los
intereses profundos que me hacen presentar este ensayo a título personal es
mantener todas las creencias rituales y logias así como a todos los hermanos
que estamos bajo el azul celeste, que sigamos fraternizados por el gozo al
conocimiento. Siempre cambiante, siempre con fecha de caducidad, siempre
renovable y redimible, siempre conciliatorio y reconciliatorio.
Bibliografía:
De Calley, Eduardo R. (2005). “El otro imperio cristiano”. Chile: Nowtilus. 105
Ridley, Jasper. (2014), “Los masones, la sociedad más poderosa de la tierra”. Bar-
celona: Ediciones B.A.C.
105
105
Los Masones y
Los masones y la excomunión.
la Excomunión Por: David Cruz Galindo
106
esde los inicios de la Masonería moderna (1717) hasta nues-

tros tiempos, la Iglesia ha condenado con múltiples docu-
mentos a la Masonería. En ellos se les señala como contra-
rios a la justicia y a la moral natural, así como supone una
esclavitud, una inmoralidad, una traición y una apostasía. Rela-
cionándolos de tener al Diablo, Satanás como Dios.
De igual forma acusan a la Masonería de ser un movimiento mundial político:
“La Masonería es la proyección social y política del Naturalismo filosófico”.
En infinidad de documentos emanados de la Santa Sede, la Iglesia ha
prohibido, reprobado y condenado la Masonería, de Satanismo, de buscar el
control político mundial, por lo cual a ojos del Catolicismo el pertenecer a la
Masonería es considerado Pecado Grave.
El recién Iniciado ingresa a la orden, dentro de una maraña de mitos, de ver-
dades a medias, de misticismo y el carácter de Discreción de la orden, dentro
de todo esto se encuentra un aparente encono entre la Iglesia Católica y La
Masonería.
¿De dónde viene esta rivalidad, este encono histórico?, La Masonería
por el solo hecho de tener una filosofía diferente es víctima de esta situación?
¿La Masonería tiene ganada esa Excomunión por parte de la Iglesia
Católica?
106
106
En estos ensayos se hace un estudio de la Masonería, de los fines que persigue,

medios que emplea, de sus objetivos, y de la postura que debe tener cualquier
católico ante este movimiento. Se va a profundizar citando partes de los más
Por: David Cruz Galindo.

significativos, y analizando los más representativos.
Antecedentes
Origen de la Masonería
La palabra “Masón” viene de la lengua francesa, de la palabra “Maçon”

proveniente del término latino “Machio” o “Matio”, que significa albañil
o cantero. La palabra Francmasón empezó significando albañil de supe-
rior habilidad, y posteriormente albañil que gozaba de libertad y de los
privilegios de los gremios. Esta acepción puede considerarse derivada de
la frase inglesa “freestone masón” en oposición al cantero de piedras or-
dinarias.
En el nuevo diccionario inglés de la Sociedad Filológica de Oxford, la pa-
labra “Francmasón” significa artesano emancipado “Estos francmasones for-
maban un gremio independiente que usaba todo un sistema de signos y con-
traseñas, merced de los cuales cada artesano admitido en el gremio, después
de haber demostrado su competencia, podía ser admitido y reconocido por 107
sus compañeros. “Es por ello, que se puede ver como estas acepciones son an-
teriores a la fundación real de la Masonería, y se encuentran a partir del 1375.
Estas personas no eran masones activos ni arquitectos, los llamados ma-
sones geománticos, se unieron con los masones activos en sus logias, pero no
en una masonería moderna.
La Masonería especulativa, tal y como se conoce actualmente, entró en
la Historia cuando se estableció la Gran Logia de Inglaterra en 1717. Eviden-
temente la masonería operativa antigua (1347) y la Especulativa (a partir de
1717) se diferencian en su organización y sus fines.
¿Qué es la Masonería?
Exponemos algunas definiciones desde diferentes ideologías y percepciones:
Diccionario de la Real Academia Española: Asociación universalmente
extendida, originariamente secreta, cuyos miembros forman una hermandad
iniciática y jerarquizada, organizada en logias, de ideología racionalista y ca-
rácter filantrópico.
Enciclopedia americana: “La Francmasonería, en consecuencia, pugna no
sólo por el Catolicismo y el Cristianismo, sino con todo sistema religioso de
carácter sobrenatural”
Liturgia del Grado de Aprendiz: El estudio de la filosofía moral, para co-
nocer la práctica de las virtudes.
León XIII, Encíclica “Humanun Genus”: “Bastante claro aparece qué
sean y por dónde va la secta de los masones. Sus principales dogmas discrepan
tanto y tan claramente de la razón, que nada puede ser más perverso. Querer
acabar con la Religión y la Iglesia fundada y conservada perennemente por el
107
107
mismo Dios, y resucitar después de 18 siglos las costumbres y doctrinas gen-

tílicas, es necedad insigne y audacísima impiedad”
Pío VIII, Encíclica “Tradite”: “Secta satánica que tiene por única ley la
mentira, por su Dios al demonio, y por culto y religión lo que hay de más vergon-
zoso y depravado sobre la faz de la tierra”.
Gregorio XVI, Encíclica “Mirari vos”: “Todo lo que ha habido en las sectas
y herejías más criminales de sacrílego, vergonzoso y blasfemo, ha pasado a las
sectas secretas y por ende, a la francmasonería”.
Organización de la Masonería
“La nota característica de la organización de la Masonería especulativa es
el sistema de la ‘Gran Logia’ establecido en 1717. Cada Gran Logia o gran
Oriente, constituye un cuerpo soberano e independiente con poderes legisla-
tivo, ejecutivo y judicial. Se compone de las logias o cuerpos inferiores de su
jurisdicción o de sus representantes legalmente reunidos, y los grandes digna-
tarios a quienes ellos eligen.
Una logia debidamente constituida ejerce los mismos poderes que la ‘Gran
Logia’, pero con menor amplitud. Los dignatarios indispensables de una logia
108 son: En Venerable Gran Maestre, los Guardianes antiguo y nuevo y el Porte-
ro. El Maestre y los guardianes son generalmente ayudados por dos Diáconos
y dos Mayordomos en los trabajos ceremoniales y de hospitalidad, y por un
Tesorero y un Secretario. Muchas logias tienen un capellán para las ceremo-
nias y discursos religiosos.
Como los gastos de los miembros son obligatorios, siendo además res-
tringido el número de candidatos, por diferentes condiciones y por normas
que requieren unanimidad en la votación secreta.
De este modo, con la universalidad, la Masonería resulta una sociedad ex-

clusiva, tanto más cuanto que es discreta y enteramente cerrada al mundo
profano. En la práctica, ello es cierto, las prescripciones concernientes a las
calificaciones morales de los pretendientes se cumplen con mucha escrupulo-
sidad... Muchos se inscriben para mejorar sus condiciones económicas, siendo
esta una fantasía, ya que el trabajo individual en el mejoramiento de cada
uno como persona se ve reflejada en todo el entorno de quien pertenece a
la Orden. Hay además quienes ingresan movidos por la curiosidad o porque
alguien, de quien dependen, pertenece a la Masonería”.
“Por lo que toca a la unidad, las autoridades afirman unánimemente que la
Masonería no es más que ‘una’ en todo el mundo y que todos los masones forman
en realidad una sola logia, ya que la multiplicidad de logias sólo existe en obsequio
a la comodidad, y por lo tanto, cualquier masón en uso de sus derechos tiene que
ser recibido en cualquier logia del mundo como hermano y el de ser ayudado por sus
correligionarios cuando se encuentre en necesidad.
La buena inteligencia de los masones de los diferentes países es fomentada por
la comunicación personal y por la correspondencia sostenida especialmente entre
108
108
la oficina del Gran Secretario y la oficina internacional permanente establecida

en Neuchâtel (Suiza), por decreto del Congreso Internacional Masónico de 1903”.
(“Chronicle”, 1907, II, 119).

La Masonería y sus medios
“Desde el principio hasta el fin, dice Pike, la Masonería es toda actividad. El
así llamado secreto masónico es la obra ritualista interna y secreta mediante
la cual los masones se forman para el trabajo interior. Los masones se forman
por medio de tres ceremonias: Iniciación (primer grado), Pasos (segundo gra-
do) y Elevación (Tercer grado).
Los símbolos que en esta ceremonia se usan, explicados de acuerdo con
los principios masónicos y con los indicios ofrecidos en los rituales y discursos
de los otros grados, constituyen el manual de instrucción masónica. La edu-
cación así empezada se completa con toda la vida ordinaria de la logia, en la
que cada masón debe tomar parte activa, asistiendo a las reuniones ordinarias
con regularidad y sacando partido según sus aptitudes.
El simbolismo de la Masonería, dice Albert Pike, en una carta a Gould,
fecha da el 2 de diciembre de 1888, es el alma de la institución, y Boyd, el gran
orador de Missouri, confirma esta información diciendo que la Masonería es
‘toda símbolo, símbolo y símbolo’” (“Chronicle”, 1902, I, 67). 109
¿Qué es el Catolicismo?
La palabra catolicismo proviene de raíces griegas, la cual quiere decir “doctri-
na de la Iglesia Católica”, formada con compuestos léxicos tales como “kata”
que equivale a “sobre”; “holos” que quiere decir “todo”, y el sufijo “ismo”
que alude a “doctrina”. Otras fuentes declaran que el término deriva de la
voz griega “καθολικός” o “katholikós” haciendo referencia a “universal, que
comprende todo”. El catolicismo puede ser definido como aquella religión,
fe, creencia o doctrina practicada o profesada por los denominados fieles de
la Iglesia católica; es decir, en forma general el catolicismo se relaciona a la
experiencia religiosa ejercida por los individuos que viven en comunión con
la Iglesia de Roma.
El diccionario de la real academia española define la palabra como “Co-
munidad y gremio universal de quienes viven en la religión católica“; pero
además brinda otra posible acepción que alude a una creencia de la Iglesia ca-
tólica. Esta religión es una de las tres corrientes del llamado Cristianismo, di-
vulgada mayormente en los países de Europa Occidental y de América Latina,
existente desde alrededor de 1504; es decir que desde el siglo II el nombre de la
Iglesia católica, denominado también “catolicismo” para referirse a la “Iglesia
universal”. Los primeros registros que se tienen del uso de la palabra emanan
de los escritos de Ignacio de Antioquía, quien de acuerdo a Juan Crisóstomo,
habría sido ordenado por el propio Pedro.
A lo largo de la historia se puede declarar que el catolicismo es la doctrina
o rama cristiana con mayor cantidad de seguidores en el mundo, dividida en
3 ramas que son la ortodoxa, la romana, la anglicana; separadas por ciertas
109
109
diferencias de tipo políticas; aunque se expone que hoy en día la separación

es casi simbólica.
El Catolicismo en cifras.
El Vaticano ha publicado el Anuario Pontificio de 2015, en el que da cuenta
de las últimas estadísticas de la Iglesia, el número de católicos en el mundo,
los bautizados en cada país, así como con cuántos seminaristas, sacerdotes y
religiosos cuenta la Iglesia.
Los datos disponibles fueron recogidos a finales de 2013. Actualmente
hay 1,254 millones de católicos en todo el mundo, 12% por ciento más que en
2005, y representan el 17.7 por ciento de la población global.
Desde 2005 y hasta 2013, la población mundial creció de 6.463 a 7.094
millones. El porcentaje de católicos creció en este mismo periodo del 17,3 al
17,7 por ciento.
Por continentes, Europa sigue experimentando un descenso en el número
de su población. Sin embargo, los bautizados suman 287 millones, es decir que
aumentaron en 6,5 millones con respecto a 2005. En África los católicos aumen-
taron en 34 por ciento, pasando de 153 millones en 2005 a 206 millones en 2013.
En América los bau-
110 tizados aumentaron en
10,5 por ciento y en Asia
el crecimiento fue de
17,4 por ciento. Los ca-
tólicos representan el 63
por ciento de la pobla-
ción americana; mien-
tras que en Asia pasaron
de ser el 2,9 en 2005 a ser
el 3,2 población en 2013.
Imagen del anuario Pontificio 2015.
Las estadísticas, que se refieren al año 2013, muestran las dinámicas de la Igle-
sia Católica en las 2,989 circunscripciones eclesiales del planeta. Por lo que
respecta al número de católicos en el mundo, en 2005 era de 1.115 millones
frente a los 1.254 millones de 2013, con un aumento de 139 millones de fieles.
En el transcurso de los dos últimos años la presencia de católicos bautizados
en el mundo ha aumentado del 17.3%, al 17.7%.
Los católicos han aumentado en África (34%) que ha reportado, entre
2005 y 2013, un aumento de su población del 1.9%. En el continente asiático
también se ha registrado un aumento de católicos superior al de la población
(2.9% frente al 3.2%). En América el aumento de los católicos es igual al au-
mento de la población (los católicos son aquí el 63%) de la población. Su nú-
mero es estacionario en Europa y en Oceanía es también estable.
De 2012 a 2013 se ordenaron cuarenta nuevos obispos, pasando así de
5,133 a 5,173. Cinco menos en Oceanía, seis menos en Norteamérica, mien-
tras en el resto del continente americano su número aumentó en veintitrés.
110
110
En África hubo cinco nuevos obispos, en Asia catorce y en Europa nueve.

El número total de sacerdotes, seculares y religiosos pasó de 414,313 en
2012 a 415,348, a finales de 2013.

Los candidatos al sacerdocio, diocesanos y religiosos han pasado de los
120,616 de 2011 a los 118,251 de 2013 con una disminución del 2%. El único
incremento es el de África (+1.5%), mientras Asia, Europa y Norte América
registran una contracción del 0.5%, 3.6% y del 5.2% respectivamente.
Prosigue la fuerte expansión de los diáconos permanentes que han pasa-
do de los 33,391 de 2005 a los 43,000 de 2013. Están presentes sobre todo en
América del Norte y en Europa que cuentan con el 97.6% del total, mientras
el 2.4% restante se reparte entre África, Asia y Oceanía.
Los religiosos profesos no sacerdotes aumentan en 1% pasando de 54.708
en 2005 a 55.000 en 2013. Su número crece en África (+6%) y Asia (+30%) y
disminuye en América (-2.8%), en Europa (-10.9 %) y Oceanía (-2%).
Una dinámica en fuerte decremento atraviesa el mundo de las religiosas
profesas que en este momento son 693.575, frente a las 760.529 de 2005. Hay
menos religiosas en Europa (-18.3%), Oceanía (-17.1%) y América (-15.5%).
Sin embargo, su aumento es significativo en África (+18%) y Asia (+10%).
Católicos en México 111

De acuerdo a cifras de INEGI en su volumen referente a La Diversidad Reli-
giosa en México, en el país existen 22 millones 269 mil hogares, de los cua-
les 93.2% son familiares porque alguno de sus integrantes tiene relación de
parentesco con el jefe; los hogares familiares en donde existe un jefe y un
cónyuge y que ambos especificaron la religión son 16 millones 221 mil, que
representan casi tres cuartas partes del total de hogares del país; en ellos reside
78.5% de la población de 5 y más años de edad.
Mediante los datos censales, es posible observar que los hogares familia-
res con jefe y cónyuge en que éstos no discrepan en su creencia religiosa son
95.2% y la población que los conforman es aproximadamente 94% del total de
la población de 5 y más años de edad.
En los hogares donde la creencia del jefe es igual a la de su cónyuge, sólo
1.6% de los miembros tiene una religión diferente. Los hogares donde hay
una creencia distinta entre quienes lo encabezan, están formados por más de
tres millones de personas (contando al jefe y al cónyuge); entre los integrantes
de estos hogares la religión del cónyuge es predominante (64.1%), mientras
que la del jefe sólo la adopta una cuarta parte de sus miembros; un valor sig-
nificativo (7.8%) es el de las personas que deciden una opción diferente a la del
jefe y a la del cónyuge, en conjunto se trata de 117 mil personas.
Otros Credos Condición religiosa de los integrantes de los hogares fami-
liares con jefe y cónyuge, según condición no religiosa del jefe(a) y su cónyuge.
Dos terceras partes de la población que no profesa una religión forma
parte de hogares cuyos jefe y/o cónyuge no tienen religión; el tercio restan-
te es miembro de otro tipo de hogar o reside en una vivienda colectiva. En
782 mil hogares con jefe y cónyuge, uno o ambos declararon que no tenían
111
111
religión; estos hogares están formados por 3 millones 96 mil personas, de las
cuales 1 millón 980 mil se reconocieron como no religiosos. De los integran-
tes sin religión, el mayor porcentaje corresponde a los hogares en que jefe y
cónyuge declararon esta misma condición. En los hogares con cónyuge no re-
ligioso, esta condición se identifica en casi 50% de sus integrantes, pero es un
porcentaje muy bajo comparado con el de la población con alguna religión,
pues en la mayoría de doctrinas la coincidencia de los integrantes con el cón-
yuge es más alta. Un volumen importante de personas (casi 300 mil) no tienen
religión, al margen de que los dirigentes del hogar declararon tener alguna.
La Masonería moderna y el catolicismo

Desde los inicios de la Masonería moderna (1717) hasta nuestros tiempos, la
Iglesia ha condenado este movimiento. En todos ellos se condena la Maso-
nería como contraria a la justicia y a la moral natural, así como supone una
esclavitud, una inmoralidad, una traición y una apostasía.
Por el peso que tiene la población católica en el país, su distribución a
lo largo del territorio es semejante a la de la población nacional. El mayor
volumen poblacional se encuentra en la región Centro del país, donde resi-
den 35 de cada 100 católicos; en los estados que la conforman, más de 90%
112 de sus habitantes declararon esa religión. En el Centro-occidente, lugar de
fuerte tradición católica, se ubica 23.4% de los creyentes de esta fe; esta re-
gión está conformada por algunas de las entidades con los más altos porcen-
tajes de catolicismo, como Guanajuato, Aguascalientes, Jalisco, Querétaro de
Arteaga y Zacatecas. En el Sur-sureste residen 21% de los católicos; en esta
zona se encuentran las entidades con menor catolicismo como Chiapas, Ta-
basco, Campeche y Quintana Roo, aunque también se encuentra Guerrero
cuyo porcentaje supera la media nacional. En el Noreste residen 13.5% de las
personas católicas; en las entidades que conforman esta región, exceptuando
Durango, el porcentaje de esta creencia es menor a la media nacional. La zona
con la menor densidad de población es el Noroeste del país; ahí reside 7.5% de
personas con religión católica.
Al ser el grupo Religioso más numeroso en la República Mexicana tiene

un impacto Social, económico y con gran peso e Influencia sobre la po-
blación aun de otras creencias, los lineamientos que emanan de la Santa
Sede, son un parte aguas en boca de los líderes de opinión Católica (Sa-
cerdotes, Obispos, Cardenales y demás autoridades Católicas), por lo que
son grandes difusores de las Políticas emitidas para sus Feligreses.
La Masonería y el papado
El Papa Clemente XII, (1738) 21 años después de la aparición de la Gran Lo-
gia de Inglaterra indica puntualmente las razones por las que las asociaciones
masónicas deben ser condenadas desde el punto de vista de la moral, la políti-
ca y la sociología cristiana y católica, a saber:
112
112
1. “El carácter peculiar aconfesional (anticristiano y anticatólico) y naturalista

de la secta, por medio del cual, teórica y prácticamente mina la fe cristiana en
sus adeptos (los de la Masonería) y por medio de ellos, en el resto de la socie-

dad, produciendo la indiferencia religiosa y el desprecio de la ortodoxia y de
la autoridad eclesiástica;
2. El inescrutable secreto y el disfraz insidioso e inmutable de la asocia-
ción masónica y de su obra, por medio de la cual los hombres de su calaña
irrumpen como ladrones en casa y como raposas tratan de arrancar de raíz el
viñedo, pervirtiendo los corazones de los hombres sencillos y arruinando su
felicidad espiritual y material;
3. Los Juramentos de fidelidad a la Masonería y a la obra masónica, que
no pueden ser justificados en su finalidad, en su objeto, ni en su forma; ni
pueden por tanto inducir obligación alguna moral. Dichos juramentos son
condenables porque la finalidad y el objeto de la Masonería son malos y con-
denables, y el candidato, en la mayoría de los casos, ignora la importancia
y extensión de las obligaciones que asume, y el dicho juramento resulta un
abuso, por lo inmoral, absolutamente reprensible...
Además, los únicos objetos esenciales del secreto de la secta acerca de los
cuales versan los juramentos, no son otra cosa que las conspiraciones políticas
o antirreligiosas que consta han sido fraguadas en el seno de las logias espe-
cialmente en los países latinos. 113
4. El peligro que tales asociaciones envuelven para la seguridad y tranqui-
lidad del Estado y para la salud espiritual de las almas; de donde se sigue una
oposición entre dichas sociedades y el derecho eclesiástico y civil”.
Constitución Apostólica “In Eminenti”
de Su Santidad el Papa Clemente XII, 28-abril-1738.
Así por ello, Clemente XII, en esta Constitución apostólica expresa rotunda-
mente: “Hemos resuelto y decretado condenar y prohibir ciertas sociedades,
asambleas, reuniones, convenciones, juntas o sesiones secretas, llamadas Franc
masónicas o conocidas bajo alguna otra denominación. Las condenamos y las
prohibimos por medio de esta Constitución, la cual será considerada válida
para siempre. ‘Recomendamos a los fieles abstenerse de relacionarse con di-
chas sociedades... para evitar la excomunión, que será la sanción impuesta a
todos aquellos que contravinieren ésta nuestra orden”.
Trece años después, el Papa Benedicto XIV, en su documento “Providas”,
reafirma la censura de la Masonería y de otras sociedades secretas hecha por
su antecesor, esta censura era pena de Excomunión Latae sententiae reserva-
da de especialísimo modo al Papa.
Bula Quo Graviora, del Papa León XII, 13-marzo-1825.
El Papa León XII en su Bula “Quo Graviora” recuerda los anatemas pronun-
ciados contra la francmasonería, desde Clemente XII, declara a esta institu-
ción enemiga abierta de la Iglesia Católica, diciendo:
“Poneos en guardia contra las seducciones y los discursos lisonjeros que
se emplean para haceros entrar en estas sociedades. Convenceos que nadie
puede enrolarse en ellas sin cometer un pecado gravísimo”.
113
113
Su Santidad Pío IX, en una alocución del 25 de septiembre de 1865. Hizo

diversas advertencias sobre la Masonería, y entre otras cosas dijo:
“Desgraciadamente, estas advertencias no han tenido el éxito deseado, y

Nos hemos mirado como un deber, condenar nuevamente esta sociedad, en
atención a que, por ignorancia, podría quizás surgir la falsa opinión de que
ella es inofensiva, que solo tiene por fin la beneficencia y que, por consecuen-
cia, no podría ser un peligro para la Iglesia de Dios”.
Papa León XIII en su Encíclica “Dieturum illud”.

Denuncia especialmente la creciente audacia de las sectas y definió de nuevo
la postura condenatoria de la Iglesia frente a la Masonería. La justificación
doctrinal de esta postura la hace el mismo León XIII en 1884 con su Encíclica
“Humanum Genus”. El núcleo central de este documento está constituido
por un análisis de la Masonería considerada en sí misma y por un juicio crítico
condenatorio de esta. Su Santidad el Papa León XIII no hace distinciones: no
existe una Masonería buena y otra mala; toda secta que profese los principios
masónicos y acepte total o parcialmente sus prácticas entra dentro de la con-
denación pontificia.
El juicio fundamental sobre la masonería está incluido en la afirmación
114 de que “la masonería es contraria a la justicia y a la moral natural”. La base
para justificar este juicio condenatorio reside en las conexiones totales que
unen a la Masonería con los principios del Naturalismo. La Masonería es la
proyección social y política del Naturalismo filosófico.
Pero ¿Cuáles son estos principios naturalistas que acepta la Masonería?
En primer lugar, el dogma de la soberanía absoluta de la razón y de sus con-
secuencias: negación de la Verdad Revelada e indiferentismo religioso. Este es
sin duda un error teológico de la Masonería. Pero el Papa León XIII no solo
considera esto, sino que además en esa misma Encíclica “Humanum Genus”
pretende mostrar una serie de errores masónicos.
Por la importancia de esta Encíclica les recomendamos su cuidadosa lec-
tura, documento de 8 páginas que en extracto encontraremos:
El género humano, después de apartarse miserablemente de Dios, crea-
dor y dador de los bienes celestiales, por envidia del demonio, quedó dividido
en dos campos contrarios, de los cuales el uno combate sin descanso por la
verdad y la virtud, y el otro lucha por todo cuanto es contrario a la virtud y a
la verdad. El primer campo es el reino de Dios en la tierra, es decir, la Iglesia
verdadera de Jesucristo. Los que quieren adherirse a ésta de corazón como
conviene para su salvación, necesitan entregarse al servicio de Dios y de su
unigénito Hijo con todo su entendimiento y toda su voluntad. El otro campo
es el reino de Satanás.
En nuestros días, todos los que favorecen el campo peor parecen conspi-
rar a una y pelear con la mayor vehemencia bajo la guía y con el auxilio de
la masonería, sociedad extensamente dilatada y firmemente constituida por
todas partes. No disimulan ya sus propósitos…
114
114
La iglesia frente a la Masonería

En efecto, tan pronto como una serie de indicios manifiestos -instrucción de
proceso, publicación de las leyes, ritos y anales masónicos, el testimonio per-

sonal de muchos masones- evidenciaron la naturaleza y los propósitos de la
masonería, esta Sede Apostólica denunció y proclamó abiertamente que la
masonería, constituida contra todo derecho divino y humano, era tan perni-
ciosa para el Estado como para la religión cristiana. Y amenazando con las pe-
nas más graves que suele emplear la Iglesia contra los delincuentes, prohibió
terminantemente a todos inscribirse en esta sociedad.
Los masones, encolerizados por esta prohibición, pensaron que podrían
evitar, o debilitar al menos, en parte con el desprecio y en parte con las ca-
lumnias, la fuerza de estas sentencias, y acusaron a los Sumos Pontífices que
las decretaron de haber procedido injustamente o de haberse excedido en
su competencia. De esta manera procuraron eludir la grave autoridad de las
Constituciones Apostólicas de Clemente XII, Benedicto XIV, Pío VII y Pío IX.
No faltaron, sin embargo, dentro de la misma masonería quienes reconocie-
ron, aun a pesar suyo, que las disposiciones tomadas por los Romanos Pontífi-
ces estaban de acuerdo con la doctrina y la disciplina de la Iglesia Católica. En
este punto muchos Príncipes y Jefes de Gobierno estuvieron de acuerdo con
los Papas, ya acusando a la masonería ante la Sede Apostólica, ya condenán- 115
dola por sí mismos, promulgando leyes a este efecto. Así sucedió en Holanda,
Austria, Suiza, España, Baviera, Saboya y otros Estados de Italia.
Pero lo más importante es ver cómo la prudente previsión de nuestros
antecesores quedó confirmada con los sucesos posteriores.
Por estas causas, tan pronto como llegamos al gobierno de la Iglesia,
comprendimos claramente la gran necesidad de resistir todo lo posible a una
calamidad tan grave, oponiéndole para ello nuestra autoridad. Aprovechando
repetidas veces la ocasión que se nos presentaba, hemos expuesto algunos de
los puntos doctrinales más importantes que habían sufrido influjo mayor de
los perversos errores masónicos.
Así, en nuestra Encíclica Quod Apostolici muneris hemos demostrado
con razones convincentes las utópicas monstruosidades de los socialistas y de
los comunistas. Más tarde, en otra Encíclica, Arcanum, hemos defendido y ex-
plicado la verdadera y genuina noción de la sociedad doméstica, cuya fuente y
origen es el matrimonio. Por último, en la Encíclica Diuturnum hemos desa-
rrollado la estructura del poder político, configurado según los principios de
la filosofía cristiana; estructura maravillosamente coherente con la naturaleza
de las cosas y con la seguridad de los pueblos y de los gobernantes…
Juicio fundamental acerca de la Masonería

Varias son las sectas que, aunque diferentes en nombre, rito, forma y origen,
al estar, sin embargo, asociadas entre sí por la unidad de intenciones y la iden-
tidad en sus principios fundamentales, concuerdan de hecho con la masone-
ría, que viene a ser como el punto de partida y el centro de referencia de todas
ellas. Estas sectas, aunque aparentan rechazar todo ocultamiento y celebran
115
115
sus reuniones a la vista de todo el mundo y publican sus periódicos, sin em-
bargo, examinando a fondo el asunto, conservan la esencia y la conducta de
las sociedades clandestinas.
Tienen muchas cosas envueltas en un misterioso secreto. Y es ley fun-

damental de tales sociedades el diligente y cuidadoso ocultamiento de estas
cosas no sólo ante los extraños, sino incluso ante muchos de sus mismos
adeptos. Tales son, entre otras, las finalidades últimas y más íntimas, las jerar-
quías supremas de cada secta, ciertas reuniones íntimas y ocultas, los modos
y medios con que deben ser realizadas las decisiones adoptadas. A este fin
se dirigen la múltiple diversidad de derechos, obligaciones y cargos existente
entre los socios, la distinción establecida de órdenes y grados y la severidad
disciplinar con que se rigen.
Los iniciados tienen que prometer, más aún, de ordinario tienen que ju-
rar solemnemente, no descubrir nunca ni en modo alguno a sus compañeros,
sus signos, sus doctrinas. Así, con esta engañosa apariencia y con un constante
disimulo procuran con empeño los masones, como en otro tiempo los mani-
queos, ocultarse y no tener otros testigos que sus propios conmilitones.
Buscan hábilmente la comodidad del ocultamiento, usando el pretexto de
la literatura y de la ciencia como si fuesen personas que se reúnen para fines
116 científicos. Hablan continuamente de su afán por la civilización, de su amor
por las clases bajas.
Afirman que su único deseo es mejorar la condición de los pueblos y
extender al mayor número posible de ciudadanos las ventajas propias de la
sociedad civil. Estos propósitos, aunque fuesen verdaderos, no son, sin em-
bargo, los únicos.
Los afiliados deben, además, dar palabra y garantías de ciega y absoluta obe-
diencia a sus jefes y maestros; deben estar preparados a la menor señal e indi-
cación de éstos para ejecutar sus órdenes; de no hacerlo así, deben aceptar los
más duros castigos, incluso la misma muerte. De hecho, cuando la masonería
juzga que algunos de sus seguidores han traiciona-
do el secreto o han desobedecido las órdenes reci-
bidas, no es raro que éstos reciban la muerte con
tanta audacia y destreza, que el asesino burla muy
a menudo las pesquisas de la policía y el castigo de
la justicia.
El mal radical de la Masonería

La naturaleza y los métodos de la masonería que-
dan suficientemente aclarados con la sumaria ex-
posición que acabamos de hacer. Sus dogmas fun-
damentales discrepan tanto y tan claramente de la
razón, que no hay mayor depravación ideológica.
Querer destruir la religión y la Iglesia, fundada y
conservada perpetuamente por el mismo Dios, y
116
116
resucitar, después de dieciocho siglos, la moral y la doctrina del paganismo,

es necedad insigne e impiedad temeraria. Ni es menos horrible o intolerable
el rechazo de los beneficios que con tanta bondad alcanzó Jesucristo, no sólo

para cada hombre en particular, sino también para cuantos viven unidos en la
familia o en la sociedad civil; beneficios, por otra parte, señaladísimos según
el juicio y testimonio de los mismos enemigos.
En este insensato y abominable propósito parece revivir el implacable
odio y sed de venganza en que Satanás arde contra Jesucristo. De manera
semejante, el segundo propósito de los masones, destruir los principios fun-
damentales del derecho y de la moral y prestar ayuda a los que, imitando a los
animales, querrían que fuese lícito todo lo agradable, equivale a empujar al
género humano ignominiosa y vergonzosamente a la muerte.
Sabemos muy bien que todos nuestros comunes esfuerzos serán insuficientes
para arrancar estas perniciosas semillas del campo del Señor si desde el cielo el
dueño de la viña no secunda benignamente nuestros esfuerzos. Es necesario,
por tanto, implorar con vehemente deseo un auxilio tan poderoso de Dios
que sea adecuado a la extrema necesidad de las circunstancias y a la grandeza
del peligro. Levantase insolente y como regocijándose ya de sus triunfos, la
masonería. Parece como si no pusiera límites a su obstinación. Sus secuaces,
unidos todos con un impío consorcio y por una oculta comunidad de propósi- 117
tos, se ayudan mutuamente y se excitan los unos a los otros para la realización
audaz de toda clase de obras pésimas.
Tan fiero asalto exige una defensa igual: es necesaria la unión de todos los
buenos en una amplísima coalición de acción y de oraciones. Les pedimos,
pues, por un lado, que, estrechando las filas, firmes y de acuerdo resistan los
ímpetus cada día más violentos de los sectarios; y, por otro lado, que levan-
ten a Dios las manos y le supliquen con grandes gemidos para alcanzar que
florezca con nuevo vigor el cristianismo, que goce la Iglesia de la necesaria
libertad, que vuelvan al buen camino los descarriados, que cesen por fin los
errores a la verdad y los vicios a la virtud.
Tomemos como auxiliadora y mediadora a la Virgen María, Madre de Dios.

Ella, que ha vencido a Satanás desde el momento de su concepción, desplie-
gue su poder contra todas las sectas impías, en que se ven revivir claramente
la soberbia contumaz, la indómita perfidia y los astutos engaños del demonio.
Pongamos por intercesores al Príncipe de los Angeles, San Miguel, vencedor
de los enemigos infernales; a San José, esposo de la Virgen Santísima, celestial
patrono de la Iglesia católica; a los grandes apóstoles San Pedro y San Pablo,
sembradores e invictos defensores de la fe cristiana. Bajo su patrocinio y con
la oración perseverante de todos, confiamos que Dios socorrerá oportuna y
benignamente al género humano, expuesto a tantos peligros.
Y como testimonio de los dones celestiales y de nuestra benevolencia, con el
mayor amor os damos in Domino la bendición apostólica a vosotros, venerables
hermanos, al clero y al pueblo todo confiado a vuestro cuidado. Dado en Roma,
junto a San Pedro, el 20 de abril de 1884, año séptimo de nuestro pontificado.
117
117
Otra de las Encíclicas de León XIII, la “Praeclara gratulationis” en uno de sus

capítulos entra a considerar el peligro masónico, y en ese documento el Papa
califica a la Masonería como una de las asechanzas a la Fe Católica. En este
mismo documento el Papa atribuye a la Masonería la ambición de lograr el

control político de todos y cada uno de los Estados. Por eso el Papa en esa
Encíclica advierte:
“Otro peligro grave para la Unidad, es la Masonería, potencia temible
que oprime desde hace ya tiempo a las naciones, y sobre todo a las naciones
católicas. Orgullosa hasta la insolencia por su fuerza, sus recursos y sus éxitos,
pone por obra todo lo que es menester, favoreciendo las turbulencias que agi-
tan nuestra época para consolidar y extender por todas partes su dominación.
Desde las ocultas tinieblas en que conspiraba, irrumpe hoy en los Estados,
mostrándose a la luz del día; y, como lanzando un desafío a Dios, ha estable-
cido su sede en la misma urbe, capital del mundo católico. Pero la mayor des-
gracia de todas es que, dondequiera que la masonería pone su pie, se infiltra
en todas las clases sociales y penetra en todas las instituciones del Estado para
llegar, si fuera posible, a constituirse árbitro soberano de todas las cosas.
Muy dura también es la condena de la Masonería, que realiza el Papa Benedic-
118 to XV en el Derecho Canónico de 1917, en donde se dice:
“Los que dan su nombre a la secta masónica o a otras asociaciones del
mismo género que maquinan contra la Iglesia o contra las potestades civiles
legítimas, incurren ‘ipso facto’ en excomunión simplemente reservada a la
Sede Apostólica.” (Derecho canónico de 1917, canon 2.335).
Los clérigos y los religiosos que den su nombre a la secta masónica o a otras
asociaciones semejantes, deben además ser denunciados a la Sagrada Congre-
gación del Santo Oficio” (Derecho canónico de 1917, canon 2336).
El mismo derecho canónico de 1917 establece en otros cánones las siguientes
penas para los masones: la prohibición de contraer matrimonio y de ser este
presidido por el párroco (canon 1065); deben ser privados de sepultura ecle-
siástica (canon 1240); y otras penas más en el código.
Juan Pablo II
Renueva esta tradición condenatoria de la Iglesia Católica a la Masonería. Pri-
mero con una declaración de la Sagrada Congregación para la fe de 1981 en
donde se reafirman las censuras existentes, en esa declaración se dice:
“Con fecha 19 de julio de 1974 esta Congregación escribía a algunas Con-
ferencias Episcopales una Carta reservada sobre la interpretación del canon
2335 del código de derecho canónico, que prohíbe a los católicos, bajo pena
de excomunión, inscribirse en las asociaciones masónicas y otras semejantes.
Puesto que dicha carta, al hacerse de dominio público, ha dado lugar a inter-
pretaciones erróneas y tendenciosas, esta Congregación, sin querer prejuzgar
las eventuales disposiciones del nuevo código, confirma y precisa lo siguiente:
118
118
1. No ha sido modificada en modo alguno la actual disciplina canónica que

permanece en todo su vigor.
2. Por lo tanto, no ha sido abrogada la excomunión ni las otras penas

previstas.
3. Lo que en dicha Carta se refiere a la interpretación que se ha de dar al
canon en cuestión debe ser entendido, según la intención de la Congregación,
sólo como una llamada a los principios generales de la interpretación de las le-
yes penales para la solución de los casos de cada una de las personas que pue-
den estar sometidas al juicio de los Ordinarios. En cambio, no era intención de
la Congregación confiar a las Conferencias Episcopales que se pronunciaran
públicamente con un juicio de carácter general sobre la naturaleza de las aso-
ciaciones masónicas que implique derogaciones de dichas normas.
Roma, Sede de la Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe,

17 de febrero de 1981”.
Posteriormente y una vez decretado el Nuevo Derecho Canónico (1983), fir-
ma una Declaración sobre la Masonería, que edita la Sagrada Congregación
para la Fe del 26 de noviembre de 1983. En este documento se reafirma que
la pertenencia a la Masonería es un pecado grave que niega a los Católicos “el
derecho de acercarse a la Sagrada Comunión”. 119
También afirma este documento que la posición de la Iglesia sobre las
asociaciones masónicas se mantiene sin alteración, ya que los principios de la
Masonería siempre se han considerado irreconciliables con la Doctrina de la
Iglesia Católica. De acuerdo a esta Declaración, la afiliación de los Católicos
a la Francmasonería sigue estando prohibida por la Iglesia. Ese texto es el
siguiente:
“Se ha presentado la pregunta de si se ha cambiado el juicio de la Iglesia
respecto de la masonería, ya que el Nuevo Código de Derecho Canónico no
está mencionada expresamente como lo estaba el Código anterior”.
Esta Sagrada Congregación puede responder que dicha circunstancia es debi-

da a un criterio de redacción, seguido también en el caso de otras asociacio-
nes que tampoco han sido mencionadas por estar comprendidas en categorías
más amplias. Por lo tanto, no ha cambiado el juicio negativo de la iglesia res-
pecto de las asociaciones masónicas, porque sus principios siempre han sido
considerados inconciliables con la doctrina de la iglesia.
El Sumo Pontífice Juan Pablo II, en la audiencia concedida al cardenal
Prefecto abajo firmante, ha aprobado esta Declaración, decidida en la reunión
ordinaria de esta Sagrada Congregación, y ha mandado que se publique.
Roma, en la Sede de la Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe,
26 de noviembre de 1983. Firmado Cardenal Joseph Ratzinger (prefecto) y
Jean Jérôme Hamer, Arzobispo titular de Lorium (Secretario).
Posterior a esta Declaración de la Santa Sede, un editorial del Osservato-
re Romano toca el tema de la Masonería y la condena con un vigor que nos
recuerda a León XIII en la “Humanum Genus”. En este artículo se afirma que
119
119
la Santa Sede ha considerado a la Masonería como responsable de actividades

subversivas contra la Iglesia, y en cuatro oportunidades el Editorial recuerda que
el Cristianismo y la Francmasonería son “irreconciliables”
Los documentos
Entre los documentos que mayor énfasis e importancia tienen en las acusacio-
nes se destacan:
“IN EMINENTI” del Papa Clemente XII, 28 de abril de 1738.
“PROVIDAS” del Papa Benedicto XIV, 18 de mayo de 1751.
“ECCLESIAM” del Papa Pío VII, 13 de septiembre de 1821.
“QUO GRAVIORA” del Papa León XII, 13 de marzo de 1825.
“APOSTOLICAE SEDIS” del Papa Pío IX, 12 de octubre de 1869..
“Declaración Sagrada Congregación para la Fe” 17 de febrero de 1981. Pon-
tificado del Papa Juan Pablo II.
“Declaración Sagrada Congregación para la Fe” 3 noviembre de 1983. Pon-
tificado del Papa Juan Pablo II.
Encíclicas:
“TRADITI” del Papa Pío VIII, 21 de mayo de 1829.
“MIRARI VOS” del Papa Gregorio XVI, 15 de agosto de 1832.
120 “QUI PLURIBUS” del Papa Pío IX, 9 de noviembre de 1846.
“QUANTA CURA” del Papa Pío IX, 8 de diciembre de 1864.
“ETSI MULTA” del Papa Pío IX, 21 de noviembre de 1873.
“DIUTURNUM ILLUD”, del Papa León XIII, 1881
“ETSI NOS” del Papa León XIII, 15 de febrero de 1882.
“HUMANUM GENUS” del Papa León XIII, 20 de abril de 1884.
“AB APOSTOLICI” del Papa León XIII, 15 de octubre de 1890.
“PRAECLARA GRATULATIONIS” del Papa León XIII, 18 de marzo de 1902.
La contraparte Masónica a estos documentos
“La base granítica de la futura política (en la masonería) debe ser la

guerra contra el Catolicismo sobre toda la superficie del globo”
Ferdinando Petruccelli della Gattina

(28 de agosto de 1815 – 29 de marzo de 1890)
Fue un periodista, revolucionario, novelista y político Italiano.
Considerado uno de los periodistas más grandes del siglo XIX, se le recuerda
sobre todo por su labor como corresponsal de guerra. Entre otros acontecimien-
tos, cubrió la Expedición de los Mil (1860) y la Comuna de París (1871).
Escribió para varios periódicos italianos y también del extranjero. Colaboró en
Italia con “Omnibus”, “Raccoglitore Fiorentino”, “Cronaca bizantina” y “Nuova
Antologia”; en Francia con “La Presse”, “Journal des débats”, “Libre recherche”,
“Courrier Français” y “Revue de Paris”; en Gran Bretaña con “Daily News”,
“The Daily Telegraph” y “The Cornhill Magazine”; en Bélgica con “Indépen-
dance Belge”.
120
120
Participó en las revoluciones en Nápoles contra los Borbones (1848) y en Fran-

cia al lado de los republicanos contra de Luis Napoleón Bonaparte, durante el
Golpe de Estado de 1851.

Después de la Unificación de Italia, fue un miembro del parlamento italiano
como representante de la izquierda. Fue observador agudo de las costumbres
políticas italianas y también un prolífico novelista, centrado principalmente en
temas religiosos. Su novela más conocida es “Las memorias de Judas”.
“Tenemos un cadáver en el mundo, de cuerpo presente. Este cadáver es el
Catolicismo. Tal es el cadáver que hay que echar a la fosa, uniendo al efecto en
un sólo esfuerzo todas nuestras energías, para que se haga cuanto antes”
De Humbeeck era un hijo del banquero y concejal de Bruselas Humbeeck
de Jacques y Anne-Marie Anne Mans. Continuó como Masón. Obtuvo el docto-
rado en Derecho (1852) en la ULB y se estableció como un abogado en Bruselas.
Fue Presidente del Colegio de Abogados en 1873 hasta 1874.
Fue elegido en 1860 para un miembro liberal del parlamento por el distri-
to de Bruselas como el sucesor del fallecido Charles de Brouckère. Ocupó este
cargo hasta 1884. En 1869-1870 fue vicepresidente de la Cámara. Fue ministro
de Instrucción Pública de 1878 a 1884 y fue la base de la segunda ley orgánica de
educación primaria, aprobado en 1879. Miembro y Venerable Maestro de la Lo-
gia Masónica Les Amis Vrais de l’Union et du Progrès Réunis en Bruselas. Gran
Maestro del Gran Oriente de Bélgica. Gran comandante del Consejo Supremo 121
del Rito Escocés de Bélgica y Co-fundador de la Liga de la Enseñanza.
“La Masonería, por la plenitud de su organización, ritos, símbolos y ceremonias,
se halla en capacidad de rivalizar con su grande enemigo, la Iglesia Romana.
Sí, queremos la guerra y guerra a muerte contra la Iglesia”.
Globet D’Aviella,
Gran Maestro Nacional masónico de Bélgica desde 1838
Conde Goblet d’Alviella (Tournai, 26 de mayo 1790 - Bruselas, 5 de mayo 1873)
Fue un político belga y oficial de Cáliz, un miembro de la familia Goblet
d’Alviella, era el hijo de un prominente juez de Tournai. Estudió en la escuela
militar francesa de Saint-Cyr y se convirtió en un oficial de un genio en el ejérci-
to de Napoleón. En 1815 se unió al ejército del nuevo Reino Unido de los Países
Bajos. Fue el 12 de mayo 1823 Caballero de la Orden Militar de William para la
construcción de las fortificaciones en la frontera francesa.
Cuando la Revolución belga llevó capitán Cáliz Menen al mando de la for-
taleza. Cuando el príncipe de Orange (más tarde el rey Guillermo II), a quien
conocía personalmente, lo llamó en noviembre de 1830 a Amberes, podría ser
persuadido a lado con los revolucionarios. El gobierno provisional lo nombró
coronel y comisario general para la guerra.
A principios de 1831 se convirtió en el primer ministro de la Guerra de Bél-
gica en el primer gobierno del regente (del que es considerado el primer líder),
pero se tomó poco después de que dimitió. De febrero a marzo 1831 se vio in-
volucrado en una acción contrarrevolucionaria fallida contra el gobierno provi-
sional pro-francesa muy con la intención del Rey Guillermo y su hijo para traer
de vuelta al trono belga.
121
121
“La batalla empeñada entre el Catolicismo y la Masonería es batalla a

muerte, sin tregua ni cuartel. Es menester que allí donde se presente el hom-
bre negro, acuda el Francmasón. Es menester que allí donde en primero le-
vante la Cruz en señal de dominio, despliegue el otro el estandarte masóni-

co. Los dos campos están perfectamente deslindados. El campo de dios y el
campo de Satanás, según dice el Papa León XIII. Ya no hay vacilación posible;
contra la Iglesia o contra nosotros”. (H.G. Desmons, Miembro del Supremo
Consejo Masónico de Francia).
“Es preciso hacer trizas a la Iglesia. ¿A qué fin tolerarla por más tiempo?
¿Qué servicios ha prestado a la humanidad? No reconozcas el poder de la
Religión, y deje de inclinarse ante la soberanía de la Iglesia”. (H. Feuri, Del
Consejo Supremo Masónico de Francia).
Los crímenes de que ha sido acusada la Masonería

Podremos ver aquí, a criterio de autoridades eclesiásticas qué personajes fue-
ron muertos por orden de la masonería, secta satánica, diabólica, enemiga
de Cristo y su Iglesia, incluso vinculados con la Primera Guerra Mundial con
el asesinato del archiduque Francisco Fernando de Austria y su esposa, Sofía
Chotek, en Sarajevo el 28 de junio de 1914 a manos del joven estudiante na-
cionalista serbio Gavrilo Princip, miembro del grupo serbio “Joven Bosnia”,
122 ligado al grupo nacionalista Mano Negra, que apoyaba la unificación de Bos-
nia con Serbia.
Conozcamos a sus víctimas a través de la historia:

LUIS XVI “En Francia, se les atribuye la muerte de Luis XVI. El Card. Ma-
thieu, Arzob. de Besançon, y Mons. Bessan, Ob. de Nimes, han referido en
cartas conocidas de todo el mundo, las revelaciones que les han sido hechas
sobre la resolución tomada en 1787, por el convento de Wilhelmsbad, de ase-
sinar a Luis XVI y al rey de Suecia.
Estas revelaciones les habían sido hechas por dos antiguos miembros de
este convento...El asesinato del Duque de Berry...el del gran patriota y ar-
diente católico de Lucerna, Suiza, Leu..., han sido resueltos y ejecutados por
sectarios...” EL ARCHIDUQUE FRANCISCO FERNANDO “En Austria, el
famoso crimen de Sarajevo, ocasión de la Gran Guerra, fue decretado, anun-
ciado con anticipación y ejecutado a su tiempo por la masonería.
Ùn suizo, alto dignatario masónico, se expresó en el año 1912, sobre este
hecho, de la siguiente manera: El heredero es un personaje de mucho talen-
to, LÁSTIMA QUE ESTÉ CONDENADO; MORIRÁ EN EL CAMINO AL
TRONO. Madame de Tebes anunció su muerte los dos años que la prece-
dieron. Los principales culpables eran en su totalidad masones´. Todo esto,
dice Wicht, no es suposición, sino hechos judicialmente comprobados que se
silencian intencionalmente...”
El Mariscal Echhorn en Alemania.

“En Alemania fueron asesinados el mariscal Echhorn y su ayudante, el capitán
Von Dressler, el 30 de julio de 1918. El día antes el diario masónico de París.
122
122
`Le Matin´, escribía que una `socie-

dad secreta patriótica´ había ofrecido
un subido premio por la cabeza de

Echhorn, ya se puede suponer qué
clase de sociedad suministraría a `Le
Matin´ la noticia”.
En Italia fue asesinado Umberto
I por el anarquista Pressi, masón de
una logia de Paterson, en Nueva Jer-
sey, Estados Unidos, aún cuando él
mismo no había estado en América...
Así se ponía en práctica la explicación
que en ciertos grados daban los car-
bonarios a la inscripción de la cruz:
I.N.R.I. ìustum necare reges Italiae´:
es justo asesinar a los reyes de Italia”.
El Duque Carlos III en Italia. “El
26 de marzo de 1855 cayó asesinado
en Parma; el asesino Antonio Carra, había sido escogido y estimulado por
Lemni el día antes en reunión secreta presidida por Lemni, que fue más tarde 123
Soberano Gran Maestre de la Masonería Italiana y mundial, según parece. Un
tal Lippo había confeccionado un maniquí para enseñar a dar golpes de puñal
más terribles y el ejecutor fue sorteado”.
El 22 de mayo murió Fernando II de Nápoles; se le dio en una rebanada
de melón un veneno que le ocasionó una muerte horriblemente dolorosa. El
autor de este regicidio fue un francmasón afiliado a una de las ramas más cri-
minales de la secta, la llamada de los `Sublimes Maestros Perfectos´. Era discí-
pulo de Mazzini y una de las personas más respetables de la corte. Margiotta
no se atreve a dar su nombre. En este autor se pueden leer innumerables
crímenes más cometidos por la masonería en Italia”.
El Rey Carlos y su hijo en Portugal. “En Portugal fue asesinado el rey
Carlos y su hijo Luis. Los masones prepararon la caída de la monarquía. El
Ven. H. Magalhaes da Lima fue a París, en diciembre de 1907, donde el Her-
mano Moses, miembro del Consejo de la Gran Logia lo recibió solemnemen-
te. Magalhaes dio conferencias en las que anunciaba èl hundimiento de la
monarquía en Portugal, la próxima constitución de la República´. El conocido
adversario de la masonería, Abbé Tourmentin, escribía entonces que los ma-
sones estaban preparando manifiestamente un golpe contra la casa real portu-
guesa, expresando el temor de que dentro de poco se arrojaría o se asesinaría
al Rey Carlos. Diez semanas después se cumplían sus temores y Tourmentin
inculpaba pública y francamente a los masones de ese asesinato. Estos han
preferido el silencio”.
La muerte de Juan Pablo I y su supuesta relación con la masonería. Es
interesante repasar los acontecimientos que rodearon su misteriosa muerte
de Juan Pablo 1. Para comprender las fuerzas que estaban en juego en el mo-
123
123
mento de su muerte, hay que retroceder hasta el siglo XIX, cuando la Iglesia
pierde su poder terrenal sobre los Estados Pontificios durante la revolución
nacional italiana. El resultado de este cambio es que, a partir de 1870, los
papas se convirtieron en «prisioneros del Vaticano». Gracias a su papel en la

entrega de Italia a Mussolini, el papa Pío Xl (1922-1939) recibió el equivalente
a 80 millones de dólares y la restauración temporal del papado en el Estado de
la Ciudad del Vaticano bajo los términos del tratado de Letrán, de 1929. Pío
XI y sus sucesores explotarían este tratado para crear un banco Vaticano, más
allá de todo control por parte de las autoridades civiles.
La doctrina totalitaria del Concilio Vaticano I estableció que cualquier
desviación de las enseñanzas morales del Papa era un error. Durante su estan-
cia en el Vaticano, Juan XXIII luchó para poner en marcha el Concilio Vaticano
II, a pesar de la fuerte oposición de los conservadores, que temían cualquier
pérdida de su poder absoluto y como consecuencia, la pérdida de sus privile-
gios y riquezas terrenales que la Iglesia había amontonado.
Al morir Pablo VI, se eligió al cardenal Albino Luccani como sucesor,
considerado por el cónclave como un candidato de compromiso, fácilmente
controlable por las facciones más conservadoras.
Pero cuando el Cardenal Luccani fue elegido Papa con el nombre de Juan
124 Pablo I, empezó a mostrar una inteligencia privilegiada y una determinación
que había permanecido oculta por su carácter reservado. Cuando el Papa Juan
Pablo I se retiró a su habitación aquella noche del 28 de septiembre, decidido
a tirar de la manta que cubría las negociaciones entre el Vaticano y la mafia,
no podría imaginar que no vería el nuevo amanecer.
A las 4:45 horas del 29 de septiembre, la hermana Vicenza encontró al
Papa muerto. Según dice el investigador británico David Yallop, en su libro:
“En nombre de Dios”. Yallop reconstruye las acciones del Cardenal Villot y
consigue una trayectoria muy sospechosa. Se dice que este cardenal informó
de la muerte a las 5:00 horas. Las gafas y zapatillas del Papa desparecieron
misteriosamente y se especula que pudiera haber restos de vómitos, que en
un hipotético análisis explicarían las causas de su muerte.
De nuevo el número masónico por excelencia y relacionado a su vez,
con los Illuminati; además de un breve mandato que concluyó el 29 de
septiembre de 1978. Aquí hay otra contraseña de los illuminati; el número
29 se reduce a 11, y en la numerología, todos los números cumplen esta
condición, se asimilan a él, es decir, 29, 38, 47, 56, 65, 74, 83 y 92.
Conclusiones
Realmente NO existe el Diablo
La Masonería NO es Satánica
La Masonería no busca el Comunismo o el Socialismo
A lo largo de la historia las especulaciones, las teorías conspiratorias han sido
y son utilizadas aun en nuestros días para acusar sin fundamento, enmascarar
intereses en contra de la Orden en donde son mencionados personajes bas-
tante peculiares como el diablo, otra invención y manipulación de las traduc-
ciones bíblicas.
124
124
Pese a la creencia judeo-cristiana-musulmana, la figura literaria del diablo es tan

sólo un error de traducción intencionado para desasociar al dios bíblico de los
actos que comete en las narraciones. El cristianismo usó dicha figura como ad-

versario de Cristo y una figura maligna a la que culpar de todos los males.
Siguiendo una evolución literaria sobre dicho personaje, el cristianismo adaptó
a todos los dioses “paganos” contra los que combatía durante los primeros si-
glos utilizando la misma denominación. Gracias al poder conseguido y a siglos
de conquistas, el judeocristianismo ha hecho creer que existe y está presente en
todo lo que contraría sus dogmas.
En el Antiguo Testamento, no existe la figura del demonio, satán es tan sólo
otra palabra hebrea que define a un ángel enviado por Dios con el que mantiene
conversaciones y al que envía para probar la fe de los personajes bíblicos.
Entonces el diablo, maligno, satanás es una invención, una mal interpreta-
ción Teológica? O corresponde a ciertos intereses dogmáticos para manipula-
ción de las ideas y propiamente de las acciones?, la figura de un ser que se enfoca
en el mal es creada, manipulada y difundida con intereses creados para someter
a un pueblo encadenado a una creencia?
En el Nuevo testamento, los autores utilizaron dicha palabra para desviar
la atención del lector y creyente y así crear a un enemigo y causante de todo
mal cuando en realidad, si se lee detenidamente la biblia, el culpable es Yahvé 125
( Jehová/Dios).
En el Nuevo Testamento la aparición de este ente
o personaje lo encontramos 188 veces:
92 En el apocalipsis
62 nombrado como demonio
36 lo encontramos como satanás
33 como diablo
37 en alusión como la bestia
13 denominado dragón.
El demonio/diablo es una pura invención cristiana debido a una mala tra-
ducción de la escritura hebrea.
1º.- Los principales nombres de los textos bíblicos no son nombres propios
sino palabras (adjetivos).
2º.- El judaísmo no tenía idea o concepto del diablo en el Tanaj (Antiguo
Testamento).
3º.- El cristianismo adaptó la idea y concepto griego de los ángeles y demo-
nios como suyos al interpretar de una forma totalmente distinta la biblia.
4º.- Todos los nombres del demonio/diablo provienen tanto de palabras
hebreas mal interpretadas como de nombres de dioses “paganos” a los que el
cristianismo demonizó convirtiéndolos así en enemigos del cristianismo. (otro
ejemplo sería la imagen y asociación del diablo con el tridente, extraída del dios
griego Poseidón)
Han sido siglos de esta situación de la excomunión, pero ¿cuál es el sentir de
la iglesia hoy en día? O ¿Cuál es el sentir de la Masonería al menos en el México
de nuestros días?
125
125
De manera personal y desde

donde percibo el trabajo de la
propia Gran Logia de la Ciudad
de México (G.L.C.M.), se hace

presente en todos los talleres y
ritos, en los que he tenido opor-
tunidad de asistir, no existe una
guerra contra el Catolicismo,
Religión o Dogma alguno, tan
es así, que hay una Logia que
trabaja en el Rito Escocés Rec-
tificado, conocido como Rito
Cristiano, el cual es reconocido
como una forma más de traba-
jar en Masonería, por lo cual, en
la actualidad nosotros los Maso-
nes, no tenemos ningún proble-
ma con las religiones, las cuales
son respetadas por igual.
126 Con la elección del actual Papa

Francisco I, quien ha tenido des-
tellos muy frecuentes y que tienden a resarcir algunos de los “daños morales”
principalmente por las decisiones que han tomado los líderes de la iglesia que
le precedieron, recordando que son eso: líderes de opinión y son seres huma-
nos que toman decisiones como personas rodeados de entornos de acuerdo a
cada época, hoy no se pueden sustentar muchas de las acusaciones de las que
han sido históricamente perseguidos los Masones, y no por que se necesite de
su perdón para seguir existiendo, o ser mejores.
Claro queda que con ellos, sin ellos o muy a pesar de ellos y seguro estoy que
la Iglesia Católica piensa igual en ese sentido existirá la Masonería y la Iglesia
Católica. Un gran líder como líder de masás, negociador, conciliador y que
estuvo en las calles con los adeptos a su causa y credo, fue Juan Pablo II, un
líder en verdad que se aplicó en el terreno, no se quedó al interior de la Santa
Sede a emitir documentos y no pugnar por los pobres, los necesitados y bus-
car la Paz entre los pueblos, tuvo entrevistas con los líderes Judíos, se reunió
con el Dalai Lama, y con muchos líderes de todo tipo de países y credos en el
mundo, buscando entonces armonía.
Es curioso que un líder del tamaño de Karol Józef Wojtyła, secularmen-
te llamado Juan Pablo II haya mantenido la posición en contra de la Orden,
cuando se caracterizó por hacer el análisis y con base a este, buscar el entendi-
miento con Líderes de otras latitudes, líderes obreros, campesinos, presiden-
tes de naciones, Lideres de Credo.
126
126
Que antagónicos resultan los documentos que emite el vaticano con la firma
de su máximo líder durante su mandato como jefe de estado, el Estado Va-
ticano como: La declaración de la sagrada congregación para la fe en 1981,

misma que en 1974 sobre la interpretación del canon 2335 del código de dere-
cho canónico, prohíbe a los católicos bajo pena de excomunión, inscribirse en
las asociaciones masónicas y otras semejantes, firma una Declaración sobre la
Masonería, que edita la Sagrada Congregación para la Fe del 26 de noviembre
de 1983 reafirmando que la pertenencia a la Masonería es un pecado grave
que niega a los Católicos “el derecho de acercarse a la Sagrada Comunión”.
También afirma este documento que la posición de la Iglesia sobre las
asociaciones masónicas se mantiene sin alteración, ya que los principios de la
Masonería siempre se han considerado irreconciliables con la Doctrina de la
Iglesia Católica, desde la perspectiva política y sin perder de vista este enfoque
habría que revisar un poco la historia y actualizar esas ideas que han censu-
rado a los masones y su Filosofía, en el marco de la política mundial hoy la
situación del Comunismo, del Capitalismo no está en la escena diaria, quizá
haya que darse cuenta que Fidel Castro, ya no es un bastión de esa corriente
político-económica que la Ex Unión Soviética tampoco tiene vigencia y nega-
do está pensar en un renacer de un Stalin o cualquier líder del Comunismo o
Socialismo en el mundo. 127
Resulta curioso que la tendencia de la economía en los años ochenta se
modificó hacia el Neoliberalismo y en nuestro país el mismo Carlos Salinas de
Gortari es el precursor de este tipo de economía, mismo que generó muchos
movimientos sociales al interior del país, ¿Por qué hoy día no se pronuncia
la iglesia católica con la misma fuerza con la que se mostró ante el Co-
munismo y Socialismo?
Quizá sea este tema otra in-

vestigación, los intereses de
cada nación, los intereses del
Vaticano mismo, que como es bien sa-
bido la economía mueve al mundo, e histó-
ricamente la Santa sede y la economía de las
naciones se vincula en una maraña de poder,
como uno de los mejores ejemplos, se en-
cuentra la extinción de los Templarios a ma-
nos de esa amalgama del Rey y el Papa, sólo
intereses en monetario y poder de esa época.
Bibliografía:
Anuario Pontificio. (2015). Roma, Ciudad del
Vaticano.
La Diversidad Religiosa en México. (2005).
México: INEGI.
127
127
Los santos patronos

Los santos patronos en los diferentes
Rituales masónicos.
en los diferentes
Ritos Masónicos Por: Rafael de Jesús Lozano Lozano
128
a Mayoría de las órdenes masónicas en la actualidad, han

perdido la exigencia religiosa en sus trabajos de rito, que-
dando en ellas como un mero trámite el tener presentes ob-
jetos de la Fe cristiana, y con ello, le han restado la impor-
tancia a sus bases religiosas, cosa que es en verdad sorprendente,
ya que uno de los requisitos para entrar a una orden de masonería
real y regular es el tener bases religiosas muy marcadas en la cris-
tiandad y ser supuestos creyentes en la Fe cristiana. Cosa que ha se
ha ido dejando a un lado y restándole la importancia que se merece,
pues, si bien es cierto que la masonería no rinde culto a nada en sus
trabajos, sí está muy comprometida a respetar y recordar siempre su
base cristiana, pues todos los ritos masónicos nacieron con ella!!!
128
128
Los trabajos realizados en los diferentes ritos son dirigidos al crecimiento y co-
nocimiento de sus miembros en cosas relacionadas en lo particular a manejos
y doctrinas de cada uno de los ritos, pero han “olvidando su base”. Se solici-
Por Rafael de Jesús.

tan aprendizajes de historia masónica y de eventos y personajes importantes
en la masonería, en especial con lo relacionado a su rito, trabajos de ciencia, de
reflexión, de investigación y explicación esotérica, de conocimientos sobre el
grado en el que se encuentra el iniciado, pero a mi parecer, no se hacen trabajos
deberían de hacerse para conocer sus bases cristianas... Todas la Logias tiene un
mismo nombre... JUAN, cosa que les ha de sonar muy familiar, ¿no? ¿y quién es
JUAN?, ¿cuál de los 2 JUANES?, por qué se debe tener una Biblia en tu rito?, ¿por
qué está en el capítulo o lugar donde lo abres al iniciar tu rito?, ¿ya lo leíste al
menos?, ¿sabes dónde se pone?... pero sabes de verdad ¿qué es lo que dice?, sabes
¿qué es lo que significa para tu rito todo lo que dice?, ¿en qué época se supone
que es representado tu rito?, ¿por qué?. Existen muchas cosas que descubrir...
como la parafernalia que usas, su posición, su forma, su verdadera importancia
¿la conoces?, lo que nos ponemos, la vestimenta, las cosas que nos ponemos son
nuestra imagen, nuestra tradición, la imagen de tu rito, tan importantes como
lo son tus bases cristianas y tu Fe.
Tocando el tema de las bases cristianas de nuestros diferentes ritos, me
he tomado la libertad de hacer una breve muestra de algunos de los persona-
jes y símbolos, en forma de fichas bibliográficas, que damos por entendido 129
o que son “supuestamente” conocidos y familiares para todos nosotros...
SAN JUAN “el Bautista”

Fiesta: 23 de junio (Solsticio de VERANO)
Nació 6 meses antes que Jesucristo. Su naci-
miento estuvo dotado de un carácter milagro-
so desde el principio, porque Isabel, la prima de
María, siempre había sido estéril y logró quedar
embarazada cuando era ya una anciana. Al ser
enterado de la noticia de boca del propio Ángel
Gabriel, su esposo Zacarías perdió el habla por
ser un incrédulo... y sólo la recuperó para alabar
a Dios el día en que vio nacer a su hijo Juan.
Entre Juan el Bautista y Jesús existían grandes
similitudes y a su vez grandes diferencias. Aun-
que eran parientes, Juan provenía de una familia
Sacerdotal y Jesús provenía de una familia como
las había tantas en ese tiempo, una muy común.
Adolescente y Huérfano, tras la muerte por
ancianidad de sus padres, Juan Bautista decidió
retirarse al desierto mientras aguardaba, como
todo el mundo, por el arribo del Mesías. Cuan-
do Juan tenía unos 30 años se fue a la ribera del
Jordán, conducido por el Espíritu Santo para
predicar lo que se llamó un “Bautismo de Peni-
129
129
tencia”, y desde ese momento el se dedicaría a Bautizar a toda persona inte-

resada en hacerlo. Y es por este tiempo que vino Jesús de Galilea al Jordán en
busca de Juan para ser bautizado por él y al hacerlo, el Espíritu Santo descen-
dería de los cielos cubriéndolo con su gracia.
Juan fue el último Profeta antes de Jesús y al igual que éste, ¡tuvo una
trágica muerte! Fue decapitado por haber denunciado la unión ilegal entre
Herodes y la mujer de su hermano, la mujer llamada Herodia. Y al morir de
esa forma, se convirtió sin saberlo en el primer Mártir.
Herodia le solicita a Herodes la cabeza de Juan “el Bautista” en una cha-
rola de oro como prueba de su amor incondicional y para demostrar que no
le temía a la profecía que habla sobre él, la que decía que llegaría un hombre
bueno, lleno de amor, bondad, sabiduría, que cambiaría el pensar y el com-
portamiento del mundo; y que con esto, su reinado y poder se terminarían, y
así junto con Herodes, su descendencia, todo lo que era y todo lo que repre-
sentaba... Mantuvo mucho tiempo encerrado prisionero a Juan el Bautista y
no se atrevía a hacerle nada por el temor de que él fuera el verdadero Mesías,
evitando así, que la profecía se cumpliera. Pero ante tanta insistencia de su
mujer, accede a tomar la vida de Juan y le corta la cabeza, la cual es presentada
a su mujer como prueba de amor y de demostración de que él no le temía.
130 Al poco tiempo la profecía se cumplió... claro que en manos del verdadero
mesías que era Jesús.
Dado que la llegada de Juan al mundo era prácticamente imposible, y
que, según la Biblia, recibió al Espíritu Santo mientras aún permanecía den-
tro del vientre de su madre Isabel, la fecha de su nacimiento se dice que está
cargada de magia y triunfalismo y que es fuertemente asociada con la fecun-
dación, el amor, la abundancia y la vida.
Durante la fiesta de San Juan el Bautista se hacen muñecos del Diablo casi
siempre de cartón y papel, que son quemados. Ellos personifican al Mal,
por ello, se queman, se pretende vencer la maldad, queremos vencer al
pecado, así como a todo aquello que quiere y pretende apagar la luz que
es Cristo... San Juan el Bautista prepara el camino para la llegada de Cris-
to, “que es la única luz verdadera”. En la noche de San Juan el Bautista se
pretende y quiere dejar todo lo malo, todo aquello que se opone al bien,
para así poder ver la luz y la verdad!
SAN JUAN “el Evangelista”, APÓSTOL

Fiesta: 27 de Diciembre (Solsticio de INVIERNO)
Juan, Hijo del Zebedeo, hermano del Apóstol Santiago. Etimológicamente
significa: “El Señor ha dado su gracia” Autor del cuarto evangelio, de las tres
cartas que llevan su nombre en el Nuevo Testamento y del Apocalipsis. Su
fiesta se hace: el 27 de Diciembre. Etimológicamente Juan significa: “Dios es
misericordioso”. Sus Emblemas son: El águila (por su visión mística elevada)
y un libro (por sus escritos llenos del Espíritu Santo). “Es el Santo Patrón de
Teólogos y Escritores”. Muere a los 94 años en el año 100 D.C.
130
130
El Discípulo amado
SAN JUAN el Evangelista, a quien se distingue
como “el discípulo amado de Jesús” y a quien a

menudo le llaman “el divino” (es decir, el “Teólo-
go”) sobre todo entre los griegos y en Inglaterra,
era un judío de Galilea, hijo de Zebedeo y herma-
no de Santiago el Mayor, con quien desempeñaba
el oficio de pescador.
Junto con su hermano Santiago, se hallaba
Juan remendando las redes a la orilla del lago de
Galilea, cuando Jesús, que acababa de llamar a su
servicio a Pedro y a Andrés, los llamó también a
ellos para que fuesen sus Apóstoles. El propio Je-
sucristo les puso a Juan y a Santiago el sobrenom-
bre de Boanerges, o sea “hijos del trueno” (San
Lucas 9, 54), aunque no está aclarado si lo hizo
como una recomendación o bien a causa de la
violencia de su temperamento.
Se dice que San Juan era el más joven de los doce Apóstoles y que sobrevi-
vió a todos los demás. Es el único de los Apóstoles que no murió martirizado. 131
En el Evangelio que escribió se refiere a sí mismo, como “el discípulo
a quien Jesús amaba”, y es evidente que era de los más íntimos de Jesús. El
Señor quiso que estuviese, junto con Pedro y Santiago, en el momento de Su
transfiguración, así como durante su agonía en el Huerto de los Olivos. En
muchas otras ocasiones, Jesús demostró a Juan su predilección o su afecto
especial. Por consiguiente, nada tiene de extraño desde el punto de vista hu-
mano, que la esposa de Zebedeo pidiese al Señor que sus dos hijos llegasen a
sentarse junto a Él, uno a la derecha y el otro a la izquierda, en Su Reino.
Juan fue el elegido para acompañar a Pedro a la ciudad, con el fin de
preparar la cena de la última Pascua y, en el curso de aquella última cena,
Juan reclinó su cabeza sobre el pecho de Jesús y fue a Juan a quien el Maestro
indicó, no obstante que Pedro formuló la pregunta, el nombre del discípulo
que habría de traicionarle.
Es creencia general la de que era Juan aquel “otro discípulo” que entró con
Jesús ante el tribunal de Caifás, mientras Pedro se quedaba afuera. Juan fue el
único de los Apóstoles que estuvo al pie de la cruz con la Virgen María y las
otras piadosas mujeres y fue él quien recibió el sublime encargo de tomar bajo
su cuidado a la Madre del Redentor. “Mujer, he ahí a tu hijo”, murmuró Jesús
a su Madre desde la cruz. “He ahí a tu madre”, le dijo a Juan. Y desde aquel
momento, el discípulo la tomó como su propia madre. El Señor nos llamó a
todos hermanos y nos encomendó el amoroso cuidado de Su Madre, pero en-
tre todos los hijos adoptivos de la Virgen María, San Juan fue el primero. Tan
sólo a él le fue dado el privilegio de llevar físicamente a María a su propia casa
como una verdadera madre y honrarla, servirla y cuidarla en persona.
131
131
Gran Testigo de la Gloria del Maestro

Cuando María Magdalena dio la noticia de que el sepulcro de Cristo se hallaba
abierto y vacío, Pedro y Juan acudieron inmediatamente: Juan, quien era el
más joven y el que corría más de prisa, llegó primero, sin embargo, esperó a
que llegase Pedro, para que juntos, se acercaran al sepulcro. Así los dos “vie-
ron y creyeron” que Jesús había resucitado.
A los pocos días, Jesús se les apareció por tercera vez, a orillas del lago de
Galilea, fue a su encuentro caminando por la playa. Entonces cuando interro-
gó a Pedro sobre la sinceridad de su amor, le puso al frente de Su Iglesia y le
vaticinó su martirio.
Pedro, al caer en la cuenta de que Juan se hallaba detrás de él, preguntó a
su Maestro sobre el futuro de su compañero: «Señor, y éste, ¿qué?» (San Juan
21,21) Jesús le respondió: «Si quiero que se quede hasta que yo venga, ¿qué
te importa? Tú, sígueme.» (San Juan 21,22) Debido a aquella respuesta, no es
sorprendente que entre los hermanos corriese el rumor de que Juan no iba a
morir, un rumor que el mismo Juan se encargó de desmentir al indicar que el
Señor nunca dijo: “No morirá”. (San Juan 21,23).
Después de la Ascensión de Jesucristo, volvemos a encontrarnos con Pe-
dro y Juan, quienes subían juntos al templo y, antes de entrar, curaron mila-
132 grosamente a un tullido. Los dos fueron hechos prisioneros, pero se les dejó
en libertad con la orden de que se abstuviesen de predicar en nombre de Cris-
to, a lo que Pedro y Juan respondieron: «Juzgad si es justo delante de Dios
obedeceros a vosotros más que a Dios. No podemos nosotros dejar de hablar
de lo que hemos visto y oído.» (Hechos 4:19-20)
Después, los Apóstoles fueron enviados a confirmar a los fieles que el
diácono Felipe había convertido en Samaria. Cuando Pablo fue a Jerusalén
tras de su conversión se dirigió a aquellos que “parecían ser los pilares” de
la Iglesia, es decir a Santiago, Pedro y Juan, quienes confirmaron su misión
entre los gentiles y fue por entonces cuando Juan asistió al primer Concilio de
Apóstoles en Jerusalén. Tal vez concluido éste, Juan partió de Palestina para
viajar a Asia Menor.
Éfeso
San Ireneo, Padre de la Iglesia, fue discípulo de San Policarpo, quién a su vez
fue discípulo de Juan, en una segura fuente de información sobre el Apóstol.
San Ireneo afirma que este se estableció en Éfeso después del martirio de Pe-
dro y Pablo, pero es imposible determinar la época precisa. De acuerdo con la
Tradición, durante el reinado de Domiciano, Juan fue llevado a Roma, donde
quedó milagrosamente frustrado el intento para quitarle la vida.
La misma tradición afirma que posteriormente fue desterrado a la isla de
Patmos, donde recibió las revelaciones celestiales que le permitieron escribir
su libro del Apocalipsis.
Maravillosas revelaciones celestiales
Después de la muerte de Domiciano, en el año 96, Juan pudo regresar a Éfeso,
y es creencia general que fue entonces cuando escribió su Evangelio. Él mis-
132
132
mo nos revela el objetivo que tenía presente al escribirlo. “Todas estas cosas las
escribo para que podáis creer que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios y para que, al
creer, tengáis la vida en Su nombre”. Su Evangelio tiene un carácter enteramen-

te distinto al de los otros tres y es una obra teológica tan sublime que, como dice
Teodoreto, “está más allá del entendimiento humano el llegar a profundizarlo
y comprenderlo enteramente”. La elevación de su espíritu, estilo y lenguaje,
está debidamente representada por el águila que es el símbolo de San Juan el
Evangelista. También escribió el Apóstol tres epístolas: a la primera se le llama
Católica, ya que está dirigida a todos los otros cristianos, particularmente a los
que él convirtió, a quienes insta a la pureza y santidad de vida y a la precaución
contra las artimañas de los seductores. Las otras dos son breves y están dirigidas
a determinadas personas: una probablemente a la Iglesia local, y la otra a un
tal Gayo, un comedido instructor de cristianos. A lo largo de todos sus escritos,
impera el mismo inimitable espíritu de caridad. No es éste el lugar para hacer
referencias a las objeciones que se han hecho a la afirmación de que San Juan sea
el autor del cuarto Evangelio.
Predicando la Verdad y el amor
Los más antiguos escritores hablan de la decidida oposición de San Juan a las
herejías de los Ebionitas y a los seguidores del gnóstico Cerinto. En cierta oca-
sión, según San Ireneo, cuando Juan iba a los baños públicos, se enteró de que 133
Cerinto estaba en ellos y entonces se devolvió y comentó con algunos amigos
que le acompañaban: “¡Vámonos hermanos y a toda prisa, no sea que los baños
en donde está Cerinto, el enemigo de la verdad, caigan sobre su cabeza y nos
aplasten!”.
Dice San Ireneo que fue informado de este incidente por el propio San Po-
licarpio discípulo personal de Juan. Por su parte, Clemente de Alejandría relata
que en cierta ciudad cuyo nombre omite, Juan vio a un apuesto joven en la con-
gregación y, con el íntimo sentimiento de que mucho de bueno podría sacarse
de él, lo llevó a presentar al obispo a quien él mismo había consagrado. “En
presencia de Cristo y ante esta congregación, recomiendo este joven a tus cui-
dados”. De acuerdo con las recomendaciones de Juan, el joven se hospedó en la
casa del obispo, quien le dio instrucciones, le mantuvo dentro de la disciplina y a
la larga lo bautizó y lo confirmó. Pero desde entonces, las atenciones del obispo
se enfriaron, el neófito frecuentó malas compañías y acabó por convertirse en un
asaltante de caminos. Transcurrió algún tiempo, y Juan volvió a aquella ciudad y
pidió al obispo: “Devuélveme ahora el cargo que Jesucristo y yo encomendamos
a tus cuidados en presencia de tu iglesia”. El obispo se sorprendió creyendo que
se trataba de algún dinero que se le había confiado, pero Juan explicó que se refe-
ría al joven que le había presentado y entonces el obispo exclamó: “¡Pobre joven!
Ha muerto”. “¿De qué murió, preguntó Juan. “Ha muerto para Dios, puesto que
es un ladrón” , fue la respuesta. Al oír estas palabras, el anciano Apóstol pidió
un caballo y un guía para dirigirse hacia las montañas donde los asaltantes de
caminos tenían su guarida.
Tan pronto como se adentró por los tortuosos senderos de los montes, los
ladrones le rodearon y le apresaron. “¡Para esto he venido!”, gritó Juan. “¡Lle-
133
133
vadme con vosotros!” Al llegar a la guarida, el joven renegado reconoció al

prisionero y trató de huir, lleno de vergüenza, pero Juan le gritó para detener-
le: “¡Muchacho! ¿Por qué huyes de mí, tu padre, un viejo y sin armas? Siem-
pre hay tiempo para el arrepentimiento. Yo responderé por ti ante mi Señor

Jesucristo y estoy dispuesto a dar la vida por tu salvación. Es Cristo quien me
envía”. El joven escuchó estas palabras inmóvil en su sitio; luego bajó la cabe-
za y, de pronto, se echó a llorar y se acercó a Juan para implorarle, según dice
Clemente de Alejandría, una segunda oportunidad. Por su parte, el Apóstol
no quiso abandonar la guarida de los ladrones hasta que el pecador quedó
reconciliado con la Iglesia.
Aquella caridad que inflamaba su alma, deseaba infundirla en los otros de
una manera constante y afectuosa.
Dice San Jerónimo en sus escritos que, cuando Juan era ya muy anciano
y estaba tan debilitado que no podía predicar al pueblo, se hacía llevar en una
silla a las asambleas de los fieles de Éfeso y siempre les decía estas mismas
palabras: “Hijitos míos, amaos los unos a los otros. . .” Alguna vez le pregun-
taron por qué repetía siempre la frase, a lo cual respondía Juan: “Porque ése
es el mandamiento del Señor y si lo cumplís, todo lo demás se os entregará
por añadidura...”.
Juan murió pacíficamente en Éfeso hacia el tercer año del reinado de
134 Trajano, es decir hacia el año cien de la era cristiana, cuando tenía la edad
de noventa y cuatro años, de acuerdo con San Epifanio.
Según los datos que nos proporcionan San Gregorio de Nissa, el Breva-
rium Sirio de principios del siglo quinto y el Calendario de Cartago, la práctica
de celebrar la fiesta de San Juan el Evangelista inmediatamente después de
la de San Esteban, es antiquísima. En el texto original del Hieronymianum,
(alrededor del año 600 P.C.), la conmemoración parece haber sido anotada
de esta manera: “La Asunción de San Juan el Evangelista en Éfeso y la orde-
nación al episcopado del Santo Santiago, el hermano de Nuestro Señor y el
primer judío que fue ordenado obispo de Jerusalén por los Apóstoles y que
obtuvo la corona del martirio en el tiempo de la Pascua”. Era de esperarse que
en una nota como la anterior, se mencionaran juntos a Juan y a Santiago, los
hijos de Zebedeo; sin embargo, es evidente que el Santiago a quien se hace
referencia, es el otro, el hijo de Alfeo.
La frase “Asunción de San Juan”, resulta interesante, puesto que se refiere
claramente a la última parte de las apócrifas “Actas de San Juan”. La errónea
creencia de que San Juan, durante los últimos días de su vida en Éfeso, des-
apareció sencillamente, como si hubiese ascendido al cielo en cuerpo y alma,
puesto que nunca se encontró su cadáver, una idea que surgió sin duda de la
afirmación de que aquel discípulo de Cristo “no moriría”, tuvo gran difusión
y aceptación a fines del siglo II. Por otra parte, de acuerdo con los griegos, el
lugar de su sepultura en Éfeso era conocido y famoso por los milagros que se
obraban allí.
El “Acta Johannis”, que ha llegado hasta nosotros en forma imperfecta y
que ha sido condenada a causa de sus tendencias heréticas, por autoridades en
la materia tan antiguas como Eusebio, Epifanio, Agustín y Toribio de Astor-
134
134
ga, contribuyó grandemente a crear una leyenda. De estas fuentes o, en todo

caso, del pseudo Abdías, procede la historia con base en lo que se representa
con frecuencia a San Juan con un cáliz y una víbora. Se cuenta que Aristode-

mus, el sumo sacerdote de Diana en Éfeso, lanzó un reto a San Juan para que
bebiese de una copa que contenía un líquido envenenado. El Apóstol tomó el
veneno sin sufrir daño alguno y, a raíz de aquel milagro, convirtió a muchos,
incluso al sumo sacerdote. En ese incidente se funda también sin duda la cos-
tumbre popular que prevalece sobre todo en Alemania, de beber la Johannis-
Minne, la copa amable o poculum charitatis, con la que se brinda en honor de
San Juan. En los ritos medievales, hay numerosas fórmulas para ese brindis y
para que, al beber la Johannis-Minne, se evitaran los peligros, se recuperara la
salud y se llegara al cielo.
San Juan es sin duda un hombre extraordinario y al mismo tiempo de
profundidad mística. Al amarlo tanto, Jesús nos enseña que esta combinación
de virtudes debe ser el ideal del hombre, es decir el requisito para un hombre
pleno. Esto choca contra el modelo de hombre machista que es objeto de falsa
adulación en la cultura, un hombre preso de sus instintos bajos. Por eso el arte
tiende a representar a San Juan como una persona suave, y, a diferencia de los
demás Apóstoles, sin barba. Es necesario recuperar a San Juan como modelo:
El hombre capaz de recostar su cabeza sobre el corazón de Jesús, y precisa- 135
mente por eso ser valiente para estar al pie de la cruz como ningún otro. Por
algo Jesús le llamaba “hijo del trueno”. Quizás antes para mal, pero una vez
transformado en Cristo, para mayor gloria de Dios.
Cabe destacar que las fechas en las que se festeja a los Santos de nombre JUAN
son también la marca de las fechas de los Solsticios de Verano y de Invierno:
“San Juan el Bautista” - 23 de junio (Solsticio de VERANO) y
“San Juan el Evangelista, Apóstol” - 27 de diciembre (Solsticio de
INVIERNO)
San Jorge “De Capadocia”
Fiesta: 23 de Abril.
Santo Patrono de Inglaterra.
San Jorge fue un soldado que murió martirizado en el siglo III. Circulan mu-
chísimas leyendas sobre su vida y martirio, es posiblemente, uno de los santos
más populares de toda la cristiandad.
De acuerdo a San Simeón el traductor, San Jorge nació en Capadocia (la
actual Turquía), en Asia menor, hijo de padres ricos y pertenecientes a una fa-
milia noble, su padre se llamaba Geroncio y era el Gobernador de Capadocia,
su madre se llamaba Policronia y había nacido en Palestina, por razones que
son desconocidas, Geroncio muere cuando Jorge tenía 10 años, y Policronia,
quien se había convertido al Cristianismo sin el conocimiento de su marido,
tomó a Jorge y partió a la Dióspolis en Palestina.
Desde su juventud, Jorge se distinguió por sus amplias habilidades de caballe-
ro y de su forma magistral de montar los caballos. Por lo que no pasó mucho
tiempo para que conquistara los mejores lugares y puestos en la caballería de
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palestina. Jorge sólo tenía 18 años de edad cuando ingresó al ejército, siendo
destinado a Nicomedia, con la guardia personal del emperador.
Fue condecorado con el título de “Tribuno de la Guardia Imperial” y exis-
ten dichos de que hasta llegó a ser “Prefecto”. En aquel tiempo escuchó Jorge
que el emperador Diocleciano, quien había iniciado la mayor persecución de
la que se tenga memoria en contra de los cristianos en el año 303, había con-
vocado a los Gobernadores del Oriente en Nicomedia para comunicarles sus
decretos contra los cristianos. Se ignora si Jorge era Cristiano o se convirtió
durante su estadía en el ejército, eso dicen, pero las historias cuentan que su
creencia le fue inculcada por su madre Policronia.
Entre los años 303 y 304 D.C., el emperador Diocleciano emitió una serie
de edictos, por los cuales se obligaba a los Cristianos a hacer sacrificios a los
dioses romanos y se perseguía a los que se negasen a hacerlo (Este momento
fue conocido como la Gran Persecución de Diocleciano, y tuvo un alcance
terrible). Diocleciano ordenó a Jorge, siendo parte de su guardia, perseguir
y ejecutar a los cristianos, pero él se negó, atreviéndose a criticar la decisión
tomada por el emperador en su presencia.
Jorge pensó y sintió que ese era el momento preciso en el que debía confe-
136 sar públicamente su Fe por Jesucristo. Para ello se preparó y distribuyó todas
sus pertenencias entre los pobres, liberó a sus esclavos y se presentó hasta el
mismísimo Emperador de Nicomedia. Allí, en Vivo, le reprochó su decisión
de derramar sangre inocente. Y estupefacto ante tal acontecimiento, Diocle-
ciano envió sobre Jorge, a uno de los que lo secundaban en sus decisiones
ciegamente, de nombre Magnasio, para investigar a este insolente.
Ante Magnasio, Jorge replicó que sus acciones eran inspiradas por su Fe
en Jesucristo, “el único Dios Verdadero”. Diocleciano al saber esto le ofreció
a Jorge todos los honores habidos para atraerlo bajo una sola condición, que
presentara un sacrificio al dios del imperio. Jorge le respondió: “Tu reino se
corromperá y desaparecerá rápidamente, y no te ha de entregar esto ningún
beneficio”, “pero aquellos que ofrecen sacrificios de alabanza al Rey de los
Cielos, reinarán con él toda la eternidad”.
Posteriormente a la defensa usada por Jorge con sus palabras, el Empera-
dor ordena, ante la negativa de Jorge a abandonar su Fe, que fuera torturado...
sin embargo, la mano de Dios fortalecía al glorioso y futuro Santo Jorge para
que su Fe no desfalleciera. Llegó a estar casi muerto, pero Dios lo levantaba
una y otra vez, para que diera su vida en el justo momento escogido por Dios.
El martirio del Glorioso servidor de Cristo se inicia cuando los soldados
enviados por el Emperador al capturarlo empiezan a golpearlo en su vientre
y pecho con palos, Jorge perdió abundantes cantidades de sangre desde los
primeros golpes, pero después, los palos al golpear se torcían milagrosamente
como si estuvieran hechos de materiales flexibles.
Al salir de aquella tortura, Jorge fue llevado al calabozo que debería ocupar
y ahí los Verdugos, se las ingeniaron para que esa noche, Jorge se la pasara
acostado en el piso y con una enorme y pesada piedra sobre su pecho y vien-
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tre que lo asfixiaba... La mañana siguiente, sin embargo, fue presentado ante el
Emperador nuevamente con firmeza y decisión y sin heridas en su cuerpo. Al
ver esto, el Emperador ordenó que fuera atado a una rueda de tormento llena

de elementos cortantes, de manera que cada vez que la rueda giraba, el cuerpo
de Jorge era mutilado. Pero el Glorioso Mártir nunca dejó de rendir alabanza y
agradecimientos al Señor, y así, en su celda, una voz del cielo se escuchó que
le decía: “Jorge, no temas, estoy contigo”, y un Ángel vestido de un blanco es-
plendoroso lo desató y lo curó de sus heridas con tocarlo. Al día siguiente, fue
llevado ante el Emperador y le fue presentado sano y sin mostrar ningún dolor.
Nadie podía creerlo, todos sabían lo que le habían hecho y aun así no había hue-
lla en su cuerpo. Dos oficiales militares de la Guardia Imperial llamados Anatol y
Proleón, confesaron su Fe en Cristo en presencia del Emperador al momento de
ver a Jorge ileso. Al escuchar y ver esto, el Emperador Diocleciano dio la orden
de que en ese instante fueran decapitados frente a todos y su orden fue cumplida
frente a todos los presentes, incluido Jorge.
Alejandra, la Emperatriz, asombrada por todo lo sucedido ese día, con-
fesó ante todos los ahí presentes también su Fe en Cristo... pero Magnasio, el
sirviente fiel del Emperador, la obligó a Ingresar a palacio y a permanecer ahí.
Lleno de furor e ira ante lo que veía, Diocleciano, ordena que Jorge fuera
sumergido en una fosa de Cal por 3 días. Y al 3er. día, cuando Jorge fue sacado
de la fosa, notaron que no había ninguna marca de quemadura o de despren-
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dimiento en su piel, efecto que causa la cal al contacto prolongado con la piel,
y los presentes, impactados de tal maravilla, gritaban a viva voz: “Grande es el
Dios de Jorge”. El Emperador se endurecía y encolerizaba cada día más y era
insensible ante el poder de Cristo que se manifestaba en las curaciones de Jorge.
Por ello, ordenó que los castigos fueran más violentos y crueles. Así, la nue-
va tortura que tuvo que enfrentar el Mártir de Jorge, fue la de soportar unas
botas de Hierro que contenían clavos en su interior, que previamente fueron
puestas a calentar para estar al Rojo-vivo y ponerlas en sus pies. Jorge se decía a
sí mismo: “Corre Jorge hacia el objetivo de tus deseos”, invocando con esto, el
auxilio divino... al enterarse de lo sucedido y de la cura milagrosa de Jorge en
su celda, Diocleciano no quiso volver a pasar el ridículo frente a toda su corte y
dejó a Jorge un tiempo en su celda mientras él planeaba su próxima jugada... al
poco tiempo, y con un rostro resplandeciente, Jorge fue presentado ante el tira-
no Emperador, sin ninguna marca de tortura en su cuerpo y muy sano.
Entonces, el Emperador le presenta a un famoso Brujo de aquella época lla-
mado Atanacio, éste, llevaba en sus manos un veneno que debía de terminar con
la vida de Jorge, y al ofrecerle la bebida, Jorge la tomó en sus manos, la observó y
la bebió frente a todos los presentes hasta la última gota... sin embargo, no suce-
dió lo que el Brujo esperaba y que había prometido al Emperador, Jorge no cayó
muerto como lo esperaba y pensando que tenía poderes Oscuros, el Brujo pidió
al Emperador que le concediera la posibilidad de llevarlo hasta un Cementerio
para ver si es que podía resucitar a algún muerto.
El Emperador accedió por morbo, pero él no asistió al cementerio, envió a su
corte y a su guardia personal. Y ya en el cementerio, la tumba que fue escogida
por el Brujo tenía un muerto que tenía casi los 300 años de fallecido. Cuando
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Jorge comenzó su oración, el muerto se levantó de la tumba y se encarnó

frente a los ojos de los presentes y al momento de ver a Jorge se postró de
rodillas ante él y le dijo: “Señor, he salido desde el mismo Infierno gracias a

tu intercesión”, el Brujo se acercó a Jorge y le pidió perdón por su maldad y le
confesaba su Fe en el Señor Jesucristo... Diocleciano al saber lo sucedido lleno
de furia, ordenó decapitar tanto al Brujo como al Muerto recién Resucitado
pero, cada vez que una prueba del Martirio de Jorge se sabía, más eran los con-
vertidos al Cristianismo al ver su determinación y fuerza. Gente lo buscaba en
la ventana de su celda y solicitaba darle una visita y los guardias le concedían
permiso a las personas por temor al Dios de Jorge, ahí la gente lo buscaba para
que los instruyera en la Fe y en la verdad evangélica, pero también para que
intercediera por ellos ante las enfermedades que padecían y los problemas
que vivían...
Jorge se compadecía de cada uno de aquellos que lo visitaban y en sus
historias se cuenta, que hasta resucitó al buey de un pobre anciano campesino
que le confesó su Fe en Cristo y que le apenaba no tener, sin ese animal, otro
medio digno para trabajar y subsistir, pero este hombre fue arrestado y de-
capitado por órdenes del Emperador sin hacerle un juicio para demostrar de
qué era culpable, Diocleciano manda llamar a Jorge para volverle a pedir que
138 renunciara a sus creencias y que aceptara rendirle culto a los dioses Romanos,
éste buscaba la forma de convencer a Jorge por la gran estima que le tenía por
haber sido de su guardia y el gran puesto que había tenido. Es así que un día,
acompañado por el Emperador, Jorge es conducido al templo de Apolo en
presencia de una gran muchedumbre.
Llegando allí, se acercaron hasta el altar, en donde estaba por realizarse, la
incensación, Jorge quedó de pie frente a la estatua de Apolo y entre el humo
hizo la señal de la cruz con su mano, y demonios que habitaban la estatua
de Apolo salieron y volaron frente a todos; dijeron al ver la señal en la mano
de Jorge que “Sólo Cristo es el Dios Verdadero” y se salieron de la estatua y
del templo rápidamente, entonces, todas la estatuas del templo cayeron en
pedazos, ante el asombro general y frente a los ojos de todos los presentes.
Entonces, los sacerdotes paganos echaron a Jorge fuera del templo y lo lleva-
ron nuevamente al palacio real.
Atraída por el tumulto que se juntó a las afueras del palacio, la Empera-
triz Alejandra, salió de éste, abriéndose paso entre la gente a gritos diciendo:
“Dios de Jorge, ayúdame”, ella cayó a los pies de Jorge y el Emperador que
vio lo sucedido con su Emperatriz, ya no pudo soportar más y con el cora-
zón furioso y lleno de rabia, (comparado únicamente con el enojo del gran
Faraón de Egipto contra Moisés), ordenó que la Emperatriz y Jorge fueran
decapitados a la mañana siguiente a la vista del público. Fueron encerrados en
el calabozo del palacio, pero, durante la noche, el Alma de la Emperatriz Ale-
jandra abandonó su cuerpo y fue llevada al cielo, murió en paz en la prisión
durmiendo plácidamente y sintiéndose más segura cerca de la celda de Jorge
que en la recámara con su Emperador.
Pero, no así Jorge, pues a la mañana siguiente, fue llevado al lugar desti-
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nado para cumplir su sentencia de muerte. Allí, dio gracias a Dios por todas
sus clemencias y bondades, por lo cual pidió su ayuda y amparo para todos
aquellos que invocaran con plena confianza su intercesión. Bajó su cabeza y

se dirigió así al lugar donde debía de ser decapitado, al momento de rodar su
cabeza y derramar su sangre, se dice que no emitió una sola queja, ya que al
morir, inmediatamente subió al cielo para recibir la recompensa de la Gloria
Eterna, prometida y destinada a todos aquellos que confiesan creer en el nom-
bre de Cristo.
Murió Jorge en Nicomedia, a los 20 años de edad, el viernes 23 de abril
del año 304, y conforme a su deseo, un servidor suyo que nunca lo aban-
donó y le siguió fielmente haciendo cuanto le pedía, le acompañó siempre
y en el final, trasladó los restos de Jorge a la Dióspolis, en la ciudad de
Lydda, donde se dice que muchos milagros sucedieron en su Iglesia, la
cual poco tiempo después, fuera levantada allí en su memoria.
Es en Lydda donde aparece la primera iglesia dedicada a él, durante el
reinado del emperador Constantino el Grande. Se convirtió muy pronto en
uno de los santos más populares. Su devoción se extendió en el Siglo V por
occidente, y fue Canonizado por el Papa Gelasio I en el 494 D.C. junto con “...
aquellos cuyos nombres son justamente reverenciados, pero cuyos actos sólo
son conocidos por Dios”. 139
Los primeros cruzados que volvieron de oriente trajeron consigo una alta
opinión de la intercesión del santo, convirtiéndose rápidamente en uno de los
santos patronos de los caballeros. El santo fue asimilado hasta por el Islam,
quien también le venera cómo Al-Hadr (el caballero verde). Las Iglesias or-
todoxas consideran hoy en día a San Jorge como uno de sus santos mayores.
Durante el Concilio Vaticano II, Pablo VI retiró del santoral católico la
festividad de San Jorge (23 de abril) aunque la mantuvo como optativa, no
quiere decir que se prohíba su devoción o que no se le reconozca cómo santo,
simplemente fue retirado del santoral, porque se quería poner el énfasis en
santos más modernos y con una biografía más fiable.
Junto con la expansión de su devoción se difundieron muchas versiones
de su martirio, algunas de ellas incluían a San Jorge siendo cortado en peda-
zos, decapitado y resucitando varias veces y hasta una columna de fuego que
descendía para matar a Diocleciano, sin embargo la más famosa, sin duda, es
la versión de San Jorge y el Dragón (Aparecida en el Siglo XIII), la cual tenía
variantes, pero manteniendo siempre un núcleo central:
Un terrible dragón atemorizaba la ciudad de Lydda, devorando el gana-
do y manteniendo a toda la población espantada. Los habitantes decidieron
ofrecer al dragón, doncellas vírgenes para aplacar su hambre, con el tiempo le
tocó en sorteo el turno a una princesa, la cual se ofreció a ir voluntariamente
para salvar a su pueblo. Estando el dragón a punto de devorarla apareció San
Jorge con su armadura y montando un caballo blanco, se interpuso entre la
dama y el dragón y le mató de una sola lanzada. Liberada la princesa, San
Jorge convirtió al cristianismo a todos los habitantes del pueblo y repartió ge-
nerosamente sus riquezas, tras lo cual los abandonó sin aceptar recompensa
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alguna. Los agradecidos ciudadanos abandonan el paganismo y abrazan el

cristianismo.
La historia, evidentemente es inventada, pero guarda curiosas similitudes
con la vida del santo. Muy probablemente fue una corrupción de la historia
original, que perdiendo los elementos secundarios, mantuvo el mensaje que
se quería conservar.
De esta forma se puede observar cómo San Jorge el de la leyenda y el real
realizan un acto extremadamente meritorio que implica la salvación (espiri-
tual o material, según la versión) de mucha gente, en especial de una princesa.
La derrota del dragón (en un caso un animal físico, y en el otro del Dragón
llamado Diablo, que le tentaba durante su martirio) delante de todos, que
implica la salvación del pueblo (Del pueblo de Dios, a decir, de los cristianos,
evitando que se acobarden y renuncien a Dios, en el caso de la historia real).
El hecho de que sea común a varias versiones que San Jorge derrotase
al dragón de una sola lanzada (acto insólito en las historias medievales, pues
una lucha larga y dificultosa sirve en general para engrandecer aún más el
valor y fuerza del caballero) nos indica que llevó a cabo esa hazaña de mane-
ra especialmente sobresaliente, pudiendo significar una entereza fuera de lo
común durante el martirio. En el caso de la princesa rescatada se refiere muy
140 probablemente a la emperatriz Alejandra, la cual, según una leyenda no com-
probada, alentada por su ejemplo, fue a dar su vida en martirio, pero murió
de forma pacífica momentos antes de sufrirlo por intercesión de San Jorge.
La leyenda del dragón vino con varias interpretaciones metafóricas y di-
dácticas de la historia, convirtiendo al dragón en el Diablo, el mal, etc.; al
caballo blanco se le identifica con la Iglesia, con la fe o con el mismo Cristo y
a la princesa con la Iglesia, generalmente.
A lo largo de la historia San Jorge se ha convertido en el patrón de muchos
reinos y ciudades (especialmente durante la Edad Media), entre los más co-
nocidos figuran: Aragón, Inglaterra, Georgia (que también le da el nombre),
Génova, Moscú, Portugal y Cáceres, entre las más destacadas.
También fue santo patrón del estamento de caballería, de los ejércitos de
Rusia, del movimiento Scout y de las Órdenes Teutónica y de Calatrava.
Su emblema es una cruz roja con unos brazos que llegan hasta los extremos
largos de un rectángulo y sobre fondo blanco. Fue utiliza-
da profusamente y aun ahora puede verse en multitud
de banderas nacionales y regionales, con el notable
ejemplo de la Enseña de Inglaterra, conformada
exclusivamente por la llamada Cruz de San Jorge.
Iconográficamente se le suele representar
a lomos de un caballo blanco, sujetando una
lanza clavada en un dragón que suele aparecer
a sus pies y recubierto de armadura, a modo de
caballero de Dios victorioso contra el mal. Se le
considera el santo guerrero por excelencia, y jun-
to con San Miguel Arcángel, terror de los demonios.
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San Andrés Apóstol

Fiesta: 30 de Noviembre. Uno de los doce Apóstoles, hermano de Simón
Pedro. Santo Patrono de Escocia y Rusia.

SAN ANDRÉS nació en Betsaida, población de Galilea situada a orillas del lago
de Genezaret. Era hijo del pescador Jonás y hermano de Simón Pedro. La Sagra-
da Biblia no especifica si era mayor o menor que éste. La familia tenía una casa
en Cafarnaún y en ella se alojaba Jesús cuando predicaba en esa ciudad.
Discípulo de Juan Bautista

Cuando San Juan Bautista empezó a predicar la penitencia, Andrés se hizo discí-
pulo suyo. Precisamente estaba con su maestro, cuando Juan Bautista, después
de haber bautizado a Jesús, le vio pasar y exclamó: “¡He ahí al cordero de Dios!”
Andrés recibió luz del cielo para comprender esas palabras misteriosas. Inmedia-
tamente, él y otro discípulo del Bautista siguieron a Jesús, quien los percibió con
los ojos del Espíritu antes de verlos con los del cuerpo. Volviéndose, pues, hacia
ellos, les dijo: “¿Qué buscáis?” Ellos respondieron que querían saber dónde vivía
y Jesús les pidió que le acompañasen a su morada.
Apóstol de Jesús
Andrés y sus compañeros pasaron con Jesús las dos horas que quedaban del día.
Andrés comprendió claramente que Jesús era el Mesías y, desde aquel instante, 141
resolvió seguirle. Así pues, fue el primer discípulo de Jesús. Por ello los griegos
le llaman “Proclete” (el primer llamado). Andrés llevó más tarde a su hermano
Simón a conocer a Jesús, quien le tomó al punto por discípulo, le dio el nombre
de Pedro. Desde entonces, Andrés y Simón Pedro fueron discípulos de Jesús.
Al principio no le seguían constantemente, como habían de hacerlo más tar-
de, pero iban a escucharle siempre que podían y luego regresaban al lado de su
familia a ocuparse de sus negocios. Cuando el Salvador volvió a Galilea, encon-
tró a Simón Pedro y a Andrés pescando en el lago y los llamó definitivamente
al ministerio apostólico, anunciándoles que haría de ellos unos pescadores de
hombres. Abandonaron inmediatamente sus redes para seguirle y ya no volvie-
ron a separarse de EI.
AI año siguiente, nuestro Señor eligió a los doce Apóstoles; el nombre de
Andrés figura entre los cuatro primeros en las listas del Evangelio.
También se le menciona a propósito de la multiplicación de los panes (San
Juan, 6, 8-9) y de los gentiles que querían ver a Jesús (San Juan, 12, 20-22)
Después de Pentecostés
Aparte de unas cuantas palabras de Eusebio, quien dice que San Andrés predicó
en Scitia, y de que ciertas “actas” apócrifas que llevan el nombre del apóstol
fueron empleadas por los herejes, todo lo que sabemos sobre el santo procede
de escritos apócrifos, sin embargo, hay una curiosa mención de San Andrés en
el documento conocido con el nombre de “Fragmento de Muratori”, que data
de principios del siglo III: “El cuarto Evangelio (fue escrito) por Juan, uno de los
discípulos. Cuando los otros discípulos y obispos le urgieron (a que escribiese),
les dijo: “Ayunad conmigo a partir de hoy durante tres días, y después hablare-
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mos unos con otros sobre la revelación que hayamos tenido, ya sea en pro o
en contra. Esa misma noche, fue revelado a Andrés, uno de los Apóstoles, que
Juan debía escribir y que todos debían revisar lo que escribiese”.
Teodoreto cuenta que Andrés estuvo en Grecia; San Gregorio Naziance-

no especifica que estuvo en Epiro, y San Jerónimo añade que estuvo también
en Acaya. San Filastrio dice que del Ponto pasó a Grecia, y que en su época
(siglo IV) los habitantes de Sínope afirmaban que poseían un retrato auténtico
del santo y que conservaban el ambón desde el cual había predicado en dicha
ciudad. Aunque todos estos autores concuerdan en la afirmación de que San
Andrés predicó en Grecia, la cosa no es absolutamente cierta.
En la Edad Media era creencia general que San Andrés había estado en
Bizancio, donde dejó como obispo a su discípulo Staquis (Romanos 14,9). El
origen de esa tradición es un documento falso, en una época en que conve-
nía a Constantinopla atribuirse un origen apostólico para no ser menos que
Roma, Alejandría y Antioquía. (El primer obispo de Bizancio del que consta
por la historia, fue San Metrófanes, en el siglo IV).
Martirio
El género de muerte de San Andrés y el sitio en que murió son también incier-
tos. La “pasión” apócrifa dice que fue crucificado en Patras de Acaya. Como
142 no fue clavado a la cruz, sino simplemente atado, pudo predicar al pueblo
durante dos días antes de morir. Según parece, la tradición de que murió en
una cruz en forma de “X” no circuló antes del siglo IV.
En tiempos del emperador Constancio II (en el año 357 ó 361), las pre-
suntas reliquias de San Andrés fueron trasladadas de Patras a la iglesia de los
Apóstoles, en Constantinopla. Los cruzados tomaron Constantinopla en 1204,
y, cuando Constantinopla fue tomada por los franceses a principios del siglo
XIII, al poco tiempo, las reliquias fueron robadas, y las restantes fueron to-
madas por el Cardenal Pedro de Capua que las llevó a Italia y las colocó en la
Catedral de Amalfi, donde, a la fecha, todavía permanece la mayoría de ellas.
San Andrés es Honrado como Santo Patrono principal en Escocia y Rusia.
San Andrés es el Santo Patrono de Escocia y de Rusia.

Según una tradición que carece de valor, el santo fue a misionar hasta Kiev.
Nadie afirma que haya ido también a Escocia, y la leyenda que se conserva
en el Breviario de Aberdeen y en los escritos de Juan de Fordun, no merece
crédito alguno. Según dicha leyenda, un tal San Régulo, que era originario de
Patras y se encargó de trasladar las reliquias del apóstol en el siglo IV, recibió
en sueños aviso de un ángel para trasportar una parte de las mismas al sitio
que se le indicaría más tarde. De acuerdo con las instrucciones, Régulo se
dirigió hacia el noroeste, “hacia el extremo de la tierra””. El ángel le mandó
detenerse donde se encuentra actualmente “Saint Andrews”, Régulo cons-
truyó ahí una Iglesia para las reliquias, fue elegido primer obispo del lugar y
evangelizó al pueblo durante treinta años. Probablemente esta leyenda data
del siglo VIII. El 9 de mayo se celebra en la diócesis de “Saint Andrews” la
fiesta de la traslación de las reliquias.
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142
Nota del Director de la Enciclopedia Católica: José Gálvez Krüger

Las venerables reliquias de San Andrés que tenía la Iglesia Católica, permane-
cieron en Roma hasta junio de 1964, cuando por voluntad del Papa Pablo VI,

la cabeza fue devuelta en señal de amistad hacia la Iglesia Cristiana Ortodoxa
al obispo metropolitano de Patras, donde hoy en día, se conserva en la iglesia
dedicada a San Andrés, edificada en el lugar que la tradición señala como el
lugar de su Martirio. En 1969, Pablo VI entregó también una reliquia de San
Andrés a la Catedral de Santa María en Edimburgo, donde se le venera con
otra donada por el arzobispo de Amalfi en 1879, tras el restablecimiento de la
jerarquía católica en Escocia. - Final de la Nota -
El nombre de San Andrés figura en el canon de la misa de la Iglesia Cris-
tiana Ortodoxa, junto con los de otros Apóstoles. También figura, con los
nombres de la Virgen Santísima y de San Pedro y San Pablo, en la intercala-
ción que sigue al Padre nuestro.
Esta mención suele atribuirse a la devoción que el Papa San Gregorio
Magno profesaba al santo, aunque tal vez data de fecha anterior.
Los conocimientos que tenemos sobre su martirio y muerte se basan fun-
damentalmente en dos escritos. Por un lado Los Hechos de San Andrés, y por
otro, la carta que los presbíteros de Acaya que envían a las iglesias del mundo
relatando el martirio y la muerte del santo, y que al parecer se basa en el relato 143
de alguna de las versiones de los (Hechos). En ninguno de los dos textos se
cita la cruz en forma de Aspa como la del martirio de Andrés. Se describe su
crucifixión en un 30 de noviembre de la década sexta del primer siglo de nues-
tra era, detallando que “fue Atado y No Clavado a la Cruz” para prolongar su
agonía, pero parece que en ningún momento se describe la Cruz como de una
forma especial distinta de la Latina.
Actualmente, la iconografía más extendida de San Andrés lo representa
bien sea Crucificado en una Cruz en Aspa o Cruz Decussata, también conoci-
da como “Cruz de San Andrés o de Borgoña”, o bien junto a ella, en muchos
casos sujetándola.
Vemos por tanto cómo esta iconografía de San Andrés no tiene ningún
fundamento histórico, pero ¿cuándo y dónde surge esta tradición?. Existe co-
mún acuerdo para ubicar sus orígenes en época medieval, aunque no se llega
realmente a un acuerdo entre los estudiosos acerca de los primeros ejemplos
de esta representación de su Martirio.
San Patricio de Irlanda

Fiesta: 17 de Marzo. Santo Patrono de Irlan-
da - Llamado: “El Apóstol de Irlanda”.
San Patricio, patrono de Irlanda, nació en Ben-
nhaven Taberniae, en el actual Reino Unido,
siendo apenas un jovencito, fue llevado cautivo
desde Gran Bretaña a Irlanda, y después de re-
cuperada su libertad, quiso ser contado entre los
clérigos y regresar a la misma isla, donde, hecho
143
143
obispo, anunció con vehemencia el Evangelio y organizó con firmeza la Igle-

sia, hasta que en la ciudad de Down, la actual Irlanda, se durmió en el Señor.
San Patricio nació con el nombre de Maewyn alrededor del año 387 en
Bennhaven, Taberniae, en la actual Escocia. Era hijo de un oficial romano,

cuya religión era el cristianismo. A los 16 años cayó prisionero de piratas ir-
landeses y fue vendido como esclavo. Tras varios intentos, logró huir y se
convirtió en predicador del Evangelio en Irlanda, isla que en esos tiempos se
encontraba dividida en numerosos clanes sometidos a la poderosa autoridad
de los druidas.
Se adaptó muy bien a las condiciones sociales del lugar, formando un
clero local y varias comunidades cristianas, respetando las tradiciones y cos-
tumbres propias de sus habitantes. Se le conoce como el Apóstol de Irlanda,
donde murió hacia el año 461.
En un lapso de seis años de trabajo rudo y de sufrimiento por su esclavitud,

su alma se templó maravillosamente para la santidad. Por revelación divina,
el santo huyó de las tierras de su amo y se embarcó en una nave rumbo a
su patria, no sin antes haber pasado por miles de sufrimientos y dificultades.
Los datos sobre su preparación, ordenación sacerdotal y luego como Obispo,
144 antes de emprender la conversión de Irlanda son muy confusas; pero se cree
que Patricio estudió en Francia y que fue ordenado como sacerdote y luego
Obispo por San Germán de Auxerre con el fin de evangelizar a Irlanda.
A su arribo en tierras irlandesas, San Patricio permaneció una temporada
en Ulster, donde fundó el monasterio de Saúl y emprendió, con su energía
característica la tarea de conquistar el favor del Rey Laoghaire, tierras donde
obtuvo (ya sea por su carácter o por su don de obrar milagros), una rotunda
victoria sobre sus oponentes hechiceros y paganos, y aquel triunfo sirvió para
ganar cierta tolerancia a la predicación del Cristianismo entre los pobladores
de Irlanda. Cuando Patricio había reunido en torno a él numerosos discípulos
fieles, como por ejemplo Benigno, destinado a sucederle en la obra de evan-
gelización, progresó rápidamente.
Puesto que dependemos de datos confusos, legendarios y muchas veces
contradictorios, de sus primeros biógrafos, es materialmente imposible obte-
ner detalles del heroico trabajo en las tierras donde había estado cautivo. La
tradición afirma que trabajó en el norte, en la región de Slemish, que dicen
fue la misma donde Patricio cuidaba el ganado y oraba a Dios cuando era
un joven esclavo. Una anécdota que antiguamente la tenían por auténtica en
Irlanda relata que cuando el amo se enteró del regreso de Patricio convertido
en un Venerado Predicador, se puso tan furioso que prendió fuego a su propia
casa, pereciendo en medio de las llamas.
Hacia el año 444 se fundó la iglesia catedral de Armagh (hoy Armoc), la
sede principal de Irlanda, convirtiéndose luego en centro de administración
y educación. Posteriormente, es probable que el santo haya convocado un
Sínodo, casi al final de sus días, pues su salud estaba quebrantada por las aus-
teridades sufridas y los interminables viajes. Definitivamente, la vida de este
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santo se caracterizó por una presencia tanto humana como divina: el prodigio
de la abundantísima cosecha que Dios le permitió recoger en Irlanda, estaba
siempre presente ante el santo y le colmaba esto de gratitud.

“Es positivamente Cierto que en 30 años de Apostolado, San Patricio con-
virtió a TODA Irlanda al Cristianismo”.
San Patricio, en el transcurso de 30 años de Apostolado, convirtió al cristianis-
mo a “toda Irlanda”. El propio Santo alude, más de una vez, a las “multitudes”,
a los “muchos miles” que bautizó y confirmó. “Ahí”, dice San Patricio, “donde
jamás se había tenido conocimiento de Dios; allá, en Irlanda, donde se adoraba
a los ídolos y se cometían toda suerte de abominaciones, ¿cómo ha sido posible
formar un pueblo del Señor, donde la gente pueda llamarse hijos de Dios? Ahí se
ha visto que hijos e hijas de los reyezuelos escoceses, se transformen en monjes
y en vírgenes de Cristo”. Sin embargo, como es lógico pensar, el paganismo y el
vicio no habían desaparecido por completo. En las “Confesiones”, que fueron
escritas hacia el fin de su vida, dice el santo: “A diario estoy a la espera de una
muerte violenta, de ser robado, de que me secuestren para servir como esclavo,
o de cualquier otra calamidad semejante”.
Más adelante agrega: “Me he puesto en manos del Dios de misericordia, del
Todopoderoso Señor que gobierna toda cosa y, como dijo el profetá: “Deja tus 145
cuidados con el Señor y El proveerá la manera de aliviarlos”. En esta confianza
estaba, sin duda su incansable valor y la firme decisión de San Patricio a lo largo
de su heroica carrera. Su fortaleza de no permitir a los enemigos del catolicismo
que propagaran por allí sus herejías, fue una de las razones para que Irlanda se
haya conservado tan católica.
La obra del incansable misionero dio muchos frutos con el tiempo: Lo ve-
mos en el maravilloso florecimiento de santos irlandeses. Logró reformar las le-
yes civiles de Irlanda, consiguió que la legislación fuera hecha de acuerdo con los
principios católicos, lo cual ha contribuido a que esa nación se haya conservado
firme en la fe por más de 15 siglos, a pesar de todas las persecuciones.
San Patricio y sus enemigos

Sus acérrimos opositores fueron los Druidas, representantes de los dioses paga-
nos. También sufrió mucho a manos de los herejes pelagianos, que para arrui-
nar su obra recurrieron inclusive a la calumnia, circulaba entre los paganos un
extraño vaticinio, una profecía, respecto al Santo, “Cabeza de azuela (referencia
a la forma aplanada de la cabeza) vendrá con sus seguidores de cabezas chatas,
y su casa (casulla o casuela, es decir... casa pequeña) tendrá un agujero para que
saque su cabeza. Desde su mesa clamará contra la impiedad hacia el oriente de
su casa. Y todos sus familiares responderán, Amén, Amén”. Los augurios agre-
gaban esto todavía: “Por lo tanto, cuando sucedan todas estas cosas, nuestro
reino, que es un reinado de idolatría, se nos derrumbará”.
En la evangelización, San Patricio puso mucha atención en la conversión
de los jefes, aunque parece ser que el mismo Rey Laoghaire no se convirtió al
cristianismo, pero si, varios miembros de su familia. San Patricio consiguió el
145
145
amparo de muchos jefes poderosos, en medio de muchas dificultades y cons-

tantes peligros, incluso el riesgo de perder la vida (más de cinco veces) en su
trato con aquellos bárbaros. Pero se notaba que había una intervención mila-
grosa de Dios que lo libraba de la muerte todas las veces que los enemigos de
la religión trataban de matarlo.
No obstante los contratiempos, el trabajo de la evangelización de Irlanda,
fue firme. En varios sitios de Irlanda, construyó abadías, que después llegaron
a ser famosas y alrededor de ellas nacieron las futuras ciudades. En Leitrim,
al norte de Tara, derribó al ídolo de Crom Cruach y fue uno de los lugares
donde edificó una de las iglesias cristianas. En la región de Connaught, realizó
cosas notables. En la población de Tirechan se conservó para la posteridad la
historia de la conversión de Ethne y Fedelm, hijas del Rey Laoghaire. También
existen las narraciones de las heroicas predicaciones de San Patricio en Ulster,
en Leinster y en Munster.
Por su santidad, manifiesta en su carácter un lenguaje sencillo al evan-
gelizar y por el don de hacer milagros, San Patricio logró muchas victorias
sobre sus oponentes paganos y hechiceros. Ese triunfo le sirvió para que los
pobladores de Irlanda se abrieran a la predicación del cristianismo. De hecho
hacen referencias en los textos del Senchus Mor (el antiguo código de las leyes
irlandesas) a cierto acuerdo concertado en Tara entre los paganos y el santo y
146 su discípulo San Benigno (Benen). Dicen esos libros que “Patricio convocó a
los hombres del Erin para que se reunieran todos en un sitio a fin de conferen-
ciar con él. Cuando todos estuvieron reunidos, se les predicó el Evangelio de
Cristo para que lo escucharan. Y sucedió que, en cuanto los hombres del Erin
escucharon el Evangelio y conocieron como éste daba frutos en el gran poder
de Patricio, demostrado desde su arribo y al ver al Rey Laoghaire y a sus drui-
das asombrados por las grandes maravillas y los milagros que obraba, todos
se inclinaron para mostrar su obediencia a la voluntad de Dios y a Patricio”.
Hay muchas fantasías sobre las confrontaciones de San Patricio con los
magos druidas, pero también hay relatos que tienen un trasfondo sin duda
histórico. Dicen que un Sábado Santo, cuando el Santo encendió el fuego pas-
cual, se lanzaron con toda su furia a apagarlo, pero por más que trataron no lo
lograron. Entonces uno de ellos exclamó: “El fuego de la religión que Patricio
ha encendido, se extenderá por toda la isla”. Y se alejaron. La frase del mago
se ha cumplido; la religión católica se extendió de tal manera por toda Irlanda,
que hoy sigue siendo un país católico, iluminado por la luz de la religión de
Cristo, y que a su vez ha dado muchos misioneros a la Iglesia.
“Incontables dones me fueron concedidos con el llanto y con las lágri-
mas. Contrarié a mi gente y también, contra mi voluntad, a no pocos de mis
mayores; pero como Dios era mi guía, yo no consentí en ceder ante ellos
de ninguna manera. No fue por mérito propio, sino porque Dios me había
conquistado y reinaba en mí. Fue Él quien se resistió a los ruegos de los que
me amaban, de suerte que me aparté de ellos para morar entre los paganos
de Irlanda, a fin de predicarles el Evangelio y soportar una cantidad grande
de insultos por parte de los incrédulos, que me hacían continuos reproches y
que aun desataban persecuciones contra mí, en tanto que yo sacrificaba mi
146
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libertad en su provecho. Pero si acaso se me considera digno, estoy pronto a

dar hasta mi vida en nombre de Dios, sin vacilaciones y con gozo. Es mi vida
la que me propongo pasar aquí hasta que se extinga, si el Señor me concede

esa gracia”. De su texto: “Confesiones”.
El santo dedicó su vida a enseñar el cristianismo en Irlanda y su imagen
lleva en la mano un trébol, ya que él lo utilizaba como un símbolo para expli-
car a los nuevos cristianos, el misterio de la Santísima Trinidad. San Patricio
tuvo que explicar una vez lo que era la Santísima Trinidad y para que todos
lo entendieran utilizó un trébol como muestra, explicando que la Santísima
Trinidad, al igual que el trébol, era una misma unidad pero con tres personas
diferentes (un mismo tallo con tres hojas) (Un Dios con 3 personajes distin-
tos... DIOS Padre, Hijo y el Espíritu Santo). Todos lo escuchaban con gusto,
porque el pueblo lo que deseaba era entender.
Una tradición irlandesa le atribuye la hazaña de haber librado la isla de
Serpientes. Actualmente, Irlanda es la única región de las Islas Británicas que
no posee Serpientes silvestres, debido realmente a su separación de Gran Bre-
taña poco después de finalizar la última glaciación.
La celebración de San Patricio, tal como se realiza hoy en día, es una tra-
dición que comenzó en los Estados Unidos, pero que también se celebra en
Canadá, Australia, Japón, Singapur y Rusia. 147
La celebración del día de San Patricio (el 17 de marzo) se cree que corres-
ponde al día de la muerte del Santo. El trébol y el color verde pasaron a usarse
como símbolos de la celebración en su honor. Cuando los inmigrantes irlan-
deses llegaron a los Estados Unidos, llevaron con ellos la tradición de su Santo
patrono, y en 1766 se celebró el primer desfile de San Patricio en la ciudad de
Nueva York. Según el censo de 1990, en los Estados Unidos, ya vivían más de
40 millones de personas de origen irlandés.
En Irlanda su celebración era un día netamente religioso y hasta el año de

1970 las leyes Irlandesas prohibían abrir los bares el 17 de marzo por respeto y
por la tradición al Santo. Pero hoy en día la celebración del día de San Patricio
no es una celebración religiosa, sino más bien una fiesta en la que se recuerda
y se “realza la cultura Irlandesa”.
Las personas asisten a desfiles, degustan sólo comida irlandesa, escuchan
música irlandesa, se visten de verde y quienes no lo hacen, se dice que pueden
recibir un pellizco del travieso “duende Leprechaun”. Viendo la popularidad
de la fiesta en los Estados Unidos, el gobierno irlandés vio la gran oportu-
nidad de llevar turismo a Irlanda directamente y ahora el festival de San Pa-
tricio en Dublín, reúne a más de un millón de personas, quienes disfrutan
de conciertos, teatro, desfiles y presentaciones de fuegos artificiales, entre las
muchas actividades.
Según un cronista de Britania, Nennius, San Patricio subió a una montaña
a rezar y hacer ayuno y “desde aquella colina, Patricio bendijo al pueblo de
Irlanda y, el objetivo que perseguía al subir a la cima, era el de orar por todos
y el de ver el fruto de sus trabajos… Después, en edad bien avanzada, fue a
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147
recoger su recompensa y a gozar de ella eternamente”. Patricio murió y fue

sepultado en el año 461, en Saúl, región de Stragford Lough, donde había
edificado su primera iglesia.
San Patricio nunca fue canonizado, es decir, que no siguió el riguroso

proceso de la iglesia para declarar que la persona tenía los meritos para ser
Santo, sin embargo, San Patricio si está dentro de la lista de santos de la iglesia
católica.
Conclusiones
Has escuchado eso de “El Protector de la fe”. ¿Quién no ha escuchado esto
alguna vez en su vida? ¿Pero saben lo que significa hermanos? Lo has oído en
películas de caballeros y tal vez lo has leído en poemas medievales, de esos
llenos de romanticismo y causas nobles. ¿Quién no conoce la leyenda del Rey
Arturo? ¿Pero qué es un verdadero protector de la fe? Hermanos míos yo les
aseguro que no es el nombre para un puesto creado para una leyenda o para
formar parte de una película de ficción. ¿Si saben que existe no? El Papa es el
protector de la fe cristiana, por ejemplo él trata de mantenernos unidos, aun-
que regados por todo el mundo, a un grupo de personas que tiene creencia en
la fe cristiana, en Dios padre, su hijo Jesucristo y el espíritu santo, “la santísima
148 trinidad”. Y aunque la iglesia no sea en estos días un ejemplo de bondad y de
buenas costumbres, gracias a todas las porquerías que algunos de sus sacerdo-
tes han hecho, la iglesia no deja de defender la religión y la fe.
¿Otro? La Reina de Inglaterra es también “Protectora de la fe”. La corona
inglesa es un ejemplo de un protector de la fe. El pueblo del Reino Unido es
un convencido de la fe que les fue heredada. Su mayor símbolo es represen-
tado por su Reina, pero a ella no se le venera como a un Dios ni nada por el
estilo, la Reina representa la unión de los diversos símbolos de fe que el Reino
Unido posee.
Representa al pueblo con su conjunta fe en Dios y a su separada fe por
regiones a sus diferentes santos. Todos ellos, Mártires Coronados por su fe en
Cristo. “San Jorge”, santo patrono de Inglaterra, “San David”, santo patrono
de Gales, “San Andrés”, santo patrono de Escocia, “San Patricio”, santo patro-
no de Irlanda.
La bandera del Reino Unido y la Gran Bretaña posee 4 cruces que re-
presentan a cada uno de los santos mencionados, el principado de Gales e
Inglaterra se fusionaron previamente en un sólo país que usó una sola cruz, la
cruz de “San Jorge”, pero en verdad son las 2 cruces disfrazadas engañando a
la vista en su conjunto en la bandera completa. La cruz central es blanca con
otra cruz roja adentro, esto representa a Gales (la blanca) y a Inglaterra (la
roja), el fondo azul y una cruz blanca en forma de equis representa a Escocia
y una cruz roja dentro de la blanca en la parte superior interna en posición de
equis representa a Irlanda del Norte.
“El Reino Unido ha tenido muchas guerras, pero nunca ha sufrido una
revolución”. ¿Tienen idea del por qué hermanos? La unión en su fe los hace
creerse y verse como hermanos, aún con las diferencias regionales que poseen.
148
148
Recientemente Escocia a finales del 2014, tuvo la oportunidad de retirarse y

dejar de pertenecer al Reino Unido para volverse un país independiente. Pre-
guntaremos ¿entonces qué pasó? Después de realizar votaciones abiertas a la

población escocesa y quitando el fondo político, económico, de estatus social
y de conveniencia, los escoceses decidieron que no querían dejar de ser parte
del Reino Unido. ¿Por qué? Simple hermanos… Su fe bien cimentada les llevó a
tomar la decisión de ser lo que les gustaba ser.
Hermanos de la fe y de ricas costumbres ancestrales que respetaban y que
prometieron proteger como parte de su herencia. Escocia no se podía imaginar
como un país independiente y nunca le gustó la idea de su separación del Reino.
Salir, su Bandera, de tanta herencia cultural tan rica y provechosa como unión,
era inconcebible para ellos. Realeza, País, Bandera, Economía, Política y Franc-
masonería entre muchas cosas hubieran sido afectadas por la salida de Escocia
del Reino unido.
Su símbolo mayor, la Reina, expresó en emotivo discurso la importancia de
la unión de todos los pueblos que formaban al Reino Unido y expresó el gran
valor y la gran importancia que tenía Escocia para todo el país, un país siempre
unido por la hermandad y la fe. Ella no habló de economía, de política, de mo-
narquía, no amenazó a nadie, no habló de conveniencias, sólo destacó el valor
que Escocia tenía para el país y dijo que ella no podía imaginarse a su país des-
truido en pedazos. “Protectora de la Fe” siempre… ¡Dios salve a la reina! Dice el 149
Himno nacional del Reino Unido. Unidos por su fe y respeto a los símbolos, que
son parte de su grandeza y un ejemplo viviente de unión patriótica y de gran ar-
monía aún con sus desacuerdos y diferencias políticas, económicas y culturales.
Entonces hermanos… ¿Para qué sirve la fe? Para saber qué somos y quiénes
somos. Para Creer fuertemente en eso que es parte de nosotros. Los escoceses
decidieron que ser parte de algo grande era importante… Ellos son gente espe-
cial… Se creen hechos a mano… Rudos y fervientes creyentes de ser merecedo-
res de atención y cosas buenas en todo momento. Dicen que los ingleses hablan
incorrectamente el inglés… que no se les entiende y que los Ingleses son gente
en algunas cosas muy inferiores a ellos… Pero… Decidieron ser parte de lo que
consideran superior a ellos… su fuerza como gran país… su fuerza en fe como
grandes creyentes.
Díganme hermanos y explíquenme ¿por nos peleamos? ¿Un Rito es mejor
que otro? ¿Ustedes se creen mejores que los demás? Tomen de ejemplo al Reino
Unido. Vuélvanse unos reales “Protectores de la fe” y busquen el bien mayor de
la Hermandad. Ser una Francmasonería que cause envidia, que quiera ser imi-
tada y muy respetada.
Personalmente agradezco las visitas interlogiales en las que he participado

junto con los miembros de mi logia. He aprendido mucho
Las Logias que hemos visitado y de las que conozco sus trabajos están llenas
de hombres buenos, que trabajan con amor en sus ritos y en todo lo que hacen
en sus vidas profanas. Son gente que se cree lo que hace y se compromete a ser
mejor día con día y que con orgullo enseñan y comparten lo que hacen y lo que
de forma honesta son.
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149
Esto me ha obligado a estudiar cosas que ni hubiera pensado en buscar, pero

que me vi obligado a hacer para estar a la altura de su fe y ritualística. Conocer
su santo patrono, su biografía, su creencia, su manera de ver las cosas en su
ritual, la importancia de sus símbolos y su significado. ¿Quiénes fueron San

Juan, San Jorge, San Patricio, San Andrés? Me forzaron a estudiar sus signos,
la forma de practicar su ritual.
Por todo esto tengo que agradecer a cada invitación de la que he sido objeto,
esto de manera personal fue algo que motivó mucho mi fe y mi hambre de
conocimiento.
Entonces hermanos, motiven su fe y denle la importancia que merecen sus

trabajos siempre y sientan el orgullo que observo en sus trabajos. Gracias por
compartir sus formas de ver la Francmasonería y la invitación a sus ritos, así
como su amistad y sincero compañerismo.
Estoy convencido con este tema que les comparto, que ” la Francmasonería
no hace hombres buenos” sólo los junta y saca lo mejor de ellos enseñándoles
cosas importantes que los hace mejores, pero… buenos no los hace, ¡porque
ellos ya lo eran!
150
¿QUÉ ES LO QUE TE HACE MASÓN HERMANO? “TUS JURAMEN-
TOS”. ¿Y SABES QUÉ ES LO QUE TE HACE CABALLERO?
“TU FÉ EN DIOS”. SI NO CREES EN ÉL...
¿DE QUÉ TE SIRVE O DE QUÉ TE VALE LLEGAR A OSTENTAR TAN
ELEVADO TÍTULO?
“Un Caballero de Cristo está Doblemente Armado”

Tiene una Espada como su arma y tiene su FE como su arma más Pode-
rosa!
Bibliografía:
Butler, Alban. (2008). “Vida de los Santos”. España: Iglesia Cristiana Ortodoxa
(El original en inglés data de 1759).
Cuentos y leyendas para niños. Jorge y el Dragón. Argentina: Cuentos on-line.
Duarte, Victoria. San Patricio, Padres hispanos, sección cultura y tradiciones.
www.padreshispanos.com
MacRory, Joshep. (1907). “The Catholic Encyclopedia”. “St. John”, “St. Geor-
ge”, “St. Andrew”, “St. Patrick”
Sagrada Biblia. Versión Reina Valera. Iglesia Católica, Apostólica y Romana.
Una Obra de las Siervas de los Corazones Traspasados de Jesús y María de
1999.
(Extracto sobre San Jorge, San Andrés y San Patricio – www.corazones.org.
150
150
Templos Hindúes
Templos Hindúes.
Por: A.J. Cooper Oakley.
Traducido por: Rafael de Jesús Lozano Lozano.
151
ndependientemente de la información aquí presentada, la

siguiente carta tiene un tono triste para nosotros, ya que
fue escrita y aprendida por un Hermano Anglo-Indio que
ya descansa y para nuestro Hermano Simpson que también
nos dejó recientemente.
Las manos que escribieron esta carta como los ojos que la debieron leer,
ahora están descansando en paz.
Nuestro Hermano J. Steven of Madras nos entregó esta carta y escribió
lo siguiente:
“Les hago llegar un escrito corto que me entregó hace tiempo el Herma-
no A.J. Cooper Oakley, ya que consideró que sería interesante que lo viéramos
los Hermanos de nuestra Logia. El Hermano Cooper Oakley ha estudiado
Mitología Hindú minuciosamente y pocos hombres tenían el conocimiento
de lo que él había estudiado. Cambió de parecer con respecto a mandarles
este escrito, ya que pensó que no sería de su interés aunque nosotros le acon-
sejamos que lo hiciera. Ahora que se ha ido, ponemos a su disposición sus
comentarios del documento del Hermano Simpson” – (EDITOR)
Mount Road, Madrás, 18 de Agosto de 1895.
Mi querido Hermano Simpson, - Recibí una copia del A.Q.C.., Vol. I., y acabo
de leer, con mucho interés, tu excelente escrito sobre la “División tripartita
151
151
de los Templos”. Me tomaré la libertad de hacer algunas notas sobre el texto

citado. Tengo que decir que no puedo profundizar en el tema a detalle por
falta de tiempo, únicamente aprovecharé para hacer algunas notas.
Templos Hindúes.
He notado que has omitido a los Templos del Sur de India y considero que
son dignos de estudio, ya que es el único lugar en donde se puede encontrar
al Vedic Bratham real y son los únicos templos que se pueden hallar en India
con esa elaboración.
Respecto a la “División Tripartita”, creo que se encuentra en el mismo tem-

plo, el edificio donde se encuentra la imagen de Dios. Los edificios en el tem-
plo son simbólicos, pero la división no tiene que ser necesariamente tripartita,
parece que responden a lo que se conoce como filosofía de Chakras en el
Yoga. Lo más importante, el Brahmarandhra, situado en la parte más alta de
la cabeza y simbolizado por mil Mandapam apilados – Este centro (o Chakra)
se dice que es como mil flores de loto.
La división tripartita tiene referencia no sólo en tres mundos, sino a los cuer-
pos de los hombres. Cuerpos naturales, sutiles y casuales, mientras que el
152 cuarto es representado con un nicho donde está parado. La idea de esto es que
uno mismo se pueda identificar con la deidad y que la única forma de alcanzar
la divinidad es superando el estado natural del cuerpo.
La construcción adecuada de un templo es, o debe ser, un reto muy difícil de

cumplir. Primero, el suelo debe ser puro, lo que involucra ciertos procedi-
mientos geománticos. El suelo también debe estar consagrado.
Una vez cumplidos estos requisitos, el templo debe ser construido
bajo las proporciones marcadas en el Sipa Sastra y todos los números y
arreglos deben ser simbólicos y deben concordar con el Dios al que se le
está construyendo el templo.
En su escrito, el Hermano Speth hace referencia a los números de la Gran

Pirámide. Debo agregar que se dice que el templo Chidambaram se cons-
truyó bajo este principio; cada medida tiene un significado y este debe ser el
procedimiento a seguir en todos los templos que sean construidos. El hecho
de que actualmente no se construyan así, se debe a que la mayor parte del
conocimiento para hacerlo se ha perdido y se quedó como conocimiento de
pocas personas que nunca se compartió.
Creo que esa es la verdadera razón por la que somos llamados Maso-
nes. Por la propia organización de templo que es completamente diferente
al trabajo que hace un arquitecto moderno que únicamente construye con
base en los requisitos estéticos. Sólo personas con conocimientos elevados
pueden construir una obra maestra tomando en cuenta los números y datos
mencionados en la biblia, ya que consideramos que todos esos datos tienen
un significado.
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152
Otro punto es el objetivo del templo. Aquí, la idea de un templo es que es un lu-
gar donde descansa el espíritu divino y la gente acude para conseguir una parte
de ese espíritu o para conseguir algo para ellos mismos, pensando que el espíritu
Por: Rafael de Jesús Lozano Lozano.

tiene la capacidad de darles lo que buscan.
Lo más importante de un templo es lo que se podría llamar como la fijación

del espíritu y ese es el objetivo de la imagen, pero esto no es todo. La parte im-
portante de la imagen (que tiene que ser construida con materiales especiales y
con las proporciones exactas a las normas) es lo que se conoce como Yantram.
Una especie de figura cabal que supuestamente atrae al espíritu de la misma
manera en la que supuestamente los talismanes de la edad media atraían y con-
finaban ciertos espíritus. Esto siempre se sitúa debajo de los pies de la figura y
debe ser preparado por un hombre sagrado que también tiene el conocimiento
como requisito. Una vez realizado esto, el poder tiene que ser mantenido y para
esto existe un Poojah diario que consiste en ciertos mantras. Ofreciendo flores
y objetos; los mantras utilizados y todos los materiales deben corresponder de
manera exacta a la deidad a la que se le entregan. Una vez que tienes la imagen
y los mantras, el resto es mero detalle.
Yo he visto, por ejemplo, el desarrollo de un Dios de un pequeño poblado. Pri- 153

mero había una pequeña imagen en un pedazo de suelo usado, posteriormente
se le construyó un muro alrededor de aproximadamente un pie de alto. Después
se le construyó una especie de nicho, después un edificio fue construido alrede-
dor de la imagen y finalmente se construyó todo un complejo.
Conozco otro caso de la construcción de un templo para un dios más im-
portante. El Braham, quien tenía que construirlo, tuvo un sueño en el que se le
dijo que hiciera la imagen y el Poojah de cierta manera. Le afectó mucho haber
tenido este sueño y fue con un conocido a consultarle sobre el significado. El as-
cético, que se decía que podía hacer oro en pequeñas cantidades, y que tenía una
muy buena reputación, consultó a una especie de espejo mágico (anjunam) y
descubrió que el sueño era genuino y que la imagen tenía que ser construida y se
ofreció a construir un Yantram él mismo. Esto realmente se hizo y yo he visto la
imagen. El siguiente paso es hacer la imagen y construirle un lugar donde habitar.
También debo mencionar que el descubrimiento hecho en el Royal Art Degree

parece simplemente un Yantram del templo. El nombre original y el de sustitu-
ción se encuentran ambos en el hinduismo donde todos los dioses tienen miles
de nombres en Sánscrito.
No creo que los templos tengan nada que ver con la muerte. Yo creo que su pro-
pósito es tener recursos para una vida abundante. Conozco un caso de un lugar
sagrado donde se hacen peregrinaciones y que se dice es la tumba de un santo,
pero la idea es que aunque el cuerpo esté enterrado bajo tierra, su espíritu puede
ser invocado en este punto y que él está, de hecho, mucho más vivo que cuando
estaba en su cuerpo. Esta no es la idea del valor y significado de la muerte.
153
153
También tengo que recalcar que en los tempos Hindús hay una especie de
deidad inferior colocada cerca de la entrada para alejar a las malas influencias;
Templos Hindúes.
generalmente es Ganesh. Antes de cualquier procesión de un ídolo, siempre

hay una deidad cuyo trabajo es limpiar el camino y la procesión no puede
empezar hasta que esta deidad no haya vuelto a su sitio original en el templo.
Teóricamente un templo con construcciones afuera, tiene que cumplir con el

diagrama del culto al que se le está dedicando, por supuesto, con referencia a
la deidad a la que pertenece. Tal como lo he dicho, para cumplir con esto hace
falta más que habilidad y conocimientos matemáticos que tiene un arquitecto
común. Este es el conocimiento que el Gran Maestro debe tener.
Vale la pena considerar si las joyas utilizadas tienen una especie de valor
de talismán en sentido de protección, pero es probable que sea una teoría
demasiado especulativa.
Bibliografía:
Cooper Oakley, A.J. (1900). “Templos Hindúes”. “Transactions of the Ars
Quatuor Coronatorum Lodge”, (Vol. XIII, pp 33-34)
154
154
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El Origen de la
El origen de la masonería
Masonería Por B. Cramer
Traducido Por Héctor Gerardo Labra Porthela
155
l aumento de la Masonería moderna no es debido a un ac-

cidente, ni aún sus fundadores siguen el plan de largo al-
cance cualquiera que sea: más bien es el caso de que nues-
tra Institución, como muchas otras, a partir de pequeños
principios y por muchos cambios, evolucionó gradualmente esa
fase de la civilización que ahora se presenta a nuestra vista.
La investigación masónica aún no está en condiciones de definir con pre-
cisión las causas infalibles, cuyos efectos unidos llaman nuestra Orden a la
existencia, pero un estudio de la persistencia de la historia Inglesa ha traído a
nuestro conocimiento muchos hechos, en la fuerza de la que somos capaces
de construir una explicación medianamente digna de confianza del Origen de
la Francmasonería.
En otros lugares hemos intentado esbozar el progreso de la civilización
en Inglaterra durante la segunda mitad del siglo XVII y la primera década del
siglo XVIII, ahora es nuestro propósito de pasar revista a los movimientos
producidos por la tolerancia en la religión y la difusión de la educación y la
moral entre las masas: para que podamos mirar el sistema de vida de la Logia,
que surgió en 1717, como una agitación organizada en nombre de la toleran-
cia y de una más noble humanidad.
La ruptura con las tradiciones de la Edad Media se inició en Inglaterra, es
cierto, por la Reforma del siglo XVI, pero fue terminada hasta el siglo XVII,
155
155
y la fase final de esta ruptura se presenta como la época de apertura de la

Iluminación, como previamente en Italia, donde las luchas perpetuas entre el
Káiser y el Papa producen tan variada fortuna política, - ya que, la época del
Renacimiento, el “hombre moderno” primero evolucionó a sí mismo - por lo

que también en Inglaterra un paralelo puede ser rastreado: la agitación polí-
tica y el cambio del siglo XVII suavizan el camino del desarrollo progresivo, y
un conocimiento recién adquirido de la ciencia exacta perseguido por grados
de medieval oscuridad de la atmósfera mental y espiritual.
Uno de los más importantes aspectos de esta época en el progreso de la
civilización es el nacimiento y difusión de la tolerancia religiosa. Hasta que a
finales del siglo XVI se consideró suficiente en Inglaterra para defender pun-
tos de vista teológicos de un recurso ante la vieja dogmática, el libro de Hoo-
ker en la Constitución de la Iglesia de 1594, es el primero en aplicar la razón
en el dominio de la teología. Pero esta libertad de opinión no prevaleció con
mucha rapidez, para fecha tan tardía, como lo fue 1611, dos personas fueron
quemadas por los obispos ingleses por la disidencia religiosa. Sin embargo
la filosofía realista de Bacon había fortalecido por su parte la independencia
de las mentes de los hombres, y así apareció en 1637 la célebre obra de Chi-
llingworth en la religión protestante, en la que se rechaza toda autoridad en
asuntos espirituales: el autor no investiga si determinados dogmas son apro- 156
bados por la Iglesia, pero si están en consonancia con la razón humana, son
obligatorias de la creencia. El enorme éxito de este trabajo debe haber acele-
rado el movimiento, por el momento nos encontramos con las defensas de la
disidencia en materia religiosa.
Un espíritu universal de la duda, la crítica, e incluso de la oposición, co-

menzó a volver a actuar sobre las masas, y una multitud de sectas se levantó;
este notable aumento de la herejía o disidencia en la mitad del siglo XVII
promovió un hábito de pensamiento independiente: la autoridad de juicio
privado se insistió en aprender a percibir la falibilidad de la propia opinión, el
respeto a la opinión de uno de los opositores también fue adquirida.
Bajo Carlos I (1625-1649) la teología, por primera vez invadió la política, -
la lucha entre las distintas confesiones y dogmas eventuales en una lucha entre
los seguidores de la Corona y del Parlamento. Esto resultó en las mentes de
los hombres con acontecimientos de importancia práctica, y las cuestiones
teológicas se descuidan. La ejecución de Carlos I fue un grave golpe en la su-
premacía de la Iglesia que nunca se recuperó el terreno perdido; su autoridad
debe haber sufrido cuando se hizo evidente que el poder clerical fue incapaz
de evitar la muerte violenta del monarca.
A partir de entonces durante toda una década, el Estado fue gobernado
por los hombres que se llamaban a sí mismos los independientes, y que no
sólo humillaron las pretensiones del clero, pero también convencidos de un
desprecio por todo el uso y el dogma. Pero a pesar de esto poseían el gran
mérito de ejercicio de la tolerancia hacia otras creencias.
En la restauración de la monarquía y el advenimiento de Carlos II (1660-
156
156
1685), el hijo del decapitado Carlos, la Iglesia Anglicana reanudó su esplendor

hacia el exterior - la Ley de prueba siempre que todos los disidentes de sus ense-
ñanzas no deben ser elegibles para el cargo público - pero como era claramen-
Héctor Gerardo Labra Porthela

Por B. Cramer. Traducido por:
te discernible, perdió su antiguo poder. El nuevo monarca era indiferente a la
controversia teológica, e incluso fue considerado un ateo hasta que, después de
años, él se convirtió al catolicismo romano.
De la Corte, como centro, la irreligión y el hábito de profanos discursos ex-
tensos en círculos cada vez más amplios: una fe de cuya naturaleza los hombres
eran ignorantes se convirtió en objeto de burlas, y de este modo serio y reflexivo
escepticismo perdió su dignidad. Los chackles de una tiranía espiritual injusti-
ficable se hicieron añicos una vez por todas, y los hombres de ese día se vieron
girando a lo largo de una corriente y que eran impotentes para frenarla.
Después de que Thomas Browne había publicado sus “investigaciones

sobre errores vulgares y comunes”, y por lo tanto dado un golpe mortal a
los entonces reinantes y supersticiosos de naturaleza, y la enseñanza de que
la verdad reposaba sobre dos grandes.
El filósofo natural más distinguido de la época
era Boyle, que probablemente se ubica inmediata-
157 mente después de Newton. Él descubrió verdades
físicas importantes, fue el pionero de la investiga-
ción química, y sus descubrimientos repercutieron
en los intereses materiales de la humanidad. Boyle
insistió especialmente en la necesidad de llevar a
cabo experimentos independientes. Carlos II, ins-
tituyó la “Royal Society” (Sociedad Real) con el
propósito de aumentar el conocimiento de los ex-
perimentos individuales. Actas de esta naturaleza
fueron vistas con aversión por los partidarios de la
vieja escuela; que eran hostiles a la Sociedad Real por ser la primera institu-
ción que encarna abiertamente la idea de progreso: casi todo el clero, se levantó
como un hombre en contra de la luz para los que la gran mayoría de las clases
educadas, registradas por el Tribunal, fueron luchando.
Finalmente Carlos III humillando públicamente al clero por la concesión
de las más altas dignidades eclesiásticas a los hombres que eran notoriamente
incapaces, ignorantes y deshonestos, aunque no hubo falta de candidatos ca-
paces que habrían aumentado la reputación de la Iglesia. El ánimo abierto del
filósofo Thomas Hobbes, el adversario más peligroso de la Iglesia, también fue
golpeado.
Pero aunque el clero anglicano había sido despreciado, no debemos, por tanto,
concluir que su intolerancia a la disidencia y la persecución de la lujuria estuvo
disminuida: existe una lista de no menos de 60.000 mártires por causa de la con-
ciencia para los años 1660 a 1668, de los cuales 5.000 murieron en la cárcel; y en
1672 un miembro de la Cámara de los Comunes con franqueza declaró: “Nues-
157
157
tro objetivo es llevar a todos los disidentes al redil Anglicano, y que el que no
fuera de buen grado, el cumplimiento no lo tendría fácil a la hora de la misma
“. Este principio fue constante, y con celo y crueldad se llevó a cabo.
Después de la muerte de Carlos II, el clero pretendía recuperar su antiguo

poder de revivir las viejas doctrinas de la obediencia pasiva al rey y su derecho
divino. Jaime II (1685-1688) no había demostrado estar del lado de la Iglesia
Anglicana. Por tanto, los clérigos habían agitado en su nombre e impidió el
paso de un acto por el cual él, como católico romano, habría sido excluido de
la sucesión. Su conversión también se esperaba; por la edad, ya que no tenía
descendencia masculina, y sus hijas, María y Ana, no sólo eran de la Iglesia de
Inglaterra, pero también se casaron con los príncipes protestantes. Pero esta
extraordinaria alianza entre la jerarquía protestante y un rey papista se disuel-
ve tan pronto como James hizo ensayo de una cierta cantidad de la tolerancia
religiosa.
El hecho recordó que la Ley de la prueba requiere que todos los funcio-
narios designados por el gobierno deben tomar el sacramento de acuerdo con
los ritos de la Iglesia de Inglaterra. Esta Ley fue, por supuesto, muy ventajosa
para el clero, ya que les asegura todos los privilegios del oficio y la dignidad, y
mantuvo a los disidentes abajo. En 1687 el Rey emitió un Decreto concedien-
do a sus súbditos, libertad de conciencia, con la intención de facilitar de ese
158 modo el catolicismo romano. A la vez, el aspecto de los asuntos cambiaban
por completo; la mayoría del clero se negó a leer el Edicto de Tolerancia en
sus iglesias, y, con promesas brillantes de amor fraternal, suplicó el apoyo de
los disidentes.
Estos últimos, por su parte, permitieron su odio hacia el Papado como
un exceso de toda otra consideración, la alianza con sus adversarios tiránicos
antiguos fue golpeada, y el resultado de esta confederación fue la expulsión
del Rey, y, más tarde, la limitación del poder real.
Luego entonces, el yerno de Jacobo, Guillermo de Orange, Stattholder
de los Países Bajos, fue llamado el trono de la protección de la libertad de In-
glaterra y de la religión protestante. El reinado de Guillermo (1688-1702) fue
un éxito en todos los sentidos y brillante. Se produjo un acceso de tolerancia
religiosa, la mejora en el ejercicio de la justicia, la abolición de la censura de
prensa, y el rápido aumento de los grandes intereses capitalistas, por medio
de la cual los prejuicios de las mentes pequeñas eran cada vez superiores. Pero
apenas fue exiliado James antes de que los clérigos se arrepintieran del acto:
William era considerado como un amigo de la tolerancia, que quería, por tan-
to, reducir los privilegios jerárquicos, y los presbiterianos, que eran mirados
por el clero como sus enemigos más acérrimos, se recibieron en su favor.
Los episcopales odiaban a los holandeses, y habrían preferido abrazar el pa-

pado a la recepción de los presbiterianos entre ellos; que, por tanto, se nega-
ron al juramento de fidelidad y esperaban el regreso de Jaime II; con el que
entraron en comunicación. Este curso del proceso no fue desventaja para su
crédito; se hizo evidente que fueron guiados por el interés propio y prefiere
su pequeño orgullo del estado para el bienestar de la nación. Es fácil de encon-
158
158
trar en toda la historia como otro ejemplo de la inconsistencia y la ambición

imprudente. Muchos fueron privados de sus beneficios, y en 1694 los propios
obispos se quejaron de la indiferencia de la gente hacia ellos: la autoridad cle-

rical sucumbió bajo el peso de su propia degeneración.
Este cambio en los tres grandes campos de la teología, la ciencia y la
política fueron aumentados por la abolición de las leyes contra la libertad de
prensa, y el conocimiento se extendió en el extranjero. El abismo que divide a
los intereses de la nación de las de los clérigos bostezó más amplio que nunca,
el escepticismo aumenta a diario, y por lo tanto, hacia el final del siglo XVII, el
suelo fue preparado para el crecimiento del deísmo, la religión de los educa-
dos en los albores de la iluminación. El pensamiento sobrepasó los límites de
la mera creencia, y ensayó para llegar a una pinta más allá de las confesiones
de fe; y precisamente como en cuestiones de derecho, del estado, y de la cien-
cia, se ha considerado necesario una base de sentido común, se buscó colocar
la religión sobre una base similar. El deísmo inglés se esforzó por levantar una
religión filosófica de Sentido Común.
John Toland es el principal exponente de una filosofía religiosa iluminada;
insiste en el derecho de libre pensamiento, que implica el rechazo de la auto-
ridad y la adecuación del juicio privado. Como consecuencia de ello se niega
que el Estado tenga derecho a ocuparse de la fe de sus ciudadanos, y por lo 159
tanto se convierte en un celoso defensor de la tolerancia. No obstante, reco-
noce la diferencia entre una doctrina esotérica para el culto, y una esotérica
para las personas sin educación. Esta exclusividad es una peculiaridad de la
época; el siglo de la Ilustración heredado del renacimiento, el contraste social
entre lo culto y lo vulgar, - todo el movimiento mental del siglo XVIII, puede
decirse, en términos generales, que han desempeñado su papel en los círcu-
los sociales superiores. Una tercera peculiaridad de Toland es la mezcla de la
doctrina deísta con un vago panteísmo. Su nueva religión poseía un peculiar
culto a sí mismo, que consiste en una liturgia, un canon filosófico, lecciones y
respuestas. Todo esto se aclarará en su “Pantheisticon” una obra que se impri-
men de forma privada en 1720, y de la que se distribuyeron muy pocas copias.
Después de la muerte de William, la otra hija de James, Anne, una mujer

de mente estrecha e inculta, cuyo reinado una vez más favoreció a la Igle-
sia (1702-1714).
En el momento que William anunció la libertad de conciencia, que se dice que

exclamó “Es un pobre prospecto para nosotros, miembros de la Iglesia-Esta-
do. Disidentes ahora pueden hacer lo que les plazca. Cada uno ahora posee la
libertad de culto, a nuestra ruina, por supuesto...”se dividieron nuevos medios
de persecución, las nuevas leyes promulgadas en contra de los disidentes, que
en virtud de William había llegado a la audacia y se propuso privarlos de la
franquicia. Anne vivió más tiempo y, con su apoyo, el Gobierno conservador,
y todos los signos de tolerancia, sin duda, han desaparecido. Dos de sus peo-
res promulgaciones, el acto contra el conformismo de vez en cuando y que el
159
159
respeto a la educación (que arruinó las escuelas florecientes de los disidentes)

duró hasta dentro del reinado del primer Rey de la casa de Hannover, Jorge I
(1714-1727), siendo sólo derogado en la sesión parlamentaria de 1719.
Ya tarde, en 1726 el obispo de Londres deseaba oponerse a la re-intro-

ducción de la Ley de Tolerancia, pero fue impedido por el Fiscal General. La
Historia de la tolerancia religiosa en Inglaterra en este periodo presenta tan-
tos cambios inesperados, que nos vemos obligados a concluir que no sólo la
Iglesia, sino que la gente también estaba en un alto grado intolerante.
El proceso de la civilización que la nación Inglesa sufrió en las últimas
décadas del siglo XVII, las exposiciones simultáneamente con altas luces, mu-
chas sombras profundas: era una época de la moralidad degenerada y fac-
ciones de distracción. En cuanto a este último que será suficiente para aludir
aquí a la realidad, que después de la expulsión de los Estuardo, innumerables
jacobitas se quedaron en Inglaterra que, bajo el nombre de los tories, en úl-
tima instancia, se convirtió en un poder peligroso, y sentó las bases para una
inconmensurable extensión de las luchas del partido, durante sesenta años de
discordia nacional y el peligro recurrente de la guerra.
La corrupción moral tomó la ventaja cuando, sucediendo a la gravedad
artificial de los puritanos, Carlos II ascendió al trono, poniendo el ejemplo
160 de un libertinaje sin límites en la Corte; el juego se convirtió en una pasión y
engaño común; la vida era desenfrenada e inclemente, conscientemente nin-
guna boca se abrió para emitir juramentos monstruosos; la galantería reinó
y la intriga formó parte de la vida cada día, la prostitución fue baluarte en la
corte y en el teatro, y la impudicia y alarde de sí mismo por la luz del día. Asi-
mismo sin perjuicio de las personas ciegas y mantenidas fanáticamente leales,
nunca hubo un período en la historia Inglesa de un espíritu de independencia
y amor a la libertad que había caracterizado siempre a la nación, se mostró
menos que en los años inmediatamente posteriores de la Restauración (1660).
Pero la inmoralidad prevaleciente produjo una reacción final. Promovi-
da por el clero anglicano, las sociedades para la reforma de las costumbres
surgieron, en secreto al principio, en Londres, bajo el reinado de Jaime II. En
la de William, quien ordenó que todas las jugadas debieran ser seriamente
examinadas, y las que contenían pasajes irreligiosos o inmorales suprimidas,
estos reformadores aparecieron abiertamente y enérgicamente, sobre todo
después de la emisión de una obra por el Reverendo Collier sobre la impie-
dad y la inmoralidad del drama Inglés. Las sociedades morales involucradas,
agentes que tomaban nota de todas las expresiones contrarias a la religión y la
moral en el escenario; incluso procesando directores y actores ante los jueces,
y la reina Ana fue a menudo obligada a moderar su celo. De estas sociedades,
frecuentemente se hace mención en la literatura de la época: sus numerosas
publicaciones se sometieron a muchas ediciones y también se han traducido
al Alemán.
Pero la reforma de las costumbres de la época requiere otra más fuerte y
ayuda, sobre todo la de la prensa. William concedió la libertad de prensa en
1695, los periódicos y panfletos se multiplican de una manera hasta ahora no
160
160
prevista, los grandes partidos del Estado hicieron uso de los folletistas y ellos
adquieren las citas oficiales y las pensiones. Por primera vez una carrera literaria
tendió una promesa de progreso, y los hombres de altos logros se dedicaron a

ella. Al final del siglo XVII y principios del XVIII, la literatura Inglesa presenta
una combinación de todos los posibles talentos, y una prensa floreciente alentó
a la nación para volver a la moral más pura. Pero hubo muchas dificultades que
superar; con el fin de volver a actuar sobre las masas, era necesario escoger el ca-
mino con cautela entre el puritano intolerante, deseoso de suprimir el drama y
desterrar todos los placeres de la vida, por un lado, y el caballero que vive de prisa
en el otro; para unir a la virtud de la que tiene la elegancia de la otra. El hombre
es un animal gregario, y debe adaptarse a sí mismo a una vida social: no es así
privar a la existencia tan buena y sana como un ingrediente de alegría. (El Purita-
nismo sigue siendo observado en el pueblo de Inglaterra, por ejemplo, en su es-
tricto sabatarianismo y la reverencia incondicional extendida a la “Santa Biblia”).
Lo que se quería era, por lo tanto, no sólo un escritor inteligente y reflexivo,

pero un hombre que debería poseer la autoridad y las características necesarias
para liderar la sociedad Inglesa en un camino seguro, para instruirlos en el me-
dio del oro, y para unir la importancia de ambos elementos, ya que habían lu-
chado tanto tiempo por el dominio. Un hombre así era Joseph Addison, hijo de 161
un clérigo anglicano, y, finalmente, Ministro de Estado; y los medios que empleó
para fortalecer la reforma moral en Inglaterra fue un periódico que apareció
en 1711-1714, y que él modestamente llamó “El Espectador”. Addison captó el
hecho de que había llegado el momento de que alguna que otra lectura además
de la puramente política en la prensa podría ser utilizada para una más ventajosa
humanidad, para ser instruidos en la sabiduría y la virtud en la política; y hacerse
buenos padres, esposos, e hijos, de los consejeros y hombres de Estado”.
Addison editó su periódico con el tacto más sutil en el que no contenía ni
noticias políticas ni asuntos de partidos, y mucho menos escándalo; nada de lo
que debería herir los sentimientos de las personas, familias o sociedades. Esta
abstención era una novedad completa. El documento fue editado en un club
compuesto por los más diversos personajes; los miembros eran los represen-
tantes de las clases más importantes de la sociedad. Miramos en el teatro, los
cafés, las calles de Londres, los tribunales de justicia, las iglesias, etc. La cuestión
es siempre cambiante, y Addison sabía el arte de despertar el interés constan-
temente fresco. Él nunca habló desde un púlpito; Nunca cayó en la monotonía
seca. Lo imaginamos como un hombre de mundo, de modales sencillos, serio y
sin brusquedad, sin pedantería, amoroso, placentero intelectual, y un cristiano
sincero, no es grave, no fanático, no liberal; uno cuya religión le insta al ejercicio
de toda buena calidad. En el Espectador (Nº 459), dice: “No tenemos lo suficien-
te de la religión para hacernos odiar, pero no lo suficiente para hacernos amar el
uno al otro.” Sería fácil para compilar desde su publicación un código de moral
práctica, y tal persona ha sido compilada por un autor francés.
El “Espectador” tuvo precursores, como, por ejemplo, el “Tatler” de Ri-
chard Steele, masón, y tenía, tal vez, imitadores. Pero si otros comparten con
161
161
Addison el mérito de cooperar en el renacimiento moral de Inglaterra, a él

pertenece el mayor mérito de haber ampliado, asegurado, y establecido este
avivamiento. Somerville le escribió: “Ustedes nos han renovado y nos ha dado
el placer de la humanidad”. El plan de Addison fue de los primeros en escribir

de manera que estas enseñanzas podrían ser de utilidad en los círculos prácti-
cos de la vida ordinaria. En el número 10 se encuentra el pasaje característico:
- “Se ha dicho de Sócrates que él trajo la filosofía desde el cielo para habitar
entre los hombres; y yo seré ambicioso para que se diga de mí, que he llevado
a cabo la filosofía de los armarios, bibliotecas, escuelas y colegios, para habitar
en los clubes y asambleas, en las mesas de té y en los cafés”.
Los clubes son una institución nacional en Inglaterra. El propio Addison por
lo tanto habla de ellos en el número 9 del “Espectador”: - “El hombre se dice
que es un animal social, y, como una instancia de la misma, podemos observar,
que tomamos todas las ocasiones y pretextos de formarnos en esos pequeños
clubes nocturnos. Cuando un grupo de hombres se encuentran de acuerdo
en cualquier particular, aunque no tan trivial, establecen a sí mismos en una
especie de fraternidad, y se reúnen una o dos veces a la semana a la cuenta de
un parecido tan fantástico... el club, o más bien la confederación, de los Reyes
... admitiendo en ella a hombres de todas las cualidades y profesiones ...
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Nuestros clubes célebres modernos se fundamentan en el comer y beber, que
son los puntos en el que los hombres más están de acuerdo ... cuando los
hombres son así entrelazados por el amor a la sociedad, no son un espíritu de
facción, y no se ajustan a censurar o molestar a los que están ausentes, pero
disfrutan de unos a otros, cuando son combinados por lo tanto para su propia
mejora, o para el bien de los demás, o al menos para relajarse a sí mismos de
los negocios del día, por una conversación inocente y alegre, no puede ser
algo muy útil en el día, por una conversación inocente y alegre, puede haber
algo muy útil en estas pequeñas instituciones y ahora ya no puede estar en
duda de que las Logias del masón que surgió en 1717, eran otra cosa que una
nueva especie de Clubes: En el Libro de Constituciones, no se establece que
el recién iniciado encontró en una Logia una relajación segura y agradable de
intenso estudio o de rápidos negocios, la política o sin partido”.
El Hermano F.L. Schröeder, dice en su “Geschichte der Materialen zur Frei-

maurer”, (1815): “En 1717, el mismo año en que las viejas logias de Londres
se reunieron juntos para restablecer la masonería, Desaguliers dejó Oxford,
donde había obtenido la reputación de ser un filósofo natural y matemático
de Londres, se convirtió en capellán del príncipe de Gales, y continuaron sus
conferencias sobre Física con gran éxito.
Dicho Físico deseaba conocer Arquitectos y así se convirtió en un masón. La

tendencia a la tolerancia que se encontraba entre los masones - que encontró
allí, eran hombres unidos de todos los rangos y las sectas cristianas - inspira-
dos probablemente en él, exiliado de Francia por la intolerancia, la idea de
162
162
emplear a estos sindicatos para reunir a los muchos religiosos y políticos de

sectas cristianas, para lo cual su reputación y extenso conocimiento le dieron
una posición tan deseada”.

El primero de los “Antiguos Cargos”, se lee: “aunque en la antigüedad ... aún
se cree más conveniente sólo para obligarlos a la religión en la que todos los
hombres están de acuerdo.” (Esto ya es característico del filósofo, el pensador,
perseguido desde su infancia). Aún más el sexto cargo se lee: “Por tanto no
hay disputas acerca de la religión, o nación, o política de Estado, debe ser in-
terpuesto dentro de la puerta de la Logia, sólo siendo, masones, de la religión
católica (es decir, universal).”
Creemos que hemos por lo tanto demostrado suficientemente que nues-
tra fraternidad surgió de los movimientos intelectuales de la época, en Ingla-
terra, y ahora vamos a tratar de dar un esbozo del desarrollo que las enseñan-
zas masónicas que desde entonces han sufrido. En la tierra de su nacimiento
se han hecho progresos notables, en Francia y Alemania, por el contrario, se
han llevado más allá en parte re-modelado, más profundamente en el proceso.
Inglaterra.- Un discurso que fue entregado en la Logia de York en 1726,
nos da una buena idea de la economía de las antiguas logias. Es muy antiguo,
pero la Logia inactiva, no compartía los puntos de vista de sus hermanos 163
rivales en Londres, conservaba su independencia y conservaba seguramente
las antiguas costumbres. Se compone de tres clases de miembros; en primer
lugar, los masones que trabajan; y en segundo lugar, los hombres admitidos
de todas las otras clases de artes y oficios, el orador impresiona en estas dos
clases de los tres grandes principios del Orden, el amor fraternal, el alivio y la
verdad, y les recuerda su juramento, que, si se adhiere fuertemente a, impedi-
ría o bien falsos hermanos desde el interior o enemigos de fuera poniendo en
peligro la Logia. La tercera clase de los miembros estaba compuesta por las
clases cultas y la nobleza, de las cuales, dice que están mejor equipados para
los oficiales de la logia a la que van a agregar estudio y lustre .El estudio de la
geometría y la arquitectura es ordenado a los hermanos, y en cada reunión
una conferencia sobre uno de estos temas debe ser entregado. Todos los her-
manos son iguales, la característica principal de cada uno debe ser para actuar
como buenos cristianos, súbditos leales y verdaderos británicos y masones.
El Libro de Constituciones de Anderson, publicado en 1723 por orden de y

con la aprobación de la Gran Logia de Londres, nos informa que la intención
de los fundadores de la masonería moderna fue así transformar las sociedades
decrépitas existentes de masones, que el mayor número posible de hombres
de diferentes rangos como de diversos credos y opiniones políticas pudieran
reunirse de una manera amistosa, siempre y cuando fueran de un mismo
sentir en subordinar sus intereses particulares al bienestar de la totalidad.
Leemos en el primer “Antiguo Cargo”, “en relación con Dios y la Re-
ligión”, “por lo que la Masonería se convierte en el centro de la Unión, y
los medios de conciliar la verdadera amistad entre personas que deben haber
163
163
mantenido a una distancia perpetua.” No vamos a estar sorprendidos de en-

contrar que la tolerancia no es aquí más indicada expresamente para ser el
objeto primordial si estamos familiarizados con este período de la historia
Inglesa tan llena de luchas de partidos apasionados. Los antiguos escritos en

defensa de la Masonería también hacen hincapié en que el principal objetivo
de la nueva Sociedad consiste en la promoción de la paz y la unidad entre los
hombres.
Las Logias reorganizadas eran, por tanto, un nuevo tipo de clubes, y en su

institución nadie pensó en un mundo que abarca la unión, y no era su inten-
ción que en un principio deberían formar una red de sociedades de toleran-
cia en los alrededores de Londres, la Gran Logia reservándose hasta 1725 el
derecho de conferir el segundo grado. La sociedad de los masones no sólo
se rio de sus principios, pero luego estuvo bajo sospecha, y en 1730 apareció
la primera exposición de Samuel Prichard: Masonería Disecada, que parece
contener esencialmente los procedimientos ceremoniales y los catecismos de
los tres grados. No fue sino hasta 1738 que Anderson respondió a Prichard
por una “Defensa de la Masonería”, en el que la finalidad y el contenido de la
masonería, y la moral, están allí definidos, para domar las pasiones y restrin-
164 gir nuestros deseos, todos los días para avanzar en la ciencia digna de elogio
por el ejercicio de las buenas costumbres, la caridad, el buen compañerismo
y la humanidad. Para un buen final como es permisible tomar un juramento
relativo al secreto.
La Masonería tiene un misterio, que se deriva de la antigüedad y es el re-
lacionado a la disciplina de Pitágoras y la de los Esenios. Los antiguos egipcios
tenían, como los pitagóricos, sus signos y símbolos, al igual que los cabalistas
y druidas en sus ceremonias secretas. El acuerdo entre las costumbres y los
principios de la masonería y las ceremonias de los antiguos, como también la
conciencia de que fragmentos de misterios y las ciencias antiguas, por trans-
misión oral sin libros o escritos, habían descendido a nosotros, era más gra-
tificante. Y con el fin de satisfacer a aquellos que deseaban saber lo que se
discutió en las logias, se añade que la Logia no era una escuela de teología,
sin embargo, los hermanos fueron instruidos en la enseñanza de su antigua
religión, en las buenas costumbres, la humanidad y la amistad; se les enseñó
a aborrecer la persecución, y para ser sujetos impecables: Se excluyeron los
asuntos del Estado y la política, como el habla profana y malos modales.
De acuerdo con las “Constituciones”, un masón no debe ser ni ateo ni
irreligioso. Este rechazo expreso del ateísmo, no obstante, no ha impedido
que los masones estén constantemente acusados de una tendencia a librepen-
samiento y el deísmo. Pero, ¿quién tiene en cuenta la furia de la persecución
de la alta iglesia inglesa, llevará a cabo del todo impensable que los principales
fundadores de nuestra Fraternidad.
Desaguliers y Anderson, ambos ministros presbiterianos, y deseosos antes

de todas las cosas de traer la paz entre los hombres, deberían haber sido tan
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164
mal aconsejados, y tan tontos como para emitir

un desafío directo a sus adversarios; más bien,
todos los masones, como tales, debían ser

obligados a esta religión en la que todos los
hombres están de acuerdo, y que era ne-
cesaria la definición de esta “religión ca-
tólica” (como Universal)
debe evadir todo asunto
positivamente confesa-
do y contentarse con la
tríada, Dios, la virtud,
y la Inmortalidad, al
mismo tiempo, ha-
ciendo hincapié
en que cada
hombre con-
serva sus pro-
pias opiniones
religiosas sin ser
molestados. Las 165
distintas defen-
sas de la Masone-
ría del período demuestran que muchos miembros eran cristianos piadosos, y
que tuvo gran cuidado de no admitir ateos o deístas en la Orden.
No hay que considerar socrática la Sociedad de Toland como un indicio de
la masonería, puesto que los miembros que estaban insuficientemente educados
eran excesivos en la Logia, y a menudo dio lugar a disputas y procedimientos
desordenados, pero no a la discusión filosófica.
En 1730, los masones se jactan de su relación con los rosacruces teosóficos,
y al mismo tiempo el deísmo comenzó a decaer en Inglaterra, mientras que una
nueva secta protestante, tolerada por el Estado, se formó. Whitfield, el célebre
predicador, y Wesley, el primer estadista teológico, organizaron un gran sistema
de la religión, que era para los obispos anglicanos del XVIII, lo que la Reforma
del siglo XVI había sido para los papas. La secesión de la alta iglesia inglesa era
muy considerable, y este nuevo cisma de tolerancia religiosa ganó aceptación
más general, por lo que a partir de ese momento el trabajo de las Logias, a saber
fue la propagación de la tolerancia en cuestiones de creencia y se convirtió en
cierta medida supererogatoria.
De hecho, la institución joven ahora entró en un período prolongado de de-
cadencia y el cisma, durante el cual recordamos la fundación del grado del Real
Arco, descrito por los “antiguos masones” como la raíz, el corazón y la médula
de la Masonería; la cumbre y la terminación de la antigua masonería, estampada
sobre nuestra naturaleza una creencia más firme, en la existencia de una Deidad
Suprema, y despertar en nosotros en un alto grado el asombro y la reverencia
debida a Su Santo Nombre.
165
165
A partir de lo anterior se observará que hasta el momento no encontramos

entre los hermanos ingleses una sola idea masónica, los sencillos requisitos
prácticos de los miembros y exhortaciones elementales para que se compor-
ten con humanidad hacia los demás. Y a pesar de la experiencia, se ha mante-

nido en Inglaterra hasta nuestros días; el primer cargo ha sido alterado ligera-
mente en cuanto a su verborrea, pero respecto a la masonería y su propósito
no es ni una pizca más explícito que en 1723.
En resumen: - La idea fundamental de la masonería era entonces sólo en el

germen, y no debemos imaginarnos la vida de la Logia del período en colo-
res demasiado favorable. G.A. Schiffman dice “No sabemos la vida en esas
logias, tampoco somos informados de que algo especial se hizo para suplir las
necesidades del intelecto. Sólo una vez que oímos de un discurso importante,
el de Desaguliers en el 24 de junio 1721, la alta burguesía se unió voluntaria-
mente a la sociedad, la religión y la política se excluyeron: más allá de esto, la
actividad de los Hermanos fue principalmente dirigida a las obras de caridad,
la Gran Logia estaba tan ocupada con la nueva organización que a su vez fue
totalmente absorbida por los consejos, las legislaciones pasadas, procesiones
y festivales. La transformación de la antigua era, sin duda, una Logia bastante
difícil, ya que se desea mantener la relación con los masones operativos, pero
166 descuidan la antigua esfera de actividad, y en lugar de ser lazo suelto, sustitu-
ye una centralización firme.
Sin aliento, no hubo indicaciones para actividades intelectuales, se le con-

cedió a las nuevas Logias que no tenían apoyo, ni siquiera el ritual, un co-
nocimiento de lo que se espera, sin embargo, de todos los miembros”. W.
Begemann confirma este punto de vista, con las siguientes palabras: “En
ese momento poco podría ser percibido de lo que ahora llamamos espíritu
masónico, aunque la Fraternidad hasta hoy conserva una alta opinión de
la Gran Logia de Inglaterra.”
Bibliografía:
Cramer, B (1889). “The origin of Freemasonry”. “Transactions of the Ars
Quatuor Coronatorum Lodge”, (Vol. II, pp 102-108)
166
166
El papel de la
El papel de la masonería en el Estado.

Masonería
en el Estado Por: Mario Solís Izguerra
167
arece innegable la participación importante de masones du-

rante acontecimientos históricos trascendentales con re-
percusiones importantes a nivel mundial, particularmente
hechos determinantes como la revolución francesa y las
luchas de independencia a lo largo del continente Americano;
es común encontrar afirmaciones de que muchos de los próceres
libertadores y revolucionarios fueron masones: de la misma ma-
nera que es común encontrar que reyes, emperadores, primeros
ministros presidentes, etc., han sido o son masones.
167
167
Visto desde afuera pareciera que la masonería tiene una gran influencia en
la política y a pesar de que historiadores, filósofos y escritores se han dedica-
do a su estudio y hoy día se tiene gran cantidad de información documenta-
da y disponible al público en general, aún existe mucho desconocimiento y

desorientación sobre sus fines, dando lugar también a una gran cantidad de
publicaciones y teorías de conspiración que la relacionan con el ejercicio del
poder político en el estado, sin tomar en cuenta las circunstancias en que han
desarrollado los hechos históricos y, en muchos de los casos, tomando infor-
mación poco fiable y sin fundamento como cierta.
Es el deber del masón buscar la verdad y practicar la masonería de acuer-
do a sus leyes preceptos, códigos y estatutos, es por esto que este trabajo de
investigación pretende mostrar la postura que tiene y ha tenido la masonería
sobre su participación con respecto al Estado a través de las evidencias docu-
mentales e históricas disponibles.
Para entender el papel de la masonería en el Estado, primero hay que en-
tender un poco el origen de la misma y que no podemos desligar totalmente a
la masonería especulativa de la operativa, ya que algunas situaciones esencia-
les del funcionamiento de las logias especulativas deriva o está directamente
inspirado por el funcionamiento de las logias operativas.
Uno de los ejemplos más precisos que mejor puede ilustrar este punto y
168 que es requisito fundamental para el actual funcionamiento de una logia re-
gular justa y legalmente constituida es la carta patente, misma que debe estar
presente en todas las sesiones de logia, independientemente del rito, obedien-
cia o lugar en que se lleve a cabo.
La carta patente es expedida por una Gran Logia y es la garantía de la
regularidad de la logia e indispensable para abrir trabajos legalmente.
El origen de la carta patente es la patente real: el documento que entrega-
ba el Rey a las diversas corporaciones, otorgando un cargo, derecho, monopo-
lio o título. El gremio de constructores no es la excepción.
Una de las referencias más antiguas que podemos encontrar es en el
llamado Poema Regio o Manuscrito Halliwell, que data aproximadamente
del año 1390 A.D. y que junto con otras antiguas leyendas relata que el Rey
Athelstan, nieto de Alfredo el Grande y que gobernó Inglaterra del año 924 a
940 A.D., fue gran patrocinador de la masonería, período en el que se cons-
truyeron muchas iglesias y abadías. El Rey Athelstan emitió una carta a los
masones al celebrarse la asamblea anual de York, las leyendas relatan también
que nombró a su hermano Edwin como Gran Maestro y que la primer Gran
Logia fue formada en York en el año 926.
El relato también menciona cómo se establecieron las constituciones de
la masonería inglesa, basadas sobre varios documentos escritos en griego, la-
tín y otros idiomas.
Este es el ejemplo más antiguo conocido del material que ha sobrevivido
hasta nuestros días de aproximadamente 120 documentos referidos a normas
y reglamentos que gobernaban al gremio de constructores. Estos documen-
tos además de contener leyendas del gremio tienen lo que se conoce como
“Antiguos deberes” u “Old Charges”.
168
168
Entre los antiguos deberes que menciona el Manuscrito Regio dice:

El duodécimo punto es de gran autoridad,
Allí donde la asamblea se celebrará,
Por: Mario Solís Izguerra.

Habrá maestros, y compañeros también,
Y otros muchos grandes señores;
Estará el juez de la comarca,
Y también el alcalde de la villa,
Y habrá caballeros y escuderos,
Y además magistrados, como veréis;
Todas las ordenanzas que allí se adopten
Se han acordado para ser respetadas;
Contra cualquier hombre, sea quien sea,
Que pertenezca al oficio bello y libre,
Si alguna querella hace contra ellas,
Detenido será y puesto a vigilar.
Y en otro artículo dice:
El decimocuarto punto es ley excelente
Para aquel que bajo su temor esté;
Un buen y verdadero juramento debe prestar,
A su maestro y compañeros que aquí están;
También fiel debe ser, y constante, 169
A todas las ordenanzas, vaya donde vaya,
Y a su señor leal al rey,
Por encima de todo ha de ser fiel.
Sobre todos estos puntos
Debes tú prestar juramento;
Así, obliga a prestar juramento a los agremiados a seguir las ordenanzas de sus
superiores, autoridades y al Rey.
Queda más claro en el manuscrito Beswicke-Royds, escrito casi seguramen-

te en la primera mitad del siglo XVII, que en la sección de los deberes dice
en su artículo segundo:
2.-También usted será un vasallo (liegeman) sincero con el rey sin traición o
falsía y si usted conoce alguna traición la enmendará si puede o si no avisará al
rey o a su consejo.
Estos artículos se trasladarían posteriormente en las Constituciones que
dan sustento a la moderna masonería especulativa, por ejemplo, ya lo podemos
ver en el tercer artículo de la “Antigua Constitución de Masones Antiguos y
Aceptados” (1607).
Tercero; Que usted no será desleal; ni se Confederará en complots traicio-
neros; Pero si usted escucha de alguna traición contra el Gobierno, usted deberá
descubrirla, si usted no puede prevenirla de otra manera.
Y por último se trasladan a las constituciones de Anderson de 1723, en su
apartado II,
169
169
II.- De la autoridad civil, superior e inferior.

El masón, debe ser una persona tranquila, sometida a las leyes del país donde
esté establecido y no debe tomar parte ni dejarse arrastrar en los motines o

conspiraciones fraguadas contra la paz y contra la prosperidad del pueblo, ni
mostrarse rebelde a la autoridad inferior, porque la guerra, la efusión de la
sangre y los trastornos, han sido siempre funestos para la Masonería. Así es
que en la antigüedad, los reyes y los príncipes se mostraron muy bien dispues-
tos para con la sociedad, por la sumisión y la fidelidad de que los masones die-
ron constantemente pruebas en el cumplimiento de sus deberes de ciudadano
y en su firmeza para oponer su conducta digna a las calumnias y acusaciones
de sus adversarios; esos mismos reyes y príncipes no se desdeñaron de prote-
ger a los miembros de la corporación y de defender el honor de la misma que
siempre prosperó en los tiempos de paz. Siguiendo esas doctrinas, si algún
hermano se convertía en perturbador del orden público, ninguno debía ayu-
darle en la realización de sus propósitos y por el contrario, debía ser compare-
cido como un ser desgraciado. Pero por este sólo hecho y aun cuando la co-
fradía condenase su rebelión para evitarse el dar al gobierno motivo alguno de
sospecha o de descontento, siempre que el rebelde no pudiese ser censurado
de otro crimen, no podía ser excluido de la Logia, permaneciendo inviolables
170 sus relaciones con ésta Logia y los derechos de que como masón gozaba.
En éste último artículo hay un giro interesante, ya que si bien dice que
el masón debe ser una persona tranquila, sometida a las leyes y más adelante
dice que si se convirtiera en perturbador del orden público, deberá ser com-
parecido como un ser desgraciado, sin embargo también dice que si no puede
ser censurado de otro crimen, no podrá ser excluido y sus derechos en la logia
permanecerán inviolables.
Así, estos Antiguos Deberes se reflejan en los rituales y liturgias de los ritos
modernos que practicamos hoy día en nuestras logias. Si tomamos en cuenta
un ritual de cada una de las grandes familias ritualísticas en las que se pueden
clasificar los ritos (a saber: Familia York, Familia Emulación o Inglesa, Fami-
lia Francesa y Familia Rectificada), encontramos por ejemplo, lo siguiente:
En el Ritual de Aprendiz del Rito York de la GLCM en la exhortación al apren-

diz se puede encontrar el deber de:
“ser un ciudadano pacífico, fiel a vuestro gobierno y justo con vuestro
país. No participaréis en deslealtades ni rebeliones que resulten del perju-
rio a la autoridad legal…”
En la Liturgia Única del Grado Aprendiz del Rito Escocés Antiguo y Aceptado
(IX Congreso Masónico Nacional) se anexan los Mandamientos de la Franc-
masonería, de entre los cuales se puede leer:
No consientas jamás que la Patria, que es la madre común de ti y de tus
conciudadanos, sea injustamente oprimida, porque entonces vivir en ella será
una tortura. Si te niega el bienestar, si permite que te opriman, aléjate en si-
lencio, no la trastornes jamás; soporta resignado la adversidad.
170
170
En la liturgia del Rito Escocés Antiguo Rectificado, el Código masónico “Tal

y como fue aprobado por los Diputados de los Directorios de Francia en el
Convento de Lyon en 5778”, particularmente en el apartado “Las cualidades
Por: Mario Solís Izguerra.

& deberes de un verdadero Francmasón”, dice:
El primer compromiso del Francmasón al entrar en la Orden, es el de
observar fielmente sus deberes hacia Dios, su Rey, su Patria, sus hermanos y
a sí mismo…
Y por último, en el ritual de aprendiz del Rito Emulación, se leen los de-
beres al recién iniciado:
Como ciudadano del mundo, te comino a ser un ejemplo en el cumpli-
miento de tus deberes cívicos, a nunca sugerir ni permitir ningún acto que
pudiera incitar a trastocar la paz y el buen orden de la sociedad, a prestar
la debida obediencia a las leyes de cualquier Estado en el que pudiera ser tu
lugar de residencia o que te provea cobijo y sobre todo nunca perder de vista
la debida lealtad al soberano de tu tierra nativa, siempre recordando que la
naturaleza ha implantado en tu pecho un apego sagrado e indisoluble hacia
tu país de nacimiento y crianza.
Es evidente, pues, que la masonería documentada hasta el día de hoy profesa 171
una firme lealtad hacia los gobernantes, el estado y la sociedad, lo que implica
que la masonería más que ser un ente conspirador con fines oscuros de poder
político, reconoce en el estado y la sociedad su razón de ser y se somete a las
leyes del gobierno y sus gobernantes.
Tomemos, por ejemplo, el Manuscrito Regio, donde se describe cómo el
Rey Athelstant, protector de la Orden, nombra a su hermano Edwin como
Gran Maestro. Este es un claro ejemplo de por qué entre la lista de Grandes
Maestros se encuentran emperadores, reyes, príncipes, duques, presidentes,
gobernadores, etc., aún hoy día.
Un ejemplo moderno parece ser el del Emperador Maximiliano de Habs-
burgo a quien se considera que fue masón, sin embargo nunca se ha probado
su pertenencia y por el contrario cada vez hay más evidencias de que solo fue
protector de la masonería, rechazando el ingreso a la misma, pero en cambio
nombrando personas de su confianza para dirigir a la masonería en el nuevo
imperio.
Otro ejemplo es la actual masonería inglesa, que previo a la unión de las dos
Grandes Logias (las de los Antiguos y la de los Modernos), cada una buscó ser
presidida por alguien de la nobleza e incluso hijos, hermanos o familiares del
Rey presidieron cada una al mismo tiempo, hasta la conformación de la actual
Gran Logia Unida de Inglaterra y aún hoy día es así, aunque también es cierto
que ha habido reyes que la han presidido directamente.
Así, algunos jefes de estado que creemos que pertenecieron a la masone-
ría, a veces simplemente se hicieron protectores de la masonería, delegando
en otros su gobierno. En algunos otros casos gobernantes aceptaron ser he-
171
171
chos masones sin darle real importancia a la masonería, pero sí la suficiente

importancia a los masones que pertenecían a ella como para no rechazar su
invitación y así presidirlos, teniendo por lo tanto cierto control sobre la maso-
nería, y no de la masonería sobre ellos, como se podría especular. En algunos

otros casos sólo han sido miembros honorarios sin ser masones y también se
ha llegado a saber de miembros honoríficos ‘post-mortem’.
El último aspecto y no menos importante es el de las revoluciones y luchas de

independencia, donde se dice que algunos próceres fueron masones y muchas
veces se liga a la masonería con la instigación a estas luchas. Si bien es cierto
que algunos de estos próceres pertenecieron a la masonería, previamente se
demostró que la masonería por sí misma no alienta conspiraciones y, por el
contrario, busca disuadirlas e insta a sus miembros a denunciarlas en caso de
no poder evitarlas. Si tomamos esto en cuenta y además si consideramos que
hubieron hermanos que lucharon en bandos contrarios, entendemos pues
que la masonería perdía a uno o a otro sin ninguna ganancia para sí, razón por
la cual podemos suponer que aquellos hermanos actuaron como individuos
en representación de su sociedad y de acuerdo a las circunstancias más que
como masones o para un fin común de la masonería.
172
La masonería pudo ser sólo un mero accidente, aunque también se debe
mencionar que los ideales de la masonería y su carácter discrecional, pu-
dieron ayudar a algunos hermanos con ideas revolucionarias a confluir e
intercambiar ideas.
Bibliografía:
Emulation Ritual Three Degrees England Freemasonry, 1999.
Liturgia Única del Grado de Aprendiz (R.E.A. y A.), 2008. México.
Pritchard, Samuel. (1730). “La Masonería analizada” (The Disseced Masonry).
Rito Escocés Rectificado, Rituales Complementarios, Reglamentos y Docu-
mentos de Apoyo, Masonería de San Juan, 2008.
Rito Francés Moderno, Rituales Grados Simbólicos. Traducción Lila Lorenzo,
2007.
Rodríguez Castillejos, Manuel. (2009). “Los Ritos Masónicos”. España: Maso-
nica.es
Rodríguez Castillejos, Manuel. (2004). Recopilación General de Documentos
Históricos.
Speidel, Frederick G. (2000). Manuel del Rito York. Traducción de Rodríguez
Castillejos, Manuel.
Tres Distintos Toques (The Three Distinct Knocks at the door of the Most
Ancient Freemasonry), 1760.
172
172
Francmasonería en
Francmasonería en México.
México Por el Hermano R. F. Gould
Revisión y presentación Por David Cruz Galindo
Con la colaboración en la traducción de Laura Leticia Valdez Cuevas
173
n un artículo previo (A.Q.C., VI 133), Se encontró una

narrativa de los acontecimientos principales en la historia
actual de la Masonería Mexicana, los cuales parecen ser
de orden o interés suficiente para su inserción en nuestras
Transacciones.
Relaciona la formación de la Gran Dieta Simbólica (1890), La curiosa y ro-
mántica historia del Tratado de Monterrey—ratificado por la Gran Logia de
Texas en 1891, la acción consiguiente de la Gran Logia de Missouri en nombrar
un comité especial para considerar la conveniencia de retirar la carta de la Logia
Tolteca N° 520 (1892), y la protesta vigorosa del Hermano R.E. Chism, Vene-
rable Maestro de dicha Logia (localizada en la Ciudad de México), contra una
decisión afirmativa por dicho comité en las premisas (1893).
Para el beneficio de aquellos lectores, quienes prefieren un pequeño resumen de

cualquier hecho, al cual están referidos superficialmente, tendría que ser dado
para su información, dejando el estado actual de la Gran Dieta, reclamando para
tener cubierta la lealtad de todo o casi todo de los cuerpos Masónicos legítimos
en México, así que impresionado el Gran Maestro Tyler de Texas con una creen-
173
173
cia en su soberanía y regularidad, como para dirigir con dignidad y firmar un

acuerdo provisional, llamado el tratado de Monterrey, un 26 de octubre de 1891.
Por este instrumento, el cual estuvo ratificado en el mismo año, la Gran
Dieta de México y la Gran Logia de Texas, cada cual reconoció al otro como él
sólo supremo y exclusivo poder masónico en sus varios distritos territoriales
respectivamente.
El “Tratado de Monterrey” fue favorablemente considerado en los U.S.A., y

en la Reunión Anual de la Gran Logia de Missouri en 1892, esto lo propuso la
Logia Tolteca N° 520 a través de una carta –en la Ciudad de México- en el co-
rrer de la Gran Logia de Missouri, que tendría que ser retirado- sin embargo,
se modificó por una resolución, que un comité especial de tres externos ten-
dría que investigar el asunto e informar en la reunión anual de la Gran Logia
en octubre de 1893, lo cual fue aprobado.
El siguiente eslabón de la cadena de acontecimientos fue un poder atrac-
tivo por la Logia Tolteca, N° 520, contra su estado actual. Esto tomó la forma
de una carta circular, de fecha 31 de marzo de 1893, la cual estuvo dirigida al
Rito York (U.S.A.) en general y La Gran Logia de Missouri en particular. Esté
fue firmado por el Venerable Maestro, el Hermano Richard E. Chism, y el
titulo aburrido de la vista interna de la Masonería Mexicana. Esta misiva, que,
174 entre otras cosas, argumentaba que las logias bajo la Gran Dieta admitieron
mujeres, excluyeron la Biblia y se involucraron en la política, a la vez, intentó
predisponer otras Grandes Logias americanas a seguir la estela de la Gran
Logia de Texas por premura a un reconocimiento de la legitimidad de la Gran
Dieta.
Así estaba establecido, el artículo fue escrito por mí mismo que apareció en
nuestro último volumen, y a la referencia que se haya hecho.
Desde entonces he recibido una gran variedad de comunicaciones, escri-
tos e impresos, de los Hermanos. C.H.M. y Agramonte, Richard E. Chism y
Emilio G. Cantón, Gran Secretario General de la Gran Dieta.
I. El primer nombrado, que es el Venerable Maestro de Anáhuac
N.141(Logia de habla inglesa), en un folleto: La vista verdadera de la masone-
ría mexicana, fecha da el 28 de mayo de 1893, examina cuidadosamente y atra-
viesa los alegatos del Hermano. Constando en su interior. Según el General
Agramonte, — “El Rito Nacional Mexicano y el Rito Escocés Reformado refi-
rió” a que estos folletos (A.Q.C., VI. 115] no tienen existencia que alguien co-
noce, en la actualidad. El folleto, se mantuvo cuidadosamente fuera de la vista
en México. La “unión entre la cuerpos que forman la Gran Dieta es perfecta”.
La Gran Dieta no reconoce el Gran Oriente de Francia.

Las mujeres en la Masonería.- sólo puedo decir que nunca he visto en ninguna
Logia, una mujer” ni presentes en la Logia durante el trabajo, ni he conocido
una que solicite su admisión.
Ha habido Iniciaciones en las que las mujeres estuvieran presentes y hace
algún tiempo en conversación con Chism, me dijo que podría haber sido que
174
174
vio una iniciación. Las Logias de mujeres, similares a la Estrella de Oriente,

existen en México. Son pocas en número, y nunca he estado en una de sus
Logias, ni en ninguna otra Logia, como no sea la Logia de Regeneración,

que se disolvió (fuera) de la existencia hace más de un año, y sus miembros
expulsados de la Orden (incluyendo las personas que Mr. Chism utiliza como
testigos, con la excepción de (uno) quien fue expulsado por la Logia de Aná-
huac por conducta anti masónica y por no pagar las cuotas). Una vez más, me
gustaría preguntar ¿Cómo Chism puede reconciliar este hecho habiéndose
sentado en una Logia con mujeres, y su obligación?
Ninguna Biblia.- Es falso decir que la Biblia se excluyó de toda Logia
Mexicana. Anáhuac, N° 141, usa la Biblia y puedo nombrar docenas de Logias
en México que la utilizan, y no se excluyó en ningún sentido de la palabra. La
única discriminación que se hace es en contra de la Biblia Católica Romana, lo
cual no está permitido, y ningún hombre puede llegar a ser un Masón bajo la
Gran Dieta, si no es creyente en Dios, por lo tanto, no puedo entender la apli-
cación de “Masón infiel” a los organismos que le deben lealtad a la Gran Dieta.
Política. — La referencia de Chism al Rito Nacional Mexicano no tiene

importancia. Es un hecho que cuando el General Díaz fue reelegido para
la Presidencia de esta República, algunas de las logias, como lo es nuestro 175
Gran Maestro, lo felicitó a él y a ellos mismos, por el resultado.
Fusión Imposible - Él dice esta misma verdad en lo que se refiere a la Logia

Tolteca, porque yo someto que si se puede aceptar que la Gran Dieta acepta-
ría una Logia o dar una carta a una Logia, que sostenía entre sus miembros
una serie de hombres que tenían por razones buenas y suficientes haber sido
expulsados de la masonería bajo su jurisdicción y luego llevado a la plena co-
munión en esta Logia después.
El escritor. General Agramonte, dispone de declaraciones, que ningún
Masón mexicano podría abrirse camino en una Logia Americana, comen-
tando, “no hay ninguna razón en el mundo, porque no podía, como los (se-
cretos) son precisamente los mismos, mientras que las declaraciones de los
cuatro testigos que fueron impresos por el Hermano Chism en su panfleto
(A.Q.C.,VI.116), se despide con la observación, “Es fácil de estimar la cantidad
de consideración a las que tienen derecho. Cuando uno se detiene a consi-
derar el hecho, como antes se ha dicho, que estos partidos son todos confir-
mados por Masones expulsados, y que todas las referencias a algo como una
conducta irregular o no-masónica. Simplemente se hace referencia de nuevo
a la Logia Regeneración suspendida.
Se nos dice que “Las prácticas de la Gran Dieta, son sólo con los tres prime-
ros grados del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, pero admite que, o bajo
su jurisdicción, la Logia en territorio mexicano, el cual solicita el derecho
al trabajo en el Rito de York, y bajo su jurisdicción (hay) que ahora traba-
ja este Rito, la Logia “Washington Hidalgo”, N° 174, de Piedras Negras.
175
175
II. En una carta abierta fechada el 7 de junio de 1893, y dirigida al Rev. John
Vincil D.D., Gran Secretario, de la Gran Logia deMissouri, el hermano Chism
tras precisar que él no ha visto una copia de la respuesta a su folleto emitido
por la Gran Dieta, continúa con la observación de que “si se niega la admi-
sión de las mujeres a la masonería mexicana, puede demostrar fácilmente que
ellos admiten mujeres hasta la fecha actual a la plena igualdad como masones
según documentos de la propia Gran Dieta”
Ahora hay delante de mí (recibí del Hermano Chism) una copia del Boletín
Masónico, u órgano especial de la Gran Dieta, para enero de 1893. La primera
página de la cubierta le da el título de la publicación, y en el segundo, tercero y
cuarto (o página que está afuera), aparece una lista de la Gran y subordinadas
Logias bajo la obediencia de la Gran Dieta. La Gran Logia, de los cuales hay
diecisiete, la cabeza el rollo, y el primero de todos es descrito como Gran Lo-
gia Valle de México N° 1, México, D.F. dirección, Emilio G. Cantón, Apartado
de correos 10, México, Distrito Federal.
Seguir en orden numérico, bajo el título de “logias Simbólicas”, los nombres

de 205 Logias, de la que extraigo lo siguiente: - “María Alarcón de Mateos
176 N° 27, México, Distrito Federal. Anáhuac N° 141, México, Distrito Federal.
General CHM y Agramonte, cinco de mayo N° 17 y Marta Washington N°
166. En San Luis Potosí, la Sra. Josefina J. Rivera de Parvin. “Josefa C. de Can-
tón N° 158. En Nuevo Laredo, Tamaulipas: Sra. Hilaria Quintana de Gonzá-
lez. “Esenios N° 166. En Morelia, Michoacán: Amador Coromina Cadena de
Unión N° 180. En León, Guanajuato: Alcalde Julián Milán. Miguel Hidalgo
y Costilla N° 190, Dolores Hidalgo, Estado de Guanajuato: Pedro Villavicen-
cio. At p.117 del boletín Masónico (junio 1893), una lista se da de los oficiales
recién elegidos de la Gran Logia del Valle de México, N°1. El Gran Maestro
es Emilio G. Canton (Gran Secretario General de la Gran Dieta), y entre los
demás titulares de cargos son,- Gran Vigilante, “Clío”; Gran Primer Diáco-
no, “C.H.M. y Agramonte” Gran Canciller, “Euterpe”; Gran Porta Heráldica,
“Fernando Masseron” (Maestro de Patria-Humanidad, en el marco del Gran
Oriente de Francia, y descrito en el Anuario de este organismo para 1893,
como “oficial de Honor del Gran Oriente de Francia a México”), Asistente
Gran Orador, “Caliope”; y Asistente Gran Tesorero, “Armonía”.
De acuerdo con el Hermano Chism, “Clío, Euterpe, Calíope, y Armonía, son

damas. Este hecho, dice, se hace suficientemente claro por el boletín de agos-
to de 1892, donde en la página 607 aparece:- “Discurso pronunciado por la
muy querida Hermana Armonía en nombre y representación de la casa de
campo respetable Dama, María Alarcón de Mateos, N. 27”.
El Boletín referido más reciente no me ha llegado, pero en el número de Mar-

zo y abril de 1893, encuentro en la página 335, las palabras,- “la querida Her-
mana Clío, y Venerable Maestra de la Logia María Alarcón de Mateos N° 27”.
176
176
La lista de los titulares de cargos en esta Logia de mujeres, que tomo del Boletín
de Enero de1893, es el siguiente:- “Clío (Venerable Maestra), Euterpe, Fraterni-
dad, Calíope, Calipso, Melpómene, Dido, Leona Vicario, Aurora, Noemí, Fideli-

dad, Estrella, Armonía, Juana de Arco”, y “Diana”.
La dirección postal de la Logia, se observará, es idéntica a la de la Gran Lo-
gia del Valle de México, N° 1, de la cual Clío, Euterpe, Calíope, y Armonía son
oficiales.
Atención particular llama el Hermano Chism a la circunstancia “que de la
Logia femenina ocupa su lugar habitual según el número entre el resto de las
logias, con exactamente los mismos nombres para las diferentes oficinas, excep-
to el hecho de que sólo se dan los nombres simbólicos de los oficiales, mientras
que las otras listas de la Logia tienen los nombres comunes de la vida diaria en
todos los casos.
Entre las logias mexicanas cuyos títulos se muestran arriba, en la autoridad
del boletín masónico (enero 1893) se encontrará el N°156 Martha Washington
y la Josefa C. de Cantón, N°158. La dirección en cualquiera de los casos es una
dama, el secretario, y ambas logias se colocan en su orden numérico habitual
entre las logias masculinas.
El hermano Chism indica que en el mismo número de boletín (pp.140-43). Tres 177
Logias masculinas, las Nos.166, 188 y 190 (lo cual todo aparece en la lista ya
dada), se declaró haber elegido entre sus representantes en la Gran Logia del
Valle de México N° 1 – el primer y último nombre, uno, y N° 180, tres, mujeres
respectivamente. Los nombres impresos son esos de vida ordinaria, pero los
equivalentes simbólicos de dos de ellos, de acuerdo con lo que cito el comen-
tarista, son “Calíope” y “Armonía”. El Venerable Maestro de la Logia Tolteca
luego pregunta, -
“¿Es concebible que estas logias masculinas elegirían a mujeres para repre-
sentarlos en la Gran Logia del Valle de México N.1, y que estas mujeres así elegi-
das podrían ser elegidas como funcionarias de dicha Gran Logia si no estaban en
la igualdad plena como masones con los miembros de las Logias hasta elegirlos,
y con los otros miembros constitutivos de la misma Gran Logia del Valle de
México N. 1? “
El mismo escritor cierra su caso, observando que las irregularidades sobre

las que había advertencias, podría ser fácilmente comprobado, pero eran
asuntos de poca importancia en sí mismos cuando se compara con la admi-
sión de las mujeres a la Masonería y de la omisión de la Biblia en los altares.
III. Déjame procedo a un aviso de mi propio artículo en volumen VI. (A.Q.C.),

elaborado en nombre de la Gran Dieta, por el Sr. Guillermo Butze. Esto aparece
en el número de agosto del Boletín (1893), y se trata en términos muy corteses
y gratuitos para la Logia Quatuor Coronati y yo.
Sr. Butze empuña una pluma fácil y ha merecido con creces la confianza que
fue depositada en él, de hecho, la totalidad de sus declaraciones y observaciones
177
177
se encontraría profundamente interesante por nuestros lectores. Pero debo

necesariamente pasar por encima de la mayor parte de ellos, y están a la vez
hasta el punto donde procede problemas al unirse con el autor de Inside View,
aunque me limitaré a tirar una sugerencia al editor de estas transacciones, que

si puede encontrar espacio para el excelente cuadro de la pag. 520 del Boletín,
en el presente o un número futuro de Ars, la compresión por nuestro “círcu-
lo” de las devoluciones de mampostería mexicana será mucho más fácil.
En cuanto a la carencia de la Unidad, que figura entre las acusaciones del

Hermano Chism. El Sr. Butze insta a que se ha demostrado las causas y los
deplora, y señala con mucha fuerza de que una falta de unidad no está ausente
en otro lugar que en la República Mexicana.
Sobre la cuestión de la competencia, se observa que la doctrina americana
no cumple con aceptación universal, y sobre el espinoso tema de la política,
afirma que sin la promulgación de la Constitución Nacional en 1857, y la ex-
pulsión de los jesuitas en 1870. Desde el cual la Masonería de México ha sido
carente de color político – ni la Logia Tolteca ni el protestantismo habrían
obtenido ninguna posición en la República.
178 La ausencia de la Biblia no niega, pero sostiene, - “Que la Biblia es para los
protestantes la única fuente de su fe; no para el católico, su fuente de la fe es
la misma Iglesia. La Biblia no goza de la misma veneración en los Católicos
como en los países protestantes, en consecuencia, para el individuo educado
en el catolicismo que tiene un significado diferente, y no se considera con el
mismo respeto y veneración que se evidenció por el protestante”. La Biblia,
sin embargo, se utiliza libremente por esas logias que lo deseen, por ejemplo
Anáhuac N° 141, que es una Logia de habla inglesa.
En cuanto a las mujeres en la Masonería, nos dice que hay una veintena
de mujeres que son miembros de una Logia de Adopción. También, que hay
una Orden Estrella de Oriente que vino de los Estados Unidos en 1848, sin
embargo, las mujeres están siempre presentes en forma regular en las Logias.
Él valientemente niega el testimonio del Hermano Chism a pesar de sus cua-
tro testigos.
Las facultades disciplinarias llamadas en ejercicio, por las irregularidades de la

Logia Regeneración N° 103, están al lado, y la enunciación reivindicativo con-
fiado al Sr. Butze concluye con un elaborado argumento que se desea probar
la legitimidad completa de todos los puntos de vista de la Gran Dieta, junto
con su título imprescriptible al homenaje y obediencia de todos los cuerpos
inferiores de masones simbólicos en la República.
La restricción de mí mismo, sin embargo, como me veo obligado a hacer,
en el momento presente de la escritura, a un muy breve resumen de la eviden-
cia que asevera que entre las declaraciones del Hermano. Chism, por un lado,
y Hermanos. Agramonte y Butze en el otro, hay discrepancias importantes.
178
178
En ninguna parte, tal vez, es el testimonio más conflictivo que en el tema

de la mujer en la masonería, y sin menosprecio al aprendizaje, la capacidad, y
el candor del Sr Butze, que son evidentes en todas las etapas de su artículo, me

someto a la consideración de este noble hermano, si la lista de logias impreso
en la portada del boletín de enero de 1893, junto con los avisos correspondien-
tes que aparecen en el texto, no requieren un poco más de explicación por
parte de la Gran Dieta que aún no ha sido concedida.
En la Reunión Anual de la 12ª Gran Logia de Missouri de octubre de 1893

el informe de la Comisión nombrado en el año anterior “A considerar la
cuestión de la Logia Tolteca, N° 520, en la Ciudad de México “, fue presen-
tada y adoptada a partir de este extraigo lo siguiente:
“Este Comité dirigió una comunicación al Hermano, Emilio G. Cantón, Gran

Secretario de la Gran Dieta. Hemos propuesto una serie de preguntas relati-
vas a la formación y el estado actual de la Gran Dieta. Mientras que el Comité
no puede decir que las respuestas a estas preguntas eran totalmente satisfacto-
rias, todavía creen y sinceramente espero que las dificultades que han afecta-
do a la Masonería en México estén en el proceso de liquidación. No queremos
ser un elemento perturbador de la Masonería en México, por el contrario, es 179
nuestro deber hacer todo en nuestro poder para ayudar, con nuestro apoyo, a
nuestros hermanos en México para formar una estable y permanente gobier-
no masónico.
La idea de que la Logia Toltecas N° 520, podría convertirse en el núcleo de un

gobierno con poder, puede ser abandonada como quimera por aquellos que
han pretendido esa esperanza. Nunca podría, bajo ninguna circunstancia, ser
algo más que una dependencia de la Gran Logia de Missouri. En estas circuns-
tancias, consideramos que es prudente continuar con el ejercicio Masónico y
consolidar la autoridad en México.
El informe termina con una recomendación al entrante Gran Maestro que la

autoridad dada a la Logia Tolteca, N° 520, se debe retirar y anular -y con ga-
rantías a los miembros del mismo, sobre el aprecio por parte de la Gran Logia
de Missouri de su lealtad y fidelidad a los principios de la masonería y del reto
experimentado por el mismo Gran Cuerpo “en la necesidad de la ruptura de
su relación como una Logia.”.
Escritores estadounidenses son aficionados a la doctrina de la Gran Logia de

Inglaterra en lo inadecuado de sus formas, y particularmente con respecto a
la práctica de mantener en sus Logias en el extranjero, después de que se han
constituido Grandes Logias locales, reclamando Exclusiva Jurisdicción. Pero
si somos cautos, respecto a este país (y es de esperar que nos mantengamos
siempre así) a no dejar a la deriva a cualquier colonia o Logias extranjeras que
estén deseando conservar su lealtad a la doctrina americana (la acción recien-
179
179
te en Missouri está para ser vista como un precedente), parece fallar por mu-
cho en la dirección opuesta. Pero la Gran Logia de Missouri recuerda que en
la Carta de una Logia jurisdiccionada, no admite algún fallo cometido, porque
la Gran Dieta de México ha establecido satisfactoriamente sus pretensiones

de jurisdicción exclusiva en esa república, con el fin de no interponerse en el
camino de la tan deseable consumación.
Dado lo anterior se acusa de recibido, a través de la cortesía del Hermano

Guillermo R. Singleton, el 83ª Reporte Anual de la Gran Logia, Distrito de
Columbia, de la cual él es el Gran Secretario, y al final de su reporte de Rela-
ciones Exteriores Correspondiente, me parece un artículo-copiado del Cons-
tellation de St. Louis (Missouri), donde aparecido durante la firma de “John
D. Vincil” (Gran Secretario, Missouri). De esto haré la próxima cita: “La Gran
Dieta fue reconocida por la gran Logia de Texas, dentro de los últimos tres
“Años, y le demanda retirar de inmediato a la Logia Tolteca, N° 520, de la
jurisdicción ocupada por la Gran Dieta mencionada.
Esta Gran Logia de Missouri se encuentra en una posición incómoda. Des-

pués de haber establecido y mantenido una Logia en ese país durante diez
180 años, parecía una dificultad para los padres abandonar a su hijo, o lo que era
peor matarlo de plano. El informe rendido a la Gran Logia de Missouri en su
última reunión, ha encarnado nuestros sentimientos y de otros miembros de
la Comisión, tocando el estado de la situación en México. No podemos dejar
de lamentar la necesidad de que las medidas que recomendamos, son consi-
deradas lo mejor.
Las últimas revisiones contenían una lista de sesenta miembros. Sólo tres de
los miembros se negaron a afiliarse a la Logia. En virtud de la nueva dispo-
sición y se convierten en obedientes a la Gran Dieta, para continuar, sin em-
bargo, con la narración. En el número de febrero (1894) del Boletín Masónico
órgano oficial de la Dieta simbólica, por lo que estoy en deuda con el Herma-
no Emilio G. Cantón, quien es el Director y Propietario, se notificó (Pág. 169)
en la fecha del 1 de febrero de 1894, que la rama mexicana de la madre de los
padres en Missouri tiene ganado un abrazo amoroso por (La gran Dieta).
Una Carta otorgada por último lugar de la antigua, bajo la jurisdicción inme-
diata del “Estado” a la Gran Logia, Valle de México, N° 1, en los tres primeros
grados del Rito York, con los trabajos acostumbrados en el Idioma Inglés, y
concede como un favor especial que debe llevar el título de Logia Tolteca N°
520. A p. 224 del mismo Boletín, nos enteramos de que la Logia se instaló
en febrero solemnemente por el Gran Maestro de la Gran Logia “Valle de
México, N° 1, en medio de los presagios más felices con respecto a la futura
carrera como Nº 214 en el registro de Logias privadas propietarias de lealtad
a la Gran Dieta.
180
180
Aquí, por el momento, tengo que reconocer, que ya se ha superado con cre-
ces lo asignado en la realización de las pruebas hasta la fecha, cualquier in-
tento de moralizar sobre los últimos hechos en la historia de la masonería

mexicana se debe hacer en un próximo artículo. No puedo, sin embargo,
llevar este aviso a su fin sin mis cordiales agradecimientos a los varios her-
manos cuyos nombres se han mencionado con frecuencia, a quien estoy en
deuda por los datos sobre lo que ahora se ha escrito.
Tampoco, sin expresar una sincera esperanza de que en cualquier medida

las ideas de nuestros hermanos mexicanos aún están fuera de armonía con
nuestro propio criterio, el tiempo está cercano y seguirán existiendo dife-
rencias para ajustar, y que la Gran Dieta simbólica de México puede llegar a
ser otra Gran Competencia de la institución, en la vigilancia y mantener los
principios inmutables de la Pura y Antigua Masonería.
Bibliografía:
Gould, R.F. (1894). Francmasonería en México, “Transactions of the Ars Qua-
tour Coronati Lodge”, (Vol. 07, pp. 72-76).
181
181
181
Ni desnudo
ni vestido
Ni desnudo ni vestido.
Por Rodrigo Álvarez Reynal
182
ara comenzar este escrito, intenté recordar cuando me ini-

cié hace muchos años, me quitaron los metales, vendaron
mis ojos y desacomodaron mis vestimentas. Sentía el frío del
suelo con mi pie izquierdo. No sabía por qué se tenía que estar de
esta forma, sólo imaginé que era una penitencia necesaria para
como un preso o reo, en un periodo de purificación.
Tiempo después, la primera iniciación que presencié me mostró la forma
en la que me encontraba en este estado; aunque no pude disfrutar con calma
esa experiencia, al tener que “entrarle al ruedo” como Experto emergente,
debido a la inasistencia de los Maestros que eran responsables de dicha en-
comienda. Leí a toda prisa el “Manual del Experto” de mi madre logia, el
cual era bastante complicado en muchas cuestiones, parecía como un baile
coreografiado.
El citado manual *1 decía: “El Experto recorre las Cámaras de Reflexión,
retira los Testamentos y los Metales, indica a los Profanos que se preparen
182
182
descubriendo el hombro izquierdo y la pierna derecha hasta la altura de la

rodilla, y les indica que vendrá a buscarlos en unos 10 minutos”… A último
momento, se descalza el pie derecho del Profano”.
Por: Rodrigo Álvarez Reynal.

Siguiendo esta indicación al pie de la letra, pasaron varias iniciaciones y por
fin llegó el Experto titular, quien con un tono soberbio, me indicó que estaba
muy mal lo que hacía. A lo que yo me interrogué “¿Pero si sigo al pie de la
letra el ritual? Yo no lo inventé…” Su indicación era, si desnudar la rodilla,
pero dejar el zapato, para en el pie izquierdo quitar el zapato y ponerle
una pantufla (la cual no teníamos). Su explicación para este uso, era que:
“se forman dos triángulos, que es como si fuera la escuadra y el compás”.
Intenté imaginar dicha figura, y efectivamente sonaba lógico, aunque no sa-
bía si era coincidencia o se lo había inventado el Hermano.
Al leer los manuales, rituales y claro las comparaciones con el Rito Es-
cocés Antiguo y Aceptado, no me quedaban completamente claras muchas
cuestiones, y sobre todo, el por qué del pecho izquierdo descubierto. En el
juramento del Ritual de Primer Grado*2, decía: “Señores(as). <Nombres>,
coloquen su mano izquierda en el corazón y extiendan la mano derecha,
frente a ustedes, sobre el Libro de la Ley Masónica, símbolo del esclare-
cimiento que deben a su propia razón, y a la Escuadra y el Compás que
reposan sobre ella”. 183
Entonces era un juramento, que se hacía desde el corazón, aunque cuan-
do recordaba haberlo hecho, sentía que me faltaba algo. Al ver la película
From Hell (Desde el infierno) en donde en una parte de la película se puede
ver una iniciación masónica, yo me preguntaba por qué no me había hincado.
El significado de jurar y levantarse como un hombre nuevo ya no estaba, era
a modo de ceremonia cívica, si faltaba algo… y no sabía dónde podría respon-
der mis cuestionamientos.
Pasaron los años, busqué por internet cualquier cosa sobre el Rito Fran-
cés Moderno, ansiaba tener los rituales originales en este idioma, para verifi-
car si estábamos haciendo las cosas bien. Y si lo encontré, en un texto que al
no comprender el idioma, y no saber su historia, sólo archivé.
Posteriormente por la visita de un Hermano, quien había sido Experto en
diferentes Logias de Europa, quien mejor que él dijo mi Venerable. Pero esto
no fue así, todos los usos que conocíamos el los ignoraba, metió a los profa-
nos al Cuarto de Reflexiones sin taparles los ojos, no acomodó sus ropas, y
así muchos etc. Al final se quejó mucho que no sabía “que Rito Francés prac-
ticábamos”. De igual manera describía que en varias partes de nuestro ritual,
eran… poco civilizadas. Anecdótico, siendo que ese ritual fue desarrollado
por los exiliados chilenos como él.
Tiempo después prometió mostrarme los rituales del Gran Oriente de
Francia que tenía en español, cosa que nunca sucedió. Nadie me contestaba
por qué existían esas diferencias, ya que nadie lo sabía. Por casualidad entré a
un grupo español masónico, donde el Hermano Rodrigo Alemán (que tiem-
po después formaría la comunidad Francmasones.ning) administraba este
183
183
foro, además de escribir varios textos acerca del Rito Francés, desde la visión
de su Logia en Canarias del Gran Oriente de Francia.
De esta forma conocí a los Hermanos Víctor Guerra García y Joaquim Villal-
ta, los cuales practicaban de igual forma este Rito. Mis preguntas brotaban por
borbotones, les pedía instrucción y les enviaba mis planchas de las vivencias y
ritual que practicábamos. Literalmente me dijeron que los rituales que prac-
ticábamos en muchas partes eran inventos, otras cuestiones calcadas del Rito
Escocés Antiguo y Aceptado. El Hermano Víctor tenía la idea de traducir los
rituales originales del Rito Francés Moderno, el Regulador de 1783-1801. Va-
rios Hermanos (incluyendo el que decía que hacíamos las cosas mal) se unie-
ron al proyecto, el cual me aclaró todas las fallas de nuestro ritual. Al intentar
comunicarles este conocimiento a los Hermanos de mi Logia, la recepción
fue agria, ¡Cómo se atrevía un Compañero a cuestionar la sapiencia de “esos
Maestros iluminados”!. Esto no terminó nada bien en mi Logia, pero si al
exterior, se pudo traducir y editar los Tres rituales de este Rito, por primera
vez en 200 años.
Cada página que traducía del ritual de primer grado, era un descubri-
miento, una pequeña luz que me hacía ver que había vivido en el error. Pero
además me mostraba el origen de todos los rituales masónicos posteriores, de
184 por qué existían huecos por omisiones en sus partes.
De esta forma, por fin me quedó clara, la cuestión de la vestimenta en la nota
del Regulador de Masón del 1783:
“Se le hace salir de la Cámara de Reflexión y se le pone en el estado en
el que debe entrar a Logia, es decir que debe tener la cabeza descubierta,
tener los ojos vendados con el mayor cuidado; estar en camisa, el brazo
y el seno izquierdo descubierto (si el clima fuera riguroso, se le podrá
cubrir con un abrigo), sin tirantes, la rodilla derecha descubierta, el pie
derecho con pantufla; es necesario que no tenga con él ni oro, ni plata, ni
reloj, ni anillos, ni ninguna joya, ni metales… …le hace poner la rodilla
derecha sobre un cojín, sobre el cual está trazada una escuadra, la rodilla
izquierda levantada; se le hace poner la mano izquierda como un compás
abierto. Apoya una de las puntas (que debe ser desafilado por miedo a un
accidente) sobre la parte izquierda del pecho descubierto, se le pone la
mano derecha sobre la espada que está en posición horizontal y transver-
salmente sobre el altar”
Todo por fin embonaba, y el remate lo explica todo:

“el Venerable da ligeramente tres golpes de mallete sobre la cabeza
del compás diciendo: Aprended, por la justeza del compás a dirigir todos
los movimientos de vuestro corazón hacia el bien.”
Literalmente estaba haciendo un juramento entre la escuadra y el com-
pás, se formaban escuadras con las piernas, con los brazos. El pecho descu-
bierto tenía una razón, no era un capricho, y era más profundo que un jura-
mento de escuela primaria.
184
184
De igual forma se complementaba por qué eliminar los metales y el simbolismo

de esa vestimenta:
“¿En qué estado os encontrabais cuando fuisteis presentados en Logia?

Ni desnudo, ni vestido, pero desprovisto de todos los metales.
¿Por qué en este estado?
Ni desnudo, ni vestido, para representar el estado de inocencia, y para
recordar que la virtud no necesita adornos; desprovisto de todos los meta-
les, porque son el emblema y a menudo la ocasión de los vicios que el Masón
debe evitar”.
Siguiendo investigando acerca del por qué de este juramento, estoy seguro
que de su forma esencial es lo más masónico que puede existir, al ser copiado li-
teralmente de las formas operativas y proto especulativas masónicas. De lo cual
en específico es tema para otra plancha.
Pero faltaba ahora: “¿En que se habían inspirado los masones especulati-
vos para justificar estas formas? Buena pregunta, por accidente lo encontré.
El Hijo Pródigo
Entre los pintores más enigmáticos del mundo, se encuentra Hieronymus Bosch
“El Bosco”, ya que es uno de los artistas que menos se conoce de su vida y el
por qué de la concepción de su obra. En este caso existe una obra fundamental, 185
que por su fecha, al parecer realizada en 1510 complementa y es la inspiración
posterior el arquetipo de la carta del Tarot del Loco. La obra se llama El Hijo
Pródigo, aunque es llamada el Peregrino o Caminante.
El Bosco es un pintor que representa multitud de temas morales y religio-
sos, pero en su plástica retrata arquetipos y la plástica medieval de una forma
magistral, y podría decirse a veces demencial con una crudeza y sutileza sor-
prendente. El título del Hijo Pródigo alude al Nuevo Testamento, Lucas 15 (11-
32). En esta parábola Jesús dirige una respuesta crítica a los fariseos y escribas;
acerca de la misericordia de Dios hacia los pecadores arrepentidos y la alegría
ante la conversión de los pecadores.
Por otra parte existe un mensaje iniciático, al emprender el viaje por la
muerte simbólica, reconciliarse con el padre y regresar al buen camino, lo cual
es muy emblemático en el concepto de la referencia literaria, pero debemos
decir que la simbología plasmada en el cuadro sorprende todavía más, y nos
representan otros mensajes.
El cuadro se divide en tres partes; el mundo material, el buscador y el
mundo espiritual al que aspira este hijo pródigo.
El cuadro tiene múltiples partes interesantes, pero aquí sólo me referiré a lo
que masónicamente nos interesa.
En la parte del mundo material se encuentra un Gallo, adelante tiene un

hoyo y tierra que se desborda. El significado alquímico es universal, de la oscu-
ridad de la tierra, el reino de los muertos y sus tumbas, se acaba cuando el gallo
canta. De esta forma anuncia que de la oscuridad pronto habrá luz. Como el
Gallo en la cámara de reflexiones, y sus palabras “vigilancia y perseverancia”.
185
185
Resalta un perro feroz, con actitud amenazante del lado izquierdo de nuestro
peregrino, de lo cual en las cartas posteriores del Tarot, vemos a este canino
al lado del Loco o mordiéndole la pierna; por lo cual podemos deducir que
es muy probable que los autores se hayan basado en este cuadro para agregar
este elemento y otras partes de la vestimenta y actitud del Loco. El simbolis-
mo del perro tiene dos extremos, puede ser la manifestación de los instintos
más bajos y violentos del ser humano en su forma negativa y de la otra la
fidelidad absoluta a la justicia.
De forma simbólica este perro, que en el siglo XVIII va ser añadido en
muchas cartas del tarot, como guía, lo podemos ver en el Cuadro de Grado
del Grado de Elegido de los Nueve, del Primer Orden de Sabiduría del Rito
Francés Moderno. El perro guía al Maestro Masón Joaben hacia una caverna
donde tiene que efectuar una misión.
186
El Buscador
Nuestro caminante tiene diferentes detalles que son significativos, en la cesta
en su espalda, lo que luego se transformaría en una bolsa colgando, tiene una
cuchara, al parecer, está seguro que Dios lo proveerá.
186
186
Portando a su cinturón lleva una daga, que curiosamen-

te parece un clavo, y más curiosamente sus gavilanes son
dos bolas redondas, lo cual de manera evidente muestra

un símbolo fálico. Lo interesante de este símbolo, es que
la daga está en su funda; interpretándose como la castidad
de nuestro peregrino, al tener los valores de virilidad, pero
no usándolos de forma “pecaminosa”. En interpretaciones
muy posteriores del Tarot, se vincula al loco, como una
antesala de la carta del Mago, de lo cual se muestra que
utiliza su daga como un símbolo de ritual junto con una
copa. Debajo de la daga se puede notar una bolsa de cuero,
al parecer guardando el dinero de nuestro peregrino del
que cuelgan cuatro hilos con cuentas, de lo cual podemos
interpretarlo como los cuatro puntos cardinales o los cua-
tro evangelios.
En los lugares y cosas más insospe-
chadas se encuentran cuestiones simbó-
licas muy significativas. En la parte infe-
rior de nuestro hijo pródigo, podemos
ver que trae un bastón, el cual si vemos 187
el precedente de la carta del loco, lo utili-
za como un garrote, como en la pintura
del Giotto de la Locura, el simbolismo
violento cambia, hacer el Bastón de los
Patriarcas, la famosa vara de Aarón, una
rama de árbol que es bendecida por Dios
y uno de los tesoros del Arca de la Alianza.
Este bastón, es el que tomó la ma-
sonería francesa, de la sociedad del compañerazgo francés, para añadirlo al
Maestro de Ceremonias, ya que anteriormente usaba una espada, se intentó
darle una diferenciación. De igual forma en los rituales posteriores del Rito
Escocés Antiguo y Aceptado, estas formas del compañerazgo, son tomadas
para otros grados, como reminiscencia romántica y simbólica.
De una forma muy significativa resaltan dos detalles de las piernas de

nuestro buscador: su rodilla derecha está descubierta, ya que tiene un aguje-
ro, eso se relata en poner la rodilla en el suelo ante Dios como señal de humil-
dad, esto es claramente referido en:
“Salmo 95 (6-7); doblemos la rodilla ante el SEÑOR nuestro Hacedor.
7 Porque Él es nuestro Dios, y nosotros el pueblo de su prado y las ovejas
de su mano. Si oís hoy su voz”. Entre multitud de referencias se puede
revisar: Filipenses 2:10, Samuel 2 (12:20), Crónicas 2 (6:13), Salmos 96:9,
Salmos 99:5, Salmos 99:9, Salmos 100:3, Daniel 6:10, Lucas 22:41, Efesios
3:14, Hechos 20:36, Esdras 9:5, 1 Reyes 8:54, Apocalipsis 22:8, Hechos
10:25,26, Etc.
187
187
En la edad media sólo existían dos condiciones de trabajo o por así decir-
lo ocupación. Los Oficios o Calidades juramentadas, que se realizaban hin-
cándose ante la biblia, ante alguna autoridad y hacia Dios, y el segundo los
“esclavos” que al no estar juramentados no eran de ninguna confianza. Los

Masones Operativos utilizaban este juramento, el cual fue enriquecido por
los usos de los caballeros por la Masonería Especulativa del siglo de las luces.
Podemos notar que nuestro buscador, tiene el talón izquierdo descubier-
to, ya que lleva una pantufla, y en el pie derecho lleva su zapato normal. Esto
podría verse como un accidente de su condición de vagabundo, pero no lo es.
Nos dice J.L Biasi en su libro
Los Ritos Egipcios*3:
Pitágoras dice en sus escritos:
«Calza primero tu pie derecho, pero
lava primero tu pie izquierdo.»
De las reglas instruidas a los dis-
cípulos de este filósofo griego, antes
de entrar al estudio, el atrio contenía una pila de agua, donde se lavaban los
pies antes de entrar. La costumbre indicaba que el pie izquierdo fuera lavado
primero y después el derecho; el pie izquierdo se calzaba al último.
188
Posteriormente Biasi comenta una de las pocas descripciones de los
Misterios Griegos de Eleusis, de una iniciación Isiaca, por Proclus en el
Asno de Oro (Siglo II):
«Ya el gran Sol había recorrido el círculo de los signos y cumplido el
año cuando, de nuevo, mi sueño fue interrumpido por la solicitud vigilan-
te de la benéfica divinidad y, de nuevo, me habló de iniciación, de nuevo,
de ceremonias sagradas» «La cosa no quedó incierta por mucho tiempo.
A la noche siguiente, vi a uno de los iniciados, vestido de lino, y que lle-
vaba tirsos, hiedra y objetos que no se deben nombrar, depositándolos
delante de mi morada; luego, sentándose en mi propio asiento, me invi-
tó a participar en los ágapes de una ceremonia solemne. Y este hombre,
evidentemente con el que intercambié un cierto signo por el cual podría
reconocerle, tenía el talón del pie izquierdo un poco girado sobre el lado,
lo que le hacía dar un paso vacilante y lentamente le hacía ir…»
La vía iniciática de nuestro Hijo pródigo, tiene este detalle marcado, de lo

cual esta misma referencia va ser usada casi dos siglos después en la Masonería
Especulativa en la forma en el que el nuevo iniciado es vestido. En la Masone-
ría Disecada de Samuel Prichard de 1730 dice: “… Ni desnudo ni vestido, ni
descalzo ni calzado,…” En los Rituales Masónicos de Berna de 1740*4: “…
se le pone en el pie izquierdo una pantufla…” En el Regulador de Masón de
1783 compila los rituales masónicos del siglo de las luces y menciona:” … y se
le pone en el estado en el que debe entrar a Logia…, …la rodilla derecha
descubierta, el pie derecho con pantufla…”
188
188
Lotería… ¿Por qué tenía la rodilla desnuda y el talón descubierto este busca-
dor? Nos muestra esta pintura que el desarrollo de la cultura occidental, ba-
sada en múltiples corrientes, evolucionó y tomo estas manifestaciones para

lograr una reflexión.
Conclusiones
Aquí es donde tenemos siempre la tentación de escribir “un discurso profundo”,
creerse émulo de Terrones Benitez, Oswald Wirth o Guenón. Pero no voy a
ceder a esa tentación en describir los simbolismos axio-universales-moralistas.
El Hermano Jean Van Win, comenta en su artículo Características del Rito
Francés: “El juramento prestado en la posición de la escuadra (jamás hay
arrodillamiento en el Rito Francés: el neófito que está colocado en la posi-
ción de la escuadra -es decir cada una de ambas piernas replegadas en es-
cuadra, ambos brazos replegados en escuadra-, al tener la mano un compás
abierto en escuadra. La escuadra fue durante mucho tiempo el instrumento
más importante del ritual masónico)”. No existe per se el sentido confesional,
que en los posteriores rituales ingleses de emulación, y sobre todo del Rito York,
se besa la biblia y se expresan varias cuestiones religiosas. Es difícil relatar esta
cuestión, en su inspiración caballeresca, de lo cual como ya vimos el sentido
medieval de la humildad ante el eterno, su aceptación al reconocer nuestra fra-
gilidad humana. 189
Pese a las protestas de muchos Hermanos por el acomodo de vestimenta de los

recipiendarios, el uso de la cuerda, y el modo de realizar el juramento, debemos
tener en cuenta que en esta representación de psicodrama, estamos represen-
tando la vida profana, dígase nuestra vida común y corriente llena de errores y
problemas que nos aquejan, tanto en el exterior como en nuestro interior.
Al levantarnos, nos salvamos a nosotros mismos, y nos da la enseñanza sobria el

ritual, de sincronizar nuestro corazón hacia el bien. No olvidemos el fundamen-
to de la escuadra en nuestra rodilla, formando un nuevo cimiento.
Como una referencia, si religiosa, pero importante de reflexión en Lucas
18:9-14, en la Parábola del fariseo y del recaudador de impuestos.
9 A algunos que, confiando en sí mismos, se creían justos y que despre-
ciaban a los demás, Jesús les contó esta parábola: 10 «Dos hombres subieron
al templo a orar; uno era fariseo, y el otro, recaudador de impuestos. 11 El
fariseo se puso a orar consigo mismo: “Oh Dios, te doy gracias porque no
soy como otros hombres —ladrones, malhechores, adúlteros— ni mucho
menos como ese recaudador de impuestos. 12 Ayuno dos veces a la semana
y doy la décima parte de todo lo que recibo.” 13 En cambio, el recaudador
de impuestos, que se había quedado a cierta distancia, ni siquiera se atrevía
a alzar la vista al cielo, sino que se golpeaba el pecho y decía: “¡Oh Dios, ten
compasión de mí, que soy pecador!”
14 »Les digo que éste, y no aquél, volvió a su casa justificado ante Dios.
Pues todo el que a sí mismo se enaltece será humillado, y el que se humilla
será enaltecido.»
189
189
¿Por qué tanto miedo a ser humildes?, esta enseñanza habla de cómo recono-
cemos nuestros errores y pequeñez en el universo, la cuestión no es hincarse
frente a un hombre, si no hincarse ante el universo, y al levantarse o ser levan-

tado, dejar atrás los lastres de nuestros vicios.
Ni desnudo, ni vestido y desprovisto de todos los metales… Intentamos en

nuestra vida los masones, caminar por el sendero de en medio; no buscamos
la salvación ni convertirnos en santos, ni ofrecemos la iluminación, sólo tra-
bajo constante e inagotable. La Masonería estabiliza, nivela, vivimos en un
mundo material y también en un mundo interno sensible.
La cuestión masónica de los metales es muy emblemática, no pueden
comprar nuestra dignidad o nuestra alma con 30 monedas. En este último
apartado tenemos una gran deuda histórica, en el mal uso del poder y las co-
nexiones de la hermanad que han usado muchos masones en el mundo y en
todas las épocas.
Trabajamos en grupo, nos ayudamos y aconsejamos, pero nunca debemos

olvidar que el trabajo es una cuestión personal, hagámonos esa pregunta
en secreto. ¿Realmente estoy trabajando?
190
Bibliografía:
*1: Manual del Experto Primer Grado Rito Francés Moderno. Edición - Septiembre
5998, e.·.v.·. Gran Oriente Latinoamericano.
*2: Ceremonias de Iniciación, Afiliación y Regularización. Rito Francés Moderno.
1ª edición octubre de 1996, e.·.v.·. Gran Oriente Latinoamericano. R.·.L.·. Género
Humano N. 31.
*3 J.L. de Biasi. Los Ritos Egipcios: Filosofía y Moral.
*4 Los Rituales de Berna de 1740. Estos rituales fueron publicados por Karl. J. Lüthi-
Tschanz, en su artículo llamado: “La Francmasonería en el Estado Libre de Berna” de
la enciclopedia “Blätter für bernische Geschichte, Kunst und Altertumskunde” de 1918.
Las transcripciones del manual manuscrito que se estima se remontan a los años 1740
a 1744. Constituyen sin duda el más antiguo ritual manuscrito de lengua francesa.
190
190
La real
personalidad o el ego
La real personalidad o el Ego trascendental.

I
trascendental
lustrado por experiencias físicas
Por Sydney T. Klein
Traducido por Carlos Antonio Reyes López
191
a prueba de que la raza humana se encuentra todavía en

su infancia puede apreciarse en el hecho de que nosotros
todavía requerimos del simbolismo para mantener y llevar
a cabo pensamientos abstractos a niveles mucho más avan-
zados, tal como los niños requieren libros con dibujos para dicho
propósito.
El glamour del simbolismo, el éxtasis de la música y el ideal del arte, que
llega a nosotros años más tarde, tiene su comienzo cuando, como niños, cada
brizna de césped es un cuento de hadas y cada matorral es parte de un plan
o conspiración de una maravillosa aventura en el bosque. La gran aspiración
de la raza humana es adquirir conocimientos sobre la realidad, el 1 noúmeno
1 Noúmeno Del gr. (νοούμενον noúmeno)’cosa pensada’. 1. Fil. En la filosofía de Immanuel Kant,
aquello que es objeto del conocimiento racional puro, en oposición al fenómeno, objeto del conocimiento
sensible.
191
191
detrás del fenómeno, pero el hecho de que desde la infancia nos hemos acos-
tumbrado a confinar nuestra atención completamente sobre lo objetivo, cre-
yendo que es esa la realidad, nos ha rodeado como en una barrera de concre-
to, a través de la cual, nosotros podemos, sólo a veces y con dificultad, percibir
transitorios y efímeros destellos de aquello que está mucho más allá. Es sólo
en años recientes que hemos sido capaces de darnos cuenta de que lo invisible
es lo que es real, lo visible es sólo la sombra o su manifestación en el universo
físico y ese tiempo y espacio no tienen existencia aparte de nuestros sentidos
físicos –ellos son sólo los modos o limites dentro de los cuales esos sentidos
actúan y mediante los cuales, adquirimos un conocimiento muy ilusorio de
nuestro derredor.
Nuestra verdadera consciencia de vida depende de nuestra percepción de
la multiplicidad de cambios en nuestro derredor y nuestros verdaderos pen-
samientos son, por lo tanto, limitados en el Tiempo y el Espacio, porque el
cambio es dependiente de esos dos limites, la verdadera base de la percepción
de movimiento será el Tiempo que le toma a un objeto legar a determinado
Espacio, debemos, por lo tanto, ver detrás de la consciencia misma y más allá
de los condicionamientos del tiempo y el espacio, la verdadera realidad del ser.
192 En mi trabajo de Instalación (AQC Vol. X p. 201) me propuse dilucidar los

dos infinitos misteriosos Tiempo y Espacio y nos pareció haber visto que la
verdadera concepción de la creación de todo el Universo físico fue la materia-
lización del pensamiento o voluntad del Gran Arquitecto; Tiempo y Espacio
podrían no tener una realidad objetiva para él. Él no requiere tiempo para
pensar, tal como nosotros lo hacemos, la totalidad del Universo es por lo tan-
to, un pensamiento instantáneo de la Gran Realidad; la formación de este
mundo y su destrucción, la aparición del hombre, el nacimiento y la muerte
de cada uno de nosotros son en su totalidad parte de un mismo instante.
Es sólo desde el punto de vista de nuestras mentes finitas que requerimos
que los pensamientos sean puestos sobre una larga línea y a partir del deseo
de nuestro conocimiento e incapacidad de capturar la verdad en su totalidad
que somos forzados a concebir que un evento existe antes o después de otro.
En nuestro sentido finito nosotros examinamos y debemos esforzarnos a
entender estos maravillosos pensamientos y al menos un Darwin, después de
pasar toda una vida acumulando hechos en este pequeño espacio del Univer-
so, descubrimientos que él llegó a considerar como una ley de secuencias y la
denominó como la teoría de la evolución; pero este es probablemente, sólo
uno de los otros innumerables modelos mediante los cuales intentamos que
dichos pensamientos estén trabajando hacia la culminación, la aparente direc-
ción de ciertas líneas en esa inmensa tabla de trazado del Gran Arquitecto del
Universo, en la que está representado el plan completo de su trabajo.
Me propongo avanzar un paso más adelante a través de la apreciación
de que en este maravilloso pensamiento del Gran Arquitecto de cuya men-
te podríamos decir es Omnipresente, cada individuo es una unidad trabajan-
do en el plan de la creación; cada unidad en tanto va adquiriendo un mayor
192
192
conocimiento de este pensamiento, forma una personalidad para sí mismo,

contribuyendo a que la gran obra avance hacia su culminación; sin dicho co-
nocimiento no podría existir una personalidad, ninguna unidad en el gran

pensamiento completo y no habría vida después de todo.
Entre más vive uno y más estudia los misterios del ser, más se ve forzado por la
convicción de que en cada ser humano coexisten dos personalidades, llamadas
como quiera que sea “La Personalidad real y su Imagen”. “La Espiritual y su
sombra material” o “La Trascendental y su Ego Físico” La primera en cada
una de esas dualidades no está condicionada ni por el tiempo ni el espacio, es
independiente en extensión y duración y debe por lo tanto, ser Omnisciente
y Omnipresente mientras que el último, se subordina al Tiempo y Espacio y
sólo puede pensarse en términos finitos y requiere de una sucesión de ideas
para acumular el conocimiento, es dependiente de la percepción, del movi-
miento para formar conceptos de su medio ambiente y sin tal percepción, no
podrá adquirir el conocimiento ni la consciencia de su existencia.
Permítanos primero tratar de entender las condiciones en que dichos fe-
nómenos nos son presentados. En la percepción de nuestra vista vemos la
grandeza de la luz y la grandeza de las sombras, la luz puesta sobre una mesa
proyecta su sombra sobre el piso aunque no suficiente para prever nuestro pa-
trón de visión sobre la carpeta, pero al incrementar la luz, la sombra aparece 193
ahora tan oscura que no se puede apreciar ningún patrón ni ver la carpeta, no
se trata de que ahora haya menos luz bajo la mesa, pero la luz de arriba se ha
creado en nuestro sentido de la vista o ha provocado que se manifieste una
mayor obscuridad, tal como sucede en todo el Universo, tal como es interpre-
tado por nuestro Ego Físico, nosotros encontramos estos fenómenos oscilan-
do ellos mismos, bajo las formas de positivo o negativo, el aparentemente real
y lo irreal:
El bien haciendo manifiesto su negativo en el mal
Lo bello haciendo manifiesto su negativo en lo feo
La verdad haciendo manifiesto su negativo en la mentira
El conocimiento haciendo manifiesto su negativo en la ignorancia
La luz haciendo manifiesto su negativo en la obscuridad
El calor haciendo manifiesto su negativo en el frío.
Pero aparte de nuestro limitado rango de sensaciones, los negativos no tienen

una existencia real.
Así en el caso de la Luz, nosotros vemos que la sombra sólo es la ausencia
de luz, así como el negativo de la bondad a saber la maldad, podría en realidad
ser concebida como una tontería o la ausencia o el desperdicio de la oportu-
nidad de hacer el bien; debido a las limitaciones de sus pensamientos basa-
dos sobre una “relatividad” y es impensable que nosotros pudiéramos, bajo
nuestras condiciones presentes, tener ningún conocimiento o consciencia de
lo positivo sin su negativo; es por lo tanto mediante el examen de lo físico, lo
negativo o la sombra, que nosotros podríamos tener un mucho mejor aprove-
chamiento del conocimiento de los espiritual, lo positivo y lo real.
193
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Es entre lo espiritual y lo físico, lo real y su imagen, bien y mal, el conoci-

miento y la ignorancia de lo bueno, hermoso y verdadero que el libre albedrio
podría decidir. Permitámonos tener un claro entendimiento de esto. Primero
permítasenos reconocer claramente que no somos nosotros (los Egos físicos)

quienes están viendo la naturaleza, sino que es la realidad o la espiritualidad,
la cual está siempre tratando de penetrar y entrar en contacto con nosotros a
través de los sentidos y está persistentemente tratando de debilitar dentro de
nosotros las más sublimes verdades; es sumamente difícil aceptar esto, ya que
desde la infancia nosotros hemos sido condicionados a confinar nuestra aten-
ción totalmente en lo objetivo, creyendo que esa es la realidad, en el sentido
de la vista nosotros no tenemos conocimiento de la única impresión hecha e
nuestros cuerpos, llamémosle, la imagen de sí misma formada en nuestra re-
tina, no tenemos ningún conocimiento de la separación de los flujos electro-
magnéticos que se reflejan por todas las partes del objeto, recaen en el ojo en
diferentes ángulos constituyendo la forma y en diferentes frecuencias dando
colores a tal imagen, esa imagen sólo se forma cuando nosotros movemos
nuestros ojos en la dirección correcta permitiendo que esas corrientes entren,
independientemente de que dichas corrientes están permanentemente pul-
sando fuera de nuestros órganos sensoriales.
194 Cuando el párpado se encuentra cerrado y puede desaparecer la imagen
de la retina, a menos que nosotros permitamos que penetren levantando los
parpados. No hay por tanto ninguna intención o voluntad a partir de la cual
emerja para entender respecto de las verdades de la Naturaleza, pero el fenó-
meno es, como ha estado forzando su camino hacia nuestra consciencia. Esto
es mucho más difícil de comprender cuando el objetivo está cerca, de forma
que nosotros somos capaces de confundirlo con nuestro sentido del tacto, el
cual requiere que nosotros estiremos nuestra mano hacia el objeto, lo que es
todavía más claro cuando nosotros tomamos un objeto mucho más lejano.
Con nuestros telescopios atrapamos los flujos de luz de las estrellas que nacie-
ron hace miles de años, y la imagen todavía se forma en nuestra retina a pesar
de que dichos flujos se formaron hace más de mil años y han estado cayendo
sobre la humanidad desde el principio de la vida en este planeta, listos para
lograr su entrada en nuestra consciencia; es sólo entonces cuando, a partir de
la evolución del pensamiento, el conocimiento de la óptica se han desarrolla-
do el telescopio y el espectrómetro, y esto ha hecho posible que esa estrella
se dé a conocer a sí misma ante nosotros, además de enseñarnos su distancia,
tamaño y las condiciones de su existencia e incluso las diferentes substan-
cias elementales de las cuales estaba compuesta hace miles de años, asimis-
mo cuando ahora nosotros permitimos que se forme su imagen en nuestra
retina, nuestra consciencia insiste en fijar su atención sobre dicha estrella tal
como ahora existe, rehusándose a considerar que dicha estrella pudo haber
desaparecido y dejado de existir desde hace 999 años, aunque, ordinariamente
hablando, nosotros la estamos observando y viendo allí ahora.
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194
Ya me he referido al sentido del tacto. Creo que es claro que la primera impre-
sión que un niño puede tener de la visión de una imagen en su retina puede
adquirir la forma de un sentimiento; como un pensamiento, el objeto ya es-

taba en ese momento dentro de su cabeza y no podría tener una idea de que
el objeto se encuentra fuera, hasta en tanto no lo toque con su mano, podría
entonces aprender gradualmente y producto de la experiencia que los objetos
tangibles se corresponden con las imágenes instaladas en su cabeza, esto nace
de los testimonios proporcionados por personas que han nacido ciegas y han
adquirido la vista mediante una operación más tarde en sus vidas, su primera
manifestación de ver les da la impresión que los objetos están tocando sus
ojos, y ellos no son capaces de reconocer un objeto tal como una copa o un
plato o una pelota; objetos que en múltiples ocasiones han tocado y que co-
nocen perfectamente bien mediante el tacto.
De hecho la idea de que un objeto formado mediante el sentido del tacto
es totalmente diferente de aquel formado mediante el sentido de la vista que
resultaría imposible sin tener experiencias previas, llegar a concluir que las
dos sensaciones referidas del mismo objeto. La imagen formada en la retina
no tiene nada en común con la sensación de dureza, frialdad, o peso que ex-
perimentamos mediante el tacto, la sola imagen proyectada en la retina, sería
la de color, matiz o contorno, es, sin embargo, sumamente difícil de concebir
que incluso los contornos de la forma no podrían ser reconocidas por el ojo, 195
hasta que el tacto haya demostrado incluso que posee solidez y que las dos
ideas tienen ciertas nociones en común, ambas en duración con el tiempo y
extensión en el espacio.
Una vez más, nuestros sentidos de la vista y el oído están similarmente
basados en la apreciación de las vibraciones de frecuencias de diferente in-
tensidad, brillo y color en la luz son equivalentes de intensidad y tono en los
sonidos, pero en el sonido no tenemos un equivalente para percibir la forma
o situación en el espacio. No tenemos conocimiento de la existencia de un ob-
jeto situado a una gran distancia, tampoco podemos seguir sus movimientos
incluso en distancias muy cortas sin tener un contacto material mediante el
aire con ese objeto; la percepción de la luz, ciertamente parece tener algo que
ver con el espacio y -el sonido con el tiempo-.
Al examinar la naturaleza en términos de nuestros sentidos, nos encon-
tramos en esta situación: Encontramos que la percepción sin el conocimiento
conduce a falsos conceptos, los que nos llevan a enfrentar varias dificultades
y este hecho es por sí mismo nuestro más grande incentivo para adquirir un
mayor conocimiento, pero nuestros pensamientos son tan cerrados en sí mis-
mos, que nosotros siempre los consideramos como algo dado, así como obli-
gados por modelos de razonamiento derivados de lo que hemos visto, oído
o sentido, en nuestra vida diaria y estamos tristemente atrapados en nuestra
búsqueda por la verdad. Es difícil eliminar o hacer a un lado los conceptos
erróneos y empezar de nuevo.
De hecho la gran dificultad en estudiar la realidad subyacente de la na-
turaleza, es análoga a nuestra inhabilidad de aislar y estudiar los diferentes
sonidos en sí mismos, cuando estos llegan a nuestros oídos, sin ser forzados
195
195
a considerar el significado, nosotros estamos siempre atados a esos sonidos,

cuando se pronuncian palabras de nuestra propia lengua independientemen-
te qué tanto nos esforcemos, es difícilmente posible cuando escuchamos los
sonidos, el disociar su significado o prevenir a nuestra mente de que habiten

sobre nuestros pensamientos que han, hasta este momento estado relaciona-
dos con dichos pensamientos.
Nuestra otra gran dificultad es que nuestros sentidos físicos sólo perciben
la superficie de las cosas, la mayoría de nosotros estamos viendo los sonidos
de la naturaleza como si pensáramos, fueran los vidrios de una ventana sobre
los cuales estuvieran viendo algunos patrones manchas, mosquitos muertos,
etc., se requiere una mucho más audaz percepción que aquella que la vista
que nos permita ver a través del vidrio la realidad que está mucho más allá
de este. Permítasenos por lo pronto intentar y ver cuándo y cómo esta mayor
percepción fue dada a la humanidad por primera vez.
Vayamos a un pasado distante antes de que el cerebro del que ahora lla-
mamos homo sapiens fuera desarrollado; este era entonces un animal puro
y simple, consciente de su existencia, pero sin conocer o diferenciar entre el
bien y el mal, no había nada en su pensamiento más perfecto que el mismo,
fue la época dorada de la inocencia, un ser que disfrutaba de sí mismo en
196 perfecto estado de naturaleza, con absoluta libertad y sin responsabilidades
de acción; pero conforme fueron avanzando las edades, bajo la gran ley de la
evolución su cerebro se fue agrandando y gradualmente se fue preparando
para un gran y magnifico evento el cual representó un gran cambio en su
modo de vida y su percepción del futuro.
Mientras las semillas caían constantemente por miles de años sobre la dura
roca sin ser capaces de germinar, hasta que gradualmente, mediante la desin-
tegración de la roca se formaron los suelos, permitiéndole a las semillas al fin
hacerse de raíces, así por incontables edades la mente de ese noble animal fue
preparándose, hasta que en la plenitud del tiempo, lo espiritual hecho raíces,
manifestándose un ego físico y entonces se convirtió en un ser viviente. El
cambio fue maravilloso, él fue entonces consciente de la existencia de algo
mucho más grande y perfecto que él mismo, descubrió que él podía formar
ideas acerca de lo que, con sus habilidades podía lograr. Resultando en una
sensación de inferioridad semejante a una caída; fue entonces consciente en-
tre lo correcto e incorrecto y se sintió feliz y bendecido cuando se convirtió
en un seguidor de Dios, pero avergonzado y maldito cuando él escogía el mal.
Se convirtió en un hombre erecto y de mayor estatura y con la capacidad
de transmitir sus pensamientos y deseos a sus iguales por medio del lenguaje,
y mediante la experimentación de su libertad para escoger por un lado, entre
lo bueno, hermoso y verdadero y por el otro lado el mal, lo feo y lo falso, él
fue entonces consciente de la responsabilidad de tener que responder a ese
misterioso ser superior por cada una de sus acciones. Todo esto lo situó de
un solo golpe por encima de todo el resto de los animales y gradualmente
comenzó a sentir la presencia dentro de sí mismo de un poder maravillosos, el
196
196
núcleo de ese ser trascendental que había echado raíces y desde esa edad hasta
este momento ha urgido al hombre siempre más allá de la primera forma y
después a luchar para conseguir más altos ideales de perfección.

Tal como un montañista quien con una severa persistencia lucha hacia arriba
alcanzando cada vez una mayor altura ganando a cada paso una más cara y
amplia perspectiva, así nosotros, conforme progresamos en nuestra lucha por
subir más allá del entendimiento de perfección, siempre veremos claro y más
claro que lo invisible es lo real y lo visible es sólo su sombra que nuestra per-
sonalidad espiritual es parecida a esa gran realidad, la cual no podemos buscar
y saber que la personalidad no es una idea, ella no puede ser percibida por
medio de nuestros sentidos, así como tampoco nosotros podemos ver los so-
nidos por medio del sentido de la vista, o medir el infinito mediante nuestras
medidas finitas; todo lo que nosotros podemos hacer en último caso es sentir
y marcar su efecto en la guía de nuestro ego físico para elegir entre lo real de
la sombra, lo más de lo menos.
Así como nuestra personalidad Interna llega a estar cada vez más firme-
mente establecida, ideas superiores y conocimiento de la realidad germinan y
así como esto requiere el abrigo de expresiones finitas antes de que estas pue-
dan llegar a convertirse en parte de nuestra consciencia, así son cobijadas por
nuestro ego físico y se convierten en formas de pensamientos y aunque el ego 197
físico es sólo la sombra o imagen de la personalidad real proyectada en una
pantalla física, nosotros somos capaces mediante la examinación de esas ema-
naciones y marcando su afinidad de lo bueno, lo ello y verdadero, para conse-
guir a veces efímeros destellos de la belleza que se encuentra detrás del velo.
Así como en un río fluyendo hacia el mar un pequeño remolino, independien-

temente de que tan pequeño una vez que comienza con poder a incrementar-
se, puede si continúa convertirse en un rápido, en lugar de quedar enredado
con la maleza o los guijarros cercanos a los bancos, recogiendo para sí mismo
un gran volumen de agua, que cuando alcanza el mar se ha convertido en una
gran e independiente fuerza; así cada uno de nosotros es dotado al venir a
esta vida con una chispa de esa gran realidad, con potencial para dibujar desde
el Infinito en proporción con nuestro esfuerzos conscientes de mantenernos
a nosotros mismos libres de los nocivos efectos de muerte por frivolidades
mundanas y tentaciones, volteando nuestros rostros siempre hacia y más allá
de la luz, en lugar de las sombras, hasta que nuestra personalidad se convierta
en una entidad permanente, al mando de una existencia individual cuando el
cobijo físico de esta vida es rasgado y para nosotros, todas las sombras des-
aparecen.
Si el hombre llega a ser un ser consciente en la forma en que se trazaron di-

chas analogías, resulta claro que él es, tal como fue, un diferente manantial de
dos distintas naturalezas y sujeto de dos ampliamente separadas influencias;
la espiritual constantemente urgiéndolo hacia una mejora en la dirección de
lo real o lo perfecto; y la física, animal o instintiva, constantemente invitán-
197
197
dolo en la dirección opuesta; estos últimos, los instintos no son malos en sí

mismos, en una naturaleza puramente animal, pero cuando se manifiestan
urgiéndolo en la dirección de las sombras o la imperfección, cuando hacen
contacto y por lo tanto compiten con la espiritualidad. No se puede decir que

ni lo espiritual ni lo físico poseen el libre albedrio, ellos deben trabajar en di-
recciones opuestas, pero esta competencia por la influencia de nuestros actos
proveen las bases para que el hombre ejercite su libre albedrio; la elección
entre progreso o estancamiento.
La influencia espiritual deberá conquistar en el largo plazo, así como cada
paso bajo esa influencia es un paso hacia lo real y nunca se puede perder, los
pasos aparentes en la otra dirección sólo son negativos o retardatarios y no
pueden tener una existencia real, excepto como un arrastre en la rueda que
está siempre moviéndose en la dirección de la perfección por consiguiente
entorpeciendo el proceso de crecimiento de la personalidad.
Los estadios en el desarrollo del ego físico o alma del hombre desde el
nacimiento y su final absorción por el ego trascendental puede ser propuesto
en los siguientes términos:
El Ego Físico Loquitur.-

198 Me percato que estoy rodeado de fenómenos -Yo deseo verlos- percibo y me
pregunto cuál podrá ser el significado de todo –Comienzo a preguntarme- Y
reflejo, mediante la combinación de experiencias previas y soy consciente de
que “Yo soy” y que yo soy capaz de elegir entre el bien y el mal, pero que yo
soy responsable de mis actos ante un poder superior al cual Yo llamo “YO
SOY” es en sí mismo, sólo la sombra o en un incomprensible sentido el órga-
no respiratorio de una maravillosa y divina Inspiración de poder, la cual está
creciendo dentro o en una íntima conexión conmigo y la cual es semejante en
sí misma a la realidad.
Debido a que mis sentidos son finitos, yo no puedo con mi máximo pen-
samiento formar un concepto directo de tal poder aunque yo sienta que cons-
tituye todo lo que es bueno y real en mí, y que es de hecho mi verdadera
personalidad, soy consciente de ello, incluso de que siempre me está urgiendo
más allá y hacia lo bueno, bello y verdadero y que cada paso que doy en esa
dirección (incluso cuando son tomados en oposición de los dictados de los ins-
tintos físicos) resultan en un mayor crecimiento de ese ser trascendental; con
tal crecimiento reconozco que estoy constantemente ganando poder sobre
mis pensamientos y aspiraciones.
Entiendo que el universo físico completo es una manifestación de la vo-
luntad de lo espiritual, que cada fenómeno es como si fuera un sublime pen-
samiento, que podría ser mi más grande aspiración individual en tratar de
interpretar dichos pensamientos, o cuando, así parece en el presente, nuestro
estado de evolución en los pensamientos no está lo suficientemente avanzado,
debería durante mi corto periodo de vida, hacer lo mejor posible para ayudar
a avanzar el conocimiento de lo bueno, bello y verdadero para aquellos que
vienen detrás.
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198
Mientras envejezco, el ego real en mí, parece ir tomando mi lugar, la actividad

central en mi vida es desplazada, mientras siento que estoy creciendo en un
modo independiente de los deseos y aspiraciones terrenas y cuando el tiempo

de mi jornada temporal aquí se acerca al cierre, siento en mi ser el debilita-
miento de aferrarme a la unidad física hasta que por fin parto completamente
y mi ropaje físico, habiendo cumplido su cometido cae y muere, llevándose
consigo todas las limitaciones de tiempo y espacio –Despierto como a una for-
ma de sueño para encontrar mi verdadera herencia en el Universo espiritual.
Si tratamos de formarnos un concepto de los estadios de crecimiento del
ser trascendental podría ser, creo de la siguiente manera:
La primera consciencia de la entidad espiritual sería:
Sé que el Amor es el summum bonum
Cuando este es nutrido se convierte Yo Amo
Después…………….. Yo Amo con todo mi ser
Después……………… Yo sé que soy parte de Dios y Dios es Amor
Y finalmente.………….. Yo soy perfecto amando y sabiendo.
Si ahora tratamos de considerar la conexión entre lo espiritual y los egos fí-

sicos, tendremos que reconocer que con todos nuestros avances en el cono-
cimiento durante los últimos cien años, todavía seguimos siendo como unos 199
niños jugando con guijarros a la orilla de una playa, sin siquiera saber por que
es que estamos en ese lugar, ni lo que esos guijarros significan, ni de dónde
provienen; aunque nos parece que siempre estamos descubriendo frescas ver-
dades concernientes a la relación de esos guijarros tienen entre sí, cuando se
encuentran dispuestos en ciertos patrones, construidos en nuevas formas, o
dispersos en pequeños fragmentos, nosotros debemos admitir (substituyen-
do pensamientos por guijarros), que nosotros estamos apenas aprendiendo el
alfabeto y las más simples reglas de las multiplicaciones, sumas, restas y divi-
siones, las cuales debemos dominar antes de que podamos tener la esperanza
de tomar un paso hacia un real entendimiento; estamos rodeados por miste-
rios, incluso somos un misterio para nosotros mismos, no sabemos siquiera
cómo el ego físico está conectado con el mundo físico, como los órganos de
los sentidos, reciben la impresión de una multitud de diversas frecuencias de
diferentes intensidades y amplitudes, que son transmitidas al cerebro y cómo
la mente es capaz de combinar todas esas impresiones y formar conceptos.
Nosotros hemos aprendido más tarde que nuestros sentidos sólo pueden ser
afectados por cambios o movimientos en la materia o en el éter en que esta-
mos inmersos, que sólo pueden actuar bajo ciertos modelos específicos a los
que nosotros denominamos tiempo y espacio y que, tal como nuestras con-
cepciones están basadas en conocimientos limitados por estos dos modos, no-
sotros tenemos aparte como “Revelaciones”, que no hay ningún significado
sobre el conocimiento del ego trascendental, excepto para notar sus efectos
sobre lo físico.
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199
Mediante el examen del universo físico nos parece ver clara e independiente-
mente de que la única realidad es la espiritual, el aquí y el ahora, que nuestra
real personalidad siendo espiritual es independiente de las limitaciones de es-
pacio y tiempo y es, por lo tanto omnipresente y omnisciente; de hecho po-

dría no sólo estar conectado con el ego físico de este mundo, sino que además
estaría trabajando en una muy cercana conexión con otros egos físicos en el
universo y podría en un maravilloso proceso, a través de su afinidad con el
gran espíritu ayudar a los otros a traer ese maravilloso pensamiento a térmi-
no en otras direcciones, posiblemente un poco más allá de nuestro poder de
concebir bajo las condiciones en las que estamos acostumbrados ahora.
Un gran árbol en el bosque cada año forma una multitud de brotes separados,
cada uno de esos brotes son una planta independiente que tiene una exis-
tencia temporal y no tiene un conocimiento presente de la existencia de los
demás brotes, pero es mediante el significado de todos esos brotes y las hojas
que ellos desarrollan que el árbol se nutre y se incrementa año con año. To-
davía más maravillosos es el hechos de que es esta existencia temporal la que,
de conformidad con la ley general de la reproducción de la vida, de óvulos
especiales a los cuales les llamamos semillas, cada una de las cuales tienen la
200 potencialidad de crecer y convertirse en un gran árbol en ese bosque, el cual,
en su momento es capaz de empujar más allá de su existencia temporal en
incontables direcciones.
Tenemos en el anterior proceso de la creación de un árbol de bosque, una

semejanza en el plano físico de lo que podría sugerir es el proceso no sólo
de la creación de la raza, sino en el plano trascendental, la multiplicación
de personalidades permanentes por medio o en conexión con el temporal
y espacialmente limitado ego físico.
De nuevo, así como la mente humana forma un pensamiento y lo arropa
en un lenguaje físico, y lo envía hacia adelante en esa forma, así como no sólo
afecta nuestro sentido material del oído, que expresa en el oyente el verdadero
pensamiento mismo, así la totalidad del universo físico como una representa-
ción espacio temporalmente limitada de la realidad que se encuentra detrás,
es de hecho la materialización de la voluntad o pensamiento del gran espíritu.
La conquista del pensamiento o aventura de lo espiritual del homo sapiens

hizo posible al hombre interpretar lo Bueno, lo Bello y lo Verdadero, en el
fenómeno de la naturaleza y, cómo nosotros, mediante el estudio de esa ma-
terialización ganamos conocimiento de la Realidad, y nuestras personalida-
des se convierten en verdaderos poderes, así podríamos en una más amplia
aproximación al punto en que podríamos sentir que estamos pensando, o se
nos están revelando los verdaderos pensamientos de Dios y pensamos que eso
jamás será posible en esta vida, el llegar a formar un verdadero concepto de la
Realidad, nosotros podríamos, creo incluso con nuestros actuales estados de
conocimiento, aspirar a entender el mensaje que nos fue expresado en alguna
200
200
de las multitudinarias formas bajo las cuales dichos pensamientos nos son
presentados, y propongo proporcionarles un ejemplo de esto más adelante.
Una vez más en el caso de una pintura, es posible, si la examinamos y

comparamos un cierto número de líneas cortas en perspectiva para descubrir
no sólo la posición ocupada por el artista, sino también el punto en el que
todas esas líneas convergen, así mediante la examinación y combinación de
ciertas líneas de pensamiento en el plano físico y las seguimos tan lejos como
podamos con nuestros conocimientos presentes en dirección al punto en el
que nuestras ideas de lo bueno, lo bello y lo verdadero se intersectan, podría-
mos alcanzar la posición desde la que seríamos capaces de formar, aunque sea
a través de un vidrio obscurecido, incluso una concepción de la gran realidad
e incluso de su fruto el ego trascendental y su conexión con el universo.
Como el todo de la naturaleza es la manifestación del espacio-temporalmente

limitado de la realidad, así el ego físico individual es la manifestación en el
tiempo y espacio del ego trascendental o verdadera personalidad. El ego físico
es su efímera expresión y no tiene ninguna otra utilidad más allá de esta vida.
Cada ego físico contribuye o debiera contribuir más allá del mejoramiento ge-
neral en la carrera hacia la perfección. Cada generación debería aproximarse
un paso cada vez más cerca de lo espiritual hasta que esta sea retratada en la
consumación final, donde no pueda haber nada imperfecto, ni sombras pro- 201
yectadas, el total complemento de personalidades espirituales en completa
unión con el gran padre nuestro.
Me gustaría intentar mostrar a todos mis oyentes, quienes han seguido mis
argumentos y son capaces de hacer uso de las conclusiones a las que hemos
arribado, que es muy probable para algunos de nosotros en algún momento
darnos cuenta que tan real y cerca de nosotros se encuentre el ego trascen-
dental, y en ese momento, poder echar un vistazo incluso de aquello que se
nos ha dicho “El ojo no tiene vista, ni el oído oye, tampoco ha entrado en el
corazón del hombre”. Primero les pediré que traten y logren fijar claramente
en sus mentes que a única y absoluta realidad es la espiritual y la materia, es-
pacio y tiempo no tienen existencia, sino a través de nuestros sentidos finitos.
Aquellos de ustedes que han atravesado cierta experiencia como a la que
me voy a referir, no tendrán problemas en seguirme e incluso entre aquellos
que no la han sentido, lo que podríamos llamar como una sensación mística,
habrá algunos que puedan lograr reconocerla, en lo que tengo que decir, algo
que han logrado sentir más de una vez en sus vidas y a todos ellos les dirijo lo
siguiente:
Les he proporcionado la mejor descripción que puedo formular del creci-
miento del ego trascendental y esto es por lo tanto al mismo tiempo el modo
en que se desarrolla ese sentimiento místico, el ojo del alma, lo que significa
que nosotros podemos echar un vistazo más allá del velo físico.
Voy a tratar de darles mi propia experiencia respecto de esto, con lo cual
podré y lo sé, despertar un eco en otros corazones como lo he hecho en aque-
llos a quienes les he compartido esto mismo. Desde pequeño siempre tuve el
201
201
intenso sentimiento de que el amor era la única cosa más valiosa por encima
de cualquiera otra en la vida y conforme fui creciendo con la edad, me llegué
a convencer que mi ser real era semejante al gran espíritu, en ciertos momen-
tos de entusiasmo o que bien podrían llamarse como estados de éxtasis, tuve
la sensación de un empoderamiento que se alargaba en unión con la realidad,
un intenso amor y ansia de convertirme en uno con el todo amor.
Cuando analicé más tarde lo sucedido, fui reconocido como similar en
especie, pero diferente en grado del sentimiento del cual, cuando en el campo
rodeado por un encantador escenario, flores silvestres, un claro en la pro-
fundidad de un bosque o incluso la gentil salpicadura de un riachuelo en la
montaña, hacen que uno quiera abrir sus brazos lo más ampliamente posible
para abrazar y retener por un instante toda esa belleza de la naturaleza; sin
embargo el ego físico de uno, atraído por la belleza, la cual es la que es la
expresión sensual de lo espiritual, el tan ansiado llegar a ser uno con lo
físico, tal como la personalidad o ego trascendental ansía llegar a ser uno
con la realidad.
Este es el mismo intenso sentimiento que hace que un amante, al ver a
través de los ojos de su amada hasta convertirse en una unión en la perfección
del amor y el conocimiento, el ser uno con ese ser con quien ha descubierto
202 una semejanza relacionada con el más alto ideal del cual él en sí mismo, es
capaz de formar una concepción un ideal. Así como en el cielo, también en la
tierra, el ego físico, aunque sólo como una sombra, tiene en su esfera las mis-
mas características fundamentales de antojo o ansía que la personalidad tras-
cendental tiene por aquello que es parecida a esta y es este maravilloso amor
el que, como dice ese viejo adagio hace que el mundo vaya en derredor; es el
más poderoso incentivo sobre la tierra y su implantación en nuestras natura-
lezas por el Dios y fomento de la raza, esto es de hecho la manifestación en el
plano material de ese deseo del ser interior de unirse con y ser perfecto aman-
do y conocer, que el infinito amor del cual él es en sí mismo su semejante.
Si podemos darnos cuenta que todo en el plano físico es una sombra,
símbolo o manifestación, de aquello que está en lo trascendental, el sentido
místico, a través de la contemplación esos como símbolos, nos permite en
ciertas ocasiones, aunque hay muy pocas veces y de muy fugaz carácter legar
más allá de lo físico; aquellos de mis oyentes que han estado allí, sabrán que es
imposible describirlo con palabras directas, las cuales pudieran acarrear cual-
quier significado, cualquiera de los dos, ya sea el camino mediante el cual la
experiencia es adquirida o un verdadero acontecimiento de la experiencia en
sí misma; pero trataré de y creo que estaré en condiciones de conducir me-
diante sugestión e inducción indirecta a una visión incluso de esos difíciles
aspectos, mediante el uso del conocimiento que hemos adquirido en nuestra
examinación.
Si se le requiriera a un artista que dibujara una representación del ser tras-
cendental omnisciente, saldrán incipientes nuevas formas de pensamiento en
respuesta a los esfuerzos conscientes, proveyendo de un confortable arropa-
miento al ego físico, él será obligado a hacer uso de formas simbólicas.
202
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Quiero hacer lo más claro posible que la descripción que yo pretendo nece-
sariamente deberá ser arropada en un lenguaje simbólico y razonada y no
deberá ser tomada en ningún sentido como la llave mediante la que la puerta

del “Santuario” podrá ser abierta, esto sólo es posible para ayudar a la mente a
captar el hecho de que hay una ventana a través de la cual tales hechos pueden
ser vistos, el resto depende de la personalidad del vidente, adivino o profeta.
No se mantendrá firme en la mente que esto no es nosotros que estamos
mirando sobre la naturaleza, pero que es la realidad, la cual por significados
de manifestaciones físicas está persistentemente esforzándose en entrar a
nuestra consciencia para decirnos ¿qué? Dios es amor. Tal como en el poema
sugestivo de Thompson “El guardián del cielo” -El que está escondido y desea
ser encontrado- La realidad siempre está cazándonos y nunca nos dejará has-
ta que Él nos haya enseñado a conocer y después a amarlo, y tal como hemos
visto, el primer paso es tratar de ver a través del alarido de la naturaleza a la
realidad más allá. A esto podríamos agregar el intento de oír el silencio más
allá de lo audible.
Tratemos ahora de mirar sobre la totalidad “visible” como un paisaje
comprimido en el fondo de un cuadro, mar y cielo y después traer ese fondo
más y más cerca de su consciencia, esto requiere práctica, pero puede llegar a
hacerse. Podría ayudar si se recuerda el hecho de que la totalidad de esa esce-
na visible es actualmente dibujada en la superficie de su retina y no tiene otra 203
existencia para usted. Lo más cerca que puede llegar del fondo y aproximarse
a la claridad que puede ver de la totalidad del mundo físico de nuestros senti-
dos es a través de un fino velo referido al oculto misterio. VI una capa fina de
jabón, la cual a la muerte es picada en partes por separado, dejándonos en la
presencia de la realidad remarcando todo el fenómeno.
Lo mismo puede ser logrado con lo “audible”, que es en sí mismo una
parte de la misma película física, aunque esto no es en un principio fácil de
reconocer. Tal como se ha señalado, existe poco en común entre nuestros
sentidos de la vista y del oído; pero el trinar de aves, el zumbar de abejas, el su-
surro del viento en las hojas, las olas de un riachuelo, el sonido distante de las
campanas de un berrido de borregos, de un sonido que proviene del trasfondo
que puede persuadir para aproximarte; el único conocimiento que tienes de
dicho sonido es su impresión o imagen en el delgado tímpano de tu oído y
no tienen ninguna otra existencia para ti y nuevamente podrás reconocer que
lo físico no es sino una película muy transparente. Con la aproximación de
la película física todas las sensaciones materiales vienen a ser como si fueran
borrosas nubladas, como los objetos cercanos se materializan cuando el ojo ve
hacia el horizonte y gradualmente escapa a la consciencia.
Trataré en lo procedente de sugerir un método mediante el cual podemos reti-

rar las cortinas de nuestras ventanas; debe ser necesariamente sólo una visión
oblicua y arropada en fraseología simbólica, pero para aquellos que les ha sido
posible interpretar su significado, podrán ahora conseguir tener lo que podría
denominarse como un estado de auto – olvido, el silenciamiento o aquieta-
miento del ego físico; Las percepciones de visiones o sonidos han sido puestas
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en el trasfondo de la consciencia y entonces se hace posible adorar o amar

a la verdadera esencia de la belleza, sin la distracción del análisis a través de
los sentidos y la síntesis o la tentación de formar concepciones intelectuales.
Nosotros estamos ahora preparados para intentar el último y más difícil

aspecto de nuestra investigación, llamada la descripción de lo que es experi-
mentado cuando la neblina física ha sido evaporada por la Razón Mística; una
vez más nosotros encontramos que no es posible una descripción directa, el
lenguaje es absolutamente inadecuado para describir lo inexplicable, la co-
municación tendrá que ser físicamente transmitida en palabras, las cuales un
significado físico finito les ha sido asignado; la “silenciosa pequeña voz” que
puede en momentos de éxtasis ser momentáneamente experimentada en la
música, es algo mucho más maravilloso que puede ser formado mediante
sonidos, y esto quizás se aproxima muy cerca a la expresión necesaria para
describir la visión del alma, pero esta no puede ser poseída o descrita, ya que
es rápidamente dibujada por el sentido físico de la audición. Así como el gla-
mur del simbolismo, sólo puede ser transmitido a alguien que ha traspasado
el portal del pensamiento simbólico, el éxtasis de la música sólo puede ser
verdaderamente entendido por alguien que ya lo haya experimentado, y el
ideal del arte, requiere un verdadero temperamento artístico para compren-
204 derlo, por lo cual Yo creo que es imposible de describir, con alguna posibilidad
de éxito, esta maravillosa experiencia a alguien, salvo a aquellos a los que Mr.
A.C. Benson en su “secreto” del hilo de oro, muy adecuadamente describe
como aquellos que ya han entrado al “santuario”.
Aquellos que ya han estado allí sabrán que no es del todo equivalente a
una visión, esto no es algo que pueda ser visto u oído o sentido por el tacto,
esto es totalmente independiente de los sentidos físicos, esto no es dar o re-
cibir, no es incluso el adquirir un nuevo conocimiento de la realidad; esto no
tiene nada que ver con el pensamiento o gimnasia intelectual; todo esto será
visto en todo caso como si fuera una neblina; la más próxima descripción que
puedo formular es: Un maravilloso sentimiento de perfecta paz; un absoluto
descanso de cualquier interferencia física, verdadera felicidad, la sensación de
ser uno con la realidad, trayendo consigo el conocimiento de que la realidad
o lo espiritual está mucho más cerca de nosotros y tiene mucho más que
proporcionarnos que lo que lo físico puede llegar a hacer por nosotros, si no-
sotros pudiéramos ver solamente la verdad y reconocer su presencia: -que no
existe una verdadera muerte; - que no hay finitud y por tanto no hay infinito:
-que el gran espíritu no puede ser localizado o podamos decir que se encuen-
tra todas partes pero que todas esas partes es Dios: que la totalidad de lo que
nosotros llamamos creación no es, sino un instantáneo pensamiento de la
realidad; -que sólo es mediante el proceso de análisis de tiempo y espacio que
nosotros imaginamos que existe algo conocido como una sucesión de even-
tos; -que la única realidad es la espiritual el aquí abrazando todo el espacio y
el ahora abrazando todo el tiempo.
¿Cuántos de nosotros, quienes ahora estamos transitando a través de fi-
nal de nuestra estadía aquí, no hemos en ciertos momentos, durante nuestra
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vida, experimentado algo parecido a lo que les acabo de señalar. No un aroma

en particular, o una bella escena en el campo, una pieza de música, la belle-
za o un rasgo conmovedor de una pintura, una escultura simbólica en una

gran catedral o incluso una oportuna palabra hablada a nuestro oído, de vez
en cuando despertando en lo más profundo de nuestra consciencia interior
una encantadora memoria de algún maravilloso y feliz momento del pasado,
cuando el sol parecía brillar con una mucho mayor intensidad, las aves cantan-
do con más alegría, cuando todo en la naturaleza parecía más viva y nuestro
verdadero ser parecía envuelto en un intenso amor a nuestro derredor?
En esas ocasiones no estuvimos lejos de ver detrás del velo, aunque no
fuimos capaces de reconocerlo en ese momento, pero cuando podemos ver
en retrospectiva con la experiencia adquirida con lo avanzado de los años y
consideramos esas visiones del pasado, nosotros no podemos, sino facilitar
para entender y ver que la película física fue a nuestros ojos más transparente
en esos momentos y la verdadera felicidad de su recuerdo parece estar dán-
donos una premonición de aquello que nosotros deberíamos experimentar
cuando por cada uno de nosotros la película física sea perforada y se destruya
al ser desplazada.
En tanto nos encontremos de este lado del velo, nosotros somos, como
ya lo hemos visto, dependientes del conocimiento de nuestro derredor, basa-
do en nuestra percepción de movimiento, y tal como nuestro conocimiento 205
conceptual está basado en nuestro conocimiento perceptual, nuestros verda-
deros pensamientos se encuentra bajo los límites del tiempo y espacio y sólo
puede lidiar con temas finitos, de aquí surgen todas nuestras dificultades de
entendimiento del infinito, nosotros no podemos conocer la verdad total, sólo
podemos pensar en un tema finito a la vez y en ese momento todos los otros
temas son cancelados, nosotros podemos de hecho sólo pensar en secuencias,
sólo podemos pensar en puntos en el tiempo y espacio como existen más allá
o antes de otros puntos fijos, los cuales de nuevo, deberán ser precedidos por
otros puntos.
La verdad total está allí delante de nosotros, pero sólo podemos exami-
narla en la forma de una secuencia finita. Un libro contiene una historia com-
pleta, pero nosotros sólo podemos conocer esa historia tomando cada palabra
en una sucesión e insistiendo que cada palabra viene en frente de otra y así
la historia está completa frente a nosotros. De igual manera con la creación,
somos forzados a verla a través de una larga línea que apunta hacia atrás, al
pasado a la eternidad y otra larga línea que apunta al futuro eterno, con nues-
tras limitaciones, sólo podemos pensar en la totalidad de esos eventos, como
una secuencia de acontecimientos; pero si eliminamos el tiempo y la totalidad
de la creación está allí expuesta ante nosotros completa en la gran plancha de
trazar como un instantáneo pensamiento del G. A. D. U.
Bajo el dominio del Tiempo parecemos estar en una posición similar a aque-
lla en la que un ser cuyos sentidos, están limitados a un espacio de una sola
dimensión a la que llamamos línea, sólo podemos tener conocimiento de lo
que está al frente y detrás, no tenemos conocimiento de lo que se encuentra
a nuestra derecha e izquierda, nosotros parecemos estar limitados para ver
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longitudinalmente en el tiempo, mientras que un ser omnisciente y omni-

presente ve al tiempo transversalmente y como un todo. Una pequeña luz
cuando se encuentra en reposo se esparce como un punto de luz, pero cuando
aplicamos un movimiento rápido se produce el tiempo y tspacio a ella, obte-

nemos la apariencia de una línea de luz y esta continua línea de luz formada
por el movimiento de un punto es, creo, análogo al universo físico que se pre-
senta a nuestros sentidos finitos de manera continua en duración de tiempo y
extensión de rspacio, sin embargo realmente sólo comprimiéndolo en el aquí
y el ahora, la totalidad de la creación será un pensamiento instantáneo.
Una consideración de nuestras limitaciones bajo el dominio del espacio
podría ser útil para mostrar cuan imposible es para nosotros esperar a ver
mediante nuestros sentidos, la realidad o mediante nuestros pensamientos,
conocer lo espiritual. Nuestros sentidos y pensamientos son limitados a un
espacio de tres dimensiones y nosotros podemos por lo tanto sólo ver o cono-
cer esa parte de lo espiritual, que puede ser representada a nosotros, en tres
dimensiones; un ser cuyos sentidos estuvieran limitados a un universo de una
sola dimensión, llamada línea, podría no tener un real conocimiento de otro
ser que se encontrara en un universo con dos dimensiones llamada “superficie
plana”, excepto y hasta en tanto que el ser de las dos dimensiones pudiera ser
206 representado dentro de su línea de sensación, e incluso el ser bidimensional
no podría tener un verdadero conocimiento de un ser como nosotros mismos
en un universo de tres dimensiones.
En esta línea de pensamientos limitados en dos dimensiones, un ser como
nosotros sería impensable, excepto en lo que respecta a que nuestra naturaleza
pudiera ser manifiesta en su plano; por lo que puede verse que nosotros, limi-
tados por nuestros sentidos finitos al tiempo y espacio, y nuestra consciencia
depende de esa limitada base de pensamiento, puede sólo conocer ese aspecto
de la realidad, la que puede ser manifestada dentro de ese rango de pensamien-
to, llamado movimiento o lo que bien podríamos llamar fenómeno físico.
No veríamos entonces claramente que el ego físico comprimido en lo
que nosotros llamamos “Yo soy”, “Yo percibo”, “Yo pienso”, “Yo concibo”,
“Yo recuerdo”, es transitorio y tiene sólo que ver con el progreso de la raza,
esta es la sombra o imagen, en el universo físico de esa personalidad que tras-
ciende tiempo y espacio, aleja una pequeña porción del cerebro, el órgano de
la mente y la memoria que es limpiada; removida la mayor parte de ella y el
ego físico es destruido, aunque el cuerpo está mucho más vivo que antes; apa-
rentemente no ha quedado nada, pero la vida física que tiene en común con
todos los animales, plantas y probablemente como enfáticamente lo sugieren
los recientes descubrimientos de la radioactividad, incluso con la así llamada
materia inorgánica.
El cerebro y por consiguiente el ego no es una necesidad para la vida físi-
ca, esto puede claramente ser apreciado en las formas más básicas de vida,
en donde sería muy difícil señalar el cerebro de una col o de una roble.
En los últimos 40 años hemos entrado a una nueva era de religión y filosofía,
ya no escuchamos nada respecto a viejas creencias que el estudio de hechos
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científicos conducen al ateísmo o a la no religión, nosotros comenzamos a

ver qué religión y ciencia deben ir de la mano en dirección a la elucidación del
misterio del enigma del universo y dicha oportunidad nos permite incluso as-

pirar a mostrar, tal como ahora propongo que se haga que es posible median-
te el examen de ciertos fenómenos en la naturaleza, para alcanzar ese punto
en el que podremos incluso sentir que estamos escuchando a y entendiendo
ideas, pensamientos a través de un vidrio obscurecido, que podrían ser llama-
dos los verdaderos Pensamientos de la gran realidad
Tomaré para examinar el tema más íntimamente ligado con el título de
este trabajo, denominado “La naturaleza del desarrollo de la personalidad
trascendental”. ¿Sobre qué depende ese crecimiento y cómo podremos en-
tender que la verdadera realización de la vida eterna es dependiente de dicho
crecimiento?
Ya he señalado que la personalidad trascendental es espiritual y por lo tanto si-

milar a la gran realidad de la que podríamos decir que no tiene libre voluntad
por sí misma. Su voluntad o influencia deberá siempre estar trabajando hacia
la perfección en la forma “Deja tu voluntad, la cual es también mi voluntad
que se haga” la eficacia de su influencia con la gran realidad depende de su
propio crecimiento o nutrimento por el conocimiento de lo bueno, lo bello y
verdadero, siempre acercando más y más hacía un toque perfecto o simpatía 207
con el todo amor. El poder de la plegaria o influencia, por eso depende de dos
condiciones, esta deberá ser en la forma de “Deja tu voluntad que se haga”
y aquella en la cual la oración deberá ser capaz de hacer sentir su petición
habiendo en ese momento adquirido el conocimiento de lo que tal deseo o
voluntad significa.
Si ahora examinamos cuidadosamente el fenómeno alrededor de noso-
tros haremos un extraordinario descubrimiento que este poder de influencia
es la verdadera base de la supervivencia y del progreso a lo largo del universo.
En el mundo orgánico toda la naturaleza parece estar orando en una forma
o en otra y sólo aquellos que oran con eficacia, basada en los dos supuestos
antes señalados sobrevive en la lucha de la existencia. La economía de la natu-
raleza está fundada sobre la base de esa inexorable ley, la “Supervivencia de los
más aptos”, cada organismo que no está en sintonía con su medio ambiente
y no puede por lo tanto obtener ayuda y nutrimento de su derredor, perece.
Darwin nos señala que los colores de las flores de algunas plantas han sido
desarrollados por la necesidad de las plantas de atraer a las abejas de cuyas
visitas depende el poder de las plantas de reproducir su especie; esas familias
de plantas las cuales no, por así decirlo, seducen a las abejas con eficacia, fallan
en atraerlas, no son fertilizadas y desaparecen si dejar sucesores.
Podría decirse que también las flores nos ruegan por su belleza o su uti-
lidad en algunos casos, tal como las orquídeas por sus maravillosas formas,
nosotros contestamos a su ruego construyendo viveros y atendiéndolas con
cuidados especiales, porque ello nos complace y de esa manera nosotros las
ayudamos a vivir; mientras que por el contrario aquellas plantas que no han
desarrollado esas cualidades, no sólo son rechazadas, sino que en algunos ca-
207
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sos como las malas hierbas, nos tomamos especial cuidado en exterminarlas,
ya que su existencia es sumamente desagradable para nosotros.
Darwin también señaló que la herencia y el medio ambiente son las prin-
cipales influencias bajo las cuales todo el mundo orgánico es sostenido, en

otras palabras, todo organismo tiene implantado en sí mismo por la herencia
el principio de la vida, pero las condiciones en las que esto será posible para
que dicha vida pueda expandirse y llegar a la perfección, descansa completa-
mente en su poder para traer a sí misma, la armonía con su medio ambiente;
este principio de vida no viene desnudo en el mundo, es fortificado por la
herencia con los poderes obtenidos por sus padres en su lucha por la super-
vivencia y en su persistencia para entrar en sintonía con su medio ambiente.
El conocimiento que ellos adquirieron a través de esta lucha ellos la han
transmitido a sus retoños dándoles de esta manera la posibilidad de ganar
para sí mismos ese conocimiento y poder para entrar en sintonía con su me-
dio ambiente del cual dependerá su futura existencia, pese a que nosotros no
podamos ver eso en el Mundo Espiritual esas dos condiciones son dominantes
y es sólo mediante una clara comprensión de su realidad que nosotros pode-
mos entender qué tan importante es todo esto para el alma que trae, hacia sí
misma y cada vez más cerca, dicha armonía con su medio ambiente lo Espi-
208 ritual y como la eficacia de la oración depende del conocimiento de cuál es la
voluntad de Dios.
Hemos recibido de nuestro Padre Espiritual el principio de una vida eterna

y esta aspiración, la cual de seguirla, permitiría que la vida se expandiera y
alcanzara la perfección, pero en el caso del organismo físico, el regalo es inser-
vible, a menos que elijamos usar esas aspiraciones correctamente y ganemos
de ese modo el conocimiento de nuestro Medio Ambiente Espiritual, el cual
por sí mismo podría traernos a una sintonía con la Gran Realidad; sin este co-
nocimiento de Dios podríamos ver por analogía en el Plano Orgánico que la
vida eterna es imposible, somos como hierba mala y debemos ser arrancadas
de raíz. Esto no es producto de la imaginación o una fantasía, esta parece ser
la única conclusión a la que podemos llegar si la Naturaleza es el trabajo de
la Naturaleza de Dios. Y el hombre es hecho a la imagen (Espiritual) de ese
Dios. Herbert Spencer llegó a la misma conclusión cuando definió la existen-
cia eterna, él dijo, “Una correspondencia perfecta podría ser una vida perfecta:
donde no hay cambios en el medio ambiente, pero tal como el organismo se
ha adaptado a los cambios que ha enfrentado y en donde nunca fracasó en la
eficiencia, con la cual se enfrentó a ellos, allí podría existir la Existencia Eterna
y el conocimiento eterno ” (Principios de la Biología).
Si ahora seguimos el mismo pensamiento mediante el examen de lo inorgáni-
co, de nueva cuenta haremos el extraordinario descubrimiento que este poder
de influencia, basado en acciones solidarias, es el verdadero impulso primario
mediante el cual el trabajo físico puede ser sostenido y en esto depende com-
pletamente la verdadera acción de nuestros sentidos físicos; nuestros sentidos
están basados sobre la apreciación de la vibración en el aire y el éter, de una
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más grande o menos rápida de acuerdo con la presencia en nuestros órganos,

de procesos capaces de actuar en empatía con esas frecuencias. Los límites
dentro de los cuales nuestros sentidos pueden por consiguiente ser afectados,

son muy pequeños, el oído sólo puede apreciar trece o catorce octavas de
sonido y el ojo menos de una octava de luz. Más allá de esos límites, debido a
la ausencia de procesos, los cuales pueden ser afectados solidariamente, todos
es silencio y obscuridad para nosotros. Esta capacidad para responder a vibra-
ciones por debajo de una acción solidaria o empática, no está confinada a los
sentidos orgánicos; las fuerzas físicas e incluso la materia inerte, también es
sensitiva a sus influencias tal como ahora se los voy a demostrar.
En la telegrafía inalámbrica, tal como se señaló en el Misterio Oculto N°
2, es absolutamente necesario que el transmisor de las ondas electromagné-
ticas, se encuentre en una perfecta armonía o empatía con el receptor; sin
dicha condición es imposible comunicarse a la distancia- de nuevo un pesado
columpio puede, mediante cierta fuerza, ser empujado, digamos, una pul-
gada desde su posición de reposo y cada sucesivo empujón aumentará la os-
cilación, pero sólo bajo una condición, la cual es, la fuerza que es aplicada
esté en empatía con el modo en el que el péndulo oscila, si la longitud del
péndulo es cincuenta y dos pies, la fuerza deberá ser aplicada sólo al final de
cada ocho segundos, aunque el péndulo en un principio sólo se esté moviendo
una pulgada, le tomará cuatro segundos atravesar dicha pulgada, lo mismo si 209
tiene que atravesar diez pies o más y no regresará a la posición original, hasta
después de ocho segundos; si la fuerza es aplicada después de ese tiempo, la
oscilación del péndulo será entorpecida en lugar de aumentada; incluso una
máquina de vapor deberá trabajar bajo esta influencia si es que queremos que
sea efectiva: deberá haber suficiente energía en la caldera para hacer el trabajo
a mil caballos de fuerza, pero hasta que la válvula sea desplazada para liberar
el vapor y este, entre al cilindro en el momento exacto, es decir en empatía
con el impulso del pistón, ningún trabajo es posible.
A fin de esclarecerles en sus mentes este tema de la influencia por acción

de empatía, he preparado los siguientes simples experimentos:
Quiero que primero reconozcan que aparte de sus cualidades físicas, cada
cuerpo material tiene algunos, que podrían ser llamados, rasgos de carácter,
los cuales le son propios y le pertenecen sólo a uno; hay generalmente un es-
pecial rasgo o parcialmente llamado, el característico, el cual resulta ser el más
fácil de manifestar para ese cuerpo en particular, pero me permitiré demos-
trarles que mediante una acción de empatía, otras pueden ser desarrolladas.
Tengo aquí varias piezas de madera ordinaria que se emplea para alimentar el
fuego, cada una de las cuales de acuerdo con su tamaño y densidad tiene sus
especiales características, si ustedes examinan una por una, difícilmente verán
que son diferentes una de otra, excepto que son ligeramente diferentes en
longitud, pero si yo las tiro sobre la mesa ustedes oirán que cada una de ellas
nos da una característica y clara nota de la escala de musical.
Para llevar esto un paso más adelante, tengo aquí una larga y pesada barra
de acero de aproximadamente cuatro pies de largo y dos pulgadas de ancho,
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tan rígida que ninguna fuerza manual ordinaria podría doblarla y con tan sólo
manipularla manualmente ustedes encontrarán difícil imaginar que podría
ser moldeable por suaves influencias, pero he estudiado esta masa inerte y tal
como cada persona tiene características especiales, algunas son más parcia-
les que otras, para decir literalmente ocupaciones, atletas, músicos, poetas,
ingenieros, científicos o metafísicos, por lo tanto estoy ahora en condiciones
de mostrarles que esta barra de acero no sólo tiene un cierto número de esos
parciales, algunos de los cuales son audibles a grandes distancias extraordina-
riamente hermosos y poderosos y que mediante el más ligero toque de ciertas
pequeñas ligas generadoras de no más de una onza de peso cubiertas con
corcho o cuero, cada una de las cuales han sido colocadas en perfecta simetría
con uno de esos rasgos. Puedo hacer que esa masa demuestre ambas óptica y
audiblemente, pero sin esos toques simétricos, sólo hay silencio y permanece
tan sólo como una masa inerte. Este resultado es obtenido mediante contacto
físico entre el instrumento y la masa física, ahora llevaremos este experimento
un paso más adelante y lidiar con el tema de la acción o influencia o lo que
podríamos llamar oración, entre dos rígidas masas.
De lo que hemos visto hasta ahora resulta claro que el alma del hombre
posiblemente no podría orar con eficiencia a la imagen o ídolo, ya que no
210 existe ninguna empatía ente ellos, y sin una acción empática es imposible una
influencia, pero es muy probable para la materia orar con eficacia a la materia,
proveyendo el alma material, si es que podemos emplear la analogía, es lo-
grada en una perfecta empatía con el dios material y ahora puedo poner ante
ustedes un experimento para mostrar cómo se lleva a cabo.
Tengo aquí una pesada barra de acero no muy larga, pero del mismo
grosor de la que ya les he mostrado y de la que hemos encontrado su ca-
racterística de fuerza, tengo también otra más pequeña liga fabricada de tal
forma, que sus características están en perfecta armonía con las de la barra,
específicamente con el número de vibraciones, en un segundo de la liga son
exactamente iguales a aquellas de la masa de acero y es por lo tanto, como
vimos en el anterior experimento, capaz de influenciar la barra con empatía;
el más ligero toque impulsa la barra en una violenta vibración con la que un
sonido de gran volumen es producido, el cual puede ser escuchado hasta un
cuarto de milla de distancia.
El resultado de este toque empático está lejos de ser transitorio, de hecho
la barra continuará en movimiento, y será audible por un largo tiempo. Este
movimiento en la masa de acero comenzó con el contacto físico, pero una
vez que hubo comenzado la oración de la barra deseando o pensando, cual-
quiera de la forma que ustedes le quieran llamar, dicha barra ahora acelera el
poder, el cual afecta sin ningún contacto otra barra de acero, incluso cuando
es colocada a una gran distancia, proporcionando a la segunda barra la que
posee las mismas características y que dichas características han surgido en
una perfecta empatía con aquella de la primera barra.
Tengo aquí una segunda barra que satisface plenamente dichas condiciones y,
aunque al principio no tenía ningún poder al cual responder, ha sido gradual-
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mente, así como fue, educada, especialmente traída cada vez más cerca de
una empatía con la primera barra, hasta que esto es ahora posible, tal como
podrán oír, para responder a lo largo de toda la distancia de este salón. Ahora

revertiremos el proceso de lograr llevar a estas barras a una empatía y voy a
sacar de armonía a la primera mediante un leve cambio de sus característi-
cas, el cambio será extremadamente pequeño, casi imperceptible para el oído
humano, la barra que emitió una completa y pura nota, como lo hizo antes
de que se llevara a cabo la alteración, de hecho el cambio es tan ligero que
aún con una pequeña fuerza, puede ser estimulado por el mismo generador
y entonces todo el poder que pudiera influir, se ha perdido; la primera barra,
aunque esté orando con gran fuerza, no puede obtener respuesta de la segun-
da barra e incluso si las barras son traídas a la misma mesa y puestas a unas
cuantas pulgadas de distancia entre ellas siguen sin tener, como podrán ver
ninguna respuesta, no hay una acción de empatía y la eficacia de la oración
entre las dos se ha perdido. Esas son las mismas barras que yo les mostré en
este salón hace como 15 años.
¿No vemos entonces el principio sobre el cual la eficacia de la oración

depende? El objeto total del alma humana, cuando usamos las palabras
“Hágase tu voluntad” es traer a uno mismo, cada vez más cerca de una
perfecta armonía con el absoluto, cuando eso se logra podemos entender 211
de nuestros similares que no sólo nuestra voluntad y nuestras aspiracio-
nes son influenciadas por la voluntad de la deidad, pero entonces nuestros
deseos, en su momento, pueden tener un gran poder con Dios, y entonces
es posible para incluso mover montañas y arrojarlas en medio del mar.
Que tan cierto es que el filósofo Pablo al inicio de nuestra era reconoció
que el conocimiento de Dios, el cual Cristo mismo nos dice sobre la vida eter-
na podrá ser ganada mediante el estudio de la creación material; sus palabras
fueron tristemente pasadas por alto por muchos, quienes hace medio siglo,
estaban asustados que los descubrimientos de la ciencia fueran peligrosos
para creer en el Divino; él dijo “los injustos deberían sin excusa convertirse”.
“La cosa invisible de él desde que la creación del mundo es claramente vista,
siendo percibida a través de las cosas que son hechas, incluso su poder eterno
y divinidad” (Romanos i., 18 – 20, R. V.)
Hemos visto la verdad de esta maravillosa declaración, hemos trazado
la reflexión del más grande atributo de la Deidad, amor divino, en el plano
material; ¿Cuál ha sido el resultado de nuestras investigaciones? Encontramos
que a través de toda la naturaleza el gran poder universal es la compasión.
Ciertamente este “amor hace que el mundo se mueva”. Que maravillosa con-
clusión a nuestra investigación, y que maravillosamente enfatizamos, el más
grande enigma de nuestra fraternidad, permítasenos ver a dónde nos va a
conducir: - La finalidad de la creación es la materialización de los pensamien-
tos de la Deidad, nosotros tenemos por lo tanto, en las fuerzas de la naturale-
za, una buena impresión de la verdadera esencia de Dios. Nuestro más íntimo
ser es una emanación de él, y la oración la cual, al principio, sólo debe forzarse
211
211
para tenernos a nosotros mismos en armonía con la Deidad. Conforme el

alma crece en fuerza y conocimiento, se convierte en un gran poder trabajan-
do bajo el magnífico principio de acción solidaria.
La verdadera oración, de verdad, se convierte en “Amor en acción” y

bajo ciertas condiciones, la oración puede actualmente ser vista como la más
grande fuerza física en la naturaleza. Pero permítasenos llevar este primer
paso más allá: ¿Podemos con nuestra analogía de la importancia de la oración
entender por qué “El conocimiento de Dios es la vida eterna”? Veamos a la
primera barra de acero y observemos como, en tanto se mantenga vibrando,
la segunda barra, debido a que se encuentra en empatía y podrá mantenerse
en movimiento:- Si fuera posible para la primera barra vibrar por siempre,
la segunda barra podría, materialmente hablando, tener una vida eterna, a
través de estar en perfecta empatía con la primera barra, sin esta conexión la
barra podría morir.
Ahora apliquemos esto a nuestras trascendentales personalidades:- estarían

alimentadas- con lo que el conocimiento de dios se incrementaría- esto es
al final vibrante en armonía perfecta con la Deidad, y entonces, por esto, el
universo material desaparecería, su afinidad con el amor infinito deberá pro-
212 porcionar su vida rterna. Todo lo que no tenga esa conexión no es más que
una sombra, la cual dejará de ser manifiesta cuando el gran pensamiento sea
completado, la volición de la Deidad es retirada y el universo físico cesa de
existir; nada podría entonces existir, excepto aquello que sea perfecto, lo cual
sería la esencia de Dios, específicamente lo espiritual.
La perfecta armonía sería entonces el reino supremo, dicha felicidad, no
puede ser descrita en un lenguaje primario, ni siquiera imaginado por nues-
tros sentidos corporales; por consiguiente en los múltiples pasajes referidos
de esa maravillosa vida en el más allá, no se nos dice cómo es el cielo, pero
sólo se nos ha hecho saber que es algo que no encontraremos aquí:
“El ojo no tiene que ver ni el oído que escuchar,
Ni tampoco ha entrado en el corazón del hombre
Las cosas que Dios tiene preparadas para ellos que lo amen”
Hoy otros muchos fenómenos los cuales podría haber examinado, pero escogí
este aspecto en particular de la realidad como la mejor forma de ilustrar este
tema y estoy tratando de dilucidar la idea, que quizás es la más difícil para
exponerles a ustedes. Hay, lo sé, por conocimiento personal, muchos de mis
oyentes quienes hubieran estado dispuestos a seguir y apreciar lo que he in-
tentado demostrar, pero para aquellos que no han captado la conexión entre
lo finito e infinito, lo trascendental y el ego físico, lo real y su sombra, unas
cuantas palabras más para explicarlo podrían resultar útiles; Es fácil ver que
los negativos, frio, sombra, ignorancia, falsedad y fealdad, son manifestacio-
nes de sus positivos, tal como fueron presentados en mi lista al principio y no
es difícil mostrar que el mal o el pecado son dependientes de lo bueno, de la
misma manera en que la sombra depende de la luz, para que se manifieste:
212
212
espero no me mal entiendan, nunca he sugerido que esos negativos o nega-

ciones no tienen la apariencia de ser reales para nosotros bajo nuestras condi-
ciones presentes de existencia, de hecho ellos tienen, que ser considerado por

nosotros como realidades, pero ellos solo son manifestados como fenómenos
en el plano físico, por nuestros sentidos, y por lo tanto pensamientos que son
limitados por tiempo y espacio y por consiguiente dependientes en cuanto a
la relatividad; permítanme poner el caso de lo bueno y lo malo ante ustedes,
como analogía a decir luz y sombra:-
Las Leyes Morales y la responsabilidad hacia ellas, son dependientes en cuan-

to a la existencia de la bondad o generosidad; el animal puramente homo, era
como ya lo he señalado, libre de pecados o responsabilidades, hasta el adve-
nimiento de la manifestación de lo espiritual, en ese animal, el ego físico, y lo
elevó muy por encima de otros animales; el hombre entonces se convirtió en
un ser moralmente responsable, una alma viviente, consciente de lo correcto
y por lo tanto del mal y ciertos actos entonces se convirtieron para él en peca-
dos, que no eran pecados antes.
Por consiguiente el advenimiento de Cristo, y en menor grado, la llegada
a este mundo de cada hombre bueno y elevado, y su elevación, del nivel de la
rectitud moral, que las cosas se convirtieron en pecado que no eran pecados
antes; San Pablo mismo especialmente reconoce esto cuando él dice que sin 213
ley no hay pecado. La bondad entonces, traída al mundo por Cristo, no creó
los pecados, sino que los hizo manifiestos, tal como la luz manifiesta la som-
bra, y le dio la apariencia de realidad, bajo nuestras presentes condiciones de
vida y de pensamiento. Que tan bien el místico Pablo entendió que lo invisible
es lo real y que lo visible, específicamente los fenómenos de la naturaleza,
es sólo dependiente en cuanto al tiempo para su manifestación; sus palabras
fueron:- “Para las cosas que son vistas son temporales, pero las cosas que
no son vistas son eternas”
He intentado en este trabajo emplear sólo un lenguaje cotidiano y estoy total-

mente consciente que inadecuadas son las palabras que he empleado, espero,
reconocer que tan difícil y en algunos casos lo imposible que es al abordar es-
tos temas meta-físicos, encontrar palabras que expresen el significado exacto;
tenemos que describir lo infinito en términos de lo finito y mediante el uso de
finitas analogías imperfectas y símbolos para entrever de otra manera lo im-
pensable, e incluso entonces se requiere un sentido místico o como lo llamó
San Pablo un discernimiento espiritual para ver más allá de la neblina física.
Si la totalidad del fenómeno de la naturaleza pudiera ser visto como la mani-
festación del numen divino, continuaría esa materia tan divina como lo espi-
ritual, aunque no tan real; Es su sombra o un boceto de su verdadera imagen,
lanzada sobre el plano material de nuestras sensaciones y el principio de la ac-
ción de empatía, sobre la cual, como hemos visto el poder total de influencia
depende a través del universo, se convierte seguramente en el mejor símbolo
que podemos usar para entender la eficacia de la oración y la conexión entre
nuestro ser trascendental y el todo Amor.
213
213
Dense cuenta que el ego trascendental es un espíritu y por lo tanto seme-

jante al gran espíritu, no sólo en esencia, sino en “la comunión de amor y
conocimiento”, después observen los ejemplos que les he proporcionado de
la acción de empatía y en particular a mi último experimento en el que vimos

dos cuerpos materiales (recuerden que son sombras que se manifiestan de
la realidad) los cuales se podían influir uno al otro a partir del hecho de que
ellos eran parecidos, no sólo en sustancia, sino en una perfecta comunión
de empatía:- ¿Si ahora estamos observando la sombra de dos seres humanos
reflejadas sobre la pared, y vemos que esas sombras estrechan y sacuden las
manos y se abrazan una a la otra, no estamos justificados en concluir que esas
dos imágenes nos dan una verdadera explicación de lo que realmente está
sucediendo? Y no es eso exactamente lo que he hecho. ¿No he demostrado,
tal como lo propuse que lo haría, que es posible, mediante el examen de los
fenómenos de la naturaleza (las sombras de la realidad) alcanzar ese punto en
el que nosotros incluso podemos sentir y que también estamos escuchando,
o nos está siendo revelado, algo que podríamos llamar los verdaderos pensa-
mientos de la realidad?
En conclusión permítanme poner ante ustedes una conexión entre la perso-

214 nalidad trascendental y el ego físico, el cual considero uno de los más grandes
milagros sobre la tierra, pensamiento que ocurre cada día:- El trascendental
ser interior de cada uno de nosotros formando parte de la realidad y por lo
tanto independiente del tiempo y espacio es omnisciente; es desde este alma-
cenamiento de conocimientos que nuestro ego físico está siempre tratando
de ganar nuevas formas de pensamiento y, en respuesta a nuestros persisten-
tes esfuerzos, ese ser interior de vez en cuando construye nuevos cuerpos de
pensamientos; el ego físico ya ha preparado el ropaje con el cual esos cuerpos
serán vestidos antes de que puedan surgir como pensamientos conscientes;
porque, como Max Müller nos ha demostrado tenemos que formar palabras
antes de poder pensar, así el ego físico arropa el pensamiento eterno en un
lenguaje físico y, mediante su órgano del habla envía esos pensamientos lejos
en el aire en la forma de cientos de miles de vibraciones de diferentes formas y
tamaños, algunos grandes algunos pequeños, algunos rápidos, algunos lentos
viajando en todas direcciones y llenando el espacio al derredor; no hay nada
en esas vibraciones, sino movimientos físicos, pero cada movimiento separa-
do es parte integral o hilo de ese ropaje:-
Otro ego físico recibe esas multitudinarias vibraciones con un significado para
sus órganos sensoriales, entretejiéndolas juntas en el mismo vestido físico y
actualmente se convierte poseído de ese pensamiento eterno! – una inexpli-
cable maravilla y probablemente la más maravillosa ocurrencia en nuestra
diaria existencia, especialmente cuando con frecuencia permite al segundo
ego físico ganar conocimiento fresco de su propia personalidad real.
214
214
Ahora conside-
ren, en conexión
con este maravi-

lloso fenómeno,
el hecho que ya
ha sido enfatiza-
do, que no somos
nosotros quienes
están viendo a la
naturaleza, sino
que esta es la rea-
lidad, la cual está
siempre tratando
de hacer que se
conozca por no-
sotros mediante
un bombardeo de
nuestros órganos
sensoriales con
los particulares
impulsos físicos 215
a los cuales esos
órganos pueden
responder y sí
nosotros aspira-
mos a obtener un
conocimiento de
eso que está de-
trás de lo físico,
resulta claro que
todos nuestros
esfuerzos, debe-
rán ser hacia entretejer esos impulsos en ropas y a aprender de ellos las
sublimes verdades que la realidad está siempre tratando de darnos a co-
nocer.
Bibliografía:
KLEIN, Sidney T. “Hidden Mystery No. VII The Real Personality or Trans-
cendental Ego.” En Ars Quatuor Coronati. Being the Transactions of the
Quatuor Coronati Lodge 2076, Edited for the Committee By W. H. Rylands
, F. S. A., P.A. G. D. C., and W. J. Songhurst, P. A. G. D. C. Vol. XXV. London
1912. Págs. 285 – 301.
215
215
Rendir culto
a la muerte
Rendir culto a la muerte.
Por W. Simpson.
Traducido por ISrael Reveles Larrazolo
216
n el documento que tuve últimamente el honor de dar

lectura a la Logia Quatuor Coronati, en “La División
triple de los templos,” se hizo referencia a la conexión
entre el templo y la tumba: Entonces prometí otro docu-
mento sobre este último tema; y para cumplir esa promesa, ahora
presento ante ustedes el título, “Culto a la Muerte”, que he
adoptado, en su significado de “Templo y tumba.”
“Culto a los antepasados “. Ahora en una frase común, pero pone un lí-
mite sobre el tema, a un solo aspecto de ella, que desde mi punto de vista no
se puede encontrar dentro de la adoración de un fantasma, es algo así como;
la sentencia por la que el señor Herbert Spencer ha definido: el origen de la
religión; esto también desde mi punto de vista está limitado, ya que es sólo
una de las fases del culto a los antepasados.
Frente a estas formas de expresión hasta el momento, sólo tengo que
decir que no se extienden lo suficiente para mí propósito. Entre alguna de las
condiciones muy primitivas, cuando un hombre muere, los familiares o los
que lo rodean, parecen creer en todos los casos, pensar que el espíritu, fantas-
216
216
ma, o algo así, está todavía en el hombre y se cierne sobre o cerca del cadáver.
Para sus usos ponen carne y bebidas de diversos tipos, y los ritos ceremoniales
se realizan con relación a éste. Aquí es denominado santo culto, o puede real-
Por: Israel Reveles Larrazolo.

mente ser suficiente, llamarse “culto a los antepasados.”
Pero las palabras: Culto a la muerte son tan verdaderamente descriptivas.

También se percibe que incluso en esta condición a principios de la humani-
dad tenemos la combinación del templo y la tumba. La extraña transición de
la vida a la muerte fue un fenómeno que hizo temer a los hombres. El dolor
de los relacionados con los muertos encontraría liberación en llanto y en la
realización de ceremonias, cualesquiera que sean, los actos que estaban desti-
nados para el beneficio de los fallecidos, en lo que creían, sería aceptable para
él en su estado cambiado. Ver en el hombre muerto la suerte que corrió todo,
ya que con el tiempo también debe sucumbir.
El significado de la palabra “aniquilación”, fue bastante más allá de los
poderes de su pensamiento; hay tal idea que podría haber entrado en sus men-
tes, y todavía imaginado que el hombre existía en algún lugar. Aquí se da el
comienzo de la adoración a la muerte conforme la mente humana avanzaba,
las simples creencias del ignorante salvaje quedaron modificadas, pero la fe en
otro mundo continuó, y el anhelo de la inmortalidad todavía no abandonó el
alma humana. Era la continuación de esta fe en una vida futura que conservó 217
y desarrolló las ceremonias relacionadas con ella; de ello ha surgido una vasta
masa de simbolismos, en los que incluyó ritos y ceremonias simbólicas, así
como la construcción del templo y otras formas. De hecho, la acumulación es
tan grande que no puedo hacer ninguna pretensión en este trabajo, más allá
de simplemente mencionarlas.
Aún espero ser capaz de poner a modo la asignatura en la Masonería, que

será evidente para mis Hermanos. Puedo afirmar que cuando era un niño,
comencé a trabajar en la arquitectura, la cual ha tenido en todo momen-
to una atracción para mí; y ha sido uno de los placeres de mis viajes, en
las que fui capaz de ver y estudiar sobre el terreno tantos estilos y tantos
templos célebres.
Me he permitido visitar muchos países, sobre todo los de oriente, donde
existen remansos arquitectónicos, y donde las religiones, extraña a nosotros,
todavía se practican. Esto me llevó a la cuestión del origen de los templos,
y aquí me encontré con que el simbolismo fue la llave que abrió el camino
al conocimiento. Hay muy pocas religiones en el mundo cuyos templos no
he visitado, y, en general, donde tuve la oportunidad, las preguntas fueron
hechas en el acto respetando los efectos de su construcción, o con respecto a
cualquier punto que atrajo mi atención: por estos medios, así como por los
bocetos y notas. Desde hace muchos años he ido recogiendo material.
Hago esta declaración personal, para mostrar que tengo algún derecho a
hablar sobre el tema, y no estoy cómodo antes de lo que podría llamarse con-
clusiones apresuradas, o supuestas consideraciones. Tengo que admitir que
hay algunos templos en los que no he podido encontrar ninguna referencia
217
217
al origen de una tumba. Son pocos en comparación con aquellos en los que
me pude remontar, y ya que me he sentido atraído por la consideración del
tema, templos con los que yo, coqueteaba en pensamiento, no había ninguna
referencia a la muerte, han demostrado a lo largo de la investigación que con-

tienen tal carácter: o al menos en algunos de ellos, creo que puedo aportar
pruebas que van mucho más allá para mostrar que tal es el caso. Entre ellos
estaba el tabernáculo, que por supuesto incluye el templo, porque aunque
fueron construidas de diferentes materiales, el de sus principales arreglos era
sólo una, la repetición de la otra.
En cada uno, el Santo de los Santos (Sancta Sanctorum) era una habitación
envuelta en la oscuridad, de la muerte podría decirse, y el objeto principal en
tanto fue una caja de madera. Ahora bien, este cuadro se encontraba en la
parte más sagrada del templo; que era el objeto al que se dirige todo el servi-
cio del mismo. Piensen en lo que significan estas palabras, todo el servicio de
un gran templo, con su multitud de sacerdotes, sus sacrificios y sus elabora-
dos ritos. Debo pedirle que trate de darse cuenta de la alta santidad que perte-
necía a esta caja. Si no fuera el símbolo de la Deidad, era algo casi tan cercano
a ella, sin embargo, por extraño que parezca, los libros que tratan de explicar
el templo y el tabernáculo, puede decir casi nada acerca de la significación de
218 este objeto más sagrado.
Cualquiera puede leer por sí mismo, y se darán cuenta de que esto es así.
El arca fue consagrada en la oscuridad, y nuestras mentes más informadas
parecen haber continuado en un estado similar en sus conocimientos al res-
pecto. Que contenía las tablas de la ley no nos dará la luz; en ningún sentido
pueden los diez mandamientos, por importante que podamos considerarlos,
ser considerados como la más alta expresión de las ideas religiosas. Llegué a la
conclusión de que el arca fue simbólica, no una conclusión ligera sigo pensan-
do, y que su simbolismo debe referirse a los más altos atributos de la Deidad.
Fue cuando ya había llegado a algunas convicciones aceptadas de mi propia
idea, en cuanto a lo que fue la mayor manifestación del poder divino en rela-
ción con el hombre, que señale el arca es un ataúd simbólico. Yo tenía muchas
razones que apuntaban a esto como una verdad incontrovertible. Confieso
que sentí en ese momento una gran cantidad de certeza en este juicio; pero la
dificultad que en un principio se presentaba era encontrar en el sistema judío
o cristiano alguna evidencia para apoyarla. Estaba seguro de que debería ha-
ber un vínculo de conexión, o una supervivencia de algún tipo u otro que de-
biera ser encontrada. Lo primero que hice fue buscar el léxico de Génesis para
ver cuál era la palabra hebrea para el arca, Resultó ser Aarón, y mi sorpresa
fue grande al leer lo que sigue; - “Una arca, en el pecho, en el que las cosas se
conservan, son recogidos, hablado de un dinero en el pecho, 2 K .. xii, 10, 11,
de un cofre o ataúd. l, 26;..
Pero la mayor referencia al arca sagrada, en el que se depositaron las dos
tablas de la ley “. La referencia dada a Génesis es el último versículo del ca-
pítulo anterior, donde se dice que los huesos de José fueron puestos en un
218
218
“ataúd”, y llevados por los hijos de Israel, de Egipto; la palabra ataúd aquí
utilizada, es la misma palabra que la dada al arca de la alianza. Puede que al oír
esto, sea muy probable que tengamos en esto sólo una semejanza accidental

de idea unida a la palabra; que como una palabra para la caja puede ser gené-
rico, y podría aplicarse a todas las cajas, y el arca de la alianza era una, y un
ataúd es el mismo, el uso de la palabra no puede tener significación especial.
A medida que avancemos espero elevar por encima de la posibilidad de
verlo de esta manera: pero no tengo lo que me parece ser una respuesta di-
recta a las anteriores. En árabe la palabra usada para el arca de la Corenant
es “Ta” pero no puedo hablar como una autoridad y debo suponer que esta
palabra debe estar basada en una raíz completamente diferente del nombre
hebreo; ahora esta palabra es también una palabra muy conocida en árabe
significa “ataúd”; y en este caso se trata de una palabra nunca usada en el sen-
tido de la caja. Aquí, al menos, nos encontramos con que dos lenguas llaman
el arca de la alianza un “ataúd”
Existe un vínculo entre los sistemas judíos y cristianos, y muy importante,

que tengo para referirse a la crucifixión del velo del templo se rasgó, y el que
murió se trasladó a la cámara mística que contiene el ataúd simbólico.1
Esta declaración dice toda la historia. Aquí podría preguntar ¿Cómo es 219
que los escritores sobre él han pasado por alto el más alto de todos. El arca de
la alianza como un “ataúd simbólico” era en sí mismo el tipo de la muerte y
la resurrección?.
El tabernáculo fue hecho a imitación del universo, por lo que Josefo nos dice
y, en este sentido, el arca de la alianza era un tipo o símbolo para toda la hu-
manidad de la muerte que le espera a cada hombre.2
Ahora voy a hacer referencia a lo que podríamos llamar “supervivencias”
de esta idea en el cristianismo. Se ha demostrado que la división, tres veces ha
sido a continuación del tabernáculo y el templo de la iglesia cristiana; y si se
puede hacer que el “ataúd” o “tumba” también fueron simbolismos, entonces
tenemos una evidencia muy fuerte de lo que se propone aquí. Oímos discu-
siones en medio de nosotros en cuanto a si una determinada pieza de muebles
en nuestras iglesias debe ser llamado un “altar” o una mesa. “Yo creo que nin-
guno de estos términos es del todo malo, pero para explicar esto requeriría un
ensayo sobre sacrificio, que el espacio aquí no lo permite.
La iglesia protestante acabó con una gran cantidad de simbolismo de
esa época. Este ha sido el caso con todos los reformadores, y es una de las
razones por las que el simbolismo ha llegado hasta nosotros en tal condi-
ción fragmentada.
Encuentro protestantes, que poco o nada saben acerca de la construcción
de un altar católico romano. También debo añadir que la reja de la iglesia va-
tólica tomana es reconocida como el velo del templo. En los iconostasios de
la iglesia griega, que son paredes sólidas, también se explica la misma repre-
sentación. En la iglesia de abisinia, se coloca a la puerta del santo de los santos
219
219
una cortina, por lo que, el interior, incluyendo el altar, no puede ser visto. Con
estas identificaciones que tenemos ante nosotros, es erróneo concluir que el
altar en cada caso es el descendiente directo del arca de la alianza.
Permítanme tomar a la iglesia católica romana, para empezar, y ver si tiene

algo en la forma de una “reminiscencia”. El altar mayor de San Pedro, en
Roma, se coloca sobre el cuerpo de San Pedro, por lo menos, la iglesia cree
esto. Ustedes encontrarán que muchos altares del ayer se hicieron en forma
de un antiguo sarcófago; puedo referirme a uno que he visto en la catedral
o iglesia principal de St. Malo. Un escritor, que describe una visita al monas-
terio, cerca de Argel, dice que el altar “es en forma de un ataúd.” Estos son
excepciones, y ahora regreso a la regla. Un altar, se construye sobre el grado
de un santo, como San Pedro en Roma, no requiere una reliquia. El altar en el
que el sacrificio de las masas tiene lugar, debe tener una piedra en la que se co-
locan las reliquias de un santo. Aquí están las palabras de una gran autoridad
en tales materias. En Hierurgia del Dr. Roca, que dice: - Por el reglamento de
la iglesia es ordenado que el santo sacrificio de la misa se ofrecerá en un altar
que contiene una piedra consagrada por un obispo, que encierra las reliquias
de algún santo o mártir; y se cubre con tres lienzos que han sido bendecidos
220 con ese fin mediante una forma apropiada de bendición”.
Cabe mencionar que la consagración de la piedra con las reliquias se realiza

en solemne ceremonia, y creo que es mucho más que la ceremonia de con-
sagración de la iglesia. Esto apunta a su gran importancia que se entenderán
mejor cuando se señala que sin la piedra y su reliquia de la ceremonia de la
misa no se puede realizar.
El concilio de Trento declaró que esto debería ser así, y no hay un altar en
una iglesia de la fe católica, que no tiene una reliquia como tal, cuando la misa
tiene que ser realizada en una casa privada, el sacerdote trae una piedra con
su reliquia. El altar es, pues, una reliquia del titular, o una tumba simbólica; y
cada iglesia católica romana convierte de esto un templo y una tumba.
Si esto nos da o no una “supervivencia” del arca de la alianza que no discutiré

en este momento. La opinión general es que esta regla sin desviaciones se
originó con las primeras iglesias en las catacumbas. Cualquier persona puede
recurrir a esta explicación.
No estoy familiarizado con la historia temprana de la iglesia de oriente,

pero debería presumir que no comenzó en las catacumbas; y voy a des-
cribir lo que es la regla con dos ramas de esa iglesia: si no encontramos
ninguna diferencia esencial, entonces sólo puede dejar la teoría de la ca-
tacumba a su suerte.
La iglesia Rusa es una rama del este; y cuando estuve en Rusia tuve la
oportunidad de inspeccionar el altar de la capilla del palacio de invierno en St.
Petersburg 3.
220
220
En lugar de describir lo que vi, voy a citar una obra escrita en Inglés, por una
mujer inglesa, casada con un ruso y que vivió mucho tiempo en Rusia; esta
mujer parece haber estudiado con atención el tema, y ha escrito un libro más

comprensible 4. Voy a repetir en primer lugar, una cita dada en mi anterior
artículo, que la iglesia rusa “se divide en tres partes,..., A imitación del templo
de Salomón.”
Esto nos puede ayudar a tener la idea de que la iglesia es más que la continua-
ción del templo. El santo de los santos se divide desde el cuerpo de la iglesia
por una pantalla sólida. En esta pantalla “tres puertas, una gran doble... está
en el medio, y se llama ‘las puertas reales ‘. . . a veces las puertas reales están
completamente cerradas y toda posibilidad de ver lo que se está haciendo ex-
cluida por el dibujo de una cortina de seda sobre el lado interior de la misma”.
Se verá a partir de esto que la iglesia de oriente mantiene muy cerca del tem-
plo en sus formas, que es, de por supuesto, todo lo mejor para mi propósito,
‘’. . . ante las puertas reales se encuentra una mesa cuadrada, que se llama el
trono, y que es el altar, de hecho.
En ella se encuentran colocados los evangelios. . Una cruz dorada para
que la congregación pueda besar, una especie de pequeño catafalco, con una
pequeña caja en ella para mantener los elementos santos, y un pañuelo de
seda, en que se envuelve cuidadosamente. Debajo del trono hay con frecuen- 221
cia una caja que contiene una porción de las reliquias, en alusión al pasaje
en revelaciones VI., 9. 5 Como antes he comentado, los servicios greco-rusos
están llenos de alusiones y similitudes, que a menudo parece muy exagerada,
y en algunos casos bastante incomprensibles. . . . A partir de una idea de estos
símbolos voy a mencionar algunos de los significados interiores y espirituales
que estos últimos pertenecían al altar. Y en primer lugar, la propia tabla repre-
senta diversos incidentes relacionados con Jesucristo; por ejemplo, el trono
del todopoderoso, Cristo es uno con el Padre - la mesa de la última cena, la
cruz-sepulcro; pero creo llama la atención más en el último punto de vista
que en los otros, “pp. 84, 85”.
Puedo llamar la atención sobre este punto que el arca de la alianza fue tam-
bién el trono, -el propiciatorio; ya que esto puede ser en contra de mi teoría, y
aquí señalo que una rama de la iglesia cristiana acepta la posibilidad de que el
sepulcro debe ser el trono. Mi propia explicación es muy simple: es la muerte
que trae el individuo. Antes en la plaza de la merced, era la creencia antigua
de que cuando un hombre muere él aparece antes en el asiento del juicio. En
este sentido, diría, tenemos una evidencia adicional de carácter simbólico que
reclama para el arca de la alianza.
Permítanme señalar también que la controversia protestante encuentra en el

altar de la iglesia de oriente, una solución que hace mucho tiempo se presentó
en mi mente. Es como el lugar de la muerte, que podría ser visto como altar,
así como la tabla. El participar de la comida espiritual implica la muerte, tanto
como el propio sacrificio. El punto que enfatizo aquí es incluir la iglesia pro-
221
221
testante en el título de mi trabajo; o por lo menos que se pueda suponer que

esta controversia sobre el altar y tabla, debió ser tomada en lo que implica una
supervivencia de la “Muerte”.
Es muy llamativo notar cuántos símbolos de la muerte están en el altar de la

iglesia rusa; la caja en la que se guardan los elementos santos se describe an-
teriormente como en un “Catafalco.” La escritora describe también las telas
que cubren el altar; una de las cuales es llamada la Sratchitza, se hace en la
forma de una cruz, los cuatro extremos colgando y que cubre las piernas del
trono hasta el piso, y es en memoria de los “lienzos” dada por el Salvador en
su tumba en la mañana de pascua “.
Las reliquias aún no se han descrito, y es la contraparte de la piedra en el altar

católico romano; está envuelto en uno de los revestimientos del altar. Esto es
un pequeño trozo de material de seda o lino de unas quince pulgadas cuadra-
da, con una imagen estampada en él, lo que representa el entierro de Cristo
por José de Arimatea y las Santas Mujeres. En las cuatro esquinas están los
bustos de los evangelistas y a continuación hay una inscripción en el sentido
de que fue efectivamente consagrada por el arzobispo de la diócesis, y que a
222 través de él su bendición se transmite a todo el edificio. Una minúscula por-
ción de las reliquias, ungidas con óleo santo, se fijan en un pequeño bolso o
bolsillo, y se cose en ese lado de los antimins que se gira hacia el este. Sin un
antimins ninguna iglesia en Rusia puede existir; no puede ser consagrada sin
uno, y hasta que se consagró la misa, es decir, el santo sacramento, no se pue-
de realizar. “El altar es el objeto más sagrado en la iglesia, y lo más sagrado
en el altar es esta reliquia. Esta parte en forma de cuerpo muerto convierte el
altar en una tumba; y sin él, el edificio no podía ser en este caso un templo.
Ahora me voy a referir a la iglesia de abisinia, que es la rama copta de la iglesia

del este. Las iglesias de ese país son claramente triples, a imitación del templo.
Entre la puerta del santo de los santos y el altar hay una cortina, para repre-
sentar el velo del templo, que oculta por completo el interior. El altar contiene
los mensajes de cuatro personas; entre los cuales hay un estante, en el que el
pan y el vino se colocan en la consagración.
La iglesia de abisinia nos presenta una variante muy curiosa, respecto de la

occidental y las iglesias orientales, que ya han sido descritas anteriormente.
Por lo que pude descubrir, en abisinia, no hay ninguna reliquia en el altar. En
su lugar, un pedazo de madera de acacia, o en algunos casos de alabastro, se
coloca en el estante, y en ésta los elementos sagrados descansan, cubiertos
con un paño bordado. Esta pieza de madera es generalmente de aproxima-
damente el tamaño de un pequeño cuarto del volumen; con una cruz tallada
en su superficie. Se llama el “Tabut” - la palabra árabe se refiere al ataúd, y al
mismo tiempo, la misma palabra por el que el arca del pacto es conocido en
ese idioma. Esto nos presenta una coincidencia muy llamativa.
222
222
Esta ilustración está hecha de una áspera ‘”exprimir”

del Tabut, que fue el pensamiento en Abisinia en el mo-

mento de la expedición a ese país en 1868; y es ahora
en posesión de la parroquia Rev. en Selmeston, Sussex.
Está hecho de madera de Acacia; y mide 8 por 7 pul-
gadas. y alrededor de 1 o 2 pulgadas de espesor. Está
groseramente tallada, y tiene inscripciones en cada lado.
Por un lado están las palabras, “Este es el Tabut de Aba
Menfes Kedus. “En la otra.- “Este es el Tabut de Michael Gabriel Jasous, 10
y 2 Apóstoles y 4 Bestias”. Los dos nombres indicarían que el Tabut en su
tiempo, pertenecía a más de una persona. El “10 y 2” es una peculiar forma de
expresar 12. Los Apóstoles son llamados Hawaryat, o “enviado”, el “4” Bestias
son los querubines, y como ellos pertenecían al arca del pacto, es interesante
encontrarlos mencionados en este pedazo de madera, que tiene el nombre de
Tabut o ataúd le atribuye.
Estas descripciones, creo que se encontrarán precisadas, en las iglesias del este
y del oeste, puede decirse que representan las partes principales de todo el
cuerpo cristiano; y pienso que confirman la conclusión de que en este sistema
el templo es una tumba, en la iglesia de abisinia el bloque de madera sólo pue- 223
de ser considerado como una tumba simbólica.
Incluso para el protestante las razones de la iglesia han sugerido que tien-
den a demostrar que la controversia sobre la altar o la mesa, a pesar de que
hace caso omiso a la tumba, sin embargo, tiene en ella una relación con la
muerte. El hermano Westcott ya ha dado una referencia a la tradición de que
el cuerpo de Adán se conserva en el Arca 6.
Supongo que necesito apenas recordar a mis hermanos que no soy crítico
histórico, sino un arqueólogo en el simbolismo. El tema de la tradición aquí
referido tomaría mucho trabajo para hacer justicia a la misma. Todo lo que
diré es que la historia ha girado en el simbolismo, y el proceso contrario ha
tenido lugar por la historia fabricada para adaptarse en el simbolismo, esto
último es a menudo el origen de la tradición. Pero al volver a Adán deben
primero recordar a sus mentes que el Arca siempre ha sido aceptada como
un símbolo de la iglesia. San Agustín da una larga lista de similitudes entre
los dos.
Lo que me ha sorprendido, ha sido que después de la teoría de la tumba
de los templos se me ocurrió, de hecho tras el hecho, e incluso donde menos
me lo esperaba, llegué a esta conclusión; y mi asombro fue grande cuando
me encontré con la historia del cuerpo de Adán después de haber estado en el
arca. La primera referencia que voy a dar es de las obras de John Gregory, que
era más de dos siglos atrás capellán del obispo de Sarum. Él dice: “Usted debe
saber que se trata de una tradición muy arraigada entre los hombres del este
y que Adán fue creado por Dios. Por lo cual, el cuerpo de sus muertos debe
mantenerse por encima del suelo hasta que la plenitud de los tiempos venga a
llevarlo a la mitad de la tierra, por un sacerdote del Dios altísimo.
223
223
El sacerdote que iba a oficiar el funeral, dicen que era Melquisedec, y que
enterró este cuerpo en Salem 7; que podría muy bien ser el medio habitable
del mundo.
Por lo tanto, (como ellos dicen), este cuerpo de Adán fue embalsamado y
se transmite de padres a hijos por una forma de transporte religiosa, hasta que
por fin es entregado por Lamec en manos de Noé; que está bien informado de
que la moda del viejo mundo, que iba a adorar a Dios hacia un determinado
lugar, y teniendo en cuenta consigo mismo que esto no podría ser hacia la
derecha [que era el este] bajo la inconstancia y la inconveniencia de un barco,
nombrado como el arca y llevado a cabo a mediados de la misma para el lugar
de oración, y lo hizo como santo como pudo por la presencia reverenciando
el cuerpo de Adán. Hacia este lugar, por lo tanto, se dijo la oración 8.
Si la iglesia de occidente cree que el culto de las reliquias se originó en las
catacumbas, es muy extraño que una tradición como ésta existiera, y parece
haber sido bien conocida por los primeros escritores de la iglesia, y también es
bien conocido por los autores mahometanos. Gregory dice que al hacer esto
Noé fue “bien informado de la moda del viejo mundo.” El cuerpo de Adán,
como aquí se describe, era la reliquia en el altar para que las oraciones de los
que están en el arca fueran dirigidos, y después de la inundación el cuerpo fue
224 colocado en el centro de la tierra, que se entiende es Jerusalén.
Gregory da a “San Efrén” como “La principal autoridad;” Baring Gould
también menciona la tradición, y se refiere a otros escritores cristianos, Fabri-
cio, y Eutiquio un patriarca de Alejandría, que han escrito sobre el tema 9. Por
lo que he leído no tenemos la menor idea de cuándo y dónde se originó esta
historia; Yo podía creer fácilmente en su haber, nació entre los primeros cris-
tianos, para adaptarse a ciertas ideas que tenían, -y que será alimentado antes
de que yo procediera, -pero la dificultad aún permanecería para explicar cómo
es que los mahometanos la tengan; y aunque no parece apoyar cualquier doc-
trina de la fe, la tradición ha sido muy hábilmente tratada por los escritores
orientales, que se expresa por Gregory en su camino pintoresco, que se trata-
ba de una “Tradición confesa entre los hombres de oriente”.
El Masudi escribió una, obra llamada, “Prados de oro, y minas de gemas”,
que ha sido traducido por Sprenger. El Masudi en la descripción de la inunda-
ción, dice, con relación a Noé, o Nuh, como su nombre fue pronunciado en el
este, - “Dios le ordenó construir un barco; y cuando hubo terminado, el ángel
Gabriel le llevó el ataúd de Adán, en donde allí estaba su cadáver.
Después del diluvio, Sam, es decir, Sem, enterró el ataúd en medio de la
tierra, y le nombró Lamec como su tutor, en lugar de Melquisedec, como es
en la versión cristiana; y aquí se puede observar que el centro de la tierra, de
acuerdo a los escritores mahometanos, no era Jerusalén.
El Masudi cuando escribe sobre Talut o Saúl, y su derecho a gobernar sobre el

pueblo, Samuel da la evidencia de la derecha, diciendo:
“La prueba de su Soberanía”, dijo Samuel “será el arca, en la cual hay
la tranquilidad de tu Señor.”10
224
224
Para este pasaje Sprenger añade una nota larga en la palabra “tranquilidad que
en árabe es Sakinah, generalmente se entiende que es el mismo que el Sheki-

nah hebreo, la raíz de los cuales es el de “habitar”, y de que ello implica “es-
tar presente”, o “cállate”, “para descansar”. Hay otras interpretaciones, pero
Sprenger piensa que la palabra “tranquilidad” era lo que pretendía el Masudi.
A esto se suma que algunos comentaristas del Corán dicen que el Tabut-es-
Sakinah, - “arca de la alianza,” fue dada a Adán, que contenía las imágenes de
todos los profetas hasta Mahoma.
Sobre esta historia de los profetas, Sprenger piensa, que no encontró el
favor de el Masudi, y que significaba ‘’tranquilidad” por la palabra, y se hace
referencia a su anterior nota, el ataúd es el pacto, y añade, - «del que se des-
prende que El Masudi cree que el Tabut [arca, ataúd] de Adán contenía su
cuerpo, y no a los retratos de los profetas “.
Cabe mencionar que solamente por casualidad esta última cita después de
inicio para escribir este artículo. Sprenger, el traductor de El Masudi debe ser
un erudito árabe de cierta reputación, y aquí nos encontramos con él usando
las palabras “Tabut” “Ark “y” Ataúd”, como si tuvieran el mismo significado,
sin embargo desconoce esta identificación del arca de la alianza con un apa-
rente ataúd, aquí se encuentra el apoyo de por lo menos una buena autoridad. 225
Llegué a la teoría en un principio mediante el trazado de las ideas, las palabras
parecen confirmarlo; y se ha demostrado que el personaje que se ha atribuido
en este caso nunca se ha perdido por completo de vista.
Después de que la teoría había llegado a mi mente, parecía maravilloso
para encontrar cuánto era capaz de explicar, -¿Cuánto era vaga e imprecisa
quedó claro y sencillo? ¿Hasta dónde lo hace que aparecerá a medida que
avancemos; incluso en este caso, se ha mencionado anteriormente, de la She-
kinah, que siempre ha sido una pieza profunda y misteriosa del simbolismo,
que deriva de un ligero atisbo de luz.
No puedo pretender dar ninguna opinión sobre si Sprenger está en lo
correcto o no en el termino “tranquilidad”, pero supongamos que aceptamos
esta prestación por el momento. Gesenius da Shekinah, a partir de una raíz,
‘’para poner a uno mismo hacia abajo”
“Acostarse”, “acatar”, “habitar”11 ; de esto, dice Sprenger que en árabe la mis-

ma palabra admite ser entendida como,”para estar tranquilo”, “descansar”.
Según las ideas orientales, la tumba era una vivienda, la más importante de
todas las viviendas, y todas las palabras aplican, son incluso más apropiadas,
así como una casa.
No sucede lo que sugiere que esta afecta a la Shekinah como la simboli-
zación de la gloria divina; pero la palabra se originó con la idea de vivienda o
descanso, y tenemos en cuenta que un significado tan simple ha sido transmu-
tado en uno muy exaltado. Propongo, que como Dios está en todas partes, no
es tanto que viene a habitar con el hombre, como la del hombre va a morar
con Dios. Esto es, por supuesto, más bien un punto fino, y no insisto en ello,
225
225
me he referido únicamente a aquí de pasada; pero no debe ser olvidado en la

consideración de esto, que la muerte, era la de regresar a Dios, y que en este
punto de vista, la tumba, o una tumba simbólica, se tipifica la presencia divina.
Tal vez debería explicar ampliamente, ya que puede ayudar en el segui-

miento de lo que está siendo expresado antes de afirmar que lo que subyace
en mi teoria, es el antiguo principio de la regeneración, de nacer de nuevo, o
de pasar por la muerte a otra condición de vida, o de llevar a cabo ritos que
simbolizan estos. La doctrina de la regeneración es común a casi todas las re-
ligiones del este, y más prominentemente entre las formas que crecieron con
relación él, estaban simbolos y ceremonias con la muerte. Esto explicaría por
qué el templo y la tumba están tan a menudo en conjunción.
Ahora usted debe tomar a Jerusalén, como el “centro de la tierra”, una repu-
tación que dicha ciudad aún conserva. Si entramos en el Santo Sepulcro, en el
centro de la nave de la iglesia griega, hay un objeto como una urna, con una
perilla redonda en el centro-este señalando lo que habrá de describirse como
el “centro de la tierra”. El visitante estará probablemente preguntándose qué
significa, cuando se llevó a una escalera dentro del edificio, y el ascender se
encuentra en una capilla, donde un agujero en el suelo, se llena de oro, se
226 señala como el lugar donde la cruz se levantó. Este es el calvario. Al llegar de
nuevo un lugar a continuación es mostrado como “La tumba de Adan”12 Si el
visitante es un protestante, por esta vez. Si no hay una vista hacia el exterior
visible en el rostro, uno hacia el interior es bastante seguro que impregne sus
sentimientos. Aquello que puede ser bastante razonable cuando se considera
como un símbolo puede tener otro significado cuando se presenta como un
hecho histórico.
Son muchos los que dudan de la veracidad del sitio del santo sepulcro,
pero en la actualidad ni yo lo sostengo. En cuanto a la evidencia histórica de
la tumba de Adan, que tampoco tocaré; pero voy a pedirles que observen la
consistencia del simbolismo que aquí se nos presenta.
Sin embargo la iglesia de los últimos tiempos puede ignorar la tradición
del cuerpo de Adán después de haber estado en el Azk- esa tradición es casi
necesaria, o al menos que esté en armonía con la suposición de que la tumba
del patriarca aún existe.
Todos estamos familiarizados con fotos antiguas de la crucificción, en las
que podemos encontrar el cráneo en el pie de la cruz. Ese cráneo, la iglesia
dice, es de ADAN, en este hay un reconocimiento de la leyenda del arca, pero
yo sólo pido que observen esta combinación, ya sea en el santo eepulcro o en
imágenes, como la simbolización de las palabras, - “Porque así como en Adán
todos mueren, también en Cristo todos serán vivificados 13. En esta declara-
ción se sostiene la doctrina de la regeneración.
Los viejos maestros no se limitaron al cráneo, en muchos casos, represen-
taban todo el cuerpo del patriarca, y le hicieron aparecer como en el acto de
venir a la vida y elevándose, como la sangre cae sobre él. Tal como se repre-
senta sobre la puerta oeste de la catedral de Estrasburgo:
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226
Es una escultura del oeste, en el que Adán aparece como un esqueleto al pie
de la cruz, y la sangre que va a usarse para revivirlo, se recibe en un cáliz. En
una imagen del siglo XIV, que se encuentra en el museo Británico, está un

dibujo de Adán en un ataúd al pie de la cruz; está levantándose y sosteniendo
en su mano el cáliz, en el que la sangre se muestra como cae. Esto me lleva
ahora al gran hecho central en el que el sistema cristiano se basa el gran mis-
terio en el que sus más sagrados ritos se derivan. Esta
es la muerte y podría utilizar el título del trabajo y me-
jor decir “El Culto a la muerte”. Si alguno de ustedes
no han estudiado la ceremonia de la misa, es más fácil
ahora su comprensión, al menos, su simbolismo, así
que el cáliz se coloca sobre la piedra con la reliquia
que debe ser una porción del cuerpo muerto. El rito
es llamado un “Sacrificio”, ya que simboliza la muerte
de aquel que murió por todos. Esto simboliza a Adán;
está muerto, es él, el tipo de todos los muertos. A par-
tir de esto puede buscar en cada altar, simbólicamente Escultura oeste
la tumba de Adán.
No he dicho nada acerca de la aplicación espiritual de todo este simbo-
lismo. Ahora debo señalar que este simbolismo asociado con la muerte no lo 227
hizo, y comienzan con el sistema cristiano, se requiere otra vista del caso para
dar cuenta de todo lo que he hablado de los altares. La muerte comenzó con
Adán, la Iglesia dice que el cristianismo comenzó con Adán, porque la muerte
comenzó con él. Siendo este el caso, verá que el arca de la alianza, como el
ataúd, era el nexo de unión entre Adán y Cristo.
El tabernáculo, que es a menudo visto en los altares en las iglesias contie-
ne, si lo entiendo correctamente, una simbolización completa en sí misma de
lo que he dicho en este documento. Está coronada por una cúpula gótica, su
forma se convierte en una aguja-esto es equi-
valente a la Baldacchino, o toldo, lo que sig-
nifica por encima de la cúpula, o el cielo. De-
bajo de esta se coloca un crucifijo o la hostia
consagrada, bajo custodia, ya que cualquiera
de ellos representa el verbo encarnado en la
tierra que tipifica el mundo visible. Debajo
hay una caja cuadrada con puertas plegadas,
y un velo.
Esta es la tumba o sepulcro. Aquí se me permite recordar a sus mentes
que Tennyson usa las palabras “Detrás del velo”14.
El tabernáculo descrito ilustra esa declaración. Esa triple división del cie-
lo, el mundo visible y el mundo terrenal, es claramente expresado15 la sagrada
hostia aparece en el mundo visible como el símbolo del principio de regene-
ración; tipificando la totalidad del universo y, junto con ella, la condición de
existencia aquí y de aquí en adelante, es decir el que da la vida poder-vida a
través de la muerte.
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227
Este gran poder no expresó sólo a un hombre la esperanza de la inmortali-

dad, y los medios por los cuales él creía que podría ser alcanzada, que a la vez
expulsa la operación que vemos en acción constante en todo el dominio de
la vida animal y vegetal, el simbolismo tiene una aplicación más amplia que
la exclusivamente religiosa, se trata de una perfecta generalización científica
de los fenómenos naturales; y creo que se entiende, probablemente pensando
sólo en el pasado. De especular de este modo, se me ha ocurrido que en esto
tenemos una explicación bastante satisfactoria del sacrificio, una de las formas
que la adoración de la muerte ha tenido entre todas las razas de la humanidad.
Con primitivas ofrendas, personas se hicieron, ya sea para ganar la buena vo-
luntad o para apaciguar la ira de un ser superior.
Aunque este fue el primer principio, que apenas puede poner en duda
que el simbolismo creció alrededor de tales actos. Como pensamiento de-
sarrollado, no podía haber escapado la observación de que casi toda la vida
dependía de la muerte. Los animales viven con otras reglas, incluso el mundo
vegetal no es la excepción; y la regla en el hombre, preeminentemente aplica
a él, toda su vida ha sido preservada por este proceso. El más mínimo pen-
samiento debe haberle dicho que la comida, solamente se adquirió a expen-
sas de otro ser vivo, una vida que fue sacrificada para su bien. Vivimos en la
228 muerte. El arenque ahumado en el desayuno, o el cordero en la cena, o el pan
que comemos con ellos, eran los seres vivos; por el consumo de ellos que se
someten al proceso de la destrucción para apoyar nuestra existencia.
No puedo decir que todo acto de sacrificio se basó en este principio de lar-
go alcance, porque la supervivencia era la idea de apaciguar y aún pueden ser
rastreados; pero por regla general, se encontrará que la mayoría de las formas
de sacrificio a las que estamos familiarizados, se relacionan con la comida. Me
llamó la atención por primera vez una frase con relación a este tema, que fue
dado como un aforismo chino, que “lo que fuera apto para la alimentación
era apto para el sacrificio”. Las ofrendas en el sistema judío, eran hechas en el
sentido de esta frase.
Algunos de ellos eran llamadas ofrendas y “libaciones”, pensaban en la fiesta
del sacrificio. Se asociaron de otros sistemas religiosos, se encontró que tenía y
había sido similar. Me limitaré a recordar en su memoria, que el sacrificio con-
tiene en su rito el acto de comer y beber. Tenemos otra evidencia en el orien-
tal procedimiento de matar a cualquier animal que se utiliza como alimento.
Estoy familiarizado con él en la India; en ese país era orden de un hombre o
una rata para ser asesinados, que la frase era diferente de la que se emplea
si el animal estaba destinado a ser consumido. Tienen que ser sacrificados
“de acuerdo con la ley”. Con los judíos el carnicero es hasta cierto punto un
funcionario sacerdotal. Yo sostengo que lo que aquí se indica tiende hasta
el momento, al menos, para establecer que el sacrificio tiene el carácter de
alimentos.
Si esto se acepta, entonces la gran santidad y el valor que en el pasado era
sacrificar, encontrará alguna explicación, sería acorde con el viejo simbolismo
para suponer que todos los alimentos podrían estar tipificados como un obje-
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228
to; que podría ser un cordero, o un pedazo de pan; -pan y vino representarían
carne y bebida de esta luz, para saciarse, ambas ejemplifican la acción regene-
rativa, ya que es visible en la naturaleza; y le otorgan un carácter sagrado a los

alimentos que comemos, lo que nos recuerda que los seres vivos tienen, y que
sufrieron por nosotros; sería entonces un símbolo de la vida futura que todos
los hombres han visto hacia adelante: y el más alto símbolo de todo sería que
la comida visible que alimenta el cuerpo representando el alimento espiritual
que el alma anhela.
No era él, sin su aspecto moral; como el sacrificio implicó sufrimiento para
otros, enseñó a asimilar el deber del hombre. He visto en alguna parte una
expresión oriental que dice que, “esta tierra es la alfombra de sacrificio, donde
es el destino de todos a su ser”. “En el sistema brahmánico, el sacrificio ocupa
una gran y visible posición, y uno de los libros sagrados señala en muy pocas
palabras una frase que difiere, pero muy poco de lo que se ha expresado. Es
esta: “El hombre es un sacrificio.
Hasta ahora me he ocupado de los sistemas judíos y cristianos, tratando
de mostrar que en cada caso, existía una tumba en el templo. Hay muchos de-
talles adicionales que podrían darse para confirmar esto. Sólo hay otro rito de
la iglesia a la que se da aquí, ya que se refiere a la muerte y para la iniciación.
El primero de enero de 1870, vi en la gran basílica de St. Pablo, en los muros 229
exteriores de Roma, la ceremonia conocida como la “Profesión de Benedic-
tino”, que es la frase, que se usa para la recepción de un monje en la orden
benedictina. En un punto de la ceremonia un paño negro se colocó en el suelo
delante del altar, en esta el noviciado se acostó, y se cubrió con un manto ne-
gro con encaje de plata. La vela grande se situó en la cabeza y otro a sus pies.
Allí el hombre yacía en apariencia de la muerte. El abad de la orden celebró la
santa misa, que ocupaba casi media hora.
Al final de ésta, el diácono de la misa se acercó a la figura postrada, y dio
lectura a un libro que tenía en la mano, algunas palabras eran en este senti-
do: - ¡Oh! tú que en lo más profundo, surgen a la vida eterna”, el hombre se
levantó y, si no recuerdo mal, recibía el sacramento; él tomó su lugar entre
los “hermanos” de la orden, besos a cada uno de ellos al pasar el tiempo. El
estado de muerte descrita anteriormente, es admitido como parte del ser, así
también por la Iglesia, pero se explica por esa autoridad para morir simbóli-
camente a este mundo. “A esto yo añadiría una definición, además, que el rito
simboliza la regeneración, que el hombre nació de nuevo. La prueba de que se
suponía que iba a salir de un estado de existencia y se convierten en un nuevo
individuo es suministrada por el hecho de que cuando le pregunté su nombre,
se negó a decírmelo. Me dijeron que en adelante sería conocido como “Jaco-
bo’’ y su antiguo nombre se fue con su existencia anterior. Es lo mismo con
las monjas, todas reciben un nuevo nombre, y también van a través de una
aparente muerte como la ceremonia final de la Orden.
Entiendo que esto era más o menos el caso con todas las órdenes mo-
násticas de la Iglesia. Lo natural surge -desde preguntar de dónde surgió la
adopción de dichos ritos por parte de la iglesia.
229
229
Esto no se puede poner en el presente como una certeza, pero deben venir
pruebas con el tiempo para establecer esto, se habrá encontrado un vínculo
más importante en la masonería. Estas iniciaciones monásticas llegan hasta
nuestros días, y que son suficientes en sí mismas para darnos, lo que puedo
llamar a la sucesión apostólica de un rito masónico del pasado remoto. Será
apropiado ahora para referirse al sistema masónico.
Todos ustedes pueden ver la aplicación del templo masónico, de lo que
ya se ha dado en este trabajo. La teoría, si se acepta, establece de nuevo la luz
en la conexión entre la logia y el templo judío, que, hasta el momento, que
yo sepa, no se ha notado previamente. La logia, se dice, ha descendido desde
el templo; todos se nos enseña que el piso de la logia es el mismo que el pa-
vimento de mosaico de esa estructura célebre: tal es el caso, yo reclamo la lo-
gia como otra corroboración de testimonio de mi explicación, una propuesta
para el arca de la alianza.
No puedo pretender explicar cómo es que las iglesias y las logias han con-
tinuado la idea de un simbólico sepulcro de un período muy atrás, sólo puedo
suponer que el conocimiento de lo que era, significaba que había existido en
algún momento, y que a través del tiempo que el significado real cayeron en el
olvido, porque en la actualidad, ni judíos, ni cristianos parecen ser conscientes
230 del significado completo del simbolismo.
Es suficiente para mi propósito en la actualidad haber demostrado las
identidades, tal como existían y aún existen; y como señalé con relación al
Templo y las Iglesias en el tratamiento de la división tres veces, aunque todos
ellos varían en sus detalles, sin embargo, la división triple se manifiestan en
cada uno; así que aquí también encontramos una cantidad igual de diferen-
cias entre ellos, y todavía está en todo, esta idea principal del templo de ser
una tumba, o alguna forma de adoración en conexión con la muerte, ha sido
mostrada en su existencia.
La reforma efectuada en el momento de Mohammed, fue tan completa
que el islamismo le ha llamado el “presbiterianismo de oriente”. Aunque gran
parte de la fe más antigua tiene que haber sido destruida, todavía es maravi-
lloso ver restos pertenecientes al culto a la muerte, y la mayoría de las formas
que pertenecen a este están lejos de estar en el espíritu de la mahometana
enseñanza. La Kaaba, en La Meca, es un edificio curioso, pero por lo que yo
he leído ninguna referencia a ella como ha aparecido en una tumba. No hay
evidencia directa que ofrecer.
Las tumbas de Ismael, y su madre Agar, se señalan cerca de la pared norte del
edificio, pero yo nunca miré en la imagen de la Kaaba, sin sentir que debió
haber sido la intención de representar un lugar de sepultura. Se trata simple-
mente de una caja de piedra, se dice que el nombre de “Kaaba” se da en el sen-
tido de cubo, y está muy cerca de uno; no hay ventanas, y la pequeña puerta es
de aproximadamente dos pies desde el suelo, no hay posibilidad de realizar un
culto en el interior de un edificio de este tipo - nunca se ha destinado a nada
por el estilo. ¿Cómo se llama el “Santo Carpet” - su verdadero nombre es el
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230
Kiswah-podría ser descrito como una cortina o velo, pero al ser de color ne-
gro, y colgando sobre el edificio que cubre sus cuatro lados hacia abajo cerca
del suelo, la palabra “manto” describe su aspecto exactamente.

La Kaaba se puede describir, como el santo de los santos, al que, sin duda,
fue, un templo; un lugar sagrado. Tiene muchas tradiciones que se le atribu-
yen, que son similares a las que creyeron tenía aproximadamente el templo de
Jerusalén; y tenemos registrado que Mohammed dudó en un primer momen-
to si el Kibla, el punto al que se dirigen las oraciones, debe estar en Jerusalén
o La Meca.
Para mí, parece que si no era el simbolismo de la muerte la que se repre-
senta en el templo, no podría ser otra cosa. Señalé la conclusión en esta forma,
y otros pueden juzgarla, ya que es abrumadora la evidencia. Hay una parte de
los ritos que pueden ser tomados como una confirmación de esto.
En un tramo del país ronda La Meca que se llama El Harem; esto es, la pa-
labra “descanso”, el nombre ya mencionado como dado al recinto del Templo
en Jerusalén. Al llegar a la Meca, y al límite de este tratado, los peregrinos se
afeitan, se cortan las uñas, se bañan, y se ponen un vestido llamado “ihram”
como peregrino; esto está hecho de dos piezas de tela blanca, y es en realidad
un sudario. Cuando la peregrinación ha terminado, con gran cuidado se toma
de ella, por el deseo de la Haji de ser enterrado con su ropa.
Esta simbolización de la muerte con el uso de una cubierta durante las 231
ceremonias, que duran varios días, tiene su contraparte en las costumbres de
los Judíos, quienes llevan un velo llamado sudario, durante las ceremonias del
día de la expiación.
Esta cubierta también se lleva en las dos primeras noches de la pascua. Todos
los viajeros en el este son golpeados con la simplicidad de mahometanas devo-
ciones; la adoración es oración, y el templo sólo es un oratorio.
He visto mezquitas que eran de formas únicas, hechas por un muro bajo
el barro, y he estado en otras, como el Jumma Musjid de Delhi, que son gran-
des y magníficos ejemplares de la arquitectura, espléndidos con mármol y
ornamentación. Incluso en lo mejor de estas estructuras simbólicas, apenas
necesita ser buscado para cuando llega la hora de la oración. El musulmán
solamente tiene que volver la cara a La Meca y repetir las palabras que él ha
aprendido. Aún hay partes de la fe del Islam, así como sus ritos, que conservan
restos de la antigua simbología. En la pared hacia la que el adorador convierte
su rostro en la mezquita, y que está en ángulo recto con una línea trazada
desde el punto de Meca, hay un pequeño nicho como un ábside en miniatura.
Se llama el Mihrab, e indica la dirección de la Kibla. Nunca he llegado a nin-
guna explicación en cuanto a la fuente de la que los mahometanos deriva del
Mihrab.
Podría haber sido de la iglesia cristiana; o puede haber sido copiado de la Si-
nagoga, es un punto interesante que estas tres formas de la fe han adoptado el
ábside en sus casas de oración. Tengo mucho tiempo pensado sobre el ábside,
y con mi teoría de la tumba de los templos tiene siempre, me pareció ser sólo
231
231
el medio de una tumba, pero confieso que no he tenido ninguna evidencia a

ofrecer más allá de la mera apariencia. El origen del ábside no ha sido hasta
ahora muy claramente hecha, por lo que esté en condiciones de dar una nota
en referencia a un trabajo publicado últimamente, para demostrar que el áb-

side se deriva de una tumba.
Esto, en el estado actual de nuestros conocimientos, debe dejarse como
una cuestión abierta; pero puedo darle un pasaje de El-Masudi, que, aunque
en lugar de forma indirecta, ayuda a confirmar esto. Ese autor, hablando de
la alta dignidad que estaba destinado a Adán, dice: “Dios hizo a los ángeles,
consideran a Adán como un mihrab, Kaaba, y Kibla, a la que las luces y los
justos fueron a orar. Al-Masudi vivió en el siglo X, pero podemos suponer que
esta idea de la función de Adán para que se cumpliera, ha existido antes de
su día. Un poco de consideración hará saber que esto es poco más que otra
forma de la tradición de que el cuerpo sin vida del patriarca estaba en el arca;
donde fue el “Kibla,” y se podría añadir el Mihrab, y “Kaaba”. Si los cristianos
no tenían orientadas sus iglesias, ellos se han convertido en el Santo Sepulcro
en Jerusalén, donde se cree que la tumba de Adán existía. La palabra Mihrab
puede volverse ‘altar “, altar representa simbólicamente el “viejo Adán”.
232 Las palabras de El-Masudi, pueden decir que se han realizado plenamente
en la Iglesia Cristiana. Como ya se ha dicho los mahometanos tienen la
tradición de Adán después de haber estado en el arca, pero según ellos no
fue enterrado en Jerusalén.
Ese no era su Kibla, y el Mihrab de sus mezquitas no apunta en esa direc-
ción. Se cree que el cuerpo de Adán se encuentra en la Musjid El-Khayf, en el
Valle de Muna, en el exterior de la Meca.
Las ceremonias realizadas no ocupan un lugar importante en la peregri-
nación Haj; bueyes, camellos, y las ovejas son sacrificadas en este lugar, y cer-
ca de ella es el lugar donde Abraham estaba a punto de sacrificar a Ismael,
siendo él la víctima, de acuerdo con las ideas mahometanas, en lugar de Isaak-
a, la herida en la roca es mostrada cuando el cuchillo cayó cuando el arcán-
gel Gabriel se le apareció y detuvo el acto. El mihrab, o altar de la mezquita
mahometana por lo tanto, aparentemente es la tumba de Adán, y un lugar de
sacrificio, así como a la Kibla.
Cuando estuve recientemente en Asia Central, solía hablar sobre las ideas
mahometanas con un caballero de París, quien pertenecía a una Comisión
Afgana; que, al ser un musulmán educado, estaba bien familiarizado con el
tema, y más particularmente con las ideas de la secta Chiita, a que los persas
pertenecen. Me sorprendió un día diciéndome que en la ley de Mahoma, fue
enterrado en Najaf, y una piedra fue encontrada en la tumba con una inscrip-
ción afirmando que Adán había sido enterrado en el mismo lugar.
Los chiíes tienen mucho en su fe que no es musulmán, y Alá casi ha sido
reemplazado por Mohammed: hay una secta en Persia que creen que Alá es
Dios mismo, sabiendo esto, sospecho que la piedra dice que se han encontra-
232
232
do en su tumba, e indica que en algún intento, era la contemplación de hacer

Nayaf en un Kibla. Esta es la única interpretación que puede poner en esta
leyenda particular de la tumba de Adán, pero no lo asumo como cierta.

Es una característica muy frecuente en todos los países mahometanos,
es que la tumba adoración, o podría ser llamado santo culto, de las tumbas
en este caso, son los de los hombres que se habían ganado una reputación
de santidad. Esta es una característica que no pertenece exclusivamente a los
adoradores del Profeta, pero es muy marcado en su caso: cuánto de lo que ha
sido derivado de otros sistemas en el este, o hasta qué punto se ha desarrolla-
do en el mahometanismo, Yo no soy capaz de dar ninguna opinión definitiva
sobre Mohammed, quien se oponía a tales ceremonias, pues se dice que le dijo
Alá: No quiero que mi tumba se convierta en un objeto de adoración idólatra,
que la ira de Alá caiga pesadamente sobre la gente que hace las tumbas de
sus profetas lugares de oración. Esto es muy explícito, pero a pesar de ello, el
viejo reverencia la muerte, especialmente cuando se combina con la santidad,
parece haber sido más fuerte que el Profeta. Las referencias a éste, la práctica
se pueden encontrar en los libros, pero creo que su extensión sólo puede ser
liberada totalmente por viajar en el este.
Será necesario dar algunos detalles de este culto, por su importancia. Primero
viene la tumba del profeta en Medina, cerca, a su lado están las tumbas de 233
Abu Bakr y Umar; cerca de Omar está una tumba vacía, que, por extraño que
parezca, los mahometanos creen que es para Jesús, el hijo de María. En otra
habitación del mismo edificio se encuentra la tumba de Patima, la hija del
profeta. El edificio que contiene las tumbas se encuentra en un jardín llamado
El-Rauzah. Aquí tenemos una característica interesante de algunas tumbas
orientales.
El Santo Sepulcro fue en un primer momento un jardín, y casi todas las
espléndidas tumbas musulmanas de la India, como el Taj, están en jardines.
La tumba de Aurangzeb, cerca de las cuevas de Ellora, es conocido como el
“Rauzah.” Por lo que he podido averiguar el jardín anexo a la tumba tenía una
referencia a la idea de que el paraíso era un jardín.
Hay un dicho registrado del Profeta, que tiende a confirmar esto es, “entre mi
tumba y mi púlpito es un jardín de los Jardines del Paraíso. “Esto describe el
espacio que es ahora la Rauzah, pero como Mohammed murió en la casa de
Ayesha, no era una tumba mientras vivió, la Rauzah no sería entonces existe,
y el dicho no es probable que sea la de él.
Todavía no afecta en lo más mínimo el significado que puede estar unido
a las palabras. El conjunto está rodeado por paredes con minaretes, formando
un gran Musjid, en el que tenemos un ejemplo notable de la tumba y el tem-
plo combinado.
Con los Chiítas, la tumba de Alá en Nejef, y la tumba de Husain en Kerbe-
la, demandan una veneración igual a la de los profetas en Medina. Los Chiítas
también hacen peregrinaciones a los santuarios de los Imanes. Vi a uno de los
más célebres de estos, la tumba del Iman Reza, en Meshed en Jorasán, y en
nuestro viaje a Persia estaba más bien asombrada por el número de peregrinos
233
233
que venían procedentes de ese lugar. Incluso los hijos de Imanes tienen una
santidad hereditaria que hace que los lugares de oración sus tumbas favoritas.
En la India, me familiaricé con las tumbas de compañeros, un término que

se aplica en la India sólo para hombres santos, que han ganado una repu-
tación que hace de sus tumbas un lugar de oración. En Afganistán, donde
hay una población puramente Musulmán, esta adoración es asombrosa en
sus proporciones.
Estas tumbas se llaman “Ziareh,” y no hay apenas un pueblo que no tiene
uno o más de éstos. Por lo general son construidas de barro, con guijarros de
río, y en algunos casos con los cuernos de animales, y a menudo con piedras
ásperas de pie redondo, muchos tienen palos largos con trozos de trapo de co-
lores fijos en ellos. Estos Ziareis deben encontrarse no sólo en Afganistán. En
Lughman está la tumba de Lamec, un Shiine de renombre -la gran tumba en
este caso es de 48 pies de largo, y una cúpula, la estructura ha sido construida
sobre ella. También está la tumba del botín, o lote del valle de Jelallabad.
En todas las partes del mundo musulmán, por el extremo este hasta el
Atlántico, está la adoración de dichas tumbas. Sólo voy a añadir un par de
detalles de la misma, tal como existe en Siria, porque tenemos cuentas muy
234 exactas de ahí a las obras publicadas por el Fondo de Exploración de Palestina.
El Capitán Conder, en su trabajo de campaña en Palestina, dice que en casi
todos pueblos, hay un pequeño edificio coronado por una cúpula encalada y
es observable, porque es la sagrada capilla del lugar; se llama indistintamente
Kubbeh, ‘cúpula’; Mazar, ‘santuario’; o Mukam, lo que significa “La estación”;
la palabra hebrea que este último es utilizada en la Biblia para los “lugares” de
los Cananeos, que fue mandada a destruir en Israel.
Estas Mukhsarein, en todos los casos son tumbas de los hombres que ahí mu-
rieron en la fama como santidades locales; y de acuerdo con el capitán Conder
la adoración a ellos representa la verdadera religión de los campesinos. Esta
declaración coincide perfectamente con lo que vi en Afganistán, así como con
lo que tengo oído hablar de los demás, en cuanto a la adoración en ese país
en Ziarats.
Haría falta un largo tiempo para dar una relación completa de estas tum-
bas en todos los países, pero debido a su número nos dimos cuenta, y se en-
tiende la cantidad de devoción que reciben, se puede decir que lanza una nue-
va luz sobre el islamismo; este es uno de los resultados que hemos obtenido
de nuestro conocimiento más íntimo de la gente del este que ha derivado de
viajar. Leer el Corán, no obtendrá ningún rastro de lo que se ha descrito aquí,
pero visitar cualquier país musulmán, se ve entre la gente con los ojos abier-
tos, y pronto este primitivo culto ha sobrevivido a pesar de las enseñanzas del
Profeta.
La conexión del sistema musulmán con el culto de la muerte no estaría
completa, si no hiciera mención de las ceremonias de Muharram. Estas son
peculiares de los Chiítas, y probablemente fue de ellos de quienes el Muha-
234
234
rram las introdujo en la India, donde los Sunitas, así como los Chiítas partici-
paron en su rendimiento.
Una vez más tenemos ritos que no están en absoluto de acuerdo con la

doctrina musulmana, sino que, como la mayoría de los escritores creen ser la
continuación de las formas que pertenecían a alguna fe mayor. El Muharrain
es la conmemoración anual de la muerte de Husein, hijo de Alá. Es una pieza
grosera de la actuación, en la que se representan los acontecimientos relacio-
nados con la muerte de Husein, y termina llevando el cadáver en procesión.
El funeral se convierte en la gran parte de la actuación; grandes cata-
falcos se construyen, cubiertos con oropel verde y oro. Estos se supone que
representan la tumba de Husain en Kerbela, y son conocidos en la India por la
palabra árabe: Tabuts. En Bombay, existen Tabuts temporales, que se tiran en
el océano y los adornos permanecen así. En los lugares del interior, donde no
hay mar, la procesión termina en los cementerios. Este es un muy leve boceto
del Muharram, pero es suficiente para dar una idea general de la misma; y si
los ritos son una supervivencia de alguna antigua fe, se debe adjuntar algún
valor para ellos como que nos da un vistazo del pasado en relación con tabuts
o arcas, y su conexión con la muerte.
“Por la tumba del Profeta”, es una frase que se supone es común entre
los que pertenecen al Islam. Las palabras muestran la alta santidad que perte- 235
nece al lugar. Entre tumbas Mahometanas, la del Profeta es, sin duda, la más
sagrada. Todos sabemos que la curiosa leyenda acerca de ataúd de Mahoma,
que se supone que debe colgar en algún lugar entre cielo y tierra. Diversas
conjeturas se han hecho en cuanto a cómo esta leyenda comenzó su existen-
cia; pero ninguna de las que he reunido, parecen haber captado la verdadera
explicación.
Niebuhr Supone que han surgido a partir de los dibujos que se venden a los
extranjeros. Y Guillermo Bankes (Giovanni Pinati, ii. Vol., P 289) cree que la
masa de roca describe popularmente como colgando sin soporte por debajo
de la mezquita de Omar en Jerusalén, fue confundida por cristianos, que no
podría haber visto uno de estos santuarios con la tumba del profeta en Me-
dina. En el momento en que el Príncipe de Gales viajó a Tierra Santa, Dean
Stanley lo acompañó, y los sermones dominicales predicados durante la gira
por el Decano se publicaron después. En uno de ellos se refiere, si no me
equivoco, a la supuesta tumba de David en Jerusalén, sobre la que se colocan
palabras en caracteres árabes, “Esta es la puerta del jardín del paraíso.” El de-
cano explicó que este era una inscripción común sobre la tumba de un santo.
Al leer esto, a la vez surgió a mi mente el origen de la historia sobre el
ataúd del profeta. Al Tajín Agra, hay una variación de este, invita a los puros
de corazón para entrar en los jardines de La tumba del paraíso. David es un
Mukam, uno muy sagrado, de ser la tumba de David y Mohammed es sólo
otra Mukam-probablemente el Mukam más sagrado en el mundo del Islam, y
si es visto como “la puerta de los jardines de paraíso”, la tumba es necesaria-
mente entre el cielo y la tierra.
235
235
Esto nos presenta un aspecto simbólico de la tumba que vale la pena se-
ñalar que es como un lugar de paso. Ya he señalado que este personaje
está indicado como perteneciente al arca de la alianza, por el relato de la
crucifixión. La vieja frase, Mors Janua vitae, expresa una idea similar.
Voy a comenzar con los egipcios. En las pirámides tenemos una suficien-
te y clara idea de la combinación entre el templo y la tumba, para cada uno de
ellos, ya que tenían una mastaba, o capilla, donde se realizaron los servicios
establecidos con relación a los muertos. En las pirámides de Meroe aún exis-
ten los restos de estas capillas.
Las tumbas de Egipto tenían, una capilla como parte de su construcción
para estos servicios. Estos servicios en tumbas pertenecen a ese culto que se
encuentra entre todos los pueblos primitivos, y creo que el estudio de estos
ritos todavía arrojan más luz sobre las antiguas religiones del mundo que casi
cualquier otra rama de la investigación.
Por lo que sé hasta ahora, dudo que se pueda decir que el templo egipcio
está en una tumba, o una derivación de uno: pero al mismo tiempo tiene que
ser declarado que el origen de estos templos todavía no se ha llegado a decir
que tenían un origen de la tumba, ni aún la declaración puede ser opuesta con
certeza afirmada. Pese a abstenerse de cualquier afirmación en este punto, to-
236 davía hay algunas pruebas para remitir a favor de la teoría de la tumba. Maspe-
ro, en una obra de su única publicación, describe los templos egipcios. Él dice:
- “Vamos a empezar con el santuario, esto es una baja, pequeña. Oscura, cá-
mara rectangular, inaccesible a toda persona salvo al Faraón y los sacerdotes.
Es habitual que no contuviera ninguna estatua ni emblema, pero sólo la
corteza sagrada, un tabernáculo de madera pintada, colocada en un pedestal.
La regla era, ni una estatua, ni un emblema, pero una caja y barco, que estaba
en el lugar sagrado. Sabemos por imágenes que estas arcas egipcias eran a me-
nudo una combinación de un barco y una caja, y que el barco era a menudo
el del alma y se colaba a los campos elíseos de Amenti.
En mi artículo anterior sobre la División tres veces de los templos, hay
una cita del marqués de Rochemonteix, que se aplica a los templos más elabo-
rados, donde había un número de células alrededor central, afirma que estas
células se denominan ciels, o “cielos” - Esta descripción dice muy claramen-
te que había un simbolismo en estos templos que tenían una referencia a la
muerte. En la leyenda de Osiris que haré una mayor confirmación de esto.
Tifón separaba su cuerpo en un número de piezas; Catorce es el número dado
por Plutarco, y cuando Isis los encontró ella construyó un templo a cada uno.
Este mito podemos suponer, lo ha llevado a la fama, que tantos lugares tenían
en Egipto de que tengan la tumba de Osiris.
Estos datos, que son aceptados por egiptólogos, van mucho más para
demostrar que la combinación del templo y la tumba, no era desconocida en
el sistema egipcio. Vhile afirma que está consciente de la opinión contraria de
haber sido expresada por Sir Gardner Wilkinson.
Clemente de Alejandría, al parecer, había llegado a una conclusión similar a la
mía, ese templo y la tumba fueron algo idéntico al de Wilkinson y se refiere a
236
236
esto, y dice: - “Tampoco lo hace su afirmación de que los templos eran tum-
bas antes de estilo. Aplicará a la de los Egipcios. Dice en otro lugar: “El nom-
bre Busiris implica, como observa Diódoro, el lugar del entierro de Osiris, y

la misma interpretación se da a Taposiris, he aquí que la palabra no es como
el de Egipto de Osiris, el cual podemos tener la certeza de que en cada caso es
un templo, así como una tumba.
Esto, creo, muestra que las palabras de Clemens no estaban muy lejos
de la verdad como significado que me he atrevido a dar del arca de la alianza
es una, en cierta medida, se me puede excusar por señalar que deriva como
confirmación de arcas egipcias. Arcas las cuales ocuparan un lugar destacado
en los ritos practicados en el antiguo Egipto.
Por lo que conozco, pienso que no en to-
dos los casos se decía que tiene una referencia
simbólica a la muerte. En este momento no
estoy muy seguro. El arca de Khem representó
un jardín, pero las estatuas e imágenes de esa
deidad son tan claramente fálicas como el dios
de los jardines estaba con el romano. De esto
se puede inferir que el arca de Khem, como un
jardín, representado el poder regenerativo. No
era un ataúd, pero representaba el lugar del nuevo nacimiento, - y simbolis- 237
mo, que de una forma u otra, sospecho, todo las arcas poseían.
Los ritos de Osiris formaron el culto principal en Egipto, la razón de esto
era que estaban conectados con la muerte-y las ceremonias fúnebres. Plutarco
relata la curiosa leyenda de su muerte, y el “pecho místico”, que se hizo para
su cuerpo; él también describe la ceremonia anual de encontrar el cuerpo de
Osiris, en la que los sacerdotes “llevaban sucesivamente en el pecho, que tiene
en su interior una pequeña arca de oro [o barco].
“En la nueva edición de los antiguos egipcios de Wilkinson, que fue revi-
sada por el fallecido Dr. Birch, quien añade una nota, que, - “El mito de Osiris
en sus detalles, la imposición de su cuerpo por la esposa Isis y su hermana Ne-
ftis, la reconstrucción de sus extremidades, pecho místico, y otros incidentes
relacionados con su mito, son representados en detalle en el templo de Filis.
Osiris es generalmente representado como una momia, o en la condición de
la muerte; y los muertos fueron momificados en la imitación de Osiris en el
ritual fúnebre de la persona muerta representa a Osiris y el arca o barco que se
refirió; es por medio del arca o barco que el fallecido pasa a Aahlu, o el lugar
de la bendecida. El arca, como se verá, se convierte en un símbolo de la apro-
bación de este mundo al siguiente.
No había una forma de Osiris, en la que fuera especialmente adorado
en Memphis, fue llamado Ptah-Solcharis-Osiris, y representado como una
especie de niño enano. Adoran también un arca utilizada, que fue una com-
binación de una caja y un barco. Creo se pudo demostrar que el antiguo sim-
bolismo del barco tenía una estrecha relación con el regenerativo poder, y
su consideración dará un fuerte apoyo a la teoría de este trabajo, pero este
espacio impide ser tratado en la actualidad.
237
237
Es suficiente para mi propósito simplemente para dar una cita de Wilkinson;

Él dice: La ceremonia de llevar este barco en solemne procesión fue uno de
los más importantes de todos los ritos practicados por los egipcios; y la santi-
dad con la que fue considerada por el país entero se indica de manera suficien-
te por el lugar visible que tenía en los templos de Tebas.
Ciertamente. Creo que era el coche fúnebre
de Osiris. y que esta procesión registró el funeral
de ese misterio.
Como este aviso es de la antigua religión de
Egipto, yo sostengo que contiene evidencia de que
los templos en ese país fueron en muchos casos las
tumbas; y las arcas sagradas, si no es común a to-
dos los templos, estaban conectados con los ritos
de la mayor parte de ellos, y que estas arcas tenían
en su simbolismo una referencia a la muerte y sepultura, o el paso de este
mundo al siguiente.
El templo griego es uno de los pocos que, como ha llegado a nosotros,
parece no tener relación con una tumba o el culto a la muerte; se entiende que
es sólo una casa para contener la estatua o el ícono del Dios al que se dedica-
238 ron los ritos. Para esto tengo que observar que aún no sabemos el origen del
templo griego. Cuando esto primero me atrajo a este tema de el origen de la
tumba y los templos, hice una lista de esos templos en que este origen podría
remontarse, y con ella otra de aquellas en las que asumí hay tal conexión o
que podría ser encontrada.
Los templos griegos son, la lista más pequeña - que es la clase no sepul-
cral. Pese a esa lista, he tenido sospechas y he venido considerando de algún
tiempo atrás, pero mis dudas sólo pueden aún ser llamadas por esa palabra. Si
nos fijamos en el plan de los primeros y sencillos templos dispuestos, el plan
es exactamente el mismo que el santo de los santos, y el lugar santo del ta-
bernáculo: este parecido también puede ser semejante a los templos egipcios.
Algunos dicen que los griegos copiaron de los egipcios sus templos; esto lo
dudo, pero si ese fuera el caso, el asunto estaría tan lejos, porque nosotros no
conocemos el origen del templo Egipcio.
El papel sugiere que puede haber derivado de una
cámara sepulcral, pero por desgracia no hay evidencia
para establecer esto.
Mi teoría sólo plantea una sospecha, pero eso no
es suficiente: el templo griego, si no fue copiado, puede
tener su origen en el mismo punto de partida como el
egipcio, y la semejanza puede haber sido desarrollada de
forma natural. La idea de una cámara sepulcral como el comienzo podría ex-
plicar el asunto, pero tenemos esta dificultad en el caso de los griegos que sus
tumbas no eran de la misma forma que su templo, esas tumbas eran montícu-
los de tierra, debajo de la cual estaba la bóveda sepulcral. La mejor Ilustración
de estas tumbas es el conocido como el tesoro de Atreo, en Mycens.
238
238
Y pertenece a una clase de estructura que debe haber tenido un origen distinto
del de los templos griegos. Aunque esta es una declaración bastante correcta
del caso, no parece totalmente excluida la posibilidad de haber surgido ante-

riormente. Hubo movimientos de carreras de la historia temprana de Grecia.
Los Dorios llegaron desde el norte, y había una íntima conexión entre Grecia
y Asia. Estas distintas razas pueden no tener similares sus ritos funerarios o
el mismo tipo de tumba. En la mayoría de los países había más de un tipo de
tumba que existían en Grecia.
Lo que puedo decir muy poco aquí sobre la región de los “Dos Ríos”, o
Mesopotamia. Las tumbas no se encuentran allí por los exploradores y los
ritos funerarios son desconocidos. Los templos eran pirámides, se formaron
con escalones o terrazas, con una capilla en la cumbre. Muchos años después
de que me había familiarizado con la arquitectura antigua de la India, se me
ocurrió que estas terrazas de Mesopotamia tenían la misma probabilidad de
origen, que el budista Stupas o Dagobas, que sabemos que se han desarro-
llado desde el entierro o montículo. A medida que la pirámide egipcia debe
haber tenido un desarrollo similar, ayuda a apoyar la sugerencia.
Recogí la cantidad de datos que era capaz de llevar sobre este tema, lo
que sería demasiado largo dar aquí, pero se encuentran todos en un artículo
que leí últimamente a la sociedad de arqueología bíblica, donde podrá ser con-
sultado por cualquier persona interesada en este tema. Arqueólogos del día 239
de hoy, han asumido que la Torre de Babel fue construida en forma de estos
apartamentos con terrazas-templos, de hecho, uno de ellos el Birs Nimroud,
es todavía la tradicional “Torre de Babel”- suponiendo que esta identificación
es correcta, la teoría incluye la célebre estructura cuya parte superior era “lle-
gué al cielo”. Como no ha habido tiempo para confirmar o refutar estas suge-
rencias que he hecho del origen de la Mesopotamia en sus templos, no tengo
derecho a asumir el asunto como se estableció, y sólo pueden referirse a ella
en la actualidad como una teoría.
De todas las religiones, el budismo es una que tiene buen número de
seguidores, y su culto se extiende sobre una gran parte de la superficie de la
tierra; en la actualidad no hay budistas en la India, pero hace dos mil años
era la religión dominante; los templos excavados en la roca hechas por el bu-
dista todavía existen, algunos de ellos siendo aún perfectos, -y algunos de sus
santuarios, más o menos en una condición ruinosa, todavía pueden verse.
En estos santuarios tenemos un marcado carácter de ejemplo reconocido del
templo y la tumba.
En el norte de la India estos santuarios se conocen como “topes”, pero en
el sur, y en Ceylán, se llaman “dagobas;” -el antiguo nombre sánscrito era
“estupa,” y esa es la palabra ahora que en general adoptó para ellos por los
arqueólogos de Stupa significa un pilar, pero esta estructura se paró sobre una
base en forma de cúpula; ellas eran masas sólidas de piedra o ladrillo, y sólo
contenían células pequeñas en el centro.
Esta célula era una reliquia titular y contenía las cenizas o restos de algu-
na persona santa. Las ceremonias consistían en hacer una circunvalación en
torno a ellos, a imitación de Buda y decir mantras u oraciones.
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239
Antes de la muerte de Ananda, uno de los discípulos de Buda preguntó qué iba
a hacer con sus restos. Él dio instrucciones para la cremación, y que un Dago-
ba o estupa, debía erigirse sobre las cenizas. La estupa era como sería erigido
sobre un chakrarwtha Raja, o monarca supremo. Esta parte de las direcciones

hace ver que la estupa, como un monumento, fue mayor que el budismo, los
Rudclhists solamente lo aprobaron. Los jefes o reyes de la tribus alrededor
enviaron mensajeros reclamar las reliquias, y evitar peleas o enfrentamientos
las reliquias meros divididos entre ellos, y estupas fueron construidas.
Voy a dar aquí las palabras atribuidas a Buda con respecto a estos monu-
mentos.- “Al pensamiento”. Ananda, este es el Pago que da de ese rey justo
que gobernó en la justicia el corazón de muchos se harán de tranquilad y
felicidad; y puesto que no se habían calmado y satisfecho sus corazones van a
renacer después de la muerte, cuando el cuerpo se haya disuelto, en los reinos
felices del cielo. Este libro del gran Fallecimiento, Rhys Davids sugiere que al-
rededor de 400 AC, y a juzgar por la cita anterior, la muerte no era considera-
da como la aniquilación; y la idea con respecto a la estupa, que aquí he repeti-
do, simbolismo del ataúd o tumba, es decir, un re-nacimiento hasta la muerte.
Aquí tenemos un ejemplo indiscutible del templo y la tumba, y lo sabe-
mos. En este caso el templo fue desarrollado desde la tumba a través de esos
240 ritos a los que se ha dado el título, - “La adoración a la muerte”. Puede ser
para explicar la gran medida sobre la que prevaleció este culto. De Java. Ce-
ylán. y existía en Burmah estas estupas en un tiempo a través de toda la India,
incluyendo el Himalaya, que se extiende en Afganistán lo que a Balkh, que
está cerca de la orilla izquierda del Oxus. Asoka, -aproximadamente l50 N.C.-
él informó haber erigido 84.000 de estos santuarios. En el comienzo del sépti-
mo siglo tiene una relación detallada de India por el peregrino chino Hiouen
Thsang y describe como existen allí en gran número de cientos y miles, en
algunos casos, en todas las ciudades que visitó. En Tibst, en 1861 siendo aún
región budista.
Todavía hay numerosos restos de temas budistas
para ser vistos allí más o menos en ruinas. Entre las
cenizas había un soporte reliquia de oro, y también
veinte monedas de oro. Aunque el monumento fue
hecho a 100 pies de su base, y con toda probabilidad
había sido más de 100 pies de altura, la célula era sólo
un pequeño espacio cúbico aproximadamente de 15 pulgadas cuadradas. El
resto era una masa sólida de mampostería. Se hizo una restauración del edifi-
cio, que es aquí presentada, ya que transmitir una idea general de la aparición
de estos monumentos.
Hay un monumento conocido de este tipo, que es de 320 pies de altura;
se informa que contienen ocho pelos de la cabeza de Buda. Está a unos 10
pies de alto. En Java es una inmensa estructura de la misma, conocida como
Boro Buddor, -o “turba Buda.” En Ceylán tenemos un ejemplo célebre del
-eólico-culto en el Dalada, o el llamado diente de Buda, que se considera el
paladio de la Isla. Está consagrado en el centro de una serie de dagobas de
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240
oro, llamado en este caso Karande, que son huecos, y en forma más entre sí,
la otra exterior es de 5 pies y 4 pulgadas de alto. Es muy raro que se exponga a
la vista del público, pero tuve la satisfacción de ver a esta preciosa reliquia con

motivo de la visita del Príncipe de Gales a la India, y se las arregló para hacer
un bosquejo de él.
Entre los lamas del Tíbet, cuando un santo muere, con una mezcla de
estiércol, nombre tibetano para la estupa, se mezcla con sus cenizas: pero
tienen otro método de trabajo para los propósitos rituales. Se mezclan las
cenizas con arcilla, y forman pequeñas figuras de Buda con esta mezcla, éstos
se colocan en los altares donde, se realizan las devociones; así presentes, con
una curiosa forma de reliquia para adorar. En un número tardío del Ilustrado
London News, en la descripción de la cremación de un Phoongye o monje
budista, en Birmania se describe una práctica similar con las cenizas.
El Teshu Lama, que se ubica al lado en el Tíbet para el Dalai Lama, visitó al
emperador de China, y murió en Pekín en 1780. El Emperador envió el cuer-
po a Teshu Lumbo, “El cuerpo fue colocado en un ataúd de oro puro, en for-
ma de un templo fijo en los postes, y el emperador ordenó que se trasladara al
Tíbet a cargo de los hermanos de los Lama. En el templo de oro fue colocada
dentro de un templo de cobre.
Este es un ejemplo muy notable de la tumba y templo y recuerda las capi-
llas de reliquias medieval que a menudo se hicieron en la forma de las iglesias, 241
y llevó en postes, que recuerda nuevamente el arca de la alianza.
Los hindúes tienen una gran variedad de ritos y ceremonias; algunos son
complejos y elaborados, mientras que otros son simples, del carácter más pri-
mitivo. Esto sería a menudo difícil de explicar su origen o clasificar, Por el mo-
mento será suficiente si los dividimos en dos grandes formas de adoración, -es
decir los adoradores de Vishnú, y los adoradores de Shiva. Los templos de Vis-
hnú son principalmente en el sur de la India; son generalmente dentro de gran-
des espacios cerrados, y rara vez se les permite a extraños entrar; tenemos algo
de información sobre ellos, pero mi conocimiento no es de ese tipo familiar.
En el Ganges, y al norte de la India, los templos de Shiva pueden verse
siempre abiertos, y un extranjero puede inspeccionar fácilmente cada parte,
y presenciar las ceremonias. Son muy simples; el templo es compuesto por
una célula cuadrada, generalmente pequeña, -nunca muy grande, en ningún
caso es lo suficientemente grande. Tiene sólo una pequeña entrada, y es una
superficie montada por un capitel cónico llamado Sikhara, antes de las puer-
tas de la célula, aquí suele ser otra estructura, pero no por células como en su
forma, en esta se coloca la estatua de un toro Nandi, que, en un posición de
acostado, mira al ícono de la deidad en el templo. El ícono en este caso sim-
boliza la regeneración del poder del universo. Se compone de una llanura de
pilar pulido, redondeado en la parte superior.
Las tumbas en el sur de China son diferentes, pero en el norte están para
ser vistas en incontables números. Ellos se forman sólo en la tierra, y en el
contorno da la forma, cuando son de primera, el tiempo pronto los reduce a
una forma sencilla. El montículo cónico en el top se llama T’ien que significa
“cielo”; la base cuadrada se llama Ti, la palabra para la “tierra”, pero tienen
241
241
otras denominaciones que arrojar luz sobre nuestro tema; la base se llama
yin, que en el norte de China. significa “mujer”, la forma cuadrada es un sím-
bolo de este principio, así como de la “Tierra”, el Templo Imperial de la tierra
en Pekín es cuadrada, y no redonda como el templo del cielo, -la palabra Pin
también significa “oscuridad”. Los montículos cónicos en la parte superior de
la tumba es yang. o “masculino” de la que la forma redonda es un símbolo; y
la palabra también significa “la luz. El yin-yang es magia, símbolo que se ve
con frecuencia en China, que está pintado en una tablilla y acondicionados
para la buena suerte y para alejar el mal de ojo.
Es un círculo dividido por una línea ondulada formada de dos semicír-
culos, el espacio superior es blanco y la parte inferior es de color negro. Este
símbolo representa los principios masculino y femenino de la naturaleza. Un
círculo vacío se llama hun-yuan y significa el caos; el yin yang, por el contra-
rio significa cosmos. La parte superior o blanco es yang, que es el hombre,
también significa cielo o la luz; la inferior, o negro medio, es yin o femenino;
también significa la tierra y la oscuridad, -los actos principales regenerativos
en la oscuridad de la WAMB o el YIN-PANG buque semilla, -está asociada con
algunos de los más profundAs ideas de nuestro oficio, -y que se expresa por
el simbolismo del montículo chino. Tengo en otros sistemas que se refiere
a la mujer como simbólicamente conectada con la tumba, y me parece que
242 también en China.
Sir John Davis afirma que. “Todas las tumbas son sagradas, como
también, ‘reina tierra.’ “también he hablado de la tumba como una puerta
o lugar de paso, -Tengo un periódico de corte con una cuenta importante
al acto en Shanghai, la persona que escribe entró en la cámara en la que se
encontraba el ataúd, y vio sobre el puerta caracteres chinos, “Ling Mun”,
que significa “puerta del alma”.
Sólo puedo referirme ahora a la manera más breve a la “ancestral adoración”
de los chinos. Ha descendido desde los tiempos más primitivos. Desde que un
chino tiene un incienso y ofrendas en su tumba para siempre. El emperador
de China tiene que ir todos los años a las tumbas de los emperadores anterio-
res de su dinastía para realizar estos ritos.
Obras sobre China generalmente dan detalles sobre estos asuntos, y no
necesitan añadir a la longitud del El Li-ki no menciona el templo del cielo,
pero se dice que: “El hijo del cielo sacrificado al cielo y la tierra”, posterior-
mente se añade que,” El hijo del cielo ofrecido al sacrificio de primavera apar-
te y por sí solo, pero sus sacrificios de todas las otras estaciones se llevaron a
cabo en una escala mayor en la tumba de los altos antepasados.
El gran sacrificio ahora en el templo del cielo es el invierno, en el solsticio
de invierno, y al parecer de las citas, que en el momento cuando la Lz-ki fue
escrito, este se celebró “en el fane de los altos antepasados;” que “fane” era
en consecuencia, ya sea el templo del cielo, o correspondió de alguna manera
con él. “Con una pila ardiente de madera en el gran altar se sacrificó al cielo;
enterrada [la víctima] en el gran montículo, que sacrificó a la tierra. “Li-ki v.
xx., 2. En el templo de la tierra en Pekín el sacrificio es ser enterrado, pero un
tiempo anterior al altar del norte del templo del cielo era el altar de la tierra.
242
242
El soterramiento de la víctima en la “gran monnd” sugiere que el ‘(colina re-

donda “ahora el sur, y el importante altar, se pudo haber derivado de alguna
manera desde el montículo que era la tumba del sacrificio.

El Li-ki y otros libros son grandes colecciones de lo que parece ser textos
fragmentarios, y es muy difícil de estos datos rituales obtener conclusiones
precisas. Los chinos se diferencian a sí mismos en cuanto al significado de
un gran número de casos, y se deben entender que estoy aquí solamente ha-
ciendo mi prueba a fin de elaborar un sentido que es oscuro. De acuerdo con
la Li-ki, libros sagrados de oriente, vol. xviii., p. 123, la colocación de una
monnd sobre una tumba no se convirtió en una práctica. Mirando a la cos-
tumbre casi universal de otras naciones, creo que esta es una afirmación muy
dudosa, siendo, que todos los hombres mueren tres veces, antes de que pueda
reposar definitivamente. Y el segundo es la metempsícosis en un sapo. Estas
dos creencias son a menudo confundidas juntas, pero son asuntos distintos.
Los ciclos son tres, pero la metempsícosis es de un número ilimitado; y
cada ciclo de la existencia de un hombre debe estar compuesto por numerosas
transformaciones menores. Para Godden, cuenta de no menos de dieciocho
tal, y la Anghar C.f doce. Es imposible obtener la doctrina de tres muertes,
porque de los tres ciclos de la existencia, sin la doctrina de la emanación y
reabsorción en Dios, que por lo tanto, podemos considerar como implica
Gwiaclilan”. La última parte de esta larga cita no lleva mucho en el carácter 243
del Dolmen, pero me he dado todo, ya que es sugerente relativa a la apertura.
La idea expresada es que si cada mundo es un ciclo de la existencia, un re-
nacimiento en que sea necesario y sería liebre que se ha ido mediante; si cada
vez se subdivide a existir bajo las formas de animales y la tradición de bardo
está llena de alusiones de este tipo, sería necesario -un proceso similar. Si el
noviciado tuvo que ser cambiado de un sapo, decir a un ciervo.
Los que me han seguido en esta voluntad de papel, sin más explicaciones,
pueden ver el significado obvio de todo esto. Si los dólmenes fueron los lugares
de iniciación, me tienen aquí que la razón sugiere, por qué estos monumentos
son tan abundantes en algunas partes de nuestro propio país y en Bretaña. Los
ritos pasando “de uno a otro de estos estados debe haber sido innumerables”.
La última frase sobre el todo se basa en la doctrina de la emanación y re-ab-
sorción en Dios se aplica generalmente al principio subyacente a la totalidad.
Tenemos hoy día una forma muy familiar de expresar lo mismo, todos debes
haber oído de tales palabras, como eso, yo vengo de Dios, y que volvamos a
Él de nuevo. “Esto es sólo la doctrina de sanación y reabsorción para ponerlo
en términos simples; sólo tenemos que considerar lo que es implícito en ellas
para ver la fuerza de lo mucho que se ha puesto aquí antes.
El portal, y el proceso, por el cual venimos a este mundo conducido natu-
ralmente a la idea de que nuestro regreso a Dios, que es a través de la muerte,
fue un renacimiento; la tumba era el lugar de este renacimiento, y que fue
considerado como un útero; y de esto vino el simbolismo femenino de los
cuales, muchos vestigios fragmentarios permanecen. Esta es la sencilla clave
para el todo; mirar atrás en lo que tengo escrito y esto ayudará a que muchos
de los puntos sean más claros.
243
243
Tomemos por ejemplo la “Puerta del Cielo”, que se ha hecho referencia;

si consideramos estas palabras con esta luz sobre ellos, vemos el simbo-
lismo en los que se fundaron, y nosotros a adquirir una nueva visión de
este significado.
Si estas referencias de la tradición de bardo, y muchas más podrían ser ci-
tadas, son correctas, siendo cautelosos con respecto a ellos, ya ha sido expresa-
da, -ellos justifican la conclusión de que en menos algunos de nuestros viejos
restos druidas eran combinaciones de la tumba y templo, y que los dólmenes
eran tumbas simbólicas.
He leído en alguna parte, pero por el momento la referencia se me ha
escapado, que la palabra que se encuentra en el nombre de tantos lugares en
Irlanda y Escocia. Lo que implica que no existe, o en muchos casos no hubo,
en el lugar una capilla del Santo cuyo nombre se combina con él, original-
mente significaba una tumba, pero en el transcurso del tiempo la palabra pasó
a significar “Iglesia”.
La muerte otro gran misterio. El hombre primitivo no creía en la aniqui-
lación, -todas las antiguas ceremonias funerarias son concluyentes en este
punto. El hombre tiene en todo momento encogido desde la idea de la
extinción total: anhela la inmortalidad.
244 La cuestión es de interesar a los albañiles, porque es aquí que tenemos en
realidad el comienzo de la Masonería. Leyendas han bajado a nosotros con
respecto a nuestro primer origen, pero sólo son leyendas. También tenemos
dificultades acerca de la continuidad de nuestro sistema, más particularmente
en los tiempos modernos. Una gran dificultad es colocar sobre una base histó-
rica siendo nuestra conexión con los ritos y misterios del pasado; esto es de es-
perar será todavía por hacer, objeto -que no pertenece al ámbito de aplicación
de este trabajo, mi tarea ha sido la de trabajar hacia atrás, -para buscar inicios,
y si he tenido éxito en el lanzamiento de cualquier nueva luz sobre el origen
de nuestro oficio, por insignificante que sea, lo haré sintiéndome satisfecho.
“Los caminos del Masón son un tipo de existencia;

Y su persistencia
Es como los días son
De los hombres en este mundo.
* * * *
Y solemne ante nosotros,
Velado la oscuridad Portal,
Meta de todos los mortales: -
Estrellas descansan en silencio sobre nosotros,
tumbas bajo nosotros silenciosos”
Bibliografía:
Simpson, W. (1889). “The Worship Of Death”. Transactions Of The Lodge
Quatour Coronati. (Vol. II, pp. 17 – 37).
244
244
1 Nuestros expositores ordinarios parecen 9 Legendas del Viejo Testamento desde el
haber fallado en su forma de ver el Velo. Con la Talmud y otros recursos, Artículos Noah y deluge.
teoría aquí propuesta, que no presenta ninguna 10 El pasaje en el Corán es la siguiente: -
dificultad. El velo se interpone entre la Presencia “Entonces les dijo su profeta,” El signo de su Uni-

Divina y el Hombre. En otras palabras, entre este dad es que no vendrá a vosotros el Arca con la
mundo y el siguiente. Es velado el gran miste- Shejiná en ella de parte del Señor, y las reliquias de
rio de la muerte y la vida fuera de ella, como se lo que la familia de Moisés y la familia de Aarón se
tipifica en el Santo de los Santos. El velo, como fueron, los Ángeles lo soportan. En lo que es sin
un símbolo, todavía existe en la Iglesia Cristiana, duda un signo a Yon si creéis que, “cap. 2. Se trata
y sólo se puede pasar a través de la muerte. Este de la traducción de Palmer, en el Sac. Libros de
punto de vista del sujeto se apoya en el relato de Oriente, vol. 1, p. 38-a la que el; traductor añade
la crucifixión. una nota. ‘Los comentaristas no entienden que la
2 No somos bastantes, sin algunos enlaces palabra SakPnah, que es en el original idéntica a
de la evidencia a favor de lo que aquí expresamos. la Shejiná hebreo, y hacerlo ‘reposo’ o ‘tranquili-
En el Gran Día de la Expiación, el Sumo Sacerdo- dad.’ “Está de acuerdo con las citas de Sprenger.
te entró en el Lugar Santísimo, con la sangre, que La palabra Shejiná es de una raíz , Para respetar,
es la vida!” Esta era rociada siete veces delante de para habitar, y es similar a las definiciones dadas
la cubierta, hacia el este. La palabra para la expia- por Sprenger. La conclusión natural, de este sig-
ción es sólo el radiante nombre del propiciatorio. nificado sería que la palabra significaba el lugar de
En el Día de la Expiación los judíos llevaban su la Presencia Divina, donde estuvo representada la
ropa de muerte. El artículo principal es la Sábana Deidad como “vivienda”. El Arca de la Alianza,
Santa, llamada Sargent, sud la persona, a su muer- como la Piedad, era preeminentemente la Mora-
te, está enterrado en ella. Hay una leyenda mara- da “de la Presencia Divina. La palabra Shejiná no
villosa de la madera de la Cruz, que la semilla del es la que se encuentra en el Antiguo Testamento,
árbol de vino del paraíso; hay una leyenda algo que entró en la honorabilidad entre los rabinos
similar sobre la madera del Arca de la Alianza. La posteriores. Con ellos se hizo una personificación
cruz, como símbolo de la muerte, contiene el sim- mística, que es bastante difícil definir. Era algo así 245
bolismo del ataúd, de ahí la tendencia a atribuir como la Presencia Divina en la forma del Espíritu
un origen similar a la materia de la que ambos Santo; probablemente la Idea acerca del Logos,
fueron hechas. que estaban vigentes en ese momento, tenía algo
3 El sacerdote estaba tirado en el piso, que ver con su origen.
mirando debajo de las cubiertas de tela, nuestra 11 El recinto del templo antiguo de Jeru-
conversación fue traducida del ruso al francés, y salén es en la actualidad denominada ‘. El Earam
viceversa, por uno de los eunucos. Hice bocetos es Shcrif “, que se traduce el Noble Santuario, o
mientras en esta posición; y sin embargo, sonrío el lugar del Sagrado Reposo. La palabra “haram”
cuando recuerdo nuestra situación, en expansión significa descanso; y yo tengo utilizado la palabra
en nuestros estómagos y las dificultades allí esta- en ese sentido en hablar del Indostán ordinario
ban en conseguir todo lo que dejó en claro a cau- de la India. La palabra harem, como el dormir o
sa del idioma. El anciano sacerdote, estaba muy apartamentos en reposo se denominan en el este,
contento, para ver mi interés en el asunto, que, es casi la misma palabra. ¿Es esta idea de descan-
evidentemente, hizo todo lo posible para ilumi- so implícita en esta palabra “Harem”, y dado que
narme. El altar tiene en el exterior una apariencia aún el sitio del Templo un sur al de la Shekinah?
de un cubo, formado con un marco de madera, 12 A mano izquierda está el Monte Calva-
cubierto en la parte superior y los lados con un rio, donde Dios fue colocado en la Cima, y por
paño, un bordado de estar en el exterior. Hay, es debajo está el Gólgota. donde la preciosa sangre
decir, sin expiar para contener las reliquias como de nuestro Salvador cayó en la cabeza de Adán”-.
en la Iglesia Occidental. Traducido por el capitán Conder, p. 34. Se supo-
4 Sketches Ofthe Ritos y Ceremonias de la ne que este viejo libro, se ha escrito en la primera
Iglesia greco-ruso, Bg HC Bomanoff, Rivingtons parte del siglo XIII. “Y los hombres subieron al
de 1868 Gólgota por jerarquía”-. Mandeville, cap vii.
5 “Vi bajo el altar las almas de los que han 13 Cor. xv, 22.
sido muertos por la palabra de Dios, y para el tes- 14 En Memoria LV.
timonio que sostuvo, “Rev. vi., 9. 15 El fallecido Pío Nono hizo un discurso
6 Las obras del reverendo y aprendió Hr. en el 18 de junio 1871, en el que hablando de su
John Uregory. Londres 1671. Benedictus Arias triple tiara, dijo que en “el símbolo de mi dignidad
montanus 1593, y los nombres de los escritores Triple real
más modernos que han tratado el tema.
7 De Jerusalén
8 Chap XXV Sanguis Abel P118 Ed 1671
245
245
Logias reconocidas
y grados de la
Logias reconocidas y grados de la francmasonería
antes y después de 1717.
Francmasonería
Antes y después de 1717
Por John Yarker, P.M. Revisión y presentación Mauricio Salinas Herrera
Con la colaboración en la traducción de Érika Lozano Trujillo
246
i objetivo al escribir este documento no es tanto lidiar

con esta materia a detalle, de lo que yo pueda expresar de
la Francmasonería no reconocida, sino dirigir la atención
a esos estudiantes Masónicos que tienen mejores posibili-
dades para la investigación, a la naturaleza insatisfactoria de
todo lo que ha sido propuesto en los años recientes con respecto
a los grados superiores, y señalar ciertas huellas aisladas de la
existencia temprana en este país de un sistema del cual fueron de-
rivados los grados superiores.
246
246
Sostengo, en oposición a la escuela moderna, que no estamos justificados al

tratar las aseveraciones de los hermanos del siglo pasado, con aquella incredu-
lidad desdeñosa a sus afirmaciones, la cual ha sido la característica en tiempos

recientes de los escritores masónicos de la llamada escuela crítica.
No es suficiente, en este caso, exigir pruebas documentales: como es natural
en una sociedad como la nuestra, en la cual se cree que ha pasado a través
de los siglos bajo juramento de secrecía, no tenemos derecho a esperar una
pizca siquiera de un documento. Todo lo que podemos esperar encontrar son
alegorías y símbolos escondidos, con filtraciones por doquier de la lengua o
de la pluma. Para entender las escrituras alegóricas de los tiempos, más allá
de los nuestros, es también necesario que un estudiante haya dedicado algún
tiempo a la investigación oculta o hermética: de hecho, sin ella, ningún pro-
greso puede ser hecho.
Como introducción a mi materia es necesario aludir ligeramente a las
sociedades pre-cristianas, la geomática y las religiones, las cuales se expandie-
ron de Egipto a lo largo de Europa como escuelas Isiacas, gnósticas, judías y
cristianas.
Ellas tuvieron un presidente y oficiales, signos, tocamientos y grados.
Concuerdo con el H.∙. C.H. Tendler en que estas sociedades tenían probable-
mente, en todos los casos, una simbología arquitectónica. El H.∙. Gould, en su 247
ahora famosa historia, ha mostrado que las escuelas Chinas de filosofía más
antiguas habían adoptado la alegoría Masónica y sus emblemas; los judíos,
especialmente en los escritos Greco-egipcios, las usan; así como San Pablo
al llamarse a sí mismo un maestro constructor. Algunas de estas escuelas se
convirtieron literalmente en cristianas, otras permanecieron firmes a su Cul-
to antiguo, y fueron los Gnósticos verdaderos. Su dogma será encontrado en
el Divino Pymander, el cual es una adaptación griega de la antigua iniciación
egipcia, y no dudo que la celebrada Tablilla de Bembo (Mesa Isíaca), la cual
nuestro H.∙. Westcott ha hecho mucho por ilustrar, fue la tabla de trazado,
por así llamarla, de una de estas mesas de banquete. La Kabbalah judía es la
versión hebraica de la misma sabiduría tradicional.
El Cardenal Newman no es una mala autoridad de la disciplina arcana, o los

tres grados secretos de los primeros cristianos, y no tiene la menor duda que
este rito catequístico vino de Alejandría en Egipto. Para mí, la doctrina prueba
que no puede derivarse de ninguna otra fuente, pero no deseé entrar en esa
materia.
No hay muchas huellas de ello en las catacumbas, pero hay pruebas de
que ambos, judíos y cristianos se encontraron ahí, y que estos cristianos pri-
mitivos adoptaron el sistema hieroglífico de los egipcios para distinguir sus
tumbas. Mahoma fue con toda probabilidad, aunque no podamos probarlo
por los métodos legales del H.∙. Gould, un iniciado de las antiguas escuelas
gnósticas. Ya en el siglo IX o X, Hakem estableció su rito con nueve grados
en el Cairo, y de ellos se derivaron los Drusos modernos; estos fueron, por
supuesto, anti-cristianos en doctrina, esto es tomando la iglesia establecida
247
247
como el exponente. Los Monjes, especialmente aquellos cuerpos de los Mon-

jes de York, continuaron las iniciaciones cristianas secretas.
El autor de varios poemas de la época de Dante, escribió en un lenguaje
alegórico, y Rosetti ha mostrado claramente que ellos tienen alusiones a los

sistemas de los grados séptimo y noveno, y que los Templarios y albigenses
estuvieron en esas iniciaciones. El “Roman de la rose” habla de un castillo
custodiado por siete muros y ninguno podía entrar a menos que fuera capaz
de interpretar los símbolos. Heckethorne sostiene que los Romances del Rey
Arturo son alusivos a este sistema. Es de hecho singular, por no decir menos,
que los Templarios hicieran uso de los emblemas gnósticos, Rosacruces y Ma-
sónicos, y que solamente encontremos trazas de tales emblemas indudable-
mente masónicos en sus edificios y en otros erigidos después de su caída.
Ellos tenían también las Bulas Papales de Dispensa a su favor, y a favor
de sus HH.∙. a su servicio; circunstancia que el H.∙. Gould omitió mencionar
pese a que la buscó cuidadosamente entre los benedictinos. Para concretar en
tiempos recientes encontramos alegorías similares en las Cartas Rosacruces.
Estamos especialmente informados que “ellos fueron divididos en tres gra-
dos” y es claro que estos grados eran siete. La “Compañía de la Pala” la cual
se dice existió en Florencia cerca del siglo XVIII, fue una de las sociedades de
248 esta naturaleza, aunque muchos puedan considerar que ellos la convirtieron
en una especie de bufonería si tomamos el relato de ellos literalmente; en sus
banquetes ellos imitaban la masonería y la construcción con tartas y viandas,
y en el descenso a los infiernos en otras ocasiones, el miembro era conducido
a través de la mandíbula de una serpiente.
Pero es suficiente con esto, es tiempo de que me remonte a los ritos de la
masonería inglesa. El Coronel Moore aboga muy enérgicamente, porque los
grados secretos de los primeros Templarios fueron aquellos de la disciplina
arcana de los cristianos primitivos; dice que el siglo pasado esta masonería de
San Juan fue preservada en Dinamarca, muy separada de la masonería ingle-
sa, Cualquiera que estudie las costumbres ocultistas y gnósticas y las compare
con aquellas de los templarios verá esto claramente, pero los alegatos hechos
contra ellos, que ellos fueron dados a los ritos anti-cristianos del Este, tuvie-
ron probablemente un fundamento en algunas de sus preceptorías.
Ahora los Templarios fueron suprimidos en Inglaterra de alguna manera
rígida, pero no así en Escocia. Se dice (por Jacobus Van Lennep, el historiador
holandés) que hay evidencia en los análisis franceses de que Peter de Boloña
huyó de Francia con los hermanos escoceses, y en esos análisis hay evidencia
de que los HH.∙. de allá ayudaron a Bruce a huir y en su guerra contra Ingla-
terra. Sir Walter Scott adoptó este hecho en su libro “Halidon Hill”. A pesar
de que la historia de esta orden escocesa y del Hospital de San Juan es muy es-
casa, hay suficientes actas de evidencia para mostrar que los templarios man-
tuvieron sus preceptos y vivieron en paz con las comandancias de San Juan.
En Escocia los hechos parecen mostrar que fueron más bien los Templarios
quienes absorbieron a los Caballeros de San Juan, ya que el nombre anterior
es usado en las actas muy a menudo.
248
248
Ponemos como ejemplo la declaración del H.∙. Lyon de que en el siglo XV los
registros del Burgo de Aberdeen contienen la ley de que “Ningún Templario
debe entrometerse en las compras o ventas”, a menos que sea H.∙. del gremio.

En el siglo XVI el jefe de la orden fusionada en Escocia, Sir James Sandilands
entregó, cuando fue requerido por la ley, las viejas haciendas Templarias de
Torpichen, que había erigido en un señorío para sí mismo; Sir David Seaton
hizo un intento de continuar la Orden, pero en el último periodo fue obligado
a retirarse a Ratisbona con sus seguidores escoceses. -Fue en este periodo que
apareció la sátira llamada “La Santa Iglesia y sus ladrones”-
Vemos que el término Caballeros del Temple y San Juan estuvieron en uso en
Escocia, y está casi en el límite de las posibilidades, que cuando James vino a
Inglaterra en 1603, trajo consigo a aquellos que habían continuado en secreto
con la Orden. Lessing y Buble establecen que por treinta años Wren frecuen-
taba una casa cerca de San Pablo, la cual desde tiempos antiguos conservaba
una Masonía de Templarios, o un club de mesa (table-club), y pensaba que las
inferencias que ellos suscitaban de esto eran sin duda imaginarias, además es
una teoría más probable apoyada por algunas evidencias.
Los caballeros escoceses del Temple, con algunos Caballeros ingleses de
San Juan, mantuvieron sus asambleas en su antiguo priorato de San Juan en 249
Clerkenwell, y en un periodo posterior amalgamado con la fraternidad ma-
sónica. Es cierto que los Estuardo meditaron una restauración de la antigua
Orden Caballeresca. De acuerdo a Jacobus Van Lennep, Dom Calmet decla-
ró que el Vizconde Dundee fue Maestro de los Templarios escoceses, y que
había recibido de David Graham la Cruz de la Orden, la cual era portada por
su hermano cuando cayó en la batalla de Killiecrankie. Una restauración más
formal fue intentada en 1689, cuando James II se dirigió al Gran Maestro de
Malta desde Dublín y obtuvo el nombramiento de su hijo natural, Henry Fitz
James, como Gran Prior. Hay también una carta de 1745, la cual, si es genui-
na, prueba que la Orden británica del Temple fue dirigida por Earl Mar en
1715, quien fue sucedido por el Duque de Athol hasta que el Príncipe Carlos
asumió el cargo y la Gran Maestría en Holyrood en 1745.
Pero hay todavía una prueba más singular de la existencia continua de la
Orden Británica del Temple en la supuesta, así llamada, Acta de Larmenius,
la cual coloca bajo exclusión a los Templarios escoceses. Ahora, si ese docu-
mento fuera genuino, y estuviera todavía reservado por algo, la razón de tal
anatema es clara: ellos se habían comprometido en un conflicto civil y por ello
habían obtenido la ventaja de una posición independiente. Pero si, como es
más probable, el documento fuera una falsificación, la causa de la prohibición
es claramente aparente. Se afirma que Philip de Orléans recolectó los restos
de la antigua Sociedad de los “Templarios resucitados” y empleó al padre je-
suita Bonani para falsificar el Acta en 1705, luego de eso envió a dos miembros
al rey de Portugal para obtener el reconocimiento de la Orden de Cristo, pero
el Rey ordenó su arresto, uno murió en prisión y el otro escapó a Gibraltar y
a Inglaterra. Si no había habido Templarios escoceses en el pleito del antiguo,
249
249
pretender entonces, que en 1705 en Francia, no podría haber habido ninguna

causa para destruirlos.
No se suponía que estas órdenes en este periodo tuvieran ninguna base de
iniciación masónica. Sin duda los Templarios eran aceptados ocasionalmen-

te por los masones. No hay duda, y tenemos al menos evidencia del hecho,
los Templarios eran recibidos por las Sociedades Rosacruces; los Caballeros
eran a menudo estudiantes de alquimia y astrología; incluso Lilly grabó su co-
nexión familiar con uno de ellos bajo la designación heterodoxa de Templario.
Pero es más que probable que los Templarios escoceses dejaron en herencia
los tres grados catequísticos de la disciplina arcana.
Considero que este sistema es preservado al día de hoy en una nueva
forma como una Orden independiente. En 1743 existía en Londres una Or-
den llamada la Real Orden, o Heredom Rosa Cruz, la cual proclamaba haber
sido fundada por Bruce como una orden de Caballeros, en lugar de los Tem-
plarios. El reclamo no tenía bases, y sin duda, las formas de la Orden fueron
entonces adaptadas a la nueva teoría. Pero es valiosa como tradición, si se
interpretan correctamente. Su catecismo corresponde al que Moore descri-
bió, bajo la evidencia de un viejo médico, como las enseñanzas de la Frater-
nidad danesa de San Juan, a la cual hice alusión anteriormente, sus 3 etapas
250 pueden ser divididas en instrucción Patriarcal, Levítica y Cristiana y bajo su
forma actual modificada tiene gran parecido a la disciplina arcana, y aunque,
como podemos ver, asegura ser antigua en 1743, la tradición la unió con los
Templarios escoceses, quienes en realidad debían su salvación a la ayuda que
prestaron a Bruce contra Inglaterra.
Aunque he negado en este documento la conexión de los Templarios con la

Fraternidad masónica, de hecho, las recepciones de San Juan y el Temple,
tan antiguas desde 1127, corresponden de una manera remarcable a aque-
llos de la masonería azul. Las dos ordenes de caballeros difieren únicamente
en esto: que la primera (San Juan) era una ceremonia abierta, y la segunda
(Templarios), una ceremonia secreta como la de los masones. En primer lu-
gar, el iniciado tenía que escuchar misa, confesarse y recibir absolución; él es
informado que debe rechazar al hombre antiguo y ser regenerado; tenía que
presentarse con un hábito secular, sin ceñir, con una candela encendida en su
mano “con el propósito de que pareciera completamente libre en el momen-
to en el que entrara a tan sagrado compromiso.” En este aspecto tenía que
presentarse respetuosamente ante el Presidente y la petición de ser recibido
“dentro de la compañía de Hermanos.”
El Presidente entonces le señalaba los deberes que contraería sobre sí
mismo y cuan benéfico y ventajoso era para su alma. Era interrogado acerca
de si deseaba someterse a sí mismo a estas obligaciones, y el Temple le hacía
estas preguntas tres veces. Si él daba su consentimiento, era interrogado sobre
su posición actual, ¿era casado, en deuda, o esclavo? Si las respuestas eran sa-
tisfactorias, el Presidente presentaba un misal abierto, en el cual el candidato
ponía ambas manos y hacía un juramento al Dios Todopoderoso, la Virgen y
250
250
San Juan el Bautista, de obediencia, pobreza y castidad. Entonces volvía a po-

ner el misal en el altar, después de haberlo besado, y era investido con su túni-
ca de cruzado, con una dirección bajo las diferentes partes del mismo. Una vez

concluido, todos los presentes abrazaban al nuevo caballero propuesto como
muestra de amistad, paz y amor fraternal. En la Orden francesa el caballero
era puesto en un ataúd y cubierto con un paño mortuorio.
Habiendo llegado a este punto, puedo pasar ahora a las Logias masónicas
de San Juan, las cuales existen desde antes y después de la fundación de una
Gran Logia en 1717. Considero que el H.∙. Sadler ha puesto muy claro que
estas logias de San Juan en verdad mantuvieron una posición independiente
hasta cerca del año 1750. Pero en su significado original, dicho en York, antes
de 1715, una Logia de San Juan podía formarse tomando solamente una logia
regular, y reuniéndose el día de San Juan el Bautista a mediados del verano.
Sin embargo, sostengo que vino a tener un significado más extendido en co-
nexión con el rito de siete grados de San Juan y el Temple. La prueba de esto
puede ser encontrada en algunas fuentes que mencionaré. En el catecismo del
gran misterio de 1724, encontramos el símbolo gnóstico de una cruz bajo un
triángulo y su carácter extra cristiano aparece en preguntas tales como estas:
251
P. ¿Qué representan las 3 luces?
R. Las tres Personas, Padre, Hijo y Espíritu Santo.
P. ¿Qué representan los 2 pilares?
R. La fuerza y estabilidad de la Iglesia en todas sus edades.
Demasiado para el catecismo del primer grado masónico, que es sin duda
varios años más antiguo del publicado en 1724. La siguiente cosa que debo
notar es el prefacio a “Long Livers”, de Robert Samber, escrito en 1721. Está
en total acuerdo con el lenguaje alegórico de los Rosacruces, el cual está divi-
dido en 3 partes en su carácter; operativo o alquímico, humanitario o relativo
a la moral del hombre y naturaleza física; y Teosófico o relativo al trabajo de
la divinidad del alma. Está muy claro que este prefacio no es operativo o al-
químico, y con la doble iluminación de la literatura Rosacruz y el Rito de siete
grados de la masonería, no es difícil de entender. No tengo duda que esto en
verdad alude al Rito de los siete grados, pero como ya he presentado mi punto
de vista ampliamente en otro lugar, no puedo dedicar espacio a estas consi-
deraciones aquí. La siguiente prueba de un sistema de siete grados está en las
dos cartas de 1724 con respecto a los “Gormogons.”
Quien sea que haya escrito estas cartas estaba evidentemente bien familiari-
zado con las pretensiones de los masones y era probablemente un iniciado
decepcionado o insatisfecho. En una parte hace alusión a Samber como un pa-
pista renegado, y manifiesta que algunos de los masones se firman a sí mismos
en sus escritos S.T.P. después de sus nombres, por lo cual los ridiculizaba a su
manera. Ahora bien, S. es sin duda Sociedad, y T.P. era utilizado para indicar la
Orden Templaria según los sellos de Dunkerley en 1791 y por los Templarios
251
251
de Londres en 1788 del sistema francés Clermont, el cual fue introducido por
los refugiados franceses.
Después encontramos que el escritor, en la misma carta de 1724, ridicu-
liza al Dr. Rawlinson representándolo como miembro de la quinta orden, la

cual poseía una palabra inefable o poder ilimitado; y entre los Antiguos, de
quienes yo considero que el H.∙. Sadler ha probado que derivan de los pre-
Masones de 1717, quienes fueron visitados a menudo por los Modernos e
incluso estuvieron afiliados, el grado del Real Arco constituía la quinta orden,
y reclamaba a esta muy inefable y toda poderosa palabra.
Encontramos entonces que en 1728, Oakley adopta en su discurso parte
del lenguaje de saber; encontramos que en 1729 Chamber afirma que algunos
de los francmasones poseían todos los símbolos (personajes) de los Rosacru-
ces; encontramos que en 1730 en el “Daily Journal”, A.Z. acusa claramente
a los francmasones de haber adoptado algunas partes de las recepciones de
la Sociedad extranjera de Rosacruces; encontramos en 1738 en un escrito no
masónico en la revista Gentleman que con toda probabilidad los propósitos
más recónditos de los Masones están ocultos en un círculo exclusivo. Final-
mente en 1737 encontramos a Ramsay haciendo un discurso en el cual son
personificados los dogmas y enseñanzas de esta clase de masones. Mi teoría
252 corroborará los puntos de vista descritos tan hábilmente por el H.∙. Gould
de que Ramsay no inventó el Rito; pero como él fue un hombre honesto e
instruido, su discurso prueba que su iniciación no provenía de una logia bajo
el sistema renovado de 1717, sino de las logias independientes de San Juan.

Debo, por fuerza, admitir que hay escasa evidencia documental de este siste-
ma, y escribo este artículo casi completamente en la esperanza de que nues-
tros Hermanos en Londres dirijan su atención a una investigación más pro-
funda del sujeto de estas líneas. Puede ser que todo lo de valor pereciera en
la hoguera masónica de 1720. Sin embargo, encontramos, en los “Registros
Masónicos” del H.∙. Lane que en 1723 hubo una reunión de Logia en la cafe-
tería St. John Coffee House en Clerkenwell, por el cual se dejó un espacio en
blanco en las dos listas siguientes.
Es escasamente probable que una Logia haya estado formada antes de
1723 y fuera extinta el año siguiente; es mucho más probable que fuera una
Logia más antigua que vio razones para retirarse después de la publicación de
las Constituciones de aquel año. Nuevamente, en las láminas de Hogarth de
la procesión: “Miserables Masones Quemados” (Scald-Miserable Masons), él
mismo siendo un Past Oficial de la Gran Logia, encontramos representado la
porta-espada a “Su Gracia de Watton, Gran Maestre de la Sagrada Logia de
San Juan de Jerusalén, en Clerkenwell”.
Había también un cuerpo de encuentro masónico en Clerkenwell el siglo
pasado, que confirió muchos grados en el exterior. Es probable, debido a estas
circunstancias, que la Puerta Clerkenwell haya sido reclamada como una an-
tigua sala de una Logia, y que Preston afirma que los Caballeros de San Juan
instalaron su Gran Logia en 1500 y la Masonería floreció bajo su mecenazgo.
252
252
Una acotación más antes de pasar a otra cosa: el siglo pasado existió un Rito
de siete grados, de los cuales el último, Sacerdote Templario, fechaba sus Cer-
tificados como “Año de renacimiento,” 1686. Sostengo que este es el periodo

en el que puede ser razonablemente supuesto que el partido Jacobita, entre
los cuales puede contarse más tarde a Samber y al Duque de Wharton, trató
de revivir la antigua Orden Rosacruz bajo nuevos lineamientos.
Se libera a los Masones escoceses de Francia y Alemania de los constantes car-

gos hechos contra ellos de mala fe. Con la unión de los Templarios británicos
con la Francmasonería, y la aceptación de la leyenda de Hiram, cerca de 1741,
se volvió necesario reconstruir los grados Templarios de la Heredom Rosa
Cruz en Londres bajo nuevas bases. Podemos darle crédito incluso a Marshall,
cuando dice que recibió en 1741 el grado Templario de la hermandad en la
Armada, y a Von Hund cuando dice que en 1742, los “Caballeros de la Pluma
Roja” lo hicieron un Templario en la presencia de Kilmarnock, y que fue a
continuación presentado al príncipe Carlos Eduardo como un nuevo recluta.
El H.∙. Gould ha ido tan completamente dentro de la historia de la Estric-
ta Observancia que no necesito decir nada más. Debe darse poca importancia
a la negación de Carlos Eduardo de que él fue Masón; su hermano fue un
Cardenal de Roma, y Carlos se había hundido en un estado de embrutecida 253
imbecilidad (alcoholismo), pero como toda mi disputa, es que los Templarios
británicos tenían solamente una versión de la disciplina arcana no era nece-
sario que él debiera ser un masón, y es digno de atención que solamente dos
Órdenes son atribuidas a su mecenazgo – La Heredom Rosa Cruz y el Tem-
ple, pero se dio una confirmación a la naturaleza masónica de los Templarios
en una carta de 1746, impresa por el H.∙. Hughan en su “Rito Inglés”, dirigida
por el H.∙. J.T. Pollet al H.∙. J. Peter Vogel, el 25 de abril de 1763, en el cual esta-
blece que el Real Arco fue llevado a Francia por el Regimiento escocés Ogilvy
en 1746. Como los Caballeros de Malta buscaron la iniciación a la Francma-
sonería desde 1740, podemos concluir que encontraron algo consonante a
su propia Orden, y habrían animado a los Masones a propagar un sistema
cristiano de Masonería.
Este artículo ya se ha extendido demasiado, pero no puedo resistir la
oportunidad de dedicar unas palabras al simbolismo; sin embargo, este tema
ha sido hábilmente tratado por el H.∙. A.F.A. Woodford, que solamente nece-
sito ejemplificar unos cuantos rasgos destacados, los cuales van a confirmar
los puntos de vista que he postulado aquí tan imperfectamente.
En las Cartas Rosacruces y el Prefacio masónico de Samber, encontramos
alusiones al “Libro M.” Me inclino a pensar que esto hacía alusión original-
mente al Libro de la Naturaleza, o en Microcosmos y el Macrocosmos. Pero
el término fue adoptado por las logias, y fue publicado un “Libro M. o Maso-
nería triunfante”.
En el sistema Rosacruz encontramos estas cosas en común con el Real
Arco. Se pone en evidencia que la Masonería Continental, cerca de 1740, de-
signó la palabra JHVH como la palabra original de la Masonería. Ambos es-
253
253
critos, del Real Arco y los Rosacruces, tratan con detalle el gran valor de esta
palabra Inefable. El H.∙. Westcott parece establecer una conexión entre el Real
Arco y la Kabbalah. La clave de la carta de las nueve cámaras fue utilizada por
ambos, los Rosacruces y los antiguos Masones del Arco; es esencial un alfabe-
to del Arco, por lo que Dermott indica que lo conocía desde cerca de 1740, no
parece haber sido usado por el Gremio. Las ramas del Real Arco han admitido
haber sido tomadas de los documentos de un Cabalista judío, quien enseñaba
en el Templo de Salomón en 1680, y encontramos los símbolos de los que tra-
tan los antiguos escritos Rosacruz. El código de nueve cámaras puede hacer
referencia a los nueve arcos de Enoch.
El supuesto estandarte de los Rosacruces era una cruz roja en un campo
blanco, tal cual era usado en el Rito Templario.
Estoy bastante abierto a admitir que después del Rito Inglés de 7 grados,
el cual sea notado, siempre ha reclamado a nuestro propio país como su lugar
de nacimiento, y nunca una derivación continental, fue introducido en el ex-
tranjero, sufrió modificación por las sociedades secretas antiguas, y regresó a
nosotros tan modificado y afectó toda nuestra Masonería de alguna manera.
El H.∙. Gould en su informe del Compañerismo, nos ha dado un reporte de
su Guilbrette, no es improbable que haya sido el origen de la cruz encontrada
254 en el 4º grado de Clermont y Hund, bajo el cual fue puesto un león, un zorro,
un simio, una paloma y un pelícano; muchos de estos fueron términos en el
Compañerismo.
En avance a estos puntos de vista debo pedir a la hermandad que crea
que yo estoy actuando únicamente por el deseo de la verdad masónica en
la historia. Considero que la masonería universal, la cual es practicada
por nuestra Gran Logia, es el único sistema digno de apoyo. No es de mi
incumbencia investigar si aquellos masones que estaban defendiendo un
sistema rival estaban bien o mal. Esto conduce a una investigación intere-
sante e intelectual, y como tal debemos estar complacidos de ver que un
número de grados han sido entregados a nosotros, y son practicados aún
bajo las bases de tolerancia de la Masonería azul.
Bibliografía:
Yarker, John. (1888). “The Un-
recognized Lodges & Degrees
of Freemasonry, Before and
After 1717”. Transactions Of
The Lodge Quatour Coronati.
(Vol. I, pp. 107 – 111).
254
254
Guía de equivalencias
terminológicas
Guía de equivalencias terminológicas.

Compilación por Manuel de Jesús Rodríguez Castillejos
Comité del Rito Escocés

Antiguo y Aceptado Comité del Rito York
255
Comité del
Rito Emulación
Comité del Comité del

Rito Francés Moderno Rito Escocés Rectificado
ste documento está en permanente actualización, y fue

preparado para su uso en las logias que practican los di-
ferentes ritos bajo la Jurisdicción de la Muy Respetable
Gran Logia de la Ciudad de México (GLCM), quedando
bajo la supervisión del Consejo de Ritos de la GLCM, de acuerdo
a las facultades que el Estatuto de Ritos les confiere.
Para facilitar la interpretación de esta Guía, se ha puesto como concepto
eje y como base al Rito Escocés Antiguo y Aceptado, pero que puede ser otro
cuando se trate de un concepto que no se aplique en dicho rito. Se decidió lo
anterior simplemente por ser el R.E.A. y A. el mayoritariamente practicado
en la GLCM, sin demérito para los demás ritos practicados.
255
255
Última revisión: Octubre de 2015. Presidentes de los Comités integrantes del

Consejo de Ritos de la GLCM:
Rito Escocés Antiguo y Aceptado, Mauricio Salinas Herrera
Rito York, Cuauhtémoc Montero Velázquez

Rito Emulación, Manuel de Jesús Rodríguez Castillejos
Rito Francés Moderno, César Gabriel Millán Díaz
Rito Escocés Rectificado, Humberto Calzolaio Rosas
Esta guía se preparó con el objetivo de conocer las equivalencias entre los
diferentes ritos que se practica en la GLCM, para mantener y cuidar de la or-
todoxia de cada uno y evitar así la hibridación, respetando su pureza.
Rito Escocés Rito York Rito Rito Francés Rito Escocés
Antiguo y Emulación Moderno Rectificado
Aceptado
.·. ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA! .·. .·.
AA.·. LL.·. y L. y A. M. ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA!

AA.·. MM.·.
“A L.·.G.·. D.·. “Logia, de Libres ¡NO SE APLICA! “G.·.L.·. (o No se aplica
G.·. A.·. D.·. U.·.” y Aceptados G.·. O.·.)____, Encabezado.
(encabezado) R.·.L.·. ____,
256 Masones...”
(encabezado).
(encabezado)
Mantenerse “al ¡NO SE APLICA! Mantenerse “al Mantenerse “al Mantenerse al

Orden” (con el Orden” (con el Orden” (con el orden con el
signo de cada signo de cada signo de cada signo de cada
grado). grado) Sólo grado). grado.
cuando lo indica
el ritual.
Ara Altar Altar Mesa (Altar) del Altar del

Muy Venerable Venerable
Maestro. Maestro.
Aumento de Pase Pase Recepción al Recepción al

Salario Grado de Grado de
Compañero Compañero
Vara del M.·. Vara de Rango. Bastón del Bastón del Espada Rectifica-
de Cer.·. Director de Maestro de da Trebolada
Ceremonias. Ceremonias.
Banda de ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA! Banda o Cordón ¡NO SE APLICA!
Maestro Masón de Maestro
Masón.
Batería de Duelo ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA!
Batería de Júbilo Aplausos ¡NO SE APLICA! Batería de Júbilo Batería de júbilo
Baterías ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA! Baterías Baterías
256
256

Aceptado

Saludar con ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA! Batería de ¡NO SE APLICA!
Baterías al Alto Grado, recepción
Cuerpo en Teni- del G.·.M.·. o
das Ordinarias GG.·. VVig.·.
Baterías del ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA! Baterías del ¡NO SE APLICA!
grado grado
Babeta Solapa ¡NO SE APLICA! Babeta Solapa
(del mandil) (del mandil) (del mandil) (del mandil)
“Batir mallete” ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA! 9 Golpes de Ma- ¡NO SE APLICA!
(al recibir al llete, más 1(re-
Gran Maestro) cepción G.·.M.·.
y Dignidades).
Todos los Maes- El único que se ¡NO SE APLICA! Los Maestros Los Maestros
tros Masones se cubre la cabeza Masones pueden Masones se cu-
cubren la cabeza es el Venerable cubrirse la bren la cabeza en
en las Tenidas Maestro (som- cabeza en los tres grados
del 3er. Grado. brero de copa). cualquier Grado. (tricornio). 257
La cadena en la La grecas bor- ¡NO SE APLICA! Cuerda con Cuerda con
parte superior de deando el piso Nudos (Lazos Nudos (Lazos
las paredes de la de mosaicos de de Amor) en la de Amor) en la
Logia. parte superior de parte superior de
la Logia.
Logia y en Cua- Logia y en Cua-
dro de Grado. dro de Grado.
“Cámaras” (tér- ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA! Logia de AAp.·., Logia de AAp.·.,
mino aplicado CComp.·. y CComp.·. y
a las Tenidas en MM.·. MM.·., MM.·. MM.·.,
Grados (Asambleas en (Asambleas en
específicos). Grados). Grados).
Circulación de la Movimientos ¡NO SE APLICA! Circulación de la Circulación de la

Logia conforme en la Logia en Logia conforme logia conforme a
a las manecillas forma de herra- a las manecillas las manecillas del
del reloj. dura, evitando del reloj. reloj en los dos
cruzar la línea primeros grados
en el tercero es a
imaginaria que
la inversa.
se traza entre el
Venerable Maes-
tro y el Altar.
Columnitas del Columnitas para Columnitas para ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA!
Venerable uso exclusivo de uso exclusivo de
Maestro los vigilantes. los vigilantes.
y vigilantes.
257
257

Aceptado
Comisión de Comité de Comité de Comisión de Comisión de

Hacienda y Finanzas. Finanzas. Hacienda. Hacienda.
Fiscalización.
Comisión de Comité de Comité de Comisión Dis- Comisión Dis-

Honor y Justicia. Jurisprudencia. Jurisprudencia. ciplinaria, y de ciplinaria y de
Honor y Justicia. Honor y justicia.
Comisión de Comité de Ritual Comité de Ritual Instrucción de Instrucción de

Instrucción. Logia de Arendi- Logia de Apren-
ces, Compañeros dices, Compañe-
y Maestros. ros y Maestros.
Comisiones. Comités. Comités. Comisiones. Comités.
“Con vuestra ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA ¡NO SE APLICA!
venia”
Cuadro Logial. Directorio o Directorio o Cuadro Logial. Cuadro Logial.

Roster. Roster.
258
Cuarto de ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA! Cuarto de Cuarto de
Reflexiones. Reflexiones Reflexiones
Cuerda. Sirga. Cuerda. ¡NO SE APLICA! Cuerda.

(Cuerda y Cade-
nas en rituales
posteriores al
Regulador).
Dignatarios y Oficiales. Oficiales. Oficiales (todo Oficiales (todo
Oficiales masón con cargo masón con cargo
(de 1a. y 2a.). en Logia. en Logia.
E.·. V.·. A. D. (Anno A. D. (Anno e.·.v.·. e.·.v.·.

Era Vulgar). Dominus) (“Año Dominus) (“Año (Era Vulgar). (Era Vulgar).
del Señor”). del Señor”).
Ecónomo. ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA! (E.·. y M.·. de Maestro de
C.·. supervisan Ceremonias (su-
los útiles de la pervisan útiles
Logia). de la logia).
“Entre ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA! Entre los Dos Entre los dos
Columnas”. Vigilantes. vigilantes.
La Espada ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA!
Flamígera.
La estrella de 5 La estrella de 5 ¡NO SE APLICA! La estrella de 5 La estrella de

puntas sobre las puntas en el piso puntas en medio cinco puntas so-
Columnas. de mosaicos. de la Logia. bre las columnas.
258
258

Aceptado

Collarín de Una Collarín de Una ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLI- Collarín con joya
estrella estrella (Gran (Collarín azul y CA! (Collarín
(Oficiales). Secretario, joya). Bordado con su
Tesorero y 1er. símbolo y joya).
Secretario, Gran
Tesorero y 1er.
Gran Diácono).
Collarín de Tres Collarín de Tres ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA! Collarín con joya
estrellas 2o. estrellas(Grandes (Igual que el
Vigilante. Vigilantes). caso anterior.).
Collarín Cinco Collarín Cinco ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA! Collarín con joya
estrellas 1er. estrellas Di- (Igual que el
Vigilante. putado Gran caso anterior.)
Maestro).
Collarín Siete es- Collarín Siete ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA! Collarín Cruz
trellas Venerable estrellas Gran (Igual que el Templaría con
Maestro. Maestro. caso anterior.) joya. 259
Venerable Venerable Maestro de la Muy Venerable Venerable
Maestro. Maestro. Logia. Maestro. Maestro.
Los Expertos Los Expertos ¡NO SE APLICA! El Experto usa Todos los Her-
usan espadas. usan Varas de Espada. (Si no la manos de la or-
rango. tiene puede usar den usan espada
una Regla). trebolada.
“¡Fuego!” (expre- “¡Salud!” (expre- “¡Por él!” (o “por “¡Fuego!” (expre- Fuego (expresión
sión al brindar). sión al brindar). ellos”) (expresión sión al brindar). al brindar).
al brindar).
La Letra G sobre La Letra G sobre ¡NO SE APLICA! La Letra G aden- La letra G dentro
las Columnas. el sitial del Vene- tro de la estrella de la estrella de 5
rable Maestro. de 5 puntas y en puntas y en
C.·. de 2do G.·. C.·. de 2do G.·.
G.·. A.·. D.·. U.·. Dios. Gran Arquitecto G.·. A.·. D.·. U.·., Altísimo Dios o
del Universo (sin Altísimo y Dios. G.·.A.·.D.·.U.·.
tripunteado).
Garante de Paz y Embajador. ¡NO SE APLICA! Garante de Paz y Garante de Paz y
Amistad. Amistad. Amistad.
Grados Cuerpos Adjun- Grados Comple- Altos Grados Altos Grados

filosóficos. tos (Appendant Bodies). mentarios. (Órdenes). (Órdenes).
Guarda Templo. Centinela. Centinela (Tyler) Cubridor. H.·. Guardián.
Q.·. H.·., H.·. y Hermano. Hermano. H.·., o Q.·. H.·. Q.·.H.·., H.·. y
V.·. H.·. (Depen- V.·. H.·. solo en V.·.H.·. (depen-
diendo el grado). 3er Grado. diendo el grado).
259
259

Aceptado
Hospitalario ¡NO SE APLICA! Limosnero Limosnero Limosnario

Instrucción de Instrucción de Instrucción de Instrucción de Instrucción de
aprendices y aprendices com- aprendices com- aprendices y aprendices y
compañeros a pañeros a cargo pañeros a cargo compañeros compañeros
cargo de los Vigi- de quien indique de quien indique a cargo de los a cargo de los
lantes. el reglamento vigilantes. De los vigilantes. De los
el reglamento interno. Maestros por el Maestros por el
interno. V.·.M.·. V.·.M.·.
Joyas de los Joyas de Cargo Joyas de Cargo Joyas de Oficiales Joyas de Oficiales
collarines.
Lectura de texto ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA!
bíblico en la Después de la
Apertura (por Apertura Lectu-
el Maestro de ra de las Leyes
Ceremonias). por el Orador.
Leyes y Estatu- Leyes y Estatu- Regulación Regularidad, Regularidad,
tos Masónicos. tos Masónicos. reglamentos y reglamentos y
260 constituciones. constituciones.
“Por la libre “Por mi voluntad Hermanos, en “Invitad a los Hermanos míos
y espontánea y “beneplácito” el nombre del HH.·. de una y ayudadme a
voluntad de mis (frase el Venera- G.A.D.U., decla- otra columna a abrir la logia (fra-
hermanos” (frase ro la Logia debi- que se unan a se del Venerable
ble Maestro).
del Venerable damente abierta, mí para abrir los Maestro).
Maestro). para los fines de trabajos” (frase
la Masonería en del Venerable
Primer Grado. Maestro).
Mandil de Mandil de Mandil de Maes- Mandil de Mandil de M.·.
Maestro con Maestro con tro con bordes Maestro con con bordes azu-
bordes rojos. bordes azules. azules. bordes azules. les CC.·. oro y
rosetones azules.
Anudarse por Anudarse el ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLI- Anudarse el
atrás el mandil y mandil estando CA! Anudarse el mandil en pasos
recorrerlo hacia éste siempre de Mandil siempre perdidos maes-
el frente frente (la cuerda en Pasos Perdi- tros y oficiales en
dos o Parvis. una habitación
debe circundar la
aparte.
cintura las veces
que correspon-
dan al grado).
Letras M.·. B.·. ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA! Letras M.·. B.·. ¡NO SE APLICA!
En Mandil de En Mandil de
Maestro. Maestro.
Parte posterior Parte posterior ¡NO SE APLICA! Parte posterior Parte posterior
del Mandil en del mandil en del Mandil en del mandil en
negro. blanco. negro. negro.
260
260

Aceptado

Flecos o barbillas Flecos o barbillas ¡NO SE APLICA! Flecos o barbillas ¡NO SE APLICA!
en los mandiles sólo en los sólo en los
de los Maestros. mandiles de los mandiles de los
oficiales de la oficiales de la
Gran Logia. Gran Logia.
¡NO SE APLICA! A. L. (Anno A. L. (Anno A.·.V.·.L.·. (Año A.·.V.·.L.·. (Año
Lucis) (“Año de Lucis) (“Año de de la Verdadera de la Verdadera
la Luz”). la Luz”). Luz). Luz).
¡NO SE APLICA! Capellán. Capellán. ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA!
Cuarto de Cuarto de Cuarto de Cuarto de
¡NO SE APLICA!
Reflexiones. Preparación. Reflexiones. Reflexiones.
¡NO SE APLICA! Comité de Comité de Instrucción de Instrucción de
Educación Educación Logia de Apren- Logia de Apren-
Masónica. Masónica. dices, Compañe- dices, Compañe-
ros y Maestros. ros y Maestros.
¡NO SE APLICA! Comité de Comité de Colegio de Colegio de
Previsión. Previsión. Oficiales. Oficiales.
261
¡NO SE APLICA! Comité de Comité de Colegio de Ofi- Colegio de Ofi-
Programación. Programación. ciales (Elabora- ciales (Elabora-
ción de Progra- ción de Progra-
ma de Trabajo). ma de Trabajo).
¡NO SE APLICA! Un golpe de Un golpe de De pie y al Or- Un golpe de ma-
mazo significa mallete en todos den, HH.·. Espa- llete se usa para
“atención” o los casos. da en Mano. (No “atención” o
“tomar asiento”; necesariamente “tomar asiento”
Dos: “de pie los al hacer golpes dos “de pie los
oficiales” y tres: de mallete. oficiales y tres
“todos de pie”. “todos de pie”.
¡NO SE APLICA! Inducción al Inducción al Instalación Instalación secre-
Sitial de Oriente. Sitial de Oriente. Secreta de Muy ta de Venerable
Venerable Maes- Maestro por las
tro (Regulador logias reunidas y
1783-1801). rectificadas de la
GLCM.
¡NO SE APLICA! Grandes Honores al Honores al Grandes
Honores al Gran Maestro, Gran Maestro, Honores al
Venerable Maes- Grandes. Grandes. Respetable
tro en Comu- Vigilante, Vigilante, Maestro en
nicación de su Grandes Grandes Comunicacio-
Instalación, y al Maestros de Maestros de nes.
Gran Maestro Obediencias Obediencias
amigas con, Bóveda de
conforme a Acero.
ritual.
261
261

Aceptado
¡NO SE APLICA! Guardas (recuer- ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLI- ¡NO SE APLICA!
da la posición CA! Se recuerda
de las manos al la forma de
tomar los jura- juramento en
mentos). retejamiento.
¡NO SE APLICA! Juramento de ¡NO SE APLICA! Promesa optati- Juramento de
visitantes. va a visitantes, visitantes.
hacia los Dere-
chos Humanos.
¡NO SE APLICA! Lectura de texto ¡NO SE APLICA! Discurso del Por el orador.
bíblico en los Orador.
conferimientos
(por el Cape-
llán).
¡NO SE APLICA! Libro de Pro- Libro de Pro- Informes Anua- ¡NO SE APLICA!
cedimientos cedimientos les, Libros de
(Proceedings). (Proceedings). Sec.·.
262 ¡NO SE APLICA! Oración del Oración del Recordatorio Recordatorio
Capellán en la Capellán en la de la Ley por el de la Ley por el
Apertura Apertura Orador. Orador
¡NO SE APLICA! Páneles de Páneles de Cuadros de Gra- Cuadros de Gra-
Instrucción (para Instrucción (para do (Instrucción do (Instrucción
su uso en los su uso en los en Recepciones). en Recepciones).
conferimientos). conferimientos).
¡NO SE APLICA! Reclinatorio. Reclinatorio. Cojín Azul, para Cojín azul para
juramentos. juramentos.
¡NO SE APLICA! Sombrero de ¡NO SE APLICA! Uso de Som- Sombrero Tri-
Copa del Venera- brero libre a la cornio V.·.M.·.
ble Maestro. decisión de la
Logia.
¡NO SE APLICA! Tres “Taus” Tres “Taus” ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA!
invertidas en invertidas en el
Mandil de Past mandil de Ex Ve-
Master. nerable Maestro.
Orador ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA! Orador Orador
Joya de Past Mas- Joya de Past Joya de Past Joya de Ex V.·. Joya de Past
ter (Compás con Master (Escua- Master (Escua- M.·. (Escuadra Master escuadra
Graduador con dra y Teorema dra y Teorema y Teorema de y teorema.
un sol al centro). de Euclides). de Euclides). Euclides).
Ponerse de pie ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA! Ponerse de pie Ponerse de pie
por “columnas” por “columnas” por columnas
cuando se levan- cuando se levan- cuando se levan-
ta el Vigilante ta el Vigilante ta el vigilante
respectivo. respectivo. respectivo.
262
262

Aceptado

“Prescindir del ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLI- ¡NO SE APLI-
signo”. CA! (Se puede CA! (Se puede
dispensar que dispensar que
se use el Signo, se use el Signo,
a criterio del a criterio del
M.·.V.·.M.·. o de M.·.V.·.M.·. o de
los VVig.·. los VVig.·.
“Presentar entre “Presentar ante ¡NO SE APLICA! “Al pie del Al pie del Altar
columnas”. el Altar”. altar o mesa del mesa del V.·.M.·.
V.·.M.·.”
“Proclamad a los ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA!
cuatro puntos
cardinales”.
Saco de Pro- ¡NO SE APLICA! Tronco de Tronco de la Tronco de la
posiciones y Beneficencia. Viuda, Viuda,
de hospitalería (Solidaridad o (Solidaridad o
(o tronco de la Beneficencia). Beneficencia).
Viuda).
263
Saludar a los ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA! Saludar a los Saludar a los
vigilantes con el vigilantes con el vigilantes con el
signo del grado signo del Grado signo del Grado
al entrar y hacer después de la al entrar y hacer
marcha. Marcha. Marcha.
Sancionar el Aprobar el Acta. ¡NO SE APLICA! Vota la Logia la ¡NO SE APLICA!
Acta. Plancha Trazada.
Solicitar la Solicitar la Solicitar la Solicitar la pala- Extendiendo la
palabra Levan- palabra ponién- palabra ponién- bra extendiendo mano derecha
tando la mano. dose de pie. dose de pie. la mano derecha
y dejándola caer
sobre su mandil.
Taller. Gremio. Logia. Logia. Logia.
Templo. Sala de la Logia. Sala de la Logia. Logia. Tem- Logia. Tem-
plo solo en 3º plo solo en 3º
Grado. Grado.
Tenida. Comunicación. Sesión. Asamblea o Asamblea o
Tenida. Tenida.
Tenidas Blancas. Ceremonias ¡NO SE APLICA! Asambleas para Asambleas para
públicas. Profanos o Teni- profanos o teni-
das Blancas. das blancas.
Trabajos Ordina- Comunicación Sesiones Logia de Apren- Trabajos ordina-

rios en Primera Ordinarias en ordinarias. dices o Logia rios en Primera
Cámara. 3er. Grado. Plenaria. Cámara.
263
263

Aceptado
El Triangular ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA! Triangular papel Triangular papel

(testamento (cuestionamien- (cuestionamien-
del Cuarto de tos del Cuarto de to del Cuarto de
reflexiones). Reflexiones). Reflexiones).
Triple abrazo ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA! Triple Abrazo o Triple Abrazo o
al entregar un Beso Fraternal Beso Fraternal
puesto. al entregar un al entregar un
puesto. puesto.
Tronos. Estaciones Secre- Columnas o Mesas o Sitiales. Trono y sitiales.
tario y Tesorero. mesas.
“Según nuestros “En Antigua y ¡NO SE APLICA! “…se reunió en Antigua y debida
antiguos usos y Debida forma” forma regular la forma.
costumbres”. R.·.L.·. …”
Velas o luces Velas, cirios o Velas a la dere- Velas o Luces Velas o Luces
fijas sobre el Ara luces móviles so- cha del V.M. y móviles (Pila- móviles (Pila-
(comúnmente). bre candelabros los vigilantes res) alrededor res) alrededor
independientes del Cuadro de del Cuadro de
264 del Altar. Grado. Grado.
Al tomar la pala- Al tomar la Al tomar la Al tomar la pala- Al tomar la pala-
bra, los Vigilan- palabra, los Vigi- palabra, los Vigi- bra, los Vigilan- bra, los Vigilan-
tes permanecen lantes se ponen lantes se ponen tes permanecen tes permanecen
Sentados. de pie. de pie. sentados. sentados o de pie
según lo amerite.
¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA! Solo el Experto ¡NO SE APLICA!
y el Cubridor
pueden hacer
su signo con la
espada y dirigirla
hacia arriba.
¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA! Todos los HH.·. Todos los HH.
traen Espadas Portan espadas,
con la mano y se usan confor-
izquierda y las me a ritual.
dirigen hacia
abajo, y con su
mano derecha
hacen el signo.
En la clausura ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA! En la clausura En la clausura de
de los Trabajos de los Trabajos los Trabajos en
en 1er Grado, en 1er Grado, 1er G. los HH.·.
los HH.·. hacen los HH.·. hacen hacen el signo, la
el signo, la triple el signo, la triple triple batería de
batería de grado batería de grado grado y la triple
y la triple acla- y la triple acla- aclamación:
mación: Houzé! mación: Vivat o Vivat, Vivat,
L.·.I.·.F.·. Semper Vivat.
264
264

Aceptado

¡NO SE APLICA! Algunos anun- ¡NO SE APLICA! Todos los anun- Todos los anun-
cios son repeti- cios son repeti- cios son repeti-
dos tres veces. dos tres veces. dos tres veces.
Cuando se ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA! Si los aplausos se Cuando se
efectúa batería dirigen a un H.·. efectúa batería
de júbilo hacia es tradición que de júbilo hacia
un H.·., él no pida permiso un H.·. el no
aplaude. para cubrir estos aplaude.
aplausos aplau-
diendo a su vez.
Se hace refe- ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA! No se hace refe- Se hace re-
rencia al G.·. rencia al G.·. A.·. ferencia al
A.·. D.·. U.·., en D.·. U.·., solo en G.·.A.·.D.·.U.·. en
apertura, clausu- la recepción de apertura clausu-
ra y todo tipo de los Tres Grados. ra y todo tipo de
intervenciones. intervenciones.
No importa el No importa el El Venerable, en El Venerable, en El Venerable, en
Orden de En- Orden de En- todos los casos, todos los casos, todos los casos,
trada. trada. entra al final. entra al final. entra al final. 265
Las proposicio- ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA! Las proposicio- Se hace de viva
nes se entregan nes se pueden voz.
por escrito realizar de viva
después de la voz al final de los
apertura de los trabajos.
Trabajos.
“Venerable En los tres Gra- En los tres Gra- Cuando se habla Venerables
Maestro” en dos Venerable dos “Maestro de del Venerable, Maestros en to-
1º Grado, Muy Maestro. la Logia” se dice: “el dos los grados.
Venerable en 2º Venerable” o el
grado Respetable “Respetable”.
en 3º Grado. Cuando alguien
se dirige a él, se
dice: “Muy Ve-
nerable” o “Muy
Respetable”.
Para trabajar en Se abre en 3º Para trabajar en Para trabajar en Para trabajar en

2º y 3º Grado, Grado para tra- 2º y 3º Grado, 2º y 3º Grado, 2º y 3º Grado,
se abren de bajar 1º Grado y se abren de se abren de se abren de
manera sucesiva 2º Grado. manera sucesiva manera sucesiva manera sucesiva
los trabajos a los trabajos a los trabajos a los trabajos a
1º, después a 2º 1º, después a 2º 1º, después a 2º 1º, después a 2º
y finalmente a y finalmente a y finalmente a y finalmente a
3º. Se cierran 3º. Se cierran 3º. Se cierran 3º. Se cierran
inversamente del inversamente del inversamente del inversamente del
mismo modo. mismo modo. mismo modo. mismo modo.
265
265

Aceptado
La Cadena de ¡NO APLICA! ¡NO SE APLICA! La Cadena Terminando las

Unión se hará de Unión y el tenidas o traba-
al final de cada Ósculo de la Paz jos de 1er, 2° y
tenida. en trabajos de 3° grado y en los
banquete, Si, el banquetes de la
banquete no es logia.
celebrado, se
hará la Cadena
de Unión antes
de cerrar los
trabajos.
¡NO APLICA! Para la entrada ¡NO APLICA! Para la entrada Para la entrada
en 2º y 3º se tie- en 2º o 3º gra- en 2° y 3°grado
nen que realizar do, no se hacen se tiene que rea-
los signos y guar- los pasos de los lizar los signos
das de los grados grados preceden- de los grados
precedentes. tes. precedentes.
266 Un H. retrasado Un H. retrasado Un H. retrasado Un H.·. retrasa- El maestro de

a la sesión, toca a la Comunica- a la sesión, toca do a TTrab.·., ceremonias hace
en el templo, ción establecida en el templo, llama con la el anuncio del
conforme al gra- toca la sala de conforme al gra- batería del retraso al 1er
do y el Centinela logia conforme do y el Centinela grado, y el Exp.·. vigilante.
le responderá. al grado y el le responderá. o Cubridor. le
Centinela le responde del
responderá. mismo modo.
Columnas B.·. J.·. Columnas B. ¡NO APLICA! Columnas J.·. B.·. Columnas J.·. B.·.
al pie del Pavi- J.Fuera de la Adosadas a la Adosadas a la
mento Mosaico. Puerta. Puerta. Puerta.
1ºVigilante en 1ºVigilante en 1ºVigilante en 1º y 2º Vigilantes 1º y 2º Vigilantes

Occidente, Occidente, Oeste, 2º en Occidente. en Occidente.
2º Vigilante en 2º Vigilante en Vigilante en Sur.
Medio Día. Medio Día.
Luces de la Luces Mayores Luces Mayores Luces de la Luces de la
Logia: Com- de la Logia: de la Logia: Logia: Sol, Luna Logia: Sol, Luna
pas, Escuadra y Compas, Escua- Compas, Escua- y M.·.V.·.M.·. y M.·.V.·.M.·.
Biblia. dra y Biblia. dra y Biblia.
Luces menores Luces menores
de la Logia: Sol, de la Logia: Sol,
Luna y el V. M. Luna y el V. M.
Mandil Blanco Mandil Blanco Mandil Blanco Mandil Blanco Mandil Blanco
con Ribetes con solapa hacia con Babeta hacia con Babeta hacia con Babeta hacia
azules, con Ba- arriba Aprendiz. arriba Aprendiz. arriba Aprendiz. arriba Aprendiz.
beta hacia arriba
Aprendiz.
266
266

Aceptado

Mandil blanco ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA! Mandil Blanco Mandil Blanco
con ribetes con Babeta hacia con Babeta hacia
azules, esquina abajo abajo Compa-
interior doblada Compañero. ñero y borde en
hacia el frente. azul.
Delta en Oriente ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA! Delta en Oriente Delta en Oriente
Pasos: 1º grado: ¡NO SE APLICA! ¡NO SE APLICA! Pasos: 1º grado: 1° grado 3 uni-
3, deslizados. 3, uniformes. formes
2ºgrado : 3 más 2º grado : 3 más 2°grado: 3 más
2 = 5. 2 = 5. 2 =5
3º grado : 3 más 3º grado : 3 más 3°grado: 3 más
2, más 3 = 8. 2, más 3 = 8. 2 más 2 =7
Palabra Perdida. Palabra Perdida. Palabra Perdida. Palabra Palabra

Sustituida. Sustituida.
267
267
267
Autores de esta edición

Manuel de Jesús Rodríguez Castillejos
• Miembro activo y Past Master de la R. y C.L.S. San Jorge N° 3

• Venerable Maestro de la R.L.I. Juan O’Donojú N° 5. Ejer. Mas. 2014
• Presea al mérito masónico otorgada por la R.L.S. CT8
• Muy Respetable Gran Maestro de la GLCM. Ciclo 2010-2013
• Gran Secretario de la GLCM. Ciclo 2013-2016
• Presidente de la Gran Comisión AJEF de la GLCM
• Presidente de la Gran Comisión de Relaciones Nacionales de la GLCM
• Presidente del Comité del Rito Emulación de la GLCM
• Caballero Templario en el Rito York
• Past Sumo Sacerdote del Real Arco
• Miembro de la Orden Estrella de Oriente
• Investigador de masonología con múltiples trabajos documentales
• Autor de los libros: Introducción taxonómica al Rito York (2000), Demo-
lay, una Puerta a la Oportunidad. (2001), La Orden de la Estrella de Oriente,
necesidades y acciones que van de la mano (2004), Estatuto de Operación
para Logias del Antiguo Gremio Masónico en la República Mexicana (2006),
La Regularidad Masónica en México (2007), Panel Comparativo York-Escocés
268 (coautor) (2008), Guía de Operación para la Masonería del Real Arco en el
Gran Capítulo de México (2009), Los Ritos Masónicos (masónica.es, España
2009), Historia de la A.J.E.F. y de otras organizaciones Paramasónicas Juve-
niles. (México, 2011).

• Miembro activo y Past Master de la R.L.S. CT8.
• Past Master de la R.L.I.B.L.S. Anáhuac N° 77.
• Past Master Inmediato en la R.L.I. Juan O’Donojú N° 5. Ejer. Mas. 2016.
• Venerable Maestro en la R.L.I. Juan O’Donojú N° 5. Ejer. Mas. 2015.
• Secretario en la R.L.I. Juan O’Donojú N° 5. Ejer. Mas. 2014.
• Diputado Gran Maestro de la GLCM. Ciclo 2013-2016.
• Primer Gran Vigilante de la GLCM. Ciclo 2011-2013.
• Presidente del Comité del R.E.A.A. de la GLCM.
• Presidente de la Gran Comisión de Auditoría de la GLCM.
• Doctísimo Maestro en el Soberano Capítulo Rosa Cruz Arquitectura Moral y Ab-
negación N° 106. Sede Lucerna del Supremo Consejo de México (SCM).
• Grado 33° del R.·.E.·.A.·.A.·. con sede Lucerna del SCM.
• Ministro de Estado, Gran Secretario y Gran Maestro de Ceremonias en el Gran
Consistorio Primera Cámara Auxiliar del SCM.
• Inspector de cuerpos Rosacruces en el SCM.
• Recibió la presea AMA al mérito masónico en 2010.
• Diksha Giver Certificado por la Oneness University de la India.
• Coach Life Certificado.
268
268
José Carrasco y Ferrando

• Iniciado en la Respetable Logia Andamana Nº 14. En los Valles de Las Pal-
mas de Gran Canaria. Islas Canarias, de la Gran Logia Provincial de Canarias

• Afiliación y pase al Tercer Grado en la decana Respetable Logia Añaza Nº 33, en
los Valles de Santa Cruz de Tenerife. Islas Canarias, donde fue Segundo Vigilante,
Primer Vigilante y Venerable Maestro.
• Fundador y Venerable Maestro de la Respetable Logia Nuevo Mundo Nº 88,
en los Valles de San Cristóbal de La Laguna, Santa Cruz de Tenerife.
• Afiliado a la decana Respetable Logia Lessing Nº 15, en los Valles de Torremo-
linos, Málaga, donde se desempeñó como Secretario, Primer Vigilante, Segundo
Vigilante y Orador.
• Fundador de la Respetable Logia Millennium Nº 122, en los Valles de Mar-
bella, Málaga, desempeñando los puestos de Secretario, Primer Vigilante, Se-
gundo Vigilante, Orador, Maestro de Ceremonias y Venerable Maestro.
• Fundador, Orador y Venerable Maestro de la Respetable Logia de Investigación
Lucio Anneo Séneca Nº 179, en los Valles de Fuengirola, Málaga, de la Gran Logia
Provincial de Andalucía, Fuengirola.
• Gran Segundo Diácono Provincial y Gran Hospitalario Provincial en la Gran
Logia Provincial de Canarias.
• Asistente del Gran Maestro Provincial, Gran Maestro Provincial y Presidente de
la Corte de Justicia en la Gran Logia Provincial de Andalucía. 269
• Gran Hospitalario y Asistente del Gran Maestro de la Gran Logia de España.
• Gran Representante de la Gran Logia de la República de Venezuela ante la Gran
Logia de España.
• Reconocimiento otorgado por la Gran Logia Regular del Estado de Hidalgo,
México, por mutua amistad, fraternidad y colaboración con la Gran Logia
Provincial de Andalucía.
• Reconocimiento otorgado por el hermanamiento entre las Respetables Logias de
Investigación Lucio Anneo Séneca Nº 4, de la Gran Logia Provincial de Andalucía
y Juan O’Donojú N° 5, de la Gran Logia de la Ciudad de México.
• Nombramiento otorgado por la G.L.C.M. como Gran Representante de la
Gran Logia de la Ciudad de México ante la Gran Logia de España.
• Grado 33° del Supremo Consejo de España.
• Miembro del Gran Priorato de las Órdenes Unidas Religiosas, Militares y
Masónicas del Temple y de San Juan de Jerusalén, Palestina, Rodas y Malta de
España, Armado Caballero del Temple y de Malta en la Preceptoría Gladius
Libertatis Nº 8 de Fuengirola, Málaga. Preceptor y fundador de la Preceptoría
Jacques de Molay Nº 11 en Fuengirola, Málaga.
• Compañero Masón de la Orden en el Capítulo Gemini Europea Nº 18, en
Calahonda, Mijas Costa, Málaga, del Supremo Gran Capítulo de España de
los Masones del Arco Real de Jerusalén.
• Ponente sobre diversos cursos y conferencias de Francmasonería en Andalucía.
• Investigador de masonología con múltiples trabajos documentales.
269
269
Carlos Antonio Reyes López

• Miembro activo de la R.L.S. CT8.
• Segundo Vigilante en la R.L.S. CT8. Ejer. Mas. 2016.
• Presidente de la Comisión de Difusión de la R.L.S. CT8 corresponsable de

la edición, publicación y distribución del Boletin Ex umbra in solem Ab imo
pectore y su difusión en la página de Facebook del mismo nombre.
• Secretario en la R.L.S. CT8. Ejer. Mas. 2015.
• Secretario en la R.L.I. Juan O’Donojú N° 5. Ejer. Mas. 2016.
• Director de Ceremonias en la R.L.I. Juan O’Donojú N° 5. Ejer. Mas. 2015.
• Presidente Gran Comisión de Jurisprudencia, Legislación y Justicia de la
GLCM.
• Recibió los Grados Capitulares o del Real Arco del Capítulo Metropolitano de
Masones del Real Arco 2015-2016.
José Alfredo Hernández Pacheco

• Miembro activo de la R.C.L.S. Impulso Liberal Moderno N° 11.
• Venerable Maestro en la R.L.S. Impulso Liberal Moderno N° 11. Ejer. Mas. 2012.
• Centinela en la R.L.I. Juan O’Donojú N° 5. Ejer. Mas. 2015.
• Primer Vigilante en la R.L.I. Juan O’Donojú N° 5. Ejer. Mas. 2014.
• Miembro fundador de la GLCM.
270 • Secretario en la Gran Comisión de Eventos de la GLCM.
• Miembro del Comité del Rito Escocés Antiguo y Aceptado.
• Compañero del Capítulo Metropolitano de Masones del Real Arco.
• Escriba en el Capítulo Metropolitano del Real Arco.
Humberto Calzolaio Rosas

• Miembro activo de la R.L.S. Et Gloriam in Perpetum N° 7.
• Venerable Maestro en la R.L.S. Et Gloriam in Perpetum N° 7. Ejer. Mas. 2015.
• Primer Vigilante ,Tesorero y Secretario.
• Capellán en la R.L.I. Juan O’Donojú N° 5. Ejer. Mas. 2016 y 2015.
• Presidente del Comité del Rito Escocés Rectificado.
• Presidente de la Gran Comisión de Administración de Bienes de la GLCM.
•Gran Ecónomo de la GLCM.
J. Rodrigo Martínez Velasco

• Segundo Vigilante en la R.L.S. Et Gloriam in Perpetum N° 7. Ejer. Mas. 2015.
• Secretario y Tesorero en la R.L.S. Et Gloriam in Perpetum N° 7.
• Segundo Diácono en la R.L.I. Juan O’Donojú N° 5. Ejer. Mas. 2015.
• Miembro del Comité del Rito Escocés Rectificado.
• Miembro de la Gran Comisión de Eventos de la GLCM.
Rafael de Jesús Lozano Lozano

• Primer Vigilante en la R.L.S. Et Gloriam in Perpetum N° 7. Ejer. Mas. 2015.
• Tesorero en laR.L.I. Juan O’Donojú N° 5. Ejer. Mas. 2015.
270
270
• Primer Diácono en la R.L.I. Juan O’Donojú N° 5. Ejer. Mas. 2015.

• Secretario del Comité del Rito Escocés Rectificado.
• Secretario de la Gran Comisión de Administración Patrimonial de la GLCM.

• Venerable Maestro en la R.L.S. CT8. Ejer. Mas. 2016.
• Tesorero en la R.L.S. CT8. Ejer. Mas. 2015.
• Primer Vigilante en la R.L.S. CT8. Ejer. Mas. 2014.
• Maestro de Ceremonias en la R.L.S. CT8. Ejer. Mas. 2012.
• Tesorero en la R.L.I. Juan O’Donojú N° 5. Ejer. Mas. 2015.
• Director de Ceremonias en la R.L.I. Juan O’Donojú N° 5. Ejer. Mas. 2016.
• Presidente de la Gran Comisión de Eventos de la GLCM. Ejer. Mas. 2015.
• Compañero del Real Arco.
• Tesorero en el Capítulo Metropolitano del Real Arco. Ejer. Mas. 2015.
David Cruz Galindo
• Orador en la R.L.S. CT8. Ejer. Mas. 2016.
• Segundo Vigilante en la R.L.S. CT8. Ejer. Mas. 2015.
• Organista en la R.L.I. Juan O’Donojú N° 5. Ejer. Mas. 2015. 271
• Ha colaborado con artículos en el Boletín: Ex umbra in solem, Ab imo pectore,
publicado por la R.L.S. CT8.
Mario Solís Izguerra

• Miembro activo y Past Master de la R.L.S. San Jorge N° 3.
• Venerable Maestro de la R.L.I. Juan O’Donojú N° 5. Ejer. Mas. 2016.
• Primer Vigilante en la R.L.I. Juan O’Donojú N° 5. Ejer. Mas. 2015.
• Sumo Sacerdote en el Capítulo Metropolitano de Masones del Real Arco Ejer.
Mas. 2016.
• Maestro Selecto en Rito York.
• Miembro de la Gran Comisión de Eventos de la GLCM.
Rodrigo Álvarez Reynal

• Miembro activo y Venerable Maestro de la R.L.S. La Libertad Amada N° 6
• Co.-Fundador de la R.L.S. Vía Hermética N° 15
• Segundo Gran Experto de la GLCM
• Ex Presidente del Comité del Rito Francés de la GLCM
• Presidente de la Gran Comisión Editorial de la GLCM
• Compañero del Capítulo Metropolitano de Masones del Real Arco.
• Maestro Secreto.
• Co-Fundador, Investigador, Diseñador y Traductor del Círculo de Estudios del
Rito Francés “Roettiers de Montelau”
• Miembro Honorario de la R.·.L.·.I.·. “Los Modernos”, Asturias, España
• Diseñador de la Revista Zenit del SC del G 33° y último del R.·. E.·. A.·. A.·. para
España.
271
271
Temarios de Anuarios
Temarios de Anuarios Anteriores
Anteriores
272
Año 1, Vol. I. 2012

Cuadro Logial de la R.L.I. Juan O´Donojú No. 5 ............................................................. 7
Carta de Presentación. Por: Ramón Pedrosa López ............................................................... 9
Carta del Gran Maestro ....................................................................................................... 11
”Por los Hermanos pobres o en desolación”. Historia mínima de la
Logia Juan O´Donojú No. 5. Por: Ramón Pedrosa y Ariel Arnal…………….............................. 15
La Santa Sophia, O el Simbolismo de la Virgen en las Logias Azules
del Rito Escocés Rectificado. Por: Edgar Valle……………………………..................................... 27
Caridad Divina y Filantropía. Masonería Cristiana y Masonería Liberal.
Por: Ariel Arnal…………………………………………………………………………………..........................................
..
53
La Gran Logia Unida de Inglaterra. Historia de los Primeros Cien Años,
1717-1817. Lectura Prestoriana para 1967. Por: Arthur Reginald Hewitt.
Introducción y traducción: Eduardo A. López Velázquez……………………….................................... 73
El Significado Simbólico de Etiopía en el Ritual Masónico.
Por: Ramón Pedrosa……………………………………………………………………………………................................... 117
Historia y Guía Documental, 1888-2009, de la Logia “Quatuor Coronati”
N° 2076, de Londres, Inglaterra. Por: Manuel de Jesús Rodríguez Castillejos…................ 129
El Rito Francés en América. Desarrollo, Despertar y Sobrevivencia.
Por: Rodrigo Álvarez Reynal………………………………………………………………......................................... 166
272
272
Año 2, Vol. II. 2013-2014

Editorial. _________________________________________________________________________ 4
Investigación Masonológica de la G.L.C.M. ______________________________________ 6
Miembros de la Respetable Logia de Investigación Juan O´Donojú Nº. 5 _________ 9
Formato de ingreso a la R. L. I. Juan O’Donojú N. 5. ______________________________ 11
Panorama Estadístico de la Masonería Mundial. Aproximación estadística,
ubicación por Género, Ritos, Estándares de Reconocimiento, etc.
Por: Manuel de Jesús Rodríguez Castillejos. ______________________________________________ 13
La Meditación en la Masonería.
Por: Mauricio Salinas Herrera. _______________________________________________________ 48
¿Qué es Emulación? El Rito de Emulación.
Por: Joël J. Traduccion: Saul Apolinaire. __________________________________________________ 82
Marca, Real Arco, Crípticos… Una visión de los “Grados Laterales”
de la Masonería Anglosajona
Por: Philippe R. y Philippe M. Traducción de: Saúl Apolinaire. ________________________________ 98
Rito Francés: De la Instalación Secreta del Venerable.
Acerca de la Instalación esotérica del Maestro de la Logia. 273
Por:Jean van Win. Traducción: Rodrigo Alvarez Reynal. ____________________________________ 120
Iniciación Déjà vu ¿todo de nuevo?
Por: Eoghan Ballard. Traducción: Rodrigo Álvarez Reynal. _________________________________ 148
Reflexiones sobre Masonería Cristiana, Monasticismo
y el Régimen Escocés Rectificado.
Por: Eduardo R. Calley. _______________________________________________________________ 155
Resumen Histórico de la Gran Logia de la Ciudad de México. _____________________ 165
Comité del Rito Escocés Antiguo y Aceptado. ____________________________________ 169
Comité del Rito del Antiguo Gremio Masónico. __________________________________ 175
Comité del Rito Emulación. ______________________________________________________ 178
Comité del Rito Francés Moderno. _______________________________________________ 180
Comité del Rito Escoces Rectificado. _____________________________________________ 183
R.·. L.·. S.·. Capilla de María Nº 1. __________________________________________________ 187
R. L. S. San Patricio Nº 2. _________________________________________________________ 190
R. L. S.San Jorge Nº 3. _____________________________________________________________ 192
R. L. I. Juan O’Donojú Nº 5. _______________________________________________________ 194
R.·. L.·. La Libertad Amada Nº 6. __________________________________________________ 196
R.·. L.·. de S.·. J.·. Et Gloria in Perpetum Nº 7. ______________________________________ 199
R.·. L.·. S.·. Caballeros Templarios Nº 8. ___________________________________________ 201
R. L. S. Antiquitas Nº. 9. __________________________________________________________ 205
R.·. L.·. S.·. Abraxas Nº. 10. ________________________________________________________ 207
R.·. L.·. S.·. Impulso Liberal Moderno Nº. 11. _______________________________________ 210
R.·. L.·. S.·. Akbal Nº. 12. __________________________________________________________ 213
Autores de esta edición. ___________________________________________________________ 215
Contenido del Anuario El Sol Vol. I. ____________________________________________ 219
273
273
Año iii, Vol. III. 2015

Editorial. _________________________________________________________________________ 4
Investigación Masonologica de la G.L.C.M. ______________________________________ 8
274 Palabras de Manuel Rodríguez Castillejos,
Venerable Maestro del Ejercicio 2014____________________________________________ 12
Miembro s de la Respetable Logia de Investigación Juan O´Donojú Nº 5.
Formato de ingreso a la R. L. I. Juan O’Donojú Nº 5. ______________________________ 13
La Regularidad Masónica en México y un Análisis Grafico
de la Genealogía Masónica Mexicana
Por: Manuel de Jesús Rodríguez Castillejos .................................................................................... 15
El Convento Internacional, 1814 Por el H. Chetwode Crawley,
LL.D.D.C.L. Gran Tesorero de la Gran Logia de Irlanda
Revisión y presentación por: Mauricio Salinas Herrera.
Con la colaboración en la traducción de: Érika Lozano Trujillo .................................................. 38
Origen y elementos del Cuarto de Reflexiones
Por: Luis Rodrigo Álvarez Reynal ................................................................................................... 57
La Teoría de los Cuatro Elementos
Por: José Antonio Hernández Alcántara ......................................................................................... 78
El Grado de la Marca
Por: Ariel Arnal Lorenzo .................................................................................................................. 98
Autores de esta edición ........................................................................................................... 104
Temarios de Anuarios Anteriores ........................................................................................ 106
Fe de erratas de este Anuario
En el tema La Teoría de los Cuatro elementos, por: José A. Hernández Alcántara, en la
página 97 se presenta la siguiente corrección:
Dice: Debe decir:

¡ANNUIT COEPTIS… ¡ANNUIT COEPTIS… QUE DIOS
JUSTIFICÓ LAS COSAS QUE INICIÓ! AVALA NUESTRAS OBRAS!
274
274
Anuario
Año 4. N. 4.
Primer Semestre del 2016.
Año 4. N. 4 Primer Semestre del 2016.

Las palabras que encuentran cobijo en las páginas de este libro,
son fruto del trabajo de tantos hermanos, masones conscientes Comité del
Rito Escocés Comité del
y estudiosos del Arte Real, unidos en la tarea de ofrecer nuevas Rito York
perspectivas sobre la historia y sentido de la Orden. Van ellas Antiguo
dirigidas en primer lugar a los hermanos de la Gran Logia de la y Aceptado
Ciudad de México (GLCM), pero también al resto de masones
mexicanos y hermanos que trabajan, esparcidos por la super-
ficie de la Tierra. A lo largo de las páginas de este Anuario, el
amable lector se imbuirá de la forma que tienen de entender la Comité del Rito
Orden los masones de los ritos que se practican la GLCM. Emulación
El objetivo de la Respetable Logia de Investigación “Juan O´Donojú”

No. 5, será el incentivar en los masones de los diferentes grados y ri-
Anuario
tos, la importancia del trabajo de investigación masónica, su difusión
y aprovechamiento, a través del apoyo al esfuerzo de nuevos investiga-
dores, traductores y recopiladores, poniendo al alcance de la mano y
en el idioma español, aquellos documentos que aportan una perspectiva
clara y sustentada, de los hechos históricos, ritualísticos y doctrinales
más importantes de la Francmasonería mundial, especialmente por la
Comité del Comité del Rito
masonería simbólica. Rito Francés Moderno Escocés Rectificado
Multiritualismo
Art. 1 .- Reglamento Interior. Enero 2014. R.L.I. Juan O´Donojú N. 5.

Anuario El Sol N. 3 Gran Logia de La Ciudad de México GLCM

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Anuario El Sol N. 3 Gran Logia de La Ciudad de México GLCM

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Anuario

Gran Logia de la Ciudad de México

Año 4. N. 4 Primer Semestre del 2016.

El objetivo de la Respetable Logia de Investigación “Juan O´Donojú”

GRAN LOGIA DE LA CIUDAD DE MÉXICO

Directorio Diseño Grafico

Coordinadores editoriales y Sitio Web

Masón Cristiano, por: J. Rodrigo Martínez Velasco ______________________________ 96

Templos Hindúes, por: Rafael de Jesús Lozano Lozano ____________________________ 151

Guía de equivalencias terminológicas,

Presentación del Anuario El Sol,

s para mí un honor presentar en esta ocasión, el cuarto anuario

útiles que van más allá de temas banales y repetitivos.

El sentido que adquieren los trabajos aquí presentados, denotan particular

La R. L. I. Juan O’Donojú N° 5 tiene como característica, el superarse año

La importancia que destaca la publicación de estos anuarios, se hace patente

Es pertinente hacer notar, que la masonería sin estudio, investigación y prác-

Muy Respetable Gran Maestro

Queremos hacer patente a nuestros hermanos masones, que la Gran Logia de

Así pues, amigo y hermano lector, con el corazón en la mano y a nombre de

Ricardo Alberto Villanueva Escabi

Palabras de Mauricio Salinas Herrera,

gradezco la Presentación del Anuario El Sol, Volumen IV, a cargo de

La Investigación Masonológica, conlleva una gran responsabilidad, porque quie-

La importancia de la fe en el Rito Escocés Rectificado, nos permite recordar

Mauricio Salinas Herrera

“NUNQUAM NON PARATUS” ¡SIEMPRE PREPARADOS!

Tipos de productos documentales:

Además, los hermanos masones de cualquier grado pueden solicitar pertene-

Criterios de ingreso R. L. I. Juan O´Donojú” Nº 5.

Criterios de ingreso a la Respetable Logia

Capitulo III Miembros de la Logia

Tendrán voz y voto en todos los asuntos administrativos de la

Para la obtención de esta clase, será obligatorio:

Los criterios a evaluar serán: Rigurosidad científica aplicable a

Su aprobación se hará en se-

Cada inicio de año, la logia

Art. 7- Los Miembros

Los criterios a evaluar serán: redacción, ortografía, autoría y valor documental.

Su aprobación se hará en sesión cerrada, sin presencia de visitantes.

Los postulantes tendrán la obligación de apoyar a los comités de Ágapes y

Miembros de la R. L. I. Juan O´Donojú No. 5

Para la obtención de esta clase, será obligatorio:

Art. 9- Los Miembros Honorarios: Serán aquellos Maestros

Cuadro de oficiales Ejer. Mas. 2015

Manuel de Jesús Rodríguez Castillejos 2011

Miembros del Círculo de Correspondencia

Arnaldo Herrera Grand Lodge of Oklahoma

Formato de ingreso a la R. L. I. Juan O’Donojú N. 5

Solicitantes como Miembros Postulantes

Nombre completo: ____________________________________________

Logia simbólica de pertenencia: __________________________________

En el caso de solicitantes a la clase de miembros postulantes, agregar:

Número de registro de la GLCM: ________________________________

Maestro Masón desde el año: ___________________________________

En el caso de solicitantes al Círculo de Correspondencia, agregar:

Grado masónico: _____________________________________________

Domicilio completo: ___________________________________________

Este formato deberá desprenderse y ser entregado personalmente al

Por: Manuel de Jesús Rodríguez Castillejos.

Pero ¿cómo poder separar objetivamente lo real de la fábula?

pequeña propagación de una inercia en favor de un cambio desde el interior

¿Podemos en un acto de franqueza absoluta respondernos si somos realmente