«EL CAPITAL», A SIGLO Y MEDIO DE SU PUBLICACIÓN.

INICIATIVA COMUNISTA.

«En El capital se cumple de forma consecuente y sistemática la

coincidencia entre lógica, teoría del conocimiento y dialéctica, lo
cual es el rasgo distintivo del método de investigación de Marx,
siendo la coincidencia de inducción y deducción, de análisis y
síntesis, lo que caracteriza el método de ascenso de lo abstracto a lo
concreto».
E. V. ILIÉNKOV, Dialéctica de lo abstracto y lo concreto en El capital
de Marx.

Karl Marx publica la primera edición del tomo I de El capital.

Crítica de la economía política [Das Kapital. Kritik der politischen Ökonomie]
en 1867, en la ciudad prusiana de Hamburgo. Esta obra,
consideramos, se convierte sin ninguna duda en el punto más álgido
del desarrollo teórico marxista. Creemos que es imposible analizarla
de forma aislada sin hacer referencia a las transformaciones sociales y
políticas que estaban ocurriendo en la época en la que Marx escribe.
Desvincular la obra del estado de la lucha de clases, de la referencia a
la objetividad social (como si de un conjunto de intuiciones

aislado de Marx) sería una traición absoluta al propio Marx y al propio

marxismo. El mismo Marx describe el tomo I de El capital como un
obús contra la cabeza de los burgueses, al mismo tiempo que afirma
ver en estos una «personificación de categorías económicas». Este es
el sentido de la ciencia, el ver que en lo particular anida lo universal.
Si la obra de Marx fuera una abstracción vacía de la realidad, en
ningún momento se habría preocupado por resultar comprensible
la clase
obrera y para mí esta consideración está por encima de cualquier
otra»1). La conexión entre teoría y praxis, entre teoría revolucionaria
y movimiento proletario, se materializa en la preocupación de Marx
ionaria: pensemos en que
apenas cuatro años después de la publicación de El capital se
proclamaba el primer estado obrero de la historia, la Comuna de París.
El capital se publica en un momento de eclosión revolucionaria y se
convertirá por derecho propio en la cima del desarrollo teórico de
Marx.
teórico
precisamente a la idea althusseriana de corte epistemológico, es decir, de
una separación radical entre un Marx joven feuerbachiano/hegeliano
y un Marx maduro científico. Investigar una realidad a través de
separaciones externas, de cortes, de estructuras estancas, es una forma
más de pensamiento metafísico. La realidad no se comporta de ese
modo en ningún caso: se debe atender al desarrollo, a la trabazón
interna de los fenómenos. No hay un punto de ruptura entre un Marx
joven y un Marx maduro, hay un proceso de elaboración teórica, de
evolución, que comienza en los textos juveniles de Marx y desemboca
en El capital como su punto más elevado. Y, como todos los procesos,
tiene tentativas, callejones sin salida, retrocesos y recomienzos.
Podemos hacer una analogía entre aquello que afirmaron las
revolucionarias chinas, que toda revolución no es un camino recto
sino zigzagueante, y la propia obra de Marx. Este no escribe El capital

(desde la Contribución a los Grundrisse). El orden de El capital es

producto de un larguísimo período de reflexión por parte de Marx,
hay un trabajo previo de ordenación que literalmente le consumió
(para visualizar esto podemos recurrir a sus discusiones a través de

1
Carta de Marx a Lachârte, en Cartas sobre El capital, Barcelona, Materiales, 1968,
pág.206.
cartas). No se trata, como hace Althusser, de desechar los textos
juveniles (desde las Tesis sobre Feuerbach a los Manuscritos del 44), sino
de ponerlos en su lugar en el desarrollo teórico marxista. Estos sólo
tienen sentido si se ve en qué terminan desembocando; como afirma
Engels, es la anatomía del ser humano lo que explica la anatomía del
mono. También, no debemos olvidar de que Marx publica el tomo
primero de El capital y que no había publicado ninguna de sus
tentativas previas ni zigzagueos. Sólo esto ya nos debe dar una idea
de la maduración y completitud de El capital: este libro fue el primero
en ser criticado por economistas liberales espadachines a sueldo de la
burguesía y no por ratones.
Uno de estos zizgagueos es, probablemente, el texto más denso
de Marx, un texto brillante y precioso que sacará a la luz el problema
del método que después redundará en El capital. Nos referimos al
prólogo de los Grundrisse [Elementos fundamentales para la crítica de la
economía política]. Podemos sostener sin equivocarnos que este es el
punto de partida de la investigación de la dialéctica materialista sobre
el problema de lo concreto, lo abstracto y el método objetivo de
conocimiento (cuando hablamos de método objetivo nos referimos a
la inseparabilidad de epistemología y ontología, de ser y pensar).
Exponentes de esta investigación podrían ser Lukács o Iliénkov,
pasando por Kosik o Luporini. Contra la común práctica académica
o revisionista de reducir el marxismo a una epistemología, un método,
o a un análisis particular de una coyuntura histórica muy concreta,
estos teóricos rastrean en Marx su posición más fuerte: la posición de
un marxismo ontológico, la idea de ver las categorías económicas
como expresión del movimiento de la realidad. Se trata de evitar fijar
y descomponer analíticamente cada categoría dentro de un esquema
meramente lógico sino atender a su desarrollo, de historizar el objeto
tratado y seguir su proceso de génesis y construcción de forma
dialéctica, es decir, sin mutilar el automovimiento. Consiste, por
tanto, en seguir y reconstruir el proceso lógico/histórico de
elaboración de los conceptos de la crítica de la economía política, en
ver en el método no solamente un método sino una forma de
exposición de las categorías con una dimensión objetiva, real.
En la Introducción a los Grundrisse, Marx establece una de sus
más célebres y brillantes intuiciones: «lo concreto es concreto porque
es la síntesis de múltiples determinaciones, por lo tanto, unidad de lo
diverso»2. Es importante mostrar las implicaciones de esta
formulación: lo concreto no es única y simplemente lo sensible, lo
que se presenta ante un sujeto que conoce. Esta sería la formulación
de la epistemología metafísica clásica: un sujeto activo se abalanza
sobre un objeto pasivo y lo conoce a través del pensamiento
inductivo; es decir, a través de abstraer lo común de lo múltiple, de
sumar y cribar muchos concretos diferentes, obtiene un concepto
abstracto mental. Los ejemplos de esta epistemología metafísica los
podemos encontrar desde la Escolástica hasta Kant (lógicamente, en
distintos grados de perfeccionamiento y complejidad). Pero en Hegel,
y posteriormente en Marx, esto no es así. Lo concreto no es lo
inmediato sensible palpable y lo abstracto no es lo mental. Lo
concreto es también, en Marx, «proceso de síntesis, resultado»3, es
decir, la unidad de los fenómenos distintos y contrarios que, en su
trabazón interna y su dependencia mutua, constituyen la esencia de la
totalidad concreta. Este es el significado de la unidad de contrarios en
Marx, la infinita riqueza de determinaciones en lucha y unidad que
tienen, en la realidad, un correlato objetivo (es decir, que no se trata
de un movimiento únicamente del pensamiento sino también de la
naturaleza, es una categoría objetiva). Dejando hablar a Iliénkov: «el
carácter concreto es, antes que nada, sinónimo del vínculo real de los
fenómenos, de trabazón e interacción de todas las aristas y momentos
del objeto, dados a la persona en contemplación y representación»4.
Según Kosik «la dialéctica no es el método de reducción, sino el
método de la reproducción espiritual e intelectual de la realidad»5, o
en palabras del propio Marx: «las categorías expresan por lo tanto
formas de ser, determinaciones de existencia»6. Redundando en esta
idea, Marx caracterizará el método lógico/dialéctico propio del
materialismo dialéctico como «elevarse de lo abstracto a lo concreto».
Para distinguir este método del hegeliano, en el que los conceptos
configuran el mundo (es decir, el movimiento sería de lo inmediato
abstracto a lo concreto como resultado), Marx introduce un primer
2
Karl MARX, Elementos fundamentales de la crítica de la economía política [Grundrisse],
Madrid, Siglo XXI, 1971, pág.21.
3
Íd.
4
Évald V. ILIÉNKOV, Dialéctica de lo abstracto y lo concreto en El capital de Marx,
Ecuador, Edithor, 2017, pág.82.
5
Karel KOSIK, Dialéctica de lo concreto, México, Grijalbo, 1963, pág.52.
6
Karl MARX, Grundrisse, op. cit., pág.27.
Como conclusión principal de este trabajo, debemos resaltar
que El capital no se trata únicamente del análisis teórico de una
realidad fenoménica específica (el capitalismo inglés del siglo XIX)
sino que
análisis científico esencial de la realidad, para desarrollar conceptos no
meramente abstractos sino con una base objetiva real, concretos. Se
trata de hallar la arista principal, el principio que rige el movimiento
de la sociedad moderna, y Marx halla esta arista en la forma valor. Por
tanto, cuando el marxismo analiza la forma valor no está hablando
solamente de economía. El capital es una realidad social, una totalidad
que debe ser analizada atendiendo a su movimiento interno de
extensión y absorción de otras formas de producción: estas formas de
producción previas (como por ejemplo la acumulación por
valorización del capital que son totalmente funcionales al sistema
capitalista. En esta valorización se juega la esencia de la producción y
reproducción de la compleja vida social. Analizar esta de forma
empírica, con los hechos inmediatos como piedra de toque, es liquidar
la ciencia. Como afirma Marx, si los fenómenos inmediatos y la
esencia coincidieran, la ciencia sería superflua. Pero cuando hablamos
de ciencia no nos estamos refiriendo a una ciencia burguesa,
metafísica, abstracta y de objetos estáticos. Sólo un método dialéctico
de investigación científica que también sea acción transformadora de
la realidad (conocer transformando), que ascienda de lo abstracto a lo
concreto, será capaz de alcanzar la rica complejidad de lo real y
constituirse como unidad de lo diverso.
Iniciativa Comunista.
14 de septiembre de 2017, a siglo y medio de la publicación del tomo I de El
capital.
 El ejemplo más gráfico de cómo es imposible que el dinero y
las mercancías devengan capital por sí mismas sin la aparición del
elemento externo de la fuerza de trabajo no lo da Marx;
paradójicamente, lo da un diputado liberal inglés llamado Wakefield
hablando sobre las colonias. Wakefield nos cuenta la historia del señor
Peel, un capitalista inglés que decide trasladar su producción al Swan
River, Nueva Holanda, para así aumentar su tasa de beneficios. Para
ello embarcó los medios de producción, alimentos, y a 3000
proletarias, hombres, mujeres y niñas. Una vez llegaron allí, estas
vieron que no necesitaban trabajar para el señor Peel para sobrevivir
en las colonias (era relativamente fácil obtener alimento, o incluso
hacerse con una tierra para sobrevivir a largo plazo) y «el señor Peel
se quedó sin un solo criado que le hiciera la cama o que le fuera a
buscar agua al río»40. Con la irónica bilis que le caracteriza, Marx
afirma: «desgraciado señor Peel, que lo previó todo, salvo el exportar
al Swan River las relaciones de producción inglesas»41. El liberal
metafísico Wakefield se cortocircuitó al intentar comprender cómo,
por arte de magia, las proletarias que habían salido de la industrial
Inglaterra dejaban de ser proletarias al pisar el suelo de Nueva
Holanda (estuvo cerca de descubrir que nadie vende su fuerza de
trabajo por gusto sino porque se ve obligada por una violencia
estructural, invisible y sistémica encarnada en las relaciones de
producción capitalistas; en vez de dar vueltas sobre esto, concluye
alegremente que «la ley natural de la oferta y la demanda no se cumple en
las colonias»). Espontáneamente nadie decide trabajar para un
capitalista, fue necesaria la destrucción de los medios de subsistencia
a que no
quede otra opción que acudir al mercado a vender al mejor postor
explotador lo único que se tiene, la capacidad de trabajar durante un
número fijado de horas.
«comunidad de mujeres» que Marx y Engels defienden sin tapujos en El
manifiesto comunista.
40
Karl MARX, El capital, op. cit. p.348.
41
Íd.
concreto-inmediato al proceso, quedando el proceso como lo que
Luporini denomina el «círculo concreto-abstracto-concreto»,
expresión que consideramos que puede ser problemática al hablar de
círculo y no de espiral, como hace brillantemente Lenin7.
Para aterrizar un poco, vamos a poner como ejemplo de estas
determinaciones la propia obra de Marx: este comienza El capital con
la forma valor y no con algo más aparentemente concreto como los
salarios, las poblaciones o la acumulación originaria. Comenzar la
explicación por lo concreto para acabar construyendo un concepto de
valor extrayendo para ello características de lo analizado sería el
método de desarrollo propio de la metafísica anterior. En cambio,
sólo el análisis de lo abstracto nos permitirá llegar a tener una
comprensión concreta de la situación concreta. Hasta que no se
analice el valor, los salarios, poblaciones o intereses son
incomprensibles. Destruir la mediación de lo abstracto es destruir el
conocimiento científico. Aun así, Marx no parte del valor en primera
instancia (como haría Hegel de haber estudiado el capitalismo,
recordemos que el valor no es algo que se pueda observar con un
microscopio en cada mercancía, pero sigue siendo objetivo), sino de
una intuición inmediata y directa: la riqueza, en las sociedades
capitalistas, erscheint] como un enorme cúmulo de
8
. Marx continúa el proceso descomponiendo la
mercancía en sus elementos estructurales y, en vez de ir abstrayendo
decir, la forma de estas, para comenzar su análisis científico. Esta
7
«El conocimiento del hombre no es (respectivamente, no sigue) una línea
recta, sino una línea curva, que se aproxima infinitamente a una serie de círculos,
a una espiral. Cualquier segmento, trozo, fragmento de esta línea curva puede
ser transformado (transformado unilateralmente) en una línea recta
independiente, íntegra, que conduce (si tras los árboles no se ve el bosque) en
tal caso al pantano, al oscurantismo clerical (donde lo sujeta el interés de clase de
las clases dominantes). El pensamiento rectilíneo y unilateral, la rigidez y la
fosilización, el subjetivismo y la ceguera subjetiva, he ahí las raíces
gnoseológicas del idealismo. Y el oscurantismo clerical (= idealismo filosófico),
naturalmente, tiene sus raíces gnoseológicas, no carece de terreno, es una flor
estéril, indiscutiblemente, pero una flor estéril que crece en el árbol vivo, fértil,
auténtico, poderoso, omnipotente, objetivo, absoluto del conocimiento
humano», Lenin, V.I., Acerca del problema de la dialéctica (1925).
8
Karl MARX, El capital, Madrid, Siglo XXI, 1975, pág.46.
forma es el valor. En sus Glosas marginales a Wagner, el propio Marx
expondrá su punto de partida: «de donde yo parto es de la forma
social más simple en que se presenta el producto del trabajo en la
fijándome ante todo en la forma bajo la cual se presenta»9. Es importante
observar que el valor no se da de forma directa en su positividad, no
se presenta como algo dado directamente sin dificultades al estudiar
la mercancía. En el mismo interior de las mercancías se expresa la
disociación contradictoria que es característica del sistema capitalista:
la disociación entre valor de uso y valores de cambio. La mercancía,
afirma Marx, tiene un carácter dual. Estos dos aspectos de la dualidad
no pueden resolverse con una dialéctica proudhoniana volcada en un
polo (sería absurdo, como si estuviéramos en un buffet libre, intentar
desechar el valor de cambio y quedarse únicamente con el valor de
uso), la mercancía es, bajo condiciones capitalistas, una unidad
indisoluble, efectiva, en tensión (independientemente de que pueda
existir un valor de uso, riqueza, sin constituirse como mercancía con
valor de cambio; ponemos como ejemplo el trabajo para el
autoconsumo o la naturaleza como fuente de valor de uso, remitimos
para ello al inicio de la Crítica del Programa de Gotha10). Mutilar esta
tensión dialéctica es mutilar su comprensión. Los valores de uso, bajo
condiciones capitalistas (y esta especificación es crucial), son
«portadores materiales del valor de cambio»11. Pretender que la
contradicción dentro de la unidad se resuelve en una suerte de
yuxtaposición mecánica sobre la que un conocimiento inductivo
podrá ir cribando, no pasa de ser un eclecticismo metafísico. La
contradicción de la forma valor sólo puede ser interna, y explicar el
origen de una realidad compleja como la forma valor utilizando
multitud de factores (como en el caso de la economía burguesa
9 36
Cf. Karl MARX, Glosas marginales al Tratado de economía política de
Adolph Wagner, en Maurice DOBB, et. al., Estudios sobre El capital,
Madrid: Siglo XXI, 1973, pág. 176.
10
«El trabajo no es la fuente de toda riqueza. La naturaleza es igualmente
la fuente de los valores de uso». En Karl MARX, Escritos sobre
materialismo histórico, Madrid: Alianza, 2012, pág. 209.
11
Karl MARX, El capital, op. ctit., pág. 45.
(especialmente la tierra como medio de subsistencia central, ya sea
mediante rentas, expropiaciones, expulsiones de campesinas o incluso
quema y destrucción de cultivos), sin la abolición de la constitución
feudal de la tierra (recordemos que Marx habla de las últimas décadas
del sXVII en Inglaterra, donde predominaba un campesinado
autónomo, la yeomanry), el proceso de conversión de dinero y
mercancías en capital jamás podría haberse llevado a cabo.
Este vallado de tierras que supuso la destrucción de la propiedad
comunal de la tierra tiene como correlato «la conversión de suelo
agrícola en pastos»36, es decir, la conversión de un medio de
subsistencia común en una vía para la explotación y asesinato de
animales no humanos: de esta forma, se asegura tanto la imposibilidad
de sobrevivir las campesinas autónomas que se ven obligadas a entrar
al mercado laboral, y al mismo tiempo se inicia una industria que será
muy importante y rentable para las dinámicas de valorización de este
emergente capitalismo: la industria cárnica.
Por supuesto, el grado de violencia fue mucho mayor, por su
propia opresión específica, sobre las mujeres. Como afirma Silvia
Federici, «la función social de los campos comunes era especialmente
importante para las mujeres, que al tener menos derechos sobre la
tierra y menos poder social, eran más dependientes de ellos para su
subsistencia, autonomía y sociabilidad» 37. Los campos comunes eran
«lugares donde se reunían, intercambiaban noticias, recibían consejos
y donde se podían formar un punto de vista propio, autónomo de la
perspectiva masculina sobre la marcha comunal»38. La destrucción de
los vínculos de comunidad entre las mujeres, el desarrollo de una
disciplina capitalista de trabajo y el control sexual del cuerpo de las
mujeres39 fueron un eje totalmente central de este proceso masivo de
expropiación sin el cual el capitalismo no habría podido desarrollarse.
Ibíd., p.322.
37
Silvia FEDERICI., Calibán y la bruja. Mujeres, cuerpo y acumulación originaria,
Madrid, Traficantes, 2015, p.110
38
Íd.
39
«Parinetto señala que la dimensión nocturna del aquelarre era la violación de
la contemporánea regularización de una disciplina capitalista del tiempo de
trabajo, y un desafío a la propiedad privada y la ortodoxia sexual, ya que las
sombras
 Pero este mito, afirma Marx, no explica un hecho obvio: la
riqueza de estos pocos no deja de aumentar aunque estos dejaron de
trabajar hace ya mucho tiempo. Parece que los economistas burgueses
sólo tienen en cuenta el trabajo pasado, el del principio de los tiempos,
mientras que no ofrecen ninguna explicación científica a por qué, en
la actualidad, esto no se produce: el proletariado es hoy el que trabaja,
la burguesía quien se enriquece del trabajo ajeno. «Derecho y
32
. todos los casos, señala la arista dominante, ese momento de la unidad
En realidad, para Marx, las cosas no son tan sencillas: la
conversión de dinero y mercancía en capital (es decir, el paso de M-
D- -M-
explicado de la introducción previa de la fuerza de trabajo en el
proceso de producción. Esta fuerza de trabajo no aparece en el
mercado forma natural: es necesario crearla artificialmente, y no
precisamente con medios idílicos. El producto que el sistema de
producción capitalista necesita es un proletariado libre en un «doble
sentido»33: necesita ser libre de las condiciones jurídicas propias del
esclavismo y del feudalismo (es decir, no ser un medio de producción)
y estar libres de propiedad (es decir, no poseer ningún medio de
producción y por tanto ninguna mercancía que intercambiar en el
mercado más allá que la fuerza de trabajo). El sistema capitalista
necesita separar a las trabajadoras de los medios de producción, y
justo en esto consiste el proceso llamado acumulación originaria.
Esta separación no se lleva a cabo por vías pacíficas. Donde la
economía burguesa ve una idílica arcadia rota por unos vagos, la
historia real ve «la conquista, el sometimiento, el asesinato, la violencia
dicho brevemente»34. En la «prehistoria del capitalismo» encontramos
que «grandes masas de personas son separadas repentina y
violentamente de sus medios de subsistencia y lanzadas al mercado de
trabajo en condiciones de proscritos proletarios»35. Sin esta
separación de las trabajadoras respecto de sus medios de subsistencia
32
Ibíd., p.316.
33
Ibíd., p.317.
34
Ibíd., p.316.
35
factores subjetivistas12) es para Marx la sepultura de la ciencia. No es
únicamente que es imposible sumar todos estos infinitos factores para
lograr alcanzar una ciencia del objeto económico, sino que la ciencia
no se construye a través de suma y yuxtaposiciones de fragmentos
individuales. Más bien, como afirma Iliénkov, a través del estudio de
un caso típico. Reproducimos el fragmento completo por su brillantez
y claridad: «la dialéctica (a diferencia del eclecticismo), no razona en
de contrarios que en el caso en cuestión resulta ser la guía, lo
determinante»13.
Lo verdaderamente importante en Marx es que no se queda en
el momento de la unidad contradictoria de la mercancía, sino que va
a rastrearla en su génesis: la contradicción está en la sociedad, en la
praxis efectiva de los seres humanos que se organizan socialmente, y
esta contradicción objetiva es la que se traslada a los productos, a las
mercancías. Wolfgang Fritz Haug condensa esta idea de forma
brillante: «Marx afirma haber descubierto precisamente en la
constitución objetivamente contradictoria de la mercancía el
elemento que induce la dinámica real de donde se deriva el verdadero
desarrollo»14. La mercancía es en Marx el punto de partida para
estudiar el verdadero leitmotiv: la ley que rige el movimiento de la
sociedad moderna, el funcionamiento del sistema capitalista. El
análisis de la mercancía tiene una dimensión objetiva: Marx no es un
mero analista del intercambio de mercancías, es un analista y
transformador15 de las relaciones sociales y de producción de la
12
Para que situemos dónde está el nivel, en La teoría general del empleo, interés y el
dinero, Keynes llega a hablar de que es necesario estudiar hasta el humor
(«nervios, histeria o indigestión») en el que se encuentre el capitalista en el
momento de la inversión para desentrañar la forma valor; obviamente si tiramos
del hilo llegaremos a un nihilismo, la imposibilidad de construir una ciencia del
objeto económico.
13
Évald V. ILIÉNKOV, Dialéctica de lo abstracto, op. cit., pág.196.
14
Wolfgang Fritz HAUG, Lecciones de introducción a la lectura de El
capital, Barcelona, Trébol Negro Laertes, 2016, pág. 115.
15
La unidad de teoría y praxis, de epistemología y política
(condensada en la expresión «conocer transformando») es un punto
crucial en la obra de Marx, para ello remitimos a las Tesis sobre
sociedad. Parte de esas «formas del pensar objetivas», las categorías
de la economía política toman pie en la propia objetividad social en la
que nacen. Iliénkov utiliza para explicar esta relación la metáfora casi
leibniziana de la célula: «la particularidad de esta forma [la forma
valor] consiste en que dentro de sí, al i
embrión, se esconde toda la otra riqueza de las formas de relación
capitalista más complejas y más desarrolladas. Es a causa de esto que
análisis revela todas las contradicciones (o los gérmenes de todas las
contradicciones) de la sociedad moderna»16. No hay análisis de esta
naturaleza contradictoria del valor sin análisis de la sociedad
contradictoria en la que toman pie. Y, por supuesto, tampoco hay
análisis de esta sociedad desvinculada de la transformación de las
relaciones de producción. Es imposible desvincular el proceso
epistémico de su suelo ontológico, toda interpretación que desvincule
epistemología y ontología, teoría y praxis, no pasará de ser mero
academicismo burgués o revisionismo camuflado de marxismo.
En esta forma valor contradictoria se produce una mistificación
objetiva, mistificación que consiste en que el valor parece
autonomizarse de la propia esfera de la producción. Este aparece
como un poder social enajenado, cosificado, separado de sus
productores. Esta mistificación es el objeto del capítulo
archiconocido de El capital llamado El carácter fetichista de la mercancía y
su secreto. Los productos del trabajo se independizan de sus
condiciones de producción, se vuelven ajenas a los productores de las
mercancías y comienzan a funcionar en la sociedad capitalista como
«cosas sociales». En cambio, los productores se objetivan y se tornan
dependientes del proceso de producción, se acaban enajenando
respecto de la fuerza abstracta de la forma valor, y esta enajenación
cristalizará en una de las más famosas caracterizaciones de Marx: «no
lo saben, pero lo hacen»17. El fetichismo tiene una dimensión objetiva,
Feuerbach. No podemos dejar de remitir tampoco al precioso inicio de
la tesis XII Sobre el concepto de historia de Benjamin: «el sujeto de
conocimiento histórico es la misma clase oprimida que lucha», en
Walter BENJAMIN, BOC I/2, Madrid: Abada, 2008, pág. 313.
16
Évald V. ILIÉNKOV, Dialéctica de lo abstracto, op. cit., pág.132.
17
Karl MARX, El capital, op. cit., pág. 90.
precisamente es la Lógica del marxismo, el despliegue objetivo de
estas categorías. Por tanto, si queremos historizar, dialectizar y
debemos hablar de su génesis real, del proceso de acumulación originaria.
Es justo en las últimas páginas del libro I de El capital donde
Marx describe los procesos históricos que permitieron el nacimiento
y expansión del sistema capitalista de producción. Lo primero que
debería extrañarnos es que Marx habla de la «llamada» acumulación
originaria y no de la acumulación originaria en sí. Esto se debe a que
el término «acumulación originaria» no es una novedad teórica
marxista, sino que está ya como causa de explicación en la economía
política inglesa del pasado («previous accumulation» en Adam
Smith29), y en la economía liberal burguesa de la época de Marx. Para
los economistas burgueses la «acumulación originaria» es un mito de
origen30. Como todos los mitos, necesita un «principio de los
tiempos»: si para algunos mitos al comienzo era el caos, o la oscuridad,
o la luz, para la economía liberal burguesa en el comienzo era el
trabajo.
Para la economía burguesa lo único que importaba en el pasado
era el trabajo: se partía de una igualdad material total de inicio,
atravesada por unas especificidades y aptitudes naturales que podrían
ser definidas como «propensión al trabajo». Es decir, por naturaleza,
hay personas más propensas a trabajar que otras. Las personas que
elegían trabajar, esta «élite aplicada, inteligente y, ante todo,
ahorradora» se distinguían de quienes elegían no trabajar, esa panda
de «golfos haraganes que dilapidaban en juergas todo lo que tenían y
más»31. De esta forma, el desarrollo obvio ya se entrevé: partiendo de
una equivalencia de inicio, si una minoría trabaja y ahorra mientras
que una mayoría vaguea y dilapida, es fácil explicar la composición
social de clase en la actualidad: los descendientes de la minoría
trabajadora serían los capitalistas, y quienes descendieron de vagos, el
proletariado.
29
Karl MARX, El capital, op. cit., p.315.
30
«Esta acumulación originaria tiene en la economía política aproximadamente
el mismo papel que el pecado original en la teología», íd.
31
Íd.
 El siguiente paso en el análisis del sistema capitalista que lleva a
cabo Marx es averiguar cómo es posible que la fuerza de trabajo
aparezca en el mercado para poder entrar en el ciclo D-FT-
aumentar el valor de la mercancía. El método lógico que sigue El
capital en ningún momento se construye en el vacío. El marxismo se
desarrolla a través de un proceso de lucha y síntesis con las teorías
científicas burguesas del pasado (Lenin hablará del socialismo francés,
economía política inglesa y filosofía clásica alemana como las tres
fuentes y partes integrantes del marxismo). Los núcleos racionales de las
teorías burguesas previas se superan y se preservan actualizadas en el
movimiento de Aufhebung, proceso que va más allá de ir diseccionando
fragmentos de una totalidad: aquí entraríamos de nuevo en el
problema de la esencia y los fenómenos, no podemos acceder a ese
núcleo racional directamente, como afirma Kosik «la esencia se
manifiesta en el fenómeno»26. Las expresiones maoístas de
continuidad y ruptura (J.Moufawad-Paul tiene un texto con este
nombre) dan la clave de este desarrollo histórico: por un lado ni el
marxismo ni ninguna teoría se desarrolla en el vacío, en una tábula
rasa lockeana (continuidad), y por otro lado el marxismo no puede ser
reducido a las categorías de la ciencia burguesa (ruptura, Marx no es
Galileo, por mucho que se empeñe Althusser: la normalización
científica del marxismo es su destrucción, la eliminación de la praxis,
del momento de negación). Tanto Hegel como Marx historizan las
categorías de la ciencia que habían sido anquilosadas y naturalizadas
por la ciencia burguesa. En palabras de Iliénkov: «Marx necesita que
la ciencia comprenda el sistema económico como un sistema que
surge y se desarrolla; requiere que el desarrollo lógico de las categorías
reproduzca la historia del surgimiento y despliegue del sistema»27.
Según Kosik: «sólo si las categorías se desarrollan dialécticamente, y
su estructura ofrece la articulación interna de la estructura económica
de una sociedad determinada, solamente en ese caso cada una de las
categorías económicas adquiere su verdadero sentido, es decir, se
convierte en una categoría concretamente histórica»28. Aquí tenemos
la clave: la unidad de lógica e historia, de exposición de las categorías
económicas y del desarrollo de estas categorías. La Dialéctica
26
Karel KOSIK, Dialéctica de lo concreto, op. cit., pág.27.
27
Évald V. ILIÉNKOV, Dialéctica de lo abstracto, op. cit., pág.264.
28
Karel KOSIK, Dialéctica de lo concreto, op. cit., pág.208-9.
no se trata aquí de un problema de falsa conciencia, una especie de
velo que impida captar la realidad «tal como es». Como afirma Clara
Ramas, no se trata de un simple error de conocimiento, sino de toda
una lógica cosificada que va mucho más allá del sistema epistémico
del individuo18. Cuando Marx afirma que las relaciones sociales se
manifiestan ante los seres humanos «como lo que son» 19, es decir,
como relaciones sociales entre cosas y relaciones cósicas entre
personas, hay que tomarse esto en serio.
Es totalmente necesario entender la operatividad y
funcionalidad del fetichismo dentro del propio sistema capitalista;
aunque afirmemos que trascienda el plano de la conciencia, es cierto
que sigue cumpliendo un papel fundamental dentro del sistema
psicológico capitalista, el papel de naturalizar las relaciones sociales
existentes, anquilosarse como una «segunda naturaleza» en términos
hegelianos y presentar la sociedad capitalista como algo eterno,
invariable, inmutable. En palabras de Haug: «en el transcurso de la
producción capitalista se desarrolla una clase trabajadora que, por
educación, tradición y hábito reconoce las exigencias de ese modo de
producción como leyes naturales, evidentes por sí mismas» 20. Esta
naturalización por hábito comienza por ocultar el mismo proceso de
producción de las mercancías, es decir, presentar estas en el mercado
como si hubieran aparecido por generación espontánea. Harvey pone
el ejemplo de imaginar el proceso de producción de una lechuga
cuando la cogemos en el supermercado: «las lechugas permanecen
mudas, por decirlo así, sobre cómo fueron producidas y quién las
produjo»21. Por supuesto, esta misma idea está ya en Marx: «por el
sabor del trigo no sabemos quién lo ha cultivado» 22. Las condiciones
laborales de quién cultivó las lechugas o el trigo quedan aquí al
margen, las productoras de estas mercancías están totalmente
enajenadas de su producto. Se trata de ocultar el violento proceso de
18
Ramas suele poner un ejemplo muy clarificador: por mucho que
conozcamos la ley física de la refracción, seguiremos viendo el palo
torcido en el vaso de agua.
19
Ibíd., pág. 89.
20
Wolfgang Fritz HAUG, Lecciones de introducción, op. cit., pág. 196.
21
David HARVEY, Guía de
22
Karl MARX, El capital, op. cit., pág. 223.
producción de las mercancías para que su consumo sea tolerable, de
separar totalmente las esferas de circulación y producción, de
encuadrar esta última en una especie de fatalidad estructural inevitable
y natural que no puede transformarse, y de centrarnos en buscar la
transformación social en la esfera de la circulación, en el consumo
como algo que sólo es posible transformar desde lo inmediato, lo
espontáneo, lo individual, mediante un juego de voluntades en la
«totalidad social» del mercado. Lograr que olvidemos la esfera de la
producción y nos contentemos con cambios superficiales.
Sigamos con el desarrollo del proceso marxista de elaboración
de las categorías económicas, que quizás hemos adelantado
demasiado. A raíz del análisis de la forma valor, Marx obtendrá la
plusvalía: la teoría de la plusvalía en Marx es la expresión de una
experiencia cotidiana del proletariado, la explotación de clase. El
capitalismo, y esta es una de sus leyes más fundamentales, se valoriza
a través de un proceso o ciclo: D-M- [Dinero Mercancía
(precisamente la plusvalía), y este incremento, afirma Marx, debe
pensarse sin violar la ley del valor: es decir, no se trata (como sostiene
valoricen el capital mediante el robo y la extorsión. Explicar una
en el que bastaría c
para que todo marchara bien, es un error teórico incuestionable.
Recordemos también que el valor de una mercancía es el trabajo
simple, abstracto y socialmente necesario cristalizado en ella, el
«quantum de trabajo contenido»23
se cumpla sin violar la ley del valor consiste en encontrar una
mercancía que al ser usada aumentara su valor (al contrario de
24
), y esta
23
Karl MARX, El capital, op. cit., p.76.
24
Podríamos hablar de casos específicos en los que esto no se cumple (por
ás que un pincel nuevo), pero
estos no explican en absoluto los mecanismos de la ley del valor sino las
particularidades fetichistas de alguien con mucho dinero para gastar en
productos con aura.
mercancía sólo puede ser una mercancía cuyo uso sea, a su vez
trabajo, es decir, la fuerza de trabajo.
Antes de preguntarnos cómo aparece en el mercado, lista para
ser comprada, esta mercancía tan particular, es necesario antes
incrementado respecto de la inversión inicial. Debe notarse aquí que
estamos hablando de dos cantidades de trabajo (o de horas, puesto
que el trabajo se cuantifica en horas de trabajo) distintas: por un lado
la cantidad de trabajo que la trabajadora ha cristalizado en la
mercancía (las horas de trabajo aquí se deciden por la coyuntura de la
lucha de clases, organización del proletariado, etc.), y por otro lado la
cantidad de trabajo necesaria para reproducir la fuerza de trabajo, es
decir, para que esa trabajadora pueda sobrevivir hasta el día siguiente
para volver a vender su fuerza de trabajo en el mercado como
mercancía. Estas dos cantidades de trabajo nunca pueden coincidir
cuando hablamos de la totalidad social del capitalismo: el trabajo que
lleva a cabo la proletaria durante su jornada laboral es siempre mayor
que la cantidad de trabajo que se necesita para mantenerla un día más
con vida25. Expresado de forma más técnica, la plusvalía sería la
diferencia entre el valor aglutinado por la obrera durante su jornada
laboral, y el valor de la fuerza de trabajo (FT): bajo la milagrosa
fórmula de D-M-
milagrosa y más comprensible: D-FT-
Como hemos visto, para llegar a la fuerza de trabajo como
mercancía Marx ha tenido que pasar por la forma valor y la plusvalía.
Una explicación que empezara en la fuerza de trabajo acabaría, como
afirma Haug, desembocando en la necesidad de hablar de la forma
valor. Aquí se ve que lo abstracto es la mediación, el peaje por el cual
debe pasar el pensamiento científico para lograr establecer un análisis
concreto de la situación concreta.
25
Si esto no se diera el capitalista hoy sería un capitalista, pero mañana bien se
arruinaría y entraría al mercado laboral como proletario, bien se volaría la cabeza
con una colt como en el 29. Lo que está claro es que para el análisis del sistema
de producción capitalista hay que estudiar las dinámicas de valorización, es
decir, cómo se produce la plusvalía, y no estos casos aislados y fracasados.