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Présentation du peuple Sénoufo

TABLES DES MATIERS

LISTES DE FIGURES ET DE TABLEAUX ........................................................................ 3

INTRODUCTION .................................................................................................................... 4

1. SITUATION ET PRESENTATION ............................................................................... 5

2. HISTORIQUE ................................................................................................................... 6

3. VIE SOCIALE .................................................................................................................. 7

3.1. Organisation de la société sénoufo ....................................................................................... 7

3.1.1. Autorités dirigeantes ........................................................................................................ 7

3.1.2. Divisions sociales ............................................................................................................ 8

3.1.3. Institutions ....................................................................................................................... 8

3.2. Religion et croyance en pays Sénoufo .................................................................................. 8

3.2.1. Divinités .......................................................................................................................... 9

3.2.2. Religion d’initiés ............................................................................................................. 9

3.2.2.1. Initiation les hommes : Poro .................................................................................. 10

a) Définition et origine ...................................................................................................... 10

b) Pratique du Poro ............................................................................................................ 10

c) Organisation du Poro ..................................................................................................... 11

3.2.2.2. Initiation des femmes ............................................................................................ 12

a) But de l’initiation........................................................................................................... 12

b) Déroulement de l’initiation............................................................................................ 12

3.2.2.3. Sandogo ................................................................................................................. 14

3.3. Vie culturelle ........................................................................................................................ 14

3.3.1. Patronymes .................................................................................................................... 14

3.3.2. Quelques caractéristiques : boisson, nourriture et vêtements ........................................ 15

3.3.3. Mariages ........................................................................................................................ 17

3.3.3.1. Types de mariages ................................................................................................. 17

3.3.3.2. Déroulement du mariage ....................................................................................... 18

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3.3.4. Funérailles ..................................................................................................................... 19

3.3.4.1. Préparations des funérailles ................................................................................... 19

3.3.4.2. Enterrement ........................................................................................................... 20

3.3.4.3. Fête des morts ........................................................................................................ 20

3.3.5. Rites, cérémonies, danses et musiques .......................................................................... 21

3.3.5.1. Instruments de musique ......................................................................................... 21

3.3.5.2. Travail agricole et les rites qui l’accompagnent .................................................... 22

a) Rites agraires ................................................................................................................. 22

b) Travail agricole et initiation masculine ......................................................................... 23

3.3.5.3. Wambêlê ................................................................................................................ 23

3.3.5.4. Boloye ................................................................................................................... 24

3.3.5.5. N’goron ................................................................................................................. 25

3.3.6. Art Sénoufo : sculptures et masques ............................................................................. 26

3.3.6.1. Sculptures .............................................................................................................. 26

3.3.6.2. Masques ................................................................................................................. 28

4. ACTIVITES ET ECONOMIE....................................................................................... 30

CONCLUSION ....................................................................................................................... 31

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LISTES DE FIGURES ET DE TABLEAUX

Figure 1 : Groupes ethniques en Côte d'Ivoire ....................................................................................... 4


Figure 2 : Localisation générale du peuple senoufo ............................................................................... 5
Figure 3 : Répartition du peuple sénoufo en Côte d'Ivoire ..................................................................... 5
Figure 4 : Samory Touré......................................................................................................................... 6
Figure 5 : chaise du chef de village ........................................................................................................ 7
Figure 6 : Jeunes initiés ........................................................................................................................ 11
Figure 7 : Dozo ou chasseurs................................................................................................................ 11
Figure 8 : Préparation du tchapalo........................................................................................................ 15
Figure 9 : Préparation du Kabato.......................................................................................................... 16
Figure 10 : Plat de Kabato .................................................................................................................... 16
Figure 11 : Vêtements Sénoufo 1 ......................................................................................................... 17
Figure 12 : Vêtements Sénoufo 2 ......................................................................................................... 17
Figure 13 : Musiciens Sénoufo ............................................................................................................. 21
Figure 14 : Balafon ............................................................................................................................... 21
Figure 15 : Culture de l'igname ............................................................................................................ 22
Figure 16 : Wambêlê ............................................................................................................................ 23
Figure 17 : Danseur de Boloye 1 .......................................................................................................... 24
Figure 18 : Danseur de Boloye 2 .......................................................................................................... 24
Figure 19 : Danseuse de N'Goron ......................................................................................................... 25
Figure 20 : Quelques sculptures Sénoufo ............................................................................................. 27
Figure 21 : Quelques masques Sénoufo ............................................................................................... 29
Figure 22 : tisserand ............................................................................................................................ 30
Figure 23 : Forgeron ............................................................................................................................. 30

Tableau I : Patronymes ........................................................................................................... 14

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INTRODUCTION

La Côte d’Ivoire est un pays qui s’est créé dans


un contexte colonial. Ses limites ont été fixées
par les français en 1893 et ne tiennent pas
compte d’une réalité sociale. La Côte d’Ivoire
est donc constituée de plusieurs civilisations
distinctes. L’on compte 4 grands principaux
groupes ethniques que sont les Akans, les
Gours ou voltaïques, les Krou et les Mandés
(du nord et du sud). Le peuple senoufo faisant
partir du groupe des Gours présente un intérêt

Figure 1 : Groupes ethniques en Côte d'Ivoire particulier en raison de sa diversité culturelle.


Leur culture fait partir des plus riches dans le
patrimoine culturel de la Côte d’ Ivoire. C’est pourquoi il nous semble judicieux de présenter
ce peuple en long et en large.

Cependant, la question qui parait légitime d’être posé est la suivante : « qu’est ce qui rend ce
peuple si intéressant ? ».

Dans l’optique de répondre à cette grande question, nous essayerons de lever le voile sur le
peuple senoufo. Pour ce faire, nous allons d’abord situer plus en détail ce peuple accompagné
de sa présentation, ensuite nous exposerons son histoire. Enfin nous donnerons un bref aperçu
sur leur vie économique après avoir décortiqué leur vie sociale (culture, organisation,
danses…).

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1. SITUATION ET PRESENTATION

Le peuple sénoufo est un peuple Voltaïque (Gour). Ils sont également présents au Mali, et au
Burkina Faso (voir figure 2), et sont l’un des groupes les plus importants de la Côte d’Ivoire en
représentant 9,7% de sa population. Le groupe est lui-même subdivisés en 9 peuples : les
Pongalas, les Niarafolos, les Tchébara, les Tagouanas, les Nanfarans, les Fodonons, les Gbatos,
les Kafibélés et les Miniankas. La figure 3 présente leur localisation en Côte d’Ivoire.

Figure 2 : Localisation générale du peuple senoufo

Figure 3 : Répartition du peuple sénoufo en Côte d'Ivoire

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2. HISTORIQUE

L’origine du peuple senoufo suscite une


confrontation de deux thèses : la thèse de
l’immigration et celle de l’autochtonie.
Selon la thèse de l’immigration, le
peuple senoufo actuel serait parti du delta
interne du Niger (autour de la ville de
Mopti (Mali)) à la recherche de bonnes
terres, les Sénoufos arrivèrent au 1er
millénaire dans la région où ils résident actuellement. Korhogo, protégée des incursions
guerrières par le Bandama Blanc devient la capitale et le siège de la plus importante chefferie
sénoufo.

À la fin du siècle dernier quand le grand


conquérant mandingue Samory (voir figure ci-
contre) menaçait le pays sénoufo, le chef de
Korhogo déclara : « Nous ne sommes pas des
guerriers, mais des cultivateurs » d’où l’origine du
nom sénoufo qui vient de siéné qui signifie homme
de terre. Figure 4 : Samory Touré

La thèse de l’autochtonie fondé sur les traditions d’origine qui disent que le premier senoufo a
été créé par dieu dans leur habitat actuel.

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3. VIE SOCIALE

3.1. Organisation de la société sénoufo


3.1.1. Autorités dirigeantes

En effet, dans chaque village, le pourvoir est partagé


entre deux personnages principaux assistés de conseils.
L’aîné du lignage du premier occupant du village est le
« tarfolo » (chef de terre). Ses ancêtres ayant conclu le
pacte avec les génies du lieu permettant l’installation du
village et créé le bois sacré où se déroule une partie des
cérémonies religieuses, il exerce, tout en menant une vie
similaire à celle des autres villageois, des fonctions
rituelles et est assisté par le conseil traditionnel. Aussi
alloue-t-il les parcelles de terre et règle les problèmes
fonciers. Ensemble, ils se prononcent notamment sur
les décisions du « kanhfolo » (chef de village) qui
représente les autorités administratives républicaines.
Figure 5 : chaise du chef de village

Ce dernier est assisté, dans ses décisions, par d’autres conseillers élus et gère les affaires
villageoises. Cette organisation collégiale du pouvoir montre aussi l’importance accordée à la
religion puisque c’est le descendant du personnage ayant effectué l’acte rituel fondateur du
village qui occupe la première place. Dès lors, il apparaît que pour comprendre les Sénoufo, la
religion est un élément majeur.

La base sociale est la lignée, essentiellement matriarcale. Le chef du lignage est chargé de régler
les questions domestiques et rituelles. Tous les chefs de famille composent le conseil des chefs
de famille. Cet organe est consulté par le chef de village pour les décisions importantes. Les
qualités requises pour diriger les affaires publiques sont la sagesse et l’âge. Ce sont les hommes
qui sont chargés de ces affaires.

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3.1.2. Divisions sociales

Il existe chez les Sénoufo, comme dans toutes les autres ethnies voisines, trois grandes divisions
sociales : les nobles ou gens libres, les hommes de caste et les anciens esclaves. Les castes sont
composées des artisans : les forgerons (Fonombélé) qui travaillent aussi bien le fer que le bois,
et exceptionnellement le cuir (leurs femmes font de la poterie), les Lorho, bijoutiers sur cuivre,
les musiciens joueurs professionnels, les Koulé, spécialisés dans la fabrication des statues et
des masques religieux. Ils sont redoutés comme jeteurs de sorts. Les Sonon, prêtres des cultes,
fabriquent des fétiches et sont les animateurs des cérémonies et des danses auxquelles ils
participent.

3.1.3. Institutions

Deux grandes institutions occupent une place centrale dans la vie des Sénoufo. La première, et
sans doute la plus importante, est la société secrète d’initiation masculine du Poro. Elle joue un
rôle prépondérant au niveau de la cohésion sociale du groupe et de la transmission des
traditions. La seconde est l’institution du Sandogo, principalement féminine, dont le rôle est à
la fois social en garantissant la pérennité du matrilignage et spirituel par la relation entretenue
avec les esprits des ancêtres et les génies de la brousse à travers la divination. À ces deux
institutions, il convient de rajouter le Poro des femmes, appelé Tyekpa, qui n’existe que chez
certains sous-groupes. Nous parlerons plu tard de ces deux institutions.

3.2. Religion et croyance en pays Sénoufo

En dépit de l'influence des religions révélées qui, depuis des siècles, essaient de convertir les
Sénoufo à l'Islam et au christianisme, plus de 50 % de la population est restée attachée aux
pratiques religieuses traditionnelles. Les Sénoufo pratiquent une religion fondée sur la croyance
en un dieu créateur, Koulotyolo, et en une déesse mère, Katyelo, chargée d’organiser le monde.
A ces deux entités, s’ajoutent notamment dans le « cosmos » Sénoufo : les koubele (ancêtres),
les tugubele (génies) et les sigueshinbele, bandeguele ou mandebele (esprits de la brousse).

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3.2.1. Divinités

Douées d’intelligence et de volonté, ces entités, qui peuvent être attachées aussi bien au terroir
du village, et donc à la communauté, qu’à un individu en particulier, sont très puissantes et sont
susceptibles d’agir sur les êtres, le sol et le climat. Il est donc impératif d’être en paix avec elles
et d’attirer leur bienveillance, ce à quoi concourent la plupart des cérémonies.

La relation avec ces puissances donne lieu, par ailleurs, à la réalisation, par les sculpteurs
spécialisés (ou kulubele) et les forgerons (ou fonobele), de statues et de masques en bois. Ces
objets, qui ne sont « sacrés » qu’après avoir été utilisés lors d’un rite et qui peuvent avoir
plusieurs fonctions selon la cérémonie à laquelle ils participent, sont considérés comme des
intermédiaires entre les hommes et les entités et ne sont donc pas « adorés » pour eux-mêmes
mais pour ceux qu’ils représentent.

En effet, ces objets permettent l’incarnation et l’expression de puissances surnaturelles,


protectrices et/ou punitives. Expression au sens littéral du terme puisque les Sénoufo
considèrent que les statues et les masques parlent, mais un langage qui n’est pas celui des
hommes et que seuls les initiés peuvent comprendre et dont ils ne doivent pas trahir le secret
sous peine de punition.

En outre, les masques, lorsqu’ils sont dansés, c’est-à-dire revêtus et actionnés par un danseur,
sont portés avec un costume, pouvant changer selon les cérémonies, couvrant intégralement le
corps du danseur, celui-là ne devant pas pouvoir être reconnu. Ils sont également accompagnés
d’ornements, de gestes, de cris, de musiques et d’une ambiance cérémonielle spécifique, autant
d’éléments dont la signification profonde n’est connue que des initiés et qui leur permettent
d’identifier le masque en action.

3.2.2. Religion d’initiés

Ainsi, la religion Sénoufo, comme celles de nombreuses ethnies africaines, est une religion
d’initiés, uniquement compréhensible par les personnes ayant subi une initiation délivrée par
une société initiatique. Le rite initiatique chez les Sénoufo est selon le genre c’est-à-dire chez
les hommes (Poro) et chez les femmes.

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3.2.2.1. Initiation les hommes : Poro


a) Définition et origine

Le Poro est perçu comme une société sécrète d’initiation et de formation des citoyens de toute
communauté villageoise en classe d’âge qui gère la connaissance traditionnelle. Les origines
du Poro sont mal connues et de nombreuses versions existent pour expliquer son apparition. En
voici quelques-unes :

 selon certaines traditions Sénoufo, le Poro appartenait autrefois à des génies. Mais ceux-
là furent surpris un jour par des pâtres qui eurent le temps de les copier avant de
transmettre aux autres Sénoufo ce qu’ils avaient vu ;
 d’autres traditions disent que le Poro était, à l’origine, un jeu pratiqué par les enfants et
que les anciens, en ayant perçu l’intérêt social, auraient décidé de prendre en main ;
 pour d’autres, ce serait une astuce inventée par un homme pour apprendre l’obéissance
à son frère plus jeune.

b) Pratique du Poro

Le Poro dans sa structuration se déroule en trois phases de sept ans chacune, soit un cycle de
vingt et un ans. A l’intérieur de chaque phase, on distingue divers échelons qui correspondent
à la progression dans l’initiation et à des grades. Au nombre de ces phase on peut citer le
Poworo; le Kwonro et le Tyologo.

 Poworo : La première phase, appelée Poworo est réservée aux enfants de sept à douze
ans. Elle dure sept ans et comprend quatre échelons correspondant à quatre grades. Au
cours de cette phase, les initiés recouvrent un début d’enseignement agricole pratique
(utilisation de la petite daba) et les rudiments de la philosophie initiatique (découverte
des symboles).
 Kwonro : La deuxième phase, le Kwonro est celle de l’adolescence. Elle dure également
sept ans. Les initiés apprennent essentiellement les rites liturgiques, les danses
cérémonielles et subissent un entraînement militaire pour servir d’avant-garde en temps
de guerre.
 Tyologo : La troisième phase, le Tyologo est celle de l’âge mûr. Elle est la plus
importante et doit être obligatoirement suivie pour être reconnu citoyen à part entière.
Elle dure sept ans et comprend douze échelons. Les initiés reçoivent un enseignement

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complet : philosophique, artistique, historique, religieux, civique et politique. Le dernier


grade de cette phase, le kafo correspond au plus haut degré d’initiation.

c) Organisation du Poro

L’initiation du Poro se fait de façon


progressive, sous la direction de maîtres
réputés choisis parmi les anciens initiés et
sous forme de session régulière qui dure
d’un jour à un mois et qui ont lieu dans le
« bois sacré ». Entre les sessions, les initiés
exécutent des travaux collectifs au profit
des dignitaires du Poro ou de la collectivité
villageoise.
Figure 6 : Jeunes initiés

A chaque phase de l’initiation, l’initié reçoit un nom rituel, celui donné à la dernière phase est
porté jusqu'à sa mort. Il subit des épreuves d’endurance de toutes sortes (flagellation, privation
de nourriture, de sommeil etc.…) ; il verse des redevances et des amendes aux dignitaires du
Poro ou à la collectivité villageoise; il apprend enfin une langue secrète mais avec d’autres sens.
L’enseignement dispensé est frappé du sceau du révéler des aspects à des non-initiés, sous peine
de mort ou de sanctions sévères. Au terme de chaque phase, a lieu une cérémonie de sortie
marquée par de grandes manifestations artistiques et rituelle. Les plus grandioses tyologo.

Les chasseurs : Les chasseurs ou dozobele


constituent une société initiatique particulière
qui entretient un rapport privilégié avec les
sigueshinbele (esprits de la brousse), qui
habitent la nature sauvage et sont détenteurs
de savoirs sur la faune et la flore.

Figure 7 : Dozo ou chasseurs

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Intégrer cette société passe par une initiation composée notamment d’un bain rituel et d’un
enseignement, dispensé par le maître d’initiation, portant sur la chasse, la brousse, le
comportement des animaux, la connaissance thérapeutique des plantes et des arbres mais aussi
sur les différents interdits qu’un chasseur doit respecter. Les chasseurs sont très respectés des
autres Sénoufo car ils appliquent un code moral strict.

3.2.2.2. Initiation des femmes


a) But de l’initiation

Même si elles ne sont pas oubliées, les femmes reçoivent une initiation moins complète que
celle dispensée aux hommes. En outre, les femmes n’étant pas initiées comme les hommes, des
cérémonies leur sont interdites de même que la vue de certains objets car elle pourrait les tuer.

L’initiation féminine prépare la jeune fille à ses futurs rôles : être épouse et, surtout, être mère.
Elle lui fait, par ailleurs, franchir une étape : elle lui ouvre la voie au mariage et lui donne son
statut de femme car, dès lors, elle pourra devenir mère. L’initiation féminine a beaucoup changé
par rapport à ce qu’elle était autrefois mais on la présentera ici dans sa version ancienne, qui
comprenait l’excision de la jeune initiée.

b) Déroulement de l’initiation

L’initiation se déroulait par classes d’âge et regroupait les filles en âge de se marier. Elle
comprenait trois phases principales.

 La première était celle de la préparation, destinée à protéger la jeune femme des dangers
de la cérémonie d’excision. Elle comprenait des sacrifices d’animaux pouvant amener
la jeune fille à consulter un devin si des dangers lui avaient été révélés. En parallèle, on
préparait la convalescence future de la jeune femme, en regroupant tout le matériel (pot
de beurre de karité, pagnes en cotonnade, etc.) dont elle avait besoin pendant sa
cicatrisation. Ce matériel était souvent payé par la famille du fiancé.
 La deuxième phase, celle de l’excision, était la plus importante. Les jeunes filles se
regroupaient alors chez l’exciseuse, qui les conduisait ensuite dans un endroit situé à
l’écart du village et des hommes.

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Puis, assises sur des feuilles fraîches cueillies pour cette occasion, elles étaient excisées
à l’aide d’un couteau tranchant. Elles recevaient ensuite un bain, qui leur était administré
soit par les femmes de leur famille, soit par celles de leur future belle-famille. On leur
appliquait après leur premier pansement puis elles retournaient au village, en chantant.
Tous les attendaient et leur offraient un spectacle de danse pour exprimer leur joie et
leur fierté de les accueillir maintenant comme femmes. Elles recevaient alors des
cadeaux des femmes qu’elles avaient pu aider par le passé et, de leur côté, remettaient
des cadeaux à l’exciseuse pour la remercier. Elles étaient ensuite confiées à une vieille
femme qui les soignait pendant quatre semaines, durées de l’internement devant
permettre leur rétablissement.
 Pendant la phase de la convalescence, les jeunes femmes n’avaient aucun travail
ménager à accomplir, se lavaient deux fois par jour, changeaient quotidiennement de
pansement et chantaient pour se rétablir. Elles portaient un bâton interdisant aux
hommes de les toucher, sous peine de devenir aveugle. A la fin de la troisième semaine,
avec les femmes âgées, elles se rendaient à l’écart du village pour brûler les feuilles sur
lesquelles elles étaient assises pendant leur excision. Après être passées entièrement
nues au-dessus de la fumée dégagée par les feuilles, elles couraient jusqu’à la maison
de la vieille femme qui s’occupait de leur convalescence et attendaient face contre terre
d’être aspergées d’eau par des fillettes de leur future belle-famille qu’elles avaient
choisies pour compagnes. De leur côté, les femmes âgées éteignaient le feu et jetaient
les cendres à un endroit où aucun homme ne risquait de marcher dessus. Après cette
cérémonie, les jeunes femmes pouvaient reprendre les travaux ménagers. A la fin de la
quatrième semaine, les bâtons étaient brûlés et les jeunes femmes avaient la tête rasée.
Après avoir payé en noix de karité la vieille femme qui s’était occupée d’elles, elles
réintégraient leur famille et, lorsque leurs cheveux avaient repoussé, réalisaient des
coiffes dites « de beauté ». Elles recevaient alors des dons qu’elles donnaient à la vieille
femme.

La jeune Sénoufo était enfin prête au mariage car, désormais, il lui était permis de partager le
lit de son futur époux.

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3.2.2.3. Sandogo

Dans l’esprit des Sénoufo, les problèmes qu’ils rencontrent dans leur vie privée sont souvent le
fait de ces génies. C’est la raison pour laquelle, le Sandogo est une institution très importante
car c’est par l’intermédiaire de ses membres, les sandobele, que l’on communique avec le
monde spirituel. Le sandogo est une institution principalement féminine mais il arrive que des
hommes en fassent partie, s’ils ont été choisis par les génies de la brousse.

Le devin peut également entrer en relation avec les esprits des ancêtres. Le devin sandobele est
donc un médiateur entre les villageois, les génies de la brousse et les esprits. Il doit essayer
d’apporter des réponses à leurs préoccupations sachant que, pour les Sénoufo, tout problème a
une origine surnaturelle. La réponse aux problèmes passera souvent par des sacrifices aux
esprits et aux ancêtres. Le devin reçoit son client dans sa case et il dispose près de lui un couple
de statues, appelées tugubele, ainsi que des cauris qui vont servir à entrer en relation avec les
génies N’dèbèlè qui perturbent la vie du villageois qui est venu consulter. Le devin commence
souvent par jouer de la harpe-luth pour capter l’attention des génies et les attirer vers les
statuettes. Il interroge ensuite ces génies en tenant dans sa main, celle de la personne venue le
consulter.

3.3. Vie culturelle


3.3.1. Patronymes
Les patronymes typiques sénoufos sont au nombre de cinq, correspondant aux cinq lignages
d’origine. Ce tableau ci-dessous présente ces patronymes ainsi que leur correspondance
mandingue.

Tableau I : Patronymes

Nom sénoufo Animal fétiche Nom mandingue


SORO la panthère KOULIBALI
DAGNIORHO ou
TUO le phacochère
TOURE
SEKONGO l’écureuil de terre KAMARA

YEO l’antilope rouge à raies et taches blanches OUATARA

SILUE le singe noir KOUNDE

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3.3.2. Quelques caractéristiques : boisson, nourriture et vêtements


3.3.2.1. Boisson

La boisson la plus connue est le


Tchapalo ou « la bière de mil ». C’est
une bière traditionnelle brassée
essentiellement par les populations
de l'Afrique sub-sahélienne. Elle y
reçoit nombre d'appellations : le Dolo

Figure 8 : Préparation du tchapalo

Le sorgho rouge est mis en germination. Dès que les grains se fendent et laissent apparaître un
germe, on les étale au soleil, pour que la chaleur fasse cesser cette germination. Ensuite, on
incorpore les grains dans de l'eau. On fait cuire ce mélange plusieurs fois et sur des feux de
puissance variable. Puis on le filtre de manière à ne récupérer que le liquide. Le liquide est cuit
bouilli puis refroidi. Lorsqu'il a suffisamment refroidi, on l'ensemence avec une levure sèche
pour la fermentation. Cette bière est bue dans des « cabarets ». Elle est servie dans des
calebasses par celle qui le fabrique. Ce métier étant exclusivement féminin.

Le tchapalo est utilisé dans des rituels pratiqués en l'honneur des ancêtres, des génies et des
esprits. Il sert à l'établissement de la communication entre le monde visible et le monde
invisible. Il ne peut être consommé par les vivants qu'après avoir été offert aux habitants du
monde spirituel.

Des effets bénéfiques du tchapalo pour la santé ont été annoncés : ce serait une boisson
énergétique, diététique et nourrissante. Elle combattrait la constipation, les états fébriles et le
paludisme. Les femmes sénoufos en boivent aussi durant la gestation, notamment le tchapalo
épicé au piment.

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3.3.2.2. Nourriture : Kabato

Le Kabato est un plat consommé en Côte


d’Ivoire généralement par le peuple malinké
du nord appelé communément dioula. C’est
aussi un mets de référence chez le peuple
Sénoufo leur voisin direct. Le Kabato, très
léger donc plus digeste. Pour concocter ce
mets il vous faut soit du maïs ou du mil. La
procédure est la même pour les deux types
de semoule.
Figure 9 : Préparation du Kabato

Apres avoir laver les grains, vous les laisser ramollir dans l’eau toute une nuit avec un peu de
potasse (facultatif). Le matin vous les égouttés, ensuite les faire moudre pour obtenir une
poudre.

Comment prépare-t-on le Kabato


Mettez une marmite d’eau au feu et laissez bouillir,
recueillir les ¾ d’eau bouillante dans une cuvette que
vous allez tiédir avec un peu d’eau plate, y renverser
la poudre de maïs tout en remuant à l’aide d’une
spatule en bois. Versez en plus le contenu de la
cuvette dans la marmite au feu qui contient toujours
les 1⁄4 d’eau bouillante toujours en remuant avec la
spatule.

Figure 10 : Plat de Kabato

Continuez le geste avec la spatule jusqu’à la coloration au jaune et l’obtention d’une pâte
onctueuse. Pour finir laisser reposer à feu doux pendant à peu près 10 minutes et ç’est prêt !

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3.3.2.3. Style vestimentaire

Le style vestimentaire faire partir


des traits culturels d’un peuple. Il
permet de l’identifier. Comme tout
autre peuple, le peuple senoufo se
distingue parmi tant d’autre par un
style vestimentaire bien spécifique
à eux. Sur la figure ci-contre nous
pouvons voir des ensembles (tissu)
qui sont portés très souvent par le
peuple senoufo.
Figure 11 : Vêtements Sénoufo 1

Mais aussi, nous pouvons avoir ces


type de vêtement au niveau des
mandés. Ces vêtements sont le plus
souvent le fruit de l’activité des
tisserands qui à partir des files en
coton tissent ces pagnes.

Figure 12 : Vêtements Sénoufo 2

3.3.3. Mariages

En milieu Sénoufo, le devoir de perpétuer la vie interdit le célibat tandis que la polygamie est
admise. Aussi, les Sénoufo doivent-ils, dès qu’ils en ont l’âge, se marier.

3.3.3.1. Types de mariages

Les senoufo ont plusieurs types de mariages qui sont au nombre de cinq (5).

 Le premier type de mariage est « la mise à part ». Parfois avant même sa naissance ou
quelques jours après, la jeune fille est réservée par une famille pour l’un de ses hommes,
sans qu’il ne soit toujours précisé pour lequel. Ce type de mariage est révélateur d’un

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des devoirs paternels : trouver une épouse à son fils et se conclue par un cauris ou par
un fil attaché au poignet ou à la taille de la fillette. Si la famille de la fillette laisse le
lien, c’est qu’elle accepte de la réserver. Sa future belle-famille devra néanmoins
réaffirmer régulièrement son intention en lui offrant des cadeaux.
 Le deuxième type est le mariage honorifique et renvoie au don de sa fille, à un homme
ou à une famille, par un chef de famille en signe de respect ou de reconnaissance.
 Le troisième type de mariage est celui qui intervient pour sceller l’amitié entre deux
familles.
 Le quatrième est le rapt. La jeune fille est alors enlevée, sans l’accord de sa famille. Il
n’est pas rare que derrière un rapt se cache un mariage d’amour mais se marier sans
l’assentiment des leurs parents oblige les deux jeunes gens à aller s’installer dans un
autre village. Ils ne pourront revenir que lorsqu’ils auront eu plusieurs enfants, leurs
familles finissant le plus souvent par accepter leur union.
 Le cinquième type de mariage est le lévirat. En milieu Sénoufo, la veuve revient à celui
des petits frères de son mari, nés avant qu’elle n’entre dans la famille, qui en fait la
demande. Avant de pouvoir couper la corde symbole de son veuvage que la femme porte
aux reins et l’épouser, le frère intéressé doit obtenir le consentement des familles et leur
offrir des dons (poule ou coq et cauris). Si aucun frère de son défunt mari ne souhaite
l’épouser, la veuve est libre de se remarier ou de rester dans sa belle-famille et de vivre
sa sexualité comme elle l’entend. Mais qu’elle se remarie ou pas, tous les enfants qui
naîtraient alors seraient réputés appartenir à son premier époux.

3.3.3.2. Déroulement du mariage

Dans un premier temps, sauf dans les cas de rapt, de lévirat et de mariage honorifique, ont lieu
les fiançailles. Le chef de la famille du futur marié va voir le père de la jeune femme pour
exprimer son désir de la voir épouser l’un des siens. Le père de la jeune femme en réfère aux
membres de sa propre famille et ce sont eux qui prennent la décision d’accepter ou non la
demande. S’ils acceptent, la famille du futur marié leur offre des cadeaux, souvent des cauris,
symbole de richesse et de fécondité, et contribuera jusqu’au mariage aux besoins de la future
épouse. Dans un second temps, après l’excision de la jeune femme, les jeunes gens cohabitent
à l’essai. Après avoir sacrifié aux ancêtres, une vieille femme vient ainsi chercher la jeune fille
pour qu’elle aille, une nuit, partager la couche de son futur époux. Après cela, la jeune fille ira

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dormir tous les soirs chez son futur mari et rentrera dans la journée chez les siens ou ira aider
sa future belle-famille pour que celle-là puisse, si nécessaire, parfaire son éducation. Il faut
noter que pendant cette période, la jeune femme peut fréquenter d’autres hommes. Ce n’est
qu’après la dernière étape du mariage que la femme est tenue à la fidélité pour ne pas s’attirer
la colère des ancêtres.

Lorsque la jeune femme aura eu au moins un enfant, et que sa belle-famille aura pu s’assurer
de sa fécondité, intervient, enfin, la prise de foyer. Au cours d’une cérémonie, on offre à la
jeune femme un foyer constitué de trois pierres sur lesquelles elle peut poser une marmite. Elle
prépare alors un repas qui sera servi aux parents et aux voisins, tout homme ayant goûté le
premier repas qu’elle a préparé sur son foyer aura l’interdiction formelle de la convoiter sous
peine de s’attirer les foudres des ancêtres. Lorsque cette cérémonie s’achève, la jeune Sénoufo
devient officiellement épouse et restera désormais habiter chez son mari.

NB : La dot, de même que le libre choix du conjoint, sont absents de ces modèles matrimoniaux.
Les femmes sont données par les chefs de lignage contre des prestations en travail sur le champ
collectif, dans le cadre du tyologo (phase centrale de l'initiation au Poro).

3.3.4. Funérailles

Selon les Sénoufo, la personne humaine est constituée de trois éléments : le serai ou corps
physique, corruptible; le minanè, indestructible, sorte de substance que les morts transmettent
aux nouveau-nés de leur lignée ; le nadjinè, fluide vindicatif et néfaste émanant d’une personne
morte. Le décès sépare ces éléments, une partie restant sur terre tandis que l’autre part pour le
monde des ancêtres. Ce monde, conçu comme l’inverse du nôtre, est pourtant en étroite relation
avec lui et n’ouvre ses portes au défunt que grâce aux funérailles, qui ont, dès lors, un rôle
capital.

3.3.4.1. Préparations des funérailles

Le jour du décès, la famille du défunt se lamente tandis que des jeunes sont envoyés prévenir
la personne responsable de l’enterrement et les parents du mort dans les autres villages.
Commencent alors les rites autour du défunt. Celui-là, adossé à un mortier (d’où l’interdit
Sénoufo de s’asseoir sur un mortier), reçoit la visite de très nombreuses personnes venues lui
transmettre des messages pour les ancêtres qu’il rejoindra bientôt. En parallèle, des vieilles

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Présentation du peuple Sénoufo

femmes chantent ses louanges. Effectuée au son des tam-tams, la toilette du mort est ensuite
réalisée à l’eau tiède par des membres adultes de sa famille, de même sexe que lui. Le défunt
est enveloppé ensuite dans des couvertures apportées par ses parents directs. S’en suit, pour
finir, une attente de plusieurs jours liée à la fois au statut du mort et au temps nécessaire à la
venue des parents résidant loin.

3.3.4.2. Enterrement

Le jour de l’enterrement, le corps est exposé, accompagné du son des lamentations, des
tambours et des balafons ainsi que du sacrifice d’animaux dont la chair sera mangée
ultérieurement. Posé sur un brancard, il est porté autour du village puis conduit au cimetière où
il sera inhumé par les forgerons, immunisés contre les dangers de l’Autre Monde. De nombreux
rites ont alors lieu, dont le sacrifice d’un coq aux ailes rouges comme la terre pour obtenir
l’autorisation de creuser la tombe. Le corps est ensuite placé dans une niche latérale ménagée
au fond de la fosse, la tête regardant vers la brousse pour un homme (pour qu’il aille y cultiver),
regardant vers le village pour une femme (pour qu’elle aille y chercher ce dont elle a besoin).
Les personnes présentes déposent alors de la terre sur le défunt ainsi que des objets lui ayant
appartenu pouvant lui servir dans l’autre monde. Enfin, les fossoyeurs et ceux qui ont porté le
corps se lavent avec l’eau du premier puits qu’ils rencontrent et, pour finir, un repas est offert
au mort avant que ne commence le temps du deuil. En parallèle, le décès étant chose suspecte
en milieu Sénoufo, un devin est consulté, le jour même ou le lendemain, pour s’assurer que la
personne n’a pas été tuée par un génie ou un sorcier. Si nécessaire, des rites et des offrandes
sont accomplis. En outre, si le défunt appartenait à une société initiatique particulière, d’autres
rites seront réalisés par elle en son honneur.

3.3.4.3. Fête des morts

Cette fête, organisée à la saison sèche, consiste en de grandes réjouissances au cours desquelles
le village donne à boire aux défunts de l’année. Elle se déroule la nuit, au son des tam-tams et
des lamentations féminines. Chaque individu responsable d’un enterrement met alors de l’eau
à bouillir, y ajoute de la farine puis va verser cette offrande devant l’endroit où la famille rend
hommage à ses ancêtres puis sacrifie ensuite un animal en l’honneur du mort. Cette cérémonie
assure le départ du défunt pour le monde des ancêtres et, lorsqu’il était en couple, marque la
rupture réelle du lien conjugal, permettant au veuf ou à la veuve de se remarier.

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3.3.5. Rites, cérémonies, danses et musiques


3.3.5.1. Instruments de musique

Le balafon (tchéguélé ou bolow en


langue locale) est un instrument de
musique incontournable au pays
sénoufo. Il est le plus utilisé des
instruments traditionnels devant le
tam-tam, les castagnettes, la flûte, la
thora, le grelot etc. Le tchéguélé est
essentiellement constitué d’éléments
de la nature savoir le bois, la liane et
des calebasses appelées koumbounlo.
Figure 13 : Musiciens Sénoufo

Pour fabriquer notre instrument, le bois est découpé en planches d’environ 60 cm de long, 5 cm
de large et de 0,5 cm d’épaisseur. Ces petites planches sont disposées sur un support en bois
ronds construits en forme de trapèze. Ces bois sont attachés les uns aux autres par la liane. Ce
sont les calebasses qui attachées à un bois en dessous des planches confèrent au support sa
forme trapézoïdale. Elles sont, en effet, disposées de la plus grande à la plus petite en partant
de la gauche vers la droite. Celles-ci sont bien protégées pour éviter qu’elles se cassent.

Pour jouer le bolow, on utilise deux


baguettes d’environ 50 cm de long.
Et dont les bouts sont couverts par du
caoutchouc naturel (hévéa brut).
Pour former un ensemble musical
harmonique, l’on utilise toujours au
moins 2 balafons.
Figure 14 : Balafon

L’un fait avec de grosses calebasses et l’autre avec des petites. La première joue constamment
la même ligne musicale pour maintenir le rythme émettant un son grave. Le second fait des
solos avec des harmonies avec un son aigu. L’association de ces deux sont complémentaires
donne toujours de belles mélodies si les instrumentistes sont habiles.

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3.3.5.2. Travail agricole et les rites qui l’accompagnent

Proverbe : « Pour moi rien ne vaut le travail des champs. C’est un titre de noblesse qu’il faut
savoir gagner. La manière de travailler vaut mieux que la manière de parler ».

Même si, en milieu urbain, d’autres


professions, le plus souvent artisanales,
sont pratiquées, les Sénoufo se définissent
eux-mêmes comme des agriculteurs,
attachés à la terre dont ils sont les
travailleurs infatigables, le mot siéna étant
d’ailleurs parfois traduit par « garçons des
champs ». L’activité agricole tient donc
une place prépondérante chez cette ethnie.
Figure 15 : Culture de l'igname

a) Rites agraires

La terre est considérée par les Sénoufo comme un bien céleste : elle n’appartient pas aux
hommes et ne peut pas, normalement, faire l’objet d’une appropriation individuelle. Aussi
l’accès à la terre et la répartition du sol et des droits en fonction des besoins sont-ils gérés par
le chef de terre, représentant de l’ancêtre fondateur. Mais ce statut de la terre implique, aussi et
surtout, qu’il faut sans cesse en négocier le droit d’utilisation auprès des génies et des ancêtres
par des rites et des prières, sous peine de compromettre les prochaines récoltes ou de voir sa vie
menacée. Ces rites se déroulent deux fois par an, avant l’hivernage et après les récoltes, et se
succèdent tout particulièrement avant la période agricole. C’est d’abord le chef du village qui
commence par implorer ses ancêtres pour assurer la prospérité de la communauté et la protéger
des catastrophes. En parallèle, il honore les génies qui sont installés autour du village et leur
demande la nourriture, la pluie et la santé des cultivateurs. Il rend ensuite hommage aux génies
de l’eau qui, en plus d’assurer la fécondité des femmes, veillent à la quiétude du village. De son
côté, le chef de terre pacifie le rapport avec les puissances et scelle les pactes avec les génies
de la terre pour qu’ils la rendent féconde. Il fixe également le jour de la semaine durant lequel
il est interdit de venir travailler au champ et où seul le gardiennage est autorisé. Viennent ensuite
les rites réalisés par les chefs de lignage, qui doivent honorer les génies de l’eau qui leur sont
associés pour assurer la fécondité au sein de leur lignage, et les rites accomplis par chaque
cultivateur auprès de son propre génie.

Elève ingénieur de conception 1ere année 22


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Les femmes jouent aussi un rôle dans ces rites agraires. En effet, avant le début du travail de la
terre, les jeunes filles effectuent des danses propitiatoires considérées comme indispensables à
la fécondité du sol et donc au bien-être de la communauté. Puis, tout en leur apportant l’eau
dont ils ont besoin, elles encouragent par leur présence et par leurs chants de louange (dont
certains figurent parmi les plus beaux textes Sénoufo) les cultivateurs à donner le meilleur
d’eux-mêmes. A noter : chacun de ces rites s’accompagne d’offrandes que les puissances
invisibles peuvent accepter mais aussi refuser. C’est pourquoi tout sacrifice d’animaux
nécessite l’assistance du sumgfolo (sacrificateur) qui observe l’agonie de la bête pour savoir si
le don est accepté, ou pas.

b) Travail agricole et initiation masculine

Le travail agricole occupe une place importante dans les rites du Poro. Ainsi, pendant leur
initiation, les jeunes Sénoufo cultivent les champs de leurs aînés le jour pour les remercier de
les initier. Ils cultivent torse nu, sans le soutien de la musique, à l’écart des cultivateurs
n’appartenant pas à leur promotion. Par le travail agricole en contexte initiatique, le jeune
Sénoufo apprend donc le goût de la compétition, l’acceptation de la souffrance et la solidarité
envers les anciens.

3.3.5.3. Wambêlê

Le wambêlê appelé communément «


wanioug» est l’un des grands masques du
peuple sénoufo. Ce masque spécial et
mystérieux est composé de deux faces
opposées (biface) faisant sortir de la
fumée.

Figure 16 : Wambêlê

Les significations données par les sages sur cette formation de la tête sont diverses. Pour
certains, elle signifie : le bien affronte le mal. Pour d’autres, le passé et le présent constituent
l’avenir d’un individu. Porté par un initié du Poro, ce masque apparaît, le plus souvent, dans les

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cérémonies funéraires et les occasions spéciales. Cependant, sa vue, ses prestations sont
strictement interdites aux femmes (sauf les vielles) sous peine de stérilité, ménopause précoce
ou la mort. Le wambêlê est aussi un masque protecteur. Il est rattaché à un génie protecteur qui
préserve celui qui le consulte du sort, du mauvais œil, de la sorcellerie. Mais quand il se sent
pris au piège (défié), il peut lancer des sorts, de la foudre et même tuer l’individu qui viole ses
interdits. C’est ce caractère mystérieux qui rend le wambêlê particulier et différent des autres
masques sénoufos.

3.3.5.4. Boloye

Le Boloye ou la danse de la panthère.


Autrefois exécuté dans les funérailles, le
Boloye est aujourd'hui devenu une danse
de réjouissance. Cependant, elle garde
son caractère sacré. Des sages du village
de Lataha, localité située à sept
kilomètres de Korhogo, rapportent que le
Boloye était à l'origine une danse des
enfants.
Figure 17 : Danseur de Boloye 1
Et que c'est plus tard que les adultes vont
l'améliorer, perfectionner ses instruments, lui donner une importance et un caractère sacré. Ne
joue pas aux instruments du Boloye qui veut. Seuls, les initiés en ont le droit. Egalement, il faut
faire l'initiation pour pouvoir porter la tenue de danse, au pelage de la panthère. D'où le nom de
la danse de la panthère.

« Une danse qui fait "tomber la


pluie » : "Le Boloye, danse de
réjouissance possède d'autres pouvoirs
mystiques. Celui de faire tomber la
pluie". Le peuple Sénoufo est
agriculteur.

Figure 18 : Danseur de Boloye 2

Elève ingénieur de conception 1ere année 24


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Il a comme cultures vivrières : les arachides, l'igname, le mil, le maïs, le riz, le sorgho, etc.
Quand les pluies tardent à tomber, lesdites cultures ne résistent pas à la sécheresse. Une telle
situation peut provoquer la famine. Pour faire venir la pluie en vue d'arroser les cultures les
cultivateurs ont souvent recours à la danse Boloye. Qui est exécutée de façon exceptionnelle.
A sa naissance, le Boloye se dansait uniquement nuitamment et au cours des funérailles". Des
calebasses ou "bolons" en langue sénoufo, sur lesquelles sont fixées des cordes en peau et des
hochets forment l'orchestre du Boloye. L'âge des danseurs varie entre huit et quinze ans. Et leur
nombre oscille entre deux et cinq danseurs. La danse de la panthère ou Boloye est faite
d'acrobaties.

3.3.5.5. N’goron

Le N'Goron est aujourd'hui une


danse de réjouissance pratiquée pour
accueillir des personnalités. A ses
débuts, c'était une danse sacrée,
exécutée en clôture de la cérémonie
d'initiation des jeunes, qui célèbre le
passage de l'enfance à l'âge adulte.
Portant une calebasse sur la tête et
des lanières de raphias en main,
simplement vêtues d'un pagne Figure 19 : Danseuse de N'Goron
décoré de cauris et noué autour de la
taille, la poitrine découverte, les jeunes filles nouvellement consacrées exécutent des
mouvements d'ondulation de la poitrine. Elles sont accompagnées de chants des femmes plus
âgées. Les rythmes sont marqués par la musique des balafons et de tam-tams. Les chants
célèbrent la beauté des jeunes femmes nouvellement initiées. Les danseuses ne portent qu'un
pagne brodé de cauris attaché autour de la taille, ainsi qu'un pompon de raphia dans leur dos
qui met en valeur les mouvements de la danse. Elles portent un bonnet de peau de mouton
recouvert de cauris et agrémenté de deux lanières de tissus qu'elles tiennent à la main. Elles
tiennent également en main des raphias. Les mouvements de N'Goron sont très complexes et il
faut parfois 6 mois de pratique aux jeunes filles pour les posséder entièrement.

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3.3.6. Art Sénoufo : sculptures et masques


3.3.6.1. Sculptures

La sculpture est très présente au sein de la société Sénoufo, aussi bien dans les institutions du
Poro et du Sandogo que dans le déroulement des funérailles et dans la vie quotidienne. La
sculpture sur bois est de la responsabilité de deux groupes d’artisans; les forgerons fonombele
et les sculpteurs kulebele. Pour comprendre, à la fois la fonction et la symbolique de l’art
Sénoufo, il est nécessaire de connaitre les mythes fondateurs dont la sculpture est la
représentation symbolique.

Le mythe de la création peut varier sensiblement d’un sous-groupe à l’autre mais l’origine est
la même. La création de l’univers est l’œuvre de deux entités, l’une masculine, Koulotyolo et
l’autre féminine, Katieleo. Après avoir créé le jour, le soleil, la nuit, la lune et les étoiles,
Koulotyolo créa la terre. Il créa ensuite Woulo Tô, le premier homme ainsi que les animaux
dont le calao, le caméléon, le crocodile, la tortue et le serpent python, qui sont les animaux
primordiaux. Pour se nourrir, Woulo Tô devint agriculteur. Il demanda à son dieu une
compagne; celle-ci porte le nom de Woulo Nô et bâtit la première maison. La divinité créa aussi
des génies, les Ndèbèlè, pour être les gardiens de la terre. Intelligents et puissants, ils sont
notamment les gardiens de la faune et de la flore. Mais très vite, Koulotyolo se retira et céda la
place à son double féminin, Katieleo, la «vieille mère du village», qui devint ainsi la divinité
principale de la religion Sénoufo. Celle-ci veille sur le couple primordial, qui va engendrer
l’espèce humaine.

Les sculptures utilisées à l’occasion des cultes initiatiques du Poro se rapportent souvent
directement aux mythes de la création avec des représentations sculptées de Katieleo, du calao
ou du couple primordial. Ces objets ont souvent une forte teneur symbolique. Ils sont regroupés
sous le terme de Poropianong, et sont considérés à la fois comme les enfants du Poro et les
gardiens du Poro.

Les calaos : Il s’agit d’un oiseau dressé comme un être humain. La tête ronde possède un bec
immense et courbé qui va toucher un ventre proéminent. Les ailes sont déployées et de formes
rectangulaires. Cette statue représente le calao qui est un des animaux primordiaux. Les calaos
apparaissent lors de cérémonies du Poro où elles figurent les forces vives de l’univers à ses
débuts. Il est le protecteur par excellence. On l’appelle « Ségèn ». Son ventre bombé fait de lui
un symbole de fécondité et de fertilité. Il représente et évoque la prospérité. Cet oiseau est dans
les mythes sénoufos, l’un des cinq premiers animaux apparus sur terre avec le caméléon, la

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Présentation du peuple Sénoufo

tortue, le serpent et le crocodile. Il transporte les âmes des morts dans l’autre monde et sert
généralement dans les rites initiatiques Poro. Au-delà de la fécondité, le calao renferme trois
grandes notions qui caractérisent le Sénoufo :

 Son dos large signifie qu'il endure beaucoup pour protéger sa postérité, on dira qu’il
encaisse beaucoup.
 Son gros ventre est le symbole de celui qui sait beaucoup mais qui ne dit mot. C’est la
connaissance, le savoir qui se couvre, qui ne se dévoile pas à vue d’œil.
 Son bec long et pointu représente celui qui parle peu. C’est l’expression de celui qui ne
parle que pour s’engager et cet engagement est symbole de détermination.

Les figures à la page suivante présentent quelques statuts senoufo.

Katyeléo : «la vieille femme du village». Oiseau Sejen, 66,5 cm Maternité, 44cm

Statue de divination, tugubele Louche rituelle, 24 cm Coiffe Kwonro, 81cm

Figure 20 : Quelques sculptures Sénoufo

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Présentation du peuple Sénoufo

3.3.6.2. Masques

Il existe deux types de masque chez les Sénoufo :

 Les masques Sénoufo faciaux anthropomorphes appelés kpélié ;


 Les masques Sénoufo heaumes zoomorphes, appelés poniugo.

a) Kpélié

Les masques Sénoufo kpélié font référence à un ancêtre. Ce masque Sénoufo représente une
belle jeune femme avec un visage ovale allongé, un long nez à petites ailes, les « jambes » en
haut et en bas du masque représentent des mèches de cheveux, les décors à droite et à gauche
du visage : les oreilles.

b) Masques zoomorphes

Les masques Sénoufo zoomorphes se présentent comme un heaume spectaculaire dont les
éléments zoomorphes sont sculptés sur un plan horizontal. Les caractéristiques de plusieurs
animaux peuvent apparaître selon l’usage du masque : cornes d’antilope, dents de
phacochères…

 Le masque Sénoufo ghodiugu : tête d’animal à gueule ouverte mais sans dents Ce
masque Sénoufo est utilisé pour symboliser le passage à l’âge adulte lors de la classe du
Poro nommée tyologo. Son rôle est de déclencher les forces de l’au-delà. Ce masque
apparaît aussi au cours des funérailles et représente le Poro.
 Le masque Sénoufo korobla : tête d’animal à gueule ouverte avec des dents. Il est
l’opposé du waniugo et n’a qu’un rôle bénéfique. Ce masque Sénoufo porte des plumes
et un col en raphia autour de sa base. Son rôle est de protéger contre la magie noire.
Lors des funérailles, il tourne autour du mort et crie pour faire partir l’âme. Le korobla
est connu pour cracher du feu, de la fumée, des essaims d’abeilles. C’est un chasseur de
sorciers capable de les dévorer et les bruler.
 Le masque Sénoufo gbeligeniugu : tête d’animal avec des cornes d’antilope et une
gueule pleine de dents. Il intervient lors de l’évocation des thèmes fondamentaux de
l’enseignement du Poro. Pendant les funérailles ce masque Sénoufo apparaît en frappant

Elève ingénieur de conception 1ere année 28


Présentation du peuple Sénoufo

un petit tambour pour faire partir l’âme du mort et l’envoyer dans le monde des ancêtres
et qu’elle n’importe pas les vivants. Le dernier usage est magique : quand quelqu’un
désire fortement quelque chose, il revêt le masque après avoir rependu sur son couvre
nuque en tissu le sang d’un animal sacrifié en vue du vœu.
 Le masque Sénoufo waniugo : identique au précédent avec des cornes de phacochères.
Il existe un waniugo double avec deux gueules en janus. Il a un rôle magique. Les
Sénoufo distinguent le petit monde dans lequel les humains vivent et l’immensité pleine
de forces inconnues. Ce masque Sénoufo waniugo sert d’intermédiaire entre ces deux
mondes et une boule de substance magique placée sur le front ou dans la gueule du
masque symbolise les forces du mal. Ce masque Sénoufo est le témoin des serments
importants et tuera le parjure. On tient ce masque pour responsable des décès et aussi
de la pluie, des tornades et de la foudre. Quand le masque a deux gueules cela signifie
une puissance supérieure dans la sorcellerie.

Masque Gbaangorongo Masque Kpélié

Figure 21 : Quelques masques Sénoufo

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Présentation du peuple Sénoufo

4. ACTIVITES ET ECONOMIE

Aujourd’hui, les Sénoufos restent


agriculteur, le gibier se faisant de plus en plus
rare. Leur territoire est riche, avec un climat
favorable aux cultures de mil, maïs, haricot,
fonio, pois de terre, patate douce, igname,
arachide, sésame, tabac, coton, et riz… On y
trouve aussi de larges vergers de manguiers, orangers, papayers, citronniers et bananiers.

Le Sénoufo est avant tout un paysan au caractère conservateur, qui sait parfaitement tirer le
maximum de son sol pauvre. Aussi le pays sénoufo est-il le grenier d'une grande partie du Mali
et de la Côte d'Ivoire. Chez les Minianka, la société est divisée en plusieurs associations de
cultures. Les associations aident à tour de rôle chacun de leurs membres dans leurs travaux
agricoles, au son du tam-tam et des chants des griots. Les marchés hebdomadaires ont lieu à
jour fixe afin de se succéder les uns aux autres.

Figure 22 : tisserand Figure 23 : Forgeron

Toutefois il convient de noter qu’un groupe de senoufo s’adonne au métier de tisserand. La


région far de cette activité est la localité de waraniere d’où le fameux nom « les tisserands de
waraniere ». D’autres s’adonne également au métier de forgeron même si cette activité tant à
disparaitre des habitudes des Sénoufo.

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Présentation du peuple Sénoufo

CONCLUSION

Au terme de notre étude, il ressort clairement que la puissante organisation sociale des Sénoufo
est admirable en plusieurs points, il n’en demeure pas moins que le patrimoine culturel de ce
peuple fait également partir des plus riches et attrayants de la Côte d’Ivoire.
En effet, la société Senoufo est régie par des us et coutumes qui se présentent sous plusieurs
aspects notamment social, religieux, culturel et économique. Cette société n’a pas de frontière
très précise entre les institutions sociales, économiques et religieuse qui sont étroitement
solidaires. Aussi dans la civilisation Senoufo, le sentiment religieux imprègne toutes les
manifestations sociales.

Toutefois, il faudrait songer à conserver ce patrimoine car, aujourd’hui nous tendons à la


disparition des cultures ivoiriennes voire même africains. « Un peuple qui ne connait pas son
passé, ses origines et sa culture ressemble à un arbre sans racine » disait Marcus Garvey (1887-
1940). Par cette métaphore nous pouvons comprendre l’importance de la connaissance de ses
origines.

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