1 - (B) (R) - Òtúrá Méjì

Tratado Enciclopédico de Ifá por Awó Òrúnmìlà Òşé Òkànràn
Òtúrá Méjì
(Ètúrá méjì - Ifá Ìmòlé)
Este es el Odù no. 13 del orden señorial de Ifá.
Lahíla ilala hu, esta es la señal de llamada de Òtúrá méjì porque en el cielo fue
quien hizo adivinación para baba Ìmòlé, antes de que partiera para venir a este
mundo. El fue por adivinación a Òtúrá méjì, quien en el cielo se llamaba: Ení baba
iaaba.Àşè
Rezo: Baba Òtúrá méjì Ifá ni ipako Awó ni ipako adifafun lala sala malekun
malekun sala Ọlórun Nàngàré iná tuto feleyo osara Ọlórun arere arere ina tutu
kakafena mofoyu oba ni ipako keke ni ipako adifafun imale.
Sùyèrè: Alalade Ifá wa tiwa imole alalade Ifá wa tiwa imole Awó.
Nombre en el cielo: --------------------------------Orí ala; Ení baba iaaba

Hijo de: ----------------------------------------------Ayaşé y Tene.
Genero del Odù: -----------------------------------Masculino
Planeta regente: ------------------------------------Erin (Júpiter)
Metal: -------------------------------------------------Estaño.
Día de la semana: ----------------------------------Oyo-Akoke (jueves)
Colores: ----------------------------------------------Rojo y blanco.
Elemento: --------------------------------------------Agua.
Odù de: -----------------------------------------------Sacerdocio
Hierba: -----------------------------------------------Aroma amarilla, farolito.
Òrìşàs: -----------------------------------------------Èşù, Odùduwá, Obàtálá Ayagúna,
Şàngó, Ibeyi, Oyá, Ogún, Ọlódùmarè, Ọlókun, ala baba Ìmòlé Egún, Ikú, Òrìşà-
Okó.
Bajada africana.
(1).- Òtúrá méjì hizo adivinación en el cielo para Baba Ìmòlé.
Historia:
Ení a ba la aba, eení abaa laaba

Ení aba la baa lanpe ni baba, adifafun Ìmòlé
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Abewu gereje tiojokosi ibikon tio maakere aye je
Que significa:
La persona con quien uno se encuentra una vez, se la vuelve a encontrar y se

encuentra más tarde como un anciano, se llama un viejo. Ese es el nombre del
Awó (Òtúrá méjì) que hizo adivinación por el cabeza de los imoles para permitirles
heredar la prosperidad de la tierra con esfuerzo mínimo, desde una posición
sedentaria. A baba Ìmòlé se le dijo que hiciera sacrificio con 4 gallinas, 4 gallos, 4
palomas y 4 caracoles y él lo hizo.
Cuando llegó al mundo luchó por mucho tiempo antes de que llegara a comprender
su destino, pero cuando finalmente se encontró con Òtúrá méjì nuevamente en la
tierra, hizo por este el mismo sacrificio en la cueva y le dijo que su bandada se iba a
multiplicar pero que la recompensa de su sacrificio seria cosechada por sus
descendientes y seguidores. Se le dijo que el dinero siempre vendría a ellos con
poco o ningún esfuerzo. Aquellos que querían conocer la verdad acerca de dios
siempre vendrían a el por el mensaje.
(2).- El hizo adivinación para la planta del maní.
Historia:
Cuando la planta del maní iba a venir al mundo, fue Òtúrá méjì quien hizo
adivinación para ella. La planta del maní estaba muy ansiosa por tener muchos
hijos para que su casta pudiera gozar de popularidad imperecedera en la tierra.
Pero se le dijo que hiciera sacrificio para que luego que tuviera tantos hijos, sus
hermanos y hermanas no se volvieran para destruirlos. Se le aconsejó servir a Ifá
con un carnero y a Èşù con un macho cabrío. Ella se negó a hacerlo y partió hacia
el mundo sin realizar sacrificio alguno.
Al llegar al mundo, ella ciertamente fue muy productiva porque parió muchos hijos
de una vez. mientras tanto, Èşù informó a la coneja, quien acababa de tener a sus
propios hijos y estaba buscando comida con que alimentarlos, que la planta del
maní había tenido hijos recientemente pero que había escondido a sus recién
nacidos bajo tierra. Èşù también llamo la atención del erizo (okhaen en bini o urare
en yoruba) y de la liebre (ekin en yoruba y orere en bini) sobre los valores
nutricionales de los hijos de la planta de maní. Siguiendo el consejo de Èşù,
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todos ellos empezaron a alimentarse de los hijos de esta. Cuando ella se dio
cuenta que se estaba quedando sin hijos, fue a ver a un Awó llamado jemi sudi por
adivinación. El Awó también le aconsejó que sirviera a Ifá con un carnero y a
Èşù con macho cabrío. después de los sacrificios, Èşù fue por donde el labrador
para aconsejarle que colocara trampas alrededor de su granja a fin de capturar
los animales intrusos que la estaban asolando. El labrador siguió el consejo y
rodeo su granja con trampas y capturaron a muchos de los animales. Cuando
estos vieron que la planta del maní había sido protegida con efectividad,
abandonaron el lugar y a la planta del maní y a sus hijos les fue posible
sobrevivir y crecer para convertirse en cultivos rentables para la humanidad. Las
semillas de la planta del maní también sobrevinieron para mantener a sus
generaciones florecientes hasta el día de hoy. Más tarde, la planta del maní fue a
dar gracias a Òrúnmìlà por ayudarla a sobrevivir el ataque de los que la rodeaban.
(3).- El hizo adivinación para el hombre blanco cuando este estaba ansioso
por saber cómo fabricar un ser humano vivo.
Historia:
El trabajo más importante realizado en el cielo por Òtúrá méjì es la revelación de

como el hombre blanco intento aprender de dios como producir un ser humano.
el hombre blanco había alcanzado en la tierra tal dominio en el campo de la
invenciones que pensó que debía coronar sus éxitos yendo a dios para que le
enseñara a fabricar un ser humano. Cuando llegó al cielo se acerco a un Awó
llamado Ayegbe kooshe gbere gede, "Ningún espejo puede ser lo suficientemente
ancho como para ver la duración de todo un año". Kafiriron kadun (loon difa fun
oyibo tooma ko ushe ona omo lowo Òrìşà). Al hombre blanco se le aconsejó
darle macho cabrío a Èşù, pero él se negó a hacerlo porque no creía en hacer
sacrificios de fetiches.
Sin haber realizado el sacrificio, el fue al palacio de dios y pidió que se le enseñara
a producir un ser humano. como dios nunca rechaza una solicitud que se le
formule, le dijo al hombre blanco que buscara barro para el trabajo, lo cual
hizo. Dios tiene un gran espejo en su taller al cual mira cuando moldea algún
objeto. El examina su reflejo en el espejo y debe considerarlo perfecto antes de
declararlo adecuado para que pueda existir.
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Con el barro que el hombre blanco había traído dios moldeo la figura de un ser
humano mientras el hombre blanco observaba. La dejo secándose y, mientras
tanto, paso a su cámara interior para atender a otros visitantes. Tan pronto como
dios hubo salido Èşù entró al taller bajo la forma de un policía celestial y
preguntó al hombre blanco si este no podía hacer una réplica de la figura moldeada
por dios. El visitante confirmó que el podía hacerla. Entonces Èşù le dijo que
regresara a su casa con la figura porque esta hablaría cuando se secara.
Con este elemento de información engañosa, el hombre blanco partió con la
figura humana. Sin embargo, cuando llegó a su casa la figura no pudo hablar
luego de haberse secado. Esta es la razón por la cual el hombre blanco no ha
podido moldear figura alguna que hable hasta el día de hoy. Esto ha sido a causa
del sacrificio que el hombre blanco se negara a realizar. Cuando Òtúrá méjì le
sale en adivinación a alguien ansioso por hacer alguna cosa, se le debe
recomendar que tenga mucha paciencia para que pueda llegar al fondo de la
cuestión.
(4).- El hizo adivinación para la verdad y la falsedad.
Historia:
Con el siguiente poema el aconsejó a la verdad y a la falsedad en el cielo cuando

estas estaban peleando:
Oso gegege obeke

Odewu gereje gereje, ofi iboka mole
Eni toba pole da shun were were
Aamayo oloware she.
Traducción:
Yo lance un misil
Y le dio a un embaucador
Quien hizo un largo vestido
Para esconder su traición.
Quien quiera que se esconda para practicar;
La maldad contra otros;
Tendrá al mal poniéndolo en peligro abiertamente.
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La verdad y la falsedad estaban peleando entre sí. La verdad argumentaba que ella
era más poderosa que la falsedad. Por otro lado la falsedad argumentaba que
ella era más poderosa que la verdad. Òtúrá méjì les dijo que el poder de la
falsedad era transitorio y efímero y que la verdad, aunque lenta y débil, vence a la
falsedad al final. Entonces el canto:
Lojokon, lojokon;
Alekpo sika lokon.
Traducción:
No importa cuán poderosa sea la maldad;

La rectitud vence a la maldad al final.
(5).- Òtúrá méjì parte del cielo hacia el mundo.
Historia:
Había dos amigos en el cielo que se pusieron de acuerdo para irse juntos a la
tierra. Orí ala (el cual se llamaba Òtúrá méjì en la tierra) y Orí Atosi. Ellos
fueron a ver a dos Awóses en busca de adivinación, estos Awóses se llamaban
odogbo kon areyi y odogbo kon oro orun. A ambos amigos se les aconsejo que
hicieran sacrificio con un carnero a cada uno de sus Ángeles guardianes. el
carnero debía ser utilizado para darle una comida a las divinidades. A ellos
también se les aconsejo que hicieran sacrificio con un macho cabrío a Èşù,
incluyendo un machete y papilla (oguiri). Orí ala hizo el sacrificio, pero Orí Atosi
se negó a hacer sacrificio alguno. El insistió en que tan pronto como dios le daba
la autorización a uno para partir hacia el mundo, era un desperdicio de dinero y
de esfuerzo valioso el hacer cualquier sacrificio adicional a las divinidades
menores. Ambos partieron hacia el mundo.
Después que crecieron en la tierra, se convirtieron en amigos íntimos. Tenían

como profesión la de buscar leña para vender. Un día Òtúrá méjì insistió en que
ambos debían ir por adivinación para indagar cuan prósperos serian en su negocio.
su amigo, quien en la tierra se llamaba Alaroye, argumento que era un ejercicio
inútil el malgastar en adivinación el valioso dinero que habían ahorrado en la
venta de madera. Fueron a un Awó Llamado Peremu sheke en busca de
adivinación. Òtúrá méjì reunió todos sus ahorros los cuales ascendían a 65 k y
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arrastró a su amigo para que lo acompañara en busca de adivinación. Cada uno

de ellos tenía un machete con el que obtenían leña en el monte y un gallo para
que los despertara por las mañanas para prepararse y salir a cumplir sus tareas
diarias.
En la adivinación a ambos, se les dijo que hicieran sacrificio con un machete, un

gallo y la tela con la cual viajaban al monte. Alaroye se burlo que el Awó quería
quitarles las únicas posesiones que tenían e insistió en que nunca iba a hacer
semejante sacrificio de privación.
Cuando Òtúrá méjì llegó a su casa, decidió que iba a volver donde estaba el Awó
para hacer el sacrificio. Tomo su único machete, el gallo que era el único que
tenía y su favorito y la ropa (etalugbo en bini y bamte en yoruba) quedándose solo
con el pantalón. También fue con todo el dinero que había en la casa.
También se le había dicho que agregara la almohadilla que utilizaba para cargar la
leña desde el monte hasta el mercado.
El Awó hizo el sacrificio quemando la almohadilla y la ropa y dejando el machete

en el santuario de Èşù. mediante un encantamiento el Awó le dijo a Èşù que
Òtúrá méjì había hecho el sacrificio con todos los instrumentos con los cuales
perseguía una vocación que iba en contra de su destino y le rogó a Èşù que
preparara sus pies para que marcharan por el camino correcto de su destino.
Entonces mato al gallo en el santuario de Èşù. Después del sacrificio, Òtúrá méjì
regreso a su casa con las manos vacías sin la más remota idea de lo próximo que
iba a hacer. A la mañana siguiente, Alaroye vino a buscarlo para la tarea diaria de
ir al monte en busca de leña, cuando llegaron al monte, Òtúrá méjì recolecto leña
con sus manos porque no disponía de machete. así obtuvo mejor leña con el
machete que se negó a ofrecer en sacrificio.
Llegó el momento en ir a buscar una soga con la cual atar su leña. le pidió su
amigo que le prestara el machete a esos fines, pero Alaroye rehusó hacerlo sobre
la base de que si no hubiera entregado el suyo, no tendría que andar pidiendo
prestado. Su amigo termino su propia tarea y partió hacia su casa dejando a Òtúrá
méjì que se cocinara en su propio jugo. Después que su amigo lo abandono, Òtúrá
méjì utilizo sus dientes para cortar una soga y amarrar su leña. Mientras cortaba
la soga con los dientes vio una Tortuga gigante, la capturo y utilizo la soga
para amarrarla. Entonces fue a buscar otra soga con la cual atar su leña. Cuando
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obtuvo la segunda soga, vio otra tortuga y también el amarro. Ató a la primera
tortuga a su montón de leña y a la segunda tortuga encima de todo. Entonces
llevó la leña para la casa con una tortuga claramente visible encima del bulto
mientras que la otra se hallaba escondida dentro de la leña. Ya para el momento
que partió hacia su casa se había hecho de noche y se encontraba muy hambriento.
En el cielo, la hija de Ọlókun, la divinidad del agua, estaba teniendo un parto

difícil y se le había dicho que era necesaria una tortuga para hacer sacrificio con
el fin de que ella pudiera tener un parto seguro. Ọlókun había enviado recados al
mercado de oja ajeigbomeko para que le buscaran una tortuga a lo que costara. A
ese mercado comúnmente iban los habitantes del cielo y la tierra. Al mismo
tiempo, la esposa de ala, la divinidad de la prosperidad, también estaba enferma
en el cielo y se hallaba a punto de morir. a ala se le dijo durante adivinación que
hiciera sacrificio con una tortuga para que su esposa se pudiera poner bien. el
también había enviado a un mensajero al mercado para que le comprara una
tortuga costara lo que costara. Los mensajeros celestiales habían registrado el
mercado durante todo el día para comprar cualquier tortuga disponible pero esto
no pudo ser posible. Cuando regresaron al cielo a informar lo infructuoso de su
misión, le pidieron a dios que les diera divina asistencia y este envió a la policía
celestial para que tomara posiciones en la frontera entre el cielo y la tierra y
miraran en una bola de cristal hacia cualquier lugar donde existieran tortugas.
Mientras tanto Èşù había provocado que todas las tortugas vivientes se
escondieran bajo tierra y todas se habían eclipsado en la invisibilidad.
Este fue el momento en el cual Òtúrá méjì se hallaba regresando del monte con
una tortuga encima de su carga de leña. Desde las posiciones que ocupaban los
policías celestiales vieron a Òtúrá méjì caminando hacia su casa con una tortuga
encima de su carga. Viajaron la distancia y en muy poco tiempo alcanzaron a Òtúrá
méjì y le ofrecieron comprarle su tortuga, entonces comenzó el regateo por la
tortuga. El negocio había llegado al punto en el cual ellos estaban preParadus
para pagar 200 hombres, 200 mujeres, 200 sacos de dinero, 200 bultos de ropa,
200 costos de cuentas, 200 chivos, 200 carneros, 200 vacas, etc., cuando Èşù
emergió bajo la forma de un cazador neutral. le aconsejo a los mensajeros
celestiales que regresaran a sus casas y que trajeran los premios que habían
ofrecido de manera que pudieran convencer al vendedor de que accediera.
Los representantes de Ọlókun fueron los primeros en regresar y recibieron la

primera tortuga a cambio de los premios que trajeron. Èşù entonces le pregunto
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a Òtúrá méjì si tenía otra tortuga que vender y el replicó que le quedaba una
dentro de su carga de leña. Tan pronto como los representantes de Ọlókun se
fueron, Èşù le aconsejo que escondiera los premios en una choza cercana. Después
de esto se pusieron a esperar la llegada de los representantes de Alá. Poco
después los representantes de ala llegaron con sus ofrecimientos que alegre y
rápidamente entregaron y obtuvieron la segunda tortuga regocijándose de que le
habían ganado a los representantes de Ọlókun en esto. Con la partida de los
mensajeros celestiales, Òtúrá méjì llevo todas las cosas hacia la choza y las
personas entregadas como premio fueran puestas a construir viviendas para su
nuevo amo. Èşù, sin embargo, le aconsejo que fuera y vendiera su leña y que
comiera con el producto de su venta. La vendió por 65k. Y eso le dijo que
utilizara el dinero para comprar lo que habitualmente comía. Ese fue el último
negocio que hizo con leña. Su vida se transformó inmediatamente de la penuria a la
abundancia y rápidamente se convirtió en el hombre más rico de los alrededores.
Ahora tenía un nuevo asentamiento propio con abundantes esposas, sirvientes
y comerciantes a su disposición. Un día, su amigo se dio cuenta que desde hacía
mucho tiempo no veía a Òtúrá méjì en el monte. Decidió salir a buscarlo. Llegó
hasta su puerta con su almohadilla y su machete. Noto un aire de prosperidad en
derredor con grandes edificaciones por todo el asentamiento. Estaba confundido.
Su primera inclinación cuando no vio la choza habitual de Òtúrá méjì fue la de
pensar que probablemente había sido expulsado por ocupantes más ricos.
Mientras vagaba por el lugar, los hombres de la entrada lo retaron y el les explico
que buscaba a Òtúrá méjì, su compañero de negocios. Los porteros comenzaron a
molestarlo solo por haber mencionado el nombre de su señor. Sin embargo, el
insistió en que el hombre era su amigo y los porteros lo llevaron dentro para que
saludara a su amo.
Cuando vio a Òtúrá méjì no lo pudo reconocer. No obstante, insistió en que estaba
buscando a su amigo con quien solía hacer negocios de leña. Òtúrá méjì le
pregunto si reconocería al hombre si lo viera. Con esto, Òtúrá méjì comenzó a
llorar y a identificarse a si mismo. Òtúrá méjì contó que el mismo día en que el
lo había abandonado en el monte después de negarse a prestarle el machete el
había descubierto su recién hallada riqueza. Òtúrá méjì le recordó que su
prosperidad era el resultado del sacrificio que había hecho.
También le preguntó si estaba listo para hacer su propio sacrificio. el amigo le

respondió afirmativamente pero protesto porque no tenía dinero para hacerlo.
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En este punto Òtúrá méjì le dio dinero para que hiciera su sacrificio y recolecto
cinco hombres, cinco mujeres, cinco chivos, cinco sacos de dinero, etc. Como
acción de gracias al Awó que hizo adivinación y el sacrificio por él y le rogó que
hiciera sacrificio atrasado por su amigo. También le dio a Èşù cinco machos
cabríos para agradecerle la ayuda que le había prestado.
Después del sacrificio, Òtúrá méjì trajo al amigo para su casa para darle una
morada donde vivir con su propia corte de seguidores. Ambos vivieron juntos y
prospera ron cada año. Se mantuvieron muy unidos a Peremu sheke, El Awó que
hizo adivinación y sacrificio por ellos.
(6).- Òtúrá méjì abrió el camino para que la riqueza viniera al mundo.
Historia:
Es significativo enfatizar que fue Èşù quien causó la enfermedad de la hija de

Ọlókun y la esposa de ala. El también fue responsable de esconder todas las
tortugas valiosas en el cielo y la tierra. El ideo los subterfugios que crearon una
atmósfera favorable para ayudar a Òtúrá méjì.
Cuando la policía celestial regresó al cielo, ellos informaron a dios del costoso
que resultaba la compra de una sola tortuga en la tierra. Dios pensó que se debía
probablemente a la pobreza prevaleciente en la tierra en hecho de que ellos se
hubieran vuelto tan injustos. Dios entonces ordenó al tesorero del cielo que
abriera las puertas del tesoro para que el dinero partiera hacia la tierra. Entonces,
una constelación de dinero partió hacia la tierra. Una vez Èşù fue a ver a Òtúrá
méjì y le dijo que el dinero estaba viniendo en grandes ejércitos hacia la tierra,
pero que solo entrarían en la casa de un anfitrión que fuera de decorar su
morada con lo que ellos comían y les gustaba. Èşù aconsejo a Òtúrá méjì que
desplegara una tela blanca en la parte delantera de su casa y que tuviera bastante
ñame machacado (ewo en yoruba y obobo en bini), para regarlo alrededor del
lugar.
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Después de alertar a Òtúrá méjì de que los visitantes celestiales se estaban

acercando, Èşù fue a ver a las huestes del dinero en el camino y le avisó que la
gente del mundo era muy desordenada para provocar alojamiento adecuado para
ellos. Les dijo que solo había un hombre llamado Òtúrá méjì el cual era capaz de
darles la hospitalidad digna.
Sin detenerse en ningún otro lugar, marcharon hacia la casa de Òtúrá méjì donde
en realidad hallaron una atmósfera familiar donde podían desarrollarse, fue así
como así Òtúrá méjì se convirtió en la persona más rica del mundo conocido en ese
tiempo.
Cuando Òtúrá méjì le sale en la adivinación a un hombre pobre, se le deberá decir

que tenga su propio Ifá y que haga el sacrificio necesario después de lo cual su
fortuna florecerá sin lugar a dudas.
(7).- El origen del golpe de estado contra la antigüedad o autoridad.
Historia:
La siguiente revelación de Òtúrá méjì fue la de cómo llegó a que tanto los jóvenes
como los viejos tienen algún tipo de autoridad. Tradicionalmente, la
antigüedad de la edad era la prueba de sabiduría y autoridad. A una persona joven
no se le permitía, y no se atrevía a interferir cuando los mayores estaban
deliberando. Òtúrá méjì nos ha contado como la tradición fue alterada para que
fuera posible que las personas jóvenes compitieran por posición e influencia con
sus mayores. El nos cuenta que cuando la persona joven y la persona mayor iban a
solicitar ase de dios, fueron por adivinación a tres Awóses llamados:
Otin lotin ejo: -------------- bebida suave y dulce

Obilobi uva: -----------------nueces de kola nobles
Emulemu ara jonjo: -------vino alcohólico
Loon difa fun omode ipapo;

Abufun agbalagba ipapo.
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A ambos se les dijo que hicieran sacrificio después de lo cual partieron hacia el
cielo.
Cuando llegaron allí, dios les dijo que regresaran pasados siete días con 201
kawries cada uno. Esto se produjo antes de que Èşù cerrara la ruta que conduce
del cielo a la tierra, los detalles de lo cual veremos en libros posteriores. En aquella
época aun era posible realizar el viaje de ida y vuelta entre el cielo y la tierra. El
viejo no tuvo dificultad en recopilar 201 kawries. El joven solo pudo recolectar
50 kawries. En el día señalado ambos partieron por vía separadas hacia el cielo.
Mientras tanto, el joven se encontró con el viejo en el camino y se ofreció para

ayudarlo a cargar el bulto de kawries a lo cual en viejo se sintió agradecido por el
gesto amable. Sin embargo, el joven le dijo al viejo que no podía viajar a su paso
que era lento. El joven, por lo tanto, viajo a un paso más rápido pero prometió
esperar al viejo a las puertas del cielo. El joven se movió muy rápidamente y
pronto llegó al cielo. Antes de llegar, el joven amarro sus 50 kawries junto con
los 201 kawries del viejo en un solo bulto y partió derecho hacia el palacio divino
de dios. Al llegar al palacio, presentó el bulto de 251 kawries como si este fuera
su propio premio por una autoridad mayor. No obstante, dios le dijo que
esperara por la llegada del viejo.
Cuando el viejo arribo, le agradeció al joven por la ayuda que le prestara en la
carga de su bulto y por haberlo esperado, pero cuando le pidió sus kawries al
joven este ultimo negó haberlo aliviado de la carga e insistió en que todo el bulto
le pertenecía. De hecho, acuso al viejo de tratar de robarle su bulto. El argumentó
que siguió atrajo la atención de dios quien preguntó por la cantidad de kawries
que había traído cada uno. El hombre joven explico que había salido de su casa
con 251 kawries porque estaba ansioso de tener una autoridad más fuerte. Cuando
el bulto fue contado, en realidad contenía 251 kawries. Entonces dios decidió que
los kawries pertenecían al hombre más joven y le dio el aşé.
Este incidente explica porque los jóvenes son capaces de tomar la autoridad y las
riendas del poder de sus mayores en diferentes comunidades de seres humanos
hasta el día de hoy. Antes de que esto se produjera, uno tenía que alcanzar el
estado de viejo antes de aspirar a cualquier nivel de autoridad. Es por esto que
las personas jóvenes participan en el gobierno mediante la toma del poder de sus
mayores en el mundo. Esa no es la situación en el cielo donde los ancianos aún
disfrutan de la supremacía.
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Cuando esto sale en la adivinación, a la persona se le deberá aconsejar que no

permita que nadie le lleve su bolso cuando este viajando, no sea que corra el
riesgo de perderlo. El sacerdote de Ifá responsable de esta revelación, el jefe
omoruyi Edokpayi, confirmó que este se manifestó maravillosamente para un
hombre que una vez vino a el por adivinación.
El Awó Omoyuri Edokpayi en una ocasión visitó a otro Awó llamado Adeniyi
quien estaba haciendo adivinación para un sacerdote musulmán (alfa) llamado
Yesufu Adeniran, de usi en el área de Ekití del estado de Ondo en Nigeria.
Edokpayi era de la ciudad de Benín, mientras que Adeniran era de usi Ekití y
Adeniyi era de imesi en Ekití.
Cuando Edokpayi llegó a la casa de Ademiyi se encontró con el Odù de Òtúrá méjì
en la bandeja de Ifá y como es la tradición en el ifísmo, el anfitrión le solicitó a
Edokpayi que interpretara el Ifá de la bandeja.
Edokpayi le dijo a Yesufu que hiciera sacrificio con una tortuga, garrote y
machete con el fin de evitar perder su dinero o su vida durante un viaje
propuesto. Yesufu hizo el sacrificio antes de salir de viaje a la ciudad de Igbomina
en el estado de Kwara.
El trabajo de alfa era muy lucrativo y alcanzó una ganancia neta de 600.00 n de
los pagos efectuados por sus clientes. Entonces le dio el dinero a su anfitrión para
que se lo guardara en espera de la fecha de su partida. Después de esto hizo
algún otro dinero adicional que guardó.
Mientras tanto, su anfitrión quien estaba adeudado con varios acreedores gasto los
600.00 n de Yesufu para resarcir parte de su endeudamiento. Después que
Yesufu hubo anunciado la fecha de su partida el anfitrión comenzó a
preguntarse como iba a obtener el dinero para devolvérselo a su huésped.
Eventualmente, como no había nada que él pudiera hacer para reunir el dinero,
decidió que la única solución era matar a Yesufu con mache te mientras dormía.
Ya para la víspera de la partida de Yesufu, su anfitrión había reafirmado los

planes. Esa noche, se mantuvo dando paseos por el pasillo adjunto al cuarto de
huéspedes donde Yesufu se alojaba. Pero Yesufu estuvo inmerso en la
realización de rezos especiales hasta muy tarde esa noche. Alrededor de las dos
de la mañana, la paciencia del anfitrión se termino y decidió que estuviera el
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huésped durmiendo o no era hora de llevar a cabo su malvado plan. Entonces se

introdujo furtivamente dentro de la habitación con el machete en la mano para
asesinar a Yesufu por la espalda. Justo antes de que levantara su mano para
herirlo, se cayó boca abajo y su caída atrajo a todos los miembros de la familia
incluyendo al sorprendido Yesufu. Èşù había intervenido a causa del sacrificio
hecho por Yesufu.
El anfitrión más tarde explico las circunstancias que lo condujeron a tomar

semejante decisión desesperada y apeló a Yesufu para que lo perdonara, pero al
mismo tiempo que agradeciera a dios por haber impedido que el llevara a cabo su
plan. Yesufu perdonó a su anfitrión y le dijo que se olvidara del dinero.
Yesufu partió para su casa a la mañana siguiente y fue a narrar el incidente al Awó
Edokpayi.
Esta llamada de atención de la vida real práctica fue relatada para ilustrar cuan
cerca puede estar la interpretación del corpus del Odù de Ifá de la exactitud
perfecta.
(8).- Òtúrá méjì viaja a Imodina a ayudar a los Imolé.
Historia:
Se ha revelado que Òtúrá méjì viajó a Imodina y que él fue quien enseñó a los
Alufas el arte que practican hasta el día de hoy. Antes de partir hacia allí, fue
por adivinación a un grupo de Awóses llamados:
Ru ru ru laha
Ru ru ru lohun
Oo hobo lo hun
Agbada mofi odo
Odo ni fi lu agbada
Awón loon difa fun òtúrá méjì nijotofe
Ko awón alufa jade ni un Odù ale.
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Estos son los Awóses que hicieron adivinación para Òtúrá méjì cuando este iba
a sacar a los imoles de la cueva.
A él se le aconsejó que hiciera sacrificio con un macho cabrío a Èşù debido al

evangelio de Ifá que iba a predicar en una tierra desconocida (ilu aimon). Después
de viajar durante largo tiempo, comenzó a preguntarse si tenía una idea clara de
hacia dónde iba. Cuando no pudo responder la pregunta de hacia qué lugar se
dirigía, decidió que había llegado el momento de regresar. A él lo acompañaban 16
Awóses incluyendo aquellos anteriormente mencionados y varios miembros de
su personal domestico. Habían cargado alimentos suficientes para que les
duraran tres meses, pero las reservas se estaban terminando.
Esa noche Òrúnmìlà se le apareció y le dijo que ya había gente esperándolo en

el palacio al cual se dirigía. Le dijo que el viajaría aproximadamente 300 días y
300 noches antes de llegar al lugar. Le aseguró que iba a tener una gran cantidad
de trabajo que hacer tanto durante el viaje como al llegar al lugar. Òrúnmìlà le
aseguró que nunca iba a tener escasez de alimentos durante el viaje.
Entre tanto, el había atravesado todas las franjas del bosque y estaba comenzando a
llegar a territorio arenoso y de elevaciones. por otro lado, el tiempo estaba
haciéndose más caluroso.
Sus acompañantes estaban comenzando a aburrirse y se sentaron al lado de una

gran roca para descansar. Mientras descansaban, escucharon voces como si
fueran de personas que vivían bajo la tierra. Òtúrá méjì rápidamente organizo
un reconocimiento de la roca y vio una abertura al igual que huellas que entraban y
salían de esta. Decidió sentarse al lado de la abertura para ver el tipo de gente que
entrarían o saldrían de allí. No mucho tiempo después, vio a algunas personas
que salían de lo que parecía una cueva. Ellos se sorprendieron de verlo porque
habían creído que eran los únicos habitantes del mundo en derredor. El no
comprendió su lenguaje y ellos no comprendieron el suyo, pero de algún modo
pudieron comunicarse entre sí. Estaba claro que Òtúrá méjì y sus seguidores
deseaban comida y los hombres de la cueva se alegraron de poderlos servir.
Después que los hombres les facilitaron alimentos, Òtúrá méjì decidió realizar
una adivinación y rápidamente descubrió que ellos tenían un problema. les
pregunto por su líder y, después que este se identificó, le demostró que la razón
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por la cual él había traído a sus seguidores hasta la cueva era porque él era un
enuco. Los hombres confirmaron su narración.
Este problema frecuentemente se asocia con todos los niños de ugbodù de Òtúrá
méjì. La Onoifá tiene que ser preparada para ellos en el santuario de Èşù con un
macho cabrío, después de lo cual sus problemas quedaran resueltos.
Él le dijo al hombre que se debía a la papilla (akamu) que él solía tomar que había
desarrollado la impotencia. Le dijo que dejara de tomar papilla. También
señaló que se encontraba a su lado y le dijo que se estaba quejando de falta de
dinero. Cuando les preguntó por el nombre del lugar, ellos le dijeron que era una
aldea del pueblo de Imodina.
Le dijo al segundo hombre que la razón de su problema financiero era porque él

había a abandonado a la divinidad (Şàngó) que lo había seguido al mundo.
después de esto la gente se pregunto con que fuerza y poder Òrúnmìlà era capaz
de hacer estas revelaciones. para demostrarles el poder, Òtúrá méjì comenzó a
enseñarles su propio arte de adivinación. Antes de que ellos pudieran
perfeccionarse tuvieron que ir a luchar en una guerra y su líder, quien se llamaba
Momodù, los condujo a la batalla y atrás solo quedo la madre de este en la
cueva. Òtúrá méjì no sabía que no había persona alguna cuidando de la anciana
madre pues el también salió a trabajar en la adivinación. 31 días después que
los Imolé se hubieran marchado a la guerra, Òtúrá méjì regresó a la cueva
solo para descubrir que la madre de Momodù había muerto de hambre.
En la pared de la cueva la mujer había hecho 31 marcas indicando que había

pasado hambre durante 31 días antes de morir. No obstante, Òtúrá méjì preservó el
cadáver de la mujer en un secador especial.
Entre tanto, Òtúrá méjì había comenzado a crear su propia granja la cual
producía una cosecha muy buena. Tan pronto como Momodù y sus seguidores
regresaron del campo de batalla, saquearon todas las granjas incluyendo la de
Òtúrá méjì. entonces este hizo adivinación para saber cómo salvar su granja y se
le dijo que hiciera sacrificio a Èşù con un macho, un gallo, una cadena y un
machete. Rápidamente hizo el sacrificio.
Después que Momodù regresó, descubrió la muerte de su madre y al ver las

marcas de ella en la pared comprendió que la infeliz mujer había muerto de
15
hambre. Casi inmediatamente proclamo que todos sus seguidores debían pasar
hambre durante 31 días en señal de luto por la muerte de su madre. También
proclamó que el sacrificio de pasar hambre durante 31 días para conmemorar la
muerte de su madre debía convertirse en una obligación anual.
Existe una fuerte creencia de que la tutela ofrecida a los Imolé por Òtúrá méjì
explica la estrecha similitud entre la adivinación de Ifá y la adivinación de alfa.
Las marcas son las mismas, aunque los nombres son diferentes. Ellos también
utilizaban múltiplos de 16.
Después que Òtúrá méjì hizo el sacrificio a Èşù, este se puso a trabajar por la
comida que se le había dado. Cuando los seguidores de Momodù regresaron a la
granja de Òtúrá méjì para saquearla una vez más, Èşù había utilizado la cadena
con la cual Òtúrá méjì hizo el sacrificio, para hacer una trampa invisible
alrededor de la granja. Tan pronto como los seguidores de Momodù llegaron a la
granja, la trampa se activo y capturo a siete de ellos que desparecieron en el cielo.
los otros siete cayeron al suelo. Desde ese momento los siete comenzaron a rezar
con sus manos y caras dirigidas hacia el cielo rogándole a dios que les
devolviera los siete colegas que habían desaparecido en el cielo.
(9).- Òtúrá méjì viaja a Imeka.
Historia:
Después de la muerte de su madre, Momodù se mudó al cercano pueblo de

Imeka para establecerse y poco después fue seguido por Òtúrá méjì quien ahora
tenía una comitiva que lo acompañaba. cuando Òtúrá méjì llegó a Imeka se
encontró con Momodù al cual le dijo que había estado tratando de resolver
para la gente de Imeka los tres problemas siguientes:
1.- Eliminar de los alrededores del pueblo a un dinosaurio (localmente llamado

kenkun) que estaba aterrorizando la vida de la gente de las cuevas y las rocas en
derredor.
2.- Solucionar el problema de la infertilidad entonces prevaleciente en el lugar
3.- Reducir la altura de la roca que colgaba sobre el pueblo como farallón.
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Òtúrá méjì tenía un recipiente que contenía su instrumento de autoridad. Con este
él podía hacer y deshacer. en el primero de los casos el extrajo parte del contenido
de la vara y ordeno que todas las rocas que rodeaban el pueblo de Imeka se
estrellaran en un páramo por lo que al instante, todas las rocas rodaron hacia abajo
y al mismo tiempo todos los dinosaurios fueron aplastados. fue así como la
generación de dinosaurios se extinguió en Imeka y las rocas se desmoronaron.
Tan pronto como Òtúrá méjì realizo las proezas de reducir la altura de las rocas y
de eliminar el espectro de los dinosaurios, una niña instintivamente se arrodillo y
bajo su cabeza al suelo para darle las gracias. Otras personas del pueblo la imitaron
inmediatamente y, a partir de ese momento, esta niña se convirtió en una
seguidora de Òtúrá méjì. Este le presento a Momodù que, antes de solucionar el
problema de la infertilidad, le gustaría ver al rey del pueblo.se le dijo que al rey se
le podía ver solo una vez al año. En este punto Òtúrá méjì le dijo a uno de sus
seguidores que sacara una piedra que él había traído durante todo el viaje desde
ife.
Tan pronto como se puso la piedra en el suelo, esta se multiplicó en 200 piedras.
Cuando los que estaban alrededor vieron el milagro se arracimaron alrededor de
Òtúrá méjì y sus seguidores. En breve tiempo se reunió una multitud. Él le dijo a
cada uno de ellos que recogiera una de las 200 piedras y que la lanzara en la
dirección del palacio del rey. Les dijo que esta operación era necesaria con el fin de
que el rey saliera. Mientras lanzaban las piedras, el viento las llevo y cayeron
en el techo de la residencia del rey.
Cuando el sonido de las piedras cayendo en el techo se hizo insoportable, el rey

decidió salir y verificar por si mismo lo que estaba sucediendo. Cuando el rey salió,
vio a Òtúrá méjì y sus seguidores y rápidamente fue informado de los milagros
ya realizados por los visitantes.
El rey también le confirmo a Òtúrá méjì que el gran problema que ellos tenían en
el país era la ausencia de hijos. Òtúrá méjì le pregunto por la remuneración que
recibiría si el lograba solucionar el problema. El rey prometió que él y su pueblo
cantarían en alabanza a Òrúnmìlà de generación en generación. En este
momento, Òtúrá méjì también le pidió al rey que lanzara una de las piedras en
dirección al palacio como mismo lo habían hecho ante los otros. Òtúrá méjì
igualmente le pidió a uno de sus seguidores que golpeara a Momodù con un
garrote que tenía consigo. después que Momodù fue golpeado, Òtúrá méjì le
pregunto si el efecto era doloroso y Momodù confirmo que ciertamente lo era.
17
Òtúrá méjì entonces le pregunto la razón por la cual él había ido a esconder a
amina, la esposa de Audu, su segundo al mando. Momodù confesó que él lo
había hecho porque amaba a la mujer. entonces en este punto Audu, quien se
hallaba presente, saco su daga y se la enterró. Momodù estaba mortalmente
herido pero Òtúrá méjì sacó un ñame de coco y se lo dio a Momodù y la herida
sano inmediatamente. No obstante, Òtúrá méjì le dijo a Audu que fuera a la cueva
donde su esposa estaba escondida y este así lo hizo. La encontró y se abrazaron. La
esposa rápidamente se arrodillo y rogó por ser perdonada explicando que a ella se
le había dicho que él había muerto en combate durante la guerra. El esposo le
contó que había sido un extraño visitante el que lo había dirigido hacia donde
ella estaba escondida.
Cuando ella se enteró del maravilloso trabajo que ya había sido realizado por el
visitante, se ofreció para Ir a conocerlo para que la ayudara a tener un hijo. Ambos
fueron a ver a Òtúrá méjì el cual le dijo a la mujer que se alegrara porque iba a
quedar embarazada y que su primer hijo iba a ser una hembra. La mujer
pregunto de qué forma podía expresar su gratitud a Òrúnmìlà si su predicción
se manifestaba. Al mes siguiente amina quedo embarazada, aunque ya Òtúrá
méjì había abandonado Imeka para continuar su viaje. Posteriormente tuvo
una hija a quien llamaron Ifátumo, significando que Ifá es suficiente para depender
del, lo cual más tarde se modifico a Fátima. Tan pronto como anima quedo
embarazada, todas las otras mujeres de Imeka comenzaron a quedar
embarazadas también. sin embargo, Òtúrá méjì le dijo al rey de Imeka que las
divinidades no estaban contentas con la manera en la cual Momodù había
escondido a la esposa de Audu y que antes de que cualquier mujer de su reinado
pudiera quedar embarazada, ella tenía que ser escondida de la vista pública como
ya había sido hecho. Por lo tanto, cualquiera que su esposa quedara
embarazada, debía esconderla de la vista pública. Fue así como comenzó la
convención de usar velos por parte de las mujeres en Imeka. Desde ese momento
a todos los visitantes de Imeka se les solicitaba que lanzaran piedras como
mismo Òtúrá méjì insto a los Imolé que lo hicieran al pie de las rocas que una vez
colgaron como un farallón sobre el pueblo.
Se dice que Òtúrá méjì vivió en la tierra del Aimon por más de doce años. aunque
sus seguidores prefirieron pasar allí el resto de sus vidas, las costumbres y
tradiciones del área eran demasiado extrañas parea que Òtúrá méjì se quedara en el
lugar de manera permanente. es por esto que en Ifismo se dice que a Òrúnmìlà le
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gustaba la gente de Imeka, pero que como era una tierra donde la posición y la
riqueza portaban una mayor influencia que la edad, el prefirió regresar a su casa
en ife. El estaba particularmente molesto por la presunción que subrayaba las
normas y moral de toda el área, las cuales daban un lugar destacado a la más
abyecta pobreza y criminalidad como pruebas de rectitud. Como hombre rico, el
deseaba que todos vivieran una vida confortable ya que nadie en el cielo desea
una vida de privaciones y penurias en la corte del destino. Las divinidades fueron
enviadas al mundo para que vivieran en paz unas con otras tal y como lo hacen en
el cielo y para que aborrecieran la violencia y la discordia. El regresó al cielo poco
después de haber llegado a Ife.
(10).- Los tres hombres, el blanco, el chino y el negro, que fueron a casa de
Òrúnmìlà.
Historia:
Ẹbọ: Un carnero, un puerco chiquito, tres botellas vacías, un cajón con su tapa,
demás ingredientes y mucho dinero.
Historia:
Eran tres hombres que fueron a casa de Òrúnmìlà y en osode les salió este Ifá y se
les marco Ẹbọ (el antes dicho) para que cogieran cargos sin que cada uno perdiera
su validez.
Después del Ẹbọ, Òrúnmìlà enterró el cerdito, el carnero lo metió dentro de un

cajón y lo tapo. Las tres botellas las lleno con un líquido y las tapo. Le entrego a los
tres hombres el cajón y una botella a cada uno y les dijo: tienen que pasar por tres
tierras distintas y no se pueden tomar el contenido de las botellas, porque se las
tienen que dar a Ọlófin.
De esos hombres uno era blanco, uno negro y el otro chino. Cuando salieron con el
Ẹbọ, el blanco puso al negro a cargar el cajón y el chino lo ayudaba. El iba tras
ellos llevando las tres botellas.
Al poco caminar, el negro se canso y soltó el cajón en el medio del camino. El
chino se negó a cargarlo solo, por lo que el blanco lo tuvo que ayudar, cogiendo el
negro las tres botellas.
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Cuando faltaba una tierra para llegar a casa de Ọlófin, el negro abrió una de las
botellas y tomo de la misma, el chino hizo igual. El blanco les dijo: no debieron
beber eso pues Òrúnmìlà lo prohibió y yo no voy a beber.
Cuando llegaron a casa de Ọlófin, los recibió el portero Èşù onibode ayalonu, que
recibió el Ẹbọ y se lo llevo a Ọlófin. Allí le dijeron: esto no está completo y por
falta de cumplimiento serán castigados. Entonces los pusieron en lo último de la
cola de los que iban a ver a Ọlófin.
El blanco protesto, alegando que el no había tomado de la botella y que había

cargado un buen tramo el cajón ayudando al chino.
Onibode le contesto: tú te hiciste el jefe del grupo y aunque no tomaste de la

botella, permitiste que los otros lo hicieran, por lo que el Ẹbọ no llego completo al
cielo.
(11).- La tierra de los hambrientos.
Historia:
Òtúrá méjì vivía en una tierra de hambrientos y un día se puso a pilar ñame en su
casa y un vecino que lo oyó, fue, le toco la puerta. Òtúrá méjì oculto el ñame antes
de abrir la puerta y el vecino le dijo: acabo de oír un ruido y por eso he venido.
Òtúrá méjì le respondió: no es nada, solo afilaba un cuchillo con otro. El vecino,
insistió: todavía oigo algo que suena detrás de la puerta. Òrúnmìlà contesto: tan
solo probé la puerta con un mazo, pues me parecía débil.
El vecino siguió preguntando: ¿y ese fuego en tu cocina? ¿Para qué cosa es? Òtúrá
méjì le contesto: caliento agua para el baño.
Otra vez el vecino pregunto: ¿porque la piel de tus manos esta tan blanca, como si
otan (el viento) las hubiera cubierto?
Òtúrá méjì impaciente le dijo: es que me tire en el piso y rodé cuando supe de la
muerte de Agadapidi.
El vecino exclamo: ¡Salam alekun, alekun salam¡
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Òtúrá méjì perdió la paciencia y le grito: ¡No hay salam alekun que valga a menos
que dejes al dueño de la comida comerse su alimento. Y sacando un machete,
porque estaba furioso, le corto la cabeza a su vecino.
(12).- Cuando el cangrejo fue a pedir cabeza.
Historia:
En una época todos a los animales andaban sin cabeza y de ellos el cangrejo se fue
a casa de Ọlófin, para pedirle cabeza para todo el mundo. Ọlófin al oír aquello, le
dijo al cangrejo que al otro día iba a repartir cabezas a todo el mundo.
El cangrejo salió de noche, avisándole a todo el mundo de que iban a repartir

cabezas y en esa tarea lo sorprendió el día, muy lejos de la casa de Ọlófin.
Todos los animales llegaron a tiempo y se llevaron las cabezas, pero como al
cangrejo lo cogió lejos y estaba cansado de caminar llego tarde a la casa de Ọlófin
y no alcanzo cabeza a pesar de ser el primero en saberlo. “Llego último y se quedo
sin cabeza por castigo”.
(13).- Se consulto a Ifá para saber que ocurría con la vida.
Historia:
ẸbỌ: Un gallo, un güiro con tapa, dos muñecos, una moneda de plata demás
ingredientes y mucho dinero.
En este camino, Ọlódùmarè creó al mundo y a todos les dijo: aquel que encuentre
la jícara de la vida, será dueño de ella. En esa jícara hay telas, plata y mujeres.
Todo aquel que haga el bien será para sí mismo y para los demás.
Los animales se prepararon y fueron a ver a Òrúnmìlà, quien les hizo osode y les
salió este Odù, òtúrá méjì y les marco Ẹbọ (el indicado arriba.
Òrúnmìlà les dijo que si no hacían esto, jamás descubrirían el güiro de l vida. Los
peces rechazaron hacer Ẹbọ. Todos los que tenían deseos de la vida, venían a
consultar con Òrúnmìlà y a todos les salía òtúrá méjì. Pero ninguno quiso hacer
Ẹbọ. Solo el hombre, que fue el último en mirarse, hizo Ẹbọ.
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Cuando termino de hacerlo, Òrúnmìlà le entrego dos bastones y le dijo: si tu ves a

los peces, los animales oír las serpientes peleando, sepáralos.
El hombre en su viaje, vio peces, búfalos y leones por el camino peleando pero no
los separo. Una vez que pasaba por un camino, vio a dos pájaros peleando por una
güira que tenían entrelazada entre sus patas y el tomo los dos bastones y se los
lanzo a los pájaros, estos se separaron y la güira se cayó al suelo. El hombre la
recogió, viendo que era el güiro de la vida.
El hombre encontró la fuerza y todo lo necesario para llegar a ugbodù, haciéndose

mas poderoso que todas las criaturas y en ocasiones, más que los propios Òrìşàs,
pues consiguió los secretos que apaciguaban a estos, como evitar los accidentes,
envenenamientos, etc.
Los animales todos tuvieron que aceptar al hombre como su rey y quedaron por
debajo de el. El hombre logro dominar a la naturaleza, por eso este Odù recibe el
nombre de Ageti paere de la vida.
Nota: En este Odù, no se puede dejar de hacer sacrificios (Ẹbọ).
(14).- Se adivino para Otu cuando iba a Ife.
Historia:
Arugbo nla niise ori fegunfegun, fue quien adivino para Otu cuando este iba a ife a
hacer su trabajo de adivinación. Se le dijo que sacrificara: dos bastones y dos
carneros. También se le dijo que no regresaría pronto.
Otu realizo el sacrificio y permaneció largo tiempo en la práctica de la adivinación

en ife.
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(15).- Se le adivino a Otu para hacerse rico.
Historia:
Ojojose idioere, adivino para Otu cuando este quería obtener riquezas. Se le
aconsejo hacer sacrificio. El realizo el sacrificio.
El Babaláwo advirtió a Otu de no matar la tortuga, sino vendérsela a él. Después de

una serie de suertes de adivinación, el decidiría a donde ir a vender las tortugas.
Cuando el llego a la cuidad, se le ofrecieron 8 bolsas de dinero por las tortugas. Èşù
aconsejo a otu de no aceptar el precio. (Èşù siempre está a favor de los que realizan
sacrificio). Cuando el precio se elevo a cientos de bolsas de dinero, Èşù le aconsejo
aceptar la oferta. De esta forma Otu se convirtió en rico.
El Babaláwo dijo: El día que Otu compro las tortugas, será llamado òtúrá méjì.
(16).- Se adivino para Òrúnmìlà cuando iba a establecerse.
Historia:
Arugbo oba ni nso gbodile, idi agbani nse jekujeke, fueron los Awós que
adivinaron para Òrúnmìlà cuando iba a descubrir cómo establecerse en una ciudad.
Se le dijo que sacrificara: un grupo de hormigas bravas, jabón negro y 40 kawries,
que lo pusiera todo encima de una cuerda en la oscuridad, una pieza de tela blanca
y una mata de álamo. Òrúnmìlà realizo el sacrificio.
Los Babaláwos aconsejaron a Òrúnmìlà, sembrar la mata de álamo en una arboleda

y que atara los kawries a él. Debía de bañarse con el jabón, hojas de álamo e
hileritas de hormigas. Debía usar la tela blanca para cubrirse.
Si este Ifá lo encarna alguien, debe hacer lo anteriormente dicho.
Los Babaláwos le dirán con certidumbre, que el lugar donde sembró el árbol, sería
su comercio.
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(16).- Se adivino a Òrúnmìlà para que pudiera gobernar.
Historia:
Cuando Òrúnmìlà fue por adivinación, se le pidió hacer sacrificio para que pudiera
gobernar su ciudad. Òrúnmìlà dijo: ¿Cuál es el sacrificio?
Los Babaláwos dijeron: 6 esteras, 6 plumas de loro, 6 chivas y 1200 kawries.
Se le dijo que las personas de todas las partes del Mundo vendrían a honrarlo a la
estera. Òrúnmìlà realizó el sacrificio y las personas de todas las partes del Mundo
vinieron a honrarlo. Desde ese día, los Babaláwos consultan sobre esteras.
En este signo nace:
1. - Nació: La raza humana.

2. - “ : La ceguera.
3. - “ : La mendicidad.
4. - “ : La igualdad.
5. - “ : La paternidad y la fraternidad.
6. - “ : La artillería.
7. - “ : El fusil.
8. - “ : El saber, y que la inteligencia se captara a través de las neuronas cerebrales.
9. - “ : Las aves cantoras.
10. - “ : Las legumbres.
11. - “ : Los mameyes.
12. - “ : El paraban y la separación de los diferentes pueblos, (el pueblo Hausa).
13. - “ : La mastoiditis y el parasimpático.
14. - “ : El Apó (la bolsa de viaje del Awó).
15. - “ : Los narcómanos.
16. - “ : El ruido o bramido del mar.
17. - “ : El vestirse los humanos, la ropa
18. - “ : La ardilla y el plomo.
19. - “ : El golpe de estado a la antigüedad.
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20. - “ : Abrir el día de itá con la ceremonia del Nàngàré ó. Esta ceremonia la trajo
Sango de la tierra de imale.
21. - Nacieron: Las disputas.
22. - “ : Los secretos de las raíces y las ramas de los árboles.
23. - “ : Las civilizaciones Primitivas.
24. - Aquí: Los muertos trabajaban de noche.
25. - “ : Marca abandono y descuido.
26. - “ : La gente andaba sin rumbo.
27. - “ : Marca el paso de la humanidad por la tierra.
28. - “ : El hombre dominó a todos los animales.
29. - “ : El cuerpo camina sin alma.
30. - “ : Òrúnmìlà fue perseguido.
31. - “ : Los blancos tuvieron Ifá antes que los negros.
32. - “ : Ọlófin salió de paseo y la loma lo cerró.
33. - “ : Fue la cena de Cristo.
34. - “ : Se empezó a mirar sobre la estera.
35. - “ : Se adivinó para el maní.
36. - “ : Se adivinó en el Cielo para Baba Imalé.
37. - “ : Sé inauguró el camino para la riqueza.
38. - “ : Se adivinó para el hombre blanco.
39. - “ : Se adivinó para la verdad y la falsedad.
40. - “ : Aquí se empezó a mirar sobre la estera.
41.- “ : El recorrido que se hace para entrar al igbodù.
Descripción del Odù Òtúrá méjì
● La persona que te encuentras una vez y otra vez en una aldea se le llama anciano
● Este Odù implica paz de mente y libertad de toda ansiedad. Los hijos de este Ifá
son gentiles y moderados en el carácter. Es un Odù de éxito en los negocios y
relaciones. Los negocios serán de compra y venta. Es necesario apaciguar a Èşù
constantemente porque puede ser traicionado.
● Este Odù vaticina el cierre de la ruta de los viajes del cielo a la tierra o viceversa,
a partir de ese momento todo ser viviente lo haría a través del embarazo durante un
periodo de 9 meses, para lo cual se le dio una gran pureza para el logro de estos
objetivos.
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● Los hijos de este Odù deben aprender como emplear su tiempo, descansar y no
disipar energías en actividades que lo puedan llevar a un colapso físico o nervioso.
● Al que le sale este Odù, se le dice que tiene muchos enemigos que lo pueden
convertir en una persona atolondrada, llegando a la pobreza, no tener esposa ni
relaciones familiares. Se le recomienda hacer sacrificio a Ogún, Yemọjá e Ifá tan
pronto pueda, para vencer a sus enemigos, tener mujer e hijos.
● Aquí fue donde el hombre dominó a los demás animales y estos tuvieron que
aceptarlo como el rey de la creación.
● Es Odù de sabiduría. El que más cerca de Ọlófin se encuentra, pero por ser
orgulloso y caprichoso, perdió la cabeza y se convirtió en un monstruo que a
todo el mundo le daba nauseas.
● Este Ifá representa la mitad del cuerpo del enemigo. Significa: renacimiento.
Indica la idea de desunión. El cautiverio está en la tierra y la felicidad en ara onu.
● La persona regida por este Odù habla demasiado y como consecuencia se mete en
problemas y le trae muchos enemigos.
● En este Odù hablan todos los colores, preferentemente el azul y el blanco. Aquí
se debe usar gorra blanca y en el centro un sol amarillo.
● Se prohíbe comer conejo, gallo, jicotea, maíz tostado, ñame, cerdo, cangrejo,
pulpo, jamón, cerdo y pollo.
● Se prohíbe fumar, la ingestión de bebidas alcohólicas, teñirse el pelo y a las

mujeres cortárselo.
● Es un Ifá de vida corta. Deberá estar haciendo Ẹbọ y sacrificio a la tierra. Este
Odù marca descuido y abandono de toda la persona. Es un Ifá de traición.
● Debe recibir Ọlókun y Odùduwá. Marca que Obàtálá nunca deja sin comida a sus
hijos.
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● Este Odù por osobo Ikú, no se libra de la muerte y si es por desobediencia más
rápido se muere. Aquí el cuerpo camina sin alma. Solo se salva si Şàngó jura
salvarlo.
● Este Odù señala la pureza de la mujer. Lugar alto en la tierra, la cólera de los
hombres y el sacrificio de vivir entre fieras.
● Muerte por enfermedad y ganancias por viajes.
● Baba òtúrá méjì es un Odù de saludos y reverencias, de sabiduría y es el que más

cerca de Ọlófin se encuentra, pero por ser caprichoso y orgulloso, perdió su cabeza
y se convirtió en un monstruo que a todos les da nauseas. Los hijos de este Ifá, son
caprichosos, orgullosos, mañosos y violentos y por eso se pierden. Tienen el
defecto de hablar demasiado. Su lengua y la bebida alcohólica, son sus peores
enemigos. Tienen delirio de sabiduría y pretenden que todo lo que dicen es la
verdad absoluta, les gusta mandar y que se haga su voluntad. Pasan trabajo en sus
matrimonios pues no les agrada nadie y creen que no hay nadie que se avenga a sus
formas. Son desconfiados y no creen en nadie, lloran de soberbia y roña. No deben
usar ropas rayadas, deben cuidarse el estomago y la cabeza.
● Este Odù por querer vivir en la tierra en condición de sabio se autodestruyo y por
separarse, el don del sexto sentido.
● Este Odù llego a la tierra y fue obediente cogiendo el camino del bien, por eso se
dice: Ifá Ìmòlé pero después falto a sus deberes y cogió el camino del mal y se
perdió.
● Por este Odù se le da jutia a Òrúnmìlà. Hay que tener paciencia pues Obàtálá are
prueba la paciencia de las personas antes de darle fortuna.
● Por este Odù no se debe hacer nada religioso en compañía de nadie, pues esos
después le harán la competencia. Prohíbe tener monos en la casa.
● Los blancos tuvieron a Ifá antes que los negros pero lo botaron por perder una
guerra.
● Se le da de comer al techo de la casa (babawa), con una jícara con saraeko,

cascarilla y ewé prodigiosa, cubierta con tela roja y a los 7 días se vota.
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● Se le prohíbe ponerse las manos en la cabeza, cuídese de la candela, no guarde

cosas ajenas en su casa.
● Aquí Şàngó es como si fuera su verdadero padre, hay que recibir a Òrìşà-Okó.
● El Ifá del Awó Òtúrá méjì, lleva en cada mano 8 piedras. El que tenga este Odù
no debe hacerles Ifá a hombres blancos.
● En adivinación se aconseja tener mucha paciencia.
● En Awófakan, se debe hacer Ifá. Hacer sacrificio con un gallo, tela blanca,
distintos tipos de granos, un cojinete de estibador, dos jicoteas y un mazo de leña
para que su fortuna pueda florecer.
● En ugbodù, se deben sacrificar 4 gallinas, 4 palomas y 4 caracoles en una cueva,
para que pueda multiplicarse en la tierra y dedicarse a la práctica de Ifá.
● Debe sacrificar carnero padre a su Ifá, chivo a Èşù y unas trampa, para tener hijos
y hermanos y que estos no se vuelvan contra él para destruirlo. No se come maní.
● Cuando sale este Odù en ugbodù, se prepara rápidamente el santuario de Èşù y

sacrificarle un chivo a Èşù, advertirle al iniciado que no debe ingerir bebidas
alcohólicas para evitar la impotencia. Que no abandone a Şàngó para evitar
problemas financieros. Chivo, gallo, cadena y un machete a Èşù para salvar su casa
de un peligro inminente.
● Cuando este signo sale en cuarto de ugbodù se le debe decir al iniciado que debe
sacrificar 4 gallinas, 4 gallos, 4 palomas y 4 caracoles en una cueva para que pueda
multiplicarse en la tierra y dedicarse al sacerdocio. Debe sacrificarle un carnero a
su Ifá, un chivo a Èşù y una trampa para que pueda tener varios hijos, y sus
hermanos y hermanas que no vuelvan para destruirlo.
● Siempre debe decir la verdad, por lenta y débil que parezca esta siempre
triunfara.
● En una vista se le aconseja que debe ofrendar a sus ancestros: ñame machacado y
un gallo a Èşù.
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● Este Odù vaticina que los Babaláwos no deben usar el arte de la adivinación para
buscar riquezas personales, pues la muerte se interpondrá en su camino. La persona
que vote a un Babaláwo de su casa, se pone en peligro.
● Cuando este Odù aparece para una mujer se le dice que no sea curiosa pues le
traerá la muerte. Debe ofrendar en sacrificio una cazuela de barro, tela blanca y dos
gallinas blancas en el centro del bosque.
● Para una persona que quiere iniciar un negocio relacionado con la agricultura,
deberá sacrificar ñame machacado, aguardiente, aceite de palma y un gallo a Èşù al
pie de un árbol frondoso.
● Este Odù presagia dificultades y obstáculos, para evitarlos, debe ofrendar al pie
de una loma o roca grande una jutia a Ifá, un gallo a Èşù y dinero. Debe depositar
los animales en el lugar.
● Este Odù presagia robos y pérdidas, se le ofrenda a egún: comida cocinada, un

galo. Soga y machete en su santuario de los ancestros.
● Este Odù recibe el nombre de padre de la vida, aunque es un Odù de vida corta.
● Aquí tuvo lugar la cena de Cristo.
● Este Odù prohíbe teñirse el pelo; con el reposo y la mente se le vence al enemigo.
● Aquí era cuando la gente andaba sin rumbo, los de arriba bajaban y los de
abajo subían, hasta que llegó Şàngó y puso el paraban. a todos aquellos que esto
les agarro arriba, allá se quedaron. Sube y baja, los que vienen van y los que van
vienen, las oscilaciones del día y de la noche. Este Odù representa el cordón
umbilical que se corta al nacer la criatura (la ruptura entre la unión astral con la
terrenal.
● Seres violentos, malgeniosos, tienen delirio de sabiduría y de pretender de que

todo lo ellos dicen es la verdad absoluta. Les gusta mandar y que se haga lo que
ellos dicen. Son extremadamente caprichosos, no sostienen matrimonios ni
llegan a casarse, pues no les agrada nadie, por creer que no existe nadie que le
venga a sus deseos, o a sus formas. Cambian de parecer y de modo de pensar en
29
pocos minutos, tan pronto piensan una cosa como hacen otra. Son desconfiados y
no creen en nadie. Lloran de soberbia y de roña cuando no se hace su voluntad.
● Padecen del estómago y de la cabeza. Por los nervios pueden perderse.
● Este signo dice: agradezca el bien que le hagan y nunca se olvide de los que le
ayudan. Kaferefun Òrìşà-Okó.
● Se le da de comer a Babawa (al techo de la casa) una igba de sara eko con ewe
dun dun, cubierta con Àşè pupua. Se vota después de los 7 días.
● Èşù lleva dos cuchillas por dos suertes que se alcanzan. No se hace nada de
religión en compañía de nadie, porque pierde, pues esos después le harán la
competencia.
● El hombre debe usar la camisa por dentro del pantalón. No se puede ser
bravucón porque los enemigos tratan de vencerlo. Con el reposo y la mente se le
gana al enemigo. Prohíbe teñirse el pelo. Marca abandono y descuido. Los
muertos trabajan de noche. Marca el paso de la humanidad sobre la tierra.
● Obàtálá nunca deja sin comida a sus hijos, Por lo que nunca faltara la comida.
Por intori osobo Ikú. La persona no se salva de la muerte y si es por desobediente,
aún más rápido se muere.
● Aquí el cuerpo camina sin alma por las decepciones de la vida. Si Şàngó jura
salvarlo es como único se salva la persona. Este Odù señala pureza en la mujer,
lugar alto en la tierra. La cólera de los hombres. El sufrimiento por vivir entre
fieras.
● Muerte prematura por enfermedades, ganancias por viajes.
● Es el Odù del cangrejo, que por vivir en la tierra en condición de sabio, lo llevó
a la destrucción y a separarse del don del sexto sentido. El sexto sentido se verá
afectado.
● Cogió en la tierra el mandamiento del bien e hizo el bien por eso se dice: Ifá
male. Después cogió el camino del mal, por eso se aconseja que nunca viva
osobo. Obàtálá lo persigue.
30
● Usted se hallará una fortuna que le traerá problemas con la justicia y quedará
como ladrón. Cuídese de robos. No se ponga las manos en la cabeza.
● Cuidado con la candela. No le guarde nada a nadie en su casa para que evite
problemas con la justicia. Usted está en buenas condiciones, es omo de Odùduwá,
pero Şàngó es como su verdadero padre. Marerefun Şàngó.
● Usted no ama al ángel de su guarda. Es muy dichoso en su camino menos en el

amor. En este Ifá la desobediencia se paga con la muerte. El cuerpo de la persona
camina sin alma y su corazón se lo dictara si ya Ud. no lo sabe.
● Se prohíbe tener monos en la casa. Aquí Òrúnmìlà fue perseguido por sus
amigos. Aquí los blancos tuvieron Ifá primero que los negros y lo botaron porque
perdieron una guerra. Ifá de frustraciones
● Aquí Ọlófin salió de paseo y una loma le cerró el paso, el buscó a Òrúnmìlà para
que le hiciera Ẹbọ. Después que lo hizo lo puso al pie de la loma y se formó un
volcán que le abrió el paso. Haga Ẹbọ para que limpie su camino de escollos.
● El problema lo resuelve el más infeliz. (Porque Ọlófin es más poderoso que

Òrúnmìlà y lo tuvo que buscar para que le resolviera)
● A la persona que le salga a este Odù tanto en adivinación de ikín como de Okpélé
se le debe aconsejar que no se desespere, debe tener paciencia para llegar al fondo
de las cosas que desee, ya sea construir imágenes, casa etc.
● La persona debe hacerse de su propio Ifá y sacrificar un akukó, asho fun fun,
distintos tipos de granos, un cojinete, dos tortugas y un mazo de leña par que su
fortuna le florezca sin lugar a dudas. Aquí se habla de viajes, debe sacrificarle
frecuentemente a Èşù un chivo. No se come maní.
● Debe decir siempre la verdad aunque sea lenta y débil, al final siempre triunfará.
Para encontrar la riqueza del Odù debe sacrificar un gallo, un machete, ropa puesta,
un cojinete, un mazo de leña, dos tortugas, un chivo a Èşù y darle de comer a
Ọlókun.
● Debe ofrendar un machete, una tortuga y una estaca para evitar perder su dinero
o su vida durante un viaje que se ha propuesto hacer. Debe preparar un santuario a
Èşù rápidamente con un chivo.
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● Los problemas financieros que ha tenido son por abandonar a Şàngó le debe dar
de comer. Sacrificarle un chivo, un gallo, una cadena y un machete, con el fin de
salvar su casa de un peligro inminente de guerra.
● Cuando este Odù sale en a una persona en adivinación ordinaria, se le aconsejará

a sacrificar a los ancestros, ñame machacado y un gallo a Èşù. Este Odù vaticina
que los sacerdotes de Ifá no deben utilizar el arte de la adivinación par buscar
riquezas personales, pues la muerte se interpondrá entre el sacerdote de Ifá la
búsqueda de estas.
● Para una persona que este deseosa de mejorar su situación económica, debe
ofrendar a Èşù un chivo, y 16 disimiles platos. Si este Odù le sale a una mujer se le
aconsejará que no sea curiosa porque ello le traería la muerte, ella debe ofrendar en
sacrificio una cesta de barro, asho fun fun y addié méjì, en el centro del bosque o
manigua.
● Para una persona que tenga como proyecto iniciar una nueva empresa
relacionada con la agricultura, debe sacrificar distintos platos con ñame
machacado, aguardiente, aceite de palma y un gallo a Egún y debe ser al pie de un
árbol frondoso.
● Este Odù presagia dificultades y obstáculos, para evitarlos debe ofrendar al pie
de una loma o roca grande ekú a Ifá, akukó a Èşù, opolopo owo, y depositar los
animales en el lugar.
● Este Odù presagia que la persona debe estar atenta con la firma de documentos
porque puede ser presa de un engaño por una persona más joven que él (ella).
● Este Odù aconseja a los hijos de este Odù que no deben servir de recaderos o
mensajeros, la gracia divina que les han otorgado no deben regalarla.
● No se matan cangrejos para comer. Se debe realizar sacrificio s su cabeza con

nuez de kolá a la caída del sol. No se deben realizar grandes esfuerzos físicos para
que no le de un infarto masivo.
● Debe usar gorras blancas y en el centro de estas un sol amarillo. Sacrificar a la

divinidad de la tierra Otá Olé
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● No se debe portar armas. No se deben criar perros en la casa. Aquí se habla de

personas afeminadas y lesbianas. Recibir a los Òrìşàs Ọlókun y Odùduwá.
● En este Odù se enuncia el otorgamiento de títulos o cargos de importancia. Nace

el ceremonial de los gallos chismosos en el “ugbodù” y la guinea a Ogún.
● Este Odù prescribe que los Orangutanes (especie de simio) querían ser personas.
Aquí fue donde Ọlókun les concedió el caballo a los hombres. Nacen las
herraduras. Donde Agajú es remero.
● Habla la ceguera, la mendicidad, las disputas, la igualdad, la fraternidad,, se

perfeccionan, aún más las armas de artillería y las de exterminio masivo, hablan el
plomo las aves cantoras, las legumbres, los mameyes, el paraban, el parasimpático,
los narcomanos, el ruido o bramido del mar, la acción de vestirse elegantemente
● Aquí habla la ardilla que atrae con su locuacidad la muerte a la boa.
● Este Odù presagia la sagrada cena de Òrúnmìlà con sus aprendices los 16 Ọlodù
para orientarlos porque andaban sin rumbo.
Este signo dice: Agradezca el bien que le hagan y nunca se olvide de los que le
ayudan.
El sacrificio de la jicotea: La jicotea se emplea en el sacrificio con el objetivo de
obtener cargos, títulos y altas responsabilidades, también se emplea para alejar las
enfermedades.
Procedimiento: (Esta forma de sacrificio es para darla a Èşù)
En el suelo se pinta la firma de Şàngó y se coloca encima el pilón de este. Al lado,

se pinta la firma de Èşù y encima se sitúa la cazuela de barro de este, a la que se le
pinta dentro un círculo blanco y otro rojo y se marcan los signos de Ifá: Òşé Túrá,
Òtúrá méjì, Òşé Fun, y Òtúrá Òşé, delante de Èşù se coloca una piedra rayo, (Edù-
ara), y la jicotea virada al revés. Se le da cuentas a Èşù del sacrificio que se le
realizará y sus objetivos y con la Edù-ara permitiendo que la sangre caiga debajo
del pilón y en la cazuela de barro de Èşù, mientras la sangre va cayendo dentro, se
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rezan los signos de Ifá marcados y los dieciséis méjìs, después se echa vino tinto y
se sacrifica un gallo directamente a Èşù.
Los Iñales de la Jicotea y del gallo se asan y se le colocan en ofrenda a Èşù dentro
de la parte superior del carapacho, que es más curva, la otra parte del carapacho, la
más plana, se pone dentro de la cazuelita de Èşù. Por último, se pregunta a Èşù qué
destino tomarán el resto de la jicotea y del gallo.
Èşù del signo: Èşù agogo, awala boma.
Èşù agogo: Este Èşù es el que preside el cambio de las horas del día y la noche.
Carga: Ero, Obi, kolá, tierra de las cuatro esquinas, recogidas a las doce del día y
las doce de la noche, tierra de la cueva de un cangrejo con ceniza, cuatro palos de
Èşù, hierbas de Èşù (se preguntan primero), azogue, agua de mayo, seis peonias,
una semilla de aceituna, semillas de maravilla, raíz de diez del día, cabeza de
jicotea, cabeza de cernícalo. Al prepararlo se le da un pájaro, llamado Aparecido de
San Diego, y después se lava.
El día antes de entregarlo se le da un pollito pequeño, a las siete de la mañana; un

gallo a los doce meridianos; Una paloma a las siete de la tarde y un pollito pequeño
a las doce de la noche.
Se le pondrá la carga base de los Èşù.
Èşù Awala Boma: De este Elegbára se dice que bajo con el lucero a la ceiba,
es hijo de Boma. Juega con los signos del nacimiento de cada Awó, se le echa el
signo escrito en la carga, para completar el secreto.
Se coge un tozo de ceiba, se barrena por el centro y se para dentro de la ikoko y

ahí se le echa: eru, obí, kola, Osùn, ekú, eyá, epó, awadó, Orí, efun, oñi, otí, iyefa,
limallas de los metales del nacimiento del Odù del Awó.
Se cementan en la ikoko, se le pone en la lerí una cuchilla. Los ojos con caracoles
y la boca con cuentas de Elegbára. El tronco se barrena y se le incrustan 21
caracoles alrededor. Se le pondrá la carga base de los Èşù.
34
Obras de Òtúrá méjì.
Obra para enfermo cambiar cabeza: bastante cascarilla, un pañuelo blanco,

cabellos de la persona, un pedazo de tela blanca, dos gallinas blancas, seis
caracoles (dilogunes), una pelota de fango y mucho dinero.
La pelota de fango se moldea con la figura de un hombre o mujer o niño, según el

caso, se le colocan los cabellos y los 6 caracoles figurando ojos, nariz, boca y
orejas; se pone sobre la tela blanca y se le dan las dos gallinas llamando a Opariko,
se cubre con plumas y se tapa con la misma tela, echándole las cuatro puntas por
encima.
En una tablita de cedro se pinta òtúrá méjì, se cubre con cascarilla y se hace un
paquetico y se pone debajo de la cabecera de la cama del enfermo los dias que
marque Ifá. Los cuerpos de las gallinas se asan y se llevan al cementerio.
Para cambio de cabeza: una chiva, una guinea blanca, 9 codornices,9 varas de tela
de distintos colores, una escoba de palmiche, tierra de la casa, 9 espadas de madera,
9 platos de colores, 9 granos de maíz tostado, 9 cocos, 9 huevos de gallina, 9 velas,
una cepa de plátano vestida con tela o ropa de la persona, 24 palomas blancas. (8
para Odùduwá, 8 para Obàtálá y 8 para egún)
Se limpia al enfermo con todo lo anterior rezando òtúrá méjì, se hace un paquete
con todo poniéndole 19 monedas de a 5 centavos y se amarra con alfileres. La
guinea se mata como si fuera paraldo y al mandadero se le pagan $5.25.
Los 9 platos se llenan de fufu de calabaza y malanga guagui.

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Se hace Ẹbọ con los demás artículos delante de Obàtálá.
Se le da la chiva a Oyá, para contentarla por la traicion que se le ha hecho con los 9
platos de fufu y después se hace ita con Oyá. Se le dan las 9 codornices poniendo a
Oyá encima de un pilón, para que no se sienta afectada y se cubre con las 9 varas
de tela de distintos colores los días que indique.
Por este Odù se le da de comer a los 12 apóstoles, con una sábana blanca, akara-
bibo, amala, carnero y cascarilla.
Este Ifá lleva una piedra negra dentro de una cazuela de barro y vive delante de Ifá.
Come paloma.
Para robo: se coge la cabeza de un ratón y pelo de gato. Se amarra el pelo del gato
con la cabeza del ratón con hilo de 7 colores distintos, se reza en el tablero y se le
da de comer un gallo encima de Şàngó.
Para librarse de la policía: se cubre a Şàngó con hojas de caimito y con canutillo
morado o ewe cucaracha. Se hace Ẹbọ con eso y un pollón colorado, que se le da a
Şàngó y al Ẹbọ, la cabeza va para el Ẹbọ.
Para resolver situaciones: a Èşù se le pone una jícara con saraeko, una a Şàngó y
una destres de la puerta de la calle.
Se coge una cazuela de barro, se le abren 9 agujeritos, se pinta de blanco con

cascarilla, se le echan 7 piedras, 7 cabezas (se preguntan cuáles son), una mano de
ikínes y se siembra una ceiba.
Al pie de una mata de plátano se pone un machete, carne de res y se llama a egún
(guía espiritual, protecciones espirituales y familiares difuntos) y se le dan 3
palomas.
Se pone a Şàngó en el medio del patio y se le da una jicotea y un gallo. Se coge la

jicotea y se le echa en la boca ewe pata de gallina y atiponla, pero antes se le
introduce un garabatico en la boca para enfurecerla y lo muerda y así suelta el Àşè
y con eso se monta un inshe Òsányìn.
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Obra osobo para cualquier cosa mala: se machaca plátano de guinea, arena de
rio, pimienta de guinea y se riega en la puerta de la casa.
Obra para mujer embarazada: se coge una pata de carnero y se corta en 7

pedazos y se cocinan bien sazonados. Se le pone un pedazo a Ọlófin en un plato en
alto y se le encienden dos velas. Se le pone un pedazo a Odùduwá de la misma
manera, un pedazo a Ogún y otro a egún de la madre si es difunta, si es viva ese
pedazo se le pone a Òşún. Un pedazo a Òrúnmìlà, otro a Şàngó y el séptimo se le
pone a Yemọjá. A cada santo al ponerle el pedazo se le dice: le pongo esta ofrenda
por la vida de fulana de tal y por la criatura que trae al mundo.
Protección contra los arayeses (enemigos): se monta un inshe Òsányìn dentro de

una bolsita que se cuelga detrás de la puerta de la casa.
Crin de tres caballos distintos, tres flechas de plata, ero, obí, kola, obí motiwao, un
caracol korokoto. Esto come un pallón.
Para evitar el daño que las mujeres le pueden hacer a Òtúrá méjì: se hace
un muñeco de ilékan, se le pone sus cabellos y uñas y se pone una cajita forrada de
Àşè de siete colores y se lleva al pie de una mata de iroko.
Inshe Òsányìn: Un palo moruro que se le quita la corteza y se forra en cuentas
del ángel de la guarda del Awó. En la parte inferior se le pone una bolsita del
color del ángel de la guarda con: gunugun, etu, eyelé, aparo, Ajapá; owiwi, iyefa,
21 Igí fuerte. encima se le pone otro con: gunugun, etu, eyelé aparo, akukó,
polvo de lerí, por una parte se pone cinco juju diferentes, etu, eyelé, aparo. por
la otra parte se le cuelga cascabeles.
Òsányìn de Òtúrá méjì: Iyefá de este signo, pelos de mono, lerí de akukó, y de
Ajapá de Şàngó, meta, atare, epó, ekú, eyá, va forrado en tela roja, después un
piel de tigre.
Obra del paraban: Se escribe con efun en el piso Òtúrá Niko, Ògúndá Biode,
Ògúndá Òfún, Ìrètè Yero y en el centro Òtúrá méjì. Encima de esta atena de Ifá
se colocan 9 pedacitos de obí embarrados con epó y con sus correspondientes
atares en cada uno, ekú, eyá, epó, awadó, Orí, efun y oti.
Se siembran dos postes de modo que la atena de Ifá quede en el medio, de poste a
poste en la parte superior se amarra una soga y ahí se cuelga por las patas un
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akukó sobre la atena y se sacrifica dejándolo colgado, se le sopla oti y a los siete
días se pregunta para donde va.
Por este Ifá se le monta una prenda con omotitun (feto humano) y come akukó y
comidas podridas, lleva en cada mano del muñeco tallado en madera 8 otas y 8
aye. El Òsányìn de este Ifá lleva kerenko de orangután. La prenda de este Ifá se
llama mandrinka lleva en la carga cerebro de egún y cuentas de todas clases.
Otra obra del Paraban: En el suelo de cemento se pinta una atena de Egun o en
un paño negro si es sobre la tierra, encima se pone 9 pedacitos de cocos untados en
manteca de corojo y una pimienta sobre cada uno de ellos. Se amarra una soga de
un lado al otro de la pared del Igbo-Egún, sobre la atena y colgado de una soga se
sacrifica un gallo o 3 palomas. Se sopla aguardiente y se deja 7 días y se lleva a su
destino.
En la casa que se haga esta obra hay que poner en el techo de la misma una jícara
con Sará-Ekó y hierba prodigiosa cubierta con tela roja sobre una base de arena de
mar, o ceniza o harina cruda, esto se le pregunta a Òrúnmìlà, al séptimo día se
vota.
Enfermedades que aquejan a los hijos de Baba Òtúrá méjì.
Perdida del sexto sentido (intuición), se utiliza trastocado el sexo, ceguera, lepra,
varicela, impotencia por causa del alcoholismo, sífilis, narcomanía, cefaleas,
mastoiditis, problemas del parasimpático, padecimientos por vejez, se puede
reventar una arteria.
Los problemas en el organismo en este Odù se presentan de la cintura hacia arriba

(en la mitad del cuerpo)
Ewé de signo: Acacia, trébol, aroma amarilla, farolito, maní (cacahuete), ñame
amarillo y mamey.
“Nàngàré ó”
Nàngàré ó: Quien con su facultad se provee de energía.
Traducción literal: Ina----Candela

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Ga-----Alto
Iré-----Bendice
Wo----Visitar
En las ceremonias del culto yorùbá en cuba está presente la ceremónia del
“Nàngàré ó”, muchos de nuestros hermanos no conocen su significado, concepto
filosófico ni porque se realiza, solo lo hacen porque así se lo enseñaron sus
mayores o sus ancestros. Sin intentar poner en tela de juicio un mandamiento de
nuestra religión que es el respeto a los mayores, que por haberse consagrado
primero han aprendido y laborado más, y por ende tienen mayor experiencia del
culto ifá; sin embargo, nádie ha explicado realmente, ni siquiera ellos el concepto
de Nàngàré ó.
Investigando sobre el tema, nos pudimos dar cuenta que el Nàngàré ó no es nada
mas que el desayuno en la tierra hausa, pueblo africano situado al noroeste de
nigeria y al sur del niger, colinda con ibo; comprende etnias diferentes y
culturalmente homogeneas, en esta región está situada la tribu de los arámale.
Los hausas fueron conquistados por los “malis, los fulani, los songay y los burmi.
Los hausas tenían el poder de expulsar a los dominadores extranjeros y dedicarse a
las conquistas locales y capturas de esclavos, su creencia era animista, su actual
religión es el islam y sus principales funciones laborales son el comercio, la
ganadería y el alquiler de aeropuerto.
Cuenta la historia que la tribu de los hausa no creía en ninguna deidad, excepto en
(orun) sol, al cual consideraban su dios, en los eegungún, (ancestros) y en la tierra
(aiye) por ende era a estos a los que le sacrificaban. Los nativos tenían como
costumbre todos los días antes de salir el sol, reunir a los miembros de la tribu en
un lugar señalado, (en una especie de plaza), y allí llevar a cabo dicha ceremonia.
Se colocaban grandes cazuelas calzadas con tres piedras en la arena, con un
preParadu en el interior que contenía agua, eko (maíz molido), miel, etc. A este
preParadu le llamaban “guengué”. Los nativos llevaban una igba con la cual
tomaban parte del contenido que estaba en la gran cazuela y lo bebían, pidiendo
bendición al sol para que aplacara la ira de las divinidades y dando gracias por el
desayuno mañanero, parte de este contenido (guengué) lo vertían en el suelo para
refrescar la arena donde estaban Paradus ya que de ella brotaba un intenso calor,
(por este calor intenso a la tierra hausa se le dió el calificativo de ina barausa),
también le ponían una igba a los eégungun (ancestros) y de esta manera
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compartían el desayuno con ellos, y así iban desayunando poco a poco.
El preParadu del Nàngàré ó puede variar de una región a otra por ejemplo, de
egbado a tákua, aratakó y şanga, en estas regiones tienen distintas aplicaciones usos
y formas de prepararse. Cuando a este preParadu se le echa efún (cascarilla), otí
(aguardiente) iyobó (azúcar de caña)
Nàngàré ó Es la ceremonia preliminar que se realiza antes de efectuar cualquier

tipo de Itan (solamente de nacimiento), también tiene otros usos, se utiliza para
aplacar la ira de algunas deidades (Itutu), al igual que cuando se le agrega
prodigiosa (Ewe dùndún), Bledo Blanco, (ewe tete), verdolaga francesa, manteca
de cacao, se utiliza para limpiar la casa (wawá ilé), esta limpieza se hace con el sgte
Ìyèrè:
Ajá ó ajá ó
Iroko
Oba ilú aiye: En su trono esta Ajá ó viendo al rey de la casa o al rey de la tierra.
...y como ofrenda a ciertas y determinadas divinidades, y con otros ingredientes

hacían el Şeketé un tipo de vino para otras deidades.
Oşoosi Egbado (aquí se le llama Séketé)

Şàngó Oyo.
Oyá Takuá
Angajú Takuá
Yemọjá Igbará
Eegungun Aramalé
Todo esto se realizaba, a tenor de las guerras que sostenían los yorubá, con las
tribus de otras regiones.
Rezo: Para poner a las deidades Şekette motí şawó. Eegúngun Odú Irosu Osa
Guenge es el nombre que recibe el preParadu que conforma este desayuno ritual y
que contiene los siguientes ingredientes:
Eko: Especie de tamal de harina de maiz, envuelto en hojas de plátano.

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Oyin ó iyobó : Miel o azucar

Efún:Cascarilla
Omí tutu:Agua fresca.
Otí:Aguardiente o Ginebra.
Ewe dùndún (ewe ela):Siempre viva.
Eta Orí: Manteca de Cacao (solo cuando se quiere aplacar a Obatala).
Nota: Erróneamente se dice que el Nàngàré ó de los santeros (iyalòrìşàs o

bàbálòrìşàs) lleva leche, esto no es cierto, tal ceremonia es la misma y lleva el
mismo preParadu, solo cuando se realiza en casa de algún ọmọ Azowanu, en casa
de alguien que haya recibido esta divinidad, ó cuando estamos en presencia de la
misma es que agregamos leche al Nàngàré ó.
Nota: El preParadu del Nàngàré ó para el itan de Odùduwá difiere un poco de los
anteriores, el preParadu es iden al descrito arriba (guengue) pero se le agregan
cuatro palomas, se pinta un Ọsùn o Irawo en el suelo donde se pondrá la igba
grande y los cantos son diferentes.
Descripción de la ceremonia del Nàngàré ó.
Paso no.1 Este preParadu (guengé), se echa dentro de una jícara grande la cual se
pone sobre una atena de arena en la que se imprime el odú otura mejí (este odu se
hizo cargo de esta ceremonia porque representa felicidad en el cielo, por lo que
debe resarse en las invocacones), esta jícara grande se calza con tres piedras las
cuales previamente deben haber comido con:
Eegún : preferentemente de color negra

Orúnmìlà: preferentemente de color amarilla
Osùn: preferentemente de color blanca.
...y debe ubicarse en un lugar donde le de el sol para allí comenzar el ritual.
Paso no.2 Después que se coloquen todos los implementos, se le rinde pleitesía al
sol, a la tierra, y a los ancestros con la mojuba, y se les da cuenta a estos de la
conversación que van a tener las deidades con los seres terrenales, y los consejos
que deben de ser dados por los adivinos (sacerdotes de ifá).
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Paso No.3 Se introduce una jícara pequeña dentro de la jicara grande la cual tiene
un contenido en su interior el guengue, se lo presentamos al sol pidiéndole buen
augurio, bebemos una parte del contenido que está en la jícara para que con este
desayuno el sol nos brinde la iluminación espiritual que hemos solicitado mediante
la invocación, el resto del contenido lo vertimos en la tierra alrededor de la jícara
para ponemos a tono y en contacto con nuestros ancestros.
Paso No.4 En esta parte del ritual debe utilizarse un paño rojo para atrapar la
energía positiva que emerge del sol para que actúe como una llave imaginaria y lo
guíe en su viaje al interior de la jícara.
Paso No.5 A continuación tomamos una canasta con la cual giramos alrededor de
la Jícara mayor representando a los nueve planetas girando alrededor del sol para
atrapar en el, el mensaje del Odu que se le proyectará al cliente
Paso No.6 Arriba de la canasta se deja una jícara pequeña con guengué para
compartir con aquel que llegue tarde al Itan.
El guengé solo lo prueban los babalawos y los que están recibiendo. Se le pone una
igba con guenge a èşù, a orunmila y otra a eegún, a este último para aplacar y
buscar signos buenos y frescos.
Obi u agbón al Nàngàré ó.
Cuando se le da obi al Nàngàré ó y da okanran, se le enciende una itana si la pide

para que la energía llegue, sino se pregunta si falta algo.
Rezo al Nàngàré ó
Guia: Nàngàré, nàngàré.

Coro: Nàngàré ó
Guia: iná tǔtǔ mbę laìyé Que la candela que viene a la tierra sea fresca.
Coro: Nàngàré ó iná tǔtǔ mbę laìyé
Guia: olórun là wá àdó El sol viene a la jícara.

Coro: Nàngàré ó
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Guia: Ọlórun Ìmòlé Ọlórun casa de luz

Coro: Nàngàré ó
Guia: ká ká fená mã ‘foyú Que la influencia de la candela no nos ciegue.
Coro: Nàngàré ó
Guia: ibé kéji ọmọ olórun El doble espiritual hijo del sol
Coro: Nàngàré ó
Guia: agumola ọmọ olórun Venus,(la estrella brillante) es la hija del sol
Coro: Nàngàré ó
Guia: Ọlórun oloju Que el sol nos dé la visión

Coro: Nàngàré ó
Guia: ká ká fetó mólorun Con prisa amanecimos con el sol.

Coro: Nàngàré ó
Guia: agókoribo ladé ó Permiso a quien lleva la corona

Coro: Nàngàré ó
Guia: guenge Ìmòlé La mezcla divina de la casa de luz.

Coro: Nàngàré ó
Guia: ori eko imole Sara – eko en la tierra, nuestra luz

Coro: Nàngàré ó
Guia: mànjá mo foyú Que el desayuno no nos nuble la visión.

Coro: nangáré ó
Guia: iná tǔtǔ mbę laìyé Que la candela que viene a la tierra sea fresca.
Coro: Nàngàré ó iná tǔtǔ mbę laìyé
Nota: La igba que usamos con el agua, debe quedarse al lado del guenge.
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Después que hacemos esta operación, separamos cuatro (4) jícara con este
contenido:
1. Una para Èşù

2. Una para el ijugbo de Eegungún
3. Para la deidad que va a tener la conversación.
4. Se pone encima de la canasta para el que llegue tarde lo pruebe.
Nota: Después de haber rendido pleitecía y haber pedido buen augurio al Sol
(Orun), se le entregan los atributos al iniciado y a continuación se le presenta el
paño rojo a Sol para tapar la igba
El paño rojo se le presenta al sol diciendo
Aşó lorun kó má já (bis). El paño al sol le da constantemente la apertura(bis).

Alafi teté kun itán Cubrimos rápido para su conversación.
Aşó lorun kó má já El paño al sol le da constantemente la apertura.
Después giramos alrededor de la jícara, con la canasta cantando
Kaí, Kaí, Kaí Ìmòlé Giramos alrededor de la luz
La canasta se le presenta también al sol
Agban Agban Agban wa ná şé. La canasta nos da la facultad

Agban wa ná sé La canasta nos da la facultad
Agban wa ná sé La canasta nos da la facultad
Se tapa la jícara grande con la canasta y se presenta la jícara pequeña

al sol y se canta
Elufé ni adó, Elufé ni adó El espíritu de la luz está en la jícara

Elufé a la’do Ìmòlé El espíritu está apareciendo en la jícara como la luz.
Elufé ni adó Ìmòlé El espíritu está en la jícara.
Se coloca la jícara encima de la canasta y se canta
Ọlórun niré awo. El sol dará beneficio al adivino.

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Sasása Málekún En cuanto acabemos

Eni adaşé abelona Le suplicamos
Fufufu Olórun Al sol
Olórun bo si ó Que nos bendiga.
Hasta aquí la explicación del Nàngàré ó
Ẹbọ: Dos jicoteas, un akukó, dos botellas de otí, 4 eyelé, $6.30.
Ẹbọ: Pelos de mono, pelos de tigre, una escalera, un gorro colorado, un palo.
Ẹbọ para Şàngó: Akukó, abo y eyelé.
Ẹbọ: Ekrú, dos botellas de otí, cuatro eyelé, un machete, soga owo la mefa, tonti
efa. Un saraeko, una jícara para Ọlókun, ekú, eyá para Ogún y Elegbá, se
desbarata el ekú en una jícara con Orí, oñi, un poquito de agua y se le pone en el
patio a Şàngó, en un pañito colorado.
Rezos y Sùyèrès.
Rezo: Kperenshele agba nipape lodafun guere nipape ondafun inla nipape,
guere nipape lerube guere nipape kite yewure lodafun esukun adifa nibati un
kaguelerin.
Rezo: Kperenshele ague niparo lodafun kekeree lape pape lerube kekere
Òrúnmìlà lefe un teri bebetoniye lebe. Ase kundifa imale adifafun beni sucu.
Alafiha adafun male adafun Òrúnmìlà un sherunla lefe akode eti yarece asabebe
unte oku eyá ebeta ewe.
Dice Ifá:
Que Ud. es hijo de Şàngó, y lo persigue. -Ud. se va encontrar una fortuna, pero al
mismo tiempo se ha de hallar en un lío de justicia.- Tenga cuidado con la candela y
no lo vayan a robar. -No coja nada de lo que esté tapado.- Ud. tiene muchos pesos
encima.- No se ponga las manos en la cabeza por nada.-
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Ud. está muy pobre y si le traen algo no lo coja para guardarlo, porque le puede trae
lío de justicia, y puede pasar por el verdadero ladrón. -No haga confianza de nadie.
-No se ponga sombrero viejo ni prieto. -Ud. tiene líos con sus hermanos.- No haga
favores, que puede perder su cabeza.- Ud. tiene que hacer Ifá. -Pregúntele a Şàngó
que es lo que quiere. -Tenga cuidado no le den una cosa y después digan que es
otra.- La gente vela a la hora que Ud. come. -No tome bebida alcohólica.- Ud.
duerme mucho.-
Haga Ẹbọ y verá que todo será felicidad. - No sea abandonado.- Ud. tiene un gran
enemigo que es Mayombero, es un viejo gambado.- Su cuerpo camina sin alma.-
Ud. deberá coger el camino del bien y dejar el camino del mal. -Tiene que tener
paciencia para que pueda gobernar y obtener todo lo que desea en este mundo.- Ud.
tiene que ser cabeza de casa y si no tiene paciencia no tendrá casa, ni dinero, ni
persona que lo acompañen, ni quien gobernar. -Lo van a ir a probar, para darle una
fortuna. -Ud. Tiene dinero guardado en un cajón envuelto en ropa, haga Ẹbọ. Ud.
no puede tener monos en la casa.- Ud. no puede ser bravucón porque los enemigos
tratarán de tumbarlo. -Ud. no debe hablar demasiado.- Ud. con el reposo de la
mente, vencerá a sus enemigos. -No sea caprichoso ni orgulloso para que no pierda
su cabeza.- Agradezca el bien que le hagan y no se olvide de quién lo ayudó. -No
use ropa de rayas. -Ud. deberá cuidarse la cabeza y el estómago y mucho cuidado
con los nervios.
Refranes del Odù:
1. - Si das a guardar, a pedir te quedas.

2. - No se debe vivir con necesidades, cuando se comparte la casa de un Sacerdote
de Ifá.
3. - La riqueza y la abundancia no podrán cegarme.
4. - No se debe votar a un Sacerdote de Ifá de la casa.
5. - Entre el Cielo y la Tierra existen cordones que no se pueden mirar fijamente.
6. - La niñez es diferente a la vejez.
7. - La bebida es la causa de mi desánimo.
8. - Lo que se quiere, si es verdad, nunca se abandona.
9. - El pico que le sirve al ave para comer, le sirve para hacer su nido.
10. - El Sol no puede atrapar a la Luna.
11. - El sol no puede con la sombrilla.
12. - El Mundo es una tierra extraña, el Cielo es tu casa.
13. - Solamente se tiene la felicidad que hemos dado.
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14. - Un Árabe no adora a otro Árabe.

15. - El que trabaja con añil, se pinta la ropa.
16. - Ọlódùmarè es muy grande.
17. - Quítele las plumas de la cola del loro y ellas nacen de nuevo.
18. - Es tarde, no están mirando, no creen en nosotros.
19. - El hombre es el rey de los animales.
20. - El mentir no lo exime a uno de convertirse en rico. Romper los pactos no
exime a uno de llegar a edad avanzada. Pero el día del sueño, ahí no esperan los
problemas.
Relación de historias o Patakíes de Òtúrá méjì.
1. El camino de los Orangutanes.
Rezo: Ciriyan cirijan arifa yoko kanfun owere olodafun okete.
Ẹbọ: Okoto, akukó fun fun, akukó pupua, un osiadie dundun, 4 eyelé, asho fun
fun, dun dun, ewe shewerekuekue, abori une, obi, itana, ekú, eyá,epó, awadó, Orí,
efun, oñi, oti, ewe dun dun, opolopo owo.
Distribución: Okoto, akukó, abericulo, asho pupua, con sus ingredientes para
Elegbá. akukó fun fun, obi, itana, akara, ekú, eyá, awadó,ewe dun dun (para
Odùduwá), un osiadie dun dun, asho fun fun y dun dun, ewe shewerekuekue, obí,
itana, oñi, otí, malaguidi, ekú, eyá epó (para Paradu lese Odùduwá), dos eyelé
para Obàtálá, dos eyelé para obori eleda, los adimuses para Ọlófin con ewe dun
dun, akara, oñi, itana.
Nota: Ud no quiere hacer Ẹbọ, pues sus gastos serán de animales y por causa de su
boca, se verá perdido.
Patakí:
Los Orangutanes keneke, querían cambiar de situación, porque estaban cansados de

ser como eran ellos y deseaban que Òrúnmìlà los completaran porque ellos
querían ser personas y no animales. Cuando Òrúnmìlà, los examinó, les vio este Ifá
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y los mandó a hacer Ẹbọ y además tenían que callarse, para no anticipar los
acontecimientos.
Los Orangutanes, se marcharon y con posterioridad celebraron una reunión, para

analizar las palabras de Òrúnmìlà y pensaron que Òrúnmìlà les había engañado,
ya que según ellos Ọlókun, era el que les podía arreglar su problema sin
necesidad de tener que hacer Ẹbọ y además no era necesario mantenerse
callados.
Estando ellos reunidos, llegó Elegbá y les dijo: que al siguiente día Ọlófin los iba
a hacer personas, fue tanta la alegría, que se olvidaron de rectificar lo que habían
hecho con Òrúnmìlà y se pusieron a bailar y celebrar la noticia y se pusieron a
cantar:
"Mañana Ọlórun nos va a hacer gente."

Elegbára, que los supervisaba, vio la desobediencia y se lo dijo a Ọlórun, al día
siguiente Ọlórun mando a buscar a los Orangutanes y les dijo: pongan todas las
manos en el suelo y cuando ellos lo hicieron, Ọlófin les dijo: por desobedientes y
que lo hablaron todo antes de que sucediera, así mismo ustedes estarán por toda la
vida y se quedaran como animales.
2.- El cangrejo y su cabeza.
Rezo: Adifafun okunrin okolori lodafun akan.
Ẹbọ: Atitan Oké, un látigo, 2 akukó, 1 lerí de muñeco, ota méjì, $16.80.
Patakí:
Había un hombre que no tenía cabeza, sin embargo se las arreglaba bien con las
manos, tan bien que todo se lo apropiaba. El cangrejo era bueno, noble, fatalmente
confiado, aquel que era su amigo un día le prestó por hacerle un favor, la cabeza,
donde Ọlófin había invitado a todos a la casa de Oké, para discutir entre todos
quien sería capaz de ser quien dirija la tierra.
El hombre, se desenvolvió bastante bien con la cabeza que el cangrejo le prestó,

miro, observo, movió los ojos y miro alrededor aguanto su fina voz con tal
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elocuencia, que Ọlófin no dudo de su inteligencia y lo nombró cabeza en la tierra

o sea el guía principal.
El cangrejo, que no había asistido a esa reunión, esperaba por su amigo un tanto
impaciente a la salida de la loma, el hombre al verle le pregunto con un tono de
voz fuerte, ¿qué hace Ud. ahí? pues espero por Ud., para que me devuelva la
cabeza, pues sepa usted, que mi decisión es quedarme con la cabeza, no es
necesario que Ud. se quede con ella, cuantas veces me la pida, yo se la presto,
pues devuélvamela que esta noche yo la necesito.
Usted sabe dijo el hombre, que a mí me hace mas falta que a usted, pues hoy me
nombraron dirigente de toda la tierra, por lo tanto deseé por descabezado y no me
moleste mas.
El cangrejo molesto protestó, pero como no tenía dirección daba tumbos, donde el
hombre con su látigo de manatí el cual Ọlófin le dio como tributo para el mandato
de su cargo, lo hizo sonar y lo amenazó y le dijo, si me vuelves a molestar te
desbarato.
El cangrejo no podía esperar tan bajo proceder, pero como el hombre lo amenazó
y amedrento con el látigo, el cangrejo en su huida rodó de espaldas por la loma
hacia abajo, donde llevaba la cabeza se le colocaron dos piedrecitas formándole los
ojos.
Bien si el cangrejo, hoy no tiene cabeza, es porque el hombre con su egoísmo se la

quitó.
3.- Donde los hijos de Òrúnmìlà respetan al pulpo y al cangrejo.
Rezo: Adifafun Òrúnmìlà, Ogún boro boro, aleyo oko ita ilegún, lodafun Elegbá.
Ẹbọ: Adié méjì, una faja, tinta, $16.80.
Patakí:
Òrúnmìlà se encontraba perseguido por una tribu de incrédulos, viéndose

acosado y perdido, ya que consigo llevaba su Ifá alrededor de la cintura, envuelto
con una faja.
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La tribu, lo tenía acorralado, Òrúnmìlà, se quitó la faja y la puso a la entrada de

ilékan, evitando así que Ifá cayera en manos de los incrédulos y así estos
conocieran su secreto.
Òrúnmìlà , seguía corriendo hasta llegar a un despeñadero, el cual debajo cruzaba

el mar, Òrúnmìlà al verse acorralado se lanzó al mar, el pulpo que estaba
mirando, derramó su tinta cubriendo el agua. Los incrédulos al acercarse al
despeñadero y mirar al mar y ver la sangre, dijeron entre sí, ya no hay porque
preocuparse, Òrúnmìlà al caer murió, miren su sangre.
Òrúnmìlà al ver que ya había pasado el peligro, le dijo al pulpo, mientras el

mundo sea mundo, ni yo ni mis hijos te comeremos. To iban Èşù.
Òrúnmìlà regresó a buscar a su Ifá, cuando llegó no encontró a su Ifá donde lo

había puesto y empezó a moyubar, donde de la cueva salió el cangrejo y con las
tenazas le iba entregando su Ifá, donde Òrúnmìlà le dijo: ni yo ni mis hijos te
comeremos. to iban Èşù.
4.- La odisea de Òtúrá méjì en la tierra arara.
Ẹbọ para cambiar la lerí: una bola de barro, cabellos de persona, un paño fun
fun, adié méjì fun fun, seis cacerolas ekun.
Nota: la bola de barro, se moldea como una cabeza humana, se le colocan los
caracoles simulando los ojos, nariz, boca, orejas, se le colocan los cabellos, se
mete en el paño, se le echa encima la eyé de las adié y algunas plumas
tapándola después con el pañuelo blanco.
En una plancheta de madera se recubre de efun y se marca en ella el signo "Òtúrá

méjì" y se pone sobre el paño, todo se coloca sobre el techo de la caída de la
persona. El Ẹbọ, lleva un pañuelo dun dun.
Patakí:
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Òtúrá méjì, estaba casado con la hija de un militar, que se llamaba Tshe Balov y
ella tenía el defecto de ser muy curiosa y cuando el le dio cuenta de esto, que por
su bien tenía que dejar de ser curiosa, que eso era una cosa muy mala en la vida.
Un año le pidió a su esposo, que cultivara los campos, entonces Òtúrá méjì le dijo
a su esposa ignorante, que buscara quien trabajara esas tierras, en eso vino Ikú a
trabajar junto con sus hijos, entre los que se encontraban Goudu (lepra), Tadou
(dolor de cabeza), boto viruela), Koma sala (diarrea), Ahombo (sífilis) y
además todas las hijas de Ikú, que son hijas de las enfermedades. Todos fueron a
trabajar de noche en la finca de Òtúrá méjì, la mujer intranquila al ver tanta
gente, quiso saber quiénes eran los misteriosos asalariados a los cuales su
esposo había pedido ayuda.
Una tarde, ella le dijo a Òtúrá méjì, yo voy a salir un momento y regresó
enseguida, pero al salir de la casa fue a los campos de Òtúrá méjì y se escondió
detrás de los matorrales, de pronto Goudu, cesó de mover la tierra y levantó la
cabeza y olió y presintió la presencia de ser humano próximo, de inmediato se
lanzo al matorral y agarró a la mujer y la mató ignorando quien era ella y le
arrancó la cabeza y la dejó tendida en el medio del campo.
Desde el alba como cada mañana lo hacia Òtúrá méjì se dirigió a su plantación,
para ver el trabajo que habían realizado, el encontró la cabeza de la mujer y
exclamo: cuanto yo te enseñe a respetar, pues la curiosidad te perdió, pero ya es
tarde.
5.- Los haraganes.
Nota: Los haraganes no querían remar, porque Biaya era muy fuerte y se le
querían recostar.
Patakí:
Según se refiere este Odù, hace ya mucho tiempo en Dacca, había una casa
atendida por un remero corpulento y esbelto, pero muy bondadoso, atento y
cordial. En una ocasión, recibió una visita de Elegbá y Şàngó, que venían para
hacer un recorrido por un pueblo llamado bantu, para aportar ayuda a los ministros
del culto de su religión.
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El pastor que atendía la casa de Dacca, los recibió muy cordialmente y se desvivió
por hacerle grata la estancia en la ciudad yoruba. un día les preparo una excursión
a través de la extensa bahía, cruzándola de un lado a otro, para ello contrato los
servicios de un barquero llamado Biaya y al llegar el momento oportuno, los tres
corpulentos ministros de Ọlófin se embarcaron en la barca de Biaya y este
comenzó a remar rítmicamente y competencia al sol que caía de plomo y el
trayecto era largo.
Pero a la mitad de la bahía, los golpes de los remos de Biaya se esparcieron

visiblemente, la barca redujo la velocidad y el panorama se presento tétrico y
romántico, entonces el pastor de Dacca, junto las manos, inclinó la cabeza
humildemente y dijo en tono suplicante: Ọlófin, bendice al hermano Biaya y
dótalo de fuerzas necesarias para cumplir la misión.
Entonces Agajú, soltó el remo derecho, se enjuago con la mano el sudor que le
corría por la frente, como para animar a los atléticos Şàngó y Elegbá y al
corpulento pastor. Un cristiano relevo, exclamó Ọlófin y los remos agarrados,
porque el que no rema aquí, tendrá que nadar.
Nota: Dacca, quiere decir eyo. Bantú, es donde nació el Nàngàré ó. Kos, quiere
decir vagos.
6.- Las cuatro raíces del mundo.
Rezo: Òoşàgrinyan baba ni Òrìşà fun fun, umbowa aiye ogbori osode olori méjì
lare ni aiye Àşè Ọlófin aniwa Orun osiyani Atiwa Orun Atiwa Olúwo kaferefun
Òrúnmìlà, lodafun gbogbo kalenu Òrìşà.
Ẹbọ: 3 ota, un Odù ara, 4 eyelé, efun, Orí, ou, 2 obi, $16.80.
Suyere: Baba alayeo baba alayeo lekua umbo ominiyo layeyeo okuni baba.
Patakí:
A Òoşàgrinyan le fue ordenado por Ọlófin bajar a la tierra como dispensador de

la civilización. En ese recorrido él se hizo osode con su Okpélé, en cada una de las
4 grandes paradas que hizo en las 4 regiones del espacio, distribuyéndose de este
modo: los hombres sobre 4 países primitivos.
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Estos 4 países primitivos se llamaban:
Aiye Àşè Ọlófin (países que hace dios) y fueron los siguientes:
Atiwa Olúwo, Atiwa Orun, Ariwa Orun, y Osiyani. Cada uno fue fundado un día
diferente de la semana.
Osiyani fue el último en nacer y con él nació el pueblo Yoruba que estaba llamado
a un noble destino.
Atiwa Olúwo: estaba en el occidente

Atiwa Orun: estaba en el oriente
Ariwa Orun: estaba en el norte
Osiyani: estaba en el sur
En cada país situó Òoşàgrinyan un objeto de piedra como símbolo. En Atiwa

Olúwo, una piedra blanca, en Ariwa Orun, una Edù-ara, en Atiwa Orun una ota
de odo, osiyani una ota de mar.
Además asoció cada región con un color, un elemento y un signo de Ifá,
representando su destino.
Atiwa Orun estaba asociado al color rojo, signo de fuego y símbolo de Òdí méjì.
Ariwa Orun con el color negro y Òyèkú méjì.
Atiwa Olúwo al color castaño (mezcla de rojo, negro y blanco) Ìwòrì méjì.
Osiyani al blanco y Baba Éjì Ogbè.
Terminado esto, la tarea de organizar a la humanidad, con la llegada de los Òrìşàs

quienes se unieron a las mujeres de la tierra dio origen a los planes humanos. Sin
embargo la tierra estaba escasamente poblada, cuando más tarde todavía los hijos
de Ifá vinieron desde el firmamento a predicar y formarían el destino y anunciar
que aparecerían seres sobre naturales y formarían líneas de familia.
Esos hijos de Ifá son los Odù símbolos personificados del destino, cada clan, cada
hombre está asociado con un Odù que determina su destino.
Como se sabe, estos seres aparecieron saliendo de los ríos, emergiendo de

grandes comunidades en el suelo. De las montañas, cayendo desde el firmamento
como la lluvia o saltando desde los árboles.
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7.- La pérdida del comerciante.
Patakí:
Que esto era un comerciante que se dedicaba a transportar mercancías de un lugar

a otro, pero tenía ventaja sobre los otros en el viaje que hacía a través de las
montañas, cosa que no podían hacer los otros, pues el transporte era por
carretera, al bajar la loma los burros se desbocaban perdiéndose la mercancía,
cosa que a el no le sucedía, pues el arreglaba su carro evitando que se le resbalara,
paso el tiempo y por la cantidad de trabajo que tenía tuvo que buscar un ayudante,
llegando a ser buenos amigos. Un día en que su ayudante, pregunto que como es
que sus mulas no resbalaban por las montañas, donde él le enseñó el secreto,
siendo esto su perdición, pues el ayudante le hizo la competencia, perdiendo así
el negocio.
Nota: Òtúrá méjì lleva en cada mano 8 otases, en total 16 Àşèses.
8.- La importancia del Nàngàré ó.
Rezo: Alafiha boruku Ọlórun kokoibere abayiki sumajana sala malekun malekun
sala angmo seda itana medina akana ibodù osatu omi ina kupa beleyo modù
modù lodafun Şàngó kaferefun Ìmòlé.
Ẹbọ: Una jícara, saraeko, añari, osiadie, asho pupua, akukó, gbogbo tenuyen,
opolopo owo.
Patakí:
Şàngó acostumbraba a salir de paseo por las tierras colindantes, para observar
los distintos estados o situaciones de ellas, en uno de sus recorridos llegó a una
tierra que por nombre se llamaba: Aramale y observo una gran diferencia en su
recibimiento, al que hacían en otra tierra, al rendirle moforibale, porque en Aramale
sus habitantes imploraban una ceremonia hasta el medio día, cuya ceremonia
consistía en rogarle alrededor de una jícara de saraeko, lo que consistía para
ellos en dos, desayuno y almuerzo. Şàngó visito de nuevo a Aramale y manifestó
la armonía y tranquilidad de ese pueblo, trayendo por consecuencia una gran
preocupación con relación al gran problema que confrontaba en Takua, tierra que
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estaba en guerra con las demás contiguas, no pudiendo celebrar ninguna

ceremonia santoral debido a los problemas de Takua, Şàngó pensó coger un bote
y regresar de nuevo a la tierra de Aramale cayéndole a batazos a todas esas gentes
que estaban reunidos y al disgregarse en su arrancada se llevó la jícara de
saraeko, que no solo se le rogaba a Ọlórun, sino a egún también, Şàngó mandó a
buscar tierra y arena para asentar la jícara de saraeko y se moyugbara dándole
coco a Ọlórun y a egún.
Nota: Por eso antes de itán hay que hacer Nàngàré ó, Şàngó pudo hacer sus
grandes guerras con todas las tierras contiguas a Takua con el Àşè de Obàtálá
y dándole cuenta al máximo ser supremo Ọlórun el sol.
Por eso el día de itá no se da coco al muerto, cerca del caño, porque en el
Nàngàré ó se le da cuenta a Ọlófin y egún, máximos seres supremos del
universo.
9.- El camino que se le da comida al egún en la cepa de plátano.
Rezo: Asokun nifá adifafun sale male male au sale Awónsi aboniraye Ifá onire
Ọlófin omo Ifá Obaraniregún egún otola Mayere ni Awó Omonifa sale male
male ou male mayire abonikun Orun alwarode egún yeyekun Orun sale male male
ou sale Awó Oronifa Ifá kaferefun egún Òrúnmìlà Şàngó y Ọlófin.
Ẹbọ: Abo keke, saraeko, asho bolun, gbogbo tenuyen, otí, agada, obe, egún
oguede, itana, Orí, epó, efun, eran tobakikan.
Patakí:
Ọlófin tenía un gran tratado con todos los egún muchachos, el jefe principal era
Omonifá, el segundo Oronifá y el tercero egún Yoyekun, que estos vivían en la
tierra Obaniyen que es la tierra sala male male ousala y Ọlófin le había dado
grandes poderes para que se respetaran y a estos una vez Ọlófin los mandó para la
tierra Asokun nifa porque ellos no se respetaban.
Estos cuando fueron para la tierra Asokun nifa uno llevaba un agogo, el segundo
una agada, y el tercero pedazos de eran malu podrida, con oti y por el camino
cantaba:
"Ifá lade nifá Ifá lade nifá egún omolorogun Ọlófin

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agada egún Asokun Awó Mayere".
Que era el que gobernaba esa tierra anunciaba a todos que venía una cosa mala y
que todos se iban a enfermar por falta de respeto y marcó Òtúrá méjì en la tierra y
empezó a llorar y canto:
"Keunilokun egún nanun ikú walorode Ifá jekua baba

Odùduwá kanire ikú basigun baba kuelele."
Odùduwá los oyó porque estaba molesto, porque ni respetaban a Awó Mayere y
dejo que estos tres grandes poderes que venían en cadena, empezaran a enfermar
todas las comidas y a tumbar las matas y ewe y enfermaban y todo el mundo se
enfermó.
Los tres egún le dieron moforibalé a Awó Mayere y le dijeron, esto lo hemos
hecho para que respeten y consideren y llamaron a Odùduwá y este vino y le
dieron moforibale y le dijeron papa que usted cree de esto y Odùduwá le hecho la
bendición y le dijo: voy a hacer una gran comida y mandaron a buscar a Şàngó,
estos le dijeron, no hace falta que Şàngó venga, nosotros si Ud. lo autoriza y Awó
Mayere enseguida perdonamos a todas las gentes y todo marchara bien.
Odùduwá llegó al pie de una mata de oguede donde había marcado Òtúrá méjì,
puso el machete, eran malu y le dio abo a los 3 egún y cada uno cantaba y limpiaba
con las palomas a Awó Mayere y pedía por todo el mundo en la tierra y los egún
cantaban:
"Sarayeye iyanire Awó Awó malan lode Awó sarayeye

Eyelé lakun lode sarayeye Ọlódùmarè Ọlófin oyeni como Ifá".
Se comió las tres palomas y se fueron desapareciendo la enfermedad y la

intranquilidad. Aquí come Şàngó en el medio del patio solo, haciendo Nàngàré ó
se le da una Ajapá, akukó y cuando se reza para llamar a Şàngó.
"Şàngó oba Orun Ọlódùmarè wa, egún mafun Ọlófin kawó kariestin, omo
niyekun kieko Ọlófin, okan y oke aka kamasi 1- Oronifa, 2- Omoifa, 3- Yoyekun
ba osa Ọlófin ni ení iba ola lerí okokonibele Ọlófin abo ibe, Odùpue aroni
Şàngó."
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10.- El pacto de Òrìşà-Okó Afefe Ikú.
Ẹbọ: Adaba méjì, 8 caracoles, eru, gbogbo ere, gbogbo tenuyen, obí, itana, otí,
oñigan, efun, ekú, eyá, epó, awadó, opolopo owo.
Distribución: dos palomas rabiches con sus ingredientes, un sembrado, se abre el

joro joro y se le da acto seguido se le da unyen a Òrìşà-Okó con ikú haciendo un
pacto entre ellos y como punto final hacer una investigación en el cuadro espiritual
de la persona, ya que hay un espíritu que quiere contribuir en el regreso de la
persona y la propia investigación se contrata cualquier perturbación.
Ifá ni kaferefun Òrìşà-Okó... adifafun Òrúnmìlà y egún.
Patakí:
En este camino, al principio Òrìşà-Okó era el Rey de Oké y confrontaba un

problema, ya que todo lo que sembraba un día, al otro aparecía todo comido, y esa
era su mayor preocupación.
Por esta razón, decidió consultarse con Ifá y le salió este Odù, Òtúrá méjì, donde
Ifá le habla de la alternativa del día y la noche, diciéndole que un ser oculto le
devoraba por las noches lo que sembraba por el día y para resolver eso tenía que
hacer Ẹbọ (el indicado arriba); que al atardecer le diera la sangre de las dos
palomas rabiches con todos los demás ingredientes a la tierra sembrada y ponerse a
vigilar.
Así lo hizo y cuál no sería su sorpresa cuando vio cientos de minúsculos Okoto
(caracoles), de brillantes colores, que salían a comer al sembrado. Y donde él había
realizado el sacrificio había 8, que eran los más grandes y parecían ser los jefes de
todos los demás, que habían quedado paralizados por la magia del sacrificio.
Òrìşà-Okó los cogió y los metió dentro de una bolsa y los llevó a casa de Òrúnmìlà,
para ver que le decía del hallazgo. Òrúnmìlà hizo Osode con su Okpélé y volvió a
salir Òtúrá méjì, diciéndole que todo se había cumplido. Para sorpresa de ambos,
los caracoles que se encontraban dentro del saco comenzaron a cantar:
Òrìşà-Okó oja mi ni korokoto aun to mo ni yo korokoto
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Demostrando la palabra de Òrìşà-Okó. Entonces, maravillados, los sacaron del

saco. Ellos hablaron, diciendo que ellos 8 eran la personificación de un espíritu
muy poderoso de la Tierra.
La tierra que trabajaba junto con Kaoro, las 19 lluvias, y que si Òrìşà-Okó quería su
siembra, tenía que hacer un pacto con el espíritu, el cual era vasallo de Kúkúte (La
muerte rápida). Entonces, ellos sellaron ese pacto con Òrìşà-Okó.
Desde ese día, ellos limpiaron de plantas malas las siembras de Òrìşà-Okó. Por eso
siempre en el recinto de Òrìşà-Okó ván colgados 8 caracoles, en señal de soberanía
nocturna de la muerte y Òrìşà-Okó, para la consagración de la fertilización de la
simiente del sembrado.
11.- Los omo de igbo.
Rezo: Òrúnmìlà Asokun difa Ìmòlé ni Awó Òrúnmìlà ni inle ni ibo bayekun aun
losile omo babaniregún Òrúnmìlà Awó oba bara nife adifafun Ọlófin adifafun
Şàngó adifafun Òrúnmìlà .
Ẹbọ: Aya, akukó, Mariwó, nari, asho ara, asho timbelara, atitan ilé, atitan bata
méjì, ikín méjì, osiadie, ekú, eyá, epó, awadó, oñi, otí, opolopo owo.
Nota: Ajapá, akukó para Şàngó y Èşù, osiadie para Ẹbọ u Paradu, ñari inle, atitan y
lerí de akukó para umbeboro.
Patakí:
En tiempos remotos Òrúnmìlà era el dios de la tierra de los omo de ibo donde
siempre estaban nyen ewuré y adié, o sea haciendo Ifá, pero los ibo también
querían comer igual que Òrúnmìlà, este al ver la envidia que le tenían, un día se
disgusto tanto que fue a la tierra de los omo de eru, que era la tierra de ife.
Òrúnmìlà encamino sus pasos a la tierra de ife, se encontró con dos árboles
bastantes extraños. Òrúnmìlà que era pescador en la tierra de los blancos siguió
caminando por la orilla del mar para encaminarse a la tierra de eru, pero en su
andar al dar los pasos, levantaba bastante las piernas como si fuera a brincar
algún obstáculo que le estorbara, pero que como iba por la orilla del mar se hundía
en la arena, esta es una de las primeras ceremonias que el neófito tiene que hacer.
58
Òrúnmìlà iba a coger una hoja de aquel árbol y al aproximarse al mismo vio
un saco lleno de ikínes y lo cogió y siguió su camino, mas adelante vio otro árbol,
igual al anterior, con otro saco que colgaba y lleno de curiosidad lo tomó y al
abrirlo se fijo en el Odù que tenía pintado que era el mismo que el otro, que resultó
ser Òtúrá méjì, continuo su camino y llegando a la tierra de Ife donde fue Awó
luwani eri.
Nota: Por este camino es que el neófito al entrar en el igbodù en su recorrido

tiene que dar paseos largos como si estuviera brincando algo, también es el
porque hay que amarrarse un pedazo de Mariwó en la pierna desnuda a la hora de
hacer tente nanío, al igual que el Olúwo y la Oyugbona.
En este Ifá no se le debe hacer Ifá a los blancos, aquí se le da ekú a Òrúnmìlà.
12.-El hombre que guardó un saco sin mirarlo (no guarde dinero ajeno).
Patakí:
Había un hombre que era rico. Un día, se le presentó otro hombre y le pidió por
favor que le guardara un saco de dinero y el rico se lo guardó, sin ver lo que en
realidad tenía. Eran sólo granos de maíz.
A los pocos días, volvió el hombre a buscar su saco que había dejado guardado. El
rico llamó a su criado para que se lo diera. El dueño del saco, al ver que le
devolvieron el mismo saco, empezó a protestar, diciendo que ese no era el suyo,
que su saco estaba lleno de dinero, y se negaba a recogerlo.
Cuando el rico vio que iba a quedar como un ladrón, para no tener líos con la
justicia, decidió llenarle el saco de dinero y dársela.
Nota: Por este Ifá, no se puede guardar paquete a nadie, para no tener problemas
con la justicia.
13.- El más chiquito fue el que aceptó.
Patakí:
59
Ọlófin salió a caminar y se le presento una loma en el camino. Este no pudo

pasar, ni quitarla. Entonces llamó a todos los Babaláwos y ninguno acepto y el
mas chiquito fue el que acepto porque había hecho Ẹbọ con jutías, un akukó y
$11.00, puso el Ẹbọ encima de la loma y se abrió un volcán en donde se dividió la
loma en dos y Ọlófin pudo pasar.
23.- Cuando la loma se le interpuso a Obàtálá. (Versión del Patakí anterior).
Patakí:
En este camino, Obàtálá salió a pasear y en medio del camino una Loma le cerró el
paso. Producto de esto, Obàtálá fue a casa de Òrúnmìlà, para que le hiciera Osode y
ver como librarse de esa dificultad.
Òrúnmìlà le realizó Osode, viéndole este Odù, Òtúrá méjì, y le marcó Ẹbọ. Obàtálá
hizo el Ẹbọ e Ifá le dijo que tenía que llevarla al pie de la loma que le cerraba el
camino. Así lo hizo y, cuando lo puso, inmediatamente la loma se abrió y Obàtálá
pudo continuar su camino.
Nota: Por este Odù, hay que hacer Ẹbọ para que se le abran los caminos, pues los
tiene cerrados.
14.- Òrúnmìlà y los colegiales ladrones.
Patakí:
Òrúnmìlà tenía una estancia y los colegiales del otro mundo venían a robarle
la comida. Òrúnmìlà hizo Ẹbọ con muchas clases de comidas y otí una soga, un
machete, y un akukó. Por la noche vinieron los colegiales y bajaron por la soga.
y tan pronto bajaron Òrúnmìlà les corto la soga con el machete.
Los colegiales se pusieron muy contentos al entrar, porque encontraron bastante

comidas y bebidas. ellos se pusieron a comer y beber tanto, que se quedaron
profundamente dormidos, donde los agarró el día abajo y los prendieron a todos,
llevándoselos presos a todos.
15.- Otra versión del camino anterior.
60
Patakí:
Òrúnmìlà tenía una estancia y Mañu venia todas las noches del cielo a comerse
las cosechas. Òrúnmìlà hizo Ẹbọ con comida, una botella de otí y la llevo a su
estancia. Vino Mañu, comió y bebió y se quedo dormido. Cansado se despertó y
ya era de día. entonces se dirigió al cielo, pidió una soga, la misma que
Òrúnmìlà corto con el machete. y desde entonces Mañu está en la tierra.
16.- Ọlófin y la cría de caballos.
Patakí:
Ọlófin le entrego caballos a los viejos para que hicieran cría, pero sin darles
yeguas y los viejos sin fijarse aceptaron los animales y ofrecieron darle la cría
al poco tiempo.
Ọlófin al poco tiempo llamo a los viejos y los amenazó diciéndole que si no le
daban la cría pactada les cortaría la cabeza. Los viejos salieron llorando porque por
causa de sus errores les podían cortar la cabeza.
El hijo de un viejo que lo vio llorando y se entero de lo que pasaba salió, y fue a
casa de Ọlófin y le dijo que había visto un caballo parido. A lo que Ọlófin
contestó que los caballos no parían. Entonces el muchacho le dijo a Ọlófin que
como siendo cierto que los caballos no parían, él quería que los viejos le dieran
crías de caballos, solamente Ọlófin así lo comprendió.
Y así se salvaron todos los viejos.
17.- El camino donde el cangrejo saca a Ifá.
Ẹbọ: Un cangrejo, tierra de la casa del cangrejo, ikín, omí ilé Ọlókun, 1 faja de
cuero, ekú, eyá, otí, epó, $16.80.
Patakí:
Òrúnmìlà era perseguido por sus enemigos y a punto de ser capturado, llegó a la
orilla del mar y se decidió meterse en el agua para salvarse, pero como tenía su Ifá
en dos bolsitas decidió esconderlo en la orilla del mar para cuando sus enemigos
se fueran recogerlo, Òrúnmìlà así lo hizo y a tiempo, pues sus enemigos llegaron
61
en ese momento que Òrúnmìlà entraba al mar, sus enemigos lo buscaron por
todas partes y por la orilla del mar por largo rato, hasta que lo dieron por perdido en
el mar y se fueron. Òrúnmìlà salió del mar y fue a buscar su Ifá donde lo había
escondido pero al llegar a dicho lugar quedo sorprendido pues su Ifá no estaba,
Òrúnmìlà lo busco por todos lados y después de mucha búsqueda, sin hallarlo
se arrodillo rogándole a Ọlófin que apareciera su Ifá, se puso a rezar baba Éjì Ogbè
y cuál fue su sorpresa al ver un cangrejo salir de su cueva con 2 ikín en cada
tenaza, Òrúnmìlà siguió rezando los méjìs, pero faltaban 8 más para completar su
Ifá, Òrúnmìlà rezo el Odù de su padrino, Oyubona y su abuelo y por último el
suyo, completando así su Ifá, desde entonces cada vez que Òrúnmìlà sale de viaje
guarda su Ifá en una faja especial de cuero que usa pegada a la piel bajo la ropa,
para no separarse más de su Ifá.
Nota: Este Odù indica que los Awóses deben de saber el rezo de su padrino,
ayubona y abuelo y el suyo propio.
24- Cuando bajaban los Ìmòlé del Cielo.
Patakí:
En este Ifá fue donde Òrúnmìlà cogió al Malé cuando bajaba del Cielo por la
cadena, para robar, y lo que no podía comer ni llevar, lo destruía y después volvía a
subir al Cielo.
Òrúnmìlà se hizo Osode, saliendo este Odù, donde Ifá le marcó hacer Ẹbọ con:
cadena, mucho aguardiente, un plato con comida y que lo pusiera en el patio.
Cuando Malé bajó del Cielo y vio la comida y el aguardiente, se acercó y comió y
bebió hasta emborracharse, quedándose dormido. En eso, Òrúnmìlà le cortó la
cadena, con la que hizo Ẹbọ. Cuando el Malé se despertó, no pudo subir al Cielo y
se quedó en la Tierra.
62

1 - (B) (R) - Òtúrá Méjì

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Tratado Enciclopédico de Ifá por Awó Òrúnmìlà Òşé Òkànràn

Este es el Odù no. 13 del orden señorial de Ifá.

Nombre en el cielo: --------------------------------Orí ala; Ení baba iaaba

(1).- Òtúrá méjì hizo adivinación en el cielo para Baba Ìmòlé.

Ení a ba la aba, eení abaa laaba

Abewu gereje tiojokosi ibikon tio maakere aye je

La persona con quien uno se encuentra una vez, se la vuelve a encontrar y se

(2).- El hizo adivinación para la planta del maní.

El trabajo más importante realizado en el cielo por Òtúrá méjì es la revelación de

(4).- El hizo adivinación para la verdad y la falsedad.

Con el siguiente poema el aconsejó a la verdad y a la falsedad en el cielo cuando

Oso gegege obeke

No importa cuán poderosa sea la maldad;

(5).- Òtúrá méjì parte del cielo hacia el mundo.

Después que crecieron en la tierra, se convirtieron en amigos íntimos. Tenían

arrastró a su amigo para que lo acompañara en busca de adivinación. Cada uno

En la adivinación a ambos, se les dijo que hicieran sacrificio con un machete, un

El Awó hizo el sacrificio quemando la almohadilla y la ropa y dejando el machete

En el cielo, la hija de Ọlókun, la divinidad del agua, estaba teniendo un parto

Los representantes de Ọlókun fueron los primeros en regresar y recibieron la

También le preguntó si estaba listo para hacer su propio sacrificio. el amigo le

Es significativo enfatizar que fue Èşù quien causó la enfermedad de la hija de

Después de alertar a Òtúrá méjì de que los visitantes celestiales se estaban

Cuando Òtúrá méjì le sale en la adivinación a un hombre pobre, se le deberá decir

(7).- El origen del golpe de estado contra la antigüedad o autoridad.

Otin lotin ejo: -------------- bebida suave y dulce

Loon difa fun omode ipapo;

Mientras tanto, el joven se encontró con el viejo en el camino y se ofreció para

Cuando esto sale en la adivinación, a la persona se le deberá aconsejar que no

Ya para la víspera de la partida de Yesufu, su anfitrión había reafirmado los

huésped durmiendo o no era hora de llevar a cabo su malvado plan. Entonces se

El anfitrión más tarde explico las circunstancias que lo condujeron a tomar

(8).- Òtúrá méjì viaja a Imodina a ayudar a los Imolé.

A él se le aconsejó que hiciera sacrificio con un macho cabrío a Èşù debido al

Esa noche Òrúnmìlà se le apareció y le dijo que ya había gente esperándolo en

Sus acompañantes estaban comenzando a aburrirse y se sentaron al lado de una

Le dijo al segundo hombre que la razón de su problema financiero era porque él

En la pared de la cueva la mujer había hecho 31 marcas indicando que había

Después que Momodù regresó, descubrió la muerte de su madre y al ver las

(9).- Òtúrá méjì viaja a Imeka.

Después de la muerte de su madre, Momodù se mudó al cercano pueblo de

1.- Eliminar de los alrededores del pueblo a un dinosaurio (localmente llamado

2.- Solucionar el problema de la infertilidad entonces prevaleciente en el lugar

Cuando el sonido de las piedras cayendo en el techo se hizo insoportable, el rey

Después del Ẹbọ, Òrúnmìlà enterró el cerdito, el carnero lo metió dentro de un

El blanco protesto, alegando que el no había tomado de la botella y que había

Onibode le contesto: tú te hiciste el jefe del grupo y aunque no tomaste de la

(11).- La tierra de los hambrientos.

(12).- Cuando el cangrejo fue a pedir cabeza.

El cangrejo salió de noche, avisándole a todo el mundo de que iban a repartir

(13).- Se consulto a Ifá para saber que ocurría con la vida.

Cuando termino de hacerlo, Òrúnmìlà le entrego dos bastones y le dijo: si tu ves a

El hombre encontró la fuerza y todo lo necesario para llegar a ugbodù, haciéndose

Nota: En este Odù, no se puede dejar de hacer sacrificios (Ẹbọ).

(14).- Se adivino para Otu cuando iba a Ife.

Otu realizo el sacrificio y permaneció largo tiempo en la práctica de la adivinación

(15).- Se le adivino a Otu para hacerse rico.

El Babaláwo advirtió a Otu de no matar la tortuga, sino vendérsela a él. Después de

(16).- Se adivino para Òrúnmìlà cuando iba a establecerse.

Los Babaláwos aconsejaron a Òrúnmìlà, sembrar la mata de álamo en una arboleda

Si este Ifá lo encarna alguien, debe hacer lo anteriormente dicho.

(16).- Se adivino a Òrúnmìlà para que pudiera gobernar.