CUANDO IROSO TOLDA BAJO A LA TIERRA.

Este odu llamado Afakpo momo lere, omo bu uje, se especializó en el Cielo en
adivinar para personas que querían ser prósperas en la Tierra. Cuando él vio que
todos sus colegas habían partido para la Tierra, él decidió que ya era hora de que
él también bajara al Mundo.

Antes de partir, él buscó la autorización de Olofi, que le aconsejó que se ayudara

él mismo así como él había hecho tan a menudo para otros, que buscaban su
propia adivinación y él contestó a baba Olofi diciéndole que todos los Awoses a los
cuales se había aproximado ya lo habían abandonado, él le suplicó a Olofi que lo
bendijera y éste le dio su bendición, pero le advirtió que completara su bendición
con la adivinación y el sacrificio para asegurar el éxito en la Tierra, a causa de la
autoritaria influencia de Eshu en la Tierra.

Justo antes de partir hacia la Tierra fue a ver a su Ángel de la Guarda que le
previno contra las consecuencias de partir hacia la Tierra sin hacer ningún
sacrificio. Su Ángel de la Guarda no obstante le aconsejó que viajara con una
bolsa llena de comida para dar a todos aquellos que se le aproximaran durante su
viaje por la Tierra. Aún este simple consejo se negó a escuchar y posteriormente
partió hacia la tierra con las manos vacías y sin hacer ningún sacrificio.
En su camino al Mundo, se encontró con Emu, que le pidió algo de comer, él echó
a un lado a Emu diciéndole que no tenía comida que dar. Por consiguiente Emu se
negó a seguirlo al Mundo, y ella contestó que él no estaba interesado en su
compañía. Luego se encontró con Eshu que le preguntó que quién se pensaba
que él era, por atreverse abandonar el Cielo sin agasajar a nadie allá arriba. El
prometió darle de comer a Eshu cuando llegara al Mundo.

La siguiente divinidad que se encontró fue Elenini (Idoboo) el obstáculo, que le

pidió de comer. Una vez más él le contestó que no tenía comida para dar.
Finalmente se encontró con los Loco, que también le pidió algo de comer, pero le
contestó que él no tenía comida que ofrecer.

Finalmente llegó al Mundo, donde comenzó a tener tropiezos completamente su

vida. Era muy joven en su comportamiento y la gente no lo tomaba en serio. Cada
vez que Olofi quería enviarle un presente, la divinidad del Obstáculo se lo
desviaba para otra parte. Eshu también le hizo obstinarse de la vida al aconsejarle
que usara ropa blanca y que rezara todas las mañanas y todas las noches, con la
falsa creencia de que todo le iría bien. Este era el plan de Eshu para impedirle que
se embarcara en sus prácticas de Ifá los cuales le permitirían tener una visión de
sus problemas.

Los otros Awoses lo reprendieron por burlarse del Ifismo y por no tener
consideración con las divinidades. Entretanto, la divinidad del Obstáculo le envió
una esposa que dio a luz a un niño enfermo lo cual le hizo gastar el poco dinero
que tenía. Después de un tiempo el niño murió, cuando había gastado sus últimos
recursos quedo sin nada. Fue entonces cuando decidió adentrarse en el bosque
para suicidarse. Al mismo tiempo, Eshu decidió dejarlo que tuviera una vista
panorámica de la próspera vida que él hubiera disfrutado si él hubiera pagado los
tributos por él en el Cielo.

Antes de que pudiera suicidarse, Eshu le hizo caer en una aparición. En la

aparición, vio a su hijo muerto, en una calle llena con todos los objetos de la
riqueza y la prosperidad. Y se encontró a él mismo en medio de la gente que se
divertían con él. En estado de euforia, él resolvió asentarse en la fantasía en la
cual se halló él mismo en el bosque. Pasó siete días en esa utopía en el bosque
después de la cuál Eshu lo hizo regresar a la realidad penosa de este Mundo en el
que actualmente se encontraba, después de prenderle fuego a su séptimo cielo y
el resultante infierno consumía todo excepto a él. Eshu lo despertó solo para que
se diera cuenta que se encontraba en medio del bosque.

Entonces comenzó a correr sin rumbo, pero Eshu una vez más se le acercó y le
pidió un chivo para él. Su Ángel de la Guarda, que mientras tanto había reprobado
su comportamiento de no seguir sus consejos antes de bajar a la Tierra, le dio un
chivo para Eshu.

Le dió el chivo a Eshu, que le preguntó si ya estaba preparado para tener en

cuenta a la gente mucho más fuerte que él mismo y él contestó que sí. Después
de comerse su chivo, Eshu le dijo que siguiera una sola dirección para encontrar a
Orúnmila. De pronto se vio de vuelta en su casa.

Al llegar a su casa, su Elinini que le envió la mujer, pidió una chiva y ñame molido
de él. El consiguió la chiva, la mató e invitó a la gente a un gran festín. Al día
siguiente, él invitó a los Awoses para que fueran y prepararan Ifá para él. Cuando
ellos consultaron Ifá para él, ellos le dijeron de la experiencia que él había tenido
en el bosque. El Ifá se preparó por un período de siete días, durante los cuales él
se casó con una segunda esposa que tuvo muchos hijos de él. Su Idoboo lo
abandonó y él quedó modestamente próspero y vivió hasta edad avanzada.
Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, es probable que la persona haya vagado
por la cristiandad antes de haber recibido Ifá. Deberá servir a Elinini con una chiva
para su primera esposa lo abandone, sin lo cual, él no prosperará, ya que ella es
el agente de la divinidad del Obstáculo.

Reflexión:
mis abures un pataki algo largo pero les recomiendo leerlo con calma que
aprendemos de este odun Iroso Tolda, pues les diré el nos enseña que es muy
posible que por desobediente a nuestro ángel de la guarda, que como dice Iroso
Tolda, ya nos guía y nos cuida desde el cielo, la única diferencia que en la tierra
no lo sabemos, que los hijos de Iroso Tolda, deben vivir al pies del ebbo y el
sacrificio ,que deben alimentar a EMU; la deidad del aprendizaje, para que nunca
los abandone, que su mayor osorbo, será, ELENINI; la deidad del obstáculos, el
tropiezo, siempre le hará sombra, que deben hacerle sacrificio, para que le deje
pasar una buena esposa y pueda tener hijos sanos, y puedan disfrutar de la
familia, exitosa que ESHU le hará la vida difícil, imposible se recomienda darle un
macho cabrio todo los años o cada vez que usted pueda, que Iroso Tolda si es
obediente agasaja las deidades antes mencionadas es obediente a los consejos
de su Ángel de la Guarda siempre tendrá la bendición de Olofi que Iroso Tolda no
se puede apartar de ifa ya que el sera siempre su camino recto, que si llega al
desespero debe buscar otro awo para que lo consulte porque seguro (idoboo) lo
tiene influenciado pero saben cuál es el mejor aprendizaje de Iroso Tolda el nos
enseña que las deuda adquirida en el cielo se pagan en la tierra que los irumoles,
deidades, no olvidan y que eshu es la deidad que ara recordartelo siempre, por
medio del desespero la locura y hasta llevarte al extremo, de tentar contra tu vida,
entonces mis abures nadie se va de este mundo sin pagar su cuota de deuda.
Ashe to iban eshu

ORISHAS DE LA TIERRA DE IFA

PRINCIPALES ORISHAS ADORADOS EN TIERRAS DE LOS REINOS
YORUBAS.
Comprende los Orishas MÁS populares de las tierras de Ife, Oyó y algunos de la
tierra de Egwado.
OLODUMARE. Representa la extensión divina del gran poder de la creación sobre
el universo.
OLOFIN. Personificación del gran poder del universo.
OLORUN. Constituye el principio astral de todo y actúa como el rector de la vida,
está representado por el sol como astro divino, constituyendo el trono donde reina
Olofin en Otonowa.
OCHOKUAN. Luz de la noche, rectora de la vida nocturna. La Luna.
ORI. Representa el alma en los seres humanos, Orisha personal. Solo tiene una
representación en la tierra, que es el gorro sagrado que usa el Oni.
OLORI. Constituye el alma universal y gran espíritu animador de la vida.
ALANU. Es el dador del ache.
OLARE. El dador de la compasión.
ELEMI. El gran restaurador de la vida por medio de la alimentación.
OZAROKO. El dador del honor y la gloria.
ADAKEDAY. El dador de la justicia divina. (En Cuba se conoce como Aguiday y
este Orisha entro por Sierra Leona.
OGAN. El gran juez.
IRAWO. El espectro astral que tenemos todos.
ONIRAWO. El que guía a la persona, representa el espíritu que la anima mientras
que esta viva, abandona el cuerpo cuando la persona muere. No tiene
representación.
AIYE. El que trae todo el bien.
AYE. El que trae todo el mal. Los Yorubas la consideran junto a Eshu la divinidad
más negativa del panteón Yoruba.
IWI. Representa el doble etéreo. No tiene fundamentacion.
AMEGO. El guía de los pasos de la vida de todos los iniciados. Es como un Eshu,
con características de Ozain.
IPORI. El que relaciona lo físico y lo espiritual. Divinidad personal.
IPI UNYEN. El renovador del cuerpo. Divinidad personal.
ELEGBARA. Portero de la vida. Vive en los caminos y los pueblos, es restaurador
de la realeza, su culto esta centralizado en la tierra Ijesha, la primera en tener
Eleggua en Cuba fue Awo sede, Magdalena Crespo que entro procedente de la
actual Sierra Leona, tierra de los Ijeshas.
ESHU. Portero de la vida para el bien y el mal, representando el destino y el
camino de los seres humanos.
OGGUN. Orisha del trabajo y la lucha por la subsistencia. Orisha del hierro y los
minerales, su tierra es la tierra Oggun donde tiene su río y su templo.
OSHOSI. Orisha de la caza, es femenino. Orisha del culto de la tierra Watusi. Es
mujer y las historias Yorubas lo dan como esposa de Oggun.
EINLE. Orisha de la pesca y la medicina. En algunas tierras Yorubas es femenino.
ABATA. Orisha de la medicina natural, de las plantas medicinales, muy
relacionado a Einle. La mitología Yoruba dice que femenino y nació del amor de
un Orisha y un humano y Einle para poder vivir relaciones con el pidió a Olofin que
lo hiciera Orisha, según propia historia del odun de Ifa, Ofun Melli,(10-10).
OZUN. El mensajero entre Ori y Orumila. Es un Orisha que trajo Orumila como
ayudante según historia Yoruba de uno de sus viajes por los reinos Arara.(Refiere
a historia encontrada en el odun Eyirozun, que significa Rojo púrpura que es la
referencia al color de la sangre de los sacrificios).
EFAN. El que escribe los signos, guardián de las atenas de Ifa. Este Orisha vive
junto al Orisha Orungan y según las tradiciones se le rinde culto solamente a las
doce del meridiano que es la hora en la que los sacerdotes que cuidan las
palmeras de Ikines recogen sus frutos para elaborarlos para los Ifa.
OLAROSA. Orisha de la estabilidad.
BOYUTO. Orisha guardián de la vida.
AZAO. Orisha guardián de los destinos en camino de la salud.
FRIDE. Orisha de la música (instrumentos de cuerdas). De la tradición del tocar
estos instrumentos de cuerdas que tienen sonidos graves y agudos y al compás
de los cantos cuenta la historia Yoruba que este enamoro a Oshun cuando esta se
fue a lo último del Bosque y retiro su benevolencia viniendo una época
desesperada, en Cuba estos instrumentos se sustituyeron por los violines.
AÑA. Orisha de los tambores sagrados.
POOLO. Orisha de la música (de todos los instrumentos de vientos). Son especies
de trompetas que se tocan en los festivales dedicados a los Orishas Oshun,
Yemaya y Olokun.
AFEFE. El Orisha que lo propaga todo lo bueno y lo malo, representado por el
viento. Es la manifestación fetichista que luego encarno a Oya, en algunas tierras
es un Orisha que viste de colores y es varón trae el viento y nada tiene que ver
con Oya.
ORISHA OKO. Agricultura y la tierra.
KORI KOTO. Orisha de la fertilidad de la tierra.
OZAIN. Orisha de la vegetación y la botánica.
ARONI. El gran hechicero. Orisha de la vegetación mala del monte. Es un
hermano de Ozain que según la historia vino junto con Ozain a reforestar la tierra
y mientras Ozain sembraba el junto a Eshu se robaron hierbas a las que le
pusieron propiedades malévolas, para algunos es un Eshu pero en los reinos de
Ife y Oyó es hermano de Ozain y se representa como Adubís, hombre con cabeza
de chacal.
AYAJA. Orisha de los bosques espesos.
SHAPONA. Orisha de las epidemias.
AZOJANO: Orisha de la viruela.
NANUBE. Orisha de la pudrición.
NIYOBE. Orisha de la enfermedad incurable.
ABOKU. Orisha de las cosas imprevistas.
OKE. Orisha de los caminos que llevan a Olodumare, Representado por la
montaña.
DADA. Orisha de la creación, vive en Otonowa.
IBAÑALE. Orisha que ayuda en la creación.
ESI. Orisha de las grandes protecciones.
AGAYU. Orishas de los volcanes.
ORO IÑA. Orisha de las entrañas de la tierra.
ARA IÑA. Orisha de la superficie de la tierra.
IBEYI. Orisha de los jimaguas.
IDEU. Orisha que nace después de los jimaguas.
MAYERI. Orisha que nació antes de los jimaguas.
LESATO. Orisha que nació después de Ideu.
ORAN NIFE. Orisha de los misterios.
SHANGO. Orisha de la guerra y del fuego.
OBATIALA. Orisha de la creación. El gran arquitecto.
ALAMORERE. Orisha de la inteligencia humana y divina.
ÁJALA. Orisha que fabrica las cabezas en Otonowa.
AJALUA. Orisha guia del Ojubo de los antepasados.
ORISHANLA. Orisha de la pureza.
ODDUDUWA. Orisha rector de la vida y de la muerte.
JEWA. Rectora de los misterios de la muerte.
IROKO. Orisha de los castigos, el que cobra en la tierra lo malo que se hace.
ARABA. El gran plantador y cuidador de los arboles sagrados.
NANA. Orisha de las aguas dulces.
YEMAWO. Orisha de las aguas saladas y la superficie de los mares.
OSHUN. Orisha de las corrientes de los ríos.
OLOSA. Orisha de las lagunas y las aguas estancadas.
BIWI: Orisha purificador del río. Vive en la superficie de los ríos.
EBBE. Orisha purificador de las aguas para las grandes consagraciones.
OBINU: Orisha servidor.
OLAMBA. Orisha que prepara los alimentos.
AHOMAN. Orisha custodio de los bastones sagrados.
ONDO. Orisha custodio de los espíritus sagrados.
AJAO. Orisha guardián de los secretos.
OBASI. Orisha del comercio.
OYA. Orisha de la centella y el viento.
OZABELLI. Orisha de los movimientos renovadores de la vida.
ALEKAN. Orisha de la superficie del mar.
OLOKUN. Orisha de las profundidades del mar.
DORONU. Orisha de las corrientes marinas.
BROSI. Orisha de todo lo nace vivo.
BROMU. Orisha de lo que nace muerto.
OSARA. Orisha de los pozos.
AJE CHALUGA. Orisha de la abundancia y el dinero.
YEMBO. Orisha de la maternidad.
IKOKO. Orisha de la vegetación marina.
ELA. Testigo de la creación.
ORUMILA. Orisha de la adivinación.
ULE. Orisha de la fundación de los pueblos y las grandes ciudades.
LARO. Orisha de los minerales.
AINA: Orisha del fuego y el vapor.
AIMOYE. Orisha del gobierno de la oscuridad.
ARNUA. Orisha de la manifestación del trueno.
ELETIME. Orisha de los conocimientos y los tratados religiosos, es un guardián.
ODAN: Orisha guardián de la entraña de la vida.
BURUKU. Orisha de lo malo.
AWOLE. Orisha de la justicia implacable.
AJAKA. Orisha del gobierno.
ORE: Orisha de los vigilantes.
ORUNGAN. Orisha que guarda las semillas sagradas de la adivinación, solo rige a
las doce del día.
ORANIYAN. Orisha de la imparcialidad, el que sustituyo a Odduduwa.
AJARA. Orisha de los padres ancestrales.
TORONI: Orisha de los vientres pródigos.
SOMUGAGA. Orisha de los pechos sagrados.
SANDA. Orisha de las madres ancestrales.
OGGUE. Orisha de los animales con cuernamenta.
ORONA. Orisha de las firmezas de las casas.
OMOLOFO. Orisha guardián de los secretos sagrados de los Eggun.
AGBOKEYE. Orisha de la castidad.
APITI. Orisha de la voz de la justicia.
MARAIGA. Orisha de las cosechas.
OSHUMARE. Orisha del arco iris y de los caminos que conducen a Otonowa.
SHONGA. Orisha que representa el poder y la gloria conjugados.
IBOLE. Orisha testigo de los sacrificios en la tierra.
AGASU. Orisha renovador de la fuerza física.
KORO KOTO. Orisha que representa el espectro del mal.
ANANAGUN. Orisha de los fenómenos y las maldiciones.
ALAROMO. Orisha de la virilidad masculina.
ORISHAYE. Orisha de los pactos matrimoniales.
ORAYE. Orisha que representa el gobierno femenino.
OROLE. Orisha de las caretas.
TORONI. Orisha concebidor de las luchas justas.
OBA OLUFON. Orisha regidor de la vida humana y sus relaciones con lo divino.
OSHAGRIÑAN. Orisha del conocimiento, el gran maestro.
OGRINIÑAN. Orisha que vino a terminar la Obra de su padre Ochagriñan es el
maestro e instaurador de la cadena de enseñanza.
KOJO. Orisha protector de las doncellas.
TOWOSI. Orisha dueña de los adornos y los decorados.
IBOLE. Orisha dueño del barro y fabricante de cazuelas.
ENIDIRU. Orisha de la firmeza sobre la tierra.
LOGUN EDE. Orisha de la savia de la vida, vive en la naturaleza y rige su vida y
todos los cambios que en ella existen.
AJAGUNA. Orisha de las lipidias.
OBAMORO. Orisha de los sufrimientos y las tragedias.
ARABA. Orisha cuidador del Aboba. (Árbol sagrado que representa la Ceiba).
JEKU JEKU. Orisha de la longevidad, es el que representa la veneración de los
ancestros.
OGBON. Orisha de las conquistas. Es Ibelli con su hermana Ogboni y constituye
el fundamento de la sociedad secreta OGBONI, la que tiene su nacimiento en el
odun Oshe Tura y representa el culto de las madres ancestrales.
KONLA. Orishas de las Tormentas marinas y los maremotos.
AJA. Orisha portador de las enfermedades venéreas. Este Orisha vive en las
palmeras.
IKOKO. Orisha guardián de los templos sagrados donde se guardan las reliquias.
ERU AYE. Orisha renovadora de la noche, vive en la oscuridad de la noche su
nombre significa ausencia de luz.
ONASUARU. Orisha de los castigos en la vida usa un látigo y se le ruega para que
no venga la venganza. En Cuba se conoció como el Cristo que expulso a los
mercaderes del templo, aunque para los Yorubas es femenino y mujer estéril.
ABOLA. Orisha femenina que interviene en los partos.
ETELOGUN. Orisha de la violencia de la guerra.
AGBA ANI. Orisha cuidador de los rebaños sagrados.
MOGBA. Orisha de las razas.

Letras del coco

Estas letras se leerán de acuerdo a la posición en que caigan las cuatro cortezas
de coco al ser tiradas.
O = PARTE BLANCA (cóncava)
X = PARTE NEGRA (convexa)
EYEIFE 00XX
ITAGUA 000X
ALAFIA 0000
OKANA XXX0
OYEKUN XXXX

Significado de las letras del coco

Eyeife
Hablan: Elegguá, Oggún, Oshosi, Osun.
Significado: Es la letra mayor del coco y representa un estado de iré cuando se
busca la letra. Es un "sí" de corazón, muy firme en el que no hay que preguntar
más cuando se buscan respuestas. También es una confirmación excelente para
Alafia.
Refrán: "Lo que se sabe no se pregunta.
Itagua
Hablan: Oggún, Yemayá, Shangó, Oshún, egguns, Osain e Inle.
Significado: Es un "sí condicional" sobre preguntas, o sea, algo habrá que hacer.
Si se repite (itagua melli) es afirmación rotunda, de no repetirse se investigará lo
que hay que hacer. No es tan bueno como Eyeife.
Alafia
Hablan: Obbatalá, Shangó y Orula.
Significado: Como letra de la persona significa bien, tranquilidad, felicidad. Esta
letra es un "sí" sobre preguntas.
Okana Sodde
Hablan: Eshu, egguns, Elegguá, Obba, Oyá-Yansa, Yeguá, Babalú Ayé, Shangó,
Aggayú, Oggún, Osain, los Ibeyis.
Significado: Indica problemas cuando sale como letra. Los presentes tienen que
jalarse las orejas y abrir bien los ojos.
Negativa solemne dada por los muertos o los santos en un diálogo. Como es una
letra mala, cuando sale de inicio o "por primera vez" hay que investigar y tratar de
borrarla.
Oyekun — Eyekun
Hablan: Ikú, Shangó, Oyá-Yansa, Orula.
Significado: Como letra es augurio de males de todo género y, por tanto, se
deberá realizar una investigación. Se procederá de igual forma si sale después de
Alafia, letra que se ratifica, pues constituiría una letra mala también.

En un diálogo con Elegguá puede entenderse como un "no" rotundo sobre algo
que ha preguntado aunque puede investigarse.

COMO ODDUN OLOFIN SE CONVIRTIO EN LA ESPOSA DE ORULA. EL GRAN

PODER DEL BABALAWO ES SER OLOFISTA.

27 de junio de 2014 a la(s) 11:41

COMO ODDUN OLOFIN SE CONVIRTIO EN LA ESPOSA DE ORUNMILA
“Tu pisas el monte, yo piso el monte, nosotros caminamos sobre el monte juntos”,
estos fueron los nombres de los Babalawos celestiales que consultaron a ODDU,
cuando ella se disponia a partir desde el cielo hacia la tierra. Ellos le dijeron:
cuando llegues a la tierra: Oddu, este sera tu principio. Olodumare le habia
entregado un pajaro sagrado para que siempre le acompanara. Olodumare
llamaba a esta ave aramago. Aramago es el nombre que lleva el pajaro de Oddu.
Olodumare le dijo a Oddu: Oddu cualquier encomienda que tu le des a esta ave
sagrada ella lo hara.
A cualquier lugar que te plazca enviar a esta ave ella ira. Si tiene que hacer el
bien, si tiene que hacer el mal, en fin cualquier orden que le sea dada ella lo hara.
Oddu cogio su ave y partio hacia la tierra. Oddu dijo: Ninguna otra persona podra
mirarlo. Algunos de mis enemigos lo miraran, les estallaran los ojos. Con su poder
el cegara a mis enemigos. Si algunos de mis enemigos se asomaran en mi cofre
plateado, aramago, mi pajaro le hara estallar sus ojos. Fue de esta forma que
Oddu uso su ave sagrada.
Hasta el dia que ella llegue frente a casa de Orunmila.
Aquel dia Orunmila habia ido a consultar a sus Babalawos e Ifa dijo: Si tu ensenas
con inteligencia a una persona, su razonamiento sera inteligente, si le ensenas de
una forma absurda a una persona, su razonamiento sera insensato. Los
babalawos de la casa de Orunmila consultaron a Ifa para saber el dia en que el iria
a tomar a Oddu como su esposa. Y la manera en que el deberia tratarla una vez
fuera su esposa.
Los Babalawos le dijeron a Orunmila: cuidado Orunmila, tu deseas tomar a Oddu
como tu esposa, pero ella tiene aun un poder mas grande en sus manos que el
tuyo.
Para lidear con ella tendras que hacerle un sacrificio a la tierra para bienestar del
mundo.
Ellos le advirtieron que de no hacer Ebbo, ella con aquel poder que tenia lo
mataria y despues se lo comeria.
Orunmila coloco el Ebbo en el camino por donde pasaria Oddu y cuando esta vio
el sacrificio prescritos por los Babalawos, ella abrio su cofre y aramago comio del
sacrificio. Ella se pregunto : quien habra colocado este Ebbo a la tierra?, donde
Eshu que estaba alli cerca respondiole: fue Orunmila que quiere casarse contigo
Oddu.
Orunmila, como el poder de esta mujer es mayor que el tuyo, le dijeron el Ebbo a
realizar: (el Ebbo es secreto de Babalawo Omo Oddun Olofista), tendra que
hacerlo pronto antes de casarse con ella.
Ella respondio: No esta mala la idea”. Todas las cosas que Oddu cargaba tras de
si eran cosas malas. Ella las mandaba a comer de aquel sacrificio.
Luego Oddu entro a casa de Orunmila y lo llamo asi: Orunmila he llegado a tu
casa, yo poseo numerosos poderes los cuales no quiero que peleen en tu contra,
yo tampoco quiero pelear en tu contra Orunmila y si alguien me pidera pelear en
contra tuya, yo no lo hare, porque yo no quiero que tu sufras. Y aquel que quiera
que tu sufras Orunmila, yo con mis poderes y con el poder de mi pajaro
pelearemos en su contra. Cuando Oddu termino de hablar, Orunmila respondio:
“No esta mal”.
El dia de la boda llego y Oddu le dijo a Orunmila: te voy a ensenar mi tabu, ya que
este es mi deseo. Orunmila , yo no quiero que tus otras esposas me vean la cara,
yo quiero que le digas a ellas que nunca deberan mirar mi cara.
He de pelear contra aquel que ose mirarme a la cara, contra todo aquel que mire
mi apariencia.
Orunmila le respondio: esta bien Oddu, y llamo a sus otras esposas y le explico
todo.
Ninguna de las esposas de Orunmila miraria jamas la cara de Oddu.
Oddu le dijo a Orunmila que todas sus cargas se iban a convertir en buenas.
Orunmila, yo sanare a todas las cosas. Pero Orunmila, si tu causas que algo salga
mal, yo no he de reparar ese dano y si tu respetas mi tabu, yo completare todas
tus cosas para que estas sean buenas
Si alguien quisiera perturbarte lo unico que consiguiria fuera perturbarse asi
mismo, tus enemigos se autodestruiran.
Orunmila tu nunca deberás jugar conmigo y veras que todo tu trabajo será
extremadamente bueno. Orunmila, Yo nunca peleare en contra tuya y mientras
que me respetes, yo siempre hare lo que tú me pidas. Si me mandaras el mensaje
de que alguien sufre, yo le sanare por medio del poder de mi pajaro Aramago. Si
alguien quiesiera que tu Orunmila sufrieras, tan solo sea pellizcarte, yo Oddu
estare a tu lado, para batallar en contra de esa persona que te hiciera eso y morira
al instante.
Orunmila le respondio entonces: Oddu: Yo se que eres muy importante para mi,
tambien se que eres superior a todas las mujeres del mundo, yo nunca estare
descontento contigo.
A todos mis hijos los Babalawos, yo le ordenare que nunca se atrevan a burlarse
de ti, porque tu Oddu, eres el gran poder del Babalawo, sentencio Orunmila; El
Babalawo que posee a Ifa, posee el poder de Ogun, pero DEBERA POSEER A
ODDU.

ODDU TU HAS DE COMPLETAR EL PODER DE MIS HIJOS LOS BABALAWO,

PERO NINGUNA DE SUS ESPOSAS PODRA OBSERVARTE, NINGUNA MUJER
PODRA VERTE, NINGUNA OTRA PERSONA PODRA VERTE SOLO TE PODRA
VER EL NUEVO BABALAWO POR UN RATICO EL BABALAWO QUE QUIERA
VERTE CUANDO QUIERA DEBERA CASARSE CONTIGO ODDU.
DESDE ESTE DIA, NINGUN BABALAWO ESTARA COMPLETO SI NO POSEE A
ODDU. Y NO PODRA CONSULTAR A IFA DE UNA FORMA APROPIADA,
HASTA EL DIA EN QUE EL RECIBA A ODDU.
EL DIA EN QUE ESTE SE RECIBA SE CONVERTIRA EN UN HOMBRE
PROTEGIDO POR TU GRAN PODER ODDU, Y A QUIEN TU, ODDU NO
PERMITIRAS QUE SUFRA NUNCA, SENTENCIO ORULA.
ENTONCES SI EL PODER DEL BABALAWO ESTA EN TENER CONSIGO A
ODDUN.
LOS BABALAWO NO CONSAGRADO EN ODDUN PARA VERLA TIENEN QUE
HACERSE PREPARADOS EN LOS OJOS PARA NO PERDER LA VISION NI
DESGRACIARSE.
UN BABALAWO QUE NO TENGA ODDU AUN NO ES CONSIDERADO QUE
ESTE COMPLETO COMO BABALAWO, PARA ELLO DEBE RECIBIR A ODDUN.
AQUEL QUE NO SEA BABALAWO Y LEA LOS ODDUN DE IFA QUEDARA
CIEGO, LA MUJER QUE LEA ODDUN DE IFA QUEDARA CIEGA Y MORIRA
ANTES DE TIEMPO.