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El discurso sobre la plena

comprensión
SN 22,23 Parinna Sutta – El discurso sobre la plena
comprensión
¿Cuáles son las cosas que deben ser plenamente
comprendidas? Y ¿en qué consiste la comprensión
plena? El Buda responde estas preguntas.

[23] {23} En Savatthi. "Monjes, voy a enseñaros sobre las


cosas que deberían ser plenamente comprendidas, sobre la
comprensión completa y sobre la persona plenamente
entendida. Escuchad y prestad atención que voy a hablar". -
"Sí, venerable señor", respondieron los monjes y el
Bienaventurado continuó:

"Y ¿qué son, monjes, las cosas que deberían ser plenamente
comprendidas? La forma, monjes, es algo que debería ser
plenamente comprendido. La sensación... La percepción...
Las formaciones mentales... La conciencia es algo que
debería ser plenamente comprendido. Éstas son las cosas,
monjes, que deberían ser plenamente comprendidas.

"Y ¿qué es, monjes, la comprensión completa? La


destrucción de la codicia, la destrucción de la animadversión
y la destrucción de la falsa ilusión. Esto es, monjes, lo
que se llama la comprensión completa".

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000) "Full Understanding" en The


Connected Discourses of the Buda: A Translation of the
Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pág. 872.

"Parinnasutta" en World Tipitaka Edition,


http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/13S3/1/1.1/1.1.3/
1.1.3.2 13 de mayo de 2008
Traducido y editado por Anton P. Baron
Publicación de Bosque Theravada, 2010.

SN 22,48 Khandha Sutta – Discurso sobre los


cúmulos
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El Buda ofrece un resumen de la enseñanza sobre los cinco
cúmulos del apego.
[Leer en pali]
[48] {48} En Savatthi. "Monjes, voy a enseñaros los cinco cúmulos y los cinco cúmulos del apego.
Escuchad y prestad atención que voy a hablar".

"Sí, venerable señor", respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó:

"Y ¿qué son, monjes, los cinco cúmulos? Cualquier clase de forma que haya -sea del pasado,
futuro o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana- se llama
el cúmulo de la forma. Cualquier clase de sensación que haya... se llama el cúmulo de la
sensación. Cualquier clase de percepción que haya... se llama el cúmulo de la percepción.
Cualquier clase de formaciones mentales que haya... se llama el cúmulo de las formaciones
mentales. Cualquier clase de estado de conciencia que haya -sea del pasado, futuro o presente,
interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana- se llama el cúmulo del estado
de conciencia. Éstos son, monjes, los cinco cúmulos.

"Y ¿qué son, monjes, los cinco cúmulos del apego? Cualquier clase de forma que haya -sea del
pasado, futuro o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana,
que es tentadora, a la cual es posible apegarse- se llama el cúmulo de la forma del apego.
Cualquier clase de sensación que haya... que es tentadora, a la cual es posible apegarse- se
llama el cúmulo de la sensación del apego. Cualquier clase de percepción que haya... que es
tentadora, a la cual es posible apegarse- se llama el cúmulo de la percepción del apego.
Cualquier clase de formaciones mentales que haya... que es tentadora, a la cual es posible
apegarse- se llama el cúmulo de las formaciones mentales del apego. Cualquier clase de estado
de conciencia que haya -sea del pasado, futuro o presente, interna o externa, burda o sutil,
inferior o superior, lejana o cercana, que es tentadora, a la cual es posible apegarse- se llama el
cúmulo del estado de conciencia del apego. Éstos son, monjes, los cinco cúmulos del apego."

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000) "Aggregates" en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of
the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 886-887.

"Khandhasutta" en World Tipitaka Edition,


http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/13S3/1/1.1/1.1.5/1.1.5.6 13 de mayo de 2008

Traducido y editado por Anton P. Baron


Publicación de Bosque Theravada, 2010.

SN 22,47 Samanupassana Sutta – Discurso sobre las


maneras de percibir las cosas
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El Buda habla acerca de la verdadera razón de la existencia del


punto de vista sobre el yo.
[Leer en pali]
[47] {47} En Savatthi. "Monjes, aquellos ascetas y brahmanes que consideran el ser de diferentes
maneras, todos consideran los cinco cúmulos del apego o algunos de ellos. Y ¿cuáles son estos
cinco?

"He aquí, monjes, el mundano no instruido, que no busca a los nobles, ni es hábil en su Dhamma,
que no busca a las personas superiores, ni es hábil en su Dhamma, considera la forma como el
ser, o el ser como el que posee forma, la forma como en el ser o el ser como en la forma. Además,
él considera la sensación como el ser... la percepción como el ser... las formaciones mentales
como el ser... la conciencia como el ser, o el ser como el que posee la conciencia, la conciencia
como en el ser o el ser como en la conciencia.

"Siendo así, esta manera de considerar las cosas y la noción del 'yo soy' no se desvanece en él.
Como 'yo soy' no se desvanece, tiene lugar el descenso de las facultades: facultad del ojo,
facultad del oído, facultad de la nariz, facultad de la lengua y la facultad del cuerpo. He aquí,
monjes, la mente, he aquí los fenómenos mentales y he aquí el elemento de la ignorancia.
Cuando el mundano no instruido está conectado a través de la sensación surgida de la ignorancia
del contacto, se le ocurre 'yo soy; se le ocurre 'yo soy esto'; se le ocurre 'yo seré' y 'yo no seré',
'voy a consistir en la forma' y 'voy a ser sin la forma', 'voy a ser preceptor', 'voy a hacer el que no
percibe' y 'voy a ser ni preceptor ni el que no percibe'.

"Las cinco facultades permanecen justo ahí, monjes, pero en cuanto a ellas, el instruido noble
discípulo abandona la ignorancia y hace surgir el verdadero conocimiento. Con la desaparición
de la ignorancia y con el surgimiento del verdadero conocimiento no se le ocurre 'yo soy; no se
le ocurre 'yo soy esto'; no se le ocurre 'yo seré' ni 'yo no seré', 'voy a consistir en la forma' ni 'voy
a ser sin la forma', 'voy a ser preceptor', 'voy a hacer el que no percibe' ni 'voy a ser ni preceptor
ni el que no percibe' -nada de esto se le ocurre."

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2000) "Ways of Regarding Things" en The Connected Discourses of the Buda: A
Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 885-886.

"Upadaparitassanasutta" en World Tipitaka Edition,


http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/13S3/1/1.1/1.1.5/1.1.5.5 13 de mayo de 2008

Traducido y editado por Anton P. Baron


Publicación de Bosque Theravada, 2010.

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