Movimento negro brasileiro nas

Ciências Sociais (1950-2000)

Flavia Mateus Rios
Mestre em Sociologia (Universidade de São Paulo)
Pesquisadora do Centro Brasileiro de Análise e Planejamento (CEBRAP)
São Paulo, Brasil
flaviamrios@yahoo.com.br

Resumo Quando e como o movimento negro brasileiro ganhou o interesse das Ciências So-
ciais? Quais são as abordagens teóricas e explicações sobre a emergência e o desen-
volvimento desse movimento social ao longo do século XX? Estas são as principais
perguntas norteadoras do presente artigo, que versa sobre os estudos que tomaram a
mobilização coletiva negra como problema de reflexão em diferentes campos discipli-
nares, em especial, a Sociologia, a História e a Antropologia.

Palavras-chave: Ciência Social; movimento negro; relações raciais; identidade.

Introdução

N este artigo, apresento como o movimento negro foi analisado pe-

las Ciências Sociais durante o século XX. Assim, na primeira
seção, faço um balanço bibliográfico dos estudos realizados até a década
de 1960. Com isso, desenhei um quadro acerca das explicações do sur-
gimento, do perfi l, e da performance do movimento nas perspectivas
diversas dos estudiosos que se debruçaram sobre esse tema. Defendo
que essa geração produziu o consenso ainda em vigor em nossos dias,
segundo o qual o movimento negro é uma reação ao padrão de rela-
ções raciais do Brasil, em particular à forma de preconceito racial, que
serviria de empecilho para a ascensão social dos negros.
Na segunda parte do texto, averiguo a produção dos anos de 1970
em diante, quando houve um aumento dos estudos sobre o movimento
negro, em contraste com o período anterior. Mas esse crescimento não
está restrito ao âmbito quantitativo, notando-se uma mudança quali-
tativa, que carecia de exame detido e sistemático. Ao final, considerei
importante apresentar algumas críticas a essa produção, mostrando os
limites das abordagens e apontando para outras perspectivas analíticas.

A emergência do movimento negro

nas Ciências Sociais

As primeiras investigações empíricas sobre o movimento negro

brasileiro do século XX aparecem nos estudos de relações raciais, espe-
cialmente àqueles encomendados pela Unesco na década de 1950. As
formas diversas de interpretação desse movimento social estão direta-
mente ligadas à visão que os autores tinham das relações entre negros e
brancos no Brasil. Em poucas palavras, a questão em torno da ausência

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ou dapresença de consciência de raça foi o modo pelo
qual os estudiosos tocaram na problemática da ação
coletiva negra. Senão vejamos.
Uma década antes do ciclo de estudos da Unesco,
Donald Pierson1 (1971[1942]) defendeu a ausência de
“consciência racial” no Brasil, porque não identificou
a presença de grupos de cor estanques nem de pre-
conceito racial 2 em seu estudo de caso realizado na
Bahia. Nem pretos nem brancos viam-se como gru-
pos fechados, por isso diagnosticou a inexistência de
“consciência de raça” e, por conseguinte, de coletivi-
dades políticas organizadas.3 Para ele, o critério racial
não determinava o destino social dos negros e isso era
especialmente visto no processo de ascensão dos mes-
tiços baianos. Segundo os resultados de seu trabalho,
os “homens de cor” em mobilidade ascendente não
se viam como grupos raciais nem percebiam qualquer
tipo de empecilho ao longo de sua vida profissional.
Além do mais, os brancos sequer se sentiam inco-
modados, quanto menos ameaçados pelos negros, o
que impossibilitava a emergência de uma consciência
de raça entre aqueles. Como consequência, nenhum
dos dois grupos oferecia condições necessárias para a
emergência de um movimento organizado.4
A tese de Donald Pierson foi contestada em
outras partes do país, onde novos estudos de rela-
ções raciais foram realizados através do incentivo da
Unesco. Contudo, ela ganhou eco no trabalho de
Thales de Azevedo (1996 [1955]), que manteve a de-
signação “sociedade multirracial de classes” para Sal-
vador, apesar de perceber impedimentos na mobili-
dade de indivíduos negros, de encontrar associações
negras e de entrevistar seus militantes, o que lhes
rendeu inclusive um capítulo no livro, no qual ar-
rolou as mobilizações que tinham como fi ns o com-
bate ao preconceito de cor. Mas Thales considerou
que o movimento tinha dificuldade de penetração
na opinião pública local, por conta da baixa adesão
das elites pretas e mestiças e pelas opiniões contrárias
das “elites brancas”, já que, para elas, não existiria
um problema racial, uma vez que “a consciência de
classe supera[va] a consciência de cor ou de raça”
(1996, p.62).
Em contraste, os estudos que se desenvolveram
no Rio de Janeiro e em São Paulo tiveram outra tô-
nica. Isso porque Costa Pinto, Roger Bastide e Flo-
restan Fernandes apresentam visões diferentes das de
Donald Pierson e de Thales de Azevedo. Diferente-
mente destes, aqueles diagnosticavam a existência de
preconceito de cor no Brasil, fundamentalmente nas
áreas em processo de grande transformação econômi-
ca. Ademais, os três autores tiveram a oportunidade
de estudar as associações e os líderes negros do Rio de
Janeiro e de São Paulo.5 Esses sociólogos chegaram à
conclusão de que o movimento negro surge das mu-
danças estruturais oriundas das alterações socioeconô-
micas. Se suas explicações são convergentes na dimen-
são macrosocial, são, contudo, díspares no tocante aos
tipos de abordagens teóricas, abrindo, assim, um leque
de interpretações tonalizadas.

1 Para Guimarães (2004), Donald Pierson é o primeiro sociólogo a desenvolver estudos de relações raciais tal como esse campo sociológico foi
designado pela Escola de Chicago. Antes, porém, Arthur Ramos já havia escrito ensaios, nos anos 30, sobre o negro e a política. Ramos dedica
dois ensaios ao estudo das mobilizações negras, um sobre a presença negra no movimento abolicionista e o segundo sobre as expressões do mo-
vimento negro de sua época, isto é, a Frente Negra Brasileira e os jornais negros. Os escritos desse autor tinham como objetivo registrar os feitos
dos negros na sociedade brasileira, sem, contudo, apresentar explicações sociológicas para tal fenômeno. Mesmo assim, deixa pistas de trabalho,
muitas delas incorporadas e redefinidas pelos estudos realizados nos anos de 1950.
2 A definição de preconceito racial, naquela época, vinha do também sociólogo de Chicago Herbert Blumer (1958 [1939]), que o entendia como
um sentido de posição social ou um modo geral de orientação, que não pode ser reduzido a sentimentos ou crenças individuais, nem se limita
ao status social, pois não está relacionado apenas à dimensão vertical. Ademais, para existir esse preconceito, seria indispensável a presença de
quatro tipos básicos de disposições desenvolvidas pelos grupos dominantes: o sentimento de superioridade; a crença de que a raça subordinada
está muito distante da realidade da raça dominante; o poder de controlar vantagens sociais, e o medo de que a raça subordinada busque alcançar
os privilégios desfrutados pela camada dominante.
3 Curiosamente, Pierson orientou a tese de Virginia Leone Bicudo (1945), um estudo sobre as atitudes de negros e brancos em São Paulo, que a
levou à investigação da Frente Negra Brasileira e ao seu jornal A voz da raça (Domingues, 2005).
4 Franklin Frazier (1942), outro sociólogo de Chicago, sustenta uma argumentação um tanto quanto distinta de Pierson. Frazier concorda com
Pierson no tocante à ausência de preconceito racial no Brasil, tal como se verificava nos EUA. Mas o autor entendia que no Brasil havia o pre-
conceito de cor, baseado não na ascendência do indivíduo e sim nas suas características físicas. “Yet, there is in Brazil a certain amount of color
prejudice, which should be distinguished from race prejudice in the American sense” (p. 292). Esse preconceito de cor poderia ser identificado
no Sul do Brasil, devido à presença de imigrantes europeus, sobretudo italianos que, além de terem uma mentalidade diferente dos portugueses,
estavam em franca competição com os negros. Embora não tivesse realizado estudos aprofundados como Pierson fizera na Bahia, Frazier teve a
oportunidade de conversar com algumas lideranças negras, especialmente da Frente Negra Brasileira, de quem extraiu reclamações de atitudes
preconceituosas contra os negros. Com base nessas informações, esse estudioso sugeriu a existência de preconceito contra os negros, mas este
seria baseado na cor e não poderia ser generalizado para todo o país.
5 Tudo indica que as lideranças negras consultadas pelos estudiosos da Unesco influenciaram ativamente o entendimento acadêmico acerca do
preconceito de cor no Brasil, indicando o modo pelo qual esse fenômeno ganha realidade na vida social dos negros. Isso fica nítido na incorpora-
ção quase literal de depoimentos cedidos pelos informantes ativistas, encontrados especialmente nos escritos de Fernandes e Bastide.
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Costa Pinto e Bastide, por exemplo, enfatizaram
o processo de diferenciação no interior da população
de cor, o que os possibilitou observar as aspirações e
os interesses específicos das camadas médias e baixas
negras. Suas análises permitiram a ambos uma expli-
cação coerente para as dificuldades do protesto ne-
gro em se fazer ecoar entre as camadas mais baixas.
Porém, Bastide, mais voltado para as representações
coletivas à moda da Sociologia francesa herdeira de
Durkheim, conseguiu dimensionar as posições eco-
nômicas, a origem social e as aspirações das camadas
médias formadoras do protesto negro. Segundo sua
definição, essa classe social,
há pouco saída de uma classe baixa [a classe média ne-
gra], conhece os desejos e as misérias dela na realidade,
tomou consciência do que não é ainda claro ou muito
sentido pelos seus irmãos de nível baixo, tornou-se
eco de toda uma classe de cor. (Bastide,1973, p.130).
Já Costa Pinto, numa perspectiva marxista, assi-
nalava que os interesses das lideranças negras que bra-
davam contra o preconceito de cor construíram uma
falsa consciência de raça. Não que não houvesse o tal
preconceito, este existia e era sentido pelos negros. O
problema, para o sociólogo, não estava aí e sim na
aceitação de uma ideologia racial que buscava elevar e
“adestrar” a massa negra em um estilo de vida de clas-
se média. Esses objetivos não respondiam às aspirações
dos extratos mais pobres, eram apenas desejos das eli-
tes negras, com seus interesses particulares de classe.
Por isso, defendeu que era falsa a consciência racial do
movimento negro.
O autor de O negro no Rio de Janeiro, quando fez
suas críticas às práticas e ideologias do movimento flu-
minense, estava observando, especialmente, o caso do
Teatro Experimental do Negro (TEN) e seus intelec-
tuais, dentre eles Abdias do Nascimento e Guerreiro
Ramos.6 Para Costa Pinto, tudo se passa como se a
ideologia da negritude fosse uma espécie de aspiração
do “negro pequeno burguês” em seu desejo de ascen-
são social. Sendo assim, ele defende que a negritude
não passaria de uma “falsa consciência”, porque no
fundo esse problema não seria étnico e sim o resulta-
do de contradições sociais mais amplas. De modo que
as prioridades das lideranças negras não encontram
respaldo nas aspirações do homem de cor comum, o
“homem povo”, “o homem proletário”.
Florestan Fernandes, observando a mobilização
paulista, chegou a formulações distintas. Em seu en-
tendimento, a consciência racial do negro passou por
uma experiência “existencial” do preconceito de cor.
Era mesmo uma camada diferenciada da população
negra que liderava os movimentos; no entanto, esse
extrato procurava educar a sociedade, negros e bran-
cos, para o problema do preconceito, cujos efeitos se
faziam notar não somente na dificuldade de ascensão
social dos negros “instruídos”, mas, sobretudo, na si-
tuação de penúria vivida pela população negra que
ainda não tinha se inserido na sociedade de classes.
Essa consciência racional de raças, canalizada em for-
ma de protesto, teria tornado o negro um agente de
sua própria história, autônomo e coletivamente orga-
nizado diante das relações tradicionais de dominação
racial. Trata-se, pois, de um argumento que o autor
apresentou de forma ainda incipiente em Relações ra-
ciais entre brancos e negros em São Paulo (1955) e veio a
ganhar força em A integração do negro na sociedade de
classes (1964).
Diante de dois grandes dilemas para a efetivação
da modernidade na sociedade paulistana – a integra-
ção efetiva do negro na sociedade de classes e a su-
peração do preconceito de cor - , Florestan Fernan-
des atribui aos movimentos negros o papel de agente
modernizador das relações raciais naquela sociedade.
Tratava-se, contudo, de uma “revolução dentro da or-
dem”, a qual os grupos negros organizados tomaram
para si a incumbência histórica de revelar “as contra-
dições existentes entre o substrato legal e a realidade
social”. Desse modo, na mobilização negra buscaria a
integração da população de cor e não uma mudança
radical das bases sociais e econômicas da sociedade.
Esse movimento tinha, assim, como objetivo estabe-
lecer “uma situação de classe” em oposição ao regime
de castas herdado da sociedade escravista. Destarte, a
ação coletiva negra, para Fernandes, consolidaria um
“estilo democrático de vida”.
Mesmo com os esforços dos movimentos negros,
argumenta Fernandes, a sociedade não apresentou
mudanças substantivas no que se refere à represen-
tação social e ao tratamento do negro. Os protestos
não foram suficientemente capazes de alterar a ordem
social; somente com o processo crescente de indus-
trialização em São Paulo, depois da Segunda Guerra
Mundial, que teria havido o ingresso dos negros em
vários ramos do trabalho assalariado, apesar da persis-
tência do preconceito de cor. Mas o negro não entra
como grupo social e sim como “massa de agentes”
que constituíam a mão de obra livre,7 estabelecendo
uma ordem mais competitiva na qual os movimentos

6 Tudo indica que Costa Pinto tinha uma visão superficial da negritude, desconhecendo as bases filosóficas desse pensamento. Em Muryatan
Barbosa (2004), encontramos algumas das polêmicas travadas entre Costa Pinto e Guerreiro Ramos, a partir das quais se percebe que o tema da
negritude tal qual trabalhado pela intelectualidade negra brasileira não foi compreendido pelos intelectuais do mainstream acadêmico.
7 “A cidade, que não ouvira o clamor de seu protesto e permanecera indiferente a seus sonhos de igualdade racial, abre-lhes algumas trilhas que
simplificavam e atendiam aos seus anseios de classificação no núcleo da ordem social legítima. Assim, o negro penetra, não em um grupo ou
como categoria racial, mas diluído na massa de agentes do trabalho assalariado em todos os ramos de atividades” (1964, p.118)

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coletivos foram enfraquecidos e as estratégias indivi-
duais intensificadas. Esgotava-se, então, toda a fonte
de protesto racial em São Paulo. Os objetivos dos mo-
vimentos negros foram alcançados em parte, mas não
pelos seus esforços: tratava-se de um processo maior,
para além de suas forças e alcances, que fazia cumprir
aquilo que os protestos tanto exigiam. Era a integra-
ção do negro na força de trabalho como mão de obra
assalariada, uma mudança ascensional da situação de
desempregado e biscateiro para uma posição mais es-
tável, seja como trabalhador assalariado ou como pro-
letário. Tudo se passa como se a camada média ne-
gra perdesse o motivo maior pelo qual deveria lutar.
Assim, para Fernandes, a emergência e o declínio do
movimento devem-se a mudanças estruturais da so-
ciedade dos anos 40 e 50.8
As teses de Fernandes sobre o movimento negro,
assim como os demais estudos da Unesco, foram re-
vistas a partir dos anos de 1970. Duas vertentes de tra-
balhos se desenvolveram desde então: a corrente que
se utilizou dos métodos historiográficos para revisitar
o período analisado por Bastide, Costa Pinto, Fernan-
des e Thales, de um lado, e, de outro, as pesquisas que
passaram a investigar a mobilização negra emergente
durante e após a ditadura militar. Sobre a primeira
corrente, cabe assinalar, brevemente, as principais crí-
ticas apresentadas àqueles estudos expostos anterior-
mennte. Quanto ao segundo grupo, nos ocuparemos
na seção seguinte.
Em que pese o impacto das explicações do ciclo
de pesquisa da Unesco para o entendimento do movi-
mento negro no Brasil, somente os estudos monográ-
ficos realizados a partir de 1980 aproximaram-se efe-
tivamente da vida social das lideranças e organizações
negras da primeira metade do século XX. Investiga-
ções sistemáticas, com coletas extensas de dados em-
píricos, possibilitaram uma leitura mais sofisticada e
pormenorizada dessa ação coletiva. Se os primeiros es-
tudos pairaram, em sobremaneira, na dimensão macro
e mesossocial, os pesquisadores das últimas décadas
(Ferrara, 1981; Pinto, 1993; Joselina Silva, 2005; Do-
mingues, 2005, dentre outros) investiram em aborda-
gens capazes de apreender o nível microssocial, obser-
vando cuidadosamente o perfi l dos ativistas e a lógica
das ações e formas de organização do movimento.
Ofereceram, assim, um quadro rico e detalhado da
ação coletiva negra, desvelando sua identidade, suas
estratégias e sua performance em contextos político-
ideológicos próprios.
Note-se que, se houve avanço em termos da qua-
lidade empírica das pesquisas, não podemos dizer o
mesmo acerca das explicações gerais, as quais muitas
vezes escoram-se nas formulações herdadas de autores
8 As teses de Florestan Fernandes sobre a Frente Negra Brasileira foram amplamente revisitadas. Dentre as criticas mais contundentes destacam-se
as de Andrews (1991) e Domingues (2005), que realçam os aspectos políticos que interferiram na formação, no desenvolvimento e no declínio
do movimento negro dos anos 30.
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dos anos de 1950 e 1960. Isso de algum modo revela
quão vigorosas ainda são essas explicações, apesar dos
abalos que sofreram ao longo dos anos. Vigor esse que
se sustenta, sobretudo, no entendimento de que não
é possível entender o movimento negro sem atentar
para o padrão de relações raciais do país.
Consciência e identidade:
o movimento negro revisitado
O protesto político que ressurge nos anos 70
mudou as feições do movimento social negro aliás, a
produção acadêmica sobre esse tema também se mo-
dificou. Diferentemente da abordagem que encerra os
estudos das relações raciais dos anos 60, as investiga-
ções das décadas seguintes têm novas questões e novas
perspectivas. A maior parte desta produção se pensa
como revisões críticas dos estudos das relações raciais,
especialmente no tocante ao movimento negro. E o
são em alguma medida. Todavia, o que esses pesqui-
sadores não dizem – aspecto que torna suas interlo-
cuções mais instigantes – é que muitos dos problemas
postos para a geração anterior são incorporados e re-
colocados nesses estudos emergentes.
Mas é preciso tratar essa questão com mais vagar.
Essa mudança não ocorreu de qualquer maneira nem
de forma abrupta – antes as modificações vão apare-
cendo aos poucos, tornando-se mais efetivas e conso-
lidadas na medida em que as ações do movimento so-
cial tornam-se mais concretas, mais visíveis; e isso leva
quase uma década para ser incorporado pela literatura.
O impacto das ações dos movimentos sociais sobre a
produção acadêmica aconteceu de vários modos, des-
de os temas e as abordagens até os próprios pesquisa-
dores. De modo que não é possível estudá-la sem sa-
ber quem são esses estudiosos, quais os seus problemas
de pesquisa e como interpelam o objeto e a produção
acadêmica sobre o movimento negro brasileiro.
O primeiro aspecto digno de nota é o perfi l
dos estudiosos. Quem são eles? O que mais chama a
atenção nessa produção é o fato de os negros deslo-
carem-se do lugar de informantes dos pesquisadores
estabelecidos para a posição de ensaístas e intelectu-
ais. Se antes aqueles eram citados em teses de Roger
Bastide, Florestan Fernandes e Costa Pinto, essa nova
intelectualidade passa a escrever sobre a mobilização
negra em que está inserida. Eis um dado curioso:
os estudos que engrossam a produção sobre o mo-
vimento negro a partir dos anos 70 são feitos, em
grande medida, por intelectuais negros, nacionais e
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estrangeiros, engajados na luta antirracista. Isso não
foge, pois, a uma tendência da geração desse período:
muitos militantes e simpatizantes de diversos movi-
mentos sociais tornam-se pesquisadores dessa forma
de ação coletiva em toda a América Latina, como
foi muito bem notado por Cardoso (1987) e Gohn
(2004). No caso do movimento negro, esse fato tor-
na-se mais decisivo nos anos 80 em diante, pois na
década anterior ainda podemos verificar uma transi-
ção, um momento ainda mesclado pelos padrões de
pesquisadores e perspectivas analíticas antigos, jun-
tamente com as novas tendências tidas como críticas
que ameaçavam aparecer.
Em termos de abordagem analítica, houve uma
passagem da terminologia “consciência racial” para
“identidade racial ou étnica”. Note-se que essa mu-
dança não ocorreu de uma forma rápida e definitiva. A
expressão “consciência racial” continuava a ser aciona-
da, contudo o conceito de identidade passou a ganhar
cada vez mais proeminência. Isso ocorre, sobretudo,
por conta do avanço dos estudos antropológicos sobre
esse campo e a crescente rejeição às categorias marxis-
tas para explicar os movimentos sociais, o que se faz
notar também em suas referências bibliográficas. Com
isso, as abordagens ganham feições mais culturalistas,
porém sem descartar as dimensões políticas sobre as
quais ainda repousaria a expressão consciência racial,
refletindo ora a categoria nativa, ora os resquícios do
marxismo acadêmico.
Nos anos de 1970, três autores trataram sob pers-
pectivas diversas a questão da mobilização política no
veio do protesto racial brasileiro. Primeiramente, apa-
rece o artigo de Queiroz, em cuja argumentação não
encontramos rupturas com as formas de explicação
vindas de seus antecessores, especialmente dos de São
Paulo e Rio de Janeiro.
Maria Isaura Pereira de Queiroz (1978 [1974]),
no ensaio “Coletividades negras: ascensão sócio-eco-
nômica dos negros no Brasil e em São Paulo”, inves-
tiga as “associações voluntárias” dos negros, porque
estas seriam canais de acesso à “consciência coletiva”
desse grupo social. Nele, Queiroz contentou-se em
tratar de forma mais explícita a relação entre ascensão
e mobilização política, sendo que toda fundamentação
de seu argumento teve como fonte as conclusões de
Fernandes, Bastide e Costa Pinto, os quais defendem
que as mudanças estruturais oriundas da transição da
sociedade escravista para a sociedade de mão de obra
livre revelaram o preconceito racial. Dessas transfor-
mações estruturais, eles enfocam o aspecto econômi-
co, mostrando que a situação desvantajosa dos negros
em processo de ascensão – no contexto da formação
da sociedade de classes – levou a ações coletivas com
vistas a questionar o preconceito que lhes servia de
barreira social.
A expressão política do protesto negro nos anos
30 em São Paulo fez-se notar pela ascensão num seg-
267
mento desse grupo de cor e seu desejo de progredir na
escala social, embora tivesse as suas chances limitadas
pela discriminação, na interpretação de Queiroz. Pas-
sado o período de efervescência da mobilização polí-
tica negra, os anos 50 deixam a capital paulista com-
pletamente esvaziada de protesto político de cunho
racial; em contrapartida, as associações de lazer se fa-
zem notar em número cada vez maior. Esse contexto
econômico reforça as explicações da autora, uma vez
que
[foram] fornecidos aos negros os meios de penetrar
mais amplamente na pequena burguesia e, também,
de se elevar até a classe média. Esta abertura dimi-
nuiu a frustração em relação à ascensão social, que
se notava tão claramente nas associações políticas e
nos artigos de seus jornais do periódico anterior; di-
minuída a frustração, as reivindicações amortecem.
(1978, p. 246)
Para ela, a fonte de descontentamento entre os
negros teria se enfraquecido. A causa disso foi o avan-
çar do processo de industrialização vivido pela cida-
de, que teria produzido num primeiro momento a
segregação étnica, levando à formação das associações
recreativas e depois o desenvolvimento das associa-
ções de tipo político. Na fase seguinte, a ampliação
da industrialização teria favorecido a ascensão do ne-
gro esgotando sua fonte de protesto social. A relação
entre o declínio do protesto e o crescimento econô-
mico, com a consequente integração do negro como
trabalhador estável e, até mesmo, como massa prole-
tária, já tinha sido apresentada por Fernandes, em A
integração do negro na sociedade de classes (1964). Assim,
tanto o ascenso como a queda do movimento têm
por causas as transformações econômicas na opinião
desses autores.
Mas a década de 1970 não foi apenas de reafi r-
mação das explicações de Florestan Fernandes, Roger
Bastide e Costa Pinto. Michael James Mitchell (1977)
e Carlos Hasenbalg (1979) convergem com certas ar-
gumentações, porém esboçam o problema de outro
modo, introduzindo novas questões.
O cientista político Michael Mitchell, cujo objeto
de pesquisa também foi o ativismo negro paulista, em
Racial consciousness and the political attitudes and behavior
of blacks in São Paulo, título de sua tese de doutorado
apresentada na Universidade de Indiana, em 1977, tem
como problema de investigação a relação entre a cons-
ciência de raça e a ação coletiva. Ele analisa os “efeitos
da consciência racial” (effects of racial consciousness) nas
práticas e atitudes políticas dos negros no Brasil, país
que reivindica para si o ideário de democracia racial
(racial democracy). Dentre esses efeitos, o autor encon-
tra deste as opiniões individuais contra o preconceito
racial até uma solidariedade entre os negros, motivada
por uma identidade étnica.
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Um pressuposto de Mitchell 9 é que a consciência
racial entre os negros não se limita ao período histó-
rico da transição estrutural da escravidão para a socie-
dade de classes. Para ele, as formas de dominação e su-
bordinação raciais já estavam presentes na escravidão
e nela já se poderia verificar a existência de iniciativas
contestatórias dos negros, como as revoltas escravas
e os movimentos políticos pela abolição. Essa visão
rompe com as formas de explicação desenvolvidas an-
teriormente pelos sociólogos brasileiros, mas guarda
afinidades com o pensamento de Clóvis Moura, em
particular seus escritos dos finais dos anos 1950, que
tinham o franco propósito de rebater os historiadores
e sociólogos do mainstream nacional.
Para Mitchell, as relações raciais permitem ver a
tentativa de maximização do poder pelo grupo domi-
nante, porém sob resistência do grupo subordinado. E
isso não aparece somente em momentos de transição
social, mas sempre que existir relações de dominação
e subordinação de uma raça por outra. Nesse caso, a
consciência torna-se mais nítida no momento em que
o grupo prejudicado vivencia experiências de obstá-
culos raciais, o que o levaria à percepção da discrimi-
nação. Desse modo, ele parte do pressuposto de que o
segmento subordinado desenvolveria uma consciência
e uma solidariedade raciais, baseadas na experiência
de discriminação, levando esse grupo a contestar o
poder por meio da ação coletiva.
A solidariedade racial entre os negros também foi
objeto de reflexão de Carlos Hasenbalg, em Discrimi-
nação e desigualdades raciais no Brasil, publicado em 1979.
Contudo, ao contrário de Mitchell, o sociólogo argen-
tino não fez uma pesquisa específica sobre o movimen-
to negro, mas realizou um estudo sobre a desigualdade
racial brasileira. No final de seu livro, Hasenbalg trata
do tema “raça” e “política”. Para tanto, o autor dedica
um capítulo às reflexões em torno da baixa mobiliza-
ção política dos negros na sociedade brasileira.
As causas sociológicas dessa baixa mobilização são
múltiplas, mas o problema da ideologia estatal ganha
proeminência, qual seja, o mito da democracia racial
e a ideologia do embranquecimento. A construção da
identidade coletiva entre os negros no Brasil estava
comprometida, uma vez que estes assumiam os valores
e as representações difundidas pelas elites dominantes
e pelo Estado, de acordo com o autor. Isso era confi r-
mado pelo mecanismo social que permitia ascensão de
alguns que podiam ter acesso ao gradiente de cor, ou
seja, especialmente os mulatos e os mestiços teriam a
possibilidade da “saída de emergência”,10 o que trazia
conseqüências negativas para a construção identitária
e a solidariedade raciais.
As poucas iniciativas do movimento não conse-
guiam reverter a situação do negro, o que fez com que
o impacto de seu protesto ficasse restrito aos associados
e ao seu pequeno raio de alcance, não velando a mu-
danças estruturais da condição de vida da maior parte
da população negra. Em síntese: os movimentos não
promoveram uma mobilidade social do grupo, nem
conseguiram alterar a ideologia racial que sustenta a
sociedade brasileira. Note-se bem que essa será a tese
defendida, mais tarde, por Michael Hanchard (1994)
ao analisar o desempenho do movimento negro do
pós-Segunda Guerra Mundial.
Ensaios e Insights: intelectuais do
movimento negro
Nos anos 80, sob o impacto das ações do Mo-
vimento Negro Unificado e da efervescência dos de-
mais movimentos sociais em favor da democratização
do Brasil, um grupo de intelectuais negros brasileiros
escreveu artigos refletindo sobre a mobilização antir-
racista daquela década.
Autores como Clóvis Moura (1981), Lélia Gonzalez
(1982), Joel Rufino (1983) e Hamilton Cardoso (1987)
apresentam ensaios críticos sobre a ação coletiva negra,
inserindo-a nas lutas políticas nacionais e internacionais.
Sob perspectivas diversas, eles enfatizam dimensões eco-
nômicas, culturais e políticas, dando proeminência para
estas duas últimas. Seja pelo viés conjuntural ou estru-
tural, o movimento negro é analisado como elemento
indispensável para a democracia em construção.
Em Organizações negras, Moura considera que, para
explicar a emergência do protesto racial de 1970, seria
necessário um conhecimento da história das organiza-
ções negras e da “tradição” das entidades de diferentes
perfis: religiosas, recreativas, culturais, políticas, assisten-
ciais etc. Numa perspectiva de longa duração, ele sugere
que o movimento negro emergente no ano de 1978 es-
tava sob bases bastante sólidas em termos de experiência

9 Não podemos precisar o grau de envolvimento político de Mitchell com as organizações negras de São Paulo, mas sabemos que ele ministrou
palestras sobre temas relativos ao movimento negro. Em meados de 1976, por exemplo, Mitchell deu uma palestra intitulada “O movimento
negro americano na década de 70”, no ciclo de debates O Negro e as Suas Associações” do Centro de Cultura e Arte Negra, CECAN, um dos
precursores do Movimento Negro Unificado na cidade de São Paulo (Silva, 1994).
10 A expressão refere-se ao estudo de Carl Degler, historiador norte-americano que estudou as relações raciais brasileiras. Suas conclusões suge-
rem que os mestiços e os mulatos podem dispor de uma “válvula de segurança”, garantida pelo sistema flexível de classificação racial brasileira.
Para ele, tal dispositivo de emergência não poderia ser acionado por um indivíduo da mesma cor nos EUA (Degler, 1976).
11 O artigo de Arthur Ramos, ao qual se refere Moura, chama-se “O espírito associativo do negro brasileiro”, publicado em maio de 1938 na
Revista do Arquivo Municipal de São Paulo.
 Movimento negro brasileiro nas Ciências Sociais (1950-2000)
Flavia Mateus Rios (CEBRAP)
associativa. Inspirado na tese do “espírito associativo do
negro”, de Arthur Ramos,11 o historiador mostra que ha-
via uma espécie de tradição associativa entre os negros,
ou seja, uma vivência longa que lhes dava uma certa ex-
periência no tocante à formação de organizações, cons-
truindo também uma espécie de “gosto” por se associar.
Embora os objetivos das associações fossem diversos, ele
entendia que a marca do associativismo negro revela sua
identidade étnica; esta, por sua vez, era resultante de um
compartilhamento grupal que lhes permitia algum sen-
timento de pertencimento coletivo, decorrente da expe-
riência do preconceito de cor.
O intelectual piauiense estabelece relações quase
causais entre a velha e a nova mobilização negra e mi-
nimiza os conflitos entre as organizações estritamen-
te políticas e as de cunho cultural. Bem próximo de
Moura está o pensamento de Lélia Gonzalez. No en-
saio “O movimento negro da última década” (1982),
ela consegue contextualizar, de forma mais abrangen-
te, a conjuntura política em que estavam inseridos os
princípios ideológicos, as formas de atuação e as prin-
cipais influências recebidas pelo movimento. Segundo
essa intelectual mineira radicada no Rio de Janeiro, o
Movimento Negro Unificado surgiu num quadro de
“silenciamento, a ferro e fogo, dos setores populares e
de sua representação política” (1982, p.11), aparecendo
no bojo das forças do protesto estudantil e das demais
manifestações contestatórias pulsantes na sociedade ci-
vil. De acordo com a autora, o movimento teria politi-
zado a violência racial enfrentada cotidianamente pela
população negra no contexto da ditadura militar.
Construiu-se, assim, um sentimento de indigna-
ção e injustiça em espaços não ortodoxos para a ação
política. São os botequins, os bailes e as festas onde
ocorreu a base da mobilização negra daquele período.
Desse modo, Gonzalez oferece as principais pistas para
entender a formação do movimento negro, revelando
como os laços identitários foram se construindo em
espaços de lazer (bares e clubes), onde eram feitas dis-
cussões e sensibilizações acerca das lutas pelos direitos
civis nos Estados Unidos e pela descolonização dos
países africanos. Tudo isso em meio às conversas sobre
a situação política do Brasil e suas consequências para
o dia a dia do negro: relatos compartilhados sobre a
discriminação racial cotidiana faziam parte do pro-
cesso do sentimento identitário em formação. Nesse
ambiente, eles se serviam de símbolos étnicos, cons-
truindo estilos de vida próprios, os quais lhes permi-
tiam uma experiência de afi rmação racial, elemento
essencial para erguer o movimento.
Mesmo Clóvis Moura, que enfatizou pela pers-
pectiva da longa duração a ação coletiva negra, não
12 No mesmo ano, a antropóloga Giralda Seyferth escreveu um artigo mostrando as diferenças entre o movimento negro dos anos 30 e 40,
contrapostos ao Movimento Negro Unificado. Diz a autora: “Os movimentos negros atuais – como o MNU, por exemplo – são fundamentalmente
diferentes. A proposta de luta contra o preconceito e a discriminação permanece, mas os intelectuais e militantes negros dos anos 70 adotaram
uma etnicidade afro-brasileira como estratégia de mobilização” (1983, p. 11).
269
esteve de todo errado. Certamente as experiências as-
sociativas do movimento negro servem de inspiração
e suporte para a mobilização política, ou seja, os mo-
vimentos não surgem apenas de uma conjuntura po-
lítica externa e conjuntural. Faltaram apenas a Moura
o desenvolvimento de argumentos e a apresentação de
evidências que permitissem mostrar como se deu essa
passagem histórica. Infelizmente, sua hipótese ainda
não foi enfrentada completamente pelos estudiosos do
movimento negro. Ainda não temos um trabalho de
fôlego que supere as causas contextuais para explicar a
continuidade histórica do movimento negro ao longo
do século XX, mostrando os momentos de inflexão e
os nexos internos dessa mobilização antirracista.
Sob outro ângulo, Joel Rufino (1983) prefere
abordar as distinções históricas, as diferenças ideoló-
gicas e as práticas do movimento negro, seja do ponto
de vista da identidade ou da estratégia política.12 No
ensaio intitulado “Movimento negro e a crise brasi-
leira”, ele apresenta os principais dilemas enfrentados
pela ação coletiva negra no contexto de sua formação.
Numa postura reflexiva, o autor se pergunta: “deve-
se considerar movimento negro exclusivamente o
conjunto de entidades e ações dos últimos cinqüenta
anos […]”? Ou “deve-se considerar como tal todas
as entidades, de qualquer natureza, e todas as ações
de qualquer tempo (aí compreendidas mesmo aque-
las que visam à autodefesa física e cultural do negro),
tornando-se a luta atual como simples prolongamen-
to?” (1983, p. 287).
Em poucas palavras, Rufino expressa o grande
confl ito do movimento negro em sua nova fase nos
anos 70, uma vez que duas questões se cruzam nos
discursos do movimento: haveria uma distinção entre
as organizações políticas e culturais? Em que termos
as experiências políticas dos negros (Frente Negra e
Teatro Experimental do Negro) deveriam ser consi-
deradas para pensar o movimento negro contemporâ-
neo? Isto é, a problemática desse pensador carioca diz
respeito à construção da história e da identidade para a
militância, tarefa esta posta para seu corpo intelectual
e ativista naquele período. O fato é que, nesse mo-
mento em que Rufi no escreve, o movimento negro
é interpretado como resposta histórica ao “mito da
democracia racial” – criado em 1930 pela política e
pela intelectualidade brasileira e difundido por toda a
sociedade sob o veículo do senso comum:
o movimento negro, no sentido estrito, foi, na sua in-
fância (1931-1945), uma resposta canhestra à constru-
ção desse mito. Canhestra porque sua percepção das
relações raciais, da sociedade global e das estratégias
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a serem adotadas permaneceram no ventre do mito,
como se fosse impossível olhá-lo de fora – e, histori-
camente, provavelmente o era. (1983, p. 289)
Nessa avaliação, haveria um grande contraste en-
tre os discursos e as posturas do movimento negro no
presente e no passado. O autor afirma que a Frente
Negra, embora apresentasse certo grau de questio-
namento e de reivindicação, tinha estratégias nitida-
mente assimilacionistas, se postas em contraste com o
Movimento Negro Unificado, que pretendia romper
com o modelo autoritário de nacionalidade brasileira.
Hamilton Cardoso tinha opinião semelhante à de
Rufino. No ano de 1987, Cardoso escreve um arti-
go chamado “Limites do confronto racial e aspectos
da experiência negra do Brasil”, que integrou o livro
Movimentos sociais na transição democrática, no qual ele
apontava para a ruptura desejada pelo movimento ne-
gro, que pretendia rasurar as imagens raciais herdadas
dos anos do populismo brasileiro. Não só uma nova
representação estética e midiática, como também ha-
via anseios políticos em favor de uma história da luta
e da participação negra na história nacional, não por
acaso a necessidade de descortinar as ações do “negro
rebelde”, do “negro desobediente”.
Em diálogo profícuo com Gonzalez, Moura e
Rufino, Hamilton Cardoso pensa o movimento ne-
gro como “uma articulação capaz de interferir na ide-
ologia racial” (p.84), isso porque disputaria os símbo-
los nacionais, que estariam incorporando, inclusive,
um rebelde negro: Zumbi dos Palmares. Não menos
que uma “subversão negra”, o movimento exporia o
confl ito racial do país, mostrando seus antagonismos
no contexto de abertura democrática:
começa aqui a fase real e concreta da subversão negra;
no exato momento em que o negro se faz conheci-
do enquanto individuo inteiro, sem se despojar de sua
condição étnica ou cultural e, assim, tal qual ele é,
provoca mudanças reais nas estruturas sociais e da cul-
tura brasileira. (1987, p.85)
Escusado é dizer que se trata de momento de bas-
tante euforia e crença em grandes transformações so-
ciais. A promessa aqui não é descabida. Nosso autor
está observando o impacto do movimento social na
produção cultural brasileira (especialmente na mú-
sica), o que, segundo ele, poderia levar a “fissuras”
na ideologia da democracia racial e no “ritual oficial
brasileiro do racismo”. Tais fissuras seriam causadas
pelas ações políticas e culturais, ambas faces de ações
antirracistas. O desafio dessas ações seria ultrapassar os
limites das classes universitárias e médias e ganhar os
extratos negros menos favorecidos economicamente.
Diante desse quadro, um leitor desavisado poderia
prontamente associar essa intelectualidade a um grupo
político interessado na “invenção de uma tradição”
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para o movimento negro. Não seria de todo um equí-
voco. Certamente, eles estiveram preocupados em
formular uma narrativa coerente para o movimento
social em que estavam inseridos ou tinham afinida-
des políticas. Mas seus escritos não se esgotam nisso.
Avento a hipótese de que esses autores pretendiam
apresentar para a sociedade brasileira (inclusive os cír-
culos acadêmicos, pois escreveram em conjunto com
intelectuais renomados à época) os objetivos políticos
do movimento negro, bem como suas bases simbólicas
e materiais. Tão importante quanto isso, eles visa-
vam mostrar como foi possível a emergência de um
movimento que, ironicamente, se opunha ao único
orgulho democrático que unia o regime autoritário e
a sociedade civil submersa: a democracia racial.
Ademais, esses intelectuais pautaram boa parte
das problemáticas gerais desenvolvidas em teses e dis-
sertações sobre o movimento negro, realizadas na dé-
cada de 1990. A geração de reflexões que se seguiu, de
algum modo, precisou responder a questões deixadas
por esses autores, a exemplo da relação entre política
e cultura.
A especialização acadêmica
Nos finais dos anos 80, são mais proeminentes os
estudos monográficos sobre o movimento negro. A
temática da identidade coletiva permanece em realce,
a se notar pelas reflexões de Jônatas Silva (1988) e Ma-
ria Nascimento (1989), os quais mostram a ascensão da
dimensão cultural no interior do movimento, notada-
mente na valorização de certos símbolos de origem
africana e dos EUA, na formação dos sujeitos políticos.
Não menos importante, Nascimento demarca os con-
fl itos no interior do movimento negro, revelando que
nem todos os segmentos defendiam a dimensão cul-
tural como estratégia política – muitos, ao contrário,
viam em certos aspectos culturais a possibilidade de
alienação do negro. Silva concorda com Nascimento,
mas salienta ainda que, sem tal dimensão, não se po-
deria explicar a emergência do movimento negro na
Bahia nesse período. Explicação essa condizente com
a argumentação que Kim Butler (1998) desenvolveria
mais tarde para explicar o perfi l do movimento negro
baiano, em contrate com o paulista.
Em Maria Nascimento, a problemática da identi-
dade versus estratégia política foi refeita. Até que ponto
a etnicidade como forma de identidade coletiva era
prejudicial para as estratégias políticas do movimento
negro? Essa pergunta seria norteadora daqueles que,
ao analisarem empiricamente os movimentos, decep-
cionavam-se com as dificuldades que estes tinham em
alcançar resultados diante da desigualdade e da discri-
minação raciais. Esse problema percorreu toda a dé-
 Movimento negro brasileiro nas Ciências Sociais (1950-2000)
Flavia Mateus Rios (CEBRAP) 271

cada de 1980 e manteve-se até os anos 90, verificado
em Maria Auxiliadora da Silva (1994) para o caso de
Pernambuco; Joana Silva (1994) para as experiências
de São Paulo, e Hanchard (2001[1994]) para a mobi-
lização carioca e paulista. Desses autores, vale a pena
olhar detidamente a pesquisa de Hanchard, pois ele
catalisou os temas centrais que percorreram essas três
décadas.
Em seu doutorado, Michael Hanchard estudou a
mobilização dos negros cariocas e paulistas desde o
pós-guerra até o centenário da Abolição. Com base
em suas fontes e no vasto e diverso trabalho de campo,
ele sustentou a existência de uma hegemonia racial,
baseada no mito da democracia entre as raças, o que
possibilitou a manutenção das desigualdades raciais no
Brasil. Em contrapartida, houve uma experiência de
mobilização negra que buscou reparar e corrigir par-
te dessas desigualdades através do movimento social,
mas, na opinião do autor, as iniciativas foram relativa-
mente pequenas, parcas e amiúdes, por conta de con-
dições exteriores, tais como tipo de regime político
e, sobretudo, as ideologias presentes no Estado e na
sociedade brasileira, quais sejam: os ideários de demo-
cracia racial e de embranquecimento.
Baseando-se nas formulações de Gramsci sobre
cultura e política, Hanchard, ao analisar as relações
raciais no Brasil, sugere dois tipos de políticas adota-
das pelo movimento negro: a primeira voltada para
a identidade racial e étnica e a segunda baseada na
reivindicação por igualdade. Ambas são consideradas
políticas culturais, mas o que é fundamental no ar-
gumento é que essa forma de fazer política está em
oposição a reivindicações mais prepositivas em termos
de disputa por ascensão social dos negros e de dis-
tribuição de poder na sociedade.13 O que houve na
realidade brasileira, segundo o autor, foram tentativas
sem sistematicidade nem alcance nacional, incapazes
de combater as desigualdades entre negros e brancos.
Essas tentativas chegaram a construir uma ide-
ologia “contra-hegemônica”, sobretudo a partir dos
anos 70, quando os movimentos negros foram acu-
sados de ameaçar a democracia racial estabelecida no
Brasil. Com conteúdos que combinavam influências
das lutas dos negros norte-americanos e africanos, o
movimento negro carioca e paulista teria construídos
seus próprios ideais. Mas, para o autor, haveria uma
forte tendência desse movimento em rumar em dire-
ção ao culturalismo,14 um caminho não recomendado
pelo brasilianista.
O pensamento desse autor não é simples, porque
analisa a articulação de três dimensões da vida em so-
ciedade: a cultura, a política e a economia, sendo as
duas primeiras o locus de atuação do movimento so-
cial com possibilidade de alteração do campo econô-
mico, no sentido da distribuição das oportunidades.
Tendo isso em conta, as intervenções do movimento
deveriam ser no plano político – especificamente no
campo institucional –, através de propostas de políti-
cas públicas efetivas, sem priorizar a esfera da cultura,
pois nesse campo pairam as ideologias raciais compar-
tilhadas em alguma medida por todos, por isso o pla-
no cultural seria mais ambíguo e sujeito à dispersão,
sobretudo porque o negro teria sido integrado no ide-
ário da nação, através da música, da comida, dos es-
portes, das religiões e, mesmo assim, permanecia nos
estratos sociais mais baixos. O movimento com feições
culturais poderia até ganhar no plano simbólico, mas
dificilmente alteraria os quadros de desigualdades do
país. Tudo isso tornaria ainda mais complexa a rela-
ção entre cultura e política no processo de construção
das identidades e estratégias do movimento social.
Essa questão não se esgota no pensamento de
Hanchard. Como disse antes, trata-se de um proble-
ma que pauta a agenda de estudos das décadas recorta-
das, ainda que o trato dessa problemática receba abor-
dagens e soluções diferenciadas. Mendonça (1996)
e Cunha (2000), por exemplo, consideram eficazes
as ações do movimento negro que envolvem as di-
mensões culturais, isso porque conseguem expandir a
identidade negra para outros espaços e públicos, como
as camadas negras de classe baixa, os jovens das cida-
des. A cultura, longe de ser um obstáculo para o mo-
vimento social, seria na verdade o locus de resistência e
de expansão do movimento, onde a sua eficácia polí-
tica se mostraria com evidência, defendem as autoras.
Segundo essa perspectiva antropológica, a dimensão
simbólica da luta antirracista seria capaz de influenciar
atitudes e comportamentos na esfera do cotidiano, na
qual também operam as discriminações e os precon-
ceitos raciais.
É curioso notar que a polêmica que animou os
analistas dessa década não só tem sua gênese nos es-

13 As principais críticas sofridas por Hanchard dizem respeito ao fato de que ele não leva em consideração a “política culturalista” como uma
forma de fazer política de fato. Para os críticos dele, não existe uma maneira “absoluta” de se fazer política, de forma que o modelo de luta aber-
ta, como a dos direitos civis, funcionou bem para os EUA, mas a realidade brasileira toma outro contorno. Esse foi o argumento de Luiza Bairros
(1996), para quem a pergunta correta deveria ser: “que tipo de movimento negro foi gerado a partir da formação racial brasileira?” Essa questão
possibilitaria uma melhor compreensão das experiências vividas por países como o Brasil e ajudaria a entender as ações políticas do movimento
negro contemporâneo, segundo o argumento dela. O próprio Hanchard reconhece, no prefácio à edição brasileira de Orfeu e poder (2001), que
não previu as mudanças do processo de redemocratização.
14 “Este capítulo mostrará como o culturalismo – a preocupação com os levantamentos genealógicos e com artefatos da cultura expressiva afro-
brasileira – afastou o movimento negro das estratégias de mudança política contemporânea e aproximou-o de um protesto simbólico e de uma
fetichização da cultura brasileira” (Hanchard, 2001, p. 121).

Soc. e Cult., Goiânia, v. 12, n. 2, p. 263-274, jul./dez. 2009.

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critos dos anos de 1970 e 1980, como fez parte das
principais disputas no interior do movimento negro.
Não por acaso, os problemas que as Ciências Sociais
enfrentam muitas das vezes têm realidade nas ações e
representações dos agentes sociais.
Considerações críticas
O esforço aqui empreendido não visou analisar
todas as pesquisas sobre movimento negro realizadas
no período recortado, mas capturar as principais pro-
blemáticas que nortearam as reflexões sobre esse tema.
Em conjunto, os estudos sobre os movimentos
negros têm um tom descritivo muito característico das
pesquisas sobre mobilização coletiva no Brasil. A pre-
cariedade das revisões bibliográficas feitas pelos pes-
quisadores prejudicou o desenvolvimento da pesquisa
sobre esse assunto. Muitas questões não avançaram
justamente pelo desconhecimento de trabalhos ante-
riores que davam realce aos mesmos aspectos. O frágil
e deficiente diálogo entre as pesquisas foi sem dúvida
alguma um impedimento forte para o avanço criativo
nessa área nos últimos anos. O mesmo se pode dizer da
ausência de interlocuções com outros trabalhos sobre
movimentos sociais brasileiros. Sem nenhum respal-
do teórico sobre ação coletiva, quase todos estudiosos
limitavam-se a descrever aspectos mais salientes dos
movimentos e, talvez por conta disso, restringam-se
quase sempre aos discursos dos movimentos, talvez
por conta da precariedade das ferramentas analíticas,
capazes de interpelar e interpretar o objeto.
De modo geral, esses estudos centraram-se em
algumas indagações: como o movimento negro se
formou? Para essa questão, encontraram várias respos-
tas, seja no veio das explicações estruturais (Queiroz,
1978; Mitchell, 1977; Hanchard, 2001), seja pelo viés
das explicações que têm por base a história do próprio
movimento social (Moura, 1981), ou ainda pelas ex-
plicações do contexto social vivido na sociedade civil
nacional e internacional (Gonzalez, 1982; Rufino,
1983; Cardoso, 1987; Nascimento, 1989).
A questão que ganhou centralidade nas últimas
décadas foi o problema da identidade coletiva, contida
no dilema fulcral: cultura versus política. A identidade
esteve atrelada ao problema das estratégicas políticas,
e estas relacionadas aos resultados alcançados pelo mo-
vimento, em geral considerados parcos. Em algumas
abordagens, a chamada política de identidade é vista
como um sério obstáculo político, uma vez que a ên-
fase nos símbolos e nas representações étnicas poderia
levar à dispersão do problema central: o combate às
desigualdades raciais. Mas algumas das explicações
que atrelam identidade à estratégia, e esta aos resulta-
dos, costumam trazer uma dimensão normativa para
Soc. e Cult., Goiânia, v. 12, n. 2, p. 263-274, jul./dez. 2009.
as reflexões, minimizando o sentido da ação para os
próprios agentes.
Em termos metodológicos, os estudos não se
prenderam somente às entrevistas com os integrantes
dos movimentos. Muitos desses pesquisadores busca-
ram outras fontes, como os documentos de eventos,
das entidades e os jornais, além dos trabalhos etno-
gráficos. Contudo, boa parte dos trabalhos centrou-se
nos discursos das lideranças e dos fundadores – nesse
sentido a pesquisa de Maués (1997) sobre a “questão
racial no pensamento das elites negras” levou essa
abordagem ao paroxismo. Assim, tais pesquisadores
não conseguiram abarcar a questão da reprodução hu-
mana do movimento. Como ocorre o engajamento
de mais integrantes no movimento? Como pensam os
associados que não são líderes nem fundadores? Essas
perguntas ainda aguardam respostas.
A produção sobre o movimento negro concen-
trou-se no Sudeste, preferencialmente em São Paulo
e no Rio de Janeiro. Excetuando-se a Bahia, a maior
parte dos estados do Nordeste espera por estudos. Essa
crítica pode ser estendida para as demais regiões bra-
sileiras: a carência de pesquisas em outras partes do
país não só impede os analistas de ver a extensão e a
capilaridade do movimento, bem como dificulta uma
compreensão mais abrangente do que seja essa ação
coletiva e suas formas de articulação em níveis local,
regional e nacional.
A relação do movimento negro com seu exterior
– como empresas, instituições religiosas, sindicatos,
partidos, Estado, mídia e ONGs – é pouco explora-
da nas pesquisas. A exceção se faz aos trabalhos de
Andrews (1991), Gevanilda Santos (1992) e Hanchard
(2001). Mas, nos casos dos três autores tal relação con-
tém uma negatividade, qual seja, as organizações es-
tatais e partidárias estão longe de abrigar as demandas
do movimento e o Estado é visto como seu principal
oponente.
Essa abordagem comprometeu o aprofundamen-
to das relações de network, do quadro de alianças e
das formas estratégicas que o movimento desenvolveu
para negociar suas demandas com o Estado, os par-
tidos e demais movimentos sociais. O foco das pes-
quisas preferiu evidenciar o movimento negro por si
mesmo, ao invés de apresentar também as similitudes
e os contrastes em relação a outras formas organizati-
vas. Uma hipótese plausível é que o interesse dos pes-
quisadores era afirmar a especificidade e a autonomia
do movimento, desconsiderando a dimensão das redes
de articulação e da reprodução em termos de capital
humano, bens materiais e simbólicos. Com essa es-
tratégia, os pesquisadores construíram um quadro em
que o movimento atua contra os seus oponentes, sem
que com isso pudessem construir aliados políticos em
suas campanhas.
Com a consolidação do regime democrático no
Brasil e as mudanças profundas sofridas no movimen-
 Movimento negro brasileiro nas Ciências Sociais (1950-2000)
Flavia Mateus Rios (CEBRAP)
to negro ao longo da década de 1990, o quadro dos es-
tudos sobre esse movimento sofreu modificações. No
alvorecer do século XXI, as pesquisas passam a preen-
cher timidamente algumas lacunas diagnosticadas nes-
te texto. Uma amostra dessa mudança está no trabalho
de Oliveira dos Santos (2005), que analisa o papel das
conferências internacionais para o fortalecimento das
organizações negras, bem como as pesquisas de Ivair
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quais se entrevê a relação entre movimento negro e
Estado, em São Paulo e na Bahia, respectivamente.
Essa nova tendência de pesquisa talvez esteja sobre o
impacto das transformações mais recentes do ativismo
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The Brazilian black movement in the social sciences (1950 – 2000)

Abstract
When and how did the Brazilian Black movement appear in the social sciences? What are the theoretical approaches and explanations for
the 20th century emergence and development? This article will address these principal issues by analyzing studies that have taken on the
topic of collective black mobilization from various disciplinary vantage points, particularly, Sociology, History and Anthropology.

Keywords: Social Science; black movement; racial relations; identity.

El movimiento negro brasileño en las Ciencias Sociales (1950-2000)

Resumen
¿Cuándo y cómo el movimiento negro brasileño ganó el interés de las Ciencias Sociales? ¿Cuáles son los abordajes teóricos y las ex-
plicaciones sobre la emergencia y el desarrollo de ese movimiento social a lo largo del siglo XX? Esas son las principales preguntas
norteadoras del presente artículo, que versa sobre los estudios que tuvieron la movilización colectiva negra como problema de reflexión
en distintos campos disciplinares, en especial la sociología, la historia y la antropología.

Palabras clave: Ciencia Social, movimiento negro, relaciones raciales, identidad.

Data de recebimento do artigo: 31-03-2009

Data de aprovação do artigo: 11-09-2009