“La Alegoría de la Caverna”

En el mito, Platón relata la existencia de unos hombres cautivos desde su nacimiento

en el interior de una oscura caverna. La luz que ilumina el antro emana de un fuego
encendido detrás de ellos, elevado y distante.

Llegados aquí, Platón, por boca de Sócrates, nos dice que imaginemos entre el fuego
y los encadenados un camino elevado a lo largo del cual se ha construido un muro,
por este camino pasan unos hombres que llevan todo tipo de figuras que los
sobrepasan. Los cautivos, con las cabezas inmóviles, no han visto nada más que las
sombras proyectadas por el fuego al fondo de la caverna y llegan a creer, que aquello
que ven no son sombras, sino objetos reales, la misma realidad.

Glaucón, el interlocutor de Sócrates, afirma que está absolutamente convencido que

los encadenados no pueden considerar otra cosa verdadera que las sombras de los
objetos. Una vez Sócrates ha comprobado que Glaucón ha comprendido la situación,
le explica que si uno de estos cautivos fuese liberado y saliese al mundo exterior
tendría graves dificultades en adaptarse a la luz deslumbradora del sol. Incluso, afirma
Sócrates, que si alguien intentase desatarlos y hacerlos subir por la empinada
ascensión hacia la entrada de la caverna, si pudiesen prenderlo con sus propias
manos y matarlo, le matarían.

DIMENSIÓN ONTOLÓGICA Y EPISTEMOLÓGICA

SÍMBOLOS DEL MITO INTERPRETACIÓN EN LA VIDA REAL

TIPO DE REALIDAD TIPO DE REALIDAD TIPO DE SABER

MUNDO QUE SE DA A LOS

MUNDO SUBTERRÁNEO OPINIÓN
SENTIDOS (o mundo sensible)
las sombras en el fondo de las sombras y los reflejos de los
conjetura
la caverna objetos
los objetos de la caverna los objetos naturales y artificiales
creencia
la luz del fuego el sol
MUNDO INTELIGIBLE O MUNDO
MUNDO EXTERIOR CIENCIA
DE LAS IDEAS
las sombras y reflejos en el
pensamiento
agua de las cosas las ideas matemáticas
discursivo
exteriores
las cosas exteriores
mismas y, por la noche, la las Ideas superiores
inteligencia
luna y los objetos celestes
el sol mismo la Idea de Bien
conocimiento como subida conocimiento o ciencia estricta o filosofía como
al mundo exterior “ascensión al ser” (al mundo de las Ideas)
REMINISCENCIA

El concepto de "reminiscencia" o "anamnesis" (anamnhsiV) es una noción fundamental en la

teoría del conocimiento (véase epistemología) de Platón, quien en su diálogo Menón plantea
una teoría al respecto en los siguientes términos: "Y ocurre así que, siendo el alma inmortal, y
habiendo nacido muchas veces y habiendo visto tanto lo de aquí como lo del Hades y todas las
cosas, no hay nada que no tenga aprendido; con lo que no es de extrañar que también sobre la
virtud y sobre las demás cosas sea capaz ella de recordar lo que desde luego ya antes sabía.
Pues siendo, en efecto, la naturaleza entera homogénea, y habiéndolo aprendido todo el alma,
nada impide que quien recuerda una sola cosa (y a esto llaman aprendizaje los hombres),
descubra él mismo todas las demás, si es hombre valeroso y no se cansa de investigar. Porque
el investigar y el aprender, por consiguiente, no son en absoluto otra cosa que reminiscencia."

La llamada "teoría de la reminiscencia" de Platón consiste, entonces, en afirmar que el

conocimiento en el hombre es innato; que el alma del ser humano conoce ya la verdad antes
de encarnarse en el cuerpo, y que la tarea del hombre en la vida es ir recordando todas las
cosas que su alma ya conocía, las cuales, como consecuencia del proceso de encarnación,
habían sido olvidadas. De esta forma, no es posible para el hombre ampliar sus conocimientos,
puesto que éstos se encuentran en él desde su nacimiento, sino tan sólo sacarlos a la luz,
recordarlos, y esto es lo que nosotros llamamos "aprender".

El proceso de reminiscencia de la verdad es un proceso dialéctico que viene posibilitado por

dos posibles recursos; en primer lugar, la percepción sensible de las cosas en este mundo trae
al hombre el recuerdo de las cosas verdaderas (ideas) que pueblan el mundo inteligible en el
que previamente habitaba el alma. Así puede el hombre recordar algunas primeras verdades;
después, y puesto que en el mundo de las ideas éstas se encuentran jerarquizadas y
relacionadas entre sí, el individuo puede ir recordando el resto de las ideas mediante un
proceso de reflexión intelectual. En este camino hacia el recuerdo de la verdad, el ser humano
atraviesa por dos estados principales: la doxa ("opinión"), estado de conocimiento que le lleva a
tomar como verdaderas las cosas que percibe por los sentidos, y la episteme ("ciencia"),
estado en el que es ya capaz de aprehender mediante la razón las ideas verdaderas, de las
cuales constituyen meras copias las cosas sensibles. La dialéctica es para Platón este ascenso
de las cosas sensibles (objetos materiales percibidos con los sentidos) a las inteligibles (ideas
inmateriales aprehendidas mediante la razón).

En cuanto al marco teórico en el que insertar dicha teoría, lo cierto es que Platón apenas ofrece
referencias; en uno de sus diálogos aparece un mito en el que se explica cómo el alma, que se
encontraba libre en el mundo de las ideas, es condenada a encarnarse en un cuerpo por algún
tipo de falta cometida. Cuando tal encarnación sucede, el alma olvida todo lo que sabía, de
forma que su tarea mientras se halla encarnada es el recuerdo de la verdad, de las ideas (y en
último extremo de la idea de Bien), con lo cual tendrá lugar su purificación o catharsis. Cuando
el cuerpo muere, el alma es juzgada; si el veredicto es positivo, esto es, si ha conseguido
purificarse, puede permanecer ya para siempre en el mundo de las ideas. Si, por el contrario,
no ha obtenido la purificación, deberá encarnarse en sucesivos cuerpos hasta que la consiga.

De cualquier forma, los estudiosos se decantan hacia la consideración de que tal explicación
(de que, incluso, el concepto mismo de reminiscencia) no es sino un mito que simboliza la
convicción de Platón de que el conocimiento es innato en el hombre. La ligereza con que dicho
mito es tratado, y el hecho de que sólo se plantee en uno de sus diálogos y de forma marginal,
así parece confirmarlo. Otros opinan, no obstante, que el concepto tiene una función teórica en
su filosofía, y que responde a la influencia de tradiciones místico-religiosas anteriores como el
orfismo, el pitagorismo y la creencia en la reencarnación.