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CURSO 6: El Sutra del Tallador de Diamantes

Clave de Respuestas, Clase Uno

1) Da los nombres en Sánscrito y Tibetano para el Sutra del Tallador de Diamantes


.
Sanscrito: Vajra Chedika
Tibetano: Dorje Chupa

2) Nombra los autores de los dos comentarios Indios a este sutra, y da sus fechas.

a) Maestro Vasubandhu ~ 350 DC [nota: en algunas clases previas, esto fue atribuido
incorrectamente a su hermano, el Maestro Asanga]
Tibetano: loppun yik-nyen

b) Maestro Kamalashila ~ 750 DC


Tibetano: Lopon Kamalashila

3) Da el nombre del único comentario conocido, nativo del Tíbet, a este trabajo; da su
autor, sus fechas y su monasterio natal.

El único comentario conocido sobre el Sutra del Tallador de Diamantes, nativo del Tíbet,
llamado Luz del Sol para el Sendero a la Libertad, fue escrito por Choney Drakpa Shedrup
(1675-1748) del Monasterio Tibetano de Sera Mey.

Tarlam selway nyima

4) Explica los tres significados de la palabra “diamante” en el título.

El diamante en este Sutra es una metáfora para la vacuidad, en tres sentidos distintos:

a) El más importante de todos, el diamante es la cosa más cercana en nuestro mundo


físico a algo que es verdaderamente último, o lo más de algo (en este caso, lo más
duro en el universo)- y una persona que ve la vacuidad directamente se da cuenta de
este hecho de manera muy contundente.

b) El diamante es una cosa física totalmente clara/ transparente: si hubiese una pared de
diamante entre nosotros y algún objeto al cual estuviésemos mirando, no seríamos
capaces de ver el diamante; de la misma manera, cada objeto a nuestro alrededor
posee su propia vacuidad, pero no somos capaces de verla.

c) Cuando un diamante se rompe en pedazos, cada pedazo es puro, diamante perfecto,


hasta la molécula. De la misma manera, cada instante de vacuidad es igualmente
puro/verdadero, 100% ausencia de un objeto auto-existente.

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5) ¿Por qué es importante incluir la palabra original “tallador” en el título?

Una persona que ve la vacuidad directamente, tiene la fuerte realización de la metáfora


del diamante; y así de fuerte, se dan cuenta que el diamante es sólo una metáfora- es solo
un tipo “inferior” de lo último, mientras que lo realmente último es la vacuidad. Esto es, el
diamante es el objeto más cercano a la vacuidad en nuestra realidad normal, y no es – en
la Realidad – para nada cercano a ser tan último como la vacuidad. En este sentido, el
diamante está “tallado” o superado por la vacuidad, y entonces es muy importante
retener la palabra “tallador” en el título, y no referirse al Sutra como “Sutra del
Diamante”.

6) ¿Qué pregunta le hace Subhuti al Señor Buda en el comienzo del sutra?

¿Cómo debería vivir un bodhisattva, como debería practicar un bodhisattva; y como


debería pensar un bodhisattva?

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CURSO 6: EL TALLADOR DE DIAMANTES

Clave de Respuestas, Clase Dos

1) Da la definición corta para el deseo de iluminación dicha por Maitreya, el próximo Buda.

“El Deseo por la iluminación consiste en la intención de alcanzar la total iluminación en


beneficio de los demás.”

Tibetano: semkye pa ni shendun chir


Yangdak dzokpay jangchub du

2) Explica las diferencias entre la forma “deceptiva” del deseo, y la forma “ultima”.

La forma “deceptiva” del deseo de iluminación es la que se describe anteriormente: la intención


de alcanzar la iluminación completa por otros. La palabra “deceptiva” se refiere a la realidad
deceptiva. La forma “ultima” del deseo de iluminación consiste en la percepción directa de la
vacuidad, o de la realidad ultima.

Tibetano: kundzob semkye


Dundam semkye

3) ¿Cuál es el significado literal del término Tibetano para “nirvana”? ¿A que se refiere cada
palabra de este término?

El termino tibetano para “nirvana” es “pasar mas allá del dolor”. El “dolor” aquí es descrito por
Choney Lama Drakpa Shedrup como el par de karma y aflicciones mentales, asi como también el
sufrimiento mismo. “pasar mas alla” significa eliminarlas permanentemente dentro de uno.

Tibetano: nya-ngen le depa

4) Describe el objeto que negamos (que refutamos en la lectura) cuando hablamos de


“vacuidad”.

La palabra “vacuidad” se refiere a la ausencia de algo que, como un elefante violeta de dos
cabezas que fuera 30 mts de alto aquí rumeando por este cuarto, no podría existir de alguna
manera. Llamamos a esta cosa “el objeto que negamos”. Se refiere a cualquier cosa que no existe
por virtud de nuestras percepciones forzadas en nosotros por nuestras acciones pasadas (karma).
Y esta cosa nunca podría existir.

Tibetano: gakja

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5) ¿Por qué es cierto que cuando buscamos la cosa que etiquetamos con nuestros nombres
y conceptos no la podemos encontrar?

Hay solo tres posibilidades de encontrar la cosa que etiquetamos con nombres y
conceptos. O es una o muchas partes del objeto terminado y etiquetado; o es una
colección de partes, el todo; o es algo aparte de estas dos opciones. La primer y la tercer
opción son imposibles incluso en un sentido ordinario. La segunda es incorrecta porque la
idea de este análisis se basa en localizar un objeto que en si mismo, como la base de
nuestras etiquetas, existe sin su propia etiqueta, esto es, de manera ultima.

Tibetano: ta-nye takpay takdun tselway tse na mi-nye

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CURSO VI: El Sutra del Tallador de Diamantes

Clave de respuestas, Clase Tres

1) En la lectura para esta clase, el Buda primero describe el mérito sin límite de un bodhisattva
que realiza los actos de dar y demás “sin quedarse” en la creencia de la auto-existencia. Luego Él
comienza a discutir las marcas y los signos en el cuerpo físico de un Buda. ¿Cuál es la conexión
entre el dar y etc. y el cuerpo físico de un Buda?

Las primeras tres perfecciones (el dar, una forma de vida ética y el arte de no enojarse) – junto con
parte de la cuarta perfección (la del esfuerzo alegre) son las perfecciones primarias comprendidas
en lo que es conocido como “la colección de mérito”. Es esta colección que crea los dos cuerpos
físicos de un Buda.

2) Nombra los cuatro cuerpos de un Buda y describe cada uno brevemente.

a) El Cuerpo de Esencia: la vacuidad de los otros tres “cuerpos” (o más correctamente “partes”)
de un ser iluminado; este “cuerpo” es muy importante, dado que provee el potencial para los
seres iluminados de percibirse a si mismos como seres iluminados: la “pantalla de la película”
en la cual esta gente proyecta su percepción de ser un ser iluminado.

Ngowo nyiku en tibetano.

b) El cuerpo de Gozo: el cuerpo físico perfecto que tiene un ser iluminado en su propio paraiso:
exquisita luz pura sin órganos físicos burdos.

Longku en tibetano.

c) El cuerpo de Emanación: Las formas físicas que envía un ser iluminado – automáticamente, sin
ningún pensamiento conciente para hacerlo – hacia los mundos sufrientes, apareciéndosenos a
nosotros de cualquier manera (como un ser viviente o un objeto inanimado) que pueda ser de
beneficio para nosotros. El Cuerpo de Emanación “clásico” es una forma física como la del Buda
Shakyamuni manifestado en nuestro planeta.

Trulku en tibetano.

d) El Cuerpo de Sabiduría: la mente omnisciente de un ser iluminado, que puede percibir todas
las cosas de todos los tiempos- pasado, presente y futuro- en el universo, y ambas la realidad
normal y la realidad última, en cada momento.

Yeshe Chuku en tibetano.

3) Explica por qué Buda dice que las marcas de un Buda son engañosas y sin embargo también
verdaderas.

Las marcas del Buda son engañosas porque la forma en que son y la forma que parecen ser no son
lo mismo, es decir, no parecen ser proyecciones que nos impone nuestro karma pasado, pero lo

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son. Aunque son ciertas en el sentido de que realmente existen y que marcan a una persona como
un Ser Iluminado.

4) Explica por qué Buda dice dos veces que el cuerpo de un Buda no tiene marcas

La primera vez que lo dice se refiere al hecho de que el cuerpo físico del Buda es una proyección y
es vacuo de cualquier existencia de su propio lado. La segunda vez que lo dice se refiere al hecho
de que el cuerpo de Dharma (que aquí significa principalmente el cuerpo de esencia) también es
vacuo, de la misma manera. El cuerpo de esencia, recuerda, es en si mismo la vacuidad de las dos
formas físicas del Buda y de la mente omnisciente.

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CURSO VI: El Sutra del Tallador de Diamantes

Clave de respuestas, Clase Cuatro

1) Nombra y describe (de acuerdo con las escuelas más elevadas) los dos tipos de las
enseñanzas de Buda mencionadas por el Maestro Vasubandhu al final de su Casa del Tesoro del
Conocimiento* (Abhidharmakosha), escrita alrededor de 350 DC.

a) El dharma físico: esto es, las tres colecciones o cestas de enseñanzas, junto con los otros libros
y enseñanzas orales de Budismo.

Lung gi chu en tibetano.

b) El Dharma en la forma de realizaciones: esto es, los tres entrenamientos extraordinarios


descritos en las tres colecciones de escrituras, junto con los cinco senderos o estadios de
realizaciones, y la verdad de la cesación.

Tokpay chu en tibetano.

2) ¿Qué se requiere, según el Maestro Vasubandhu, para que estos dos tipos de enseñanzas
sigan permaneciendo en el mundo?

a) El Dharma físico permanece en el mundo mientras haya alguien enseñándolo correctamente a


otros con una buena motivación.

Lung shindu shen la mawa en tibetano.

b) El Dharma de la realización permanence en este mundo mientras haya alguien siguiendo los
tres entrenamientos extraordinarios, practicando las enseñanzas que conducen a alcanzar la
iluminación.

Lappa sum la loppa en tibetano.

3) Hay muchas posiciones diferentes sobre cuánto tiempo van a sobrevivir las enseñanzas de
Buda en este mundo. Nombra tres de ellas y los textos de donde provienen, y luego describe
brevemente la posición aceptada por Choney Lama Drakpa Shedrup.

Cualquiera de estas tres posiciones es acceptable para la primera parte de la respuesta:

a) El sutra de la Era Dorada: El dharma existirá en su forma pura por 500 años después de la
muerte de Shakyamuni, y por otros 1.500 años después de esto, el dharma existirá como una
sombra de su ser real.

b) El Informe de la “Cadena de Dedos” (Angulimala): El dharma va a durar mil años después de la


muerte del Sr. Buda.

c) El Sutra Solicitado por “La Esencia de la luna”: 2.000 años

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d) El Sutra del Loto Blanco de la Compasión: 1.500 años

e) El Sutra Solicitado por la Diosa de la Luz Perfecta: Este sutra dice que. 2.500 años luego de la
muerte del Sr. Buda, el dharma va a expandirse hacia “la tierra de aquellos de caras rubicundas”
refiriéndose al Oeste.

La posición del Lama Choney: el dharma va a durar en el mundo 10 períodos de 500 años cada
uno; esto es, por 5.000 años. Los otros, los períodos más cortos, fueron declarados para
entristecer a los estudiantes para que aprecien el dharma; o se referian a los períodos de
realizaciones elevadas, o de cuanto tiempo va a florecer el dharma en India.

4) Explica cómo el Maestro Kamaslashila explica las siguientes palabras tal cual aparecen en el
Sutra del Tallador de Diamantes.

a) Uno mismo: percibiéndose a uno mismo como un “yo” que existe en y por si mismo- esto es,
que no es una proyección.

b) Ser viviente: Percibiendo todo sobre uno mismo como algo “mio” y que existe en y por si
mismo- que significa que no es una proyección.

c) Vida: percibiendose a uno mismo como a “mi” que existe en y por si mismo a lo largo de toda la
vida de uno.

d) Persona: percibiéndose a uno mismo como un “yo” que existe en y por si mismo mientras va de
renacimiento a renacimiento.

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CURSO VI: El Sutra del Tallador de Diamantes

Clave de respuestas, Clase Cinco

1) Describe los tres órdenes de los sistemas del mundo

a) Un sistema de mundo “elemental”: Una galaxia que consiste de 1000 planetas habitados.

Tong chipu en tibetano.

b) Un sistema de mundo de “segundo-nivel”: Una galaxia que consiste de 1000 grupos de


1000 planetas habitados (es decir, un millón de planetas habitados)

Tong barma en tibetano.

c) Un sistema de mundo de “tercer-nivel”: Una galaxia que consiste de mil grupos de mil
grupos de mil planetas habitados (es decir, mil millones de planetas habitados)

Tong chenpo en tibetano.

2) ¿En qué sentido el karma pasado y sus consecuencias futuras no existen? ¿En qué sentido si
deben existir?

Hablando estrictamente, el karma pasado y sus consecuencias futuras no existen en el momento


presente, ya que uno ya se ha ido y la otra aun está por venir. Sin embargo si existen en un sentido
más amplio, a través del tiempo: un karma realizado en el pasado normalmente conduce a un
resultado karmico futuro. En ningún caso por supuesto existen independientemente de nuestras
proyecciones, forzadas en nosotros por nuestro karma pasado.

3) Escribe las seis perfecciones, en orden.

a) La perfección del dar.

Jinpa en tibetano.

b) La perfección de la moralidad.

Tsultrim en tibetano.

c) La perfección de la paciencia (no enojarte cuando las circunstancias son propicias)

Supa en tibetano.

d) La perfección del esfuerzo gozoso (sensación de alegría al hacer virtud)

Tsundru en tibetano.

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e) La perfección de la concentración meditativa.

Samten en tibetano.

f) La perfección de la sabiduría.

Sherab en tibetano.

4) Nombra y explica los tres elementos del acto de dar, y que es lo que significa “no verlos”

a) La vacuidad del que da: el hecho de que la persona que está practicando la perfección del
dar, yo mismo, estoy vacío de cualquier existencia-propia. Es decir, yo existo como existo
en la situación presente por las percepciones forzadas en mi por mis acciones pasadas o
karma, y este mismo principio significa que un dar continuo me puede ayudar a percibirme
a mi mismo mas tarde como un ser iluminado. Si entiendo esto, entonces yo ya “no veo”
mas este elemento en el acto del dar como siendo auto-existente.

Jinje en tibetano.

b) La vacuidad de la persona que recibe el regalo: El hecho de que la persona que recibe el
regalo esta vacía de cualquier existencia-propia. Es decir, la persona a la cual le estoy
realizando el acto de dar también existe como lo hace a través de las percepciones
forzadas en mi por mis actos pasados, y estos principios me van a ayudar a percibirlos mas
adelante como siendo seres elevados en mi paraíso Budico. Si yo entiendo esto, entonces
yo “no veo” este segundo elemento en un acto de dar como siendo auto-existente.

Jin-yul en tibetano.

c) La vacuidad del dar mismo: El hecho de que toda esta situación, de yo dando algo,
también esta vacía de cualquier existencia-propia. Es decir, toda esta situación
generalmente existe como lo hace a través de percepciones forzadas en mi por mis
acciones pasadas, y este principio me va a ayudar a percibirla más tarde como la actividad
perfecta y espontánea de un ser iluminado. Si yo entiendo esto, entonces yo “no veo” este
tercer elemento en el acto de dar como siendo auto-existente.

Jinpa en tibetano.

Por favor tener en cuenta que algunos comentarios remplazan alguno de los de arriba por la
vacuidad de la cosa que esta siendo dada, o el regalo (jinja). Es decir, la cosa que yo estoy dando
existe como lo hace a través de las percepciones forzadas en mi por mis acciones pasadas, y este
principio me va a ayudar a percibir mas tarde los objetos perfectos en mi paraíso Budico. Si yo
entiendo esto, entonces yo “no veo” este elemento en un acto de dar como siendo auto-existente.

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5) Explica porque el Buda dijo que las perfecciones hechas sin sabiduría no merecen el nombre
de “perfección”.

Hablando técnicamente, una de las seis acciones del dar y el resto es llamada “perfección” cuando
la realizas con la motivación de un Bodhisattva; es decir, con bodhichitta, o el deseo de iluminarte
para poder llevar a otros allí también. En muchas escrituras, sin embargo, se afirma que realizar las
primeras cinco perfecciones sin sabiduría es moverse como un hombre ciego, y no merecen el
nombre de “perfección”. Esto se debe a que el entendimiento de la vacuidad involucrado con la
sabiduría te permite realizar buenos actos de tal manera que te conducen directamente a la
Budeidad.

6) Explica como las primeras cinco perfecciones y la ultima actúan como causas unas de otras.

Se necesita una cantidad extraordinaria de buen karma para poder entender los conceptos de
vacuidad y del karma que actúan en la vacuidad. Las primeras cinco perfecciones te ayudan a
ganar esta cantidad de buen karma. Mientras la sabiduría se incrementa, te ayuda a realizar las
primeras cinco perfecciones aun mejor: tú actúas como un hombre con ojos en vez de un hombre
ciego. Este soporte mutuo es como un espiral ascendente.

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CURSO VI: El Sutra del Tallador de Diamantes.

Clave de Respuestas, Clase Seis.

1) Con respecto a ver la vacuidad directamente, todos los seres vivos se dividen en solo dos
tipos básicos. ¿Cuáles son?

a) Seres ordinarios, que aún no han percibido la vacuidad directamente, y cuyo tiempo
restante en esta vida de sufrimiento todavía no está definido.

Tibetano: soso kyewo

b) Seres realizados, llamados “Aryas” en Sánscrito, que han percibido la vacuidad


directamente, y cuyo tiempo restante en esta vida de sufrimiento es limitado.

Tibetano: pakpa

2) Dar dos significados para la palabra Tibetana “renuncia” y explica su rol en la percepción
directa de la vacuidad.

a) La palabra Tibetana para renuncia es "ngenjung," que se traduce como “salido


definitivamente”. En un sentido esto significa “rabjung” o “salido de la vida mundana”.

Tibetano: ngenjung ngepar jungwa

Tibetano: rabjung rabtu jungwa

b) El Segundo significado de la misma palabra es “salido definitivamente” del sufrimiento, y


en este sentido se refiere a nirvana: el fin del sufrimiento.

Rol: Es necesario alcanzar un estado de renuncia verdadero para llegar al primero de los cinco
senderos: el sendero de la acumulación. Sin alcanzar el primer sendero, el tercero es imposible. En
un sentido práctico, uno no tiene tiempo físico ni mental para estudiar lo suficiente o alcanzar
niveles profundos de concentración meditativa, ambos necesarios para llegar a la percepción
directa de la vacuidad, a menos que él o ella haya renunciado a una vida focalizada en objetivos
mundanos.

Tibetano: tsok lam

3) Nombrar y describir el principio más importante para alcanzar un entendimiento intelectual


de la vacuidad en el sendero de la preparación.

Este es el principio de “cualidad y característica” (chi jedrak), que se traduce a groso modo como
"general y especifico." Hay cuatro tipos de generales, tres de los cuales son especialmente
relevantes aquí. Estos son los “generales tipo” (rikchi), los “objetos reales generales” (dunchi), y los
“generales de término” (drachi).

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Un ejemplo de “generales tipo” sería “automóvil”, que es una cualidad (chi) de una característica
Chevrolet (jedrak). Un ejemplo de “objetos reales generales” sería tu imagen mental de una
persona que has conocido antes. Un ejemplo de “generales de término” sería tu imaginación
mental de una persona de la que escuchaste hablar, pero no conociste realmente.

El cuarto tipo de general es la “colección general,” que se refiere al entero compuesto de sus
partes. Un ejemplo aquí sería el cuerpo de una persona, compuesto de una cabeza, piernas, brazos
y torso.

Tibetano: chi jedrak

rikchi dunchi drachi

4) Describe la realización que ocurre en el nivel del sendero de preparación conocido como el
“dharma más elevado.”

El nivel del “dharma más elevado” ocurre al final del segundo sendero, el sendero de la
preparación, poco antes (digamos el mismo día unas horas antes) una persona va a sentarse a
meditar profundamente y percibe directamente la vacuidad. En este nivel la persona comprende
perfectamente por primera vez, directamente, el proceso por el cual está constantemente
percibiendo indicadores de un objeto, y luego idealizándolos como un “general” en su mente, y
confundiendo esta idealización por el objeto en sí mismo. Este proceso es la manera exacta en que
opera la realidad aparente. Entonces, aunque la persona ha estado viviendo siempre en la realidad
aparente, hasta este momento nunca había visto directamente lo que estaba haciendo.

Tibetano: chu chok

kundzob denpa

5) Explica los dos significados de los que a veces se llama la “no-dualidad” de un sujeto y un
objeto en el sendero del ver. Y cual NO es el significado de este término

a) “No dualidad del sujeto y del objeto” en un sentido se refiere al hecho de que durante la
percepción directa de la vacuidad, uno no puede estar consciente de uno mismo o de su
mente, dado que esto es parte de la realidad o verdad aparente y no parte de la realidad o
verdad última. Esto significa que durante la percepción directa de la vacuidad, uno no
puede pensarse a sí mismo “¡finalmente, estoy viendo la vacuidad directamente!”

Tibetano: nyinang mepa

b) Sujeto y objeto también son no-duales en general, en el sentido que ambos están vacíos
de auto-existencia. A veces se refiere a esto como su “igualdad”.

Tibetano: nyam-nyi

c) No significa: “No-dualidad” NO significa que sujeto y objeto son de alguna manera la


misma cosa, o que no existen como objetos separados, o que yo soy de alguna manera el

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mundo que me rodea, o cualquier otro tipo de idea errónea. La mayoría de estas ideas son
formas clásicas del extremo del nihilismo, que es refutado específica y fuertemente por la
filosofía del Camino del Medio, dado que va entre los dos extremos.

El término Tibetano para la no dualidad del sujeto y del objeto durante la percepción directa de la
vacuidad es “derramar agua sobre agua.”

Tibetano: chu la chu shakpa

6) Dar el nombre para el estado mental que sigue a la percepción directa de la vacuidad en el
sendero del ver, y dar una lista de los cuatro objetos que se comprenden en este momento.

Nombre: El estado mental que sigue a la percepción directa de la vacuidad en el sendero del
ver se conoce como “sabiduría subsecuente”.

Tibetano: jetop yeshe

a) Por primera vez, entendemos perfectamente que todo en la vida es sufrimiento: esta es la
verdad arya del sufrimiento.

Tibetano: dukngel denpa

b) Comprendemos perfectamente que este sufrimiento viene de la ignorancia


(especialmente en la forma de percepción errónea de la realidad), y de los malos
pensamientos que crea, y el karma inspirado por ambos. Esta es la verdad arya del origen
del sufrimiento.

Tibetano: kunjung denpa

c) Uno ve directamente que es posible terminar con este sufrimiento: esta es la verdad arya
de la cesación.

Tibetano: gokden

d) Uno ve como alcanzar el fin del sufrimiento, especialmente utilizando la percepción


directa de la vacuidad: esta es la verdad arya del camino.

Tibetano: lamden

7) Dar al menos dos ejemplos reales de los cuatro objetos en la lista en la pregunta seis.

Dos o más de las opciones están enumeradas después de cada letra.

a) Uno percibe verdaderamente el hecho de que él o ella es impermanente y debe morir.


Durante aproximadamente un día, uno puede leer la mente de otras personas y ver
directamente sus aflicciones mentales.

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b) Uno comprende que él o ella nunca ha tenido una percepción correcta en su vida en
ningún momento de su vida hasta ahora. Uno comprende que todas las acciones de el o
ella son realmente solo egoístas y para servir a ellos mismos: aún los estudios religiosos,
los rituales, las ofrendas, están constantemente infectadas por interés personal, deseo, y
orgullo.

c) Uno comprende que la vacuidad que el percibió directamente era la esencia del cuerpo de
Buda. Uno sabe cuántas vidas serán (por ejemplo siete más) hasta su iluminación. Uno se
da cuenta que el no va a ser llamado por su “nombre” en ese momento. Uno comprende
que las representaciones del Buda y deidades tántricas como pinturas o estatuas se
originaron con alguien que los vio realmente.

d) Uno comprende perfectamente que su percepción fue precisa y correcta, no una ilusión o
alucinación. Uno tiene una sensación casi física de bodhichitta, un amor que se extiende
hacia el mundo desde el corazón de uno, y una intención de ayudar al mundo. Uno pierde,
por un tiempo, todo el deseo de objetos mundanos, como la comida, y comprende que los
milagros como convertir hierro en oro son posibles, y se da cuenta que los contenidos de
las escrituras son todos perfectamente correctos: que el Dharma es absolutamente el
camino correcto. Uno comprende el significado del diamante. Uno comprende
verdaderamente la necesidad de postrarse.

8) Explica el significado del término “ilusión” durante la segunda mitad del sendero del ver y
después. Explica lo que “ilusión” NO significa.

Durante la percepción directa de la realidad, uno dejo de ver a los objetos como auto-existentes.
Luego de salir, uno los vuelve a ver, a pesar de el mismo, como auto-existentes. Sabe que esta
equivocados, pero no lo puede evitar, como Ulises, atado al mástil. Por lo tanto, los objetos son
una ilusión para él. Lo que NO significa “ilusión” aquí es que las cosas no existen, o que nada
importa realmente, especialmente respecto del cumplimento de la moralidad.

Tibetano: gyuma tabu

9) Dar una lista de las dos funciones mentales que son detenidas para siempre debido a la
primera percepción directa de la vacuidad en el sendero del ver.

a) La creencia intelectual en la auto existencia es detenida para siempre; nadie podría jamás
convencer a esta persona otra vez que lo que parece que ve es correcto.

Tibetano: dendzin kuntak

b) Segundo, uno nunca más puede tener dudas acerca de las enseñanzas y el camino Budista:
él o ella han visto directamente su verdad, y que puede llevarnos a escapar del sufrimiento
y alcanzar la iluminación perfecta.

Tibetano: te-tsom

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El término tibetano para una función mental que se ha abandonado durante el sendero del ver es
tong-pang.

10) Explica la función de la primera percepción directa de la vacuidad durante el siguiente


sendero, el de la habituación.

Durante el sendero de la habituación, uno acostumbra a uno mismo a lo que él vio directamente
durante el sendero del ver. El o ella utilizan su nuevo entendimiento de la vacuidad para remover
el resto de las aflicciones mentales como también la semilla de ver las cosas como auto-
existentes.

Tibetano: gom lam

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CURSO VI: El Sutra del Tallador de Diamantes.

Clave de Respuestas, Clase Siete.

1) Explica la vacuidad del acto de predicción de un Buda en términos de los tres elementos.

El que predice, el objeto, y el acto son todos vacíos de existencia-propia. El Buda, aquel que hace
la predicción, esta vació debido a que por ejemplo el se percibe a si mismo como un Buda no
porque el es así de su propio lado, sino porque sus acciones pasadas lo están forzando a ver sus
partes haciendo la mente y el cuerpo de un Buda. Esto también se aplica a quien recibe la
predicción. El hecho de que la situación misma esta ocurriendo también es debido a las
proyecciones o percepciones de las personas presentes. Nótese que el ser iluminado que está
siendo predecido también puede decirse que es el tercer elemento aquí: también es solo una
proyección.

Tibetano: lung tenpapo, lung tenpa, lung tenpar jawa

2) ¿El Buda, en su vida anterior, sentía dolor mientras sus miembros eran cortados poco a poco
por el rey de Kalingka, y el entendía la vacuidad de los tres elementos? Explica con algún detalle.

El sentía dolor, pero al mismo tiempo se daba cuenta que los tres elementos de la situación
(significando aquí el rey que lo estaba lastimando, el mismo siendo lastimado por el rey, y el hecho
de que la situación entera estaba sucediendo) cada uno tenía su propia vacuidad, significando que
cada uno era una percepción forzada en el por sus actos pasados, o karma.

3) ¿Por qué no sintió odio alguno en ese momento?

El no sintió odio alguno porque se daba cuenta que, la razón por la cual estaba sucediendo la
situación, era que el mismo había hecho daño a alguien más en el pasado; y el entendió que –si él
respondía con odio o cualquier otra acción negativa o karma- el solo estaría perpetuando la
situación: volvería una vez más a ser dañado en el futuro. El eligió entonces romper el círculo de
violencia, aplicando su sabiduría, su entendimiento de la vacuidad.

4) Describe la vacuidad de la mente de un arhat.

Tal como nosotros, un arhat escucha pensamientos que suceden a través de su mente. Sin
embargo, debido a su karma pasado extremadamente bueno, ninguno de estos pensamientos es
organizado en una emoción negativa por su karma pasado. Del mismo modo que un humano no
está forzado a ver una lapicera como algo para morder (como si lo está un perro), el arhat nunca
más esta forzado a percibir sus pensamientos neutrales (o blancos o vacíos) como siendo
negativos.

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CURSO VI: El Sutra del Tallador de Diamantes.

Clave de Respuestas, Clase Ocho.

1) Describe el modo en que Maitreya el bodhisattva se dice que alcanzo la iluminación.

Seis cosas diferentes suceden simultáneamente en el mismo instante que Maitreya (o


cualquier otro ser) alcanza la iluminación en su paraíso (que para Maitreya es llamado
Okmin o Akanishta que significa “El Paraíso debajo de ninguno”):

a) En lo que es conocido como “el estadio final de meditación”, el percibe “el total de las
cosas”, haciendo referencia a todos los objetos de la realidad deceptiva, de todos los tres
tiempos.

Tibetano: ji-nye chutok

b) Alcanza “el final absoluto”. Esta palabra puede referirse a la vacuidad misma, pero aquí se
refiere al final del envejecimiento y la muerte.

Tibetano: yangdak ta

c) Alcanza el “cuerpo del Dharma” haciendo referencia principalemente a la vacuidad de los


otros tres cuerpos del Buda.

Tibetano: chuku

d) Alcanza “la iluminación hacia los objetos”, que hace referencia aquí principalmente a la
percepción directa de la realidad ultima de todos los objetos existentes.

Tibetano: sanggyepa

e) Alcanza el Cuerpo del Paraíso, a medida que el cuerpo que tenía en la meditación final se
transforma.

Tibetano: longku

f) Alcanza lo que va a causar las emanaciones infinitas de un Buda que comienzan en el


instante siguiente después de eso.

Tibetano: trulkuy gyu

2) ¿Por qué la verdad del sufrimiento no existe en el paraíso de un Buda?

No hay karmas o aflicciones mentales negativas que produzcan o conduzcan al sufrimiento de una
manera constante, como lo hacen aquí, produciendo los objetos alrededor nuestro en el reino del
deseo.

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3) Haz una lista de las cuatro fuerzas de purificación del karma, y nombra una fuente
primera para ellas.

a) La fuerza de la fundación.

Tibetano: ten gyi top

b) La fuerza de la destrucción.

Tibetano: nampar sunjinpay top

c) La fuerza de restringirse de la mala semilla

Tibetano: nyepa le larndokpay top

d) La fuerza de aplicar un antídoto

Tibetano: nyenpo kuntu chupay top

La fuente temprana: La enseñanza de las cuatro fuerzas de purificación viene originalmente del
Sutra sobre las Cuatro Practicas por el Señor Buda.

Tibetano: chu shi tenpay do

4) El Sutra del Tallador de Diamantes dice que una persona que lee o estudia este Sutra va
a sufrir inmensamente. ¿Por qué es así?

Porque el estudio de la vacuidad es el antídoto más poderoso que uno puede aplicar para detener
el poder de las malas semillas pasadas, y mal karma pasado. Como El Sutra del Rey de la
Concentración también establece, el poder de una acción muy muy buena, como estudiar la
vacuidad, causa que semillas preexistentes, que te hubieran llevado a un nacimiento en los reinos
inferiores, maduren rápido, y con mucha menos fuerza, como, por ejemplo, en un dolor de cabeza.

5) ¿Cuál de las cuatro fuerzas está relacionada especialmente al tema principal del Sutra
del Tallador de Diamantes? ¿Por qué es así?

La número cuatro (la actividad que compone) porque la forma más elevada de aplicar un
antídoto es el estudio de la vacuidad.

Tibetano: nyenpo kuntu chupay top

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THE ASIAN CLASSICS INSTITUTE
CURSO VI: El Sutra del Tallador de Diamantes.

Clave de Respuestas, Clase Nueve.

1) Choney Lama Drakpa Shedrup menciona que hay cuatro cosas diferentes a las que se les da el
nombre “perfección de la sabiduría”, aunque solo una de ellas lo es realmente. Dar la lista de
estas cuatro, explicar brevemente cada una, e indicar cuál es la verdadera perfección.

a) Perfección de la sabiduría “natural”: este es equivalente a nirvana “natural”, madre


“natural”, o realidad última o vacuidad. Se llama así porque nunca, desde el tiempo sin
comienzo, ha tenido algo que ver con el surgimiento de esas cosas que están
involucradas con las aflicciones mentales.

Tibetano: rangshin sherchin

b) Perfección de la sabiduría “textual”: se define como “el cuerpo de literatura del gran
camino que toma como materia principal, una presentación sin errores del sendero
del gran camino junto con el resultado de este sendero.

Tibetano: shung sherchin

c) Perfección de la sabiduría “sendero”: es definido como “La sabiduría de un


bodhisattva que está imbuida de una forma extraordinaria de método, y una forma
extraordinaria de sabiduría”.

Tibetano: lam sherchin

d) Perfección de la sabiduría “resultante”: esta es la verdadera perfección de la


sabiduría, y se define como “La forma última de sabiduría distinguida por tres
características.”

Tibetano: drebu sherchin

Las “tres características” son:

(1) una característica de la base-esta solo la poseen las mentes de los Buda aryas.

Tibetano: ten gyi kyepar

(2) una característica de esencia- consiste de sabiduría no dual.

Tibetano: ngowoy kyepar

(3) una característica de estar vacía del objeto que negamos- es decir, está vacía de cualquier
existencia real, y es como una ilusión.

gakja dang drelway kyepar

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2) La filosofía del camino del medio corre por el medio entre dos extremos diferentes. Explicar el
significado literal de la palabra “extremo” aquí.

Je Tsongkapa, en Iluminación sobre el Pensamiento Verdadero, cita al Maestro Kamalashila en Luz


sobre el Camino del Medio y describe el “extremo” como un abismo al que se cae desde arriba de
un acantilado. Cualquiera que caiga del acantilado ha desperdiciado su vida; cualquiera que se
aferre a estos extremos continúa sufriendo en la vida cíclica.

Tibetano: de na diy ta ni tungway ne yin te, jikten na drak-yang la ta dang de la


tungwa la ta la hlung she mawa tar, gang du sungwe dzinpapo pungwar
gyurwa la tar hlung she shepao

3) Hay dos conjuntos de extremos. Describir que significa aferrarse a los extremos de
“existencia” y “no existencia”.

a) Aferrarse al extremo de existencia: pensar que todos los objetos existen


independientemente de nuestras proyecciones. Esto es ver algo (existencia
independiente) cuando en realidad no hay nada, y por lo tanto aferrarse a este
extremo es una especie de sobre estimación. Un resultado típico de este extremo
podría ser pensar que mentir podría alguna vez traer ganancias en un negocio.

Tibetano: yupay tar dzinpa


drondok

b) Aferrarse al extreme de la no existencia: pensar que si los objetos no existen


independientemente de nuestras proyecciones, entonces no existen en absoluto. Esto
es ver nada donde hay realmente algo (existencia nominal), y entonces el aferrarse a
este extremo es una especie de subestimación. Un resultado típico sería pensar que,
debido a que las cosas son como una ilusión, uno no debe respetar sus votos de
moralidad.

Tibetano: mepay tar dzinpa


kurndep

4) En dos de sus líneas más importantes, Je Tsongkapa (y la Escuela del Camino del Medio
superior) dicen que el entendimiento de la originación dependiente nos previene de aferrarnos
a uno de estos extremos, y el entendimiento de la vacuidad nos previene de aferrarnos al otro.
Citar el verso y explicar que significa.

En Los Tres Senderos Principales, Je Tsongkapa dice.


“Además, la apariencia previene la existencia extrema
La vacuidad de la no-existencia…”

shen-yang nangwe yuta selwa dang


tongpe meta sel shing tongpa nyi
gyu dang drebur charway tsulshe na
tarndzin tawe trokpar mingyur ro

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Comprender que ningún objeto tiene alguna existencia verdadera, aparte de aparecer de esta
forma, nos aleja del extremo de aferrarnos al extremo de que las cosas existen de una manera
última. Sin embargo la mera apariencia no puede existir sola, por lo tanto entender la vacuidad
nos previene de aferrarnos al extremo de que las cosas no existen, de una manera convencional.

5) Establece la distinción en cuatro partes que hacen los sabios del Camino del Medio.

Pabongka Rinpoche dice:

Los verdaderos sabios del Camino del medio hacen una distinción en cuatro partes: ellos dicen que
nada existe naturalmente, pero no que nada existe en absoluto; todo existe meramente por
convención, pero todo existe sin existir naturalmente. El punto de error para los Funcionalistas y
esas otras escuelas, es que fallan en la distinción de estas cuatro: dos tipos de “nada existe” y dos
tipos de “todo existe”.

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THE ASIAN CLASSICS INSTITUTE
CURSO VI: El Sutra del Tallador de Diamantes.

Clave de Respuestas, Clase Diez.

1) ¿Por qué las cosas cambian, y porque algunas cosas en nuestro mundo causan otras
cosas? (Por ejemplo, ¿por qué siempre funciona la medicina; o porque algunas
estrategias de inversión siempre son exitosas?)

A pesar de que las cosas son vacuas; no, porque las cosas son vacuas, las cosas funcionan.
Porque, por ejemplo, la medicina es vacua, y no tiene una naturaleza inherente de poder
curar algo, la aspirina funciona para algunas personas y no funciona para otras,
dependiendo de sus propias acciones pasadas o karma. Y es obvio que no podemos decir
que las estrategias de inversión arriesgadas son más exitosas que las conservadoras o
viceversa: cualquiera de las dos es exitosa para la persona que ha hecho buenas improntas
kármicas en su mente en el pasado, y cualquiera de las dos fracasa para una persona que
no lo ha hecho.

2) Explica porque la parte superior de la escuela Madhyamika no acepta la creencia no


calificada de la parte inferior de objetos aparentes “erróneos” y “correctos”.

La división no calificada en objetos aparentes “erróneos” y “correctos” está basada en la


creencia de que algunos objetos tienen su propia naturaleza verdadera. Aquellos que
funcionan como es esperado son “correctos” y aquellos que no funcionan como es
esperado son “erróneos”. Sin embargo tal distinción carece de sentido si tanto aquellos
que funcionan como es esperado como los que no, para las percepciones de un no-arya, se
evalúan como relativas respecto de la realidad última que un Arya comprende. Es decir,
ambos objetos que parecen ser correctos y que parecen erróneos para un no-Arya son
realizados como últimamente erróneos para un Arya. Si no comprendemos que la
verdadera naturaleza del cambio es una simple proyección, entendemos en forma
equivocada la naturaleza de cómo cualquier cosa funciona como es esperado.

Tibetano: yangdak kundzob

lokpay kundzob

3) Explica porque la parte inferior de la escuela Madhyamika, aquellos del grupo


Independiente, creen que los resultados tienen alguna naturaleza propia, vienen de
causas que son algo distinto que los resultados, y que también tienen su propia
naturaleza.

El grupo Independiente cree en resultados que tiene alguna naturaleza propia y que vienen de
causas que son algo distinto que los resultados y que a su vez tienen alguna naturaleza propia.
Están forzados a decir esto porque no pueden aceptar la idea de que causa y efecto no son nada
excepto lo etiquetado a través de una proyección: es decir, ellos no ven como la causalidad, y el
mismo cambio, puede ser simplemente una idealización mental. Esta es la raíz de casi todas sus
diferencias con la parte superior de la escuela Madhyamika.

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Tibetano: rang gi tsennyi kyi druppay gyu shen le rang gi tsennyi kyi druppay drebu
shen kyewa

4) Explica porque la escuela de Mente Sola cree que debe haber una conciencia base donde
ciertas semillas creadas por karma son almacenadas y luego más tarde dan sus
resultados.

Otra vez, el problema está basado en la imposibilidad de aceptar la idea de que la causalidad en si
misma puede ser simplemente un producto de nuestras proyecciones. En este caso se aplica a la
causalidad en la forma del karma y sus resultados. Incapaces de aceptar que la maduración de un
karma es una idealización mental del proceso desde la comisión del acto hasta que se experimenta
el resultado, esta escuela está obligada a crear el concepto de “conciencia base”.

5) Explica porque el punto de vista de Hwashang y otros, de que la moralidad es


innecesaria porque las cosas son vacuas, es completamente erróneo.

Todos los objetos en el mundo son como pantallas en blanco; lo que vemos en ellas es totalmente
una proyección causada por las improntas de nuestras mentes, colocadas allí cuando hicimos algo
bueno o malo en el pasado. Por lo tanto, debido a que las cosas son vacuas- debemos ser buenos
y éticos/morales en nuestras vidas personales, si queremos ser forzados por nuestro karma a ver
el mundo como un paraíso tántrico en el futuro.

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