M II,AN STUCHLI K

.RASGOS DE LA
SOCIEDAD MAPUCHE

MODO, PERSONA Y NUMERO

EN EL VERBO MAPUCHE

Ediciones Universitarias de La Frontera

EDICIONES NUEVA UNlVERSlCAD

-
Universidad Católica de Chile
Vlcerrectoria do Comunicaciones
 EDICIONES NUEVA UNIVERSIDAD 1
B .

Colección Universidad y Ciencias Sociales

 Es propiedad de los autores,
inscripcicín número cuarenta y dos
mil seiscieiatos seseiita y tm. Dere-
chos éxclusioos cedidos a Unioersiduú Ca-
tólica de Chile para todos los países de habla
hispana. Primera edición de tres mil eiemplmtes,
coproducida por Ediciones ZÍnivcrsitarias de ha
Frontera y Ediciones Nueva Universidad. .
Portada d e Ana María Maksymowicz.
Santiago de Ch&, agosto de niil
novecientos setenta y cuútro. MILAN STUCHLIK

Editado por Ediciones Nueva Universidad, Univer- RASGOS D E LA SOCIEDAD

sidad Cat6lica de Chile, Vicerrectoría de Comu- MAPUCHE CONTEMPORANEA
nicaciones. Impreso en los Talleres de la Imprenta
Editorial de la Universidad Católica de Chile.
 INTRODUCCION
DE M A T E R I

Intrduccidn ........................
1. Brece reseña histórico-einográfica ........... iin cuando los Mapuche forman tina minoría
relativamente pequeña dentro de la socie-
- Laa reducciones y la esimctura tradicionol social dad chilena (constituyen, aproximadamente,
- La idmitidad mopuchc como estereotipo ..... un 5% de ella), con su medio rn$6n de
iembros, pertenecen a las sociedades indígenas más
11. Algu.tws de las caracfer.ist.icas b&icas de lo crrgani-
andes en América del Sur. Sin embargo, el conoci-
zación socitil mapuche contemporánea . . f . ......
iento de su historia, de sii cultura, de su organización
-- La cstrudura y la diiribución de pader en la co- social, de su legalidad, costumbres y creencias no sólo
.......................

111.
munidad
- El sistema de tenkncia de la tierra . . . . . . . . .
LAS condiciones del c c m t k o contemporáneo . . . . .
S o van mano a mano ron esta posición importante de
6 a sociedad Mapuche, sino que, en realidad, dejan mil-
-

ho que desear. Hasta hace poco, el interés chileno en

Mapuche se centraba exclusivamente en los proble-
-

'Aiiexo: El estudo actual de la sociedad maguche y algunas
srcgercncias para la solución de los problemas de
su desarrollo integral . . . . . . . . . . . . . . .
A D A L B E RSALAS:
~ Modo, persona y nzímero en e¡ verbo
, mapuche.. . . . . . . . . . . . . . . .
i
as de la reglamentación del contacto; en o,tras pala-
ras, la pregunta más importante era siempre' ¿qué ha-
9 er con los Mapuche?; y nunca, ¿qué son o cómo son
os Mapuche?
Las investigaciones sociales estaban siempre en-
10
ocadas desde el punto de vista de la solución a algún
roblema concreto e inmediato; prácticamente, nunca
esde el punto de vista de cómo era y cómo funciona-
-

ba la sociedad Mapuclie. Las cosas que había
cambiar, los problemas que deberían solucionarse,
objetivos que deberían lograrse, todo estaba defi
con la sociedad chilena, frecuentemente no sólo
conocimientos previos de la sociedad Mapuche
no también sin conocimiento previo de sí misma.
más, los conocimientos fragmentarios, limitados y
dóticos que muchos chilenos obtienen en el trans
' d e su vida, especialmente en la zona de "La F
ra", s e presentan Como el conocimiento completo
temático de la cultura y sociedad Ma~uclle,dan
origen a toda una serie de estereotipos que ri
contactos de chilenos con Mapuche. Puedo ilu
dicho con un ejemplo relativamente simple. En
últimos tiempos, los planes de l& Universidades
Temuco Iian incluido proyectos de investi
ca del rendimiento escolar de los alumnos M
sus causas y factores. El objetivo de tales investiga
nes, formulado en forma explícita o implícita, es de
litar o anular esos factores. Ya en la formulación d
problema hay un supuesto hasta ahora no verifica
a saber, que el rendimiento mxdar promedio
niños M a ~ u c h ees lnás bajo que el rendimiento
promedio de 10s niños chilenos. NO digo que
así; solamente señalo que se trata de un supue
t a ahora no verificado de una manera indiscut
manera de proceder en tal investigación ha si
truir un cuestionario que contiene Preguntas
desde la edad y educación de 10s padres del
ta el número de ventanas de la casa, esper
las respuestas a algunas de estas preguntas
una correlación significativa con el rendimie
Por supuesto, esto podría llevar a conclusio
t e absurdas; por ejemplo, suponiendo qu
L .
a iina correlación entre el alto número de ventanas
1 bajo rendimiento, consecuentemente la solución a ,
bajo rendimiento sería tapar un número determi-
de ventanas en Q casas de escolares Mapuche.
aún suponiendopue tal investigación se realiza-
una manera técnicaniente correcta, sus conclusio-
o significarían nada sin un estudio comparativo
co entre 10s niños cliilenos. .
Sin embargo, hay un punto todavía más impor-
icbmo se el rendimiento escolar? Por las
obtenidas por los alumnos. Tal tipo de investiga-
upone que proceso de calificar es un proceso
o de evaluación de conocimientos; pero, iqué pa-
amos vuelta la pregunta?. . . ¿Puede el bajo ren-
imiento de niños Mapuche ser una prueba, no de 'sus
ocos conocimientos, sino de un prejuicio existente en
edad chilena?. . . i D e dónde surge esa idea del
jo rendimiento? Del famoso "todo el mundo sabe";
ueno, si lo sabe todo el mundo, iiaturalmente lo sa-
mbién los profesores y es perfectamente posible
ue este conocimiento esté influyendo en su evaluación
alumnos. Nuevamente, no quiero afirmar que
a así, aunque el heclio de que sea posible hace
sa una investigación en este sentido.
Otro punto que no se ha tomado en cuenta es
ilidad de que las buenas calificaciones tengan
estimulativo diferenciado para los chi-
Mapuche. La Antropóloga norteamericana Ruth
t cuenta un caso de las escuelas en reducciones
en los Estados Unidos de Norteamérica. Aún
do las respuestas correctas, los niños no res-
a precriintas para no sobresalir, puesto que el
ial más importante de los Navaja es ser lo
ido posible a los demás; se trataba de no so-
 ...

el lector se da cuenta que el contacto d e la sociedad

P
bresdir, de no exagerar en nada. El peso estimulativo global con d grupo minoritario es un asunto muy com-
d c la obtención dcbuenas calificaciones era demasiado plejo, que no puede reducirse a un simple manejo del
clEbil para sobreponerse al peso estimulativo d e mante- grupo minoritario y que además debe basarse en un co-
ner biienos modales Navajo. turalmente, este ejem-
%
plo no es directamente aplica e aquí, pero suponga-
mos que para los niños ( y padres) Mapuche, el hecho
nocimiento profundo e íntegro de la cultura minorita-
ria, habré logrado e l objetivo propuesto.
más importante, decisivo, no es obtener las mejores ca-
lificaciones posibles, sino el de estar asistiendo a la es-
cuela. Con cumplir el mínimo de requerimientos, e1 ni-
ño ~ a ~ u c puede
he estar agotando el máximo de peso
estimulativo; el heclio de obtener, además, mejores ca-
lificaciones, ya no le da una satisfacción signicativa-
mente más alta. Por otra parte, ¿está la sociedad chilena
haciendo realmente una diferencia tan grande entre es-
tudiantes Mapuche buenos y medianos para que se jus-
tifique el esfuerzo del niño?. . .
- '
Con estos ejemplos, quiero señalar que me pa-
rece que en el acercamiento chileno hacia los Mapuche
hay demasiado etnocentrismo, que se expresa sobre to-
. do en la imposición d e estereotipos sobre la realidad,
en el interés por la cultura Mapuche sólo desde el punto
d e vista de su asimilación más rápida y efectiva a la
cultiira cliileria y, consecuentemente, en el desinterés
por los mecanismos de la integración interna de la so-
ciedad Mapiiche. Por ello, en este trabajo pretendo ana-
lizar la emergencia y función social de los estereotipos
Mapuche tal como han existido en la sociedad cl-iilena,
e
a través de su contacto con la sociedad Mapuche; los
rasgos básicos que, a mi modo de ver, caracterizan a la
sociedad Mapuche de hoy respecto de esos estereotipos
y las condiciones y resultados del acercamiento gradual
d e ambas sociedades. Como no pretendo hacer un
trabajo completo y acabado, trato más bien de ofrecer
algunos datos y puntos específicos para la reflexión. Si
1 B R E V E RESEÑA

os Mapuche, el grupo más numeroso entre las

minorías indígenas chilenas, habitan en su
mayoria en las seis provincias de la tradi-
cionalmente llamada zona d e "La Frontera"
(centro sur de Chile): Arauco, Bío Bio, Malleco, Cau-
tín, Valdivia y Osorno. En.esta zona, representan un
componente importante d e la población total ( aproxi-
madamente, un 25%). El número exacto de los Mapu-
1 che nunca fue calculado exactamente; hasta hace
I la tendencia siempie fue subestimar la población: Un
misionero capuchino aseveró en 1913:
"Una de las sorpresas que nos dio el Último censo de la
República (1909) fue el enorme total de araucanos; unos ha-
bían calculado su número en 20.000, otros en 40.000; nosotros
los misioneros alcanzábamos, basados en las estadísticas de nues-
tras misiones, a 80.000; el censo arroj6 la suma de 101.118 srau-
canos entre el Bío-Bio y e l Golfo de Reloncsyi, y casi L mitad
pertenecientes a Cautín". (Véase Saavedra, A., 1971, p. 29).

El censo de 1960 trae la cantidad d e 138.894 Ma-

puche rurales; la estin~aciónde la Dirección de Asun-
tos Indígenas subió esta cantidad a 400.000 en el año
1964, incluyendo el compoiiente urbano. Sin embargo,
esta estimación parece ser demasiado baja; un cálculo
ponderado 'daría hoy probablemente unos 500.000 Ma-
puche, de los cuales cuatro quintas partes viven en el
campo y un quinto en la ciudad (en su mayoría, en
Santiago).
En nuestro trabajo, no consideramos a los Ma-
puche urbanizados, puesto que representan un proble-
ma diferente. .Los Mapuche campesinos viven en alre-
dedor de 3.000 redricciones, de las cuales, aproximada-
menfe, 700 están divididas en minifundios famiijares;
el tamaño de aquéllas varía entre dos, tres y varios cen-
tenares de casas: E l patrón común d e la población
dentro de la reducción es un poblado difuso, con casas
relativamente lejanas. La distancia normal entre las ca-
sas se mueve entre cincuenta y quinientos metros, pero
las distancias sobre un kilómetro no son excepcionales,
especialmente en la zona cordillerana. Una agrupación
d e dos o tres casas indica la existencia d e un grupo de
parientes cercanos (padre e hijo; dos hermanos, etc.).
E n el valle central, la mayoría de las casas son del tipo
tradicional de ruca (casa de paja o d e tablas con el
techo de paja), aun cuando en las últimas décadas em-
piezan a aparecer casas d e madera con techo de cinc;
en la cordillera es común la casa de madera.
La economía de los Mapuche se basa en la agri-
cultura y la ganadería en proporciones mutuas que va-
rían de una zona a otra; en la costa; estos dos modos
básicos están complementados por la pesca y la reco.
lección de algas. E n la ganadería, los animales mk
importantes son ovejas, vacunos, cerdos, caballos, ave
d e corral y, en medida menor, cabras. E n lo que se re
fiere a agricultura, los Mapuche practican, por un lado
l
16
el criltivo cxtensivo simple, con arado tirado por bue-
yes. clc trigo, porotos, arvejas, avena, maíz y papas; por
otro lado, practican la hortaliza intensiva.
En términos -generales, la economía Mapuche
puede ser caracterizada como economía de subsistencia.
Naturalmente, este término no puede aplicarse en su '
forma teórica. Teóricamente, se considera como una
economía de subsistencia a una economía basada en la
producción, por pequeños grupos, para el autoconsumo.
Se supone que diclios grupos producen todas o la ma-
yoría de las cosas que necesitan. No tienen contacto
con el mercado y, aparte del cambio simple y directo,
no tienen concepto de negocio. No se producen bienes
para la venta ni existe sistema monetario. Naturalmen-
te, en el mundo contemporáneo, con las comunicaciones
desarrolladas, con el contacto siempre creciente entre
diferentes sociedadEs y con el sistema internacional de
comercio, tales sociedades sólo pueden darse en algunas
zonas muy apartadas y aisladas. Tomando en cuenta
las circunstancias contemporáneas, considero útil am- *
pliar este concepto de economía de subsistencia y for-
mular las siguientes características relevántes:
a ) La orientación dé la producción del grupo fa- ,
miliar ( u otro grupo semejante) al autoconsumo; esto
significa que la mayor parte de la producción se con-
sume dentro del grupo y que la mayor parte del con-
sumo esta cubierta con la producción del grupo;
b ) La produ&ión casual y no especializada de
bienes para la venta;
c ) El contacto casual y poco frecuente con el
mercado nacional;
d ) El cambio de una parte d e producción para
autoconsumo en productos para la venta, y
e ) El concepto de dinero sólo como un equiva-
 ",
$ :
, .
(r
T
lente y no como medio de inversión y capi-
talización.
Todas estas características se ajustan bastante
bien a la economía Mapuche (véase también Stuchlik,
. M., 1971).
~n lo que se refiere a la historia de la sociedad
Mapuche, nuestros conocimientos son tan limitados que
' n o nos permiten presentar ninguna reconstrucción sis-
temática. Gcneralmente, se supone que los Mapuche no
son autóctonos de la zona, sino que tuvieron su lugar
d e origen en alguna otra parte, que es desconocida
(suelen mencionarse las llanuras argentinas o la cuen-
c a del Amazonas), y que llegaron a la zona Centro-Sur
de Chile en un no muy lejano,
probablemente durante el primer milenio de nuestra
era, Es posible que llegaran con una cultura de caza.
dores y ganaderos y se impusieran a la población ori- .
ginal d e horticultor~s,'dando así origen a la cultura
local Mapuche como la conocemos.&arece que, antes
d e la Conquista, 10s Mapuche en pequeños gru-
pos d e parentesco, con subsistencia mixta de horticul-
tura y ganadería, complementada Por la c a z 4 Estos
grupos eran prácticamente independientes unos de
otros, por lo menos en tiempos de paz. Sin embargo.
había mecanismos tribales para reunir grupos giierreros
más grandes de los que hubiera permitido una paren-
tela o un pequeño conjunto de parentelas, lo que fuc
ampliamente demostrado por los sucesos del primer pe-
ríodo d e la Conquista.
Basándose en este hecho, es decir, en que los je-
fes militares hlapuche disponían de grupos de guerre-
ros relativamente numerosos, algunos Cronistas adscri-
bían a los Mapuche una organización prácticamente es-
tata], con un gobierno central (por ej. Vidame). Moli-
na, citado por Titiev, habla directamente de un Estado
araucano, dividido en cuatro distritos independientes,
llamados "uthal-mapu"; cada uno de ellos se dividía en
cinco provincias que, a su vez, comprendían nueve te-
rritorios. Los uthal-mapu eran gobernados por los to-
quis y los territorios por los ulrnen (véase Titiev, 1951,
p. 55). Sin embargo, esto parece ser una sobrestima-
ción basada más bien en un mal otro
lugar del mismo trabajo, n t i e v diee texhialmente:
"En ningún tiempo, durante su historia conocida tenían
los Araucanos algo parecido a una estructura política formal y
comprensiva. Cuando se enfrentaban a una guerra de grandes
proporciones, elegían altos jefes y oficiales militares en asambleas
públicas d e hombres. Las órdenes d e estos jefes tenían que ser
obedecidas por toda la tribu. Tal organización considerábase m-
m0 una medida d e emergencia y con el restablecimiento d e la
paz el control administrativo volvía a los jefes da pequeños
grupos locales.
Nunca. había alguna autoridad tribal permanente que tu-
viera jurisdicción continuada durante los tiempos de paz; tampoco
byditos sobre la existencia de algunos cuerpos o procdimien-
tos ~egisiativos. Las Leyes que existían eran más bien las cos-
tumbres tradicionales y no leyes precisamente formuladas. Los
nativos las llaman admapu (costumbres del país) o piam (se
dice): se consideran más bien como proverbios legales heredados
d e los antepasados". ( ~ i t i e v ,1951, pp. 53-54).
Más adelante añade:
"Cualquiera que haya sido la verdadera naturaleza del
sistema, funcionaba bien en tiempos de guerra y las unidades
pequeíías eran prácticamente autbnomas, excepto en emergen-
cias" (ibid., p. 5 6 ) .
,
En el tiempo de la llegada d e los españoles, los
Mapuche, en una cantidad aproximada entre uno o dos
iniIloiies, habitaban una vasta zona al sur del río Mau-
Ir. Toda esta poblacióii vivía dividida en pequeños gru-
pos que, en tiempos normales, eran las unidades socio-
políticas autónomas.&a estructura social de estos gru-
pos se basaba en Iazos de parentesco; técnicamente, se
les podría llamar grupos residenciales de parentesco con
descendencia patrilineal. Cada uno de estos grupos es-
taba encabezado por un jefe ("loñko"), que tenía su
autoridad en virtud de su posición genealógica, es de-
cir, porque en el grupo era miembro de la generación
inayor. Este jefe administraba los terrenos del grupo y
asignaba los campos a las familias\ Al mismo tiempo
teida l a autosdad jurídica y representaba la ley y el
orden para el grupo entero; sin embargo, su autoridad
estaba relativamente limitada.
De este modo podría describirse la estructura so-
cial de los Mapuche durante los principios de la Con-
quista. Naturalmente, se trata de una descripción es-
tática; hay que suponer que durante toda la historia d e
la coloniza'ción 'aparecieron varios cambios, pero es im-
posible estimar su naturaleza y su, intensidad. De to-
dos modos, surge así una imagen bastante diferente
de lo que generalmente se supone.& ejemplo, la creen-
cia de qiie los Mapuche eran pobres, sin conocimientos
de agricultura y sin vida social organizada, está clara-
mente negada incluso en las informaciones de los pri-
meros Cronistas, quienes hablan frecuentemente del hi-
ve1 de la agricultura Mapuche, de las. "sementeras bien
arregladas", y del nivel bastante cómodo de vid
3
rapidez con que se juntaban y movilizaban los ejercitas
La ,
Mapuche durante los primeros tiempos de la Conquista "
permite suponer también que el funcionamiento de las ;
relaciones políticas intergrupales a través de todo el i
territorio Mapuche era bueno; lo que sí trajo un cam- '
m
bio drástico fueron justamente las guerras con los es-
pañoles. Como consecuencia de las batallas (hambruna,
epidemias, etc.), se produjo un decrecimiento conside-
rable en la población, lo que a su vez significó el des-
censo de la economía y un considerable debilitamiento
de la cohesión social.
LDurante el primer período de la Colonizacióii 1
(desde 1536 a 1641), los españoles siguieron un patrón
más o menos similar al de la Conquista armada, con
la diferencia que los Mapuche no sucumbieron y man-
tiivieron su independencia hasta tal medida que los es-
pañoles se vieron forzados a claudicar en el llamado
Pacto de Quillin (1641), por el cual reconocieron el
río Bío-Río como límite norte del territorio Mapuche in-
dependiente. Con este pacto terminaron las grandes
campañas y el proceso de colonización tomó otro rum-
bo. En vez de una rápida colonización armada exter- a
na, se convirtió en un lento proceso de colonización
gradual interna. En los siglos XVIII y XIX penetran en
el territorio Mapuche colonos individuales; al respecto,
Titiev nos dic
4
rd~proxiiriadamenteal mismo tiempo en que empez6 a
formarse la República Chilena, decrecía la larga resistencia Ma-
piiche a la invasión blanca. Esto no quiere decir que dejaron de
ocurrir los levantamientos después de 1810, sino que parece que
después de un record de casi trescientos atios de lucha, aún 10s
más obstina(1os de los Mapuche tuvieron que darse cuenta que
no podían eliminar a sus odiados e m i g o s . Además, aun cuan-
do los Mapuche se resistían todavía a una penetración masiva
en su zona, estaban sujetos a un nuevo tipo de infiibación no
oficial. Esta se realizaba por las entradas de colonos individuales
chilenos, decididos a amesgar su vida para mejorar su situación,
y por 10s criminales y hombres desesperados que buscaban refu-
gio en La Frontera" (Titiev, 1951, pp. 10-11).
 Este nuevo tipo de colonización aumentó toda-
vía m b el deseo de posesión de las tierras, especial-
mente después de la llegada de inmigrantes alemanes
a mediados del siglo pasado. Siendo relativamente pa-
- cífica, la penetración individual tuvo éxito donde la con-
quista armada fracasó. fomentar la colonización,
el gobierno chileno la Ley Indígena de 1866,
en la cual 'se reservaban ciertos sectores de La Fron-
tera como reducciones para los Mapuche, abriendo todo
el resto de la zona a la colonizaci2 Demasiado' tarde
se dieron cuenta los Mapuche de este nuevo peligro:
F.I penúltimo gran levantamiento estalló durante 1888-
1870 y el último en 1880-1882. Para organizar el último
levantamiento, los Mapuclie aprovecharon la ausencia
d e las tropas chilenas, prmcupadas por ese entonces en
la Guerra del Pacifico; sin embargo, al terminar la gue-
rra en 1883, el ejército chileno, reafirmado en sus 61-
timas experiencias bélicas, rompió. el levantamiento y
terminó definitivamente e1 proceso de la pacificación de
la Araiicanía.
El último levantamiento Mapuche fue definido
como uria traición, y el gobierno, además de pacificar
la zona, readecuó la ley sobre reducciones en el sentido
d e que a cada uno de los pequeños grupos locales se
le asignaba una pequeña reducción. El jefe de cada gru-
po tuvo que presentarse en la oficina del ~inisteribde
Tierras y Colonización y demostrar con dos testigos chi-
lenos que su grupo estaba verdaderamente ocupando el
terreno reclamado. Por medio de un Título de Merced,
con dicho testimonio se les asignó a él y a todos los
miembros de su grupo Cindividualizados en el documen-
to) una determinada extensión de terreno en tenencia
común y hereditaria. La extens'ión de la reducción no
debia sobrepasar cuatro hectáreas por individuo (un
- \
cálculo realizado sobre los datos de seis reducciones en
Cautin entrega una superficie total de 742 hectáreas
para 204 personas, lo que entrega un promedio apro-
ximado de 3,6 hectáreas por individuo). Los terrenos
no reclamados por algún grupo Mapuche fueron abier-
tos de nuevo a la colonización. Esta medida tuvo dos
consecuencias básicas: cada grupo obtuvo un terreno
considerablemente menor del que ocupaba tradicional-
mente y fue sedentarizado en un lugar determinado,
sin posibilidades de moverse o trasladarse.
\
LAS REDUCClONES Y LA
ESTRUCTURA TRADZClONAL SOClAL
Naturalmente, el régimen d e reducciones trajo
'
un cambio profundo en la vida de los Mapuche. El pa-
so arbitrario del gobierno chileno, aparentemente, sólo
influyó en forma directa en la tenencia de terrenos, pe-
ro sus consecuencias se dejaron sentir muy pronto en
todas las esferas de la vida sócial. Para poder entender
cómo funcionó esta influencia, tendremos que conside-
rar un poco más en detalle las dos esferas directamen-
te afectadas, a saber, la tenencia'de tierras y la posicibn
legal Mapuche dentro de la sociedad global.
Referente a la tenencia de terrenos, ya dijimos
que en el período histórico los terrenos pertenecían co-
lectivamente al grupo local de parentesco y estaban ad-
ministrados por un jefe. Cada familia tenía en uso una
parte del terreno tanto' tiempo como se mantuviera fér- .
til. Agotándolo, lo abandonaba y con la autorización de!
jefe cultivaba uno nuevo, mientras el timeno original '
volvía a la reserva del grupo y se recuperaba del des-
gaste. Cuando una nueva familia necesitaba terreno, se
procedía de la misma manera: con el permiso del jefe
 ocupaba un campo determinado. El derecho al terreno
se basaba eri la pertenencia al grupo: cada miembro
' tenía derecho a pedir los campos necesarios para s u
subsistencia. Como ya hemos dicho que se trataba bá-
sicamente de un grupo de patnparientes, puede dedu-
cirse que el derecho del individuo al terreno dependía
de su parentesco con el jefe. Pues bien, lascreación de
1 a ~ r e . d u ~ e ~ a n d i festa-situación
@ ~ 1prim~pse
- --
'refi- _ al
ieó en dospspectos.
. acpeso al terren@ Aun cuando)
la reducción fue definida C o h posesión común de los
miembros, d e heclio esto reshltó una ficción legal, ya
q u e antes d e la creación de'reducciones los terrenos
estaban en el uso separados de las familias y este es-
tado de cosas se reforzó todavía más con las reduccio-
nes. En el período histórico, esta divisi61i- no tenía im-
portancia, puesto que un miembib que necesitaba un
terreno nuevo podía conseguirlo de la reserva común;
en cambio, con la formación de reducciones ( o poco
tiempo después) bxeser.va común, desapareció. Nin-
- gún miembro podía conseguir un terreno nuevo, es de-
cir, un terreno no perteneciente ya a alguna familia.
En consecuencia, y este es un segundo,aspecto,-mg-
importante, el jefe perdió su autoridad ,.,.-. . c o - m a - b i n i s -
trador d e terrenos. Al Gi91ñbio-~dejóde importarle su
relación con el jefe, ya que éste no disponía de terre-
nos que pudiera asignarle, y empezó a importarle mu-
cho más la relación con los miembros de su propia fa-
milia, de los cuales podía heredar campo. El jefe per-
dió así un pilar importante de su poder y el grupo
como un todo perdió la importancia en el sistema d e
tenencia de la tierra, la cual a la familia. Como
última consecuencia, esto fue una de las razonas bási-
cas de la desintegración gxadual de los grupos locales
, d e parentesco y del crecimiento de la importancia de
la familia, proceso cuyos resultados pueden observarse
en la estructura social contemporánea.
En lo que se refiere a la estructura político-ad-
ministrativa, ya hemos mencionado que en el período
histórico el grupo representaba la unidad básica de to-
do el sistema. El jefe del grupo representaba la única
autoridad, mantenía orden y legalidad, solucionaba
disputas, etc. Con_
"_ ._-.--
la c- r ~ c i ó nde.Jas
. reducciones, los g)
Mapuche fueron convertidos en ciudadanos chilenos,
aunque con derechos limitados, sin que se hubiera to-
mado en cuenta su organización previa. Cada individuo
(mejor dicho, cada jefe de familia), se cohvirtió en un
ciridadano chileno directa e individualmente y fue sub-
ordinado a las autoridades--chilenas pertinentes (cara-
bineros, juzgados de indios, autoridades civiles, etc. ).
El poder -deLjefcquedcí. prácticamente-anulado y, como
se basaba sólo en la tradición, gradualmevte fue desa-
pareciendo? El grupo dejó--de ser la unidad básica del o
- S---.
sistema administrativo
. . - , d e la sociedad global.
La seguridad del individuo, h p e t o para su persona
-
y sus bienes, tci&ii dejaron d e ser garantizados por
el grupo y su jefe, y empezaron a depender de las leyes
chilenas. Aunque en la práctica los Mapuche recurren
a la legalidad Ehilena con poca frecuencia, ya la posi-
bilidad d e hacerlo significa que el grupo tradicional
perdió su autoridad política; con ello dejó de ser im-
portante para el miembro y, en últimas consecuencias,
empezó a desintegrarse administrativaniente.
Naturalmente, estas graves consecuencias
------.
A de la
pacificación no aparecieron en forma inmediata. Con la
primera y, posiblemenfe,- con la segunda generación
después d e la creación de las reducciones, todavía la
kitructura tradicional seguía ejerciendo una presión re-
lativamente fuerte en los individuos. Sin embargo, la
t .
 creación d e rediicciones es el punto d e partida d e un
proceso que sigue desarrollándose hasta hoy día. Pu-
' diéramos afirmar que I_ascaract_erísticas básicas d e este
proceso son la desintegración gradual d e grupos tradi-
. cionales y el crecimiento d e la importancia de las fa-
milias individuales. Cada familia es prácticamente in-
dependiente de otras en su vida económica y tienen
entre ellas sólo un mínimo d e relaciones político-admi-
0 nistrati>a. Tanto los chilenos como los hlapuche men-
cionan el creciente "individualismo" Mapuche; en rea-
lidad s e trata d e una consecuencia lógica y obligada d e
la creación d e reducciones en la forma que este pro-
ceso tomó en Chile.
LA IDENTIDAD MAPUCHE
C O M O ESTEREOTIPO
,por el cambio en la cultura chilena rnismalEl ser Ma- 0
Los Mapuche forman-,.-una-. minoxía,étnica dentro
-Cm--
d e la sociedad globaL Tienen su propia ~ l t u r a ,u n
idioma característico. y cjertos rasgos físicos definidos.
El conjunto d e todos estos rasgos suele definir la iden-
- -- -- -Mapuche.
tidad - Sin embargo, tal definición puede lle-
varnos a' serios-problemas. Sin duda, durante los cua-
trocientos años del contacto con la sociedad española y
chilena, si no todos, la mayoría d e estos rasgos ha cam-
biado notoriamente. quiere esto decir que ha cam-
biado la identidad Mapuche?
O Es verdad que hoy los Mapuche están usando
más elementos "culturales" chilenos que hace cien años;
q u e s u idioma no se ha desarrollado mayormente y que
sus rasgos físicos están más borrados o son menos ca-
racterísticos que hace cien o más años; en términos g e
nerales, es notorio que se han acercado más a la socie-
d a d global. ¿Significa esto q u e se ha perdido o debi-
'litado su identidad?.'. . ¿O q u e la posible debilitación
de su identidad se debe sólo a los cambios en su cul-
tiira?. . ., un pequeño ejemplo lo explicará. Hace unos
diez aiíos, hubiera sido imposible para un Mapuche vi-
sitar un restaurante o un hotel céntrico en Temuco;
en 1963, un cientista social alojado en un hotel céntri-
co, sólo podía invitar a su informante Mapuche después
de una larga discusión con las autoridades del hotel;
hoy, aunque no sea muy frecuente ver a los Mapuche
en esos lugares, por lo menos es una situación más con-
cebible. Es muy difícil suponer que durante estos diez
años los Mapuche hayan cambiado tanto su comporta-
miento en la mesa o hayan aprendido el uso d& los cu-
biertos q u e justifiquen el cambio en la actitud chilena.
O
Evidentemente, lo que ocurrió fue justamente eso: *el "
cambio en la actitud chilena, no necesariamente causa-
do por el cambio en la cultura Mapuche, sino más bien
puche perdió algo de su estigma social; la identidad
'
Mapúche obtuvo algunos nuevos derechos en la so-
ciedad global. Y este es un punto importante:. la iden-
tidad Mapuche no sólo 'es la suma d e los r-gos típicos,
sino también el conjunto de derechos y obligaciones
que los Mapuche tienen, Puesto q u e se trata d e un
grupo minoritario, necesariamente dependiente y go-
bernado por el grupo mayoritario, los derechos y obli-
gaciones que poseen o que les son impuestos dependen
de la sociedad global. Los Mapuche son considerados
como más o menos "chilenizados", no según los cam- O
bios reales en su cultura, sino más bien según la eva-
luación q u e de esos cambios hace la sociedad global.
Ahora bien, como la sociedad global dispone de
conocimientos limitados y derivados del sentido cohiún,
no d e conocimientos exactos y cieqtíficos, define la
identidad' Mapuche no por 'una variedad amplia d e
 rasc.os, sino más bien por un conjunto limitado de ellos,
eii la mitad del siglo XVI, los españoles se enfrentaron
e concebidos en un momento histórico como los más
con los Mapuche, quienes lcs ofrecieron una oposición
inesperada y furiosa. Aun cuando Pedro de Valdivia
logró fundar siete ciudades fortificadas en el territorio
araiicano, su existencia de ningúii modo significaba la
el grupo de individuos están.-automáticam<nt<
.- -~-. defini- conquista de la tierra. Fuera del círculo inmediato de
dos c ~ m ok l a ~ . & e y ,los miembros de la sociedad p a -
operación de estas ciudades, los españoles no podía11 8
y ~ r i t a 3 atoman _la -agtitgd- apropiada- hacia ellos.
-- _~ste
______
conjunto de rasgos o estereotipo
. --
- -- --- e ~ a p u e d e - s edife-r
re'ii-en-- .' c- -a -d-a g o d o histórico; lo j w r e s a n t g e s - q u e
moverse sino con graves peligros. a costa de continua-
das batallas y enfrentamientos. Cien años después de
---
C .

se modifica -__-no tanto con los 6a;bjos mismoi..en l a

. cultura ~ a-,A. ~ u---.---- bici
c h < - > i ñ o m & ~ &n los que 9c"Tren
_-
e n T c __a t u- r---_
a chilena. Es decir; en cada período Iiistó-,
y
rico los chilenos considerarán como típicas y determi-
nantes diferentes características culturales y sociales de
los Mapucha En lo que sigue de este capitulo quisiera
analizar diferentes estereotipos Mapuche, tal como apa-
recen a travks de la historia, las razones d e su apari-
ción y sus funciones sociales.
1. El período d e los oaljcntes guerreros
Chik, fértil provincia y señalada
en la región antártica fa'mosa,
'
de remotas naciones respetada
por fuerte, principal y poderosa,
- \ la gente que produce es tan granada,
tan soberbia, galhrda y belicosa,
( - , que no ha sZdo por rey jamás regida
ni a extranjero dmninio sometih.
(Ercilla, La Araucana, 1, 6)
Después de haber conquistado México y Pení,
prácticamente en la cumbre de su 6xito en América,
la llegada de los españoles todavía escribe el Cronista:
"Corren plaza los Indios de Chile, a boca de todos 10s
que los conocen y han escrito de ellos, de los miís valerosos y
mBs esforzados guerreros de aqiiel tan dilatado niundo. Plugiése
a Dios no tuviéramos tanta experiencia de esto, que estuviera
#hoy aquel reino de -los más floridos y opulentos de las Indias,
de qiie no es pequeña prueba el estado en que hoy se halla, sin
embargo del perpetuo y continuo contraste Que ha tenido de
guerras desde más de cien aiíos que se conrenzó a pelear, sin :-
haber dejado un punto las a m a s de las manos, que es cosa ina-
ravillosa y digna 'de ponderacibn que habiendo el español ava-
sallado tan breve imperios tan poderosos como frieron los de
hloctezuma, en México, y del Inca en el Períi, nunca haya p ~ -
dido acabar de sujetar estos valientes guerreros de Chile, hijos
d e aquella cordillera, que parece les paga lo crudo e incontras-
table de sus inexpugnables rocas y esperanzasw. (Ovalle, p. 104).
Ovalle precisa uno d e los motivos de mayor asom-
bro: dcómo explicar que los españoles,.que en sólo de-
cenas de años conquistaron grandes y poderosos impe-
rios en México y Perú, no fueran capaces de ocupar
y pacificar el territorio habitado por pequeños grupos
de Araucanos, casi independientes unos de otros, isin ,.
ninguna autoridad central y sin ejército? Más aún, cuan-
do comprobamos que el número total d e ellos (aproxi- .
madamente un millón, según señala Hidalgo, 1973),
 aunque parece relativamente alto, no podía compararse
con el niimero de habitantes de los imperios señalados.
Los españoles, acostumbrados como estaban a pensar
en términos de un estado centralizado y de un ejército
profesional, no imaginaron que la misma ausencia de
estas instituciones se convertiría en condición específica
para una gran ventaja estratégica. Los Mapuche no
o poseían una capital posible de conquistar y debilitar
con ello todo el sistema defensivo de la tierra. No te-
nían un ejército organizado que pudieia ser forzado a
una batalla decisiva y qlie, al ser derrotados, dejara al
país si11 fuerza armada. Tomando en cuenta el ambien-.
te natural, las condiciones generales y la propoyción
mutua de fuerzas, la organización social Mapuche era
la más ventajosa, si no para una guerra sistemática, por
lo menos para la mantención de un estado de guerra
perpetua que agotaba a los e5pañoles. Como ya se dijo,
esos factores no fueron considerados por los españoles,
ya que no se ajustaban a su conceptualización de la
organización social. Si los Mapuche fueron capaces de
defenderse tanto tiempo y con tanto éxito, basta con
o iina explicación simple, aunque comprensible: >definir
a 10s Mapuche como guerreros extraordinarios., Eii to-
das las oportiinidades posibles (crónicas, cartas, etc.),
se señala repetidamente esa característica. Pedro de Val-
divia, en carta dirigida a sus Apoderados en la Corte
(15 de octubre de 1550), escribe: l
..La segunda noche vinieron, pasada la media della, sobre
nosotros tres escuadrones de indios, que pasaban de veinte mil,
.con u n tan grande alarido e ímpetu, que me parecía hundirse la
tierra, y comenzaron a pelear con nosotros tan reciamente que
ha treinta años que peleo con diversas naciones e gente e nunca
tal tesón he visto en el pelear como &tos tuvieron contra nos-
otros". (Pedro de Valdivia, Cartas, p. 37).
Ya a través de estar informaciones se plantg el
estereotipo cuya presencia dura16 casi tres siglos: los
Mapuche son por naturaleza, viven priicticar
+ en guerra y tienen amplias experiencias milita-
mente ,
res. Estas características, que les son inherentes, son las
únicas que les permiten defenderse tan exitosamente
de los españoles. En varias Crónicas se repiten las mis-
mas descripciones :
"/. . ./ pues era cierto los indios estaban en sus tierras, y
aunque los desbaratasen muchas veces podían volverse a juntar
muy muchos, como dellos conoscian era gente sin temor y mo-
rían bestialmente con grande ánimo". (Marmolejo, p. 152).
"Esta tribu (los Araucanos) es la más célebre, no sdlo d e
Ohile, sino d e toda la América, por su valor, por su gobierno
militar, y por las cuasi continuas guerras que ha hecho a los es-
pañoles desde el principio de su entrada hasta nuestros días.
Ellos han dado motivo, con sus hechos, a que los mismos espa-
ñoles hayan celebrado su valor en diversos poemas y en casi
innumerables historias". (Vidaurre, p. 303).
"Por lo demás, los Araucanos habían adquirido una gran
experiencia militar. Se batían y organizaban sus campañas' con
toda la estrategia i táctica más háibil. Sin duda, en su condición
llegaron a ser los primeros guerreros del mundo". ( Lara, p. 355 ) .
Junto con mencionar la valentía, experiencia mi-
litar y capacidad física de lcs Araucanos, los autores
acentuaban como otro factor importante el hecho d e
que los indígenas no tenían gobernadores, amaban su
libertad y estaban decididos a defenderla a toda costa:
No ha habido jamás rey que sujetase
esta soberbia gente libertada,
ni extranjera nación qu.e se jactase '
I
de haber dado en sus términos pisada;
ni comarcanu t i m a que se osase

mouer en contra y levantar cs)~ada:
Siempre fue exenta, iiulómita, temida,
de leyes libres y de cerviz erguida.
(Ercilla, 1, 37).
Las Crónicas, Cartas y otros relatos liistóricos del
primer período de la Conquista traen naturalmente otras
informaciones sobre los Araucanos: sobre su economía,
su organización social, su religión, etc. Estudiando de-
talladamente estas fuentes, debiera ser posible conse-
guir tina descripción de la cultura Mapuclie en aquel
período en forma mfis o menos satisfactoria. Sin em-
. t
I~argo, aunque importantes, ninguno de estos rasgos
de la cultura Mapuche entran en la formación del es-
tereotipo. En lo que se refiere a la cultura, los Mapuche
,,
;' . figuran en la concepción española como salvajes, paga-
nos y de costumbres bárbaras; lo único que aparece
con-claridad son las características de valentía, amor
a la libertad e independencia.
Para entender. por qué apareció esta imagen de
los Araucanos con tanta claridad, hay que comprender
primero la naturaleza de la Conquista en su primer
e
período. El objetivo de las campañas españolas no fue
una colonización regular del territorio Mapuche, con
el propósito de su explotación integral, sino sobre todo
el obtener metales preciosos. La economía en general,
especialmente la agricultura, interesaba desde el punto
de vista de si ofrecía o no la subsistencia al ejército.
El interés se centraba no tanto en la ocupación del país
como en la ocupación de puntos claves que asegurarían
la tranquilidad y por lo tanto el funcionamiento inin-
terrumpido de minas de oro y plata. Hidalgo menciona
que:
"En éfec;b, Valdivia había procurado entre 1550 y 1553
evitar que los indígenas de Arauco fuesen llevados a los lavade-
ros de oro, y durante esos años esta actividad se desarro116 con
yanaconas de origen peruano o chilenos del norte. Pero en 1553,
creyendo que con las ciudades y fuertes que habfa fundado te-
nía asegurada la paz, inició el trabajo de las minas, en Quilacoya
en primer lugar con i2.000 a 20.000 indígenas, como ya lo h e
mos dicho y luego en otros puntos con cantidades de naturales
que ignoramos". (Hidalgo, 1973, pp. 3839).
En consecuencia, lo que se convirtió en el rasgo
básico y determinante de la identidad Araucana fue su
capacidad (incomprensible casi para los españoles) de
mantener el estado de guerra y romper lo que se con-
sideraba el transcurso normal de la Conquista. Así po-
demos ver que ya el primer estereotipo de la identidad
Mapuche, que aparece en el principio mismo de la
Conquista y que perdura con plena validez durante
tres siglos, no trata de tomar en cuenta todas ni si-
quiera las características culturales más importantes
de los Mapuche, sino que se orienta ~610a los rasgos
notoriamente visibles para los españoles.
Este hecho aparece todavía con más claridad si
comparamos los trabajos de los Cronistas mencionados -
hasta ahora con un autor que estaba en desacuerdo
con la política de la Conquista y que trataba de forzar
su cambio: A-lonso González de Nájera. Nájera lleg6 a
Chile en 1601, poco tiempo después de la destrucción
de las ciudades españolas en Araucanía,'~salió en 1607.
Llegado a España, empezó a escribir un informe, "Ds
sengaño y Reparo de la Guerra del Reino de Chile",
terminado en 1614, en el cual criticó duramente la ma-
nera cómo se llevaba la guerra y propuso varias me-
didas para su exitosa terminación. En términos directos,
lo que proponía era un etnocidio Mapuche, porque con-
33
Rasgos - 3
sideraba que esa era la única manera posible y segura
de ocupar la Araucanía:
"Porque si nos es por el camino de deshacer y acabar de
todo punto los indios rebelados, tengo por imposible el acabar
aquella guerra por otro ninguno". (p. 203).
La misma idea la repite en otro pasaje:
"Según lo cual, cierto es, que será imposible de acabarse
d e señorear aquel reino, ni vivir en él nuestros españoles sin
manifiesto peligro, sino es apocando los indios que lo definen
en tanta cantidad, que los qiie- quedaren, sean sólo aptos y sufi-
cientes para el servicio de los españoles, y que queden jun.
tamente impedidos para poder hacer fuga, o poder militar en
su fragosa tierra. . .".
(p. 249).
- ' Para lograr este propósito Nájera propone:
i ,"Que no se tome en la guerra indio de vida de diez y
seis años arriba, si no fueren caziques o indios conocidos o prin-
cipales, y éstos s610 a fin de que se pongan a recaudo p a h
rescates de españoles, advirtiendo que las mujeres se cautivan
d e todas edades". (p. 209).
Para poder proponer tales medidas, Nájera se
veía naturalmente obligado a explicar cómo era posi-
ble que la guerra se prolongara tanto, En esto se movía
en un terreno bastante delicado; por un lado, no podía
negar que los Mapuche tenían valor y aptitudes gue-
rreras, ya que de otra manera la imposibilidad d e ter-
minar la guerra hubiera sido incomprensible; por otra
lado, no podía reconocerles mayor fuerza física, mayo]
pcrdurabilidad y capacidad de trabajo que a los espa-
ñoles, puesto que antes demostraba en detalle que los
Alapuche no' podían utilizarse como esclavos siendc
flojos y débiles. Hay que agregar que Nájera super(
esta dificultad de una manera bastante persuasiva. Lc
interesante es que maneja la opinión general sobre los
Mapuche como una superstición, mejor dicho como un
estereotipo. Por ejemplo, acerca de la creencia de que
los Mapuche son físicamente más desarrollados que los
españoles, señala:
"Digo, pues, que no son aquellos indios de tan robustos
gestos o rostros, ni de tan bien formadas y dispuestas personas,
que se aventajen en ello a nuestros españales, como-algunos han
creído. Porque considero, que si rústicos labradores de nuestra
España por lo que tienen de tostados y curados del sol como los
mismos indios, los viéramos pelada la barba como ellos la traen,
no dudo sino que no parecieran sus rostros harto robustos.. Y .
comparar6 siempre a los labradores estos indios porque 'como
hijos de los montes, son más semejantes a ellos que a ningunos
otros hombres d e España, así en el color tostado y encendido,
.
que arguye más fortaleza que el blanco. ." (p. 39).
Su comentario acerca de la idea que los Arau-
canos son más rápidos, más ágiles y más fuertes que a
los españoles, es todavía más negativo:
". . .digo, que no he visto ni oído decir que haya entre
aquellos indios quien se aventaje tanto en ligereza, que no se
lhallen muchos que no la tengan mayor 'entre nuestros españo-
les". (p. 41).
"Tiene España a los indios de Chile en posesión d e que
.
se aventajan en tan extraordinarias fuerzas.. que no dejará d e
mr dificultoso d e creer lo que en contrario piobara d e aquellos
bárbaros, por lo que me obliga el escribir desengaño, aunque
ibien creo bastará para certificar que ninguno de ellos se particu-
lanza en extraordinarias fuerzas, el decir que si hubieran sido
tan aventajados en ellas, estuviera en razón que en estos tiempos
se hallara algún indio en todo aquel reino en opinión de señalado
en fuerzas. Y esto no solamente no se ve, peTo ni se sabe ni pla-
tica de ninguno dellos. . ." (p. 42).
 Así, Nájera trata de apartarse de la opinión ge-
neralizada de que los Mapuche son físicamente extra-
ordinarios y capaces. Del mismo modo, la famosa capa-
cidad guerrera de los Mapuche la adscribe más bien'
al hecho de estar viviendo en terrenos muy aptos para
la guerra, en terrenos que por sí mismos les daban una
gran ventaja estratégica:
". . .es cierto que ninguna cosa les qu;daba que les pu-
diera alentar a resolverse a ponerlo por obra ( a rebelarse), sino
solaniente el seguro refugio y amparo que les ofrecía la gran
fortaIeza de su tierra, por ser pobIada no s6Io de innumerables
montes, sierras, valles y otras quebradas fragosishs, pero de
muclios y muy grandes ríos, ciénegas y pantanos tales, que cada
cosa destas por si se defiende, y es menester irla ganando (co-
mo dicen) palmo a palmo, cuando no tuviera gente que se opu-
siera a defenderla". (p. 86).
- Como ya h e mencionado, las opiniones de Nájera
interesan sobre todo en cuanto son diferentes de las
opini~nesvigentes en su época. Sils Araucanos difieren
de los Araucanos d e los demás autores en todos los
rasgos importantes. Naturalmente, es claro que los Ma-
puche no pueden ser al mismo tiempo más fuertes y
mñs débiles que los españoles; más lentos y menos
desarrollados que los españoles; más rápidos y física-
mente mejor desarrollados; valientes y feroces guerreros
q u e cobardemente corren a esconderse en la montaña
después del primer eiicuentro con el enemigo.
De hecho, el único .punto de concordancia entre
Nájera y los demás autores es el reconocimiento dt?
q u e los hliapuche se defienden exitosamente de los es-
pañoles. En las razones d e su éxito hay discrepancias.
Puede suponerse que estas razones en realidad no se
derivan de lo que eran o hacían realmente los Mapuche,
sino más bien de las ideas y opiniones que tenian los
españoles y del c'oncepto de la Conquista. Nuevamen-
te, esto se ve con más claridad en el caso de Nájera:
su opinión era que la conquista fue mal organizada y
que debió basarse en una política diferente a la que se
aplicó. Para demostrar su opinión, maneja no sólo su
argumentación lógica, sino también los mismos datos
acerca de la tierra y sus habitantes. Los Mapuche no
aparecen como son, sino como necesitan ser para que
Nájera tenga razón. Las descripciones de los Mapuche X
en las Crónicas aparecen así más bien como modelos
conscientemente manejados que se convierten, en el
transcurso del tiempo, en estereotipos de la identidad
étnica.
Sin embargo, el modelo de Nájera quedó aisla-
do. Tanto en la historia como en la conciencia contem-
3
poránea figura el estereotipo de los Araucanos como
--
v a a e s eerreros, w.g prefer& l@erte a n m ~e
1-a derrota, que tenían habilidades nah;"rales incompa-
rables para la guerra y que sobresalían en fuerza,
agilidad; destreza, valentía y ferocidad*
@ El periodo de bandidos sangrientos
Prácticamente, hasta la mitad' del siglo pasado -.
se mantenía la imagen de los Mapuche como muy pe-
-
ligrosos en la guerra:
" A tal modo no se queria inquietar ai Araucano, que al
naufragar el joven Daniel por aquella época ( 1 M ) en la costa,
entre el Toltén i el Irrrperial, i habiendo sido asesinada su tri-,*
pulación por los indígenas, no se quiso castigar debidamente '
taxi inaudito crimen por temor de provocar a una guerra a la
Araucanía. Tal respeto había conseguido inspirar también h u c o -
a la República, como había ocurrido con España". (Lara, pp.
198199).
 Sin embargo, lo que empezó a cambiar conside-
rablemente desde los comienzos del siglo pasado, m3s
exactamente desde la Independencia fue, por así de-
cirlo,, el trasfondo moral de esta imagen de guerreros
Mapuche. Durante toda la Conquista los españoles en-
tendían el conflicto con los Mapuche más bien como
la colonización de un nuevo país y como la defensa
Araucana de su libertad e independencia. &Es decir,
incliiso para los espafioles, el estereotipo de guerreros
Mapuche poseía un transfondo moral de defensores
de sil independencig.iA comienzos del siglo XIX, los
chilenos mismos empezaron a luchar por su indepen-
dencia de España. Aun cuando la mayoría de las ba-
tallas y conflictos tenían como escenario el centro del
país, la frontera sur y la Araucanía todavía en 1820-1830
quedaban como focos de oposición realista. J& restos
de las-unidades realistas y grupos de bandidos (monto-
-
neros ), tgían sus refugios frecuentemente en la Arau-
canía y-fueron apoyados popalgunos caciques Mapuche.
Con ellp, -los-- Mapu&e perdieron su clara posición anti-
españo- y. empezar6iñ-a ser Gstos no tanto pomo un
enemigo externo, sino como1enemigo interno, como
enemigo de la Patria. Naturalmente, los Araucanos no
cesaron en sus ataques, aun cuando las condiciones en
La Frontera se mejoraron. Chile concluyó la paz con
ellos en 18%, pero ya desde los años treinta empieza
a hablarse de la necesidad de la ocupación de la Arau-
cania. Estos planes fueron postergados primero por la
guerra contra Bolivia y Perú; después, por los enfrca-
tamientos civiles en los años cincuenta. Como es natu-
ral, los Araucanos no cesaron sus ataques:
"Sea lo que fuere, las tnb& indbmitas se aprovecharon
del estado indefenso en que se encontraba la línea d e la Fron-
tera, i lo que es más, de la contienda civil que se había decla-
rado, para cometer, como d e costumbre, toda clase de depreda-
ciones. Fue este estado escepcional de cosas lo que principal-
mente indujera a las hordas araucanas a ejecutar los actos de
vandalismo que se presenciaron en aquel año; pues ya no les
inducía a rebelarse el triunfo de una causa propia, sino el incen-
tivo del robo i del pillaje". (Lara, 11, p. 200).
En estoy~podemosnotar claramente el cambio .
del trasfondo moral del estereotipo que hemos mencio-
F--
nado
_.._ -- antes.~Con'má~~claridad
--
-
- todavía aparece en otro
texto del mismo autor, cuando describe la destrucción
de fincas ubicadas alrededor del río Bío-Bío, hacia 1859:
"Toda esta obra d e largos años d e sacrificios y de tra-
bajo fue destruida y desaparecida a l paso de las hordas suble-
vadas allende de Bío-Bío, guiadas del espíritu del pillaje, que era
lo que únicamente imperaba en la ya dejenerada raza de la
antes heroica i patriótica Araucanía. Se acercaba para ella la hora
fatal que siempre y suena anunciando la calda de 10s
pueblos en la edad d e la decrepitud i de la dejeneración de su
duena i de su espíritu". (Lara, 11, p. 203).
Los mismos actos de "pillaje" cometían los Arau-
canos durante todo el ~eríodóespañol, pero, s&n la
opinión común, en ese entonces estaban motivados poi
el afán de liberarse. Como a mediados del siglo pasado
se les consideraba ya como casi asimilados a Chile, sus
actos fueron considerados como bandidaje y actos de
crímenes. Nuevamente, este cambio de imagen fue cau-
sado no en la sociedad Mapuche, sino por modificacio-
nes en 18 sociedad chilena; los Araucanos hacían en ese
entonces lo que siempre antes habían hecho; lo que
cambió fue la evaluación chilena de 9 s actos.
El estereotipo que emerge de la Igtura de do-
cumentos de la primera mitad del siglo pasado puede
tomarse así como un ejemplo todavía más claro del
W
3 manejo social que el estereotipo anterior. Además, en
realidad, no representa un cambio muy grande de ras-
gos; sólo los describe desde otro punto de vista con
ayuda de juicios valorativos. En vez de valentía, bes-
tialidad; en vez de habilidades guerreras, bandidaje;
en v a del deseo de independencia, pillaje. Las capaci-
dades y habilidades físicas que causan valentía o bestia-
lidad, fundamentales para ser un buen guerrero o un
buen bandido, son básicamente las mismas: lo que
cambia es la evaluación externa de ellas.gi-
Con lo dicho no pretendo señalar que la cultura,
la organización social y, por último, las características
individuales de los ~raucanos permanecieran iguales
entre los siglos XVI y XIX. El mismo hecho de la per-
manencia casi continua en estado de guerra, la drástica
distribución en el número de habitantes, el comercio
más o menos regular con los españoles, etc., debieron
causar cambios profundos; sin embárgo, estos cambios .
no están reflejados en el cambio de estereotipo de la
identidad Mapuche que tenían los l ~ a ñ o l e y,
s mas ade-
f lante, los chilenos.* Lo que refleja el ~ a m b i ode este-
reotipo son los cambio; de la sociedad española~chilena-
y el cambio de los objetivos que esta sociedad formuló
C
3. El período de indios flojos y borrachos
La presión desarrollada por la población chilena
de ambos lados del Bío-Bío, tendiente a la pacificación
de la Araucania, pacificacián acelerada, fue comple-
mentada a mediados del siglo pasado por la presión
que desarrolló el grupo de inmigrantes alemanes que
se integró a la región de Valdivia. A partir de los años
, 1850, el Gobierno chileno invitó a inrnigrantes europeos,
sobre todo alemanes, para ocupar y aprovechar las tie-
\
40
rras a1 sur de la Araucanía, tierras que hasta ese- en-
tonces no poseían ninguna importancia econámica. El
mero hecho de su presencia, además, podía tgner bas-
tante influencia en el proceso de la pacificación. El
agente gubernamental para la colonización escribía:
"La inmigración se pospone a todo; se pospone a un e&-
.
ficio público, por innecesaria que sea su construcción.. Tratóse
de colonizar las provincias araucanas, y se decretó medio millón
de pesos y en seguida más miles aún, para el sostén de las tro-
pas cuya permanencia, si transitoria, es inútil, y si constante,
gravosísima; y de nuevo quedó postergada la inmigración extrarir
jera, única que sin exterminar al colbno indígena, pudiera redu-
cirlo al estado social. Con ese medio millón d e pesos hubihramos .
podido hacer llegar al territorio indígena dos mil familias del
extranjero, con un personal aproximado d e ocho mil almas, y
sobrar aún 50.000 mii pesos para habérseies provistos de armas
de precisión...
Un gmpo tan respetable de extraizjerd no se dejarla
imponer la indiada. El indio, por más valiente y arrojado que
sea, no es tan fácil que se ponga a tiro cls un hsil qwe Be ha
de herir o matar, por el solo hecho de colocarse a su alcance".
(Pérez, pp. 359-360).
todo, gran parte de la Araucanía fue ocu-
pada entre 1860 y 1878. El proceso de la pacificaci6n fue
interrumpido por la Guerra del Pacífico ( 1879-1883),
cuando los ~ a ~ u c h aprovechándose
e, de la ausencia
de las tropas chilenas en el sur, se levantaron por última
vez; sin embargo, ya en 1882, y especialmente en 1883,
se volvió al proceso de la pacificación con mayor in-
tensidad, hasta terminar exikamente en el mismo año
1883. A partir del año siguiente, empezaron a crearse
reducciones habitadas por pequeños grupos Mapuche,
alcanzando el número total de reducciones a unas tres
mil.
 La situación de los Mapuche cambib radicalrnen-
te. Los enemigos respetados o los bandidos se convir-
tieron en ciudadanos chilenos. En vez de guerra o pi-
llaje tuvieron que dedicarse al pacífico trabajo .agríco-
la. E n vez de competir con los chilenos m la fuerza,
estrategia y armas, se suponía que comenzaría la com-
petencia en la producción y en la vida normal. Antes,
su actuación estaba evaluada como buena o mala, según
sus éxitos en las batallas de modo tal que, aunque hay
muchas quejas durante el siglo pasado, nunca se dijo
que los Mapuche fueran malos bandidos o que no tu-
vieran éxito. A partir de fines del' siglo pasado, su
actuación empezó a ser evaluada en sentido económico.
Si antes era natural que la diferencia se viera en e l .
desempeño de las artes bélicas, ahora será natural que
ellas se aprecien en el campo económico. El sistema
diferente de agricultura, las distintas costumbres labo-
rales y la tendencia a acompañar las fiestas formales
con la ingestión de alcohol favorecían la formación d e
n nuevo estereotipo. &o interesante es que las infor--
maciones acerca de la exagerada ingestión de alcohol
aparecen ya desde los prúneros tiempos de la Con-
quis ta:
"Y como en ninguna cosa ponen estos bárbaros más cui-
dado que en las pertenencias a su beber, tienen en los más ame-
nos y apacibles (lugares) campos, disputados particulares lu-
gares pata celebrar'otras diferentes borracheras de las que es-
cribo adelante.. ."( Nájera, p. 4 3 ) .
". .
.porque es costumbre entre estos indios nunca beber
unos solos lo que les dan, sino que habiendo hecho la salva el
que brinda, bebiendo primero un poco, bebe luego el brindado,
y sin acabar éste el vaso lo da a1 otro, y alguna vez beben de
unb aesmo, cuatro o más, conforme se ofrece. Y no por esto
toca menos a cada uno, porque lo que hace éste con aquél hace
aquél con éste, y bí vienen todos ' a ser iaaeadosa, fin de la I
6
1
rfiesta, y tan igual& "que quedan todos parejos con el suelo,
iporque no dejan de h b e r hasta caer; y es cosa que admira ver
."
el tesón con que duran en una de estas borracheras.. (Ovalle,
p. 113).
Sin embargo, los Araucanos no fueron conocidos
como bebedores, sino sólo después de la pacificación.
Esto, porque antes este rasgo no importaba a los es-
pañoles; empezó a importarles a fines del siglo pasado,
sin que los Mapuche hubieran empezado a beber más
o menos que antes; de repente, el hecho de que bebían
se convirtió en una parte importante del estereotipo.
Prácticamente lo mismo ocurrió con la supuesta flojera
de los Mapuche. Repetidamente, varios cronistas hablan
de cuán flojos y no cumplidos son los Araucanos (por
ejemplo, Nájera), pero aparece como un rasgo impor-
tante sólo cuando los Mapuche están obligados a com- a
petir con los chileno3 en el campo laboral.
Naturalmente, los Mapuche tenían, en general,
un rendimiento más bajo comparados con los colonos
chilenos y europeos; la baja tecnología de la produc-
ción agrícola, el concepto basico de la economía de
subsistencia, el contacto mínimo con el mercado, etc.,
eran causas bastante influyentes. Sin embargo, ellas
nunca se mencionaban, sino que se aplicaba el este-
reotipo de la flojera. Tal aplicación tenía sus ventajas:
al caliEicar a los Mapucl~ede flojos. podía adscribirse
su pobreza a ellos mismos; además, .se podía justificar
la lirnitacibn de terrenos y los robos de tierras (las fa-
mosas corridas de cercos). Como ya se ha dicho, los
terrenos de las reducciones eran teóricamente inallana-
bles, pero el descrédito de los Mapuche como trabaja-
dores hacía más fácil las manipulaciones sernilegales e
ilegales.
 F:i
Como en m,uchos casos sobrevive hasta ahora,
es más importante comprender las raíces sociales o
históricas de este último estereotipo que de los dos
'anteriores. Todavía hay gente que cree que los Mapu-
che son indios flojos y borrachos y que a eso se debe
s u situación económica.3kn realidad, lo que ocurrió fue
que en ciertas condiciones históricas la sociedad chilena
'
misma empezó a adscribir importancia a estos dos ras-
gos, porque a través de ellos podía lograr una explica-
ción simple y fácil del porqué de la situación econó-
. mica postergada en que se encuentran los Mapuche y
que en realidad la culpa no este en la sociedad mayor,
e n el régimen de las producciones ni ,en la discrimina-
ción, sino en los hlapuche mismos. En cierta manera,
fue una justificación de la pacificación de la Araucnnía.
4. El período de la responsabilidad
del hombre blanco
Los dos primeros estereotipos pueden distinguir-
se y ubicarse en el tiempo con relativa facilidad. No
ocurre lo mismo con los dos ÚItimos, puesto, que son
prácticamente mntempor~neosy en gran medida se
traslapan. Desde el momento en que se dejó de consi-
derar a los Mapuche como enemigos externos o bw-
didos,' se les empezó a considerar como ciudadanos
'de, segundo orden", atrasados, ignorantes, malos tra-
bajadores y sin saber aprovechar sus medios de traba-
jo. Esta opinión sigue vigente hasta hoy día; lo que
sufre ciertos cambios es la actitud chilena hacia estas
características. Como ya hemos visto, durante la pa-
cificación y las primeras d6cadas siguientes, sobrepa-
saba la actitud: 'bu estado es culpa de ellos mismos,
porque no quieren progresar". Durante las décadas de
1920 y 1930, esta actitud empieza a cambiar, aunque
44;
i
,
este cambio necesita ser explicado en un contexto más
amplio.
En forma explícita o implícita, desde sus co-
mienzos, la política chilena hacia los Mapuche estuvo
orientada hacia su asimilación final. Durante la paci-
ficación e inmediatamente después se suponía que la
ocupación de la Araucanía y la creación del sistema
de las reducciones iba a cambiar automáticamente toda
la vida de los Mapuche y que la etapa siguiente sería
el período de la división de las reducciones. Ambas
suposiciones, es decir, la chilenización rápida de 10s
Mapi?he y el cambio hacia la tenencia individual de
terrenos, no se cumplieron. Hasta ahora se han dividido
menos de mil reduccion&s, Los Mapuche, enfrentados
por un lado con los temtenikntes que trataban de am-
pliar sus terrenos a costa de las reducciones y por otro
lado con la presión del Gobierno hacia la división de
las reducciones, vista como el único camino de asimi-
lación, confiaron en la mantención de las reducciones
como la única posibilidad de defenderse:
"'No obstante, el Mapuche, repitiendo' un hecho genera
en la incorporación nacional de las poblaciones indlgenas latino-
americanas, conserv6 firmemente sus comunidades indivisas y se
aferró a ellas, puesto que eran la última protección de sus tierras
."
siempre amenazadas.. .(Cantoni, 1972, p. 8).
La idea sobre la integración más o menos auto-
mQiica empezó a mostrarse claramente como errónea
ya clesde los principios del siglo y quedó como inválida
en los años treinta. Además, en este tiempo aparecen
otros factores que determinan un cambio de actitud
hacia los Mapuche. En el período turbulento de la pa-
cificación e inmedicttamente siguiente, el mayor interés
se centraba en el problema de abrir "La Frontera" a los
colonos. El hecho de que la producción en las reduc-
ciones fuera baja se consideró como asunto originado
por los A4apuche mismos. Más adelante, con el creci-
~ilieiitode la estabilidad cívica y de la productividad
del trabajo, los terrenos AJapuche, que eq "La Frontc-
ra" representan una parte bastante importante (en Cau-
tín, un 22% de los terrenos agrícolas), empezaron a
convertirse en un peso muerto para el desarroll~gene-
ral de la zona. En tal sihiación, llegó a ser menos im-
portante la culpabilidad de los propios indígenas y
empezó a adquirir mayor interés el cómo solucionar el
problema.
El interés en hacer desaparecer la posesión co-
munitaria no se debilitó,. aunque dicho interés está en
la base de la legislación indígena desde sus comienzos
hasta ahora, puesto que el concepto mismo de la te-
nencia comunitaria o colectiva es ajeno a la legislación
cliilena y, por lo tanto, la mantención de las reduccio-
nes se identifica con la mantención de la idiosincrasia.
Mapriche; sin embargo, lentamente' fueron apareciendo
las opiniones acerca de la necesidad de ayudar a los
Mapuche a salir de su situación de postergación. Estas
ideas se afirmaron más en el período del Gobierno del
Frente Popular ( 1938-1948 ), cuando se elaboró un plan
para cambiar las reducciones en "cooperativas de in-
dígenas'', subordinadas a una 'Central de Cooperativas
y de Créditos de los Indígenas"; ninguno de estos pro-
yectos se realizó, pero pueden servir por lo menos como
una demostración del acercamiento cambiante al pro-
blema indígena.
Naturalmente, la imagen básica de los Mapuche
en la cultura cl~ilenano ha cambiado mucho. Siguen
siendo considerados como tina población salvaje, igno-
rante, floja, borracha, etc.; pero la sociedad chilena em-
pezó lentamente a darse cuenta que culpar a los propios
Mapuche de ese supuesto estado de cosas no ayudaba
de modo alguno a lograr el objetivo predefinido, es de-
cir, la asimilación de los indígenas. Se IIeg6 a la con-
clusión de que este objetivo puede lograrse sólo a
través de actividades sistemáticas orientadas hacia la
disminucijn de las diferencias reales existentes, a saber,
división de las reducciones, creación de minifundios
familiares, .otbrgación de créditos fiscales, etc. En la
evaluación social, este cambio se hace aparente en las
aseveraciones que, .en vez de culpar a los Mapuche, se
formulan más bien en la idea de que los Mapuche to-
davía no están lo suficientemente preparados para
aceptar la cultura y la vida civilizada; que hay que
ayudarlos, enseñarles, y en general portarse hacia ellos
como hacia los niños. En términos generales, este pe-
riodo podría definirse como el período del desarrollo
del paternalismo.
-
- S. e
@ 5. El periodo de la paneducación
Aproximadamente, a partir de los años sesenta,
comienza a aparecer un nuevo cambio de actitud hacia
el Mapuche. Se mantiene la imagen del -indio retrasado,
flojo e ignorante, pero se le adscribe el deseo de apren-
der, de cambiar de vida, en fin, el deseo de chilenizarse.
'Conviene señalar que &te estereotipo todavía no se ha
difundido generalmente, en el sentido'de que se hu-
biera convertido en el modelo del sentir común, pero
está en el trasfondo de la política indigenista chilena
durante los últimos años. El objetivo sigue siendo la
-
asimilación completa, pero ahora se considera como
obstáculos mayores la falta de educación y de conoci-
mientos, la falta de informacion~tecnol6gicas y cívi-
47
- \
-
cas. La única manera
Mapuche sería
----factible
---- -------.
entonces-mejorar
de mejo-rar
su
- la situación
educación.
\? - . - "' - --. - . .-__-
En el afio 1962, durante el Gobierno de Alessan-
dri, se dictó la Ley d e Reforma Agraria, creándose la
Corporación dt: la Reforma Agraria (CORA),y el Ins-
tituto de Desarrollo Agropecuario ( ~ D A P ) .Aun cuan-
d o estas instituciones no estaban específicamente orien-
tadas hacia la solución de los problemas Mapuche,
naturalmente tuvieron que tomarlos en cuenta al preo-
cuparse de la región d e "La Frontera". L a suposición de
q u e "los A4apuclie pueden ser iguales a nosotros si
tuvieran educación" se convirtió en un programa de
trabajo exteriorizado en la organización d e cursos y se-
minarios convocados por estas instituciones.
En todo este programa aparece con bastante
fuerza el paternalismo mencionado, lo q u e puede de-
mostrarse con claridad en el área d e "aculturacibai
práctica", más exactamente en una acción de construc-
ción de viviendas. L a casa tradicional Mapuche (lla-
mada "ruka") es d e paja; la Corporación d e la Vivien-
d a ( c o ~ v r ) ,en un esfuerzo para modernizar las con-
diciones d e la vivienda Mapuche, construyó en varias
reducciones una serie de casas standard con techo d e
cinc. En la mayoría d e los casos, los Mapuche usaron
estas casas como bodegas, depósitos, talleres y, en al-
gunos casos, como dormitorios. La explicación de esto
.se buscó en la ignorancia Mapuche y en su incapacidad
de aprender; en realidad, las casas simplemente no co-
rrespondían a sus necesidades:
"El diseño de la moderna casa OORVI, no solucionaba las
necesidades espaciales mínimas requeridas por sus moradores. La
nuwa casa constreñía sus pautas' habituales de interacción, y no
incluía el espacio necesario para contener las cinco zonas que
caracterizan el uso tradicional del espacio interior de la vivien-
da Mapuche". (Bunster, 1970, p. 25).
Además, cuando el oficial otorgaba la nueva casa
a una familia Mapuche, lo hacía con la advertencia de
que si no la cuidaban bien, la institución s e vería .
obligada a requisarlas. Con ello, los Mapuche no po-
dían considerar la nueva casa como su posesión ilimi-
tada e incondicional, a lo que estaban acostumbrados.
La acción entera fracasó en su objetivo: no significó
una mejora apreciable en las condiciones de vida ni
trajo nuevas informaciones culturales.
Hasta cierta medida, los Mapuclie mismos com-
parten esta imagen y adscriben un alto valor a la edu-
cación, especialmente a la educación escolar. Son ca-
paces de mucho para asegurar a sus niños la forma-
ción escolar regular. Por ejemplo, en Cholchol, un pue-
blo originalmente sólo cl~ileno,existe ahora un compo-
nente continuamente creciente de Mapuche; s e trata
en su mayoría de familias d e comunidades más lejanas
que, sin importarles las pérdidas económicas y el tras-
lado que puede significarles, se trasladan a Cholchol
para poder enviar a sus hijos a la escuela.
Los estereotipos que hemos descrito escoiiden
detrás suyo, naturalmente, un conocimiento más am-
plio d e la cultura Mapuche. En _
cada --período dado,
_._-
los chilenos, es decir, aquéllos que están en un contac-
to regular con la población Mapuche, conocen de ellos
mucl~omás, no sólo los rasgos incluidos en el estereo-
tipo. Sin embargo, estos rasgos representan los símbo-
los claves: se presentan como el contenido básico y más
importante de la identidad Mapuche. Como ya lo he
mencionado, no he pretendido en este capítulo estudiar
el desarrollo de la cultura Mapuche ni los contactos
Mapuche-chilenos. Solamente h e tratado d e demostrar
que lo que los Mapriclie son para la sociedad global,
es decir, la imagen Mapuche, es un modelo construido A L G U N A S DE 1,A.Y C A R A C T E R I S T I C A S
por los chilenos, no para describir o comprender la
cultura hlapuche, sino para fundamentar y justificar
DASICAS DE LA ORGANIZACION
las actitudes que tienen hacia ellos. Lo que importa SOCIAL M A P U C H E C O N T E M P O R A N E A
no son realmente los rasgos de la cultura Mapuche; lo
q u e cuenta es la importancia y evaluación que los chi-
lenos Ie dan a estos rasgos. Esta importancia y evalua-
ción es a su vez determinada por el contacto que existe
momentáneamente entre ambos grupos.
En este sentido, entonces, los cambios en los
estereotipos h4apuche reflejan no tanto cambio en la
cultura Mapuche, sino más bien algunos aspectos del
desarrollo de la sociedad chilena misma:

"hluchas veces he oído preguntar dónde desaparecieron

todos esos valientes y orgullosos guerreros y d6nde salieron es-
tos inferiores y pobres indios de hoy; o, en estos Últimos meses,
especialmente de funcionarios y estudiantes que han pasado cier-
to tiempo con los Mapuche: ¿Por quh se dice que los Mapuche
son flojos y cerrados, cuando yo los encontrh muy abiertos, an-
siosos de aprender y amistosos? La respuesta a ésta y a otras
preguntas semejantes es muy simple. Los Mapuche siempre están
aquí: no son ellos culpables si la sociedad los evalúa y los trata
con diferentes enfoques y de diferentes maneras". (Stuchlik,
1971, p. 149).
A creación de las rediicciones, desencadenó una serie de
on el argumento desarrollado en el capítulo
anterior no se pretende afirmar que la cul-
tura-? organización social Mapuche sea fija
e inmutable y qiie lo único que cambia es la
orientación chilena con respecto a ella. Sin duda, entre
los Mapuche del período histórico y los Mapuche de
hoy hay diferencias profundas, causadas sobre todo por
el contacto (tanto bélico como pacífico)
con los chilenos. Este contacto, que culminó con la
cambios profundos en la organización social Mapuche
que todavía no ha variado. Como ya se mencionó en
la introducción, la creación de las reducciones impactó
sobre todo en dos áreas de la vida social Mapuche: la
organización sociopolítica y la economia.' E n la pn-
mera, los Mapiiche se convirtieron en ciudadanos chi-
Iénos subordinados a las autoridades chilenas; en la
segunda, obtuvieron terrenos claramente delimitados e
inallanables, en posesión común y hereditaria. Estos
cambios les obligó a enfrentarse a una serie de nuevos
prol~lemas,para cuya solución no pudieron apoyarse en
su estructura tradicional, la que empezó a perder su
vigencia obligáiidolos a buscar nuevas soluciones. Los
resultados de todo este proceso de cambios pueden
verse en su organización social contemporánea, la que
quisiera documentar muy brevemente con el análisis
d e dos aspectos relacionados con sendas áreas de la
vida social, a saber: la estructura y la distribución de
poder en la comunidad y el sistema de tenencia d e
la tierra.
LA ESTRUCTURA Y LA DISTRlRUClON
DE PODER EN LA COMUNIDAD
Podemos partir afirmando que las comunidades
hlnpiiche no tieiien hoy una estructura de poder cla-
ramente definida; tampoco existen en ellas las autori-
dades tradicionales generalmente reconocidas. Como ya
lo liemos explicado detalladamente en la introducción,
éste hecho debe ser considerado como la consecuencia
directa de la introducción arbitraria del sistema de re-
clucciones. Los Jefes, en cuyos nombres se otorgaron
los Títulos de Merced, se mantuvieron en su ~osición,
rii la innyoria de los casos, aunque con autoridad li-
ii-iitada; pero después de su muerte el oficio en mu-
clios casos quedó vacante, es decir, no fue heredado por
cl descendiente que correspondía. En los casos cuando
el liijo 11 otro pariente heredaba el oficio, siempre fue
recoiiocido por los miembros de la reducción como "ca-
cique Iieredero", siendo el título de cacique reservado
para el Jefe nombrado en el Titulo de Merced. En todos
los casos, por lo menos en la zona de que hablamos,
la autoridad del Jefe, si ,es que existe, está estricta-
mente limitada a las situaciones rituales; más especí-
ficamente se hace aparente sólo en el contexto del
"nguillatún".
éCómo se estructura entonces la distribución de
autoridad en la comunidad o reducción Mapuche de
hoy?. . . Tenemos que considerar este problema en tres
niveles: la estructura de autoridad interna, los factores
externos ( o sea, influencia del contacto con el ambien-
te chileno), y el surgimiento de líneas en el nivel de
zonas, áreas o sectores. Como vererqos más adelante,
el primero y segundo nivel demuestran una gran me-
dida de interdependencia. En su análisis nos apoya-
remos básicamente en los datos de una comunidad si-
tuada aproximadamente a cuarenta kilómetros al nor-
oeste de Temuco (provincia de Cautín).
1. La e.Hructura de autoridad interna
Dentro de este contexto, debfznoq diqtingi~irtmq
componentes diferer~tes,109 rpif: rm 911 cxmjiiritr, frflrnar,
la e s h c t u r a de autoridad: la %tnic+iira global o a i ~ t o -
ndad: las autoridades per~nnificadas, r;l df:c<r, indivi-
duales, ?- la fuerza de la opinión pública.
1.1. La estructura global
Sobre la base de la observación de participación
de diferentes individuos en la toma de decisiones, ac-
tividades colectivas, etc., fue posible distinguir cuatro
grupos de miembros cuyas características son las si-
guentes: Grupo central, los miembros asisten a todas
o a la mayoría de las reuniones y a otras actividades
colectivas, participando en forma activa en la toma de
decisiones; su opinión pesa más y en la mayoría de los
casos se incluye en la decisión final. Grupo participan- GRUPO PARIENTE CERCANO
t e , los miembros asisten con cierta frecuencia a las DEL CACIQUE
reuniones y otras actividades colectivas, pero rara vez SI NO
participan activamente en la toma de decisiones, pre-
firiendo estar de acuerdo y seguir las decisiones for- Central 7 3 4-
muladas por los miembros del grupo central; conse- Participante 8 2 6
cuentemente, sus opiniones se consideran de menor im- Marginal 4 1 3
portancia y no necesariamente están incluidas en la No-Participante 7 6 1
decisión final. Grupo marginal, los miembros asisten
rara vez a las reuniones y otras actividades colectivas
y prácticamente no participan en la toma de decisio- GRUPO POSICION ECONOMICA
nes; sus opiniones valen muy poco. Grupo no-partici- Buena Mediana Mala
pante, los miembros no asisten a las actividades colec-
Central 7 5 2 . -
tivas, o por desinterés o por otras razones (edad, por
Participante 8 3 3 2
ejemplo ) .
Marginal 4 - 3 1
En la comunidad de que hablamos, la distribu- No-Participante 7 1 3 3
ción concreta es la siguiente: hay un total de veinti-
nueve familias; de ellas, descontamos tres que poseen
Jefes femeninos; del total d e veintiséis Jefes de fa-
La conclusión a que puede llegarse es que la
milias restantes, siete forman el grupo central, ocho el
situación genealógica no es determinante para la me-
grupo participante, cuatro el grupo marginal y siete el
dida de autoridad, mientras que sí lo es la posición
grupo no participante.
económica. La determinante de la situación económica
De los criterios formales que podrían determinar quedaría todavía más clara con el análisis de casos
la pertenencia del individuo a uno u otro grupo, hemos individuales, porque de los cuatro miembros con situa-
coilsiderado dos: la cualificación genealógica, es decir, ción buena que no pertenecen al grupo central, todos
el Iiecho de si el hombre es o no patripariente cercano tienen razones específicas: uno no nació en la comu-
del cacique original, y la posición económica, conside- nidad, sino que fue adoptado; 'otro vive junto con su
rada como buena, mediana o mala, dentro de la posi- hijo, quien pertenece al grupo central; el tercero no es
ción económica general d e los Mapuche que, por su- casado, y el cuarto volvió hace poco d e Santiago donde
puesto, es definida como mala. Aplicando estos cnte- vivió muchos años. No queremos decir con esto que la
rios, hemos obtenido 10s cuadros siguientes: situación económica de por sí garantiza la autoridad
de la comunidad; más jiisto sería decir que una buena
situación económica trae consigo más experiencia, más
interés por los problemas d e la comunidad y, automá-
 ticamente, más autoridad, ya que en última instancia
es el grado de interés y participación el que determina
la perteneiicia del individuo al grupo central o a algún
grupo de menor autoridad. Sin 'embargo, las diferen-
cias en las posiciones de autoridad entre los miembros
d e grupos arriba especificados son mínimas: el grupo
central que formula las decisiones para la comunidad
no tiene ninguna posibilidad para forzar estas decisio-
nes si no son generalmente aprobadas.
1.2. Autoridad personificada b individual
La desaparicióii de los caciques o, por lo menos,
de sil poder, no significa necesariamente que-en la co-
munidad no existan individuos con una cierta posición
d e autoridad; sin embargo, tanto la extensión d e su
. . autoridad como los criterios que la determinan, han
cambiado. En la comunidad de que hablamos, existen
tres hombres que, aparte de ser miembros del grupo
central, tienen una posición individual d e autoridad.
Uno de ellos, A.M., es considerado como el representante
de la comunidad en las raras oportunidades en que la
comunidad como un todo ha necesitado un represen-
tante. No es patripariente del cacique original y su po-
sición económica, aiinque relativamente buena, no es
de ninguna manera mejor que la de los demás miem-
bros del grupo central. Prácticamente, los únicos fac-
tores que han determinado su posición son: primero,
dedicó una parte de su terreno para una cancha ( l o
q u e comúnmente hacían los caciques), que, aparte d e
las actividades deportivas, sirve para celebrar fiestas y
reuniones; en cierto sentido, entonces, los participantes
son sus huéspedes. En segundo lugar, tiene reputación
como "weupüfe" (orador tradicional), estimado por su
conocimiento de genealogfas.
Otro hombre, S.C., es presidente del Centro de
Padres. Aunque los miembros de la comunidad no lo
consideran como un presidente particularmente bueno,
este oficio le da una cierta autoridad. No se..distingue
por características personales ni por su posición econó-
mica.
El tercero, D.T., es tesorero del Centro de Padres,
del Club Deportivo, uno de los dos hombres
con mejor posición economica y, en general, abierto
a nuevas ideas (por ejemplo, dedicación a la hortaliza).
Estos tres son los únicos que tienen autoridad
individual, es decir, no como miembros del grupo cen-
tral; sino independientemente de ellos; por supuesto,
pertenecen o se destacan también en el grupo central.
Sin embargo, su autoridad tiene siempre carácter con-
sultivo; nunca llega a ser autoridad decisiva, salvo si
es apoyada por la opinión pública.
1.3. La fuerza de opinión pública
Como consecuencia de la alta individualización
de las comunidades Mapuche, la fuerza de opinión pú-
blica es bastante débil y difusa. No opera en forma
continua, sino especialmente en forma circunstancial,
en ciertas oportunidades, como cuando la gente se ha
juntado en forma directa, lo que es bastante diferente
del funcionamiento de la opinión pública en las socie-
dades más integradas.
Podemos ejemplificar el funcionamiento de ella
con el análisis de un caso concreto de la comunidad
de que hablamos. Se trata de la situación de la repar-
tición de una herencia. Despuks de la muerte de la
viuda C.C., sus terrenos debían ser repartidos entre sus
tres hijas, d e las cuales una vive en la comiinidad y
dos se casaron fuera de ella, y su nieto. La repartición
 se realizó en presencia de todos los herederos. Además
estaban presentes aproximadamente cuarenta miembros
de la comunidad. La hija que vivía en la comunidad
recIamó contra las pretensiones de una de sus herma-
nas, argumentando que ésta nunca ayudaba a su ma-
dre, mientras q u e una hija suya ( d e la que protestaba)
vivió con su abuela y la cuid6 hasta su muerte; suponía
entonces que tenía derecho a heredar parte de la pri-
mera. La discusión se llevó fundamentalmente entre la
hija que vivía en la comunidad y el esposo de su her-
mana. En el transcurso de la discusión, la que recla-
maba empezó a pelear físicamente con su cuñado; los
demás miembros de la comunidad, que hasta el mo-
mento no habían tomado parte, le impidieron continuar
peleando y criticaron fuertemente su actitud, por lo
cual prácticamente invalidaron su demanda. Por supues-
to, la liijn podía recurrir al Juzgado de Indios, pero,
según la ley tradicional, su protesta era inválida y de--.
pendía solamente. del apoyo de los demás, que no ob-
tuvo.
Podrían mencionarse otros casos de la aplicación
de la fuerza d e la opinión pública, pero las conclusio-
nes serían siempre las mismas: funciona solamente en
situaciones de participación directa, no puede realizar-
se sin la presencia física de los "portadores de opinión"
y d e todos modos no es muy eficaz.
2. Factores 'externos
En lo que se refiere a los factores externos, qui-
siera mencionar los determinantes d e la posición de au-
toridad que surgen del contacto con la sociedad chilena
y d e la inclusión de ella. Como ya se ha mencionado,
estos determinantes están directamente vinculados a Ia
aparición de autoridades individualizadas no tradicio-
58
nales en las comunidades. En términos generales, s e
trata del hecho cle que la comunidad Mapuche contem-
porLnea, como consecuencia de su posición en la so-
ciedad global, crea ciertas organizaciones con estructu-
ras definidas y que las posiciones de autoridad en estas
organizaci.ones determinan también la autoridad gene-
ral de sus portadores. Concretamente, se trata de orga-
nizaciones como Centros de Padres, Clubes Deporti-
vos, Comités de Pequeños Agricultores, etc. Los 'ofi-
ciales de estas organizaciones son generalmente elegidos
de entre los miembros del grupo central, es decir, entre
los hombres que ya antes tenían cierta posición d e
autoridad. El hecho de ser individualizado por elección
aumenta todavía más su poder: aparte de ser miembros
del grupo central, llegan a tener poder por derecho
propio. Además, la falta de estructura de poder bien
definido causa la transferencia de su autoridad incluso
a las situaciones fuera del marco de la organización
dada; en otras palabras, el presidente del Centro d e
Padres probablemente será considerado como autoridad
incluso en las situaciones que nada tienen que ver con
la escuela o la educación en general.
Sin embargo, conviene acentuar, en primer lu-
gar, que la calificación necesaria para ser elegidos como
oficial de una de estas organizaciones es la posición
social ya reconocida con anterioridad y, en segundo lu-
gar, que estos oficiales tienen autoridad bastante limi-
tada y consultiva, o sea, no se han convertido en auto-
ridades capaces . d e actuar decidida 'e independiente-
mente.
3. Surgimiento de líderes
Un tercer aspecto se refiere a la aparición de
líderes en el nivel d e distritos, zonas o sectores. En
 los últimos años, como resultado del esfuerzo creciente
tarito de la sociedad chilena como de algunos movi-
iniei~tosMapuche para mejorar la situación económica
d e la sociedad Mapuche y reintegrarla como un todo,
han surgido nuevos tipos de autoridades que, en un
sentido general, podríamos llamar líderes políticos, aun-
q u e miichos de ellos no tienen una ideología política
determinada ni están vinculados con un partido o mo-
vimiento determinado. En la mayoría de los casos, son
personas que, por su contacto más frecuente y más
amplio coi1 el ambiente social (educación, traslados,
viajes, participación en reuniones políticas, etc.), han
conseguido una visión más general de los problemas,
a u n estando tanto la intensidad como la amplitud de
sus intereses en los sucesos de la sociedad contempo-
ránea. La cualificación necesaria para este tipo d e 1í-
der es justamente la intensidad y la amplitud de sus
.
intereses por los problemas más generales, su capaci-
d a d de persuasión, su habilidad d e orador, su integn-
d a d personal y, en general, sus características perso-
nales. Un líder político opera básicamente no por su
posición de autoridad en su propia comunidad, sino en
el nivel de distrito, área o zona. No es representante
d e su comunidad propiamente tal; podemos conside-
rarlo mejor como un representante de las actitudes y
aspiraciones en un conjunto más amplio. Más que auto-
ridad dentro de las comunidades, posee influencia den-
tro de una zona.
De lo que hemos dicho, podemos formular di-
versas conclusiones complejas : la comunidad mapuche
contemporánea posee una estructura de poder y una
distribución de autoridad muy poco normalizada y di-
ferenciada; las relaciones de s u b y superordenaci'ón
entre miembros diferentes son mínimas. Las relaciones
interpcrsonales son dirigidas fundamentalmente por el
sentido de igualdad e independencia muy acentuados
dentro de la comunidad o de la zona; este estado es
un resultado de un proceso histórico concreto, a saber,
de la formación de reducciones, que ha Iiecho desapa-
recer el campo de operación de autoridades tradicio-
nales. -
Consecuentemente, la comunidad Mapuche se
siente muy poco integrada u organizada como una
unidad política administrativa; el sentido d e represen-
tación y delegación de autoridad es poco desarrollado.
En términos prácticos, esto significa que es poco fac-
tible entrar en contacto con una comunidad a través
de una persona, porque sus decisiones, opiniones o pro-
mesas no serán obligatorias para el resto de los miem-
bros. Será preferible ponerse en contacto por lo menos
con los miembros influyentes de la comunidad, porque
son ellos quienes formulan las decisiones colectivas.
E L SISTEMA DE T E N E N C I A
DE L A T I E R R A
En términos generales, la situación actual de los
Mapuche es el resultado de dos factores o circunstan-
cias: por una parte, se aprecia que sigue en vigencia
las relaciones de la estructura social tradicional, aun-
que modificada ésta por los cambios económicos, polí-
ticos y adininistrativos de los últimos cien años; por
otra parte, la situación actual se resiente del hecho de
que los Mapuche no forman un todo social cerrado,
sino que representan en alguna medida un componen-
te marginal de la sociedad nacional chilena. Tomando
en cuenta que los Mapuche no constituyen hoy un sis-
tema funcionante, sino más bien una categoría amplia
de individuos, delimitada por ciertos rasgos de identi-
dad, y considerando el funcionamiento d e los dos fac-
tores ya mencioiiados, es muy difícil formular hoy cual-
quier rcgla estructural o norma de comportamiento con
validez general, porque todas son objeto de cambio o
de cierta reformulación. En esta parte quiero anaIizar
precisamente el proceso d e cambio d e uno de los ele-
mentos básicos del sistema económico: los modos cómo
el, individuo obtiene el acceso al suelo y el derecho a
disponer de ello. Lo que nos interesa es comprobar
si estos modos son interpretados en términos de estmc-
tura social tradicional y en qué medida se refleja en
ellos el funcionamiento de los nuevos factores sociales.
El estudio está basado en datos obtenidos du-
rante una investigación de terreno iniciada en 1968 ( y
que todavía continúa) en la zona d e Cholchol, a unos
40 kilóinetros al norte de Temuco, capital de la pro-
vincia de Cautín; topográflcamente, en el límite oeste
del valle central. La investigación intensiva abarca ocho
reducciones; el material comparativo proviene d e seis
a ocho reducciones más. Con esto quiero decir que las
conclusiones no deben ser consideradas válidas para la
totalidad de los Mapuche, sino solamente para esta zo-
na y muy probablemente para zonas vecinas del valle
central. Informaciones parciales obtenidas asistemática-
mente demuestran que los Mapuche en otras zonas (por
ejemplo, en la cordillera o en la costa) muestran algu-
nas diferencias, cuyos alcances ignoro.
Al ocuparnos de estos problemas económicos, de-
bemos describir someramente el carácter de subsisten-
cia. La base d e la subsistencia en esta zona es la agri-
cultura extensiva, practicada en forma d e cultivo alter-
nante de dos a tres años, con un mínimo de cinco años
en barbecho (frecuentemente mucho más). Muy rara
vez se fertiliza el suelo y casi siempre con abono d e
corral. La distribución de fertilizantes es uno de los
62
aspectos más impqrtantes en diferentes proyectos ofi-
ciales de desarrollo, pero hasta ahora no están prácti-
camente en uso. Las razones de este fracaso radican
por una parte en todo el conjunto de la economía de
subsistencia que no produce bastante dinero como para
afrontar gastos de fertilización regular y que además
obstaculiza conceptualmente la introducción de cam-
bios; por otra parte, en todo el conjunto de relaciones
sociales que hacen q u e la relación entre el individuo
y el suelo sea mucho menos estrecha e íntima que en
las sociedades "peasant-type". Como consecuencia, la
productividad del suelo es considerablemente baja y
disminuye continuamente. Sobre todo, se cultiva el tri-
go (usualmente alternado con avena como segundo cul-
tivo, destinada a servir de forraje), el poroto, la arveja,
la papa y las hortalizas. El segundo componente im-
portante de la subsistencia es la crianza de animales:
vacunos, sobre todo para el trabajo (el buey es el único
animal de tiro utilizado), en menor medida para le-
chería y ocasionalmente para carne. Por su posibilidad
de venta, los vacunos representan también una forma
importante de reserva financiera. Ovejas para la lana;
además, los corderos, que forman una parte importante
del consumo casero y que son objeto de venta. La im-
portancia del caballo como elemento d e transporte bajó
considerablemente en los últimos años, sobre todo en
relación con el aumento de transporte por autobuses,
manteniéndose sin embargo en las coniunidades d e di-
fícil acceso; además, la tenencia d e un caballo conserva
todavía una cierta dosis d e prestigio social, aparte de
que la carne de caballo es el alimento más apetecido
para las grandes ocasiones. Otros animales que se crían
, para consumo casero y para la venta son los cerdos y
las aves de corral. La proporción entre la agricultura
y l a crianza de animales es muy variable, aunque siem-
p r e se considera a la primera como base d e subsisten-
cia. En lo que respecta específicamente a la crianza de
animales, puede afirmarse que un individuo ostenta una
posición económica muy buena, dentro de Ia situación
general de los Mapuche, si posee por lo menos tres
bueyes, unas quince ovejas y un caballo; 'la posición
proinedia, señala por lo menos un buey y diez ovejas;
el individuo que no .posee bueyes ni más d e diez ove-
jas tiene una posición mala; estas cantidades son apro-
ximadas y alternativas, esto es, la posición también será
biieiia si el individuo posee un buey y treinta ovejas,
tomando-en cuenta además que para evaluar la posi-
cióii económica deben considerarse otros factores como
el tipo de casa y el equipamiento del hogar. Comple-
mentos de la subsistencia son la industria casera (espe-
cialmente el tejido; ocasionalmente la alfarería) y la
producción de carbón; este último se produce única-
mente para la venta, en tanto que los demás productos
d e la industria casera sirven para la venta y para el
uso en el Iiogar. En términos generales, puede decirse
q u e la economía Mapuche es fundamentalmente auto-
subsistente. La producción destinada específicamente
a l a venta y participación en el mercado representa
sustantivamente una parte minoritaria d e la producción
y consumo.
Dado este modo d e subsistencia, el acceso al sue-
lo será uno de los problemas básicos. En este aspecto,
los Mapuche han experimentado un' cambio profundo:
la situación original en la cual el suelo estaba bajo la
tenencia de los grupos residenciales. d e parentesco y
administrados por los jefes de éstos (llamo aquí "situa-
ción original" con alguna imprecisión a aquella en que
se encontraban eIi la época de la Colonización y co-
nienzos de la República; no al estado anterior a la Co-
onización en el que los Mapuche, si es que lo hacían,
:ultivaban el suelo sólo en un grado mínimo) se cam-
lió en la segunda mitad del siglo pasado (en 1867, por
a promulgación de la Ley Indígena y principalmente
:on su aplicación a partir d e 1884, después d e la sofo-
:ación del último gran levantamiento de los Mapuche),
:uando la totalidad del suelo indígena fue declarada
propiedad fiscal y parte d e él empezaron a ser otorga-
das a los grupos individuales en calidad de reservacio-
les mediante los llamados Títulos d e Merced.
Los Títulos de Merced garantizaban y garantizan
rl derecho a utilizar los terrenos delimitados en común
3 todos los miembros del grupo designados en él, a quie-
nes se define como "radicados", esto es, individuos asen- .
tados en el terreno y autorizados a ejercer el derecho
hereditario del uso. La superficie total de una reduc-
ción estuvo originalmente compuesta por las partes
individuales de los radicados más los terrenos .de uso
común (como campos de pastoreo, bosques, etc. ), pero
éstos en la mayoría de los casos h a n desaparecido co-
mo tales por haber sido ocupados por los radicados
individuales.
Faron interpreta las reducciones actuales como
patrilinajes localizados y sostiene que el derecho del
individuo al suelo depende de su relación d e paren-
tesco con el fundador d e la reducción, el jefe, a cuyo
nombre fue extendido el Título de Merced:
.
". .In short, it became exyedient to be alde to trace
gcnealogies back to tKe chief wlio helrl title to reservation land,
the original holder of the Títiilo de Merced, since questions of
rights to reservation land hinge on this relationship" (1901,
p. 92).
Rasgos - 5
 En todo caso, considera que la disposición del
suelo es una d e las funciones básicas del patrilinaje
contemporáneo, personificado por los jefes (véase op.
cit., pág. 111); sin embargo, tanto en las expresiones
d e los propios Mapuche como en los hechos (y, natu-
ralmente, en la norma legal chilena) el derecho del
individuo al suelo está fundado en su relación con cual-
quiera de los miembros mencionados en el Título de
Merced, es decir, con cualquiera de los primeros radi-
cados, siendo teóricamente irrelevante la relación suya
y también la d e si1 heredero con el primer jefe del
grupo.
En ninguna situación destacada encóntré que
algún miembro d e la reducción fundara su derecho al
suelo en su relación con el primer jefe, salvo natural-
mente, cuando se trataba de un descendiente directo
y, en ese caso, el jefe aparece como u n radicado más.
E n las situaciones normales, el derecho del individuo
está garantizado suficientemente por su relación con
. el usuario anterior; en situaciones más complicadas, es
necesario comprobar la relación no con el jefe, sino con
cualquiera d e los primeros radicados. Además, como
ya se ha visto, esta relación no tiene por qué ser nece-
sariamente patriIineal. . total del suelo sólo después de la muerte d e su padre;
Sintetizando brevemente el proceso normal me-
diante el cual el individuo obtiene gradualmente acce-
so a la tierra, puede llegarse al siguiente patrón aproxi-
mado: el hijo trabaja dentro del marco d e orientación
d e su familia sin terreno propio hasta que se case.
Futidaiido su propia familia, puede permanecer en la
casa d e su padre y continuar en plena cooperación con
él, situación ésta bastante excepcional. También suce-
de. que, después d e su casamiento, obtiene d e sil pa-
d r e el terreno necesario para construirse una casa y
para cultivar un huerto o un pequeño predio. Como
usualmente este teheno no es suficiente para la man-
tención d e la familia, está obligado a proseguir en co-
laboración con su padre, ahora en la relación llamada
"mediería", lo que significa obteriei- 1a iriitac! ítz !o zo-
sechado; naturalmente, este tipo de relaciones no está
obligado a mantenerlas sólo con su padre, sino que
puede hacerlo también con otras personas. Esta situa-
ción puede continuar hasta la muerte del padre o has-
ta cuando él deje d e participar activarriente en el tra-
bajo; lo más común es que después de un cierto tiem-
po el padre destine una nueva porción d e terreno para
ampliar el campo d e su hijo. Diversos factores deter-
minan que se realice o no lo anteriormente indicado:
si el padre posee mes hijos casados a los cuales debe
destinar terrenos, si el hijo casado dispone del terreno
de su mujer, las posibilidades que tiene el hijo d e en-
contrar otros medieros, etc. E n términos generales, pue-
de decirse que no existen normas precisas para esta
situación y no es segura la conducta d e los demás in-
dividuos, salvo los participantes, adopten una actitud
valorativa bien definida frente a cualquier decisión to-
mada por el padre. D e todos mbdos, el hijo obtiene el
incluso cuando el padre deja de trabajar o cuando en-
trega la mayor parte d e su suelo a su hijo o a sus hijos,
siempre reservará una parte para poder entrar e n tra-
tos d e mediería.
La posición d e la hija en el sistema d e terrate-
nencia es teóricamente idéntica a la del hijo, aunque
se diferencia en la práctica. Como al hijo, es posible
que se le entregue una parte de terreno en el momen-
to de sil casamiento, pero mientras aquél lo recibe au-
tomáticarnente, ésta debe solicitarlo; la acogida favo-
rabIe a su petición está determinada por diferentes
circuiistancias muy concretas. La misma situación se
repite a la muerte de su padre: diversos factores deci-
deii si recibe su parte de herencia, a la cual teórica-
mente tiene los mismos dereclios que el hijo. Casi sin
excepción, la hija se casa fuera d e la reducción y a
menudo fuera de la comunidad; si se casa tan lejos
los contactos regulares serán difíciles o imposibles y
su derecho resultará efectivamente más débil. Si clen-
tro del marco de orientación de su familia hay una gran
demanda por suelo (por ejemplo, si en la reducción vi-
ven inás liermanos), es muy probable que las hijas no
reciban suelo al casarse y también de que sean elimi-
nadas de la herencia. Según los criterios locales, si el
marido de la hija dispone de bastante suelo, no insis-
tirá en que se le entregue una parte. Por otro lado, re-
forzará sus derechos o, mejor dicho, los de su esposa
si entre la familia de la hija y la familia de su marido
existen relaciones previas; es decir, si se trata de fami-
lias o reducciones entre las cuales ya hubo intercambio
de mujeres, teniendo el marido en la reducción de su
mujer parientes matrilaterales o por afinidad, o suyos
o d e sus patriparientes cercanos. Otro factor importan-
t e es si la mujer solicita el terreno del padre o si el
padre de ella ya está muerto y ella tiene que pedirlo
a su hermano u otro pariente que ahora es el jefe de
familia. De las cuarenta y seis mujeres que han llega-
d o a casarse en Coipuco, o que abandonaron Coipuco
para casarse, veintisiete han obtenido el terreno y
diecinueve no. De los veintisiete casos positivos, en
diecinueve el terreno fue solicitado al padre, en tres
al hermano 11 otro pariente desconociendo las circuns-
tancias de los otros cinco casos. De los diecinueve ca-
sos negativos, en cuatro se ha solicitado al padre, en
doce al hermano u otro pariente, ignorando las circuns-
tancias de los tres casos restantes. Como puede apre-
ciarse, la mayoría de los casos positivos muestran la
obtención del terreno directamente del padre, mien-
tras que la mayoría de los casos negativos representa
el rechazo del terreno por parte del hermano u otro
pariente en función cle jefe de familia. -
En términos generales, la posición de las mu-
jeres en lo que respecta a la herencia de tierras es mu-
cho menos definida que la posición del hombre y las
normas legales relativas a su posición son mucho me-
nos efectivas. Creo que sería bastante exacto afirmar
que, a pesar de la norma legal existente de igualdad
de derechos, se observa una clara tendencia a preferir
como herederos a los hijos varones. Si la hija obtiene
o no el terreno está condicionado sobre todo por la in-
tensidad con la cual lo reclama; a su vez, esta intensi-
dad está determinada por factores ya mencionados: la
distancia del lugar donde se casó, la presencia o ausen-
cia de las múltiples relaciones de parentesco entre su
reducción y la reducción de su esposo, la existencia d e
terrenos en poder de su marido, etc. Cada individuo
excluido de la herencia puede recurrir al Juzgado d e
Indios, institución que se ocupa exclusivamente d e
pleitos entre los Mapuche o entre Mapuche y chilenos,
la mayoría de los 'cuales es por asunto de tenencia d e
la tierra. Como estos pleitos suelen ser muy compli-
cados, habitualmente los jueces prefieren reconocer el
hecho cumplido; además, la solución por la vía jurídi-
ca es un recurso extremo y dificulta o imposibilita la
continuación de relaciones amistosas entre las familias
litigantes. En la mayoría de los casos, la hija elimi-
nada de la herencia se resigna con la situacibn y,
exceptuando oc.dsionales ataques verbales, no vuelve
 más sobre el asunto; sin embargo, al por
su suelo nunca olvida mencionar que también tiene
"derecl-io" en su reducción natal, aunque no "se lo per-
miten trabajar".
La consecuencia de las normas mencioriadas .es
que casi toda familia o individuo, además de su suelo .
d e base en su propia reducción, dispone también de
terrenos en otra u otras reducciones. Partiendo de la
situación del adulto casado, cuyo padre ya murió, obte-
nemos el siguiente esquema: su suelo de base está
constituido por su parte de la herencia paterna en su
propia reducción; además, cultiva el suelo de su mu-
jer (recibido por ella al casarse o por herencia) en la
reducción natal de ésta. Este terreno queda bajo la
tenencia de la mujer; el marido sólo lo utiliza. En caso
d e divorcio, el marido pierde toda posibilidad de usar-
lo; sólo los hijos de la mujer tienen derecho a heredar-
lo; si el marido tiene hijos en otra mujer, sea en ma-
trimonio polígamo, sea en matrimonio individual ante-
rior o posterior, éstos no tienen ningún derecho a here-
darlo. La tercera parte está representada por el terre-
n o de su madre, también en la reducción natal de ella;
e l derecho a utilizar este terreno, originalmente traba-
jado por el padre, está en vigencia sólo durante la vi-
d a de la madre o a lo más en la del hijo; en la mayo-
ría de los casos, en la generación siguiente el terreno
vuelve a la tenencia de la familia de la madre. Por otro
lado, una parte de la herencia paterna del adulto co-
rresponde a sus hermanas casadas o a los hijos de ellas
q u e viven fuera d e Ia reducción.
Naturalmente, esto es un esquema'ideal. Es ta-
rea bastante difícil averiguar cuántos casos concretos
corresponden a ello. La divergencia más frecuente ra-
dica en que el hombre no dispone de las tres clases de
terreno, sino sólo de su suelo de base o de éste y uno
de los dos arriba mencionados, porque por alguna ra-
zón o su madre o su mujer no tuvieron su suelo. Me-
nos frecuentes son los casos que se refieren a la ma-
nera de adquirir el suelo de base: el individuo puede,
por ejemplo, heredarlo de su patripariente colateral, da-
do que la línea directa de éste ya se ha extinguido o
ha salido de la reducción y no tiene interés en reali-
zar sus derechos; otra divergencia consiste en la resi-
dencia uxorilooal del marido, situación en la cual el
suelo de base de la familia está constituido por los te-
rrenos de la mujer y el hombre, o pierde sus derechos
en la reducción natal o los retiene. Otra divergencia
puede darse cuando una viuda dispone de los terrenos
de su marido muerto: suponiendo. que los hijos de ellos
han salido definitivamente de la reducción y que la
viuda tiene hijos con otro hombre, ya sea de un matri-
monio anterior o posterior, es bien posible que éstos
hereden los terrenos del marido fallecido. Como pue-
de verse, es bastante difícil hacer algo más que una
mera enumeración de divergencias concretas, lo que
no permite una formulación generalizada.
Desde este punto de vista y a modo de ilustra-
ción, podemos presentar las proporciones observadas
en seis reducciones de la comunidad que estudiamos.
De un total de veinte y nueve casos, en veinte ]OS te-
rrenos de base están formados por Suelos recibido di-
rectamente del .padre, o por herencia o por entrega;
otros cuatro casos podrían asimilarse también a esta
categoría: en dos de ellos se trata de viudas que dis-
ponen del suelo de sus maridos muertos, pero que tie-
nen hijos solteros los cuales al casarse pasadn a ser
jefes de familia; en los otros dos se trata de un her-
mano menor y de un hijo casado de un indígena que
 todavía no ha dividido sus terrenos. Los otros cinco
casos divergen del esquema: un hombre casado úxori-
localmente, un hombre adoptado, una viuda cuyos hi-
jos liaii abandonado la reducción, un hijo del primer
matrimonio de la mujer, un hombre que dispone del
suelo de su FaFaBrSo. De los veintinueve casos
mencionados, en catorce el hombre dispone además
del suelo de su mujer; en siete casos la mujer fue eli-
minada de la herencia y en siete casos no existe el
derecho, ya sea porque el jefe de familia es una mii-
jer, porque se trata de casamiento con una chilena o
porque el hombre es casado uxorilocalmente. Los de-
rechos por parte de la madre fueron demandados en
dieciséis ocasiones, de las cuales fueron reconocidas
nueve y siete no lo fueron. D e los veinte casos d e mu-
jeres que se casaron fuera de sus reducciones y cuyos
padres ya murieron, diez heredaron suelo y diez no lo
heredaron. D e los veintinueve casos, sólo tres respori-
den al esquema ideal; es decir, s610 tres familias dis-
ponen de las tres clases de suelo.
5- De los datos entregados pueden deducirse di-
ferentes conclusiones: en la época prerreduccional, el.
suelo estaba evidentemente bajo la tenencia común de
los grupos residenciales patrilineales y estaba concre-
tamente administrado por éstos. Es muy difícil averi-
guar liasta qué medida existió el concepto de tenencia
individual; d e todos modos parece que el acceso al
suelo fue relativamente fácil. Además, ocurría en estos
grupos un proceso continuo de fusión en cuyo desarro-
llo los grupos nuevamente constituidos ocupaban nue-
vos terrenos (véase Guevara, citado por Faron, 1961,
p. 75). Tanto este proceso como el sistema de normas
vinculado a la terratenencia, fue arbitrariamente modi-
ficado con la intervención administrativa del Gobier-
no chileno; esto es, con la formación de las reduccio-
nes. Por una parte, la formación de las reducciones
imposibilitó los movimientos de grupos y los modos
de adquisición de nuevos terrenos; por otra parte, im-
pulsó el nacimiento del concepto de la terratenencia
individual cuando definió como radicados a los miem-
bros de la reducción, mencionándolos en el Título de
Merced y declarándolos como los individuos que tie-
nen los mismos derechos al suelo en la reducción. Es-
ta formación de las reducciones es, por lo tanto, la cir-
cunstancia más decisiva que, por lo menos en lo que
respecta a la terratenencia, originó una situación
opuesta a las normas de la estructura social existente.
El cambio producido no pudo observarse, naturalmen-
te, ni en la generación de los primeros radicados ni
en la generación siguiente, por diferentes razones: los
miembros concretos no fueron cambiados y sus dere-
chos al suelo eran válidos ya antes d e la formación de
las reducciones; el jefe original que apoyaba su auto-
ridad en una posición de la época prerreduccional, la
conservó en gran medida después d e la fundación de
las reducciones. Sin embargo, a partir de la segunda
generación, el concepto de tenencia común se debilita
y se va extinguiendo tanto como la posición del jefe
como administrador del suelo. Es habitual que la fun-
ción del jefe no es hereditaria en la mayoría de los ca-
sos, lo que significa que después de la muerte del pri-
mer jefe la función prácticamente desaparece. Como
teóricamente todos los radicados tienen derecho al
suelo en la reducción, surge gradualmente una nueva
norma: la fundamentación, en las generaciones siguien-
tes, del derecho al suelo no en la pertenencia al grupo
o en la relación con el jefe, sino en la relación con
cualquiera de los primeros radicados; en los últimos
 tiempos, incluso, esta relación queda solamente implí-
cita y el individuo fundamenta su dereclio al suelo en
circunstancias normales en su relación con el usuario
inmediatamente anterior; en la mayoría de los casos,
SU padre. Esto es especialmente notable en los casos
en que el suelo no pasa directamente del padre al hijo,
sinoisobre la base de alguna otra relación, como pue-
de ser por ejemplo al hijo del primer marido de la mu-
jer. Este individuo ni es miembro del grupo patrilineal
de parentesco ni está directamente relacionado con
iiiiiguno de los primeros radicados; su derecho al sue-
lo está fundamentado sólo en alguna relación con el
usuario anterior ( e l caso de D.C.: su madre se casó
por segunda vez con un miembro de la reducción;
D.C. no es considerado ni por los miembros de su re-
ducción ni por los de la comunidad en calidad d e pa-
riente; sin embargo, después de la muerte de su pa-
drastro, lieredó una parte de los terrenos). Otra situa-
ción en que se nota claramente este cambio d e actitud
es l a división de los terrenos después de la muerte del
usuario: participan activamente en esta situacíón sólo
10s herederos potenciales; los demás miembros de la
reducción o de la comunidad sólo participan como es-
pectadores, sin tener en cuenta si son o no patripa-
rientes del fallecido. Si ocurre algún altercado entre
los lierederos, sólo funciona como autoridad una opi-
nión pública difusa que no es muy poderosa. En la
gestación de esta opinión pública participan todos los
presentes, independientemente de su posición de pa-
rentesco. El patrigrupo más amplio del fallecido no
actúa como un todo en esta situación.
Como ya se ha dicho, la validez del dereclio
d e un individuo al suelo está fundada en su relación
con el usuario anterior; es importante acentuar que en-
tre ambos no necesariamente debe existir una relación
patrilineal; puede tratarse también de una relación ma- .
trilineal o por afinidad, sin que por esto los derechos
del individuo sean más débiles. Ya se ha mencionado
el caso de D.C., quien heredó el suelo del segundo ma-
rido de su madre. Otro caso que demuestra el mismó
heclio es el de C.D., quien tiene los terrenos de su
padre fallecido, el que los recibió de su madre, la que
a su vez los heredó de su padre, primer radicado. Otro
ejemplo lo da A.B., jefe femenino de familia, quien
heredó terrenos de su padre y de su madre.
Estos ejemplos nos llevan a otro factor impor-
tante que empezó a funcionar con la formación de las
reducciones, a saber: el derecho hereditario de las mu-
jeres. No conocemos al respecto cuál era la situación
en la época prerreduccional, pero en vista de la situa-
ción general suponemos que no participaban en la he-
rencia de terrenos, si es que la había. Puede conside-
rarse como posible prueba de esto el hecho de que
hasta ahora su posición no es clara. Aunque tienen el
derecho formal garantizado, la obtención real -del sue-
lo está modificada por toda una serie de factores. Si la
mujer lo obtiene realmente, lo obtiene para su tenen-
cia individual y no para la tenencia de la reducción en
que se casó ni tampoco para la familia con la que casó.
Su marido lo usa temporalmente, pero después de la
muerte de ella pasa a sus hijos y no a su marido. Tan-
to para el hombre como para la mujer llega a ser de-
cisiva no la pertenencia al grupo amplio, sino la rela-
ción con el usuario anterior. Teniendo en cuenta que
esta relación no tiene que ser necesariamente pabib- '
neal y que además el individuo hereda los terrenos de
su padre como de su madre (por lo menos, teórica-
mente), podemos afirmar que, al contrario de lo que
ocurría en la época prerreduccional y reduccional
temprana, el derecho del individuo al suelo empieza a
ser fundamentado no en sus relaciones de descendencia, LAS CONDlCIONES
sino en sus relaciones de filiación inmediata. DEL CONTACTO
Si observamos a los Mapuche como una socie- CONTEMPORAN,EO
dad de estructura formal de grupos patrilineales, por
lo menos en esta zona del valle central, podremos cons-
tatar que la formación de las reducciones ha iniciado
iin proceso que margina d e estos grupos el control so-
bre el suelo. Este proceso ha sido causado por fina
intrusión administrativa del Gobierno chileno y llega a
hacerse notorio sólo en las últimas décadas. La vague-
dad de las normas de terratenencia y la fuerte posibi-
lidad d e si1 modificación por factores situacionales,
,

El
pueden ser consideradas típicas para esta situación en omo ya se ha dicho varias veces; a partir de.
que se enfrentaron dos niveles de normas: el nivel tra- la formulación de la primera Ley Indígena
dicional prerreduccional y el nivel de la nohna jurídica de 1866 y, más concretamente todavía, a \\

chilena. Podemos considerar a las normas actuales de

la terratenencia como un resultado de un cierto com-
promiso entre ambos niveles; en otras palabras, co-
mo una restructuración del sistema d e la terratenen-
partir de la formación de las reducciones en
las últimas décadas del siglo pasado, los actos y ges-
tiones del Gobierno y autoridades chilenas fueron orien-
tados por la política de la asimilación paulatina de la
1
;
cia de los Mapuche frente a su actual situación con- 1
sociedad Mapuche. Las reducciones mismas, lejos d e
creta.
ser definidas como un instrumento de conservación de
la identidad Mapuche, fueron consideradas como un
paso intermedio hacia la individualización de los Ma-
puche, Iiacia su transformación en pequeños propieta-
rios agrícolas chilenos. Si observamos de cerca las me-
didas incluidas en la formación de las reducciones, es-
pecíficamente la individualización del acceso al suelo
(véase Stuchlik, 1970), la subordinación de los indivi-
duos Mapuche directamente a las autoridades chilenas
en los pueblos y ciudades (véase el capitulo anterior),
sin autoridades intermediarias Mapuche o campesinas,
la presión a la división de las reducciones, etc., com-
 probaremos que todas ellas estaban orientadas hacia el
deterioro de las estructuras tradicionales de los Mapu-
che y hacia la inclusión gradual de ellos como indivi-
duos en el sistema administrativo de Chile; en otras
.- palabras, hacia su chilenización.
Aunque la actitud general de los chilenos hacia
los Mapuche ha mostrado durante los últimos años un
cierto cambio, lo que ha significado que en alguna
medida han desaparecido el desprecio y el sentido de
superioridad, típicos en el siglo pasado y en las prii
inerns décadas del veinte, la asimilación completa (úl-
timamente llamada "aciilturación"), sigue considerada
como la mejor, si no la única solución al problema Ma-
p~ic11e.Incluso, dentro de la política contemporáne? de
la Reforma Agraria no existe ningún programa clara-
mente definido para el desarrollo de la sociedad Ma-
l~uc'tie;el problema Mapuche está visto como una parte
bastante marginal del problema global del campesina-
do, con soluciones que-incluyen el principio de la acul-
turación. Esto puede observarse, entre otros aspectos,
en el uso automático de su grado de aceptación de la
cultura chilena como criterio básico del grado de desa-
rrollo de diferentes comunidades. Posiblemente, el pro-
yecto de creación de la Corporaci6n de Desarrollo In-
dígena podrá significar un cambio importante, aunque
es difícil calcularlo d e antemano.
Sin embargo, por lo menos a grandes rasgos,
después de cien años de esta presión (política, econó-
mica, social) hacia la aculturación, los Mapuche siguen
manteniendo su identidad sociocultural. Con esto no
queremos decir, en primer lugar, que se trata de la
misma identidad de cien años atrás. La sociedad Ma-
piiche ha cambiado mucho, han desaparecido muchas
estructuras tradicionales de la época prerreduccional y
$1 l
han surgido nuevas formas de organización social; pero 0
esto no significa abiertamente una "chilenización". Para \ ?
aclarar este aspecto, mencionemos las opiniones de dos
antropólogos que en los últimos años han trabajado en-
tre los Mapuche. M. Titiev comparte la opinión gene-
ralizada en Chile de que los Mapuche están en vías de
desaparecer como sociedad, es decir, interpreta todos
los cambios habidos en la sociedad Mapuche en los ú1-
timos cincuenta años como cambios aculturativos que
llevan a los Mapuche siempre más cerca de la sociedad
chilena (Titiev, 1951); L. Faron, al contrario, observa
los cambios ocurridos después de la formación de re-
ducciones como una cierta restructuración de la socie-
dad Mapuche, impulsada por los cambios en su posi- \¿
ción dentro de la sociedad global (Faron, 1961); Fa-
ron no niega el proceso de aculturación ni la proba-
bilidad de la desaparición o asimilación completa de
los Mapuche, pero mantiene la posición de que, inter-
pretar los cambios en la sociedad Mapuche sólo como
cambios aculturativos, es una tremenda simplificación;
que en realidad las estructuras Mapuche, aunque di-
ferentes de las estructuras del siglo pasado, son tan
específicas como las tradicionales. Es decir, las carac-
terísticas y rasgos típicos de la sociedad ~ a ~ u c no he
son los mismos que cien años atrás, pero no por eso
han dejado de ser típicamente .Mapuche.
En segundo lugar, no queremos decir que no
existe la chilenización de los Mapuche; al contrario, es
un proceso evidente y bastante rápido. El desarrollo
de las comunicaciones, el éxodo de muchos Mapuche
a las ciudades, la participación en el mercado, etc., han
abierto a los indígenas posibilidades para conseguir
diferentes bienes de consumo que antes eran descono-
cidos o iiiaccesibles. Sin embargo, si miramos este pro-
 ceso más de cerca, podremos observar que en la ma-
yoría de los casos se trata sólo nada más que de una
entrada inás amplia d e estos bienes de consumo. El
porcentaje de rucas tradicionales es cada año menor;
la mayor parte de los vestidos ya es de producción in-
dustrial; la loza está remplazando con mayor frecueii-
cia a los utencilios de greda y madera que antes se
usaban comúnmente, etc. Pero d e ninguna manera po-
dríamos afirmar que este cambio en la cultura mate-
rial está acompañado por un cambio profundo en acti-
tudes y valores, en la organización social o en la con-
cepción de objetivos económicos y sociales. En este
sentido, los Mapuclie demuestran una sorprendente per-
severancia.
En . términos generales, puede decirse que, no
obstante la presión continua de la sociedad global ha-
-
tia la asimilación de los Mapuche, tanto en el pasado
como hoy día, la sociedad Mapuche mantiene su iden-
tidad específica en una medida -bastante importante.
Habrá que suponer entonces que el funcionamiento de
esta presión social está debilitado o retardado por al-
gunos factores importantes dentro de la sociedad Ma-
puche misma y dentro d e la sociedad global. Conside-
-
,'
remos primero los factores que operan dentro de la
sociedad Mapuche.
Con frecuencia se habla de una cierta inercia de
iin sistema sociocultural frente a los cambios que pre-
sionan de afuera, es decir,'se supone que una sociedad
culturalmente más o menos equilibrada posee tenden-
cias conservadoras frente á las influencias e infiltra-
ción de objetos y valores d e otra sociedad más desa-
rrollada y más activa. Jiistameiite Titiev interpreta el
proceso de la aculturación Mapuche como el cambio
"equilibrio de fuerzas, es decir, fuerzas del desarrollo
iociocultural contra las fuerzas de inercia" (Titiev,
1951, p. 150). Sin embargo, aunque no puede negarse
la existencia de esta inercia, hay varias razones ,que
impiden su uso como explicación general en el caso de
los Mapuche. En primer lugar, el término mismo es
vago y general y exige él mismo una explicación; en
otras palabras, con decir que los Mapuche demuestran
inercia frente a la aculturación no hemos dicho nada
más que lo que ya hemos dicho: que mantienen. su
identidad sociocultural; todavía necesitamos explicar
por qué y en qué consiste esta mantención. Y en se-
gundo lugar, si el proceso de aculturación se sobrepone
ya una vez a la inercia cultural, el desarrollo sigue de
una manera siempre acelerada, lo que tampoco es exac-
tamente válido para los Mapuche. Podemos usar como
ejemplo un dato mencionado por el mismo Titiev. Dice
que "las mujeres jóvenes se visten comúnmente en ves-
tidos de algodón, delantales, medias, etc. Contraria-
mente, las mujeres de edad se visten d; la manera más
tradicional, usando chamal" (Titiev, 1951, p. 31). Esta
misma observación de 1948 puede hacerse en la zona
hoy día; las "mujeres jóvenes" de entonces llegaron a
ser "mujeres de edad" y en vez de vestidos comprados
prefieren chamal. Esto es, el proceso, por lo menos
durante los últimos 25 años, lejos de ser una acultura-
ción progqLiva, p-arece ser un ciclo. Esto significa que,
aparte de un -inercia natural de la sociedad, están fun-
cionando otros factores más concretos. .
Laifalta de educación o la llarnada "ignorancia"
de los Mapiiclie es el factor considerado más frecuen-
temente cok0 iinportante en la lentitud d e la acultu-
ración h1apLche y en 1q inala recepción de diferentes
proyectos de mejoramiento de la producción y de pro-
ductividad de trabajo. Este es 'un punto de vista bas-
tante común y considerado como muy explicativo; sin desarrollo específicos. Tienen en común con la forma-
embargo, merece algunos comentarios. En .primer lu- ción escolar el no tomar en cuenta el contexto socio-
gar, la educación -en términos de la sociedad global- cultural Mapuche como fuerza operativa, sino simple-
es un componente básico de la aculturación misma, lo mente como un estado de cosas que hay que cambiar.
q u e significa que adscribir la lentitud de la acultura- Frecuentemente, se supone con bastante ingenuidad que
ción de los Mapuche a la falta' d e educación es casi la simple posesión de informaciones específicas obligará
romo decir que 1;s Mapuche se aculturan lentamente a los Mapuche a su aplicación, como si ellos no hu-
porque no son aculturados. Cierto nivel de educación bieran teiiido sus conocimientos, sus informaciones. Es-
es algo que se pretende lograr a través del proceso tas son, desde el punto de vista de la sociedad global,
aculturativo; si los Mapuche tuvieran el nivel promedio posiblemente erróneas o, por lo menos, limitadas, lo
d e educación de los miembros d e la sociedad global, que no las hace menos funcionantes.
serían simplemente ya más aculturados.
En las últimas frases hemos mencionado un he-
En segundo lugar, la red de escuelas en el te- cho que nos podrá servir como punto d e partida para
rritorio Mapuche es, en rigor, bastante densa y prác- comprender los factores que mantienen la identidad
ticamente todo individuo tiene acceso a la formación sociocultiiral d e los Mapuche, es decir, que demues-
básica; hasta ahora el único cambio importante que es- -tran la oposición contra la aculturación. La realidad
t o trajo fue la distribución casi general del conocimien- Mapuche, su sistema sociocultural, no es algo que se
to del castellano. Aparte de eso, los individuos que muere, sino-su manera concreta de vida. Mejor dicho, .
pasan por la escuela olvidan en muchos casos en un los Mapuche no viven en un vacío que haya que lle-
p a r de años lo que han aprendido. nar con los conceptos y la cultura d e la sociedad chi-
En tercer lugar, bajo la influencia de la sociedad lena; tienen ~1.1spropios conceptos, su propia cultura,
global, los Mapuche adscriben gran valor a la forma- fines y objetivos; mientras no se les haya probado que
ción escolar. Sin embargo, la formación que reciben 1 el cambio propuesto significa un mejoramiento, y no a
sirve en mayor grado sólo a aquellos Mapuche que 1 través de informaciones, sino a través d e actos claros
salen de sus reducciones y se van a las ciudades. Los 1 y concretos, y mientras este cambio no sea un cambio
q u e se quedan tienen en su vida normal muy pocas integral, relacionado con su realidad contemporánea, .
necesidades y oportunidades para aplicar sus conoci- no verán ninguna razón para cambiar sus modos d e
mientos escolares y, en consecuencia, como ya hemos vid a.
indicado, los olvidan. Y esto ocurre no sólo por el he- Si queremos analizar adecuadamente los carac-
c h o de que los contenidos de la enseñanza no son adap- tercs básicos del sistema sociocultural 34apuche, ten-
tados ni en mínima medida a la realidad Mapuclie, dremos que considerar sus determinantes económicos.
aunque ello juega ui-i papel importante en el problema; Por lo menos en la zona del valle central en Cautin y
casi lo mismo podría decirse de muchos programas de Malleco, la economía Mapuche tiene el carácter de eco-
capacitación especializada y de diferentes proyectos de nomía de subsistencia, con los siguientes rasgos bási-
\
cos: orientación de la producción al autoconsumo de
la unidad de producción, es decir, de la familia; escasa
y casiial mercantilización; carencia o escasez de pro-
ducción destinada directamente para la venta (en caso
d e necesidad, algunos productos de autoconsumo se
cambian en productos para la venta); definición de ob-
jetivos económicos en términos de sobrevivencia (no
en términos de capitalización, o de inversiones y ga-
nancias); planificación de la producción en términos
de un período de cultivo o de crianza o de producción
d e iin objeto concreto; ausencia de planificación a largo
plazo. Podría mencionarse otros rasgos, pero los seña-
lados son .ya bastante determinantes.
La forma concreta de la producción, esto es,
esistencia de grupos familiares como unidades prácti-
camente autónomas, junto con el carácter de economía
de subsistencia tienen consecuencias y repercusiones
fundamentales para todo el sistema sociocultural Ma-
puche. El hecho de que la familia no dependa de la
colaboración de un grupo más aniplio significa que la
sobrevivencia está calculada en términos de la fami-
lia: la integración o cohesión del grupo amplio tiene
poco valor, tanto desde el punto de vista de la orga-
nización de la producción como desde el punto de vista
social. La colaboración que el individuo o la familia
necesita está garantizada no por la existencia del gru-
po, sino por la existencia de lazos de parentesco y de
amistad individuales. El grupo amplio (comunidad o
reducción) es consecuentemente muy poco organizado
en lo que se refiere a la definición de obligaciones
n~utuasy de distribución de autoridad (recuérdese el
capítulo anterior).
. .
La sobrevivencia se mueve en un margen muy
limitado, lo que determina un sistema de valores muy
específico que demuestra al mismo tiempo rasgos de
pragmatismo y de fatalismo. El carácter pragmático
puede observarse por ejemplo en el hecho de no acep-
tar informaciones que no son aplicables a su situación
concreta; por ejemplo, la información sobre la necesi-
dad de reforestación no será aplicable si el individuo:
a ) no tiene alambre para cerrar el terreno con los ár-
boles, y b ) no tiene seguridad de que el terreno en .
que plantaría árboles formará parte de su herencia, lo
que es bien posible bajo el sistema interno de herencia
en las reducciones. El carácter fatalista puede obser-
varse por ejemplo en la importancia que juega el con-
cepto de "buena suerte" y "mala suerte": la relación
directa entre los esfuerzos del hombre y los resultados
de su trabajo es siempre modificada por su buena o
mala suerte; aunque el individuo fertilice su campo,
la cosecha puede resultar mal; o, al contrario, aunque
no use fertilizantes, puede tener buena cosecha, si tiene
buena suerte. Aunque el ejemplo es un tanto exagerado,
puede servir perfectamente como ilustración de dichos
rasgos.
Como hemos mencionado, la realidad que aca-
bamos de describir no es algo abstracto, sino algo que
los Mapuche viven, algo que forma e influye sus acti-
tudes hacia los cambios externos. Además, es un com-
plejo de hechos, relaciones, coriceptos y valores; tiene
coherencia interna y puede usarse como la base de un
desarrollo dirigido integral, si se toman en cuenta todos
sus componentes. Pero será un proceso extremadamen-
te dificil tratar de modificar solo algunos componentes
aislados (como por ejemplo, las formas de producción
o su relación con el mercado), sin tratar cle dar al
mismo tiempo un significado preciso a estos cambios
dentro de todo un contexto sociocultural.
 Estos son entonces los factores internos más im-
portantes que determinan la actitud de los Mapuche
llacia el proceso aculturativo; su descripción es, por
supuesto, muy abreviada y simplificada, aunque espero
q u e permita por lo menos una imagen general.
En lo que se refiere a los factores externos, esto
es, a los factores determinados por la sociedad global,
ellos son notoriamente conocidos; por ello, me limitaré
sólo a un comentario muy breve. Es obvio decir que
u n individuo o grupo se identifica con la sociedad en
la inedida en que la sociedad le da ciertos privilegios
o ciertas posibilidades d e realizarse. Aunque "ser chi-
lenos", es decir, asimilarse por completo es un obje-
tivo muy importante para una parte de los Mapuche,
especialmente para aquellos que viven en las ciudades,
la sociedad global daba en realidad a los Mapuche tan
pocas posibilidades d e realizarse y tan escasos privile-
gios, que la medida d e identificación completa -no
d e identificación formal- de los Mapuche con Ia so-
ciedad chilena era mínima. Un Mapuche podía ser asi-
milado a la sociedad chilena sólo como miembro de
las capas más bajas de ella, lo que significaba en la
práctica cambiar el desprecio étnico por el desprecio
social. Aparte de ello, la asimilación le ofrecía muy po-
cas ventajas concretas. Obviamente, este liecho debilitó
y retardó el proceso aculturativo.
La solución del problema Mapuche mediante su
asimilación o chilenización completa es algo tan enrai-
zado en la conciencia de la sociedad chilena que nadie,
aparte d e unos pocos cientistas sociales, la pone en
dudas; sin embargo, hay que darse cuenta que la asi-
milación es un problema bastante complejo. Sin duda
alguna, en todas las minorías étnicas, no sólo en Chile,
sino en el mundo entero, tiene efecto el proceso d e
acercamiento gradual hacia las sociedades globales res-
pectivas, o sea, el proceso de aculturación, en la misma
medida en que pasa el proceso de la nivelación cultural
de las grandes sociedades; lo mismo sucede y seguirá
sucedienclo con los Mapuche. Sin embargo, existe una
gran diferencia entre la asimilación de cada Mapuche
individualmente a la sociedad chilena y entre la asi-
milación o adaptación de la sociedad Mapuclie como
un todo a la sociedad chilena. Lo primero, propuesto
o implícitamente sostenido por la sociedad chilena, sig- *
nificaría la desaparición completa de los ~ a ~ u c como
he
una entidad sociocultural; como puede verse, iio obs-
tante las presiones bastante fuertes, el proceso acultu-
rativo tendría en este sentido mucho menos éxito de
lo que se podría suponer. Lo segundo significa una ree-
valuación d e las actitudes hacia los Mapuche y una
búsqueda de las formas concretas de la cooperación
con ellos, no como sujetos de un cambio dirigido desde
afuera, sino en términos d e un desarrollo integral. Co-
mo hemos dicho varias veies, esto significa considerar
a la sociedad hlapuche no como un grupo d e indivi-
duos ignorantes a quienes hay que explicar cosas, a
quienes hay que ayudar a transformarse en chilenos,
sino como una realidad viva y concreta que tiene su
propia forma de existencia. El punto concreto de par-
tida consiste justamente en esta forma de existencia
propia. Los cambios propuestos hasta ahora no consi-
deraban la organización social de los hxapuche, su sis-
tema de valores y sus modos de vida; sólo eran defini-
dos en términos de objetivos necesarios d e la sociedad
global, sin preocuparse mucho por su factibilidad. Opi-
no que es imprescindible estudiar cada proyecto de
cambio justamente desde este punto de vista: si es fac-
tible o no dentro de su contexto sociocultural, quk
factores podrán operar a favor o en contra y qué con-
secuencias generales puede tener. Por supuesto, esto
i inplica estii dios preparatorios muy serios, profuridas y
detallados.
Para terminar este capítulo, conviene volver al
mismo aspecto planteado en el capítulo primero, a sa-
ber, los estereotipos chilenos de los Mapuche, y consi-
derar el mismo tema desde el punto de vista opuesto,
es decir, los estereotipos Mapuche de los chilenos.
Las actitudes de los Mapuche hacia chilenos y
sus relaciones con ellos reflejan con bastante exactitud
las actitudes y relaciones de los chilenos con los Ma-
puclie. Sin contar a los soldados en los primeros tiem-
pos de la coIonización, la mayoría de los chilenos con
quienes los Mapuche entraron en contacto buscaron
tierra para radicarse; durante toda la historia de con-
tactos, hasta los comienzos del siglo xx, gradualmente
los Mapuche perdían más y más terrenos. Consecuen-
temente, el primer estereotipo que s e formuló de los
chilenos, era ladrón de suelo con la actitud apropiada
d e sospecha y defensa automática; a propósito, la no-
ción de que todos'los terrenos en La Frontera pertene-
cían a los Mapuche y, consecuentemente, de que cada
propiedad no Mapuche es resultado de un robo, se
mantiene todavía, aunque en una medida muy peque-
ña; una de las argumentaciones inás frecuentes en este
sentido es que "el gobierno mismo reconoce que lo:,
Mapuche son dueños antiguos de todos los terrenos y
por eso no los obliga a pagar impuestos como a los
chilenos". Se puede decir que, aunque en una forma
más débil, esta actitud de sospecha y desconfianza se
mantiene hasta ahora; determina el grado de acerca-
miento de los Mapuche no s61o a los individuos chile-
nos, sino también a las instituciones fiscales. A modo
le argumento puede mencionarse que, por ejemplo, la
xnpia Reforma Agraria estaba todavía en los años 1968
r 1969 considerada con bastante frecuencia como otro
nedio más para "quitar los terrenos a los Mapuche".
Se necesitarían más datos para poder evaluar el si las
ictividades fiscales de los últimos años han logrado
iraer cierto cambio de actitud, pero hasta hace poco
biempo, como en 1970, la entrada de un chileno des-
:onocido a una comunidad causaba automáticamente
;ospechas acerca de las razones de su llegada.
El nuevo rumbo, o sea la vinculación creciente
de 10s Mapuche al mercado nacional a través de nego-
ciantes, compradores e intermediarios, lógicamente no
significó ningún mejoramiento de las relaciones. En pri-
mer lugar, sus actividades significaron una nueva for-
ma de explotación (manipulación d e diferencias en
precio, compras de cosechas o animales "en verde'',
etc.); en segundo lugar, en la mayoría de los casos, t e
nían como objetivo también conseguir terreno como una
base segura de sus actividades.
Otro factor que causa la mantención de actitu-
des de sospecha y desconfianza hasta hoy día es la
extensión de campañas electorales entre los Mapuche.
En un comienzo, los Mapuche tomaban muy en serio
las promesas de los candidatos políticos, pero con la
creciente experiencia negativa las campañas electorales
llegaron a ser consideradas como otra demostración inás
del comportamiento típico chileno.
Sobre la base de estas experiencias históricas, los
Mapuche formularon un estereotipo chileno que puede
definirse can las características de arrogante, egoísta,
sospechoso, rico y no digno de confianza. Puede decirse
de este estereotipo c&i lo mismo que ya hemos dicho
del estereotipo Mapuche en la sociedad chileila: se
mantiene en vigencia, aunque en los Últimos tiempos,
con los' contactos más frecuentes, ha disminuido su
fuerza.
Al querer considerar ahora brevemente las acti-
tudes y relaciones contemporáneas Mapuche con los
chilenos, vuelvo a insistir en que estamos hablando so-
lamente de la zona del valle central en Cautín y Ma-
lleco, es decir de un territorio h/lapuche relativamente
extenso y coherente. En las pequeñas comunidades o
reducciones aisladas y rodeadas por el ambieiite chi-
leno, probablemente, las condiciones podrán ser bas-
tante diferentes, especialmente en los sectores llamados
"politizados".
Hoy por hoy, básicamente, podemos enconbar
dos niveles de actitudes: un nivel tradicional,' basado
e n el estereotipo arriba mencionado que todavía opera
e n términos de sociedad Mapuche y chilena como dis-
tintas; típica para este nivel es la. visión global d e los
cliilenos: todos son ricos, arrogantes, superiores y viven
en la ciudad. Otro nivel se- funda en el hecho de con-
siderar a los Mapuche como miembros de la sociedad
chilena y opera en términos d e diferenciación d e chi-
lenos desde el punto de vista social. Un caso interesante
d e transferencia o cambio podemos observarlo en la
actitud hacia pequeños agricultores chilenos que viven
e n la vecindad d e las reducciones. Los Mapuche entran
e n relaciones económicas con ellos, participan mútua-
mente e11 sus fiestas, existe cierto porcentaje de inter-
casamientos, etc. En muchas conversaciones, cuando
encontré el estereotipo chileno, preguntaba al informan-
t e si consideraba a estos "vecinos" también como ricos
y sospechosos. La respuesta más frecuente era: "esta
gente vive aquí, trabajan con nosotros, nacen y s e crían
aquí, algunos hasta hablan mapudungum. No son chi-
lenos, son casi Mapuqhe". La fuerza del conflicto em-
pieza ya a centralizarse en el antagonismo campo-ciu-
dad o pobres-ricos, pero sigue siendo expresado en tér-
minos de antagonismo Mapuche-chileno. La misma
transferencia no podría hacerse nunca en el caso de iin
negociante en el pueblo o en el caso de un dueño d e
fundo, aunque éste podría también nacer y criarse en
la zona.
. En lo que se refiere a las relaciones concretas,
simplificando mucho, podemos distinguir cuatro tipos:
1. Relaciones con pequeños agricu2tores. Se realizan
casi en términos de igualdad. Consisten en colabora-
ción econOmica, en relaciones sociales (asistencia a fies-
tas, visitas, etc. ) , y en relaciones de..parentesco (rela-
tivamente escasas). Hasta un nivel bastante apreciable,
los Mapuche han perdido sus actitudes d e sospecha y
desconfianza y consideran estas relaciones casi en los
mismos términos que las relaciones entre Mapuche.
2. Relaciones con grandes agriuultores o dueiios de
fu.ndos. Se realizan en términos de subordinación y su-
perordinación. Los Mapuche colaboran en situación de
desigualdad como empleados, inquiliilos o medieros.
Aparte d e relaciones estrictamente económicas hay muy
pocos contactos. Aunque se dan excepciones, siguen vi-
gentes las actitudes de sospecha y d e desconfianza.
3. Relaciones con los negociantes en el pueblo, con
cornpro~lorcs con el mercado en general. Aunque
teóricamente podría suponerse una situación d e igual-
dad, puesto que los Mapuche aparecen al mismo tiem-
po como vendedores y compradores, la posición infe-
rior d e los Mapuche dentro de la sociedad chilena se
deja sentir de una manera bastante clara y notoria.
Para los Mapuche, estas relaciones ejemplifican 'las re-
lnciones Mapuche-chilenos en el peor sentido d e la pa-
labra.
4. Relaciones con los organismos oficiales y en gene- -
r d con los autotidades fiscales. Fundándose en la ex-
periencia de las actitudes negativas o patemalistas, los
hlapuche mantienen el comportamiento de grupo infe-
rior considerándolo más apropiado y más eficaz. Ade-
más, en la práctica, en la mayoría de los casos entran
e n contacto con las autoridades estatales al querer
preseiitar tina soli¿itud o realizar una petición, lo que
los sitúa de hecho en una posición subordinada.
Si quisiéramos resumir lo que hemos dicho has-
t a ahora, podríamos señalar que, no obstante el desa-
rrollo de la conciencia social en los últimos tiempos,
los chilenos tienden a considerarse como superiores y.
a mirar a los Mapuche como inferiores. Tomando en
cuenta que forman la parte mayoritaria de la sociedad
global, hasta cierto punto impusieron esta evaluación
d e posiciones mutuas también a los Mapuche. Sin ern-
hargo, los Mapuche demuestran las actitudes d e infe-
rioridad sólo en relaciones concretas con chilenos o
frente a la cultura chilena de consumo; en'su evalua-
ción general de los chilenos entra relativamente poco
e l sentido d e inferioridad.
Aunque sobrevive todavía el estereotipo chileno
entre los Mapuche, como un egoísta arrogante, sospe-
choso y no digno de confianza, los Mapuche hacen
y a claras distinciones entre diferentes estratos sociales
d e la sociedad chilena.
ANEXO .
EL ESTADO ACTUAL DE LA
SOCIEDAD MAPUCHE Y ALGUNAS
SUGERENCIAS PARA LA
SOL,UCION DE LOS PROBLEMAS
DE SU DESARROLLO INTEGRAL *
B
as autoridades chilenas están decididas a en-
contrar una solución factible, concreta y jus-
ta en lo que piiede llamarse "el problema
hlapuche". Dicha solución necesariamente
debe basarse en datos concretos acerca de la sociedad
Mapuche contemporánea, su desarrollo histórico y en
la formulación d e planes acerca de su desarrollo inte-
gral. Basándonos en nuestra experiencia adquirida e11
investigaciones antropológicas, directamente entre los
Mapuche, quisiéramos proporcionar algunas observa-
ciones que consicleramos de importancia. - .
E n las siguientes páginas consideramos, básica-
mente, tres problemas: las relaciones entre los Mapu-
che y el resto d e la sociedad chilena, o sea, los cono-
cimientos acerca de la sociedad y cultura h,lapuclie;
en segundo lugar, algunas características del estado ac-
Informa presentado en 1971 al hlinisterio de Agriculhira del
Gobierno (le Chile, preparado por el Dr. Milan Stuchlik y por el br. Václav
Solc.

tiial de la sociedad Mapuche y, en tercer I~ipnr,posi-
bilidades y condiciones para su desarrollo;
En términos generales se podría decir que el co-
8 :~oeimiento acerca de la sociedad Mapuche y, conse-
cuentemente, iina gran parte de las relaciones con los
Mapuche mismos, deriva de estereotipos que son por
una parte ahistóricos, por cuanto se basan en datos
q u e eran correctos en otro tiempo y no toman ev cuen-
ta los cambios ocurridos posteriormente. Por otra parte
quedan invalidados por sustentarse en generalizaciones
apresiiradas y con enfoque valorativo según los crite-
rios relevantes, en cada momento histórico, dentro de
la sociedad chilena. Podemos aclarar este punto ha-
ciendo una reseña histórica, muy breve y simplificada,
de diferentes estereotipos Mapuche, en la sociedad chi-
lena y en su trasfondo histórico. El estereotipo más
antiguo es aquel que considera a los Mapuche como
valientes y diestros guerreros, auqque salvajes, ignoran-
tes y crueles. Su formulación se debe a las condiciones
del tiempo de la Conquista. Los españoles en los pri-
meros tiempos tenían intereses colonizadores -conquis-
tar la tierra- y vieron y calificaron, naturalmente, a
los Mapuche desde el punto de vista de las caracterís-
ticas que podian ser positivas o negativas para este
c bjetivo.
Este cuadro se mantuvo prácticamente hasta la
primera mitad del siglo pasado. En ese tiempo empe-
zaron a penetrar en el territorio Mapuche los coloniza-
dores-agricultores, en número más elevado. Los Mapu-
c h e ya no se opusieron a esta penetración con mano
arrnada, o por lo menos no con tanta tenacidad como
antes. E'objetivo d e los colonizadores llegó a ser ya
n o la conquista, sino el aprovechamiento d e terrenos.
Eii co~~secuincia, se cambiaron los criterios para la eva-
0
Iiiación de los hdapuche: llegaron a ser relevantes no
las características que impiden o facilitan la conquista,
sino las características que impiden o facilitan el uso
de los terrenos, en La Frontera. En esta situacibn his-
tórica, entonces, empezó a formarse el estereotipo del -' -
J
~ a ~ u c como
h e un individuo flojo, mezquino, borracho
e inferior a los chilenos. Aunque de tanta antigüedad,
esta visión se mantiene hasta hoy con sorprendente vi-
o . Sobre él se formulan otras opiniones o evaluacio-
nes, menos generales, pero no menos despectivas como
por ejemplo conszerar el idioma Mapuche no una len-
gua sino un dialecto por ser muy simple y poco desa-
rrollado, 10 que no corresponde a la realidad; discutir
si los Mapuche tienen cultura o no, como si pudiera
existir una solución sin cultura, y muchas ideas seme-
jantes. Todas tienen la misma raíz, el prejuicio racial
arraigado durante un periodo determinado de la his- ~
toria y ya explicaij,~con más claridad en el estereotipo
arriba mencionado.
En las últimas décadas, además de ser conside-
rados obstáculos de empresas agrícolas particulares en
la zona, los Mapuche por su marginalidad, subdesarro-
llo, tipo de economía extensiva y posición in?decuada
en la jurisdiccibn chilena, llegaron a ser considerados
un impedimento o mejor dicho un lastre, en el desarro-
llo integral económico y social de Chile. Consecuente-
mente, las características que empezaron a interesar a
los miembros de la sociedad global eran la aceptación
de la cultura, de las informaciones, etc,, y así podemos
ver que aparece un nuevo estereotipo del Mapuche
como abierto a la cultura chilena y deseoso de chile-
-
nizarse; como trabajador, pero mal informado; en re-
sumen, como "p* ignorante, cuyo derecho es de ser
enseñado, mientras nuestro deber es enseñarlo".
 *
No queremos en este contexto discutir el proble
ma de la falsedad o validez de los estereotipos .men-
cioi-iados, sino solamente señalar su existencia y atraer
la atención sobre el hecho que representan la base de
los conocimientos acerca de los Mapuche en Chile. Es-
te estado de cosas no tenía tanta importancia en el
pasado, puesto que el Gobierno chileno, mejor dicho
la sociedad chilena no se proponía
~ -
ningún
- plan
- gene-
- legal, oficialmente reconocida. Este estado de cosas .
ral, n i n g u n í i o
la vfa
. b l m a p u c l i e , sinoque tácitamente se a c e ~ t ó
d e la chilenización lenta y larga de los ~ a ~ u c hPero e.
eii la contemporaneidad, cuando la sociedad cliilena se
estaba proponiendo los planes generales del desarrollo
integral, la solución d e la situación de la sociedad Ma-
puclie debe tener el mismo nivel de coherencia, fac-
tibilidad y consecuencia como el resto de las reformas
propuestas. Para lograr este objetivo, los conocimien-
tos de la realidad Mapuche deben ser concretos, exac-
tos y correctos. Creemos que una de las tareas más
urgentes y necesarias de los cientistas, especialmente
d e los cientistas sociales, consiste justamente en el es-
tudio de la sociedad Mapuche tal como realmente es
y de las posibilidades del desarrollo que existe dentro
de ella y para ella.
En la segunda parte de nuestro informe quere-
mos mencionar algunos puntos que, según nuestra opi-
nión, representan una d e las características básicas del
estado actual de la sociedad Mapuche.
1. ORGANZZACZON SOCZOPOLZTZCA
La. iiiiidad de la sociedad Mapuclie como un
todo se da básicainente en términos de su identidad
sociocultural y no eii términos de organización.\ No
existe ninguna organización interna de la sociédad, ni
06
tampoco de las unidades componentes, es decir comu-
nidades y reducciones, que fuera legalmente reconoci-
da. En la sociedad Mapuche como un todo, ni en las
comunidades o reduccioiies, no existen autoridades. Los
probleinas jiirídicos deben ser resueltos por la autori-
dad chilena más cercana
- - - +ea juez de indios, carabine-
ros o las autoridades del pueblo-, es decir, la autoridad
- tiene graves consecuencias tanto para la unidad Mapu-
che, que se demuestra en la creciente desintegración y
en el aislamiento de las unidades familiares, como para
la posición jurídica y su posibilidad de ejercer presiones
a la sociedad global, puesto que hasta ahora no tenían
oportunidad de enfrentarse con ella unidos, sino como
individuos.
Las comunidades o reducciones tienen su orga-
nización interna, pero se trata de una organización in-
formal; en cada comunidad existe - - -un grupo- d e hom-
bZs, fundamentalmente d e buena posici6n'económica,
según el criterio- Mapuche
-- --- -2 que representan la opinión
pública y ejercen cierta autoridad,
--- aunque muy limita- ,
da. En concretas situaciones puede aparecer en la po-
sición de autoridad cualquier miembro d e este grupo.
Cabe mencionar que con la creación de organizaciones
formales, como comités de pequeños agricultores, Cen-
tros de Padres, etc., el liderazgo en ellas está en manos
de miembros de este grupo. Sin embargo, nadie en la
comunidad tiene autoridad decisiva o coercitiva, las
disciisiones pueden ser solucionadas o por acuerdo mu-
r tuo o solamente recurriendo a las autoridades chilenas.
No cabe mencionar que este Iiecho a su vez tiene gra-
ves consecuencias para Ia unidad de la comiinidad o
reducción. Si cada miembro, para solucionar cualquier
problema tiene que recurrir á las autoridades externas
97
d e la comuiiidad, ésta pierde gradualmente su signifi-
cado organiaador y se cambia lentamente en mera
agrupación casual de vecinos.
En tdrminos generales se puede decir que la
-A----
forma~& de las reducciones tuvo como consecuencia
el debilitamiento de la organización sociopolítica de
los hlapuche hasta tal punto que virtualmente desapa-
recieron las autoridades formales internas;/ los grupos
más amplios gradualmente pierden su significado or-
ganizador e integrador y crece la independencia y ais-
lamiento del grupo familiar.
-
2. SISTEMA DE TENENCIA DE TlERRA
Cuando se constituyó el sistema de las reduc-
ciones, a cada grupo amplio de parentesco, de carácter
patriliiieal fue entregado, a través del llamado TítuIo
d e Merced, un terreno en común. La tenencia colectiva
o comunal fue hasta cierto punto una ficción legal ya
eii ese tiempo, puesto que el grupo no trabajaba en
forma comunal y los terrenos estaban divididos ya en
el período anterior a la formación de las reducciones
entre diferentes familias; sin embargo,
- el sentido de la
tenencia común se expresaba por lo menos en el hecl-io,
que los terrenos no cultivados quedaban bajo la admi-
nistración del cacique y cada familia podía adquirir
nuevos terrenos solamente d e él. Con la entrega del
Título de Merced en el cual fuer';;ñ nombrados todos
los miembros con derecho al terreno, el cacique perdió
su autoridad administrativa y las familias se quedaron
con sus terrenos definitivamente. Sin embargo, la ley
indígena define, hasta ahora, los terrenos de la reduc-
ción como posefdos colectivamente por todos los co-
muneros.
Para comprender más a fondo el sistema con-
temporáneo de tenencia de tierra será mejor describir
en qué consiste el terreno de que dispone un grupo
familiar. La base representa el suelo del hombre, jefe
de familia, heredado por él de su padre u otro pa-
riente. Además, está el suelo de su esposa, ya sea lie-
redado por ella de su padre -las hijas tienen igual
derecho como los hijos- o recibido de él al casarse.
Tomando en cuenta, que las reducciones son básica-
mente exógamas, este terreno se encuentra en la re-
ducción natal d e la esposa. La tercera parte representa
el suelo de la madre -los hijos tienen derecho de here-
dar tanto de sus padres como de sus madres-, también
en la reducción. natal de ésta, que puede ser idéntica
con la reducción natal de la esposa del hombre, pero
no necesariamente. a familia dispone entonces de tres
&
terrenos diferentes, e los cuales uno en la reducción
misma y dos en una o dos reducciones diferentes. El
derecho a usar estos terrenos no depende de ninguna '
autoridad fuera de la familia misma, no pueden ser
enajenados ni usados por cualquier otro miembro de
la comunidad sin acuerdo previo con el jefe de la
familia.
La conclusión es bastante clara: en la actualidad
más que antes, la reducción como un terreno indiviso,
poseído comúnmente por todos los miembros, es una
ficción legal. e a todos los propósitos prácticos, los
Mapuche tienen sus terrenos en forma individual y tie-
nen las actitudes de pequeños agric~~ltores individuales
hacia ella.
3. L A ECONOMIA
En términos generales podemos definir la eco-
nomía Mapuche como economía de subsistencia bási-
cameiite. Las características que la definen así son las
siguieiites: a ) la orientación de la producción del gru-
po -familiar u otro- al autoconsumo, lo que significa
que la mayoría de la producción se consume dentro
del grupo y la mayor parte del consumo está asegu-
rada por la producción del grupo; b) producción ca-
sual y no especializada en bienes para la venta, c ) con-
tacto poco frecuente y casual con el mercado; d ) el
cambio de una parte de la producción para el auto-
consumo en productos para la venta; e ) el concepto de
dinero como un equivalente úniversal y no como un
medio de inversión y capitalización.
El grupo básico independiente de la producción
y coiisumo es el grupo familiar, en la mayoría de los
casos compuestos de la familia individual, es decir pa-
dres e hijos, aunque aparece con bastante frecuencia
la familia extendida o compuesta, lo que significa fa-
milia compuesta de tres generaciones, o con miembros
colaterales. Los trabajos que sobrepasan las posibili-
dades de un grupo familiar, sea por la falta de tiempo
o de mano de obra necesaria, no se realizan con ayuda
de la reducción como, un grupo corporado, sino con
ayuda de un grupo constituido a propósito, de 10s pa-
rientes, amigos y vecinos más cercanos del grupo fa-
miliar, en diferentes formas de la llamada ayuda mutua
económica, como por ejemplo mingaco, keliiwin, etc.
a Como conclusión podemos decir que los Mapu-
che forman una minoría dentro de la sociedad global
chilena, con características sociocuIturales bastante
claras como para permitir una delimitación más o me-
nos exacta y unívoca. Aparte de eso, su posición mar-
ginal y el subdesarrollo une a sus miembros en tal
grado, que hace posible y exige una solución en tér-
minos de la sociedad Mapuche como tal. Sin embargo,
como consecuencia de los cambios arbitrarios, desen-
cadenados por la formación de las reducciones, los Ma-
puche tienen aparte de sus especificidades sociocultu-
rales, las actitudes y valores típicos de los pequeños
agricultores y cualquier plan de cambios dirigidos tie-
ne que tomar en cuenta estas actitudes y valores.
A. SUGERENCIAS PARA LOS
CAMBIOS A LARGO PLAZO
Como ya hemos mencionado, los Mapuche ra-
hoy por el subdesarrollo económico, tanto en
la producción como en el consumo, por la situación
marginal dentro de la sociedad chilena y por su posi-
ción menospreciada tanto jurídica como social, si no
P
un impedimento por lo menos un lastre en el desarrollo
integral de Chile. Elpbjetivo general de cualquier-plan
,A-
de cambio dirigido- debería
--
-- - c
situación y convi%= a ros Mapuche en un sector acti-
sta
vamen te participante _end i c h o - d e s . d o .
Si este objetivo pudiera ser mejor logrado tra-
tando de reintegrar la sociedad Mapuche como un to-
do, incorporarlá a la sociedad chilena o a través de
una participación gradualmente creciente de los indi-
viduos Mapuche, es un problema que no puede solu-
cionarse en un informe tan limitado como éste; la fac-
tibilidad de uno u otro camino no depende solamente
del estado de la sociedad Mapuche misma, sino de mu-
chos factores más, vigenteien toda la sociedad chilena.
Tampoco pretendemos ser capaces de analizar a fondo
todos estos factores y sus influencias. Sin embargo, po-
demos afirmar que los dos caminos arriba mencionados
tendrían que partir de los siguientes prerrequisitos bá-
sicos comunes.
 1. Definir como unidad operacioiial la r e d u c c i ó ~ ~
griipo de reducciones en términos .locales, es decir una el aumento de la producción, a ) la colectivización de
comunidg-tomando en cuenta que una comunidad
o grupo local natural puede ser compuesta de una o
más reducciones.
2.. Reintegrar y organizar estas comunidades como
grupos socio político^ es decir como grupos con estruc-
tura de autoridad y con un líder o consejo legalmente
reconocido y respaldado, con derecho de tomar deci-
siones 1egalmente.válidas acerca de los problemas in-
ternos de la. comunidad. Como hemos visto, la ausencia
d e una autoridad legal dentro de la reducción o co-
munidad, constituyó una de las razones más graves de
su desintegración. Para reconstruir las comunidades co-
mo grupos activos, éstas tienen que cumplir con lina
función sociopolítica, aunque limitada, para sus miem-
bros. Hay que destacar que el oficio de líder o miem-
bro del consejo debería desempeñarlo un hombre de
cierto prestigio social y de cierta autoridad.
3. Tratar de asegurar el aumento de la producción
agrícola, ganadera y artesanaD El bajo estado de la
producción puede atribuirse a las siguientes causas,
sin entrar mucho a fondo: el carácter multiproduccio-
nal y d e autosubsistencia de la agricultura familiar;
ausencia de "cash-crops"' y de vinculación al mercado;
nivel bajo d e tecnología y carencia de mecanización
básica; escasez y agotamiento de terrenos y falta de
oportunidad regular d e venta d e productos por precios
adecuados. En términos generales, las causas son tanto
conceptuales, es decir, economía de subsistencia y todo
el conjunto de actividades y objetivos vinculados a ella
como objetivos: baja calidad de terrenos, mala tecno-
logía, etc. ,
Teóricamente podemos definir tres caminos para
los terrenos de la comunidad, es decir, el cambio de
la comunidad en cooperativa de posesión y de trabajo)
Desventajas de este camino son: actitudes individualis-
tas de los Mapuche hacia los terrenos y hacia la orga-
nización del trabajo; el hecho que dado el nivel bajo
de la producción, la colectivización d e por sí sin inver-
siones considerables de afuera no significarán necesa-
riamente un aumento inmediato de la producción. Ven-
tajas: consisten en el hecho que a largo plazo las co-
munidades colectivizadas podrían convertirse en uni-
dades perfectamente organizadas de ,producci6n, m-
biando al mismo tiempo la mentalidad de los miembros.
b ) Formación de una red de cooperativas concebidas
i-
'
como centros de venta de productos campesinos y d e ,
servicios -prestación de maquinarias, abastecimiento d e
fertilizantes, semillas, etc . Estos centros serían en con-
3
tacto directo con los agricultores individuales. Venta-
jas: posibilidad de realización relativamente a corto
plazo de la estimulación económica directa; la posibi-
lidad del aumento real del nivel de vida relativamente
a corto plazo. Desventajas: los miembros de la comu-
nidad podrían seguir trabajando no como un grupo,
sino individualmente, con posibilidades del aumento de
la producción ya de antemano limitadas, no supone
cambio en la mentalidad, no refuerza la integración y
organización de la comunidad.%) Destrrollo de la pio-
ducción individualizada cont&poránea a través d e cré-
ditos fiscales) Desventajas: no supone cambios algunos
ni en la producción ni en la mentalidad de los Mapuche
y no garantiza resultados. En realidad este camino po-
dría considerarse descartado por los resultados de al-
gunos proyectos realizados en los últimos años.

Según nuestra opinión el camino más factible y
ventajoso representaría el método de la colectivización
o mejor dicho división de trabajo dentro de cada co-
munidad. Esto significarfa definir para cada comuni-
dad una o algunas actividades centrales de producción,
como por ejemplo, crianza de cerdos y organizar todas
las actividades alrededor de ellas y para ellas. Al mis-
mo tiempo preparar gradualmente la colectivización de
terrenos.
4. Asegurar la desaparición de la diferencia socioeco-
nómica entre los Mapuche y el resto de la sociedad
chilena. B t o significa hacer desaparecer el sentido de
inferioridad de ellos y el de superioridad de los chile-
nos. Aparte de tratar d e igualar el nivel económico de
la vida, esto supone facilitar a ellos el acceso a la edu-
cación de todos los niveles, para que no se queden en
el campo por necesidad y para que no sean forzados
a desempeñar solamente los trabajps menospreciados
en el ambiente chileno.
B. SUGERENCIAS PARA LOS PLANES
O CAMBIOS INSTRUAfENTALES
A CORTO PLAZO
1. Formación de autoridades internas en las comuni-
dades Mapuche a través de eledciones de los dirigentes
con título oficial y la elaboración de una ley que de-
finiría sus derechos y obligaciones y su ubicación en
la organización administrativa del Estado.
2. La creación urgente de una red suficiente de cen-
tros fiscales de compra de producción agrícola y de
prestación de servicios para eliminar la explotación de
los Mapuche por los negociantes particulares.
1
'
3. Como primer paso para resolver el, problema de la
escasez de terrenos, restituir la extensión de terrenos
definida en Títulos de Merced.
4. Donde no se disminuyeron estos terrenos y no exis-
te la posibilidad de aumentar su extensibn tratar de
encontrar una posibilidad aceptable de traslado de una
parte de los miembros de la reducción, por ejemplo,
hijos menores con +menosposibilidad de herencia, a los
terrenos de fundos expropiados.
5. Para aumentar la efectividad de la educación pri-
maria hacer posible enseñar los primeros dos o tres
cursos de la enseñanza primaria en el idioma mapuche
con clases obligatorias de castellano. .
6. Establecer urgentemente las escuelas secundarias
especializadas, agronomía, mecánica, profesiones, etc.,
en los pueblos dentro de la zona Mapuche.
7. Formar urgentemente a un cuerpo de expertos,
quienes trabajando en diferentes instituciones fiscales,
CORA,INDAP, etc,, tendrfan cada uno a su cargo un gm-
po de comunidades Mapuche en las cuales actuarían
como asesores. Estos expertos deberían tener conoci-
miento adecuado en agronomía, organización de pro-
ducción, ciencias sociales, leyes, sicología social y si-
cología de trabajo, como para poder ayudar y aconse-
jar a los miembros de las comunidades realizando el
proceso planificado del cambio integral de los Mapu-
che. Hay que destacar, que deberían respetar cuida-
dosamente las costumbres, la moral y leyes internas de
la sociedad Mapuche.
 I
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