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2014
Monografía ganadora
I Concurso de Monografías sobre
Temas Afroperuanos para Estudiantes
de Pregrado PUCP 2014
Fue al ingresar a estudiar la segunda carrera donde mi interés por el cuerpo cobro
un enfoque más académico. Siendo motivo de lecturas y hallazgos sobre cómo se
construyen los cuerpos y quiénes lo construyen. Ello me llevo a confirmar lo que
había venido sintiendo durante este largo periodo, que los cuerpos son pensados y
construidos desde la raza, la clase y el sexo, y que de hecho, responden a toda una
estructura de poder y dominación.
Son muchos los mecanismos que se utilizan para categorizar a los cuerpos, ya sean
cuerpos inscritos, cuerpos escritos, cuerpos adscritos o cuerpos descritos. Mi
activismo feminista me sirvió –de alguna manera– como primer acercamiento a los
cuerpos de las mujeres, pero la mayoritaria ausencia de esos otros cuerpos,
continuaba al interior de estos espacios. Todo esto, me llevo a preguntarme,
¿Dónde están esos otros cuerpos? ¿Qué están construyendo? ¿Les estamos
escuchando?
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Liuba Kogan (2010), señala que: “no resulta habitual que el investigador se ubique
como un ser concreto, encarnado en un cuerpo, para señalar desde qué marcas se
enfrentará a su investigación (…) y no pensar solo con la mente, sino también con el
cuerpo” (Kogan, 2010, XVIII). Es por ello, que desde mi cuerpo e identidad negra me
pronuncio, y trataré de plantear algunas preguntas más que certezas, con la
intención de abrirnos quizás, a nuevas preguntas.
EL PUEBLO NEGRO.
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Informe Defensoría: Informe de Adjuntía Nº 003-2011-DP/ADHPD LOS AFRODESCENDIENTES EN EL PERÚ: Una
aproximación a su realidad y al ejercicio de sus derechos
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empieza, una construcción histórica sobre los límites de quiénes están dentro y
quiénes quedan fuera en la escala social peruana. La investigadora Alicia del Águila
(2003), realiza una mirada corporal de la historia, y reconstruye a partir de las
corporeidades diferentes aspectos de un orden social que se fue instaurando en el
Perú. La autora describe cómo los maquillajes y blanqueadores de piel comenzaron
hacer usados por las mujeres peruanas, pues es a mediados del siglo XVIII donde
empiezan a instaurarse los cánones estéticos e ideales de belleza a partir de la
blancura de la piel. Se comienza a establecer un orden en la jerarquía social basado
en ideales de blancura y belleza, fundando la interrelación entre belleza, decencia,
estatus y blancura.
Este es el comienzo en el que la piel empieza a ser un problema social, pues era el
indicador de la posición social a la que se pertenecía. De este modo, se instauraron
las categorías raciales y su ubicación dentro de la jerarquía peruana. Siendo las
mujeres las más sensibles a este ordenamiento, pues, dependía de su blancura su
posición en la escala social, además, era “en la imagen femenina –esposa o hija–
que se depositaba buena parte del prestigio de las familias”. (Del Águila, 2003,74)
Con ello, se establece, que el aparentar una piel más blanca dependía la entrada a
una escala de mayor jerarquía dentro de la estructura social peruana. Del Águila2
hace una revisión de los avisos en los diarios de la época, en los cuales, la
promoción de productos que proveyeran el ideal de belleza o de purificar la sangre
eran prácticas cotidianas y normales:
2
Del Águila, Alicia. “Los velos y las pieles. Cuerpo, género y reordenamiento social en el Perú republicano”. IEP Ediciones.
Lima. 2003
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Aníbal Quijano en sus estudios sobre la colonialidad del poder, explica cómo estas
categorías e ideas en torno a la raza fueron los fundantes en la formación de las
relaciones sociales, dando origen a nuevas identidades con una connotación racial.
Estableciéndose, de esta manera, la categoría de raza, como un elemento
clasificatorio en las sociedades de América Latina y fundando las relaciones de
dominación, superioridad e inferioridad. Investigadoras como Ochi Curiel, Yuderkys
Espinoza, Sueli Carneiro entre otras, señalan que dentro de la conformación de la
sociedad colonial en Latinoamérica, las mujeres negras fueron totalmente
invisibilizadas o confinadas a vivir diferentes tipos de opresión por el color de la piel,
y, por su condición de mujeres. Quedando claro que las mujeres negras han tenido y
tienen una experiencia histórica diferenciada que el discurso clásico sobre la
opresión de la mujer y estudios pos-coloniales no han logrado recoger del todo.
Pues la mujer negra, no encaja dentro del modelo de la fragilidad occidental, ni son
parte de los cánones estéticos, pero sí, caen en estereotipos en las cuales las
confinan en representaciones que las hipersexualiza o las animaliza. De igual forma,
estas investigadoras han aportado un riguroso análisis evidenciando la división del
trabajo de las mujeres negras, en la cual, las esferas públicas y privadas nunca
fueron separadas, ya que, desde los tiempos de la esclavitud, las mujeres negras
siempre trabajaron en las calles y en las casas.
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Millet, Kate. “Política sexual”. Ed. Cátedra. 1969. España, pág. 67. Kate Millet cuando se refiere al vocablo “política” lo define
según el America Heritage Dictionary, métodos o tácticas utilizados en la dirección de un Estado o gobierno. Millet, agrega a
esta definición “política como un conjunto de estratagemas destinadas a mantener un sistema. Si se considera el patriarcado
una institución perpetuada mediante tales técnicas de gobierno, se llega al concepto desarrollado en este texto como política
sexual”.
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Este brevísimo resumen sobre la política sexual de los cuerpos, nos sirve para
señalar la posición de desventaja de las mujeres en las relaciones sociales,
culturales, políticas y económicas. Esta teoría, como otras, nos acercan a las
relaciones de jerarquías que se establecieron por un sistema sexo-género, sin
embargo, muchas de estas teorías sobre lo público y lo privado carecen en sus
enfoques de la variable de la raza, y es que la problemática planteada por el sistema
sexo-género se intensifica cuando la raza es incorporada, pues el concepto de raza
descansa en distinciones y diferencias que han validado prácticas de opresión y
discriminación. Omitir la centralidad de la cuestión de la raza en las jerarquías de
este sistema invisibiliza los procesos de subordinación y violencia entre blancas/os y
no blancas/os. Asimismo, revela un distanciamiento de la realidad vivida por las
mujeres negras4. Sueli Carneiro enfatiza que la experiencia histórica de las mujeres
negras se diferencia de la opresión que sufren las mujeres blancas occidentales.
Pues las mujeres negras, siempre trabajaron durante siglos como esclavas labrando
la tierra o en las calles como vendedoras o prostitutas.
La mirada que se tenía y se tiene sobre los cuerpos de las mujeres negras, entra en
la categoría de cuerpo-objetos, pues desde la colonia fueron reducidas al rol de
reproductoras de esclavos, amas de leche o como objetos sexual de los amos. Esta
instrumentalización de los cuerpos de las mujeres negras continúa viéndose en
diferentes formas, desde bromas cotidianas, aparentemente inofensivas, hasta en la
forma en la que son representadas en los medios de comunicación. Gracias a la
4
Carneiro, Sueli. ”Ennegrecer al feminismo: La situación de la mujer negra en América Latina desde una perspectiva de
género”. En: Feminismos disidentes en América Latina y el Caribe. Nouvelles Questions Féministes Vol. 24, No 2, Ediciones
fem-e-libros. 2005.
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También se han demostrado otras formas radicales y arriesgadas que tenían las
mujeres para salirse de la lógica y de la realidad esclavista, como las diversas fugas
de mujeres de diversas edades y naciones. Por ello, la relevancia de establecer la
naturaleza interconectada entre raza, clase y género para el análisis de la realidad
de las mujeres negras.
5
Portocarrero, Gonzalo. Racismo, mestizaje y otros ensayos. Fondo Editorial del Congreso del Perú. Lima. 2007
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Mariátegui, José Carlos. “7 Ensayos de interpretación de la realidad peruana”. Editorial Amauta. Lima. 1994.
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Estos son algunos de los pensamientos que guiaron el imaginario nacional peruano
sobre la negritud. Quedando implícita la concepción hipersexualizada que recae
sobre los cuerpos negros, asociándolos al primitivismo y a un estado de salvajismo.
Como resultado de estos pensamientos la imagen de la mujer negra y de su cuerpo
se encuentra cargado de adjetivos, que de alguna manera, remiten a la sensación
de disponibilidad y voluptuosidad.
NEGRA FINA.
Hace diez años atrás, trabajaba en un canal de cable, había logrado tener mi propio
programa de televisión. Gozaba de la libertad de poder crear y proponer mi propio
lenguaje audiovisual. En esos tiempos, se integró una nueva trabajadora, ella era
una recién egresada en comunicaciones. Ella, era negra. Los ajetreos que implican
la producción y edición de un programa semanal no me permitieron estar al tanto de
sus actividades dentro del canal. Pero sí, pude notar que en menos de un mes ella
ya no continuaba trabajando en ese lugar. Al preguntar los motivos de su despido no
pudieron darme una respuesta clara, ya que nadie se había quejado por su mal
desempeño. Pero pude percibir una mirada disgustada cuando se referían a ella.
Fue entonces, que por primera vez, pude decir: ¿Por qué es Negra?
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Sánchez, Luis Alberto. “La literatura peruana. Derrotero para una historia espiritual del Perú”. Tomo I. Talleres gráficos
impresiones Perú. 1928.
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El racismo es asumido como algo normal o natural. Foucault (2011) señala que,
en estas sociedades del discurso se hace uso de un sistema lingüístico y
comunicacional que tienden a continuarse en las prácticas y se concretan en lo
cotidiano. Bourdieu (1991), las denomino “doxas”, prácticas que son
naturalizadas e interpretadas como “lo que siempre ha sido así”, sin ninguna
crítica o interpelación. También, se suele pensar que las expresiones del
racismo deben ser manifestados en acciones de agresión física o en el
apartheid.
Las personas sienten mucha vergüenza en reconocer que en algún momento
de sus vidas han sido víctimas del racismo. Pues no se debe olvidar que
reconocerse como víctimas es un proceso doloroso y la mente-memoria suele
activar mecanismos de defensa que bloquean el dolor para continuar con las
actividades cotidianas. Por ello, la mayoría rechaza su condición de negra o
descendiente de esclavos y se asume como “morenas” o “zambas”, pues esta
categoría es mejor aceptada socialmente. Al matizar, de alguna manera, la
negritud con estos términos se asume que ya se pasó por un proceso de
blanqueamiento.
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Global Rights, “Más allá del perdón histórico: Informe sobre la Situación de los Derechos Humanos del Pueblo Afroperuano”.
Alta Voz Editores. Bogotá. 2011
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EL CUERPO NEGRO.
Pero, ¿Qué es el cuerpo? El cuerpo es “el primer lugar físico en la cual se localiza el
individuo” (Mc Dowell, 1999:59), lo cierto es que, el cuerpo adquiere significados y
diferencias que constituyen la base de discriminación y desventajas sociales. Este
es un organismo que nos otorga presencia en un espacio concreto, y a la vez, es
portador de significados que se van construyendo a partir de experiencias y
vivencias en diferentes ciclos de la vida. El cuerpo, es también, el locus en el cual
nos enunciamos y distanciamos frente a otros cuerpos. Se construyen nuestras
primeras fronteras. Es en este punto donde la piel adquiere una significación, actúa
como el primer filtro entre el mundo y el yo vivido.
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Grasso, Alicia. Construyendo identidad corporal: La corporeidad escuchada. Ediciones Novedades Educativas. Argentina.
2005.
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LA CASA, LA CALLE.
Los discursos feministas y los estudios sobre las mujeres han basado su reflexión y
crítica a partir de la distinción entre la esfera pública y esfera privada. En primera
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Douglas, Mary. Símbolos naturales. Exploraciones en cosmología. Alianza Editorial. Madrid. 1988
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La historiadora norteamericana Joan W. Scott desarrollo la propuesta de incluir al género como categoría del análisis
histórico. Entendiendo al género como una construcción histórica y como un campo de articulación de relaciones y de
producción del poder. Enfatiza: “El mundo de las mujeres es parte del mundo de los hombres, creado en él y por él. Este uso
rechaza la utilidad interpretativa de la idea de las esferas separadas, manteniendo que el estudio de las mujeres por separado
perpetúa la ficción de que una esfera, la experiencia de un sexo, tienen poco o nada que ver con la otra”. (Scott, 1996:157).
Publicado en: El género: la construcción cultural de la diferencia sexual. Lamas, Marta. Compiladora. PUEG. 1996. México.
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El dejar de lado o minimizar las experiencias en “el hacer” y las relaciones sociales
que establecen las mujeres en el ámbito de lo privado, puede ser uno de los
principales motivos de las fallas de algunos proyectos que trabajan con mujeres. Y
es precisamente, en estos espacios donde las mujeres negras construimos y
fortalecemos nuestras identidades.
RESISTENCIA Y LIBERACIÓN.
I am frequently asked, “which has been most oppressive to you, your status as a
black person or your status as a woman? (Collins: 2006:234)
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Y fue desde su propio crecimiento, experiencia y fortaleza, que Lucía decidió revertir
este tipo de percepciones que calaban en la identidad de las mujeres de su
comunidad, y por un tiempo, en ella misma. Lucía promueve “lo negro” y enfatiza la
relevancia de tener referentes al interior de las familias y que se generen espacios
de conversación sobre lo que significa ser negro o negra, ya que es una de las
bases para la construcción y fortaleza de la identidad negra.
“Yo le enseño a mis hijos, quiero que se identifique con (lo dice
señalándose el brazo). Somos negros pues. Para el colegio yo le pinto
todos los muñequitos de color marroncito, porque quiero que ella se
identifique. Quiero que ella ame su raza. Porque acá en todas las librerías
te venden estereotipos de puro blanquito. Entonces, si no hay, yo los pinto.
Yo los hago y les enseño a que ellos se identifiquen. No lo hago porque
sea racista, sino lo hago porque quiero que mis hijos amen su raza como
me gusta que mis alumnos amen su raza. Tengo alumnos serranos y
cholos, y todos tenemos aportes distintos.” (Entrevista el 7 de junio del
2014)
Taylor (1996) señala que, “sólo se puede encontrar una identidad en la auto-narración”.
Es por ello, la relevancia de compartir, convivir y visibilizar desde nuestros diversos
frentes, qué estamos haciendo las mujeres negras en nuestros espacios más íntimos y
cotidianos como son los hogares y nuestros barrios. Como señala Lauretis:
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Estos vínculos que se están generando entre las mujeres del distrito de El Carmen que
acuden a los talleres de Lucia, y que, haciendo uso de la narrativa, comparten
acontecimientos, frustraciones, emociones y acciones de resistencia, dando cuenta que
las mujeres negras seguimos resistiendo y construyendo.
Desde del activismo afroperuano y desde el silencio en la academia, aún falta reconocer
que las propias mujeres, independientemente que hayan elegido o no, su labor como
amas de casa, también están construyendo y generando identidad, a través de
conversaciones, y desde la práctica –con sus hijos e hijas– construyen su fortaleza
negra, pues sí reconocen que los prejuicios y estereotipos están asociados a la
valorización por todo lo que implique lo blanco. Estrategias tan sencillas y cotidianas
como, pintar ellas mismas las figuras en los textos escolares, o, en hacer manualidades
armando sus propios muñecos para visibilizar la “piel negra”, son respuestas
transformadoras que buscan salirse de la norma y consolidar sus identidades. También
se trata de incorporar sus voces y provocaciones.
Quiero pensar que en estos precisos momentos, y en otros espacios de nuestro país,
grupos de mujeres negras se están organizando y construyendo sus propias estrategias,
re-significando sus procesos y construyendo juntas sus propias identidades y
corporeidades.
BIBLIOGRAFÍA.
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La literatura peruana. Derrotero para una historia espiritual del Perú. Tomo I.
Talleres gráficos impresiones Perú.
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2011 Global Rights, Más allá del perdón histórico: Informe sobre la Situación de los
Derechos Humanos del Pueblo Afroperuano. Alta Voz Editores. Bogotá.
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