LA INTEGRIDAD DEL OPTIMISMO, EL AMOR, LA GRATITUD Y LA

AUTOCOMPASIÓN EN EL EDUCADOR HOLISTA.

Dr. Fernando Vázquez García

Presentación
Los escenarios que contextualmente se experimentan en este mundo de las formas y
las estructuras sin importar los ámbitos de participación desde lo económico, político,
social, cultural y educativo, hacen que pongamos mucha atención lo que sucede en la
humanidad desde una perspectiva integral porque necesitamos trabajar en el desarrollo
espiritual, con una visión holista. Por tanto el educador tiene un papel muy importante
socialmente en la educación para preparase en áreas de conocimiento como el
optimismo como palanca de desarrollo, y sabedor que la felicidad es una constante
para alcanzar el éxito y no dejarse caer ante los sufrimientos y los placeres
momentáneos que hacen confundir los intereses de la humanidad.
Integrar contenidos como el optimismo, la gratitud y la autocompasión, no es fácil
porque tiene que ver con un despertar interior para poderlo saber transmitir y compartir.
Con este trabajo establezco un puente de dialogo para dar a conocer los aprendizajes
logrados hasta estos momentos en esta experiencia del postdoctorado y debo
reconocer que ha sido muy gratificante el darme cuenta que sólo soy una parte del todo
de la humanidad que represento y que las angustias, los sufrimientos, los retos, los
éxitos, los intereses y las necesidades solo son manifestaciones de lo que la
humanidad representa en mí.
El tomar la decisión de la búsqueda de ser un educador holista es un gran reto y que
cada día es una nueva experiencia que aprender y reaprender, pensar y repensar,
inventar y reinventar, crear y recrear, hacia la búsqueda de un estado de consciencia
que nos permita encontrar la paz y la tranquilidad espiritual. Ya que ser optimista
fortalece nuestra felicidad, porque sin esta no puedo amar porque sí y si amo es porque
trabajo la gratitud, en el reconocimiento de sí mismo y los demás desde una perspectiva
de la interdependencia como una forma de vida, finalmente nos damos cuenta que no
estamos solos y que nuestro sufrimiento es el de los demás como un acto de bondad y
de interés humano.
El presente ensayo busca la integración de éstos contenidos espirituales, los cuales
pueden favorecer un mejor acercamiento al ámbito educativo por parte de los
educadores y generar estrategias y ambientes de aprendizaje, los cuales puedan
ayudar a entender la necesidad de desarrollar nuevos conceptos y prácticas para que
los estudiantes siga en el tránsito del optimismo para alcanzar de mejor manera sus
aprovechamientos académicos y que los fracasos como su pesimismo sean un
detonador del desarrollo evolutivo y académico de su personalidad. Así mismo, es un
trabajo que invita a los educadores a practicar el amor, la gratitud y la autocompasión
como temes centrales que de manera central pueden favorecer y posibilitar de forma
integral la formación y desarrollo de un sujeto capaz de llegar a comprender un estado
de consciencia pleno de su existencia humana, pero que claro no podemos alcanzar
este gran objetivo si tu docente que lees con humildad estas cuantas líneas que
compartimos no logras asumirlas como un gran reto para alcanzar estos niveles de
entendimiento humano y educativo.

Desarrollo
Es importante contextualizar como el devenir del ser humano tiene que transitar por sus
diferentes niveles de conciencia para entender sus aspectos y peculiaridades de su
personalidad ante los embates del Siglo XXI que siguen generando una serie de
insumos derivados del cientificismo, el cual está identificado por el desarrollo del sector
secundario y las tecnologías, creando todo un aparato que representa la modernidad,
acorde al meme naranja que entra en paralelo con la racionalidad instrumental, con su
característica esencial cuando la ciencia se hace cientificismo. Es decir, deja la validez
simulando una visión del mundo, generando una ilusión en el ojo del humano
engañando pseudoconcretamente la realidad que vivimos.
Recuperando lo anterior es importante acotar que la ciencia no es el único camino para
establecer el criterio de verdad, hay otras áreas del conocimiento que también
fundamentan la verdad sin ser campos científicos, facilitando una integración o visión
holista de ámbitos como la educación, la propia sociedad el ser humano. Es sin duda
pues, recuperar este planteamiento inicial de conocimiento porque actualmente la
postmodernidad nos lleva a determinar un mundo dual o determinado a partir de la
crítica social que hacen los marxistas y neomarxista para llevar a cabo todo un discurso
que sigue confundiendo a la humanidad, bajo los intereses de la neoligarquía financiera
transnacional, que lo único que les interesa es la acumulación del gran capital.
Por qué es vital centrar la atención en el meme verde o la conciencia que defiende el
mundo postmoderno, porque es aquí donde se genera un “reduccionismo sutil” como lo
ha señalado el Dr. Ramón en una sus cátedras del postdoctorado, ya que para quienes
pretendemos ser educadores holista podemos confundirnos y caer en una falsación de
la realidad global que entraña el Ser de la inteligencia espiritual del hombre. Este nivel
de la conciencia de la postmodernidad entonces es necesario comprenderlo porque los
contextos intelectuales y académicos donde interactuamos de forma permanente es el
caldo de cultivo para engendrar este tipo de racionalidad que favorece el pensamiento
crítico de la pedagogía y la didáctica, hermanando otras áreas de conocimiento que son
participes de este entendimiento tal como los son la psicología cognitiva, la gestal, la
escuela nueva, el humanismo de Rogers, el constructivismo. Así mismo, desde lo
sociológico y epistemológico se encuentran otras teorías o postulados que están
determinados dentro de esta visión y que encontramos una inmensa literatura que
revisan y fundamentan la vida académica de las universidades y los diferentes niveles
que estructuran nuestro sistema educativo nacional mexicano.
Desde esta óptica, la construcción social de la realidad como lo menciona el Dr.
Gallegos está fundamentada en el lenguaje, que toda verdad tiene validez para grupos
o sectores que representan ciertos sectores de la sociedad. En este nivel de conciencia
sobre sale la importancia de se le da al enfoque sociológico como lo podemos
manifestar en una “una justicia social” con actos y hecho como ejemplo; la problemática
de los estudiantes IPN que llegaron a presionar a gobernación hasta cambiar las
estructuras directivas de esta casa de estudio, caso los estudiantes desaparecidos del
26 de septiembre de la escuela normal de Ayotzinapa, Guerrero y el movimiento
disidente de la CENTE del Magisterio de los Estados de Michoacán, Guerrero, Oaxaca
y Chiapas, que por más de una década han radicalizado sus movilizaciones para evitar
que se les quiten estados de confort dentro de sus prácticas laborales. En fin hay
muchos acontecimientos que son el efecto de toda una teoría crítica social que es la
que fundamenta a la pedagogía crítica, así como los grupos ambientalistas, los
derechos humanos, que dejan ver los estragos de este mundo postmoderno y que hace
evidente una ilusión que está muy lejana a la realidad de una conciencia plena.
Todo este escenario hasta aquí descrito tiene un gran impacto en la formación y
desarrollo de las personalidades de los sujetos como seres humanos que sean capaces
de enfrentar los obstáculos y las contradicciones con inteligencia espiritual, que incluya
desde una visión holista el todo y la parte - la parte y el todo a través de una espiral
dinámica que la definen niveles y dimensiones.
El fenómeno educativo tiene su relevancia desde esta perspectiva en la necesidad de
trabajar las inteligencias múltiples porque en este mundo diversificado ya se dio cuenta
de la necesidad de considerar los canales de preferencia de los aprendizajes de los
estudiantes, generando un gran salto hacia la pluralidad de las formas de intelegir la
realidad en estudio dentro de los espacios académicos de las instituciones educativas.
Si bien es cierto, es que desde esta posición del meme verde logra establecer una gran
diferencia con el meme naranja con su racionalidad instrumental, memorística,
mecanicista y dogmática y visualizarse desde la sustentabilidad y la reflexión crítica. Sin
embargo, se necesita ahora dar un gran salto a la integridad educativa y dejando de
lado la atomización y lo sectorial que establecen los modelos basados en competencias
como lo desarrollo nuestro país como el enfoque que garantiza la calidad de la
educación.
El activismo social producto del tipo de educación que reciben los sujetos a afínales del
siglo pasado y todavía en el actual hace que permee la violencia, el egoísmo, el
hedonismo, el narcisismo, el nihilismo y la ingratitud. Como se observa todo ello está
muy lejos de tener una formación integral y de una visión de ser humano con una
racionalidad justa y espiritual que recupere áreas de conocimiento como la felicidad, la
autocompasión, el amor universal, la bondad, la gratuidad y la comunidad de los
aprendizajes, entre otros, que tanta falta hace tener en el rostro humano de quienes
coexistimos en este mundo planetario kósmico. Al no existir éstas áreas de
conocimiento en los tres primeros niveles de conciencia y estando presente en el meme
amarillo, nos brinda la posibilidad de empezar a generar un nivel de conciencia con
base a la inteligencia espiritual y aún integralismo epistemológico como lo advierte el
Dr. Ramón Gallegos, el cual hace más interesante el entendimiento de lo que establece
como relación sujeto-objeto tanto la epistemología de primer y segundo orden.
Es sin duda que a partir del nivel de conciencia del cuarto meme amarillo se puede
ahora tocar y abordar temáticas de inteligencia espiritual, pero sobre todo
comprenderlas en la propia práctica y que son una alternativa para dejar el mundo de lo
dual y lo determinado y empezar a llevar a cabo una revolución tranquila con rostro
humano, en todas aquellas prácticas que nos hagan sentir y actuar de manera
consciente.
Los ambientes tóxicos y pesimistas, a través de ambientes optimistas y positivos
formando comunidades de aprendizaje con visiones de mundo con mayor profundidad
pueden contrarrestar esta negatividad reactiva que mayormente prevalece en los
contextos de este mundo postmoderno. Es decir, se tiene que estar con mucha
expectativa de responsabilidad de apertura y de deseos de estarse superando de forma
permanente con todos los argumentos que nos brinda el meme amarillo, el cual
favorece el entendimiento del mundo transmoderno.
Fortalecer el optimismo, nuestra felicidad, la autocompasión, el amor universal y nuestra
sabiduría es la mejor estrategia de evitar que lo mundano nos atrape como un callejón
sin salida. En otras palabras la visión holista es el camino al entendimiento de cómo
sortear las manifestaciones reactivas y toxicas que se encuentran constantemente en el
asecho para contaminar nuestras mentes y nuestro cuerpo.
Es sin duda, que el aprendizaje de la atención plena en el andar cotidiano hace que
nuestro tránsito sea más fácil e inteligente porque sobre llevamos de mejor forma todas
aquellas situaciones y hechos que negativizan el ambiente. Por ejemplo, es importante
revisar que programas televisivos estamos viendo, que tipo de lecturas hay en los
periódicos, en las revistas que en su mayoría no poseen un mensaje que brinden un
aprendizaje individual y social que favorezca nuestras áreas de conocimientos humano
como las ya mencionadas y que más adelante describiremos a detalle. Como
observamos la meditación activa e informal es sustancial para cuidar que no nos
contaminemos de todos estos y más escenarios que ambulan contextualmente en
cualquier actividad que se encuentra relacionada con nuestro quehacer cotidiano y
ordinario, debemos ser muy cuidadosos y siempre establecer la estrategia de las
atención plena para evitar caer en ellos y que nos pueden hacer daño mental y físico.
La proporción de cosas o hechos buenos que hagamos, aumenta y se fortalece nuestra
esencia humana, porque el cuidar lo que se ve, lo que se escucha, lo que se toca, lo
que huele, y lo que se intuye será fundamental para nuestro desarrollo inspirador y
espiritual.
Conectando todo este escenario es necesario estar consciente de trabajar más nuestro
cerebro optimista, para que el pesimismo no sea presa del fracaso en las personas,
porque estando del lado optimista éste puede ser la palanca y el motor de nuevos
aprendizajes que ayuden a salir adelante ante las adversidades, como acciones
positivas para crear e innovar nuestros escenarios futuros. Ante esta perspectiva es sin
duda importante la manera de cómo vemos el mundo y evitar caer en los ambientes de
pesimismo.
Como lo manifiesta Elaine Fox (2013), el optimismo y el pesimismo, al igual que otras
características propias de nuestra personalidad, se pueden considerar como rasgos o
disposiciones, así como estados, de tal forma que está en nosotros determinar ya sea
estar en uno en otro como prevaleciente. Las personas predispuestas al optimismo a
menudo se muestran alegres y felices con las disposiciones favorables, y su actitud
puede contagiar a todos los que les rodean para hacer frente a lo que determine el
devenir. Es decir, son personas que con mayor fortaleza pueden sortear los obstáculos
que se le presenten y por el contrario cuando se está del lado del pesimismo, el efecto
es la tristeza, la ansiedad, la angustia la que prevalece, haciendo que las personas
tengan miedo a enfrentar el futuro.
En el ambiente de la práctica docente nos parece que es de vital trascendencia
considerar el optimismo en cada una de las estrategias de aprendizaje que el docente
diseñe, desarrolle y evalué, porque el efecto sería en beneficio de nuestros estudiantes,
seguramente en las aulas se manifestará en cada una de las actividades la alegría, el
gusto y el placer por estar desarrollando cada una de las intencionalidades u objetivos
planteados por la guía adecuada de los docentes. Es motivo importante para considerar
cambios sustanciales en los ambientes de aprendizaje y claro que el optimismo debe de
ser iniciado por la actitud de los docentes y ser partícipe de él por para de cada uno de
los estudiantes que entra en integridad lo sienta, lo vibre con una armonía de
aceptación que permita el disfrute de cada una de esas actividades encomendadas y
llegar a metas que los haga sentir parte de ellas, porque sólo a través de entender la
comunidad de aprendizaje como un todo se puede lograr el éxito o por tanto procesos y
resultados satisfactorios dentro del proceso de la enseñanza-aprendizaje.
La cultura del pesimismo debe empezar por dejarse de lado antes de asumir
responsabilidades académicas, es decir al asumir retos por iniciar un nuevo proceso de
enseñanza o de aprendizaje no debe manifestarse actitudes de descontento, de
amargura, de presión de hacer las cosas sin sentido, de no esperar buenos resultados,
etc., porque entonces los fracasos serán una constante y no se asumirán como retos
para sortear soluciones si estos se generan como una contingencia pedagógica, no
estamos mostrando a nuestros alumnos y a uno mismo la autodisciplina por ser mejores
día a día, en las aulas los estudiantes deben ver a docentes comprometidos,
asumiendo retos a lo desconocido con actitudes positivas, con buena disposición de
colaborar y compartir las experiencias y los saberes que socio-históricamente poseen y
que son motivo de ser escuchados para interpretarlos, compararlos y comprender la
realidad actual.
Como dato interesante a tomar en cuenta en el optimismo y el pesimismo desde el
punto de vista científico es la “neuroplasticidad”, el cual ha dado un vuelco espectacular
y nos ha demostrado que hasta los cerebros más viejos son mucho más flexibles de lo
que habíamos imaginado. No se trata de un cambio superficial a nivel de los
pensamientos efímeros, sino que es un cambio real en la estructura física. Las
neuronas y las conexiones de las neuronas, responden ante las cosas que hacemos,
incluso ante las que pensamos, y eso da como resultado una serie de cambios reales
en el funcionamiento de los circuitos cerebrales. (Fox, 2013) Si tomamos en cuenta
estos argumentos científicos y los aplicamos de manera consciente en nuestras
actividades de práctica docente podemos entender porque la importancia de llevar a
cabo un trabajo docente optimista, ya que las experiencias personales que vivimos con
el miedo y el placer, haciendo la gran diferencia en los modos en el que responde
nuestra mente afectiva moldea nuestras interpretaciones del mundo real que nos rodea
dentro y fuera de la práctica docente. Es decir, si cambiamos nuestras formas de
aprendizaje que generan los conocimientos, también se puede cambiar o remodelar
nuestros cerebros, y los beneficios en el proceso de la enseñanza-aprendizaje serían
enormes, sólo hace falta aplicarlo con un gran sentido de optimismo y seguramente
empezaremos a darnos cuenta de los grandes beneficios educativos y de todas
aquellas actividades que desarrollemos en nuestra cotidianidad.
Ante este contexto de entendimiento el constante aprendizaje, experiencia y prácticas
viene a favorecer el remodelamiento del cerebro y por efecto el pesimismo y la
negatividad generaría actitudes optimistas, las cuales pueden ayudar a despertar la
creatividad y el talento. Aquí de la importancia también de generar cambios educativos
que se vean reflejados en las formas de enseñanza y en las estrategias didácticas para
establecer otro tipo de procesos de autorregulación para que bio-fisiológicamente se
vaya fortaleciendo el cerebro de los estudiantes, luego entonces urge un cambio
curricular desde el diseño y desarrollo para que este entendimiento pueda llegar a
quienes aplicamos las formas preinscritas de los planes y programas de estudios de los
diferentes niveles educativos de nuestro Sistema Educativo Nacional Mexicano y
subrayaremos en especial en la formación inicial de los futuros docentes porque las
escuelas normales tienen que retroalimentar sus procesos formativos porque el futuro
dela niñez está en manos de éstas instituciones y se necesita de docentes formadores
de formadores con otra tipo de visión que no sea la racionalista, la instrumental, la
mecánica y memorística o lo que en la actualidad se está propagando en el marco de
los modelos basados en las competencias tendientes a lograr “la calidad de la
educación”, como si fuera la gran utopía del Siglo XXI, y que lo único que ha hecho es
una gran confusión por alcanzar el aprender a aprender, aprender a ser, aprender a
hacer y el aprender a convivir.
Tomar en cuenta la base biológica del cerebro es muy importante en el proceso del
aprendizaje y que puede ser motivo interesante para generar investigaciones como en
el déficit de atención, en la hiperactividad, etc., de tal forma que ante tal conocimiento
puede ser el motor para el cambio de actitud de los docentes para generar optimismo
en su labor y pueda de manera “espejo” transmitir éste a sus estudiantes e impulsar la
motivación hacia las nuevas experiencias de los saberes y experiencias de aprendizaje,
es decir debe haber una sintonía entre los cerebros como una determinante de mutuos
progresos entre el docente y sus estudiantes. Con esto se pretende acabar a parte del
pesimismo y el desinterés.
Los argumentos científicos desde la neurociencia es una buena base de sustento que
todo educador debe considerar para comprender el porqué de la importancia de
conocer las peculiaridades y regularidades fisiológicas del cerebro humano para que las
interconexiones neuronales entren en sintonía con todas aquellas mediaciones que se
establezcan con las estrategias didácticas que posibiliten los docentes, porque con
estas articulaciones se logrará el aprendizaje consciente.
Todas estas investigaciones que genera campos como la neurociencia, la física
cuántica, la inteligencia espiritual, son temáticas que deben estar en los discursos de
los educadores e ir trascendiendo poco a poco a través de comunidades de aprendizaje
al entendimiento de una visión holista que sea capaz de generar un movimiento
humano que permita integrar el cuerpo, la mente y el espíritu. En éste último se puede
rescatar conocimientos que ya tienen sustento científico como es el amor y la felicidad
porque se encuentra interconexión con el cerebro y el corazón, ambos siendo órganos
sumamente desarrollados y capaces de transmitir información que hacen que generen
el autoconocimiento en el ser humano.
La teoría es necesaria, pero es sin duda la práctica la que nos acerca a tener una mejor
precisión a comprender el amor y la felicidad porque se ha experimentado a través de
datos que pudo tener entrevistando a muchas personas, tal como lo ha hecho Marci
Shimoff (2011) compartiendo sus experiencias en sus libros “Ama porque sí” y “Feliz
porque sí”, y si tratamos de comprender su mensaje es que no se puede amar sino se
posee la felicidad en uno mismo. Estos dos temas centrales son esenciales empezarlos
a trabajar de manera permanente en nuestras vidas y en especial en nuestras prácticas
educativas, ya que como lo señala la autora es necesario irradiar amor como una
herramienta para acercarnos a nuestros estudiantes y así transformar las relaciones
personales hacia un amor incondicional desde una visión transpersonal.
Antes de entrar hacia la explicación del amor incondicional, es necesario contextualizar
porque Shimoff (2011) plantea siete pasos para alcanzar la felicidad interior:
• Los Cimientos: sé el dueño de tu felicidad
• El Pilar de la Mente: no te creas todo lo que piensas
• El Pilar del Corazón: déjate llevar por el amor
• El Pilar del Cuerpo: haz felices a tus células
• El Pilar del Alma: conéctate al espíritu
• El Tejado: vive con propósito
• El Jardín: cultiva las relaciones nutritivas
A través de estos pasos nos plantea como alcanzar la verdadera felicidad, no solo
desde la perspectiva de la mente sino desde una visión holista, incorporando las
actitudes que se encuentran interactuando en nuestras diversas áreas de la vida y que
de forma didáctica y con el apoyo de las investigaciones nos invita a ir encontrando
nuestra felicidad interna y que siempre ha estado presente en nuestro ser, sólo falta
despertarla. Si lo llevamos al terreno de lo educativo, que tan importante es darnos
cuenta de ella para poderla transmitirla a nuestros estudiantes en cada una de las
acciones que emprendemos día a día en el trabajo docente, si logramos tener
estudiantes felices, será más fácil el aprendizaje significativo dentro de las aulas ya que
la felicidad llama al éxito y no queremos docentes y estudiantes deprimidos.
Tocar el tema de la felicidad en la práctica docente es relevante porque es necesario
aportar en conjunto con su familia y la sociedad, hacia la formación de los sujetos con
una direccionalidad en sus vidas para que caigan en la infelicidad o busquen razones
equivocadas como las adicciones de todo tipo y que estas dos situaciones de carácter
externo no deben estar presentes en un educador y en un padre de familia dentro de la
formación que se pretende lograr, lo que sí se espera es formar hacia una búsqueda de
carácter interno; tener buenas relaciones, con nuestra familia y amigos, el éxito
profesional, la seguridad económica, una casa bonita, un buen coche, hacer buen uso
de nuestras habilidades y talentos; en una palabra, el placer que obtenemos de las
cosas saludables que deseamos y de hecho tenemos en la vida (Shimoff, 2011). Es una
buena motivación para quienes tenemos las responsabilidades sociales en la
formación, tratando de desarrollar en la personalidad de nuestros estudiantes e hijos
una visión hacia el logro de metas y éxitos impulsados por los buenos deseos y con
actitudes positivas que favorezcan las circunstancias externas.
Sin embargo, no debemos confiarnos, porque hace falta trabajar el carácter interno de
Ser Feliz Porque Sí, tal y como nos lo plantea dicha autora; está es la verdadera
felicidad, un estado neurofisiológico de paz y bienestar que no depende de las
circunstancias externas. Es un estado interno en el cual la felicidad no depende de
tener cosas materiales o dinero, esto no es trascendente, lo que si lo es cuando se
manifiestan cualidades, como las que encontró en sus investigaciones Shimoff (2011) al
entrevistar a las cien personas más felices que hay en nuestro planeta:
• Tener un sentimiento de ligereza y optimismo.
• Sentirse vivo, vital, lleno de energía.
• Tener la sensación de que todo fluye, de apertura.
• Sentir amor y compasión por uno mismo y por los demás.
• Sentir pasión por la vida y que ésta tiene un propósito.
• Sentir gratitud, perdonar.
• Estar en paz con la vida.
• Vivir plenamente el momento.
Si estas cualidades las empezamos a considerar con atención plena, qué no podríamos
cambiar y transformar en lo personal y en lo social. Es decir, verlas manifiestas en las
práctica educativas, seguramente cambiaríamos nuestro estado externo e interno, pero
este último es el que debemos considerar como la palanca del desarrollo de la
humanidad.
Teniendo felicidad se puede derivar todo y para el caso particular del amor no se puede
ver desde una visión reduccionista y romántica, es algo más integral y como educador
holista, no importa las condiciones humanas para alcanzar la felicidad y el amor. El
estado incondicional es una devoción hacia los demás.
Hablemos ahora del amor porque sí (amor incondicional y amor universal), la cual está
determinada por el ambiente y que tiene que ver con el estado de consciencia de la
persona, que es importante reconocer que se encuentra conectado con la esencia y el
centro representado en el corazón. Aunque hay que reconocer que hay dos tipos de
amor, el que versa a través del interés de algo condicionado, y otro es que está definido
como un amor superior o universal e incondicional, ambos se encuentran interactuando
en la actividad humana, sólo hay que saberlos distinguir, y estar consciente en
desarrollarlo para alcanzar la paz y la armonía interior, sobre todo en este último, de
nivel superior. El amor entonces es un estado de consciencia, el cual logra fortalecer las
dificultades y los miedos desaparecen.
A partir de los fundamentos de la neurociencia y las experimentaciones se puede
descubrir como a mayor producción de oxitosina es mayor la posibilidad de éxito y
viceversa se genera el miedo a alcanzar objetivos o metas en la vida (negocios,
relaciones personales, mejores niveles de aprovechamiento, etc.). Los beneficios
físicos, psicológicos, sociales y espirituales son sorprendentes porque las personas se
vuelven mejores seres humanos, manifiestas en sus relaciones, sus logros, en su salud
interna y externa mejora.
La gratitud se manifiesta como una forma de amor, la mujer la expresa más en su
generalidad, esto hace entender porque en los diferentes campos o acciones que
desarrolla la persona tiende actual de una u otra forma, pero sobre todo cuando se
posibilita la gratitud hacia el otro. En educación debe ser un principio fundamental que
en las relaciones interpersonales entre docentes, alumnos, directivos y padres de
familia está área de conocimiento espiritual este envolviendo los niveles de relaciones
para favorecer lo transpersonal y sea manifiesto en la mejora de la práctica educativa
desde una visión holista. Tendremos docentes y alumnos más amorosos, directivos y
padres de familia más comprometidos con las instituciones porque el amor es quien
logra establecer esas relaciones de mejores sentimientos superiores.
La crítica y las aversiones negativas hacen que se alejen del sentimiento del amor, este
estado en los ambientes es destructivo y es un campo de cultivo para la violencia,
genera rupturas en las relaciones laborales, de familia y personales. Si lo relacionamos
con lo que sucede en la práctica docente, vemos con tristeza como dentro de las
instituciones educativas los docentes entre sí hay mucha violencia de todo tipo y esto
influye directa o indirectamente dentro de los procesos de aprendizajes y en las
actitudes de los estudiantes y padres de familia. Puede alcanzar niveles altos, es decir
entre los niveles de la Secretaría de Educación y gobiernos con los sindicatos,
asociaciones de padres de familia y hasta comités de estudiantes, en nuestro país en
los últimos años es muy común ver como se generan estas manifestaciones negativas
que no hacen más generar el retrocesos a la evolución y desarrollo de los niveles
superiores de amor.
La violencia en las escuelas es una manifestación de las conductas negativas cuando
no ha sido tratada a partir del acercamiento del estado de consciencia del amor y que
desde una manera integral puede disminuir o hasta quitarse por completo con la
intervención de la meditación y la alimentación, entre otras estrategias. Solo hace falta
experimentarlo como se ha hecho en algunas investigaciones científicas, no pueden
estar las instituciones y todos los que en ellas participan sufriendo los efectos
devastadores de este fenómeno que ya es muy común y que se ve casi a diario en las
relaciones personales de los diversos espacios de las escuelas.
El lenguaje es una herramienta que hace falta que se articule con el sentimiento del
amor en la proceso de enseñanza-aprendizaje, porque éste tiene complicaciones que
pueden afectar las relaciones y al propio desarrollo cognoscitivo y de las demás áreas
que integran la personalidad del estudiante. Es decir, se debe de tener mucho cuidado
en las formas como se expresa el lenguaje, si es a través de la palabra debemos
porque no se deben de decir vulgaridades, palabras altisonantes, prosaicas o con
énfasis de dictador, ya que estas formas tienen un gran impacto en los estados de
ánimos. El lenguaje que favorece el entendimiento debe ser amoroso y bondadoso
como nos lo ha expresado el Dr. Ramón en sus cátedras al estar disertando temas
cómo este con un gran sentido de espiritualidad, porque en la actualidad versa un
lenguaje muy rebuscado con nivel lleno de tecnicismos, el cual debe ser más literario,
poético, en pocas palabras más sencillo y asequible sin perder su esencia de un buen
discurso pedagógico que sea comprendido por todos las personas que estén directa o
indirectamente relacionados con el fenómeno educativo.
En las instituciones se debe de cuidar no caer en relaciones de ofensas, discordias por
no saber conducirnos y guiarnos con un buen manejo del lenguaje y quienes tienen la
responsabilidad social de cuidar estos detalles deben estar con atención plena para
generar estrategias correctivas y parar este tipo de comunicación que no nos lleva a
ningún dialogo de entendimiento humano. Un educador holista le debe de interesar el
cuidado asertivo de la comunicación, el cual favorezca la amabilidad, siendo este un
insumo de la felicidad.
La pedagogía del amor universal, es una visión global de entendimiento para generar
las relaciones traspersonales en nuestras instituciones, que no sea el conocimiento
científico la única vía para posibilitar el aprendizaje como la verdad como criterio,
porque hay otras áreas del conocimiento que también son válidos y debemos transitar
en las multiepistemologías que incluyen las de primer y segundo orden porque
solamente trabajando en los niveles y multiniveles de conocimiento y de los estados de
consciencia podemos centrar la atención plena en este tipo de pedagogía de amor
universal, y no caer en posiciones críticas, activas, nuevas, constructivistas,
conductistas, que lo único que hacen en generar ciertos reduccionismos del
conocimiento educativo y no logran comprender la esencia del conocimiento holista de
la educación, de la enseñanza y del aprendizaje sin olvidar su conexión con los
ambientes y las comunidades locales, nacionales, internacionales, mundiales y
planetarias, hasta considerar el aspecto kósmico.
El amor conduce también a la aceptación, porque en las relaciones entre los sujetos
hay una multidiversidad de personalidades, por tanto cada estudiante debe ser
considerado como único y a la vez como parte del todo, y es aquí donde el docente
debe generar su amor hacia ellos como un aprendizaje que fortalecerá las comunidades
de aprendizaje. El educador holista tiene una gran responsabilidad porque no importa
la cantidad de sus alumnos en las aulas, los ambientes ásperos de las relaciones con
los colegas, alumnos mal portados, alumnos con bajo aprovechamiento y un nivel de
aprendizaje con dificultades enormes, la visión de este tipo de educador debe ver sus
condiciones de trabajo en las posibilidades o áreas de oportunidades para desarrollarse
y generar el cambio y la evolución de sus realidades. El educador con esta visión no se
quejan, son creativos, innovadores, aman a sus alumnos y a los sujetos que intervienen
directa o indirectamente en la práctica docente, escolar y educativa. Es decir, su
compromiso es total y de conciencia plena.
La educación holista una de sus dimensiones que tiene es la inteligencia espiritual a
parte de lo social, lo político (integral), la ciencia. Y dentro de la dimensión en estudio,
se tiene la felicidad, el amor, la atención plena, el optimismo, la autocompasión, la
gratitud, etc., de tal forma que ahora haremos mayor énfasis a la gratitud, la cual en los
últimos años se han preocupado por encontrar más explicaciones sobre los
descubrimientos acerca de este tema con datos muy interesantes, los cuales aportan
pruebas científicas de que los individuos que cultivas la gratitud de forma sistemática,
experimentan una gran variedad de beneficios mensurables; psicológicos, físicos e
interpersonales. Las pruebas sobre la gratitud contradicen la creencia, ampliamente
generalizada en que todos los individuos tienen una “disposición” a la felicidad que no
puede alterarse con ningún medio conocido: en algunos casos los individuos afirmaron
que la gratitud había introducido cambios visibles en su vida. Y más importante aún,
familia, amigos, parejas, y otras personas en su entorno repitieron una y otra vez que
los individuos que practican la gratitud parecen perceptiblemente más felices y su
compañía resulta más agradable. (Emmons, 2013) Como se nota este es otro tema de
gran importancia espiritual que la educación holista estudia para que a través de la
práctica de la gratitud los seres humanos seamos más felices, tal como lo manifiesta
Emmons (2013) en sus planteamientos investigativos y que un educador holista debe
considerar para que su práctica profesional este basado en este tipo de desarrollo
espiritual si realmente queremos que nuestros estudiantes sigan por el camino de la
felicidad y ellos practiquen también la gratitud que tanta falte hace en este siglo XXI,
lleno de mucha violencia de todo tipo.
Los tiempos actuales están llenos de mucha ingratitud y es necesario hacer un cambio
de actitud, empezar a generar bondad en nuestras vidas, para que también sea una
práctica justa y beneficiosa y se dé sentido a todo lo que hagamos en nuestras
actividades cotidianas. Lo importante y trascendente es alcanzar con la gratitud la
emoción, la bondad y la virtud. Relacionando estos grandes temas a la educación
desde una perspectiva holista, sabemos que es necesario desarrollarlos en los
ambientes de aprendizaje con nuestros estudiantes y colegas porque esto puede ser
inspirador en palabras del Dr. Gallegos y que es momento de trascender en ellos, para
que las prácticas sean de forma positiva a la hora de proyectar las relaciones a través
de todos los sistemas de apoyo que brindamos hacia el logro de los conocimientos,
habilidades, capacidades, destrezas, pero sobre todo en la construcción y formación de
los hábitos con las estrategias de aprendizaje que diseñemos para que se esté
practicando la gratitud, porque con ella estaremos tocando una línea muy sensible
llamada la moral y luego entonces sería más satisfactoria las experiencias de
aprendizaje logradas en los estudiantes, como el aprecio a todas las cosas y
aprendizajes logrados de forma individual y colectiva.
Cabe destacar que en el proceso de los aprendizajes y de la enseñanza de los
educadores debe estar presente la humildad por compartir los saberes, siendo este un
gran principio fundamental, porque cuando se genera desde el estado de consciencia
ya es un gran avance porque se está cultivando la integración social, en el ámbito del
seno de una práctica pedagógica inspiradora, que seguramente se manifestará e apoyo
y ayuda entre los intervinientes que pueden ser los destinatarios y destinados a dar o
recibir los niveles de gratitud, tendientes a generar la evolución y cambios que vienen a
manifestarse beneficios como lo señala Emonns (2013); físicos, mentales y espirituales,
los cuales están muy relacionados con la felicidad.
Ya es tiempo de despertar el asombro en nuestra esencia humana siendo agradecidos
de las cosas buenas que hacemos en la vida y sobre todo en el mundo de lo educativo,
a través de prácticas pedagógicas y didácticas que favorezcan el trabajo en
comunidades de aprendizaje, brindando el apoyo a los demás como un acto de
generosidad y así sea apreciada nuestra labor docente no por lo que se logre o se gané
en términos materiales o monetarios, sino por el reconocimiento por una labor social
que integra socialmente a los seres humanos para vivir mejor y alcanzar niveles de
inteligencia espiritual como resultado de una práctica satisfactoria de gratitud y de amor
hacia los demás. Es decir, como lo señala Emmons (2013), en sus tres percepciones o
dones de la experiencia de la gratitud y llevada en el seno de una práctica educativa; el
destinatario (estudiante) debe reconocer el valor del regalo (aprendizaje); El destinatario
(estudiante) debe reconocer al donante (educador) y acto bondadoso (ambiente de
aprendizaje) de él; finalmente el destinatario (estudiante) debe apreciar el regalo
(aprendizaje) como gratuito. Esto tres dones en esta analogía es un gran conocimiento
que nos deja el autor porque practicarlo en nuestra labor docente como educadores
holista es un detonador hacia el cambio y trascendencia inspirador al desarrollo de una
práctica hacia la pedagogía del amor universal.
Pasando a otro tema no menos importante es la compasión derivado de la lectura que
se hizo de Kristin Neff (2012), en donde tenemos que cuidar de nosotros mismos, para
poder cuidar de los demás. Si te juzgas y te criticas continuamente intentando al mismo
tiempo ser amable con los demás, estás poniendo límites artificiales que lo único que
provocan en ti son sentimientos de separación y aislamiento. Es lo contrario de la
integridad, la interconexión y el amor universal, siendo este el objetivo último en la
mayoría de los caminos espirituales de cualquier tradición. (Neff, 2012)
La integridad en la autocompasión como una actitud de ser amable consigo mismo es
muy importante para podernos proyectar con los demás temas como la gratitud y el
optimismo porque que tan importante es evitar la crítica y la autocrítica y no lacerar
nuestro Ser y lo de los demás, más si se trata de aquellas personas que están muy
cerca de nosotros interconectados como son los amigos, familiares, estudiantes y
compañeros de trabajo, es más todo Ser y Seres Humanos.
La autocompasión, es importante trabajarla como una estrategia para cuando se está
con mucho sufrimiento, es una manera inteligente y hábil como lo señala el Dr. Ramón,
Gallegos (2015) de enfrentar las experiencias de repudio hacia los demás, porque es
importante aprender o reaprender de éstas y no generar los sufrimientos y no
lastimarnos. Este es el gran sentido de la autocompasión. En palabras de (Neff, 2012),
la compasión hacia uno mismo requiere que tomemos consciencia del propio
sufrimiento. No podemos conmovernos ante nuestro propio dolor sino empezamos por
reconocer que existe. Por su puesto, a veces resulta evidente que estamos sufriendo y
no podemos pensar en nada más. Lo más habitual, sin embargo, es que no
reconozcamos nuestro propio dolor. Ante tal visión, como vemos es posible entonces es
transformar el sufrimiento en espiritualidad que es capaz de darnos alegría, es increíble
pero necesario hacerlo para estar en un estado de consciencia que favorezca el afecto
y la atención que ya señala dicha autora y que muy amable nos comparte sus
experiencias reveladoramente.
En la práctica de la docencia, es indiscutible que un educador holista bajo este
entendimiento de la autocompasión, debe entender en sus relaciones horizontales con
sus estudiantes es muy común que existe el sufrimiento como una constante, y que
puede ser motivo para el retroceso de los aprovechamientos académicos. Es aquí
donde el docente debe establecer las mejores estrategias para guiarlos y situarlos en
un estado de autocompasión y logren esa transformación para superar los obstáculos y
temores, pero sobre todo los sufrimientos a situaciones emocionales de mucho afecto y
entendimiento del dolor por el cual están pasando y que no debe ser la causa para no
seguir adelante con sus metas y objetivos académicos.
Es de gran interés también subrayar el papel que guarda la bondad hacia uno mismo,
porque es un componente de la autocompasión, es decir debemos ser amables y
comprensivos, evitando la crítica, y ante este componente aparecen otros dos; es
necesario que reconozcamos nuestra humanidad en común y la atención plena (Neff,
2012). Combinar estos tres componentes sin olvidar el dolor, es una llave para seguir
con nuestras metas y objetivos sin prejuzgarnos y criticarnos, en el entendido de soy un
educador con errores y aciertos, con debilidades y fortalezas, y que ningún sufrimiento
nos debe de detener para lograr el éxito y el bien común, porque el dolor que sentimos
lo sienten los demás bajo circunstancias distintas, pero conscientes porque los
percibimos tal como son en el presente y en el ahora. Es decir, se debe de donar, paz,
tranquilidad y amor.
La humanidad común en la autocompasión es una fortaleza a diferencia de la
autoestima que favorece en cierta forma y medida el ego, la vanidad, cosa contraria
debemos desarrollar la generosidad y no la lastima. En este contexto como educador
holista, debemos cuidar mucho que en las instituciones formemos las comunidades de
aprendizaje y generar liderazgos para ayudar a nuestros estudiantes para que el dolor
sea canalizado como un impulso y palanca hacia el logro de los aprendizajes con un
papel de serenidad, paz, ecuanimidad, imparcialidad por parte del docente y cuando se
vea la violencia es importante no confundirla con la agresividad, por este última tiene
otro sentido diferente porque ésta se puede canalizar de igual forma para alcanzar los
objetivos pero en un sentido de heroicidad como el Dr. Ramón nos lo hizo saber en una
de sus sesión del seminario. En cambio la violencia debe desaparecer por completo
dentro de nuestra visión holista porque ésta nos lleva a una actitud negativa que no
tiene rostro humano y por lo tanto en nuestros procesos de enseñanza y de aprendizaje
no debe generarse. Toda esta contextualización de la humanidad en su impacto en la
educación, hace que el sufrimiento sea un común denominador, porque no estamos
solos y cada uno de nosotros tenemos experiencias comunes de un gran interés
humano.

Conclusiones
La visión holista nos hace repensar hacia una perspectiva integral, con un nuevo
lenguaje, con nuevas maneras de articular los conceptos y prácticas espirituales como
lo que hemos vertido en este ensayo en donde los temas de amor, de gratitud, de
autocompasión no se encuentran aislados, al contrario están articulados e integrados
que tocan otras áreas de entendimiento y ámbitos como la integridad epistemológica, la
neurociencia y que se ven reflejados como efectos hacia la felicidad, la bondad, la
apreciación, la generosidad, el reconocimiento, el éxito, la inspiración, la humildad, la
sensibilidad, la voluntad, la virtud, la actitud, lo perdurable, la prosperidad, la
autosuficiencia, el asombro, etc., sólo por mencionar algunos. Es increíble, como a
partir del análisis y la reflexión de estos temas de inteligencia espiritual se ha podido
comprender de la gran magnitud y trascendencia que tienen éstos en nuestras vidas
personales, familiares y profesionales para estar en el camino del verdadero estado de
consciencia.
En las prácticas educativas que tan importante es desarrollar estos grandes temas en la
formación y desarrollo de las personalidades de los sujetos en su devenir histórico,
porque podemos favorecer la necesidad de establecer paulatinamente niveles de
consciencia como formas de vida para mejorar el entendimiento del porqué es
importante generar prácticas espirituales dentro y fuera del ámbito educativo. Es decir,
nos encontramos ante una integración social que va a posibilitar una gran revolución
interna y externa, de manera tranquila, buscando la paz hacia mejora en todos los
sentidos, pero sobre todo recuperar la necesidad histórica de generar una práctica
docente consciente, que reinvente aquellas estrategias de aprendizajes derivadas de
una política educativa integral, de igual manera reinventada a partir de las necesidades
históricas y culturales de un país y un mundo en general que reclama tener este tipo de
prácticas para poder trascender y tener una vida llena plenitud , satisfacción y
apreciación por lo que estamos haciendo en este planeta.
Podemos cerrar con este trabajo que compartimos, mencionando que nuestras vidas
están interconectadas las cuales nos permiten darnos cuenta que el optimismo, la
gratitud y la autocompasión están ligadas o compartidas unas con otras como
experiencias de toda la humanidad.
Cuidemos entonces que no se genere una visión parcial, miope o parca de ver por
separado las áreas de conocimiento en estudio, porque dejaríamos lo trascendental que
la visión holista nos genera para alcanzar el estado de consciencia pleno o espiritual.
Finalmente es trascendental pensar y reconocer que la gratitud, el optimismo y la
autocompasión con contenidos de interés humano que debemos abrazar para favorecer
otros temas importantes como la felicidad
Bibliografía
Elaine Fox (2013), Una mente feliz, descubre cómo funciona el optimismo y cambia tu
forma de ver la vida, Editorial Diana, México, D.F.
Marci Shimoff, Carol Kline (2011), Ama porque sí, 7 pasos para crear una vida de amor
incondicional, Editorial Urano, Barcelona, España.
Rober A. Emmons (2013), ¡Gracias!, de cómo la gratitud puede hacerte feliz.
Kristin, Neff (2012), Sé amable contigo mismo, el arte de la compasión hacia uno
mismo, Editorial Oniro, Barcelona, España.