Culto de la Deidad de la Tierra en el Budismo de Asia -

Elizabeth Guthrie
Universidad de Canterbury, Christchurch, Nueva Zelanda

Un estudio de la historia y el culto a la Diosa Tierra budista en la parte continental de Asia sudoriental
una tesis presentada en cumplimiento parcial de los requisitos para obtener el grado de Doctor en
Estudios Religiosos en la Universidad de Canterbury por Elizabeth Guthrie, Universidad de
Canterbury, Christchurch, Nueva Zelanda 2004 un estudio de la historia y el culto a la Diosa Tierra
budista en Asia Sudoriental continental Volume 1 Texto Agradecimientos amplias investigaciones como
esta, inevitablemente, dependen de la generosidad y la ayuda de muchas personas. Entre quienes me
ayudaron a encontrar la tierra deidad en imágenes y textos, o ayudar con las traducciones, fueron:
Ang Choulean, K. Aphaivong. Bandol Samnang, Olivier de Bernon, Didier Bertrand, Fran({io Bizot,
Robert L. Brown Kaye Carter, la Iglesia Phoeun, Shayne Clarke, John Crocker, Denison University Art
Gallery, Robert Didham, Wichai Wilai Eungpinichpong Eungpinichpong, John Marston, Larga Tbol,
Des Sothy, Anthony Diller, Jacqueline Filliozat, Rolf Giebel, Hang Chan Sophea, Louis Gabaude, Pam
Gutman, Anne Hansen, Huberta Hellendoorn, Hor Tablestaca, Khy Khyaw Sophal, Tha Nyunt, Kuy
Tablestaca, Fran({io Lagirarde, Lan, Leng Sunnary Kok, Lim Yii un cuelgue, largo, Meng Tbol Prang,
el Museo de Arte Metropolitano, Museo, Mey Poeun flir Indische Kunst, Neou Chamrong, Norton
Simon Museum, Ouk Ry, Anatole Peltier, Phaitun Dokbukaeo Phon, pecado, Phoung Soueng, Sommai,
Thonevath Premchit Pou, Saveros Pou, Craig Reynolds, Waldemar velero con Hso, Sao Hom, Peter
Skilling, Frank Smith, Ven. Suthep Surapong, Donald Swearer, U Thein Tun, Serge Thion, Ashley
Thompson, Vijinthanasarn Panya, U Aung Kyaing, U Myint Aung, RE. Vann Molyvann, John semanas,
Hiram W. Woodward, Jr.
me recibió financiación de la NZASIA NZFUW, y la Universidad de Canterbury.
Estoy en deuda con Elizabeth Bergman, Jennie Coleman, Wilai Eungpinichpong, Paul Harrison, Ed,
Peter, Elliot, Kitty y Polly Higbee, Marivee McMath y Colin Meurk por su paciencia, apoyo y buenos
consejos durante muchos años.
Resumen Este estudio se inició durante una visita a Camboya en 1994 cuando me intrigaba por estatuas
y pinturas de una joven y bella mujer estrujando el agua de su pelo largo bajo el trono del Buda. Me
enteré de que su nombre era "Dama de la Tierra" que estaba asociada con la tierra y el agua, y que
recibió un culto. También descubrí que su historia era parte de la biografía del Buda. Justo antes de la
iluminación, Mara el maligno intentó impedir el Bodhisattva de alcanzar su meta. Durante su lucha con
Mara, el Bodhisattva tocó la Tierra (la bhamispariamudra) y llamó a la tierra para ser su testigo en
contra de Mara.
Aunque ninguna fuente textual para el cabello-escurrido deidad tierra aún no ha sido identificado fuera
de la parte continental de Asia Sudoriental, su iconografía y la historia son demasiado antiguas y
ampliamente distribuida en las culturas del continente a ser atribuido a una

ubicación en particular. Hoy la tierra deidad puede encontrarse custodiando el vajrasana en Arakan,
Birmania, Camboya, Kampuchea Krom, centro y norte de Tailandia, Laos y Sipsong Panna en Yunnan.
Ha sido necesario elaborar una metodología que pueda hacer frente a los muchos y diferentes países,
culturas, idiomas, donde la tierra se encuentra la deidad. He encontrado que al centrar la atención en el
tema de la deidad de la tierra, en el arte budista, el Buda de la tradición biográfica y textos
performativos (donative inscripciones, sadhana, paritta, mantra, yantra) es una estrategia efectiva.
También miro en mitos e historias sobre la tierra deidad y aspectos de lo contemporáneo culto de la
deidad de la tierra obtenida del trabajo de campo en Camboya y Tailandia.
ii Contenido Volumen 1 (Texto) Agradecimientos ............. .I
abstracta. ....................................................................... .Ii
contenido ...................................................................... iii 1: Introducción y revisión de la literatura . 1
2: La imagen de la tierra deidad........... .19 3: La Tierra deidad episodio en la biografía del
Buda .............. 59 4: Textos Performativos....... 100 5: Mitos e historias sobre la tierra
deidad ...................... 136 6: La Tierra deidad del culto contemporáneo . 162 7:
Conclusión ............................................................... 186 8: Bibliografía selecta....... El Volumen 2 (189
imágenes) Contenido ................................................................... .I -vi
imágenes ..................................................................... 1 - 48 iii 1: Introducción y revisión de la
literatura, durante mi primera visita a Camboya en 1994, visité Wat Phnom, un antiguo templo budista
con vistas a Phnom Penh. Después de admirar la vista de la ciudad, me entró en el templo y miró en la
oscuridad, el humo teñidos de murales en las paredes y los Budas de oro sobre el altar. Me di cuenta de
que había una estatua de una joven y bella mujer, retorcer su pelo largo, de pie ante el altar en frente de
la imagen del Buda, y me preguntó quien era y qué estaba haciendo allí. (1.1) que aprendí en el
Instituto budista de que ella era la tierra deidad, nali galihlli Bral;t Dhara~I, que presenció al Buda en el
momento de la ilustración. Esta es su historia:
El Bodhisattva estaba sentado en meditación en Su trono bajo el árbol de bodhi. Mara, el Maligno,
estaba celoso y quería detenerlo de alcanzar la iluminación. Acompañada de sus guerreros, animales
salvajes y sus hijas, intentó conducir el Bodhisattva desde su trono. Todos los dioses estaban
aterrorizados y huyó, dejando el Bodhisattva sola para enfrentar el desafío de Mara. El bodisatva
estiran su mano derecha y tocó la Tierra, invitándola a ser su testigo. La deidad de la tierra en la forma
de una mujer hermosa se levantó de debajo del trono, y afirmó el derecho del bodisatva para ocupar el
vajriisana. Ella le retorcieron el pelo largo, y torrentes de agua recolectados de las innumerables
donative libaciones de Buda a lo largo de los siglos creó una inundación. La crecida arrasó Mara y su
ejército, y el Bodhisattva fue liberado para alcanzar la iluminación. 1 comencé a ver la tierra deidad
miré por doquier: de pie, con su cocodrilo

en una rotonda principal en Phnom Penh, tatuados en los brazos de una vieja 1 Meng Prang, Instituto
Budista, Phnom Penh, febrero de 1996.
1 Soldado, presidiendo el Sanam Luang, en Bangkok, estampadas en las paredes de un wat en Luang
Prabang. El único lugar que no pude encontrar fue en el Pali Canon, los textos que se basa en el
budismo Theravada.
Hoy, los lugares donde la tierra deidad puede encontrarse estrujando sus cabellos - Birmania, Tailandia,
Camboya, Laos y Sipsong Panna - son Budistas Theravada. 2 Porque ella está ausente del extant Pali
Canon, algunos budistas y eruditos han llegado a la conclusión de que Vasundhara es un producto de
"genio local", una amalgama de creencias locales y Brahmanic leyendas sobre la tierra con la biografía
del buda Vasundhara.3 Pero no está incluido en el sudeste de Asia (Camboya panteones indígenas qnak
del ta, el PHI de Tailandia, o los Nats de Birmania). La deidad tierra budista surgió como parte de la
biografía del Buda en los primeros siglos de la era común en la India, y viajó a Asia budista junto con
la bhumisparsamudra, historias sobre la Ilustración y textos rituales durante el primer milenio de la Era
Común. Gesto escurrido del pelo también se originó en la India -como parte de la iconografía del
yak~f. La conjunción de la tierra deidad budista y secador de escurrirlo gesto parece ser exclusivo de la
parte continental de Asia Sudoriental.
Como el yak~f, Vasundhara es menor si motivo persistente en la literatura budista y la iconografía. A
pesar de su insignificancia, su asociación con el bhumisparsamudra proporciona valiosa información
sobre la llegada del budismo en Asia Sudoriental continental, un período poco documentado de la
historia budista.
A pesar de las tradiciones antiguas que el Buddha visitó el Sudeste de Asia durante sus 2 nombre de la
tierra deidad cambia en diferentes países, pero generalmente es una forma de la palabra "tierra", es
decir, PrthivI k~iti, Dharal,lI, Vasundhara, y así sucesivamente. En Camboya la tierra deidad es
conocida simplemente por su título: niin ganhfn (pronunciado "neang kongheng") de niin, "señora" y
ganhfli Khmer, una palabra para "princesa." En las regiones Tai ella es conocida como Nang Thoranee
Thoranee o Mae: "La dama tierra" o "madre tierra". En Birmania y Arakan ella es Vasundhara
(transliterado como Wathundari indistintamente, Wathundaye, Vasundari, etcétera). A veces se le da el
epíteto SundarI, "hermosa", o, "Querido Vanita uno." Yo uso el nombre Vasundhara en esta tesis de
coherencia, pero el lector debe tener en cuenta que esta forma particular de la deidad de la tierra es un
nombre desconocido en Tailandia o Camboya.
3 Zepp (1997: 18).
2 Duración,4 El budismo fue transmitido a la península en sucesivas oleadas desde la India y Sri Lanka
durante la segunda mitad del primer milenio. La fecha exacta y la forma de este Budismo temprano es
incierta, pero estudios recientes se ha centrado en la diversidad del budismo durante este periodo
inicial. Skilling ha situado las escuelas de budismo que utiliza Pali y puede haber sido Theravadin en la
parte inferior y cuencas Irrrawaddy Chao Phraya desde el siglo V en adelante.
Brown sostuvo que pronto Mon arte budista muestra la influencia del norte del budismo indio, y
Dowling encontró pruebas de la MUlasarvastivadin Sammiti Sthavira nikayas, y en el siglo VII el
Borei Angkor. 5 Esta diversidad continuó en menor escala en el segundo milenio: Fuerte y Bizot han
investigado la supervivencia en Laos, Birmania y el Lanna Reinos de antiguas formas de Budismo del
norte de la India.6 Estas teorías no han encontrado aceptación universal
entre los budistas del Sudeste Asiático, que durante siglos han reconstruido los templos, imágenes de
Buda y la historia para enfatizar la región vínculos estrechos con los cingaleses Budismo Theravada,
creído para ser la más auténtica fuente de textos budistas.

El testimonio iconográfico recogidos en esta tesis demuestra que Vasundhara apareció en el continente
mucho antes de cingaleses Budismo Theravada se convirtió en dominante. Aunque es posible que ella
es un remanente de la misteriosa Pali del budismo y los Pyus Mons, es más probable que acompañó a
las historias acerca de la iluminación y los estilos de la iconografía que fueron transmitidos desde el
noreste de la India a lo largo de las rutas comerciales en Asia entre los siglos VIII - Ith.
La preeminencia dada a los cingaleses Budismo Theravada en el continente 4 Strong (1998:79 y 80)
describe el encuentro de los comerciantes y Bhallika Tapassu con el Buda poco después de la
iluminación, y Gutman (2001:30-1) narra la historia de cómo el Buda y quinientos arhants voló
cruzando la bahía de Bengala, en el siglo VI BeE para convertir el pueblo de Arakan y establecer la
primera imagen del Buda en la antigua ciudad de DhafifiavatI.
5 Skilling (1997:98), Brown (1996:xxix), Dowling (2000:129).
6 Bizot y Gabaude (1998), Strong (1992).
3 Sudeste Asiático ha significado que, periódicamente, las tradiciones locales y los textos se miden
contra el Pali Canon, y si se encuentra ausente, reformado o suprimido. Ordenación de las tradiciones
budistas se han reformado muchas veces en Birmania y Tailandia, así como los rituales utilizados para
establecer los límites o sfmii válidos. La presencia de un hermoso, medio desnudo, deidad femenina
responde a la mano del Bodhisattva jarred inevitablemente las sensibilidades de algunos Theravadins, y
quizá no es sorprendente encontrar que la deidad de la tierra, como las mujeres de todo el mundo, ha
sido a veces objeto de desaprobación oficial, y excluyó de su posición de poder en virtud de la
vajriisanii. 7 La naturaleza paradójica de la relación entre el Buda y la tierra deidad fue claro para mí
durante una visita a la antigua ciudad de Mrauk U en Arakan en Birmania occidental en julio de 2000.
Yo estaba tratando de fotografiar la base del pedestal de la imagen Anawma, construido en 1501 por la
Princesa Anawma, hija del Rey Salinggathu. El pedestal está cubierto con muchas hermosas tallas, y en
la parte inferior del centro de la base es una pequeña Vasundhara retorcer su pelo (2,53). La imagen
Anawma está rodeada por un muro de protección, y era difícil para mí para codificar lo suficientemente
cerca para tomar una fotografía. A pesar de mis luchas, mis guías, dos personas muy agradables y
serviciales Arakanesa hombres, no me dejó subir o toque el Buda en modo alguno a pesar de que ellos
mismos se encontraban casualmente en la estatua (1.2). Me explicaron que la mujer no debe tener
ningún contacto físico con el Buda. He logrado tomar mis fotos sin transgresiones, pero yo sentía que
había una cierta ironía en la situación: porque yo era una mujer, estaba prohibido el acceso a una
pequeña figura femenina en la base del pedestal de una imagen de Buda, que había sido encargado por
una mujer ...
Las doctrinas acerca de la inferioridad de la mujer kármicas inherentes se esconden detrás de las
prohibiciones que prohíben el contacto físico entre mujeres y monjes, bar T Rey Badon de Birmania (r.
1782 -1819) y la de Tailandia, VajirafiiiI Sanghariijii).a (1860 - 1921) se encuentran entre aquellos que
rechazan la deidad de la tierra como no-canónicos, algo que se tratará con mayor detalle en los
capítulos 2 y 3 a continuación.
4 mujeres de mayor coordinación y, en algunos templos budistas: Denegar el acceso de las mujeres a la
uposatha, el santuario de un templo budista demarcada por los marcadores de límites conocido como
sfma. Para compensar esta exclusión Andaya y otros han señalado que el budismo Theravada presenta
"variadas y muchas veces contradictorias imágenes de la condición de mujer."s entre estas imágenes, la
"metáfora de la maternidad' fue uno de los más importantes y el

que recibió el estatus más alto. Mientras esa imagen parecen ser de importancia para la tierra deidad,
quien también es conocido en Tailandia y Laos como Mae Thoranee, "madre tierra", su culto nunca ha
sido relacionado exclusivamente con mujeres, o con la fertilidad. Fuerte observó que ciertas creencias y
prácticas religiosas, como el culto popular a Upagupta en Birmania, deben su popularidad y prestigio a
su ostracismo de la ortodoxia oficial, convirtiéndose en "representaciones de una contracultura,
reflejando la otra cara del Budismo Theravada en tierras, un complemento y antídoto a la ortodoxia.,,9
pero esta contracultura no parece aplicable al culto de Vasundhara. A pesar de los problemas de la tierra
deidad con ortodoxos y sayadaws sangharajas, a menudo ha sido un vehículo favorito para las élites
budista conservadora en la búsqueda de riqueza y territorio. Vasundhara no pueden ser fácilmente
clasificados.
Como me encontré rápidamente cuando comencé mi investigación, no hay una sola tierra deidad, hay
muchos. Tucci escribió que la diosa de la Tierra es "la expresión o proyección de cualquier tierra es y
significa para nosotros."l0 La tierra deidad que describo en estas páginas es mi proyección: la suma de
las imágenes, historias y rituales que he visto, leído y escuchado durante mi investigación. Desde que
comencé mi búsqueda en Camboya, mucho de mi material proviene de ese país. Sin embargo, podría
haber utilizado tan fácilmente como Birmania o Nepal como un punto de partida. Tradiciones sobre el
testimonio de la deidad de la tierra se pueden encontrar en toda Asia budista; el rastreo de todas estas
tradiciones sería una vida de trabajo. Afortunadamente he podido confiar en la investigación de otros
que también han intrigado por la tierra deidad 8 Andaya (2002:29), véase también Keyes (1984), Khin
Thitsa (1983), Kirsch (1977).
9 Strong (1992:185).
10 Tucci (1954:325).
5 en su Theraviida manifestación budista. La mayor parte de esta investigación ha sido construida sobre
la base de unos estudios seminal, por lo que me han pedido esta revisión de la tierra deidad literatura
por su fecha de publicación.
Uno de los primeros investigadores que escriben acerca de Vasundhara fue George credos. En 1916,
credos publicó una estela encontrada en la cruz-galerías de Angkor Wat entre las esculturas en el salón
de Bral;l Ban", "de los Mil Budas" (l.3).
La estela describe el episodio en la vida de Buda llamado miiravijaya o "derrota de Mara". Mara está
representado dos veces en la estela: la primera por la izquierda, montando su elefante y amenazando el
Bodhisattva con flechas con punta de flores y luego a la derecha, derrotada con su tropiezo elefante.
Credos encontró poco para distinguir este miiravijaya de otras representaciones encontradas en la India
y otros países, salvo en el caso de Vasundhara sobre la derecha del Buda, de pie sobre un loto y trenzar
el cabello. Credos observó que el secador de escurrirlo gesto no tiene contraparte en la iconografía
hindú. También señaló que aunque la leyenda era bien conocido en Camboya, Tailandia y Laos en una
obra llamada el Pathamasambodhi Pali, ninguno de los clásicos biografías de Buda (Nidiinakathii,
Mahiivastu, Lalitavistara) contenía el episodio.
Credos siguió trabajando sobre este tema a lo largo de su vida. Él produjo una edición crítica del
Pathamasambodhi y en 1968, poco antes de su muerte, publicó un artículo titulado "Une vie
indochinoise du Buda" en el que se revisó el problema del cabello estrujando tierra deidad.11 En este
ensayo, escribió que aunque las Pathamasambodhi se deriva en gran medida de la vida del Buda
estándar como el Buddhavaf!1sa y Nidiinakathii, el texto también contiene pasajes que no se encuentra
en la tradición Pali. El primer paso anómalo observado por credos fue el episodio en el capítulo 9,
"Maravijaya." El segundo pasaje anómala, en el capítulo 13, "Dhammacakka Pali", es un verso no
encontrado en el Pali Canon, pero talladas en

las grandes ruedas de piedra de la ley encontrada en la antigua ciudad de Mon N akhon 11 Ca!des
(1968).
6 Pathom. La tercera anomalía, el capítulo 28, "Marabandhana", relató el enlace de Mara por Upagupta,
un episodio ajeno a El Pali Canon pero relató en el norte de fuentes tales como el sánscrito
Divyiivadiina. 12 A pesar de localizar y presentar estas anomalías en su ensayo, credos no argumentan
que la Pathamasambodhi era un texto conocido en los antiguos reinos Mon, o que el Pathamasambodhi
pertenecía al norte el Budismo en Sánscrito. Siempre un erudito cuidadoso, concluyó que el
Pathamasambodhi estaba basado en la tradición biográfica cingalés, y que el texto original, que consta
de nueve o diez capítulos, fue compuesta en Pali en el norte de Tailandia, probablemente durante la
XV-XVI. Él la hipótesis de que el material anómalo fue agregado a lo largo del tiempo a un noyau
primitif.
Charles Duroiselle, un corresponsal de la Ecole fran~aise d'Extreme-Orient, y el superintendente del
estudio arqueológico de Birmania durante muchos años, fue también Ointrigued deidad de la tierra,
conocida en Birmania como Vasundhara, transliterado como Wathundaye Duroiselle por aquí. Poco
después fue nombrado superintendente en 1920, Duroiselle visitó Birmania occidental, donde encontró
una imagen muy antigua de la tierra deidad en la antigua ciudad de Vesali que creía que pertenecía a la
8ª - 9ª siglos.13 él pensó que la historia y la iconografía de la deidad de la tierra podría haber sido
difundidos a través del resto de Asia de Arakan. Duroiselle, quien estaba familiarizado con credos" la
investigación sobre la tierra deidad, pasó muchos años buscando un birmano thamasambodhi Pa.antes
de finalmente concluir que el texto es "raras si existentes en Birmania, pues no
 he podido conseguir una copia, y los monjes no parecen haber oído hablar de ella.,14, sin embargo,
descubrió que la leyenda de Wathundaye retorcer su pelo era conocido en Birmania, donde se creía
comúnmente que desde Zimme (Chiang Mai), donde los monjes "no son muy ortodoxos." 12 Denis
(1977).
13 Duroiselle (1921:19), Duroiselle (1922:15-16), Duroiselle (1925: 144-145).
14 Duroiselle (1922: 15).
7 Duroiselle señaló la existencia de dos concepciones distintas de la tierra deidad en Birmania. En la
primera, la tierra deidad fue personificada como una mujer "Madre Tierra", que presenciaron el Buda
durante la miiravijaya. En la segunda instancia, Vasundhara tomó la forma de un hombre de la tierra
deidad cuyo negocio fue presenciar las piadosas donaciones de los Birmanos, siempre acompañados
por el agua derramada sobre el suelo y la invocación formal para "Wasundhaye, el guardián de la
tierra." Duroiselle concluyó que la historia de la tierra deidad "parece ser perpetuado sólo por tradición
oral, búsqueda extensa y consultas, al no haber podido sacar a la luz, hasta el presente, cualquier
trabajo en birmano o PaIi, en el que se grabó,,,15 él encontró que la leyenda de la tierra deidad fue
objeto de controversia en varios comentarios budistas.
Aunque Pablo Mus no menciona la tierra deidad del miiravijaya en su ensayo de 1934 "La India visto
desde el Oriente" (traducido del francés por Mabbett y Chandler en 1975) su escritura provoca la
reflexión sobre el antiguo culto del dios de la tierra en la parte continental de Asia Sudoriental, y la
forma de este culto ha interactuado con el hinduismo y el budismo.16 Mus cree que hubo una unidad
de cultura - algo que él llamó "religión" de monzón - en toda Asia. Una importante característica de
esta religión de monzón fue la creencia de que hay espíritus

presentes en todas las cosas y en todos los lugares. El más importante de estos espíritus territoriales es
el señor o deidad de la tierra, concebida como varón, y conectada a un escenario sagrado. El culto de la
deidad de la tierra, y la especial relación que tiene con sus devotos, son las principales características
de Mus Monzón de la religión.
Mus observó que la tierra deidad es generalmente asociado con los objetos materiales, como un árbol o
una piedra. Esta piedra no es el trono de la Deidad; por el contrario, encarna la deidad, combinando la
idea de la deidad de la tierra, la piedra y el sagrado escenario. Esta idea aumenta en importancia cuando
las personas están divididas en clanes o grupos y el terreno está dividido en dos campos. Cada grupo
socio-político tiene su propia tierra 15 Duroiselle (1922:15).
16 Mus (1975).
8 deidad que es propiciado con un culto; en cambio esta deidad es hostil a los extranjeros que entren en
la tierra. Mus vio una relación entre los cultos locales de la tierra, el correspondiente sistema político en
el que el jefe actúa como intermediario entre la masa de la deidad y del grupo, y el desarrollo de la ley
dinástica y territorial .
Cuando el hinduismo y el budismo llegó en esta esfera cultural, sus postulados fueron
"instantáneamente reconocido, comprendido y apoyado por los pueblos que quizás no siempre eran
conscientes de todo cambio de su religión en la adopción de las de la India.,,17 Hinduismo y budismo
pudieron representar ideas locales sobre la prosperidad y la fertilidad de los suelos, así como la relación
entre el líder, el grupo y el territorio sagrado todos ellos habitan. Mus descubrió que el yak Indio.Ja está
estrechamente asociado con la deidad guardiana de la tierra como es el culto del Árbol Bodhi.
En 1943, o.c. Gangoly abordó el tema de "La diosa de la Tierra, en el arte budista,18, Después de
repasar y credos Gangoly Duroiselle, argumentó que la historia de la testigo de la tierra deidad fue una
tarde de embellecimiento de la tradición biográfica del Buda. Sostuvo que las innovaciones
iconográfica asociada con la tierra deidad del Sudeste de Asia - la sustitución de los pelos de escurrirlo
para la olla de agua, la confusión acerca de las cuestiones de género, y la existencia de estatuas
independientes - como resultado de su nuevo papel como testimonio de piadosas donaciones, un
cambio que ha liberado de las limitaciones del bhiimisparsamudra iconográfica. Aunque veía el pelo-
retorcimientos motif como una innovación del Sudeste Asiático, encontró Indian precedentes para la
iconografía, y publicó Bocetos de bajo relieves de figuras femeninas retorcer su pelo en los templos
hindúes como el templo Brhadisvara en Tanjore y el complejo de Vijayanagara en HampI. También
Gangoly encuentra referencias a retorcer el cabello en la literatura Védica.
17 Mus (1975:36).
18 Gangoly (1943).
9 Giuseppe Tucci publicó un complejo ensayo sobre la "Tierra de la India y el Tíbet" en 1954.19
aunque él no abordó el episodio conocido en el sudeste de Asia, su ensayo exploró los muchos aspectos
que la diosa de la tierra tomó en la India, y la localización de la diosa tierra budista en la cultura
tibetana.
A pesar de las referencias a la tierra de diosas en la literatura india, Tucci cree que las representaciones
visuales de la diosa de la tierra en el arte indio eran raros, y en estas "Ella no parece haber sido poseído
de un destacado personaje ... ella parece ocupar, como un Dios personal, con rasgos definidos, un papel
subordinado y secundario. ,,20 Tucci escribió que el concepto de "tierra" tiene diferentes significados
para las personas que viven en diferentes ambientes y culturas; la multiplicidad de nombres y

características por las que es conocido es un reflejo de la complejidad de su arquetipo:

no podemos decir que las diosas que hemos mencionado son idénticos a los de la Madre Tierra. Son y
no son: que lo son, y algunas otras cosas también. No podemos decir dónde está el límite entre las dos
nociones, porque no existe tal límite. La imagen extremadamente complejo en el que están enraizados
es capaz de infinitas modulaciones, y en este hecho radica la causa de su resurrección perpetuamente
recurrente.21 Tucci contrastó el gramadevata, aldea tierra deidades que encarnan las fuerzas del caos y
de la creación, con el de la Varahavatara PrthivI, que encarna el orden cósmico y es capaz de controlar
el caos primigenio del océano. Esta tierra diosa está asociado con un orden moral o espiritual (dharma,
o satya) y preside juramentos, SIDA SNA en su angustia, y testigos por Sakyamuni en el momento de
la ilustración. Cuando la rueda del Dharma está activada, aumenta la prosperidad de los devotos, y la
potencia creadora de la tierra. El 19 Tucci (1954).
20 Tucci (1954:325).
21 Tucci (1954:355).
10 desarrollo del Budismo Tántrico en la India vio la diosa de la tierra se funden con Vasudhara, el
titular de la riqueza, y con el saktr.
Los tibetanos aprobó la tierra deidad femenina que presenciaron por Sakyamuni, nombrarla Sa'i lha
Mo, pero ella no playa destacado papel en tibetano liturgia o arte. Esto es, en parte, Tucci sugirió,
porque los tibetanos no son agricultores y una "madre tierra" nunca aparece en la mitología tibetana.
En lugar de ello, los indígenas entidades masculina llamada sa bdag, dueños de la tierra y el klu,
asociados con el agua, tomó su lugar y fueron localizadas en historias y rituales relacionados con la
iluminación. El sa bdag y el klu eran deidades locales como el niiga, identificado con particular clanes,
y se cree que viven debajo de la tierra. Ellos defendieron sus límites territoriales contra los invasores y
se ofenden fácilmente, rápido para sancionar cualquier infracción en su territorio con la enfermedad o
desgracia. Como estas deidades tierra adquirida en la iconografía budista tibetana y la práctica, rituales
religiosos fueron desarrollados para aplacar a ellos y evitar desgracias.
Mucho de lo que Tucci escribió sobre la tierra tibetana deidades resuena con Mus teorías acerca de la
tierra, deidades de monzón religión: deidades masculinas, que también se cree que viven bajo tierra,
ofenden fácilmente y rápido para proteger su territorio. Los antropólogos que trabajan en Camboya,
Laos y Tailandia han documentado creencias similares acerca de las deidades de la tierra. El etnógrafo
Poree-Maspero pasó muchos años investigando las creencias y prácticas religiosas de los campesinos
camboyanos antes de la Segunda Guerra Mundial. Ella publicó su investigación en una serie de libros y
artículos, todos los cuales contienen valiosos fragmentos de información sobre el culto de Vasundhara
en Camboya. La más útil es un artículo titulado "Kron Pali et ritos de la maison", en la que describió
los rituales dirigida a la deidad de la tierra cuando una casa u otra estructura está construida.22 Según
Poree-Maspero, hay tres deidades tierra en Camboya: Kron niiga Bali, el Rey que yace bajo el suelo, un
macho 22Poree-Maspero (1961).
11 La tierra deidad llamado Bra}:l Phum ("Señor tierra") y la hembra naTi gaTihfTi Bra}:l Dhara1).I
("Lady tierra"). Las fronteras entre estas deidades están mal definidos, y su exacta identidad y género
no es clara. Aunque es posible que esta

confusión puede haberse originado en la imprecisión de la lengua Khmer, que distingue ni género ni
número, Poree-Maspero llegó a la conclusión de que realmente no hay diferencia entre KrOll Bali,
Bra}:l Phum y Bra}:l Dhara1).I: son todas manifestaciones de concepciones Camboyano de la tierra.
Poree-Maspero documentado muchas ceremonias dirigidas a KrOll Bali que incluyeron la
determinación de la posición de esta deidad of�icos antes de cimientos puestos fueron establecidos
en la tierra, y la colocación de ofrendas propiciatorias en los agujeros de la fundación. Además de estas
ceremonias asociadas con el templo y la construcción de casas, rituales documentados Poree-Maspero
dirigida a Bra}:l Dhara1).I y KrOll Bali durante las labores agrícolas. Estos ritos agrarios iban a pedir
disculpas por molestar a la deidad
de la tierra durante el cultivo de la tierra, y pidió permiso para recoger la cosecha.
Poree-Maspero dedicó una sección de su artículo para el culto a naTi gaTihlTi Bra}:l Dhara1).I,
destacando su importancia en Camboya, especialmente en la región de Angkor (moderno) de la
provincia de Siem Reap. Ella encontró mucha variación regional en rituales y creencias, pero en
Camboya tanto KrOll Bali y Bra}:l Dhara1).I eran tratadas como mcas' r;lik df, "maestro del agua y de
la tierra", y se asocia con la nación de Camboya. Bra}:l Dhara1).Yo también estaba estrechamente
asociado con el elemento agua, y animales acuáticos como el cocodrilo o nagf:
Dans l'iconographie indienne, lorsqu'on represente sous forme humaine des niiga, ils ont une chevelure
degouttante d'eau. Ainsi la figuración de Prah Thorni tordant sa chevelure serait celIe d'une nagI dans
l'Exercice de ses funciones aquatiques.23 En su artículo sobre un Mon versión del episodio de
Vasundhara, Emmanuel 23 Poree-Maspero (1961:913).
12 Guillon examinó la labor de Ccedes, Duroiselle y Poree-Maspero 4.24 señala que el género de la
deidad de la tierra puede ser masculino o femenino en Birmania, pero rechazó la idea de que esta
ambigüedad desarrollado a partir de misógino de la represión de la deidad de la tierra, en lugar de
atribuir a la confusión entre el Príncipe Vessantara Vessantara del Jataka con Vasundhara (nombres
escrito igualmente en birmano transliteración) en algún momento durante el siglo XVIII.
Guillon la zona de interés es la cultura Mon, y su artículo se centraba en Mon creencias acerca de
Vasundhara. Él escribió que el pueblo Mon que viven en Birmania creen que Vasundhara es femenina,
y llamarla wisun teri (tewi Vasundhara devi). Ella también es conocida como pectai sundarf (pectai =
"abuela", "sorceror", "demonio" y sundarf = "hermoso") epítetos asociados con la alimentación y la
belleza femenina. Guillon relató dos textos que demuestran la importancia del culto de la diosa para
Mon cultura budista. La primera fue una oración a la diosa Sundar! En Mon y corrupto de Pali titulado
bca devatau bau ti sundhari, "la ofrenda de la comida a la diosa SundharI." La oración, similares en su
forma y contenido a un dhara1Jf o paritta, se recita a conjurar el peligro, la mala salud y la desgracia, y
garantizar la buena fortuna, bienestar, y la destrucción de los enemigos en las diez direcciones
cardinales. El Buda y los ocho arhants son honrados, y el rezo de la oración está acompañado de
ofrendas rituales (alimentos, sombrillas, banderas, guirnaldas de flores, velas, hojas de betel y la nuez
de areca, etc.). El segundo ejemplo proporcionado por Guillon fue un texto llamado Mon Lik Visundri
(la "historia de Vasundhara"), sobre una bella mujer llamada Visundri que llegaron al monasterio de
Kosala, donde se alojaba el Buda, y afirmó que ella era la amante del Buda. Una secta de herejes
muertos Visundri y acusó al Buda de Visundri asesinato.
El rey PasenadI el Buda había impulsado desde el monasterio. Finalmente se reveló la verdad, el Buda
se restableció en el monasterio, y explicó a los

24 Guillon (1987).
13 El rey que en una vida anterior, fue su esposa Visundri?5 Aunque Duroiselle había podido localizar
un texto en Birmania que incluía el episodio, Guillon descubrió un Mon biografía del Buda, llamado el
Lik Sidhat, con un colofón de fecha 1798, en la Biblioteca Nacional en Rangún.
Él pensó que la razón Duroiselle pudo encontrar ese texto en la década de 1920 fue porque Mon el
idioma, la religión y la cultura han sido salvajemente reprimida en Birmania en ese momento. Debido a
las diferencias entre el Lik y Pafhamasambodhi Sidhat (a saber, la distribución de la tierra, la apariencia
de su discurso y acciones hacia Mara) Guillon no piensa que el texto Mon fue una traducción directa de
la Pafhamasambodhi. Debido a las similitudes en la historia ilustrada por Mon placas del ejército de
Mara de Bagan y Pegu, Guillon suponerse que Lik Sidhat podría originarse en Mon el budismo.
Janice Leoshko el artículo, "en el caso de los dos testigos de la iluminación del Buda," es acerca de las
representaciones del norte de la India que representan las divinidades bhumisparsamudra tierra.26 ella
vínculos de la tierra y la deidad bhumisparsamudra juntos, señalando que ambos son raros en Kushan,
Mathuran Gandharan, o arte, pero durante el período de Gupta (5º - 6º c.) se vuelven más comunes. En
las primeras representaciones, la tierra deidad se muestra en afijali o teniendo una olla. Durante el
período de Gupta, tierra dos deidades comenzaron a aparecer debajo del Buda en la tierra dos deidades
bhumisparsamudra; también eran comunes durante la P~i1un período (8º - 12º C.). Esta deidad como
Apadijita Leoshkoidentified, una Deidad tántrica que destruye los obstáculos para la iluminación, y
señaló que no hay información en el extant biografías para explicar esas innovaciones iconográficas.27
Leoshko argumentó que, en ausencia de fuentes textuales, Xuanzang extant's 7th siglo Chronicle, que
narra una historia sobre la tierra dos deidades, y las sadhanas ofrece valiosa información sobre la
evolución de los acontecimientos en 25 Buddhological Malalasekera: 1216-7 (1974); esta parece ser
una variante de la historia de la paribbajikii Sundan.
26 Leoshko (1988).
27 Leoshko (1988:50).
14 La India en ese momento, y llegó a la conclusión de que:
El hecho de que estas dos mujeres y el derrotado forma de Mara son los únicos elementos que
regularmente se mantiene en adelante las imágenes de Buda en bhamisparsamudra puede indicar que
esas obras estaban destinadas, principalmente, a destacar la importancia de la práctica religiosa en la
superación de los obstáculos para la iluminación. 28 Catherine Raymond, en su ensayo de 1998 sobre
la iconografía de Vasundhara en Birmania y Arakan, comenzó por examinar el trabajo realizado por
credos y Duroiselle.29 señaló que en Birmania central, Vasundhara es considerado masculino, y en las
regiones de Shan ella es femenina. Raymond pensaba que el género confuso de la tierra deidad fue
debido a la presencia de dos tradiciones: la primera es la tradición budista de la tierra como testimonio
de la iluminación, y la segunda, un culto indígena dirigida a una deidad de la tierra que es el guardián
del sitio. En este culto, el agua y las ofrendas fueron colocados en el suelo o se depositan en un agujero
en la tierra.
Raymond describió varios estilos de la tierra de la deidad. En el primer estilo, Vasundhara es
representado como una pequeña figura femenina colocada junto o debajo del Buda en
bhiimispariamudrii. En el segundo estilo, Vasundhara aparece como una figura independiente, ya sea de
pie o de rodillas (un rasgo Raymond atribuye a influencia Khmer durante la dinastía Konbaung).

Las variaciones incluyen vlriisana iconográfico adicionales, e incluso padmiisana ardhaparymikiisana.

Las figuras femeninas de rodillas tienen sus piernas cubiertas modestamente con una falda larga; las
cifras vistiendo faldas cortas, con las piernas mostrando en diversas posiciones activas (baile, pisoteo)
son hombres. El cabello también está sujeto a la variación: usualmente proviene del occipucio en una
serpiente que cae sobre el hombro izquierdo, luego a través de la parte frontal del tórax, donde es
captado por las dos manos, que muestran la torsión, y luego continúa hasta el tobillo. Durante el siglo
XVI - 1 i h siglos, en un efímero innovación iconográfica, Raymond observó que la tierra deidad 28
Leoshko (1988:50-2).
29 Raymond (1998).
15 A veces era representado agarrando dos trenza de cabello en lugar de uno.
Raymond examinó varias imágenes en disputa de Vasundhara desde Bagan sin llegar a ninguna
conclusión acerca de fechas o identificación. Entonces ella centró su atención en Birmania occidental,
señalando que el culto de Vasundhara fue importante en Arakan y representaciones de la deidad de la
tierra común. Raymond formuló la hipótesis de que un conjunto de imágenes de piedra de Vasundhara
(algunos hombres, algunas mujeres) que se encuentra en un pasillo en el templo Shittaung en Mrauk-U,
puede haber jugado un papel en el ritual de coronación de los reyes de Arakan.
Después del siglo XV, el culto birmano tuvo un carácter popular, y la aparición de Vasundhara fue
influenciado por el arte Khmer (transmitida por medio de los estados de Shan). En estuco y estatuas de
madera independientes de la deidad de la tierra fueron colocados en las plataformas de las principales
imágenes de Buda en templos budistas o se colocan en pares en cada lado de la imagen del Buda en
pequeña stUpa-pabellones, por ejemplo los de la plataforma de la Shwedagon.
Raymond concluyó que Vasundhara estuvo presente en Bagan tan temprano como el siglo 11, y en
Arakan por el siglo 15. Hoy en día, imágenes de Vasundhara son menos comunes, y el culto parece
estar desapareciendo.
La mayor parte de esta investigación sobre la iconografía de la deidad de la tierra se ha centrado en un
determinado país o región: Leoshko miraban al norte y este de la India, mientras Duroiselle y Raymond
limita sus investigaciones a Birmania y Arakan.
Esta estrategia de investigación es eminentemente práctico, pero no pueden ocultar el hecho de que la
tierra budista deidad es "transnacional" Muchas de sus características - la asociación con el niiga, con
agujeros en el suelo, incluso el pelo-retorcimientos gesto - son comunes en toda la India, el Himalaya,
Asia Sudoriental continental, e incluso del sur de China, y, por lo tanto, improbable para ser "indígena"
o "leyenda local." Un segundo punto que emerge de la literatura es que la información sobre los 16
masa deidad puede ser encontrado en muchas fuentes y en muchos idiomas: la biografía del Buda,
siidhanas, textos budistas con la consagración, la realeza, mitos y leyendas acerca de niigas y
cocodrilos, relatos de viajes de peregrinos, y así sucesivamente. Temas que reclaman
mayor investigación incluyen la confusión acerca de la deidad de masa de género y número, su
relación con el Buda, el niiga territorial y espíritus de la tierra y del elemento agua. Y por último, la
persistencia de la masa de la deidad de culto entre budistas durante muchos siglos deben ser
exploradas: qué hizo el culto de la deidad de la Tierra Media en el pasado, y qué significa para los
devotos de hoy?
La investigación en tantos frentes presenta desafíos, y ha sido necesario elaborar una metodología que
pueda hacer frente a distintos países, culturas, idiomas y estilos de representación. En la ausencia de
materiales provenientes de forma segura los historiadores del arte, utilizar el estudio de motivos
iconográficos para establecer la

cronología.3o motivos que se extraen de la imagen y en comparación con sus contrapartes de otros
artefactos. Trabajar con unidades pequeñas, despojadas de su contexto, permite al investigador a ser
más objetivo; lo que es más importante, permite que la investigación para concentrarse en un
determinado motivo en lugar de ser abrumados por la complejidad iconográfica de una estela o pintura
mural. El proceso de análisis motif acumula un glosario o "base de datos" de información que pueden
ser usados para rastrear los orígenes de motivos decorativos y traducir los conceptos religiosos y
significados comunicados por la imagen.31 Un estudio de ese tipo se acumula un mapa detallado y
cronología de la distribución de los motivos que pueden ser usados para rastrear la introducción de las
ideas en la región.
Aunque no soy un historiador del arte y no han sido capacitados en análisis de motif, he encontrado que
la localización de la masa "deidad" y motivos con estos pequeños pedazos de información para
construir una "tierra deidad database" es una manera útil de trabajar con otra variedad desconcertante
de fuentes visuales y textuales. Como nine 30 Brown (1996:124-5).
31 Bautze-Picron (1998: 15-6).
17 autores presentados anteriormente, quiero comenzar por ubicar la imagen de la deidad de la tierra en
determinados lugares y momentos en Asia budista. A continuación, puedo aislar la tierra deidad Buda
episodio de la tradición biográfica y textos performativos (donative inscripciones, sadhana, paritta,
mantra, Yantra). Miro a los mitos e historias que contienen información importante acerca de la deidad
de la tierra. Aspectos de lo contemporáneo culto de la deidad de la tierra obtenida del trabajo de campo
en Camboya y Tailandia, un culto que se manifiesta en las estatuas independientes, logotipos y
actividad mediumnic secular, son también recursos para esta disertación sobre la historia y el culto a la
diosa tierra budista en la parte continental de Asia Sudoriental.
18 Capítulo 2: La imagen de la deidad de la tierra a la gente le gusta saber lo que están mirando.
Cuando vi por primera vez la estatua de una joven y bella mujer estrujando sus cabellos en Wat Phnom,
quería saber quién era y por qué estaba parado en frente del Buda, estrujando sus cabellos. Mi primera
investigación los esfuerzos se centraron en los textos budistas. Pero mientras los textos budistas pueden
ser herramientas útiles para la comprensión de imágenes budistas, en el caso de la deidad de la tierra
que son engañosos. La tierra deidad no aparece en el extant P~ili Canon. Los textos budistas escritas en
Sánscrito, algunas de las cuales han sido preservadas en chino, contar historias sobre la tierra deidad,
sino describir la deidad como hacer aiijali, o sosteniendo ollas de agua y joyas. Textos que se refieren a
la Pelo-retorcimientos gesto puede ser encontrada en la parte continental de Asia sudoriental, pero son
relativamente recientes. La ausencia de principios, indios, incorporar evidencia textual para el cabello-
retorcimientos gesto sugiere que "la eliminación de la jarra, que contiene el agua donative de
purificación (dakkhilJodaka) y la sustitución de éste por la trenza saturado con ellos" son una
innovación reciente del sudeste asiático, una teoría que explica poco aunque es difícil de probar o
refutar. 1 Afortunadamente, algunas de las informaciones acerca de la deidad de la tierra que está
ausente de los textos ha sido preservado en obras de arte Budista. Durante siglos, los artistas han sido
decorar templos budistas con representaciones de la deidad de la tierra. Estas imágenes, producto de la
época en que fueron hechas y no posteriormente recensions, son pruebas materiales de la tierra de la
deidad. También están los iconos o códigos visuales, una de las maneras en que el mensaje del
Budismo es comunicada.2 1 Gangoly (1943:5), Giteau (1967:132).
2 Huntington y Huntington (1990:81).
19

podemos pedir a artistas que viven hoy por qué pintaron un mural en un templo de una cierta manera, u
observar las actividades de culto que tienen lugar alrededor de una escultura. Pero es más difícil
entender qué imágenes del pasado, sacado de su contexto original y se muestran en los museos o en los
libros, están tratando de comunicarse.3 Muchas de las estrategias utilizadas por los estudiosos para
comprender imágenes Budistas, giran alrededor de alguna manera los textos. Luce, consciente de que el
Rey Kyanzittha mucho (r. 1077- 1113 CE) quiso reformar el Budismo Birmano, teorizó que las
imágenes de la vida del Buda decorando el templo de Nanda eran tridimensionales ilustraciones del
tipi!aka porque "la mejor manera de enseñarles [campesinos analfabetos] El Budismo era darles un
gran número de imágenes en el culto.,,4 Williams examinó el período de Gupta, estelas de la vida del
Buda y construyó una impresión de estadística estilos iconográficos y contenido narrativo que, al
considerarse juntos, sugirió que los artistas que trabajan en Sarnath fueron informados por
determinadas fuentes textuales y artísticas.s Dehejia comprobó que, a pesar de que "la relación entre
texto e imagen, en el contexto del arte sagrado budista, es sumamente compleja,'~ identificando al
artista de la elección del modo de narración visual puede Ayuda a determinar la base textual de una
narrativa particular. 6 Porque la tierra deidad no se explica por la gran tradición textual, estos mismos
estudiosos han luchado para explicar su aparición, o se ignora su presencia por completo. Luce,
describiendo una placa del templo de Nanda que muestra el Buda en bhumisparsamudrii enfrentados
por las hijas de Mara, tal!ja, AratI y Raga en poses seductoras, identificó a los dos deidades retorciendo
el cabello en el propio derecho del buda como "dos pequeñas figuras" y comentó que las hijas de Mara
aparecen en el "momento equivocado", ya que (según el 3 Dehejia (1997:36): "cada cultura, antiguas o
contemporáneas, posee un conjunto especializado de códigos de visualización que permiten
interpretar. .. Las obras de arte." 4 Luce (1969:361).
5 Williams (1975:179-181) concluyó que el Gupta ste1es hacer algunas referencias a los textos Pilii y
están en lugar más cercano a los textos sánscritos, a saber, el Lalitavistara, Divyiivadiina, y el
Buddhacarita Mahiivastu.
6 Dehejia (1997:56-60).
20 Nidanakatha, la P~ili el texto N anda templo supuestamente) ilustra el episodio no tuvo lugar hasta
dos semanas después de la iluminación?
Williams identificó la segunda marcha figura femenina bajo el Buda en una estela como MeghakalI
Gupta, uno de los espíritus en el Buddhacarita femenino que sufrió el Bodhisattva. Ella rechazó Banerji
es la identificación de la ejecución figura como una diosa de la tierra, porque "no hay texto para tal
historia.,,8 Mientras describe un bajorrelieve en las Cuevas de Ajanta Dehejia confundirse la tierra
deidad con las hijas de Mara, destacando la "diosa tierra no está presente aquí.,,9 para evitar perder la
tierra deidad, una estrategia de investigación que da primacía a las imágenes en lugar de textos deben
ser empleadas.
En su estudio de la primera Indo-tibetano birmano y pinturas, Bautze-Picron analizó la deidad de la
tierra como uno de los muchos "motivos iconográficos", utilizada para describir la vida de
Sakyamuni.10 he encontrado este método útil para rastrear el origen de los gestos y los atributos.
Brown's estudio de DvaravatI dharmacakrastambha, grandes ruedas de piedra con textos Pali inscrito
en las radios, también proporciona un modelo útil para la investigación basada en imágenes. ll porque
no hay textos para explicar la aparición de esta forma de arte indio budista en Tailandia central durante
la i h - 10LH siglos, Brown se basó en parte en análisis de Motif. No obstante, advirtió que hay dos
inconvenientes con este método.
En primer lugar, sólo algunos motivos se prestan a este tipo de análisis. El segundo inconveniente es
que el método se hace pesado cuando un motivo ocurre en una amplia zona geográfica. Podría parecer
un determinado motivo indígena al sureste de Asia, "Mon" o "jemer" en lugar de "indio", pero hasta
que toda la historia del arte pertinentes ha sido examinada (una tarea imposible en el caso de la India)
nunca estaremos ciertos. Mientras Brown's caveat tiene una especial relevancia para el estudio de la
tierra deidad, Woodward ha argumentado que la compilación de los datos empíricos es una empresa
valiosa en su propio derecho, como 7 Luce (1969:134, placa 297).
8 Williams (1975:180).
9:236,258-59 Dehejia (1997).
10 Bautze-Picron (1998:15-6).
11 Brown (1996: 124-5).
21 "enormes cantidades de minucioso análisis que podría allanar el camino para más y más, las
generalizaciones válidas.,,12 en este capítulo me centraré en dos motivos iconográficos: la imagen de la
deidad de la tierra en el contexto de la ma,ravijaya y escurrido del pelo gesto.
El primer obstáculo que ha encontrado en el estudio de la imagen de la tierra deidad es que hay muchas
historias y representaciones de la deidad maravijaya sin conexión a tierra. Cuando ella aparece, su
apariencia, atributos, número e incluso el género varía, y puede ser fácilmente
confundido con otras figuras de la escena.
Debido a esa variabilidad y ambigüedad, la más importante pista para localizar la tierra deidad - si ella
es visible o no, es el "símbolo indicial" utilizado por el mismo Buda: la bhumisparsamudra. 13 El
bhumisparsamudra es el gesto de tocar la tierra realizados por el Bodisatva cuando él derrotó a Mara en
la época de la ilustración. En este mudra, el Buda es retratado sentado con las piernas cruzadas, con su
mano izquierda descansando sobre su regazo con la palma de la mano hacia arriba. El brazo derecho
cuelga sobre la rodilla derecha y la mano derecha tiene su palm hacia adentro con los dedos colgando
hacia abajo, casi tocando el suelo. I4 El gesto convoca a la tierra para testificar en el Buda; también
convoca a la idea de la tierra deidad a la mente del espectador.
Para complicar aún más las cosas, la bhumisparsamudra deidad, como la tierra, no siempre es parte de
la historia de la ilustración. El mudra, que es considerada "tardía", no aparecen en el arte budista indio
hasta el periodo kushan (1ª - 3ª siglos CE), y no hacer una aparición regular hasta el período de
Gupta.I5 una representación temprana de la maravijaya que no incluya el bhumisparsamudra fue la
puerta norte en Safichi, el antiguo sitio budista en la India central (2,1). El relieve representa el
Bodhisattva por el asiento vacío bajo el árbol de bodhi. Una pequeña figura (2.2) se encuentra justo al
lado del árbol en el 12 Woodward (1975:13).
13 Dehejia (1997:36).
14 Moore (1977:150).
15 Leoshko (1988:42).
22 derecho, aparte de las hordas de Mara, llevando una olla por su asa en una mano y una bandeja de
flores (?) en la otra. Dehejia identificó la figura como Sujata, la mujer que alimenta el buda la leche y el
arroz antes de la ilustración16 pero Perera identificó a esta mujer como la olla-rodamiento tierra
deidad. 17 puesto que no hay ninguna imagen del Bodhisattva, no hay bhumisparsamudra e
identificación positiva de la olla-rodamiento hembra es difícil.18 Una representación temprana de la
tierra deidad bajo la bhumisparsamudra pueden encontrarse en un alivio Gandharan (2.3): ella está
surgiendo de un loto con sus manos entrelazadas en afijali
mudra. 19 Existen varias representaciones de la maravijaya en las cuevas de Ajanta, la Meseta de
Deccan, ca. 6º siglo. 2.4 es un mural pintado: deidad de la tierra, teniendo un bote, se encuentra debajo
de la mano del bodisatva. Ella está rodeada por el baile hijas de Mara, pero se diferencian de ellos
porque, además de llevar el bote, ella no está en una pose seductora y tiene expresión sincera en su
rostro. 2.5, también de Ajanta ca. 6º - i h siglo EC, es un relieve de piedra representando el asalto de
Mara. La tierra deidad se muestra desde la cintura hacia arriba, emergiendo de la tierra, directamente
debajo del bhumisparsamudra, más teniendo un bote. Ella puede volver a ser diferenciada de la Hijas
de baile Mara por su dulce expresión, postura recatada y de menor tamaño.
Por el período de Gupta, la tierra deidad fue a menudo representado bajo la bhumisparsamudra en el
maravijaya. Pero su apariencia varía. Ella se muestra de longitud completa de pie junto al árbol Bodhi,
o de la cintura para arriba, saliendo de la tierra. A veces ella recae sobre una flor de loto y mantiene sus
manos en afijali mudra, y a veces tiene un bote. Estas variaciones reflejan iconográfica distintas
versiones o interpretaciones del 16 Dehejia (1997: 115).
17Enciclopedia del Budismo (1990:3).
18 Sin bhamisparsamudra, hay poco para identificar a la mujer como deidad de la tierra, pero el vaso de
agua que ella está llevando no parezca Sujata la olla a partir de gachas de arroz y se asemeja a las
vasijas de agua utilizado para verter agua sobre la tierra durante el donative rituales.
19 Leoshko (1988:40).
23 maravijaya. Muchas de estas versiones están ausentes en el "clásico" de las biografías del Buda (el
Buddhacarita, Mahavastu, Lalitavistara, Nidanakatha) y sólo pueden ser encontrados hoy en traducción
al chino, pero eso no significa que esas historias fueron tardías, inusuales o falsos. Desde una fecha
muy temprana, historias e imágenes de pot-cojinete deidades tierra viajó desde la India a la Central, el
sureste y el este de Asia, donde han sido conservados en pintura y escultura.2o hay una olla-rodamiento
tierra deidad en la 8 ª siglo monumento Borobudur (2.6). Mientras Krom identificó este socorro y otros
a Borobudur como fieles ilustraciones del Lalitavistara, 21 la diosa de la tierra no lleva un bote en
cualquiera de los del Lalitavistara recensions existentes hoy en día.22 Si nada más, esta anomalía
sugiere que la versión del conocido Lalitavistara a Borobudur era diferente de los Nepalíes y tibetanos
Krom recensions traducido y publicado en su libro.
Krom asociada la olla llevada por la tierra deidad en Borobudur con la costumbre de verter agua sobre
la tierra para ratificar un regalo o un voto. Pero el Vajravalf-nama-ma1J¢alopayika sadhana del siglo
XII, un texto compuesto por Abhayakaragupta, equipara la tierra deidad la olla con Vasudhara la jarra
llena de gemas y otros atributos (sheafs de grano, cuatro y seis brazos) raramente visto en las
representaciones del maravijaya. En una variación de la olla de motif, durante el período del siglo
XVIII, Kandy, Sri Lanka, la deidad de la tierra es a menudo representado sosteniendo un bote con una
flor de coco en (de nuevo, este detalle está ausente del extant Pali Canon 1323 Como Banerji señaló,
"La mujer con la jarra no ha sido correctamente identificado todavía.,,24 20 Dehejia (1997: 378-397),
Brown (1996:80-81), Mair (1988).
21 Krom (1974:103-4).
22 Leoshko (1988:50): "En ninguna versión superviviente de la vida del Buda se describió [sujetando
la olla]."

23 de Silva (1981:82), el cono y Gombrich (1977:placa de una deidad), la tierra, la cueva de finales del
siglo XVIII, Vihiira Kaballalena Raja Maha Vallagala, distrito de Kurunegala, también Dhanapala
(1964:21) y la placa de Holt (1996:13), la placa de una masa deidad pintada en una cueva a finales del
siglo XVIII, también Degaldoruva figura 3.2. La forma de Sri Lanka de la deidad es la tierra
(afortunadamente) más allá de los límites de esta tesis.
24 Banerji (1933:60-1).
24 Otro motivo ausente del Canon Pali y desde las clásicas biografías de Buda es la multiplicación de
la masa de la deidad. 2.7 es un 5to siglo estela de Sarnath que muestra dos pequeñas figuras femeninas
debajo del trono del Buda.25 Uno tiene un bote y la segunda se ejecuta y moviendo los brazos en un
gesto de advertencia. Leoshko identificó la primera figura como la olla-rodamiento tierra deidad y la
segunda como una forma agresiva de la tierra deidad que se apresura a la ayuda de la bodhisattva
contra Mara. Su identificación se basó en un informe realizado por el monje chino Xuanzang, quien
viajó a la India en el siglo i h y trajo una miiravijaya conteniendo la tierra dos deidades de vuelta a
China.26 Existen varias miiravijayas conservado en el Tripi chino/alias que hablan de gemelos y
múltiples deidades de la tierra que trabajan juntos para ayudar a Buda y derrotar a Mara.27 Como la
historia miiravijaya Xuanzang, estos textos chinos no indican el género de estas deidades de la tierra;
pueden ser de sexo masculino o femenino. En la India (y en Camboya y Tailandia) estos múltiples
divinidades de la tierra son generalmente representadas como mujeres, pero en el Asia central y en
Birmania, este no es siempre el caso.
Una pintura mural de la cueva Maya en Kizil en Asia Central puede mostrar dos deidades de la tierra?8
La pintura original fue llevado a un museo en Berlín, donde fue destruido durante los bombardeos
durante la II Guerra Mundial, pero las fotografías sobrevivir (2.9).29 En la figura 2.8, una mujer tierra
deidad puede ser visto directamente bajo la bhumispar§amudrii, surgiendo en mitad de la tierra en
afijali. Junto a ella, estirado en el suelo y aparentemente retorcer su pelo largo, es una figura masculina
con un bigote, armados para la batalla y vestida con una túnica con leggings.3D Esta figura masculina
es generalmente entendido como uno de los soldados de Mara, estirado en derrota delante del Buda.
Pero la existencia de macho 25 Leoshko (1988:40).
26 Leoshko (1988:44).
27 Por ejemplo, T. 190, Fo ben Xing Yi, un texto que se examina en detalle en el capítulo 3, a
continuación.
~\I: Howard (1991) y otros han fechado estas pinturas de varios siglos antes, es decir,
3ª _ 5tos siglos CE durante un período de estrecha relación entre China y la India 29 Colección de
Turfan, Museo fiir indische Kunst, Berlín.
30 La posibilidad de que la figura masculina puede estar frotándose el pelo se señaló a mí por Robert
Brown.
25 deidades tierra vestida para la batalla, más notablemente en Arakan, hace que la identificación de los
Kizil figura como la segunda tierra deidad que viene en ayuda del Bodhisattva contra Mara, es posible.
2.10 es de un manuscrito del siglo XIV de la Lalitavistara Uigur y muestra a una mujer tierra deidad
vestida con ropas ostentosas calurosamente, montado sobre un loto, y rodeado por un séquito de "ciento
diez millones" de multiplica (hembra) tierra deidades: 2.11 es un detalle de la "lotus-tener tierra
deidad.31 Entre los siglos IX - XIII, el Buda bhumisparsamudra se convirtió en el tipo iconográfico
dominante en el noreste de la India. Esta popularidad refleja la importancia de Bodhgaya, el lugar de la
Ilustración, ubicado en el

reino de Pala durante este período. Quizás a causa de la importancia económica de Bodhgaya como
destino de peregrinación, o porque el prestigio de tener el ombligo de la tierra situado en el corazón de
su imperio, los reyes de Pala (incluso aquellos que no eran budistas) estaban deseosos de asociar su
regla con este famoso sitio budista. La placa de cobre inscripciones que datan de este período se
refieren a los eventos de la ilustración, y describir
 los reyes como los protectores y seguidores del budismo y conquistadores del ejército de Mara, o las
fuerzas del caos.32 Muchas imágenes de Buda talladas en bhumisparsamudra estelas o en estatuas
independientes han sobrevivido a este periodo. La mayoría de estas esculturas fueron colocadas en
altares o en los nichos murales para el culto. Aunque el contenido narrativo de estas imágenes se
redujo, su iconografía se hizo cada vez más compleja y la función de la deidad de la tierra se volvió
más importante.33 2.12 muestra a finales del siglo IX la escultura de Kurkihar, cerca de Bodhgaya.34
El Buda es representado en bhumisparsamudra. El ejército de Mara no está representado, pero la tierra
dos deidades aparecen bajo el trono. La primera deidad (2.13) está arrodillado y sosteniendo un 31
Poppe (1967:60,157, folio 60r).
32 Huntington y Huntington (1990:104-5).
33 Banerji (1933:59).
34 Gracias a W. VELERO CON por permitirme usar su fotografía.
26 pot mientras la segunda deidad está de pie en forma amenazante, con las manos en el cabo!un
mudrii y el tarjani mudrii. (2.14) las piernas se elevan y ella está pisoteando una pequeña Gane~a bajo
sus pies. Leoshko identificó a esta deidad agresivas como la diosa tántrica budista Aparajita, "los
invencibles", que es el destructor de todas las ilusiones, o miiras.35 Bautze-Picron observó que las
representaciones de la deidad de la tierra como Aparajita fueron a menudo representados en estelas
independiente en Nalanda, sugiriendo que el culto a la deidad que fue popular en el noreste de la
India.36 Durante el período de Pala, Bodhgaya señaló a los peregrinos procedentes de toda Asia
budista.
Estos peregrinos compraron imágenes para llevar de vuelta a casa con ellos. 37 tabletas votivas eran
populares como representando la anamahiipriitihiirya eran estelas, el conjunto de ocho escenas, que
incluyen los primeros cuatro grandes episodios: el nacimiento, la iluminación, el primer sermón y la
parinirviina y el menor de cuatro episodios. Estos iconos portátiles ha facilitado la transmisión de ideas
y estilos de arte Budista desde el noreste de la India a otras zonas budistas de Asia.
También ha publicado un Leoshko Ith de bronce del siglo desde Nepal fuertemente influenciado por la
iconografía del norte de la India.38 dos deidades pequeñas de tierra pueden verse bajo la
bhumisparsamudrii. Uno está en el proceso de vaciado de su olla de agua o joyas. El otro se apresura a
ayudar al Bodhisattva, con su cabeza y brazos arrojada hacia atrás en un gesto dramático.
Pintura religiosa en el Tíbet y Birmania durante este período también se refleja la influencia de los
estilos de pala de iconografía. 2.15 es un detalle de una tarde de 11 - a principios del siglo xii pintura
tibetana. El pequeño, identificado Bautze-Picron sprite-como criatura en el círculo bajo la forma
Aparajita vajriisana como la deidad de la tierra, que vino corriendo a ayudar el Bodhisattva contra
Mara, y la amenaza de la figura masculina a su lado como un demonio iracundo (krodha) o quizás 35
Leoshko (1988:48-50).
36:373-4 Bautze-Picron (1995-1996).
37 Leoshko (1988:41).
38 Leoshko (1988:51).
27 La deidad Yamantaka.39 Los budistas tibetanos también estaban familiarizados con la

deidad de la tierra que hizo afijali: 2.16 es una imagen de un thangka tibetanas (n.d.) representando el
asalto de la Mara del Bacot colección del Museo Guimet, París.
18 imágenes diferentes de la deidad de la tierra han sido discutidos en los párrafos anteriores, y todos
ellos parecen diferentes: hombres, mujeres, de rodillas, de pie, corriendo, pisoteando. La tierra deidad
emerge de la tierra o de un loto, s(él) hace afijali, sostiene jarrones con flores, desagua cántaros de
agua, amenazando y hace gestos de advertencia, lleva velo y cordones, Chino batas y túnicas, escita
jewelled cabeza vestidos y coronas. Pero ninguna de estas deidades tierra, salvo quizás la de Kizil -
wrings agua de su cabello. Fue el secador de escurrirlo tierra deidad un producto de "genio local",
quizás un indígena deidad del sudeste asiático que fue incorporado en la historia de la miiravijaya?
Aunque no he sido capaz de encontrar ejemplos de la India de los pelos de retorcer la masa deidades
miiravijaya específicamente relacionados con el episodio, el gesto de los pelos de escurrirlo es un
conocido motivo en Indian art.40 primeros lugares budistas fueron profusamente decorada con bellas
mujeres semi-desnuda. Estas criaturas no son las mujeres, que son divinidades menores. Los artistas
que decoraron estos sitios representado esas divinidades en diversos plantea una de ellas se llama
sadya~ sniitii, una mujer que acaba de bañado (y es retorcer su cabello mojado).
Una baranda desde el sitio budista en Sanghol, 1ª - 2ª siglos, muestra esa cifra (2.17)0,41 La haf!lsa o
ganso junto a la mujer ha confundido el agua que wrings desde su cabello por perlas, o gotas de lluvia
de una nube oscura y está devorando. La gente mirando hacia ella puede ser retratos de los donantes
que encargó la baranda. Otras imágenes de divinidades, retorciendo el cabello a menudo con haf!lsa
beber las gotas de agua de su pelo, tiene 39 Bautze-Picron (1995/1996:373-4).
40 Coomaraswamy (1927:65).
41 Gupta (1985:26).
28 se encuentran en Mathura, y al sur de sitios de Vijayanagara y Hamp1. 42 2.18 muestra una talla de
marfil, un conjunto de cifras que decora el reverso de un trono. Los marfiles de Begram se encuentra en
el centro de Afganistán, pero puede haber sido fabricado en Andhra Pradesh, ca. 3ª - 4ª siglos CE43
Aunque mucho arte budista ha sido encontrada en este sitio, el trono y sus tallas de marfil no han sido
específicamente identificadas por historiadores de arte como "budista". Los próximos tres imágenes no
provienen de contextos budistas. La primera (2.19) desde el siglo i h roca tallada en un monumento
Saivite Mamallapuram, en el extremo sur de la India, que narra la historia de la ascendencia del
Ganges. En la hendidura de la roca, donde el agua fluye hacia abajo, una figura de género ambiguo está
de pie, recibiendo el agua del Ganges en un cabello largo de estrés (s)que él es retorcer.44 La siguiente
imagen, 2.20, desde un 10 th - siglo 11 en Khajuraho templo budista, no está bien. Cada superficie y
nicho de este templo hindú complejo está cubierto con imágenes de hombres y mujeres comprometidos
en la unión sexual, adornando a sí mismos y a jugar. Una cifra es esta hermosa sura-sundarf estrujando
el agua de su cabello.45 Las últimas dos imágenes puede ser llamado "budismo" como vinieron de
Nalanda. 2.21 es una puerta jamb tallada con una figura femenina estrujando el agua de su cabello. La
segunda imagen (2,22), que tiene una inscripción que data la talla al reinado de Mahlpala, a mediados
de siglo II EC, es también una puerta jamb desde el gran templo en Nalanda.
Al igual que el femenino en el 2,21%, esta cifra también se escurre el agua de mucho estrés de cabello,
pero esta es una deidad masculina: no hay senos y la mandíbula es masculino.

42 Gangoly (1943:9) señala que el motivo de un ha1J1sa beber el agua vertiéndose desde el pelo de una
mujer hermosa es un motivo común de la literatura Védica.
43 Stone (1994:91), arroz (1965:127).
44Rodin, Coomaraswamy, Havell y placas Goloubew (1921: 38, 45); véase también Amado placa
(1971:15). El género de esta esbelta, Graciosa es ambiguo, pero puede (como 2.22) ser de sexo
masculino, aunque Zimmer (1955, 1:372, placa 277) identificó la figura como la deidad femenina de la
Ganga, y señaló su similitud con la deidad tierra budista:
"La coexistencia en este arte armoniosa de las formas hindúes y budistas mahayana es notable; notable,
también, la firme continuidad a lo largo de Asia de sus formas básicas." 45 Deva (1986:108).
29 Como se muestra en estos ejemplos, durante siglos los nichos, esquinas, puertas y barandillas de
templos hindú, budista o de lo contrario, han sido decoradas con hermosas deidades llamado
diversamente yak~f~-sadya, madanakai sniitii, sura-sundarf o siilabhafijikii. Los estudiosos del arte
indio han sido siempre fascinado por estos pobremente vestidos femeninos y ha escrito extensamente
sobre el yak~f. 46 El prototipo de la imagen es una joven y bella mujer de pie junto a un árbol,
levantando su brazo para doblar abajo de la rama del árbol, que las cuerdas alrededor de su cuerpo (de
aspecto parecido a una serpiente, una cola o un estrés de cabello) y doblar una pierna a patear el árbol.
La extensión de la pierna resultados en su cuerpo retorcido tribhanga (correctamente). En estelas que
representan la vida de Buda, su madre Maya es a menudo retratado como un yak~l. Diosas del agua
representado sosteniendo un purt;,akumbha (un vaso lleno de agua), siendo bañada por dos elefantes,
sosteniendo flores del loto, y equitación en el makara (una combinación de animales acuáticos y
cocodrilos serpiente-como atributos) son manifestaciones de esta divinidad femenina. Guardián
masculino deidades (yak, rak~a~asa) son también parte del género; estos eran descritos como guapo y
sinuoso, jóvenes, o en cuclillas, musculoso demonios haciendo gestos amenazantes y agarrar las armas,
y fueron talladas en puertas o doorjambs. Estas divinidades decorativos pueden encontrarse en los
primeros lugares (Safichi budista indio, Sanghol, Amaravati). Por el siglo 2º C.E., el yak~f y yak~a se
incorpore de forma habitual en los templos budistas e hinduistas en toda Asia Budista.47 La abundancia
de estas imágenes y las inscripciones donative asociados con ellos indica que fueron temas populares
para los donantes piadoso, laicos y ordenados, a Comisión.48 La fecha exacta de la llegada de la deidad
tierra budista en la parte continental de Asia Sudoriental es desconocida; sin referencias textuales al
testimonio de la tierra deidad anteriormente 46 Vogel (1925), Zimmer (1955), Roth (1957: 91-116).
47 Viennot (1964).
48 Zurcher (1995:7). En el Vinaya Malasarvastivadin
existen normas y reglamentos detallados proclamadas por el buda instruyendo a los artistas cómo
pintar yak~a y donde colocarlos en los monasterios y templos.
30 que el siglo XII han sobrevivido.49 Sin embargo, estrecha lazos geográficos y culturales significa
que los religiosos e iconográficos con los acontecimientos en la India pronto se reflejó en el continente.
50 pocos Pyu y Mon imágenes del bhiimisparsamudrti puede ser fechada antes de la 6ª - 7ª siglos, pero
la imagen sigue siendo rara en la parte continental de Asia Sudoriental hasta el bhiimisparsamudrti
hicieron dominantes en el noreste de la India, bajo los reyes de Pala, 8 _ 12 siglos.51 Como imágenes
del Bodhisattva en bhiimisparsamudrti se volvieron más comunes, también lo hizo la tierra deidad.
En un post-colonial, post-orientalista, mundo post-moderno, no podemos suponer

que la tierra deidad budista llegó a la parte continental de Asia Sudoriental de la India con todo su
bagaje cultural y religioso. ¿Cómo personas en el Sureste de Asia, comprender la tierra deidad bajo la
bhiimisparsamudrti? ¿Se imaginan un exótico deidad Hindú que brota en el comando de la bodhisattva?
O ¿se asocian con deidades territoriales locales? Poco se sabe acerca de los Pyu hoy, pero es probable,
como Wolters ha argumentado, que alguna forma de localización tuvo lugar como India ideas e
imágenes fusionadas en la pre-religiosas existentes, sistemas sociales y políticos.52 También es útil la
sugerencia del marrón que imágenes budistas del Sudeste asiático no son "copias" de modelos de la
India, sino que son "análogos" con su propia forma, organización y patrones:
respuestas individualizadas a creencias religiosas compartidas. Aunque la naturaleza exacta de las
creencias religiosas de los budistas de Asia Sudoriental continental durante el primer milenio debe
seguir siendo un misterio, sabemos que a diferencia de Sri Lanka, donde el gesto, aparentemente, nunca
ha sido popular, 53 el bhiimisparsamudrti es un símbolo importante para el continente, donde se ha
reproducido innumerables veces en metales preciosos, piedras, madera, arcilla y estuco de cemento.
49 Luce (1969:73 y 74), Rajakumar Quadrilingual "Inscripción" de 1113 CE registra la ceremonia de
vertiendo el agua de dedicación y llamando a la tierra a los testigos; véase el capítulo 4 para una
discusión más amplia de este ritual y su relación con el culto de la deidad de la tierra.
50 Bhattacharya (1997:34).
51 Brown (1988:71-72), Leoshko (1988:30).
52 Wolters (1999:52).
53 Pal (1984: 156).
31 Durante la siguiente sección del capítulo I se presentan imágenes de la tierra deidad de diferentes
regiones de Asia Sudoriental continental, comenzando con los reinos de Vesali y Le mro en Birmania
occidental, o de Arakan. Próximo presentaré material de bagan en Birmania central y, a continuación,
en Camboya durante el período de Angkor. Esto será seguido por imágenes desde el período intermedio
y finalmente el período moderno. Estoy teniendo esta un poco engorroso método - una estratigrafía de
la deidad de la tierra, a fin de localizar y comparar algunos de los iconográficos con los
acontecimientos que tienen lugar en todo el continente.
Hasta la fecha, las primeras imágenes de la Pelo-escurrido deidad de tierra que se han encontrado en la
parte continental de Asia Sudoriental son desde el oeste de imperios marítimos de Arakan. A causa de
su posición en la Bahía de Bengala, Arakan siempre ha desempeñado un papel fundamental en el
intercambio de culturas y religiones entre la India y Asia. Los peregrinos procedentes de Nepal, Tibet y
China viajó en las rutas terrestres y marítimas a través de Arakan en su camino a Bodhgaya y Nalanda.
Arakan fue también un punto de tránsito para los budistas que viajan desde Asia sudoriental continental
hacia el norte de la India. La figura 2.23 es uno de dos estelas descubierto cerca de la Pagoda Urittaung
hace pocos años durante las excavaciones para una meditación cabaña por el abad. Estas estelas han
sido datadas ca. i h - 8 siglos. 54 En el detalle en 2.24, Vasundhara soportes bajo el wrings vajriisana y
su cabello. Otra imagen de la tierra deidad fue fechada el siglo IX por Duroiselle que descubrió en la
antigua capital de Vesali en Arakan. Duroiselle describió la figura como "VasundharI o Madre Tierra
estrujando sus cabellos trajo una serpiente delante de su mama; esto es, que yo recuerde, figura el más
antiguo de esta graciosa diosa como la han encontrado en Birmania ... [VasundharI] está en una postura
sentada; la amplitud en la parte inferior es de 3 112.,,55 lamentablemente como Gutman señala: "El
presente 54 P. Gutman, comunicación personal, Septiembre 7,2001, señala que durante siglos el
comercio de la India viajó hasta el río Kaladan, pasando por la Pagoda Vrittaung (el

sitio de Mrauk V la base naval) antes de continuar antes de Vesali-Mrauk V y en Birmania central.
55 La imagen se menciona dos veces en Duroiselle las cuentas de sus giras de Arakan:
(1922:19), y Duroiselle (1925:45).
32 El paradero de la imagen es desconocido, y no hay fotografía parece haberse tomado,,56 por lo que
no hay forma de determinar si la Duroiselle fecha del siglo IX para la imagen que todavía mantienen.
Esta fecha temprana no es imposible; hoy el sitio de Vesali está plagado de muchos antiguos
fragmentos de imágenes budistas en bhiimisparsamudra y sus habitantes deben haber sabido historias
acerca de la deidad de la tierra (2,25). De hecho, las antiguas historias cuentan que el tipo iconográfico
de la Coronada en Buda bhiimisparsamudra originado en Arakan cuando el Buda y 500 arahats voló
cruzando la bahía de Bengala, en el 554 AEC para convertir el pueblo de Dhafifiavatl al budismo. El
rey de la ciudad, Candasuriya, pidió al Buda para dejar una estatua detrás de la gente a venerar y el
Buda aceptó. El rey había una estatua de fundición en la imagen de Buda, una gran figura coronada en
bhiimisparsamudra y dedicó la estatua vertiendo agua y llamando a la tierra para dar testimonio (2,26;
la historia de la estatua está representado en una serie de relieves moderno en el Museo Mahamuni)58
Esta poderosa estatua llamado Mahamuni residió durante muchos años en un santuario en Sirigutta Hill
en la ciudad de Dhafifiavatl y desempeñó un papel central en rajabhiseka. 58 La pala estilo de
iconografía budista indio que caracteriza el programa iconográfico en Bagan templos budistas de la
India fue transmitido a través de las rutas de comercio que pasa a través de los reinos Le mro, situado
en la moderna Arakan oriental de la costa a lo largo del río Le mro, sobre la ruta terrestre a Bagan.59
imágenes de Vasundhara eran comunes; la figura 2.27 muestra una imagen de Buda coronado desde el
período Le mro, actualmente en el Museo de Mrauk U.
El Buda está perdiendo su cabeza coronada, pero Vasundhara está tallado en la imagen base, una
característica recurrente de la iconografía de Arakan. La tierra deidad 56 Gutman (1976:260).
57 Gutman (2001:33, 146-9) señala la influencia de la iconografía Sino-tibetano en la imagen
Mahamuni, probablemente debido al intercambio de los monjes entre Bengala, Arakan y Tíbet, una
conexión que se inició durante el período Le mro y alcanzó su apogeo en el siglo XVI.
58 Gutman (1976:207).
59 Gutman (2001:61-2).
33 apareció también en bagan durante este período. Una imagen muy temprana de Vasundhara
estrujando su cabello aparece en dos idénticas tabletas votivas, figura 2.28, actualmente en el Museo de
Bagan; un detalle de Vasundhara se muestra en la figura 2.29. Estas tabletas votivas fueron descubiertos
en 1975, cuando la estupa Buphaya (2.30) se cayó en el río Irrawady por un terremoto. Las tabletas se
encuentra en la base de la stupa birmana por un equipo de arqueólogos que excavaron el sitio tras el
terremoto de 1975. 60 imágenes de los pelos de retorcer las deidades femeninas, independiente de la
bhumisparsamudra, aparecen en varios sitios de Bagan. Figura 2.31 está pintado en las paredes del
templo Abeyadana, construido ca. 1090 al comienzo del reinado del Rey Kyanzittha mucho. 61 Se
perdió esta pintura es de una divinidad femenina sentada en ardhaparymikasana (con las piernas
cruzadas, con la rodilla derecha levantada, el codo del brazo derecho apoyado sobre la rodilla). En su
mano derecha ella agarra y tira de su cabello lejos de su cabeza abajo en frente de su pecho, y a lo largo
de la pierna izquierda. Varios animales acompañarla: una serpiente, un pájaro, y algo que puede ser un
heno(LSA o un caballo blanco. Esta pequeña pintura es parte

de un friso de muchas imágenes en el templo incluyendo !~i enfundados en pieles de tigre, y bodisatvas
masculinos y femeninos. La figura 2.32 muestra a una mujer de pie sobre un loto, retorcer su pelo y
acompañada de una lechuza volando. 62 La imagen está pintada en una pared de monumento 67-hpaya
Thabinnyu en venta, un área que se desarrollaron durante los fines de ITH - xiii como Bagan expandido
hacia el sur a lo largo del río Irrawady. Un cabello estrujando deidad, también de venta, adorna el
pedestal de la imagen de culto de monumento 101. Esta imagen, publicada por Bautze-Picron, está
claramente asociado con la base del vajrasana, y es más fácil de identificar como V asundhara. 63 600
Aung Kyaing pensamiento fue la tableta, pero Stargardt Pyu y marrón, comunicaciones personales,
SeptemberlNovember 2002, coincidiendo con la 8ª - 9ª siglo fecha para la tableta, estaban menos
seguros sobre una atribución Pyu.
61 Un dibujo de esta imagen puede verse en Luce (1969, placa 237 e).
62 Gracias a W. velero con, por brindarme un dibujo de la imagen.
63:38-9 Bautze-Picron (2003, placa 171).
34 Dos secador de retorcer la masa deidades aparecen en una de las placas en el templo de Nanda,
construido por Kyanzittha mucho ca. 1105 (2.33). La placa, que recientemente ha sido doradas, muestra
el Bodhisattva en bhumisparsamudra como Mara tres hijas del
baile en frente de él. A su derecha, dos pequeñas figuras se retuercen sus cabellos largos. Un examen
cuidadoso de las dos cifras muestra que una de las deidades de la tierra es una mujer, pero el segundo
carece de los senos; este y otros pequeños detalles sugieren la segunda tierra deidad puede ser varón.64
Otro nicho contiene una placa identificadas por luce como Sujata y su siervo, pero Raymond sostiene
que la escena puede mostrar dos deidades de la tierra, un cojinete de la olla y el otro en anjali. 65
Mientras que es posible que una vez hubo muchos hombres y mujeres Vasundharas en Bagan que han
desaparecido a lo largo de los siglos, como pinturas antiguas fueron encaladas y imágenes de Buda se
trasladó a nuevos sitios y reinstalarse en nuevos pedestales, más probable, basándose en el pequeño
número de imágenes que permanecen, que la tierra era una deidad menor, Motif opcional durante este
período.
No hay referencias reconocibles a Vasundhara, o nan ganhfn BraJ?
Dhara~I como ella es conocida hoy en Camboya, en Ccedes' Inscripciones du Cambodge. Sin embargo,
muchas imágenes de ella han sobrevivido desde el periodo de Angkor. Una de las primeras imágenes
(2.34) es una imagen de bronce pedestal originalmente de Phimai, un reducto Khmer hoy ubicada en
Tailandia.66 Un detalle se muestra en 2.35. El pedestal fue publicada por primera vez por Woodward,
quien, sobre la base del estilo de la deidad del vestido de tierra y la aparición de hordas de demonios
del Mara, fecha de la base de los principios del siglo XII.67 Aunque la base fue encontrado en
Suphanburi en 1913, fue probablemente hecho de Phimai, un centro provincial que una vez fue parte
del imperio Angkorean.68 El pedestal representando la tierra deidad y Mara's Army se asemeja al
programa iconográfico del 64 Luce (1969: 170, placa 297b). Gracias a W. VELERO CON por darte
cuenta de este detalle.
65 Luce (1969:117, C.! 12, placa 296 b), Raymond (1998:117).
66 Esta imagen fue publicada por primera vez en Woodward (1979:72-83). Hoy se encuentra en el
Norton Simon Museum, L.A. Condado.
67 Woodward (1979:76).
68 Moore (1992), Dagens (1988).
35 Angkorean templo de Phimai, construido durante el reinado del rey Jayavarman 6 (r.
1080-1107 CE) y su hijo Dharanlndravarman (1107-1112 C.E.) y consagrada en 1108 CE. Prasat
Phimai fue el primer templo Angkorean para ser

decorado con una cantidad significativa de la iconografía budista, gran parte de ella dedicada al culto
de Vajrasattva.69 Las imágenes principales en el templo representan Vajrasattva bailando sobre
cadáveres que representan los cuatro maras y la deidad y sus ocho yoginfs Hevajra que destruyen Mara.
El coronado el Buda también aparece, como se hace en un maravijaya sobre un dintel muy desgastado.
70 2.36 es una ilustración de la galería cruciforme conocido como Bral:l Ban (el salón de los Mil
Budas) en Angkor Wat, que indica la posición de la estela cuándo se notó por primera vez por credos en
1916.71 Aunque credos cree que la estela fue contemporáneo de Angkor Wat, en función de las
similitudes entre los múltiples armados de Mara y representaciones de Ravana en los bajorrelieves de
Angkor, la fecha y la procedencia del trabajo sigue siendo incierto.72 Una serie de pequeñas tallas de
tierra individuales y múltiples deidades pueden encontrarse en Angkor Wat.73 Este templo fue
construido por el Rey Suryavarman II y dedicado en 1125 CE. Las inscripciones y los grandes relieves
que decoran Angkor Wat son generalmente considerados Vaishnavite en orientación, y no budistas,
pero en Camboya la religión nunca ha sido un asunto sencillo, y sin identificar formas de budismo,
generalmente se mezclan con otras formas de religión lndic, plantean problemas recurrentes de la
historia del arte Khmer. Las figuras 2.37 y 2.38 son detalles de dos pilastras que conducen a la galería
cruciforme. Las pilastras están cubiertos con tallas de grupos o tríadas de pequeñas figuras intercaladas
con kala jefes y vegetación. Varias de estas tríadas consultar una versión desconocida del 69 Dagens
(1995:26).
70 Hay muchas figuras femeninas en el registro superior del dintel miiravijaya afijali uno de ellos, pero
la piedra está demasiado gastado para identificar cualquier deidades.
71 La estela se encuentra actualmente en el almacén de la Conservación de Angkor.
72 credos (1916:121), Giteau (1967:136). Fecha Giteau la estela hasta el final de la 13ª_14to siglo. Las
múltiples ramas Mara en la estela de Khmer tiene una notable semejanza con la Mara, representada en
el monumento del siglo VIII Borobudur.
73 Tranet (1996:lámina 30a) publicó un ladrillo incisa con secador de escurrirlo figura femenina
informó de que desde el Borei Angkor, sino la procedencia deesta ladrillo nunca ha sido bien
establecido.
36 miiravijaya; un poco de deidad torcer su cabello está flanqueado por dos deidades menores, uno en
una fija li, y el otro, como Aparajita, haciendo de la capeta mudrii.74 El Buda fue cincelada lejos
durante la iconoclasia del siglo 13. Estas pequeñas tallas son motivos decorativos y no las principales
declaraciones iconográficos como la Vaishnavite bajorrelieves del Mahiibhiirata que dominan en
Angkor Wat. Sin embargo, se sabe que alguna forma de budismo estuvo activo durante el reinado de
Suryavarman 2 y poco estas imágenes probablemente se refieren a historias sobre la vida de Buda
popular en ese momento?5 Figura 2.40 es un dintel del templo Beng Mealea, situado a unos 44
kilómetros al este del Bayon cerca de Phnom Kulen. Boisselier fecha Beng Mealea después de 1125 CE
pero antes del reinado de Jayavarman 7 (1181-1218 CE).
El bodisatva ha sido cincelada desde la parte superior del dintel, pero la tierra deidad ha sobrevivido y
confronta la Mara mientras aprovecha su cabello. Las flechas de Mara han recurrido a Flores (quizá
una referencia a la KAMA).
Hay muchas representaciones de la miiravijaya dating desde el reinado de J ay av un brazo 7. Un
templo llamado Angkor Krauy construido durante el reinado de Jayavarman 7 fuera de la ciudad de
Angkor Thom tiene un frontón representando la miiravijaya (2.41). Flanqueada por dos caballos, el
daño a la tierra deidad todavía puede verse retorcer su pelo, pero el Buda sobre ella ha sido
completamente destruida. El templo budista de Ta Prohm en Angkor Thom, construido por Jayavarman
7 y dedicado a su madre en 1186, incorporó al menos tres

representaciones de la tierra deidad en sus muros de piedra.76 En la puerta oriental de Ta Prohm es un

dintel dañado (Figura 2.42). Este dintel muestra una versión simplificada de la miiravijaya. El Buda ha
sido cinceladas apagado el dintel pero el Bodhi 74 Roveda (2001:221). El espacio donde el Buda
debería estar en esta talla (y en la mayoría de los otros relieves Budistas en Angkor) fue dañado durante
un movimiento iconoclasta contra el budismo, que tuvo lugar en la 13c.
75 Des (1996: 142, placa 228) cita un dintel de la puerta sur, maravijaya, tercer nivel de Angkor Wat,
pero me fue imposible localizar este en julio de 2000.
76 El relieve y la repetición de este episodio de Ta Prohm sugiere que puede haber tenido un
significado especial para Jayavaman 7 (o quizás su madre).
37 Árbol es todavía visible. Directamente debajo de la deidad es la tierra vajriisana retorcer su pelo, y
apoyados en la cabeza de un makara. Mara está representado en ambos lados de ella, montado en un
caballo de cría. La piedra está muy desgastado, pero en el lado derecho del dintel, un par de leones
parece estar atacando a una pequeña figura de rodillas en una flor de loto. En un gesto que recuerda de
Pala representaciones de Aparajita, la cifra sube a mano derecha en un gesto amenazador. Una
fotografía de un dañado gopura muestra el segundo miiravijaya en Ta Prohm.77 El Buda ha sido
cinceladas lejos, pero la tierra deidad, flanqueada por soldados del Mara montados sobre elefantes,
todavía wrings fuera su cabello.
2.43 es de un gran alivio situado cerca de la puerta oriental de Ta Prohm. El relieve representa un
complejo miiravijaya en tres registros. El registro superior muestra un Bodhisattva, muy deteriorados,
flanqueado por el vuelo de apsaras. Directamente debajo del trono de Buda, en el centro de las
actividades de socorro, es una deidad grande de la tierra, llevado sobre una flor de loto, retorcer su pelo
largo, que ella ha dibujado por delante de su pecho con las dos manos entrelazadas en afijali. Ella está
rodeada por los guerreros de Mara, que se montan sobre los elefantes y los caballos y la onda de sus
armas en el Bodhisattva. Debajo de la tierra una tercera deidad en registrar una deidad bailes
(Hevajra?) flanqueado por ocho mujeres que parecen estar en permanente reverencia (yoginfs?). El
baile de la deidad parece ser la celebración de otra vajriisana sobre su cabeza con una mano. Es
imposible decir quién está sentado en la vajriisana, porque ha sido cinceladas lejos.
Otro miiravijaya que parece confundir el testimonio de la deidad de la tierra con el baile de Hevajra es
que a partir de TEP Pranam cruciforme, terraza sobre la cual un templo budista o vihiira, una vez
redactado, construido por J ayavarman 7 en Angkor Thom.78 Figura 2.44 es un detalle de un frontón de
TEP Pranam. La tierra deidad está situado entre los dos elefantes de Mara directamente debajo del
vajriisana.
77 Me fue imposible localizar este gopura en Ta Prohm en julio de 2000, y puede ser en el
almacenamiento. Sólo he visto una fotografía (Rapport, Nº 4640, 1938) que se almacenan en los
archivos pictórica en el Museo Nacional.
78 Fotografía, Museo Nacional, North Terrace, TEP Pranam, número C.119, C.
32,2.
38 (S)Él viste una falda corta similar al usado por la yoginfs Hevajra, tal y como se muestra en una
pose activa con las patas arriba, baile o pisoteo. El pelo, se reunieron en la parte superior de la cabeza
con ambas manos, se mantiene como un arma. No hay textos religiosos han sobrevivido de Angkor
para ayudarle a interpretar estas imágenes?9 pero las inscripciones y esculturas indican que entre los
siglos X - XIII un culto de Hevajra era popular, y celebrado en alta estima en las regiones Angkorean.
8o las imágenes de Prasat Phimai figuran entre las primeras representaciones visuales sobreviviente del
culto de Hevajra fuera de la India; la mayoría de las imágenes de Hevajra, su yoginfs (y la tierra
deidad) se puede fechar a finales del

Bayon, un período de tiempo cuando el culto parece haber tenido carácter oficial.
Bral;t Khan, un templo construido por Jayavarman 7 en honor de su padre, contiene, como Angkor
Wat, pilastras talladas. 2.39 es una escultura del pelo-retorcimientos deidad flanqueado por dos
caballos. La zona directamente encima de la deidad de la tierra donde el Bodhisattva debe estar sentado
ha sido abierto. Las hojas con forma de esfera que encierra la talla tiene una fuerte semejanza con el de
Babil, un candelabro utilizado para establecer límites ritual que a menudo está decorado con imágenes
de Bral;t Dharal).I. 81 Otro conjunto de pilastra esculpida muestran una sola tierra deidad estrujando
sus cabellos; de nuevo la zona directamente encima de la deidad de la tierra ha sido dañada con un
cincel. En Banteay Kdei, otro templo Budista construido por Jayavarman maravijayas 7, hay que
incluir el pelo-retorcimientos tierra deidad. También hay imágenes talladas de pequeñas figuras
femeninas que admiten el Buda (ahora un espacio hendido) directamente sobre sus cabezas (2,45).
Estas hembras pequeñas pueden ser una forma de masa deidad; un dintel desgastados que yacía en el
suelo en Wat Nokor, TonIe Bati dating del Bayon período muestra el pelo-escurrido deidad tierra
apoyando una pequeña meditando Buda (sin intervenir vajrasana) directamente sobre su cabeza como
un caryatide (5.12).
79 Ca!des (1954:195, 207, 241, 244). Varias inscripciones demuestran que el culto a Vajrasattva se
estableció en Camboya por el siglo 10.
80 Lobo (1997:71-78) 81 Ca!des (1923:51), Poree-Maspero (1954:625), Au Chhieng (1974:137- 141).
Para una discusión más amplia de los babil y su relación con el culto de la deidad de la tierra, véase el
capítulo 4.
39 Varios bronces identificado como "chariot topes" que representan el cabello-escurrido deidad tierra
han sobrevivido desde el período de J ayavarman 7. 82 Figura 2.46, hoy en la colección del Museo de
Cleveland, muestra la tierra deidad retorcer su pelo bajo el bhiimisparsamudrii.83 Ella lleva la breve
falda de un guerrero o yoginf y las piernas se redactarán en un pisoteo o bailando gesto. El rostro de
esta deidad es finamente modelados, y ella tiene una sonrisa dulce.
Ella está flanqueada por dos club-manejando los demonios, quizás una referencia a Yamantaka, el
temible deidad que guateques... miiras. 84 El segundo bronce, figura 2.47, ahora en el Metropolitan
Museum de Nueva York, muestra el pelo-retorcimientos tierra deidad, más usando el breve falda de la
yoginf, con sus piernas redactado como si bailar o pisoteo. La modelización de su rostro es cruda, y la
tierra deidad parece feroz en lugar de dulces. Esta tierra deidad nuevamente está flanqueada por club-
manejando los tutores y dos multi-encabezada niigas; directamente encima de su cabeza es un cuatro-
figura armada con un alto gorro o corona, identificados por la etiqueta en el Metropolitan Museum
como Vi~l).u. Un par de placas de bronce desde finales del período Bayon, también en el Museo
Metropolitano, muestra a una pareja de mujeres tierra deidades. Estas placas una vez fueron parte de un
gran retablo creado alrededor de una imagen de Buda de central. La figura 2.48 muestra la primera
tierra deidad sufragados a lotus en afijali. Junto a ella está el elefante Girimekhala y dos mahouts
(miiras demoníaca?) que blanden armas en el Bodhisattva. La figura 2.49 muestra la segunda tierra
deidad, nuevo cargo en un loto. Esta vez ella parece estar estrujando sus cabellos en las dos mahouts
demoníaco, quien junto con el elefante se encogían en presentación, uno haciendo afijali.
Mientras que la mayoría de las imágenes de arriba están claramente vinculados a los acontecimientos
de la ilustración, hay otros secador de escurrirlo imágenes del período Angkor, que probablemente
estaban destinadas a representar apsaras "ordinaria". La figura 2.50 es un 82, el Museo Nacional de
Voluntarios (1987:28, fig. 34) describir un bronce que representa similares Vajrasattva como babit popil
(Le), el ritual candleholder mencionadas anteriormente.
83 Pal (1984:103, lámina 45). Cleveland Museum, bronce, Camboya, 12_13c.

84 Véase Bautze-Picron (1995/6:373-4) para la asociación entre la tierra y la deidad yamantaka.

40 hermoso relieve del templo de Ta Som de joven mujer estrujando sus cabellos.
Otra imagen similar es de Wat Phu, en el sur de Laos (2,51). Como Prasat Phimai, Wat Phu era un
antiguo sitio religioso consignados por los jemeres durante el período Angkorean como un puesto
avanzado del imperio. Cuando los Jemeres renovado Wat Phu, que adornaban las paredes nuevas con
muchas Apsaras. Estas apsaras parecen, como los apsaras en Angkor Wat, que tienen una función
decorativa; no existe ninguna razón particular para asociarlos con la historia de la tierra de la deidad.
Los apsaras ha sido una característica esencial de los templos khmer desde que fueron construidas. Una
de las características más llamativas de estas criaturas es su peinado. Como escribió Brown, aunque
sumamente variada, existen básicamente dos modalidades.
El cabello puede ser expuesta con una porción atada a una cuerda larga y estrecha que se encuentra
(con la ayuda de laca o un cable interno de apoyo?) directamente por encima de la cabeza, o en dos
cuerdas que forman grandes bucles a cada lado de la cabeza, el segundo acuerdo de tocado es usar una
corona que cubre completamente el cabello. 85 Además de la complejidad de sus gráficos en el
peinado, el violín constantemente apsaras o tirar de su cabello, o mantenga los largos tallos de flores
del loto con un gesto muy parecido al de los pelos de retorcimientos. La figura 2.52 es un par de
apsaras de Angkor Wat. Es difícil decir si los tres son retorcer su pelo largo, o la celebración de los
tallos de flores y cintas. No hay acuerdo entre los estudiosos hoy acerca del "sentido" de estas apsaras,
sus trajes y elaborar en el peinado. Sin embargo, es claro que su gracia, belleza, en el peinado y gestos
tuvieron una fuerte influencia en la iconografía de la tierra deidad en Angkor.
En suma, parece que ha habido al menos cinco estilos diferentes de tierra deidad representada en
Angkor. El primer estilo es la versión "Estándar" de la conocida maravijaya hoy a lo largo de Asia
Sudoriental continental, en la que el cabello femenino retorciendo la tierra deidad cerca o por debajo de
los 85, y las derrotas bhiimisparsamudra Brown (1987:7-10).
41 Mara del ejército. Un segundo estilo es una tríada de las deidades femeninas: uno en afijali, uno en
cabo!un mudra y uno retorcer su pelo. La tríada parece confundir las historias representadas en la
iconografía de pala con el pelo-retorcimientos episodio conocido en la parte continental de Asia
Sudoriental. Un tercer estilo asocia el pelo-retorcimientos tierra deidad con el culto de Hevajra y su
mara-destruyendo yoginfs. En el bronce "chariot topes" y el dintel de la Terrazas budista, la tierra-
deidad es representado como el baile o el pisoteo de sus enemigos. En estas imágenes, deidad de la
tierra con la falda corta, elevó las piernas y expresión agresiva y postura parece casi masculinos. El
cuarto tipo es el de una mujer tierra deidad que lleva el vajrasana o el Buda meditando sobre su cabeza.
Un quinto tipo es la versión Khmer de un yak~f, las apsaras, una bella divinidad femenina de la
maravijaya independientes, y está representado en los templos khmer haciendo gestos graciosos, uno de
los cuales se escurre el agua fuera su cabello.86 Estas variaciones iconográficos sugieren que entre el
10 _13 siglos los Jemeres conocían muchas historias diferentes acerca de la deidad de la tierra.
La siguiente parte de este capítulo se relaciona con el período intermedio: los años después de la caída
de Bagan y Angkor hasta el período Moderno (generalmente entendido como el siglo XIX, cuando
Camboya y Laos fueron colonizados por los franceses, y Birmania por el inglés).87 Durante este
período, el

budismo Theravada se convirtió en ascendente, y antiguas, y Saivite Vaishnavite iconografía budista

mahayana, textos, sitios y leyendas fueron consignados y reconstruida en conformidad con Theravadin
cosmología. Mientras que el término "período intermedio", como la "Edad Media", sugiere que no pasó
mucho hasta la llegada de la "Época Moderna", la evolución de la iconografía de la deidad de la tierra
sugiere que estos años fueron una época de religiosos y las representaciones iconográficas de
innovación, en particular en Mrauk U, la ciudad fundada por el Rey Min vio Mun en 1433 después de
que el Le-mro reino cayó en manos de los invasores Birmanos. Mrauk U fue establecido a 45 millas
desde la costa hasta el río Kaladan con la ayuda de los 86 Srivastava (1994: 1).
87 Thompson (1997:22-32), 42 Sultán de Gaur (Bengala). Durante los próximos 300 años, Mrauk U
aumentó su considerable riqueza derivada de las fértiles llanuras de cultivo de arroz del Kaladan y Le-
Valle de mro con ganancias desde el control estratégico de comercio exterior en la Bahía de Bengala.
Entre 1530 - 1630, Mrauk U's marina, con la ayuda de mercenarios portugueses, dominado en la Bahía
de Bengala. En un punto, a 12 provincias de Bengala, eran vasallos de Arakan. Mrauk U también fue
capaz de controlar las rutas terrestres hacia Birmania. Después de 1630, Mrauk U. de potencia
disminuye lentamente hasta que el país fue saqueada por el Rey Bodawpaya birmano en 1784 y luego
fue colonizada por los británicos, cuarenta años más tarde.
Durante
siglos, el Arakanesa han sido devotos budistas, y sus reyes y reinas compitió para construir templos
budistas y imágenes de Buda. La ecléctica iconografía de estos templos e imágenes, mientras que hoy
en día considerado por la mayoría como puramente Theravadin Arakan,88 fue claramente influido por
Mrauk U' s población políglota, que incluyó a comerciantes chinos, mercenarios europeos y bengalí de
hindúes y musulmanes, entre otros.
Uno de los edificios más importantes de Mrauk U la Pagoda Shittaung, construido por el Rey Min bin
(también llamado Mong Ba Gree) en 1536 CE sobre Pokhaung Hill, al norte del palacio. El templo fue
construido para conmemorar la victoria sobre Bengala. La Shittaung, dice estar influenciado por Gaur
mezquita arquitectura, es una cueva templo construido de piedra arenisca gruesa. El sitio para el templo
se llena con stilpas y reliquias. Hay dos cámaras interiores utilizados por el rey para la iniciación o la
meditación, rodeada por un muro decorado por seis niveles de tallas. Alrededor de la muralla, en los
puntos cardinales, son piedras sfmil representando la tierra deidad tanto en varones como en mujeres
(2,58 - 2,64).89 hay tres mujeres y dos varones Vasundharas Vasundharas. La tierra deidades femeninas
son independientes, pero dos menor las deidades femeninas flanquean la Vasundharas masculinos.
Estos 88 San ThaAung (1979:111).
89 Tanto U Shwe Zan (1994:37) y Tun Shwe (1992:47), identificar estas imágenes como sfmii aunque
Gatellier (1993:120, figs. 21-22); Gutman (2001:98, fig. 100) y Raymond (1998: 119-120, 124, figs. A
y B) no lo hacen.
43 mujeres asistentes sujetar vasos o floreros (2.58 y 2.60 son detalles de la filial deidades talladas en
los costados de la figura 2.59). Uno de los muros de la estructura ha sido recientemente abierto para
facilitar el acceso por parte de los turistas. En la actualidad, no existe ningún sfma localizado en ese
punto cardinal, y es posible que un sfma fue removido durante las renovaciones. Si es así, los
desaparecidos sfma puede ser el macho Vasundhara con cuatro brazos (2,65) que actualmente se
encuentra en el Museo de Mrauk U. Aunque no se identifica por su museo como un letrero sfma, esta
imagen, con sus casi vestida base para el entierro en el suelo, se asemeja a los cinco sfma que protegen
la cámara interior del Shittaung.9o flanqueada por taza-rodamiento asistentes, esta deidad masculina
wrings su cabello y danzas con crió a pies. Viste

una falda corta como la deidad tierra camboyana sobre el dintel del TEP Pranam.
Vasundhara también aparece en basamentos como la imagen Anawma (1.2).
La imagen fue construida en 1501 por Anawma, la princesa del rey Salinggathu.
Sobre la base del trono del Buda es Vasundhara estrujando sus cabellos en la boca de un tigre (2,53).
Este estilo de pedestal elaboradamente decorado tiene sus orígenes en el Le-MRO (período 1018-
1404). La figura 2.54 es el Nan U Imagen, construido por N anatashi, la reina principal del Rey
Thirithudhamma Raza (1622-1638). Como la imagen Anawma, el pedestal es elaboradamente decorado
con vegetación y pequeñas figuras talladas. Vasundhara (2.55) ocupa su posición tradicional en el
centro de la base del trono del Buda, pero ella es sólo una de muchas imágenes pequeñas en los
pedestales junto a una madre amamantando a su bebé (un motivo común en estos pedestales) y un
espíritu territorial denominado bilu, yamantaka-como la figura del tutor aferramiento dos palos (2,56 y
2,57).91 90 modernas sfmii en Arakan y Birmania son estacas cilíndricas de piedra con un capullo de
loto en la parte superior (4.11). Ellos guardan poca semejanza al tailandés, Mon y Camboya estilos de
sfmii (4.9,4.10,5.15) o a la tierra de la deidad en el Shittaung sfmii; es necesario realizar más
investigaciones en estas variaciones.
91 Gutman (2001:163, fig. 180).
44 Fig. 2.66 es un pequeño data desde el bronce Mrauk U período, uno de una gran colección de
bronces similares en el museo en el Mahakuthala Buddhistic Kyaungdawgyi (monasterio) en Sittwe,
capital de la provincia de Arakan. La mayoría de estas piezas son unprovenanced porque de la forma
poco sistemática que se adquieren. Aparentemente, los habitantes locales a encontrar estas reliquias
mientras trabajaba en sus campos, y llevarlos a la sayadaw (abad) del monasterio para su custodia.
Estos bronces son típicas del periodo de Mrauk-U, mostrando el Coronado Buda en
bhiimispar§amudra, con una diminuta hembra Vasundhara estrujando sus cabellos en la base del
pedestal.92 En conclusión, durante el período de Mrauk-U la tierra deidad fue común, representado
como una pequeña figura de piedra y bronce, basamentos y como deidades masculinas y femeninas en
sfma piedras decorativas y/o estelas. Hembra están representados Vasundharas vestían faldas largas y
en cuclillas sobre sus rodillas mientras Vasundharas masculinas son representadas con faldas cortas
piernas reveladora redactado en un baile o pisoteando el modo. Estas variaciones sugieren que varias
tradiciones acerca de la deidad de la tierra eran actuales en Mrauk U.
La imagen de la deidad de la tierra también variaban en Birmania durante el período intermedio.
Algunas de estas variaciones sin duda refleja la afluencia de diferentes tradiciones budistas
pertenecientes al arakanesa, Mon, Shan, tailandés y jemeres poblaciones que a menudo se encontraban
sujetas al cacique birmano durante este período.93 También durante el período intermedio, el budismo
birmano se caracteriza por incesantes reformas budista y disputas sectarias. La investigación se ha
concentrado generalmente en cuestiones tales como la interpretación del vinaya sobre ordenación
monástica budista, y vestido (el "uno-dos de hombro-hombro" controversia)94 es sorprendente
encontrar que la tierra deidad fue también objeto de controversia desde el momento de la segunda Ava
92 Raymond (1995:469-501). Este museo también contiene piezas que demuestran la estrecha relación
entre Arakan y Ceilán durante este período.
93 artesanos y monjes fueron llevados a Birmania por parte de los victoriosos ejércitos como botín de
guerra junto con imágenes y textos.
94 Véase, por ejemplo, Mendelsohn (1975).
45

Período (16 - XVIII) hasta el día de hoy. En 1922, Duroiselle señaló la existencia de dos comentarios,
el Samanta-cakkhu-PoriinadfpanI dfpanf y el que llegó a la conclusión de que debido a que la leyenda
de Vasundhara no se encontró en el Pali Canon, no podía considerarse ortodoxos.95 Uno de los
detractores de Vasundhara fue a finales del siglo XVI "obispo", quien había Tipitakalailkara murales de
Vasundhara estrujando sus cabellos en el Manosara cuevas cerca de Sagaing borraban porque la
leyenda "era sólo una fantasía popular." La Poriinadfpanf, otro comentario, declaró que era una
quimera Vasundhara de la imaginación popular, y discutió la confusión sobre el género de la tierra de la
deidad.
Quiénes eran estos "obispos" señaló Duroiselle, y cómo lo hicieron sus tratados afectan a la iconografía
de Vasundhara? Según U Myint Aung, artista e investigador residente en Mandalay, desde la época
pagana hasta Ava 1 (1400 - 1650) CE Vasundhara fue retratado como una hembra y ubicado dentro del
sfmii, usualmente en el pedestal del trono de Buda, o como una imagen independiente, significaba que
se coloca junto a la imagen del Buda. Para ilustrar esto, me mostró varias imágenes de bronce
precediendo el cambio iconográfico (Figura 2.71).96 Estos pequeños bronces tienen espolones que
sujetan a la base de una imagen de Buda. Cuando la capital pasó a Amarapura durante el segundo
período de Ava (siglos XVI - XVIII) imágenes de Vasundhara ya no estaban ubicados sobre o cerca de
la vajriisana. En cambio, fueron trasladados fuera del espacio sagrado delimitado por el sfmii, y a
menudo retratado como masculino. U Myint Aung sugiere que el cambio en la posición y la
descripción de Vasundhara resultante de la nueva creencia de que Vasundhara era una figura de
leyenda, o quizás un nat: realmente no budistas. Además, el hecho de que ella era una mujer significaba
que era inapropiado para su estar en estrecho contacto con la mano de Buda. Él me refirió a los tratados
de tres sayadaws (abad, monje budista o senior 95 Duroiselle (1922: 16).
96 Estos bronces son de la colección personal de U Win Maung.
46 que había sido ordenado por al menos diez años), que vivió entre los finales de l6th _ principios del
XVIII que discutieron el "problema" de Vasundhara.
La primera fue Tipitakalarikara, el monje que tenía la imagen de Vasundhara borrada. Tipitakalarikara
también era conocido como el Taungpila Sayadaw (1578 -1651) y estuvo activo durante el reinado del
Rey Tharlun (1629 - 1648).
Originalmente de Prome, Tipitakalarikara fue un "un monje de hombro" que se hizo famoso cuando
habla de la doctrina budista con otros eruditos budistas en la capital de Álava. Debido a su erudición,
Tipitakalarikara fue otorgado el título de Taungpila Sayadaw, dado que se trata de un monasterio en la
capital y aconsejaba al rey en cuestiones de la doctrina budista. Al final de su vida, él tomó la vida
forestal en las montañas Tiriya cerca de Sagaing.
Un segundo monje asociados con esta controversia era Sayadaw Nyaung-gan, honrado por su erudición
budista por el Rey Bodawpaya (el rey birmano que saqueó Arakan en 1784 y se transporta la imagen
Mahamuni Mandalay).97 Un tercer monje, conocido como el Monywe Sayadaw (1766 - 1834), fue el
abad del monasterio de Monywe sobre el Río Chindwin debido al oeste de Mandalay.
Debido a su reputación como lingüista y erudito budista, un monje llamado Siri mala de la ciudad de
Monywa vino y plantea muchas preguntas a él.
Un discípulo compilado sus diálogos en un tratado llamado Samanta-cakkhudfpanf, que fue publicado
en 1811. La fama de Sayadaw Monywe propagación hasta que

llegó a los oídos del rey Bagyidaw (r. 1819 - 1837), quien le pidió que vienen al palacio de Mandalay y
responda
a sus preguntas sobre el budismo.
Las respuestas Sayadaw Monywe complacido al rey, y fue galardonado con el título de Siri
Mahadhamma Indavajiralankara Rajadirajaguru, nombrado el Royal Sayadaw, y se estableció en un
monasterio en Ava. La sección 62 de la Samanta- 97 lamentablemente no he sido capaz de localizar
cualquier información acerca de este monje, o conocer sus opiniones sobre Vasundhara.
47-dfpanf cakkhu está preocupado con la autenticidad de la tierra deidad episodio.98 Siri Mala de
Monywa preguntó si la antigua leyenda de Wathundayi retorcer su pelo es verdadera (true), o si las
generaciones de personas que han ido a hacer grandes gastos para tallar imágenes de Vasundhara en las
pagodas, el Stupa, cetiya y en santuarios rupestres han sido derrochar su dinero. La consulta de Siri
Mala da una indicación de la magnitud de la controversia acerca de Vasundhara en Birmania en ese
momento:
Y hay quienes declaran que al mirar estas imágenes podría conducir a la herejía. Dicen que esas
imágenes no deben ser realizados y adorado, ya que podría conducir a generaciones posteriores, siendo
engañados.
Según estas palabras, las personas que han incurrido en gastos financieros en la esperanza de alcanzar
la morada de los dioses o alcanzar el nirvana, parecen haber cometido un acto pecaminoso por haber
inadvertidamente la figura de una diosa tallados, lo que podría dar lugar a puntos de vista equivocados.
1 también le gustaría saber si había o no Wathundayi escúrralo su trenza.99 Sayadaw Monywe
respondió citando el pasaje relevante en el Pali Apadiina Atthakathii en que no responde a la tierra
personificada bhumisparsamudrii llorando "yo soy vuestro testimonio' en mil voces, en cientos de miles
de voces que abrumado Mara de soldados. "Oh Siddhat, hombre noble, su limosna es ciertamente más
nobles!" y las palabras se hicieron eco y re-eco. 100 El Sayadaw citan el pasaje pertinente de la
Atthakathii Pasarasi Sutta, que también contiene un no personifica la tierra que responde a la
bhumisparsamudrii con un "gran sonido." Basándose en estos pasajes, Sayadaw Monywe concluyó que
no hubo apoyo textual para la historia que la diosa de la tierra destruida Mara y su ejército retorciendo
un torrente de agua de su pelo.
98-cakkhu Siimanta-dfpanf, III, 62: 161, se titula "Si Wathundayi retuerce su trenza o no". Las
siguientes citas fueron traducidas al inglés por birmano desde Sao Hso Som.
99-cakkhu Siimanta-dfpanf, 111,62: 161.
100-cakkhu Siimanta-dfpanf, III, 62: 161.
48 La exclusión oficial de Vasundhara del Canon significaba que al igual que el Sánscrito santo
budista, Upagupta, ella era libre para desarrollar de manera inesperada. 2.69 es una de varias placas
votivas encontradas cuando la Kyaik De-Ap reliquia cámara (Rangún) fue expuesto por la explosión de
una bomba en la Segunda Guerra Mundial. Aunque Luce cita el descubrimiento de sólo cinco tabletas
votivas en la reliquia, cámara de al menos 30 placas votivas idénticos (presumiblemente copias de los
originales) aparecen hoy en el moderno Bo-ta-htaung Pagoda que ha sido construido en el sitio.101 Los
ocho escena muestra una placa votiva Vasundhara hembra pequeño en el centro de la placa
directamente debajo del bodisatva, arrodillado y escurrirlo dos pelos. Ha habido cierta controversia
sobre las fechas de esta placa, que luce tentativamente fechada el 1ih - xiv.102 pero como Raymond
notas, el pequeño Vasundhara quien se arrodilla y wrings no uno sino dos pelos

guarda una estrecha semejanza a deidades de la tierra sobre la base de las imágenes de Buda de bronce
que han sido debidamente fechada a principios del siglo i h 1, y es más que probable que estas placas
también pertenecen a este período.103 Duroiselle publicado por primera vez uno de estos bronces
encontrados en las ruinas del santuario de Natpallin en Bagan. El bronce (figura 2.67), que muestra un
pequeño Vasundhara arrodillado bajo un Buda coronado en vajrasana, obteniendo dos pelos, tiene un
donative inscripción fechada el año 1643 EC. 104 Hay poco aparte de las dos hebras de cabello para
distinguir esta imagen de Mrauk U bronces anteriormente. La figura 2.68 es el Buda Hensley,
publicado por Bailey y Lefferts, y fechado 1628 EC por Lehm,an. Como el n atpallin bronce, la figura
bajo el vajrasana es retorcer dos pelos. Pero parece ser varón, no tiene pechos y está en cuclillas, en
lugar de arrodillarse, vistiendo un corto breechcloth o falda. La mano de Buda es tocar una olla en
forma de colmena, que podía presentarse a Vasundhara joya del pot, o el agua de la olla de mérito.
101 Luce (1985:163-4, placa 73).
102 Luce (1969:13).
103 Raymond (1998:113-127).
104 Duroiselle (1927-8: 126, placa 53e) 49 Lefferts identificado el secador de escurrirlo guardian
figura bajo el Buda como youkkhazou (rak~asa) o un "árbol-nat.,,105 este secador de escurrirlo,
guardián masculino figura puede tener su origen en antiguas tradiciones acerca de deidades masa
masculina representada en el templo de Nanda (2.33) y en el Shittaung (2.59, 2.61, 2.65). O podría
representar la identificación visual del guardián masculino yamantaka, quien tiene a sus clubes o
espadas en sus hombros, con el vello femenino-retorcimientos tierra deidad (véase 2.57, 2.75)106. La
figura como nat podría haber sido sustituido por Vasundhara como la gente se enteró de que ella no era
parte del Canon Pali. Aunque Vasundhara no aparece en ninguna de las listas oficiales de Birmania es
nats, y estuvo ausente de los santuarios en el Monte Popa, es posible que ella está en proceso de
convertirse en un dispositivo NAT. 107 durante la época Konbaung Vasundhara, aparecían con
frecuencia como parte de un conjunto escultórico, situado en el exterior del santuario principal de la
pagoda. Este tapete está destinada a representar las deidades que testimonian las donaciones piadosas.
El jefe de la figura es Indra, que registra cada donación vertiendo agua de una caracola; cifras
adicionales incluyen un escribano que escribe la donación hacia abajo, y uno o más deidades de masa
(hombres y mujeres) que retuercen sus cabellos. Los tableaux estaban situadas fuera del santuario
principal de la pagoda, y estaban destinados a ser un lugar donde los piadosos donantes podían verter
agua y conmemorar oficialmente sus donaciones. La figura 2.72 es un pelo desechado-retorcimientos
Vasundhara actualmente 105 Lefferts (1995:3-8).
106 Duroiselle (1914/15:54 placa 34d). Las cuevas de roca de Powun-Daung, templos budistas
construidos al sur de Monywa ca. -18 siglos XVI, son vigilados por un par de misteriosos monstruos de
piedra que se retuercen una larga trenza de cabello, una posible combinación de Vasundhara y
yamiintaka. Gracias a masticar por Anne-Mae me alerta sobre estas cifras.
107 personas en Birmania me dijo que aunque no era de Vasundhara "realmente" un NAT, ella era la
"Princesa de los Nats." y una figura como nat de sexo indeterminado que cuclillas en todos los fours y
agarra sus dos trenzas de cabello puede verse a la venta con las otras figuras de nat en el patio de
butacas en el Shwezigon en Bagan y el santuario en Mahamuni Mandalay (2,70).
El operador de calado llamado la cifra "Tangaro Natiiii" (mi intento de transliteración) pero no he
encontrado información adicional acerca de esta criatura.
50 en el almacén de un museo arqueológico cerca de Monywa. Estas cifras no son

población nger Io Ia r un d b ecomm.g. m. g creasm Iy rara. 108 El "hermanamiento" de la tierra deidad

se torna común durante el período de Mandalay. La figura 2.73 es un santuario en la periferia del
complejo Mahamuni custodiado por twin Vasundharas (macho). La tierra deidad aparece también en
conjunción con una campana, destinado a ser sonado en conmemoración de donaciones pías, un
recuerdo de la voz de la tierra deidad, comparado en la Nidiinakathii a un descarado bell de Magadha.
Un santuario en la periferia de la Mahamuni consta de una gran campana de bronce, un macho
Vasundhara, Indra y verter el agua de su caparazón (2,74). Configuraciones similares que impliquen la
tierra deidades y campanas puede ser encontrada en la Shwedagon y también en Dai wats en Sipsong
Panna. Un moderno santuario en el borde de la plataforma principal de la Shwedagon en Yangon (2.75)
parece ser un tableaux formado por un macho Vasundhara flanqueada por dos yamiintakas, teniendo los
clubes. Este santuario recibe un culto; devotos visitan a la luz de velas, incienso y ofrendas florales y
orar.
Dos deidades de tierra son también comunes en la principal plataforma de la Shwedagon en Yangon. La
base de la estupa está rodeado por muchos pequeños santuarios que contienen imágenes de Buda en
bhumisparsamudrii, flanqueado por las figuras del tutor. 109 guardianes de cinco de estos santuarios
son independientes y doble la masa deidades masculinas y femeninas, retorcer su pelo (2.78-2.82).
Una talla de madera, actualmente en el Museo Nacional de Bangkok, pero aparentemente desde el siglo
XIX Birmania es de un Buda en bhumisparsamudrii coronada con dos mujeres Vasundharas debajo,
retorciendo el cabello (2.76). Hembra doble masa deidades no se limitan a Birmania; aunque parecen
ser poco común en Tailandia, éstos aparecen en el Wat Phra That 108 de nuevo, estoy en deuda con W.
velero con que me dijo acerca de esta forma de la deidad de la tierra, y me ha permitido utilizar su
hermosa fotografía de esta imagen.
109 Moore, Mayer y U Win PE (1999).
51 Haripunchai, Lamphun, donde se guarda en la base de un santuario, la huella de Buda Phra
Putthabat Roi (Is 2,77). Como esta zona de Tailandia fue sujeto de control birmano entre los siglos XVI
- XVIII, la presencia de masa doble deidades en Wat Phra That Haripunchai puede mostrar la influencia
birmana.
Durante este período de innovación iconográfica, "Classic" imágenes de la hembra Vasundhara,
arrodillado por el vajrasana, se estaban fabricando.
La figura 2.83 es una imagen de madera lacada
que actualmente se encuentra en el Museo de Bagan. 110 La estatua, fecha a U Win Maung a la 2 ª
período de Ava, fue originalmente colocada en el suelo, delante de la imagen del Buda principal. 111
debido a la gran calidad de la talla, es probable que la estatua fue encargada por un piadoso donante en
un taller en la capital de Álava, y luego la donó a la Shwezigon.112 Vasundhara también aparece
pintado en las paredes de las cuevas Powun-Daung, un complejo de templos budistas excavadas en una
colina cerca de Monywa en el Río Chindwin. La figura 2.84 muestra sus rodillas por el vajrasana en
Peya Kozu templo, gruta no. 478.113 la figura 2.85 muestra otro mural de las cuevas. Estas pinturas
datan del período Nyaung-Yan (1597-1606).
Tai étnicos habitan en la región de Shan alrededor del lago Inle y más al sur, en la provincia de
Tenasserim. Vasundhara puede verse pintadas en las paredes de sus wats, arbolado y en puertas y
puertas de enlace. La figura 2.86 es de madera tallada en el siglo xviii pagoda en Bu Dalin Village,
Monywa. Una madera tallada Vasundhara, fechada en el siglo XVI, puede verse en el Wat Phra That
Lampang Luang, cerca de Chiang Mai en un sólido tung kradong ("Bandera") colgando en la parte
trasera del

110 observó en Duroiselle (1925: 146 y 125, fig. D) III conforme a U Win Maung Thein Tun y U, esta
pieza fue originalmente en el Shwezigon pero a la vuelta del siglo se trasladó al almacén arqueológico
en el templo de Nanda por el Abad, U Saindaw, para su custodia. Cuando el Museo de Bagan fue
completada, esta imagen de Vasundhara junto con los demás objetos en el almacén de la NANDA
templo fueron trasladados al nuevo museo.
112 Karow (1991:123, fig. 102), 18th_19 siglos.
113 Chew (1999).
52 Viharn Nam Tam (2,87). Una puerta tallada más recientes en Wat Mai en Luang Prabang muestra un
mecanismo similar con madera (2,88).
Templos budistas en Tai regiones están tradicionalmente decoradas con patrones y laca. Los próximos
tres estarcida imágenes han sido recientemente renovado - la pintura es brillante y nuevo - pero los
estilos son tradicionales. La figura 2.89 muestra un negro y oro maravijaya estampadas en Wat Xieng
Thong, Luang Prabang con un pie Vasundhara (nota Mara de la flor con punta de flechas). Wat Baan
Naxay en Vientiane tiene una simple imagen de rodillas estampadas Vasundhara decorando las paredes
exteriores del Vihara. (2,90). En la Faja de Gaza (Sipsong Panna), rojo y oro twin Vasundharas en chino
vestido de rodillas por el vajrasana han sido estampadas a lo largo de la parte inferior de la pared
interior de la vihara (figura 2.91).
Imágenes de Vasundhara desde Camboya período intermedio son difíciles de encontrar.
Hay unas pocas pinturas existentes en Camboya que son anteriores a la del siglo XIX: cuando estén
apagados o dañados por el agua, piadoso donantes recaudar dinero para tenerlos repintados o
reconstruido. 114 Los prasat de Wat Nokor, Kompong Cham, fue construido durante el período Bayon,
a principios del siglo XIII, y sus cuatro frontones decorados con cuatro escenas de la vida del Buda.
115 La supervivencia de Bayon iconografía budista período desde la iconoclasia del siglo 13 es inusual,
y Giteau ha argumentado que al menos tres de los frontones fueron destruidos después de la muerte de
J ayavarman 7 y, a continuación, re-tallada sobre la superficie dañada cuando Wat Nokor fue
reconstruida y re-consagrado como un Budista Theravada vihara en 1566, por lo tanto, el CEO de
Vasundhara representado en la figura 2.92, arrodillado en una hornacina bajo el Wat Nokor vajrasana
sobre el altar principal debería ser considerado como un ejemplo de la iconografía del periodo medio.
114 Giteau (1998:21-33), y Nafilayan y Nafilayan (1997).
115 Giteau (1967: 137). La fundación de la renovada vihiira es conmemorado por una inscripción en
Pali y Khmer (K. 82).
53 imágenes de bronce independiente de la deidad de la tierra han sobrevivido desde el período
intermedio. La figura 2.93 es una medalla de bronce de la tierra deidad de Kompong Speu, siglo xv.ll6
Esta de bronce, al igual que similares de bronce Shan (2,94) habría sido colocada delante o al lado de
una imagen de Buda. Los manuscritos del período de Ayutthaya, tal como muestra la figura 3.2,
retratan Vasundhara parado en frente del vajriisana. 2.95 es una talla de madera unprovenanced
Vasundhara, almacenados junto con otras estatuas dañadas en un almacén en Wat Phra That en
Vientiane. Aunque esta imagen es relativamente reciente, es de estilo tradicional y encantador en su
construcción: además de su inusual murciélago orejudo tiara, su cabello se realiza a partir de una trenza
de paja. En contraste, las figuras 2.96 y 2.97 muestran los estilos modernos que están sustituyendo
gradualmente a los tradicionales de madera y bronce, imágenes de Vasundhara. Estas imágenes están
hechas de cemento pintado; en moldes de fundición, son relativamente baratas y budistas en toda la
región se clausura con entusiasmo las antiguas imágenes, hechas a mano (como el

encantador Vasundhara Lao con el estrés de paja) y sustituirlas con las imágenes modernas como la
figura 2.96, un cemento pintado de Wat Menghan Vasundhara, Sipsong Panna, y la figura 2.97, una
vida tamaño estatua de cemento pintado con espeluznante, ojos de diamantes falsos, recientemente
instalada en el altar mayor de Wat Phnom en Phnom Penh.
A finales del período intermedio, la iconografía de la miiravijaya había uniformizarse en Camboya,
Tailandia y Laos. Esto es debido en parte a la promoción por poderosos reyes Thai de formularios
normalizados de los textos budistas como el Pathamasambodhi, algo que se discutirá más adelante en el
capítulo 3.117 Esta estandarización iconográfica ha continuado hasta la actualidad, en parte debido a la
influencia de estilos tailandeses del Budismo en la región, sino también a causa de las técnicas
modernas de producción artística. La figura 2.98 muestra una postal producido en masa en el estilo de
un artista llamado Phra Khru tailandés DEAT. Hace cincuenta años, Phra Khru Dewa creó una serie de
hilarantes 116 Giteau (1967:125 a 140).
1l7La promoción del Budismo Ortodoxo por los monarcas Cakri se explica en detalle en el capítulo 3.
54 imágenes de la vida del Buda para producción litográfica; estos baratos imágenes se han difundido a
lo largo de Asia y más allá, en forma de carteles baratos, calendarios, etc.118 aunque parecen
llamativas en comparación con los estilos tradicionales de la pintura mural, la gente, especialmente en
las zonas rurales, considere estas ilustraciones para ser moderno y realista y comisión artistas para
reproducirlos en su wats. 119 tales influencias han cruzado las fronteras nacionales y religiosos en la
parte continental de Asia Sudoriental, y unificada de la iconografía de la deidad de la tierra en formas
inesperadas. La figura 2.99 es un reciente mural en la Shwedagon, 2.100 es un maravijaya decorando
las paredes de kurT: en Vientiane. Una pintura en Wat Athvea en Siem Reap (Figura 2.101, recién
pintado por el artista-monje residente) revela una estética similar.
La estandarización de los maravijaya y la imagen de la deidad de la tierra es un reflejo de los cambios
en los métodos de producción artística. En el pasado, los artistas que decorados templos budistas fueron
normalmente hereditaria artesanos, que a menudo se atribuye a la corte. Durante el siglo pasado,
artistas formados en las escuelas de arte se encuentra en las zonas urbanas han empezado a reemplazar
los artesanos tradicionales y el monje-artistas.
Estos artistas van desde templos con un álbum de fotografías de imágenes se puede reproducir, citando
a un precio por metro cuadrado. 120 Los donantes que pagan por el trabajo son generalmente las
parejas de más edad, o viudas que quieran hacer mérito para ellos y su familia. Naturalmente
conservadora, deciden patrocinar a imágenes que recuerdan de su juventud. Aunque el tema es elegido
por el donante, el estilo se deja a cada artista. Los modelos utilizados para crear esculturas y murales
son otras obras de arte (y no los textos budistas). Artistas visitan templos, museos y sitios arqueológicos
para mirar las imágenes. Se toman fotografías y transportar cuadernos llenos de bocetos. Cuando se le
pide que realice una comisión, que utilizan estos archivos visuales para crear una imagen. Menos 118
he comprado uno de estos carteles en una tienda de ultramarinos de Camboya en Long Beach,
California en 1997.
119 Inglis (1995:51-77). El fenómeno de la impresión comercial carteles de "dios" en la India ha sido
objeto de muchos estudios recientes.
120 En Tailandia, el precio de base de la pintura mural es 5000 baht tailandés por metro cuadrado; en
Camboya, el costo es de US$300 por metro cuadrado.
55 sofisticadas y menos calificados artistas se limitan a reproducir las imágenes de carteles de Phra
Khru Dewa en llamativos acrílicos, mientras más exitosos y

talentosos artistas crear nuevas obras maestras. Y el episodio milravijaya populares si ha permanecido
como un tema desafiante para los artistas y de los donantes.
Cifra 2.102 es a partir de una imagen en Wat Buddhapadipa, un tailandés wat situado en Wimbledon,
Londres. Cuando el uposathil fue construido en el año 1982, artistas de Tailandia ofreció para venir y
pintar las paredes. Fue un artista Panya Vijinthanasarn quien pintó una milravijaya en la pared frente a
la imagen del Buda principal. 121 Cuando pregunté Acharn Panya sobre esta pintura, me dijo que había
estado planeando los detalles de un milravijaya que incluiría la guerra contemporánea imágenes para
diez años antes la oportunidad de pintar en Wat Buddhapadipa vinieron. Presentó un proyecto de
boceto a la Comisión wat, y a pesar de su carácter controvertido (Ronald Reagan y Margaret Thatcher,
el despliegue de armas nucleares, el número de soldados del Mara) acordaron su diseño (2.103). Pinta
la imagen en su lugar
tradicional en la uposathil - frente a la imagen del Buda principal - pero la pintura difiere del arte
tailandés tradicional en su técnica, color, detalles y dimensiones. A pesar de todas estas innovaciones, el
modelo que utiliza para la tierra deidad fue una pintura de Wat Suwannaram Ayutthaya en Petchburi.
En Arakan, he pedido al escultor Kyaw Tha Nyunt alrededor de una gran estatua de Buddha está
trabajando en que incorpora la tierra deidad en su base.122 La estatua está siendo construida en partes;
Vasundhara fue tallada por separado, y será montada en el pedestal cuando la imagen del Buda está
montado en la pagoda. Kyaw Tha Nyunt me dijo que su Vasundhara está modelada según la imagen
Anawma discutido al comienzo de este capítulo. Antes de que él comenzó a trabajar en la imagen, hizo
un boceto de la Anawma Vasundhara (2,53): El dibujo es 121 Acharn Panya actualmente Enseña arte en
la Universidad Silpakom en Bangkok.
122 Kyaw Tha Nyunt, comunicación personal, 29 de julio de 2001. La obra fue encargada por un rico
donante para un templo budista en Maung Ni Byin Village, cerca de Sittwe township.
56 Celebración en cifra 2.104 es el boceto de trabajo mientras él solía tallar la piedra arenisca. Como
Acharn Panya, explicó que cuando se le encargó hacer una escultura, él no hace referencia a los textos
religiosos. El donante le dice qué hacer, pero las últimas decisiones creativas que son suyos, basado en
sus propias ideas y en otras imágenes que él ha visto.
Además de la puesta en marcha de las obras de arte, los donantes con dinero puede ir al mercado y
comprar imágenes para decorar sus wats. Cifra 2.105 es de un escaparate de un bronce caster en
Bangkok. El tendero me dijo que la imagen de bronce de Mae Thoranee aparece en el sendero es muy
popular con los clientes, y se vende por alrededor de $4000 dólares. Cifra 2.106 de una nave de
producción fuera de la Ecole des Beaux Arts en Phnom Penh; en primer plano recientemente imágenes
de cemento fundido Bra~ Dharat:lI es el secado al sol. Cifra 2.107 es de dos imágenes terminadas de la
tierra deidad esperando para la venta; el precio es de aproximadamente $300 dólares. Después del
secado, están pintados y su cabello equipado con un tubo de agua por lo que pueden ser usadas como
fuentes.
En este capítulo se ha presentado un gran aluvión de imágenes de la tierra deidad de todo Asia: budistas
de la India, Ceilán, Tíbet, Mongolia, Arakan, Birmania, Tailandia, Laos, Camboya, Sipsong Panna. Las
fechas de estas imágenes van desde el siglo II EC hasta 2001. A pesar de la distancia y la velocidad de
este viaje, espero que he realizado tres puntos. La primera es que Vasundhara viajó, junto con muchas y
variadas historias e ideas acerca de la ilustración, a los reinos budistas de Asia Sudoriental continental
desde el norte de la India, a través de la Bahía de Bengala, probablemente en oleadas sucesivas entre el
8 - 12
siglos.
El segundo punto es que sobrevivió a la desaparición del budismo en Sánscrito, y re-fue consignada en
el budismo Theravada. Mientras ella generalmente ha florecido en el entorno Theravadin, periódico
redefiniciones de ortodoxia Budista en el continente se han producido, a partir de tiempo al tiempo, en
el Diario 57 la desaprobación y la supresión de la deidad de la tierra, más notablemente en Birmania
entre los siglos XVI - XVIII. Como consecuencia de esta supresión, su iconografía ha fluctuado
enormemente en Birmania, mientras que en las regiones bajo la influencia tailandesa, la iconografía de
la deidad de la tierra se ha convertido junto con el Pathamasambodhi estandarizados, una vida de Buda
auspiciado y promovido por la Cakri monarcas.
El último punto es la persistencia de la masa de la deidad. A pesar de la reprobación de reyes y
sayadaws, los donantes han seguido para encontrar la tierra deidad un símbolo religioso importante, y
han continuado comisión imágenes de Vasundhara para adornar sus templos. La importancia de los
donantes piadoso para la supervivencia de formas particulares de la iconografía budista es a veces
oscurecida por las controversias en torno a la religión oficial. Pero es importante recordar que al mismo
tiempo estaba borrando Tipitakalankara Vasundhara desde las paredes de un templo de Sagaing,
piadoso donantes fueron encargando a artistas para pintar su imagen en las cuevas Powun-Daung en
Monywa. Que la tierra deidad ha sobrevivido iconoclasia, la desaparición del budismo en sánscrito, la
censura oficial por la jerarquía Theravadin, el colonialismo, la guerra e incluso los estragos de la
Revolución Cultural en Sipsong Panna, es testimonio de su valor duradero para los budistas a lo largo
de la parte continental de Asia Sudoriental.
58 3: La Tierra deidad y la biografía del Buda Este capítulo trata sobre la información que se puede
encontrar en los textos budistas sobre la tierra deidad asociado con la derrota de Mara en la época de la
ilustración. El concepto de una "tierra deidad" o "madre tierra" se puede encontrar en la mayoría de
países y culturas. En el capítulo anterior hemos visto que la iconografía de la deidad de la tierra no es
fijo, y su identificación puede ser problemático. Es igualmente difícil identificar a "nuestra" tierra
deidad en la literatura budista, donde su papel, carácter, número y género fluctúan constantemente.
Para complicar más las cosas, el material textual preocupado con la iluminación es enorme, abarcando
siglos, continentes y muchas culturas y lenguas, así como las diferentes escuelas de budismo. Como en
el capítulo anterior sobre la iconografía de la tierra deidad, contraigo el campo de investigación se
centra en pequeñas unidades de texto, despojados de su contexto. Aunque limitados, este método de
análisis de texto construye un glosario o "base de datos" de información que pueden ser utilizados para
identificar los cambios y acontecimientos en la historia de la tierra de la deidad.
En la primera parte de este capítulo, yo brevemente la tradición biográfica de Buda y el desarrollo del
episodio miiravijaya dentro de esa tradición.
A continuación presento una selección de miiravijaya pasajes de las biografías del Buda que incluyen la
tierra de la deidad. La segunda parte del capítulo trata con miiravijaya episodios que fueron compuestos
fuera de la India y en otros idiomas que el Sánscrito y el Pali. Mi principal objetivo aquí es la
Pathamasambodhi, una biografía del Buda se encuentra a lo largo de la parte continental de Asia
sudoriental en el cual la tierra deidad desempeña un papel importante. En todos estos textos, la tierra
deidad episodio sigue una estructura fácilmente identificable: en respuesta al reto de Mara, el
Bodhisattva recuerda sus buenas obras durante
59 de sus existencias anteriores, él hace el bhumisparsamudrii, deidad de la tierra responde en nombre
del Bodhisattva, y Mara y su ejército son derrotados.
Sin embargo, dentro de esta estructura fija, la deidad de la tierra cambia constantemente. En algunos
textos la tierra está personificada, en otros, la tierra no es personificada. Cuando se toca con el
Bodhisattva ella suenan como un gong, truenos, gritar, saltar de alegría, Quake, paseo en un gigante de
lotus, escúrralo su cabello o spin y bailar salvajemente. Estas variaciones pueden ser arreglados en un
mapa o un continuum, o adscritos a la elaboración gradual a lo largo del tiempo. En su lugar, la deidad
de la tierra cambia como un camaleón, reflejando el cambio de creencias y actitudes de las
comunidades budistas.
En un artículo reciente, Hallisey animaron a los estudiantes de budismo "reconceptualizar la tradición
budista en comparación con otros fenómenos transculturales." Además de determinar la procedencia de
un texto en particular, también debemos tratar de entender las tecnologías, prácticas e instituciones que
han contribuido a su supervivencia (o desaparición ).1 a menudo no hay suficiente información para
sobrevivientes explicar por ejemplo por qué un texto que fue popular cuando Xuanzang visitó la India
en el siglo VIII ha cambiado o desaparecido. Afortunadamente, algunos de los cambios que han
afectado a los textos que contienen la tierra deidad episodio han sido documentadas en Birmania y
Tailandia. El resto del capítulo es acerca de algunos de estos cambios y las razones detrás de ellos.
El Buda no dejó escritos en su propia mano, y las tradiciones orales preservadas por sus seguidores
acerca de su vida y su carrera no estaban escritas durante muchos años después de su muerte. El
desarrollo de una completa biografía del Buda, describiendo su carrera desde el nacimiento hasta la
muerte, fue un proceso lento que tuvo muchos siglos? Lamotte divide la evolución de la biografía del
Buda en cuatro períodos. La primera y más antigua identificada por Lamotte fase consta de las escasas
referencias biográficas encontradas en los primeros 1 Hallisey (1995:51-2).
2 Lamotte (1988), Reynolds (1976), Bareau (1995:15).
60 suttas que fueron escritas en algún momento después de la parinirviina.3 La segunda fase de
desarrollo biográfico tuvo lugar durante la compilación de los vinayas por las diferentes escuelas, un
proceso que comenzó antes del reinado del Rey Asoka. La tercera fase fue la composición del popular
"vive" del buda durante el primer CEo de siglos, la vida completa de la muerte del Buda biografías no
aparecen hasta los siglos cuarto y quinto de la Era Común. Si bien ha habido desacuerdo con la
categorización de Lamotte (como sus fechas para la parinirviina4 y el Vinaya Miilasarviistiviidin, un
trabajo que contiene una completa biografía del Buda) he encontrado sus divisiones son un medio útil
para presentar lo que, por otra parte, es un pesado volumen de información.s Las anécdotas biográficas
contenidas en la P~ili Canon, en particular aquellas que se encuentran en el en el Ariyapariyesanii
Majjhimanikiiya, Dvedhiivitakka Bhayabherava Mahiisaccaka suttas,
y se consideran por estudiosos a comienzos.6 En estos suttas, el Buda se refiere durante el curso de un
sermón a los acontecimientos que tuvieron lugar durante su búsqueda de la iluminación, como la
angustia de sus padres en su yendo, cortar su cabello negro, los nombres de dos De sus maestros, las
sucesivas etapas de la iluminación, etc.7 sobrenatural effectssuch especiales como Mara demoníaca del
ejército y la tierra deidad - son notablemente ausente y el miiravijaya es representado como una lucha
psicológica contra los obstáculos a la iluminación (la lujuria, avaricia, deseo, etc.) que se resolvió en la
mente de Buda. La Ariyapariyesanii Sutta nos dice que el Buda se sentó en un

pedazo de tierra agradable cerca Uruvel1i pensando "esto servirá para luchar" y alcanzó entonces
nibbiina. 8 El Mahiivagga en el P1ili Vinaya-Pitaka afirma que el Buda sentado con las piernas
cruzadas durante siete días al pie del Árbol Bodhi 3 De Lamotte (1988: 13-15).
4 Bechert (1991: 1-21).
5 De Lamotte (1988:657) fechado el Vinaya Malasarvastivadin al 4th_5 siglos.
6 De Lamotte (1988:649-650).
7 fragmentos biográficos pueden encontrarse en el Ariyapariyasena (M. 1, pp. 162-73, T.
26, no. 204, capítulo 56, págs. 776 b-778a) Dvedhiivitajja (M. 1., pág. 117) Bhayabherava (M.
1, PP, 17-23; T. 125, capítulo 23, págs. 665b-665c) y la Mahiisaccakasutta (M. 1, pp.
240-9) Otro fragmento biográfico temprana es el Catu~pari~atsatra (Dulva, 4, pág. 52, T.2, 1450,
capítulo 5, pág. 124c sq.) y Kloppenborg (1973).
8 Bhikkhu nal).amoli (1995:259).
61 "experimentar el gozo de la libertad.,,9 asimismo, la Mahiipadanii Sutta en el Dfgha Nikiiya
describe cómo el antiguo Buddha VipassI entró en su morada en un lugar aislado y pensaba que su
camino a la iluminación: "Y entonces, como resultado de la sabiduría, que nace de un profundo
examen, la realización amaneció sobre él ... "L0 debe recordarse que aunque estos suttas son antiguas,
no son evidencia primaria sobre el Buda. Por el contrario, reflejan la cultura y los valores de sus
redactores (más adelante). ll no podemos concluir de la ausencia ausencia del miiravijaya episodios en
los suttas Pali que principios budistas nunca personificada Mara o deidad de la tierra. De hecho, la
Mara aparece constantemente a lo largo de los estratos más antiguos del Canon Pali como un malvado
fantasma, riéndose y tentador el Bodhisattva y los otros miembros de la Sangha. 12 La Mara
Padhiinasutta describe cómo llegó a tentar el Bodhisattva cuando estaba meditando sobre las orillas del
río Nerafijara justo antes de la iluminación. 13 Aunque no agresión real tiene lugar, muchos de los
elementos de la rivalidad entre Mara y el Bodisatva son anunciadas en la narrativa. 14 Como Mara, no
personifica la tierra también aparece como un motivo literario de todo el Canon Pali. 15 En un ensayo
"La Tierra como swallower", Horner escribe que la característica predominante de la tierra en la
literatura Pali es su inestabilidad. Constantemente la tierra tiembla y se estremece, y su superficie se
eleva y cae con el toque de un Buda de la mano o del pie. Cuando la gente se comporta mal, la tierra es
incapaz de soportar el peso de sus malas obras. Ella se divide y 9 de Horner (1982:1).
10 Walshe (1987:212).
11 Bareau (1963:91), Lamotte (1988:652), Schopen (1989: 100) y Tambiah (1984:116) han
demostrado, cada uno a su manera, que los primeros suttas ya muestran "tendenciosa y mythologizing
dibujos de la vida y la enseñanza del Buda." 12 Véase, por ejemplo, el Miira Suttas, Horner (1983:128-
159).
13 Ling (1962:148), Malalasekera (1974:615).
14 Las referencias a Mara son demasiado numerosos para citarlos aquí; véase, por ejemplo, Ling
(1962), quienes sostenían que los orígenes del episodio miiravijaya radican en el Padhiina-sutta.
15 Horner (1966: 151-159).
62 les pasa en las llamas del infierno vlci. Y la tierra es repetidamente descrita como "incognizant
acetanii, inconsciente, ONU-volitional" aunque Horner comentarios que la tierra, por lo tanto, aunque
totalmente indiferente por igual a las hermosas y las sucias cosas arrojada sobre él (M. i, 423) parece
estar dotado por

la tradición popular con cierta conciencia de "sacudir el mundo" los acontecimientos en la vida del
hombre; y, aunque es difícil determinar si es considerada como más o menos vivo, ya sea consciente o
no, podría ser considerada como un agente activo. Y no sólo activo, sino también cooperativa en su
poder para marcar eventos sorprendentes por vacila y temblando, y en su poder para avanzar los
intereses generales de la humanidad eliminando seres que bien podrían ser eliminados en el momento y
el lugar donde es más necesario. 16 Más información acerca de Buda y la tierra deidad puede
encontrarse en los vinayas.17 El material biográfico de los vinayas está fragmentado y no consecutivo:
anécdotas sobre un determinado acontecimiento en la vida de Buda son utilizados como marco para
presentar la formulación de un pedido o la imposición de una prohibición. Los vinayas de las diferentes
escuelas son también incompatibles en su contenido. El Vinaya Piili existentes no contienen el episodio
miiravijaya mientras el material biográfico en el Dharmaguptaka Vinaya está limitado a una cuenta del
funeral del Buda y las primeras dos consejos. El Vinaya Mahfsiisaka, recopilados en Sri Lanka por el
monje Faxian ca. 340-420 CE, traducido al chino por Buddhajlva y Zhu Daosheng, ca. 423-424 CE y
conservados en T. 1421, Mishasaibu huoxi wUfen III, no contienen un episodio miiravijaya pero
contiene, sin embargo, una deidad de la tierra que anuncia el ajuste de la rueda en movimiento. El
Vinaya Miilasarviistiviidin, un vasto compendio de material, conservado en china, tibetana y sánscrita,
contiene una biografía completa del Buda incluido el testimonio de la deidad de la tierra durante el
miiravijaya, que se presentan a continuación.
16 Horner (1966:159).
17 Bareau (1963:57-91).
63 Muchas teorías han sido propuestas para explicar el contenido de los vinayas incoherente.
Frauwallner argumentó que todos los vinayas contenía un antiguo y continuo de la narrativa de la vida
de Buda, a la que llamó la "vieja Skandhaka." Esta biografía se pierde en el tiempo y desconectados
fragmentos encontrados hoy dispersos por los vinayas son sus restos.18 Lamotte y otros han
cuestionado Frauwallner la hipótesis de una antigua Skandhaka, argumentando que la biografía del
Buda desarrollados independientemente de la Canon, durante un largo período de tiempo, en respuesta
a las cambiantes necesidades de las comunidades budistas.19 Al comienzo de la Era Común, "Vidas
incompletas", que presentaba un aspecto particular de la carrera de Buda (desde el nacimiento hasta la
iluminación, el Primer Sermón, o su última enfermedad y Parinirvana) comenzaron a aparecer.
Ejemplos de vidas incompletas conservadas en Sánscrito son el Mahavastu, que termina con la
conversión de los tres hermanos y el Lalitavistara Kasyapa, que relata la vida del Buda hasta la puesta
en marcha de la rueda de la ley. La Nidanakatha, una vida incompleta preservadas en Pali, abarca el
período comprendido entre el nacimiento de Sumedha hasta la donación de la Jetavana por
Anathapil).<;lika.2o muchas más vidas incompletas compuesta originalmente en Sánscrito sólo han
sobrevivido en el Tripitaka chino.21 La vida incompleta la carne de los escasos datos biográficos
material encontrado en los suttas. Acontecimientos tales como el nacimiento de Buda, su despedida a
su caballo y cochero y la ilustración son embellecidas y dramatizado, quizás reflejando la importancia
de tales descripciones de proselitismo y predicación para sentar las audiencias. Los Jatakas son a
menudo citados en un enrevesado estilo narrativo: episodios de la vida del Buda histórico se explican
como el resultado de 18 Frauwallner (1956:46).

19 De Lamotte (1998:653).
20 FausbOll y Rhys Davids Jayawickrama (1880), (1990).
21 Los recientes descubrimientos de manuscritos procedentes de Asia Central han recuperado muchas
de las versiones originales de Indios; es de esperar que este proceso continúe.
64 sus acciones en la antigua existencia, en particular el tiempo cuando Vessantara regaló a su esposa y
a sus hijos.22 La miiravijaya, con su dramático enfrentamiento entre Mara y el Bodisatva, fue un tema
popular. Uno de los primeros textos, T.
184 o Xiu ben xing qi, jing, una reseña de la primera parte de la carrera del Buda de atp DIp.kara , s la
profecía a los acontecimientos en los primeros días después de su Iluminación, fue traducido del
Sánscrito al chino por el monje Kang Mengxiang sogdiano y dos indios, Dali (Zhu Zhu Tanguo
Mahabala) y (Dharmapala) ca. 200 CE.23 En el texto, el Buda responde a Mara's Challenge
consultando a sus buenas obras en sus vidas anteriores. A continuación, tocar la tierra con su mano,
dijo: "Ella me conoce!,,24 la gigantesca masa respondió con sacudidas y ruidos de trueno, causando
Mara y sus seguidores a tropezar y caer. Mara, derrotado, cayeron sobre la tierra. La tierra no es
personificada en este texto, pero sus rugidos y temblores, destruir Mara y sus tropas. La Mahiivastu, un
largo trabajo complicado compuesto en Sánscrito, de fecha incierta y procedencia, pero que se
identifica como el Vinaya de la Lokottaravadins contiene no uno, sino cuatro "remixes" de la
miiravijaya,z5 como en la China Xiu ben xing qi jing, el desafío, la bhumisparsamudrii, un ruido como
una vasija de bronce de Magadha, ser golpeado, y la vacila de la tierra que dirige Mara y sus tropas
están todos presentes en el Mahiivastu. 26 El miiravijaya en el Nidiinakathii tiene muchas similitudes
con el Mahiivastu y Xiu ben Qi Xing jing: la no-personificada tierra no Quake, pero hace un fuerte
griterío que abruma Mara y sus anfitriones:
[En respuesta a Mara's Challenge, el Buda se aborda la tierra:] .. .1 en este lugar ningún testimonio vivo
en todos. Pero sin contar las
limosnas
que he dado en otros nacimientos, dejar que este gran y sólida de la tierra, 22 de Lamotte (1998:655).
23 T. = TaishO Shinsha Daizokyo (recientemente revisada Tripi!aka inaugurada en la Era TaishO)
publicados entre 1924-1932, y consta de 100 volúmenes, la incorporación de 3.360 escrituras en chino
y japonés.
24 Zurcher (1988: 100). Traducción al español por H. Hellendoorn.
25 Prebish (1994:64).
26 Jones (1952:284, 312-3, 354-355).
65 aunque inconsciente, ser testigo de los siete céntuplo gran alms 1 se da cuando 1 nació como
Wessantara!" y retirar su mano derecha debajo de su manto, y él la extendió hacia la tierra, y dijo:
"Eres, o no eres testigo de los siete céntuplo gran regalo 1 dio en mi nacimiento como Wessantara?" y
la gran tierra pronuncia una voz, diciendo "Yo soy testigo de ti de eso!" abrumadora como lo fueron los
anfitriones del Maligno como con el grito de cientos de miles de enemigos ... 27 El Nidiinakathii no es
parte de la P~i1i Canon, sino que forma parte de la introducción a la Jiitakiitthakathii. Autoría del
Nidiinakathii es tradicionalmente atribuido a Buddhaghosa, quien, al parecer, compuso el texto en p~i1i
ca. 5ª siglo EC como un prólogo al comentario sobre el Jiitakiis cingaleses. Biografía Frauwallner
sostuvieron que el material encontrado en el miiravijaya Nidiinakathii (incluido el episodio citado
anteriormente) se originó en el antiguo Skandhaka y al mismo tiempo encuadrar la P~i1i Vinaya hasta
que se trasladó a

su actual posición. Asimismo, J ayawickrama argumentó que el material en el Nidiinakathii, con su

énfasis en el Buda histórico, deberían ser consideradas como representativas de los estratos más
antiguos del Budismo.28 Sin embargo, argumentó que el Nidiinakathii Lamotte puede haberse
inspirado en el Sánscrito incompleta "Vidas" que circulan a lo largo de Asia budista durante los
primeros siglos de la Era Común, una hipótesis apoyada por las similitudes entre la historia de la tierra
deidad en la narrativa y la maravijayas PITli conservados en los Chinos Tripi!aka. 29 Reynolds Escribe
que estas vidas de Buda, con sus descripciones dramáticas de la miiravijaya y otros acontecimientos en
la carrera del Buda, desarrollado en conjunción con la popularidad de sitios de peregrinación durante
los 27 FausbOll y Rhys Davids (1880), véase también Jayawickrama (1990:100-101).
28 Jayawickrama (1990: xv): "Por lo tanto, es evidente que el Nidiinakathii, tomado como un todo, es
anterior a estas obras en Sánscrito budista contenido y carácter, aunque cronológicamente fue escrito
después de ellos." 29 de Lamotte (1998:600) se inclina a ver en el Suttanipata, el Pali y el Mahiivagga
Khuddhakas cingaleses como adaptaciones de la popular Norte vive en Sánscrito del Buda.
Asokan 66 post-era. Guías locales dijeron a los peregrinos que visitan los lugares sagrados budistas de
la India septentrional s conservadores, que se llevaron de vuelta a China y traducida, creando nuevas
tradiciones. Aunque las estructuras fundamentales siguen siendo los mismos, estos miiravijayas
contienen muchas novedades, quizás debido a la manera informal que originalmente fueron
transmitidas. Cuando el monje chino Xuanzang visitó vihiira en el norte de la India en 629 EC, fue
mostrada una pintura del Tathagata en bhumisparsamudrii por un monje quien relató la historia de la
miiravijaya:
Su mano derecha cuelga en token que cuando estaba a punto de alcanzar el fruto de un Buda, y los
tentadores Mara llegaron a fascinar a él, entonces la tierra los espíritus vinieron a decirle a ella. La
primera avanzada que se acercaron para ayudar a resistir el Buda Mara a quien el Buda dijo "no tengáis
miedo!" Por el poder de la paciencia que deben ser moderadas!" Mara-raja, dijo: "Quien dará
testimonio para usted?" El Tathiigata bajó su mano y apuntó hacia el suelo, diciendo: "Aquí está mi
testimonio." En este espíritu una segunda tierra saltó hacia delante para dar testimonio. Por lo tanto la
cifra actual es tan atraídos, a imitación de la antigua postura del Buda. 30 En esta historia, no hay una
sino dos deidades de la tierra. Su género no está especificado en el texto chino, pero ambos son
descritos como agentes activos que brotan de la tierra para alertar y ayudar a la Bodhisattva durante su
lucha en contra de Mara. Aunque en un nivel Xuanzang's Story es sólo un turista's Tale, demuestra que
las historias acerca de dos deidades tierra personificada eran conocidos en el norte de la India en este
momento.31 T. 187, da zhuangyan Fangguang jing, traducido al chino por Divakara ca. 683 CE, es uno
de los enumerados por Lamotte vidas independientes. También habla de la tierra dos deidades. El
primer texto relata Mara's Challenge, el recogimiento del Buda del mérito acumuló en su vida anterior
y el 30 de Beal (1968: 121).
31 Sólo unos pocos de los conservados en la miiravijayas Taisho se han traducido a idiomas europeos;
los siguientes ejemplos no constituyen una lista definitiva por cualquier medio.
El Bukkyo daijiten (1936) da muchas referencias a la "tierra de la deidad." La traducción en inglés, R.
Giebel.
67

bhiimisparsamudrii. Entonces la tierra deidad surgió de la tierra. Como el texto se compone en chino, el
género de la deidad es indeterminado, pero es descrito como adornada con joyas y teniendo un jarrón
realizados desde las siete sustancias precioso, lleno de flores. La deidad dijo:
Voy a dar testimonio del hecho de que en el pasado, el Bodhisattva practica el camino de los sabios
para innumerables kalpas y ahora se logra convertirse en un Buda. En cuanto a esta inalterable ombligo
de la tierra mía, otros lugares todas giran pero esta tierra no se mueve." [es decir, los vajriisana todavía
es el punto en el mundo gira, el ombligo de la tierra]32 como deidad de la tierra habla, un gran
terremoto sacudió la Trisahasra mundos, y los ejércitos de Mara fueron derrotados y Mara fue abatido y
aterrorizados. A continuación, una segunda tierra deidad vino y roció agua fría en Mara, ordenándole
dejar rápidamente antes de que algo peor le sucede.
T. 190, Fa benxing ji jing, traducido al chino por Jfianagupta, ca. 560-600, también conserva una
historia sobre la tierra dos deidades que llevan joyas y jarrones de agua. Cuando Mara impugnó el
Bodhisattva, tocó la tierra con su mano derecha, y recordando su antiguo buenas obras, convocó a la
deidad de la tierra. Una masa deidad de género indeterminado, adornada con joyas preciosas y
sosteniendo con ambas manos un jarrón de las siete sustancias precioso, lleno de todo tipo de flores
perfumadas, salieron de la tierra de la cintura para arriba. Haciendo afijali, dijo:
Oh muy grande! Testimoniaré que yo te conozco.
En años pasados, un millar de ko!es de innumerables kalpas atrás, se celebraron ceremonias de
limosnas a todos los que vinieron, independientemente de su rango.33 Como la deidad de la tierra
habla, los mundos Trisahasra sacudió en un terrible terremoto, y hubo un gran ruido, como el sonido de
un gong de bronce de Magadha.
Mara se retiró del ejército en desorden y Mara cayeron sobre la tierra. Una segunda tierra deidad
apareció con una botella de agua fría, y espolvorea el 3Zr. 187, 594C14-595a7). Proyecto de traducción
al inglés, P. Harrison.
33 T. 190, 791a8-b25. Proyecto de traducción al inglés, P. Harrison/S. Clarke. También tradujo en Beal
(1985).
68 agua encima de Mara, diciéndole que deje inmediatamente y amenazándolo con nuevos infortunios.
Una colección de parábolas, "El almacén de diversos objetos de valor," actual de Gandhara o Kasmir
durante el 5to siglo y conservada en el Tripitaka Chino, contiene una deidad miiravijaya con una tierra
y un cuenco de agua pesada. Cuando Buda se sentó bajo el árbol Bodhi, Papiyan, el Diablo rey llegó a
desafiarlo. 34 El Buda respondió con un voto de verdad, y tocó la Tierra. Una masa deidad apareció, y
haciendo afijali, diciendo "yo soy vuestro testimonio. Desde esta tierra primero existió, siempre he sido
dentro de ella. Lo que usted dice, el mundo honra, es cierto, no falso." Entonces el Buddha Papiyan
desafió: "Si puede mover este tazón de agua, me puedes arrojar al mar." Pero Mara y todos sus
anfitriones no podía mover el tazón de agua. Se colapsó y cayó y estaban distribuidos como estrellas.
El Lalitavistara, incompleta la vida del Buda que abarca el período hasta el primer sermón, también
relata una historia de dos deidades de la tierra y un cuenco de agua utilizada para regar Mara. El
Lalitavistara era popular, y muchas versiones fueron difundidas a través de Asia budista desde Java a
Mongolia.35 Como el Mahiivastu, el texto contiene dos episodios o "re-mixes" de la miiravijaya. En el
primer episodio, Mara desafíos el Bodhisattva, quien entonces pronuncia una giithii y toca la tierra,
llamándola a ser su testigo:

y como el Bodhisattva tocó la gran tierra, temblaban en seis maneras; temblaba, temblaba fuertemente,
temblaba fuertemente en todos lados.
Igual que las campanas de bronce de Magadha suene cuando golpeó con un 34 T. 203, Za baa zang jing
(Fasc. 7, 4 vol.), fue compilado y traducido al chino por Tanyao, Kikkaya (Jijiaye) y Liu Xiaobiao en
472 EC. Traducido al inglés en Willemen (1994:169-170).
35 eruditos de hoy se basan en tres ediciones del Lalitavistara. Los dos primeros, publicado en 1877 y
1902, ediciones críticas y traducciones de 18c. Manuscritos sánscritos encontrados en los monasterios
en el norte de la India y Nepal. Krom (1974) incluye una traducción de estos dos Lalitavistaras editado
en su libro.
35 Lalitavistara tibetano desde el Kanjur, originalmente traducido del Sánscrito en el siglo IX por
Jinamitra, Danasila, Munivarma y Ye-ses-sde, fue editado y traducido al francés por Foucaux (1847-8)
y en inglés por bahías (1983).
69 stick, de modo que esta gran tierra resonó nuevamente cuando tocado por la mano del bodisatva.
A continuación, la diosa de la tierra que está en este mundo, reino de los tres mil grandes
miles de mundos, la diosa denominado Sthavara, rodeado por una raíz de un centenar de veces diez
millones de diosas, tierra sacudió toda la gran masa. No lejos del bodisatva, ella reveló la mitad
superior de su cuerpo adornado con todos sus adornos y curvatura se unió con palmeras, habló así al
bodisatva: "De igual manera, gran ser. Es, de hecho, como ha declarado usted!
Nos parecen atestiguarlo. Por otra parte, 0 Bhagavat, usted mismo se ha convertido en el supremo
testimonio tanto de los reinos humanos y Dios. En verdad, tú eres el más puro de todos los seres.
Haber frustrado el guile de Mara con estas palabras, la gran diosa tierra Sthavara honrado y alabó el
Bodhisattva y mostraron en varias formas su propio poder, entonces con ella tras ella dI· sappeare d).3
6 En el segundo remix del episodio, que se encuentra justo antes del punto final del capítulo cuando el
Bodhisattva alcanza la iluminación, la tierra es descrito como un no-personificada ruido o voz:
y la tierra resuena como un jarrón de bronce.
Habiendo escuchado el sonido, Mara está tirado en el suelo y oye estas palabras:
"La huelga! Aprovechar el aliado de la oscuridad!" el cuerpo de Mara está cubierto de sudor, todo su
esplendor se ha ido; su rostro descolorido, Mara ve la vejez superarle.
Él golpea su pecho y grita ....
(Tres estrofas siga describiendo la derrota de su ejército) La diosa del árbol de la sabiduría, movida por
la compasión, 36 bahías (1983, 2:481- 483).
70 Toma agua y rocía el aliado de la oscuridad, diciendo:
Levántate pronto! Retirarse sin demora.
Por lo tanto no vienen a pasar por aquellos que no escuchen las palabras de un maestro espiritual.37 En
ambos la tierra deidad episodios, la estructura esencial de la historia sigue siendo la misma: el desafío,
el voto, la bhumisparsamudra, el testimonio de la tierra, y la derrota de Mara. Sin embargo, la tierra
deidad en el primer pasaje es una

deidad femenina personificada de tierra que corre hacia el rescate de la bodhisattva acompañado por
una comitiva de muchas deidades tierra excitado. En el segundo paso de la tierra no es personificada,
pero tiene una gran voz que amenaza Mara. La deidad que rocía agua en Mara es descrito como la
"diosa del árbol de la sabiduría" de Lamotte cuarta categoría consiste en la completa, continua el
nacimiento a la muerte de las biografías del Buda. Estos comenzaron a aparecer en el norte y noroeste
de la India durante el siglo II CEo una temprana biografía completa es~a Asvagho' s Buddhacarita,
compuesto en Sánscrito verso y ampliamente difundida en toda Asia Budista.38 Otro Buddhacarita de
la misma época, una biografía completa compuesta por Sarp.gharak~a de Gandhara, ya no existe en
Sánscrito pero fue traducido al chino por Sarp.ghabhadra y conservado en T. 194, Sengqieluocha suoji
foxing. Ninguno de estos Buddhacaritas mencionar la tierra deidad.
Una completa biografía del Buda, T. 193, titulado Fa ben xing jing, o "La Siitra de los actos originales
del Buda", fue traducido del Sánscrito 37 bahías (1983, 2:508-509).
38 Lamotte (1998:656). Versiones del Buddhacarita han sobrevivido en Sánscrito, tibetano y chino.
Aunque la tierra deidad no está denominado en el Buddhacarita, el texto se refiere al "ombligo de la
superficie de la tierra", descritos como "dotado de todos la gloria suprema", el único lugar "capaz de
soportar la fuerza de su [el Bodhisattva's] meditación"; unas pocas frases más tarde, Mara es
amenazado y enviado lejos por un número no especificado de "ser invisible", véase Cowell, (nd: 146),
Johnston 1978.201 y Schotsman (1995:236) traducción palabra por palabra dela Buddhacarita de
Asvagho~a.
71 en chino por Baoyun, 427 - 449 CE.39 Como en los demás, Mara miiravijayas impugnó el
Bodhisattva, quien recordó sus buenas obras en el pasado como Visvarp.tara y hace el
bhamisparsamudrii. Una masa deidad surgió de la tierra, gritando:
Soy testigo! Soy testigo! En esta tierra que han hecho grandes sacrificios.
Su fama es suprema y se extiende por doquier. También se le llama el dador de mucho oro y caballos
fuera de serie. Frecuentemente se han alimentado esta tierra su relleno de alimentos, y llenaron el
mundo con la lluvia de siete joyas. En este lugar de vuestros dones de la cabeza se extienden a los
miles, en algunos lugares se han dado lejos de usted y de su esposa, en este lugar se han cortado su piel,
en este lugar, su carne, su sangre en este lugar, en este se han roto sus huesos. En este terreno se han
dado innumerables cuerpos, renunciando al mundo y de los diversos órganos, sin recompensa. Ahora la
tierra es testimoniar en la devolución. La tierra temblarán y emiten un ruido muy fuerte.
El mundo Trisahasra tembló de seis maneras, golpeando abajo Mara Rey y sus tropas .... La tierra
deidad con alegría en su corazón estaba vacila continuamente. El bodisatva se dirigió luego a la deidad
de la tierra, diciendo: "Todas las especies y mueble mueble dependen de usted.
Por favor radicarse, no se mueven, y llevar todo esto. Yo soy el refugio de todos aquellos sin refugio.
Se han dado innumerables personas malvadas calificado [entonces] ... Habiendo conquistado estos
queridos llevar conmigo un rato, y voy a eliminar la carga de todos los sufrimientos.4o deidad de la
tierra en este texto es personificada, y surge de la tierra en respuesta a la citación del Bodhisattva, sino
a la destrucción de la Mara y su ejército es causada por vacila y ruidos similares a los encontrados en la
historia y la Nidiinakathii Mahiivastu.

El Vinaya Malasarviistiviidin ha conservado en chino y tibetano traducciones y manuscritos sánscritos

encontrados en Asia Central. Contiene un 39T. 193,4:76 todos, la tierra deidad (dishen) menciona por
primera vez a las 4:76a13.
40 T. 193, 4:78b4-23, proyecto de traducción, P. Harrison.
72 biografía completa del Buda que incluye el episodio miiravijaya y una masa deidad del
Saytlghabhedavastu. En Gilgit miiravijaya, cuando Mara desafíos del bodisatva, él respondió con una
referencia a su pasado de buenas acciones, y de hecho la bhamisparsamudrii adornada con su mano.
Acto seguido, una mujer tierra deidad dividir la tierra y surgieron, hizo afijali, y dijo:
'Papiyan, es como dijo el Señor." Al oír sus palabras, Mara Papiyan se convirtió en silencio, abatido,
con hombros caídos, desprovisto de esplendor, pensativo.41 Aquí la tierra deidad tiene un sexo
femenino. Cuando ella surge de la tierra y de los testigos de la bodhisattva, Mara pierde todo su deseo
de luchar.
La Saytlghabhedavastu preservados en T. 1450, relata una historia similar. Cuando es desafiada por
Mara, el Bodhisattva alzó su mano adornada por todos los signos, apuntaron a la tierra, y dijo:
"Esto será testimonio de mí que tengo para tres kalpas realizado sacrificios ... Que no estoy en vano, es
cierto, no son falsas. Deberá ser un testimonio de mí." En ese momento la tierra deidad brotaron
sucesivamente desde la tierra, hizo la afijali y dijo "Maligno, es así, es así. Es como el Señor ha dicho,
es cierto y no falso." y cuando la deidad dijo esto en ese momento Mara Rey sentía vergüenza y
permaneció en silencio, desanimados embarrassed agraviada ... 42 La tierra deidad del vinaya
Malasarviistiviidin es personificada y agresiva de Mara. "El Señor de las tinieblas" es disminuido y
deshecho por el testimonio de una tierra personificada deidad, más que aterrado por la vacila y ruidos
fuertes realizados por una masa inanimada.
Existe una antigua tradición que Buda se opuso a la adopción de un lenguaje sagrado, como el sánscrito
para transmitir el Dharma, e instruyó a sus seguidores a enseñar utilizando su propio idioma.43 quizás
debido a esto, cuando las primeras inscripciones budistas comenzaron a aparecer durante el periodo
Asokan y para las 41 Gnoli (1977:114, línea 18 - pág. 115, línea 7) proyecto de traducción, P. Harrison.
42 T. 1450,12:123a 18 -123 11, proyecto de traducción, P. Harrison.
43 Nattier (1990), de Lamotte (1988:610).
73 siguiente dos siglos, una variedad de locales se utilizaron Prakrits.44 Pero el Buda vernáculo
"Regla" nunca fue seguida constantemente, y por el primer siglo EC literatura budista fue compuesto
en Sánscrito, así como el Prakrits.
Cuando el budismo se extendió por toda Asia, esta literatura se tradujo en un primer momento al chino
y luego a las lenguas de Centroamérica y el sureste de Asia.
El éxito de la transmisión de una tradición textual a una nueva lengua y cultura depende de diversos
factores tales como la disponibilidad de los manuscritos para su adquisición, la dureza de las
condiciones de transporte y almacenamiento, las habilidades del traductor. Igualmente importantes son
las actitudes y creencias de la audiencia del texto que determinan si un texto está localizado en la
cultura, o rechazada como irrelevante.45 Como Assaviravulhakarn y Skilling, el canon budista no es
sólo una "colección de manuscritos inerte o libros", sino que se trata de "una cosa viva", un "almacén"
para las ideas y creencias de los redactores y audiencia.46 Aunque no sabemos nada sobre el
compositor hindú de T. 184 (Xiu ben xing qi, jing citado anteriormente en el capítulo) y muy poco
sobre el sogdiano traductor Mengxiang Kang, la disponibilidad del texto, la selección, la

traducción y la eventual preservación en el Tripitaka chino nos dice (entre otras cosas) que los budistas
en el norte de la India y China que transmite Y recibió la historia eran cómodas con iluminación
historias que contenía un agresivo, ruidoso tierra deidad que ayudó a la derrota de Buda Mara. Esto no
siempre ha sido el caso en otros tiempos en otros países.
Muchas de las biografías del Buda, escrito en PaIi, fueron compilados en Sri Lanka desde el siglo III en
adelante, CE. Reynolds ha dividido estas biografías en 44 Nattier (1990). Fueron los primeros en
aparecer Asokan inscripciones en forma de u oriental MagadhI Prakrit. Luego, con el advenimiento del
budismo Nikaya,
el Canon PaIi Prakrit apareció en un compuesto conocido como p~i1i, y los primeros materiales
mahayana aparecieron en Sánscrito híbrido budista.
45 Hallisey (1995:51) conceptuaIises el budismo como una 'tradición' translocales así como
dependiente de las condiciones locales para la producción de significado. Él llama a los estudiosos a
investigar la medida en que la producción y la supervivencia de un texto es tanto dependientes como
independientes de los públicos a los que lo reciben.
46 Assaviravulhakam y Skilling (2002:1).
74 dos categorías: biografías narrativa como el Nidanakatha, principalmente relacionados con la
historia de la vida del Buda, y crónicas como la canónica biográfica Buddhavaf!1sa, la posterior y el
Mahavaf Cariyapitaka!1sa. 47 Las crónicas sistematizó la biografía del Buda.
Eventos importantes: la Gran Salida, el corte del cabello, la ilustración, la posterior siete días de
meditación bajo el árbol de Bodhi - son retratados como una inevitable serie de sucesos que ocurren en
la vida de todos los Budas en su camino a la iluminación. Detalles de la genealogía del Buda son
cuidadosamente relató, y su visita a Sri Lanka y el culto a sus reliquias sagradas están ligados a la
topografía de la isla. Aunque deben haberse familiarizado con la historia, ya que aparece en la anterior
Nidanakatha si no en otros lugares - el theras responsable de compilar estos importantes crónicas
prefirió no incluir el testimonio de la tierra deidad, prefiriendo en lugar de un simple, de-mythologised
interpretación de la Ilustración:
En Uruvelli, en el país de Magadha, el gran sabio, sentado al pie del árbol Bodhi, alcanzó la
iluminación suprema en el día dela mes Vesakha fullmoon.48 Existen biografías cingaleses que
describen el testimonio de la deidad de la tierra, sino que pertenecen a un período posterior. Uno es el
Jinacarita, una obra poética compuesta por Medharpkara quien escribió durante el reinado de
Bhuvaneka Bahu 1, 1277- como el Nidanakatha 1288.49, el Jinacarita contiene una vívida descripción
del asalto del Mara y un no-sintientes santf ti sacetana "na" de la Tierra, que emite "cientos de sonidos
de trueno" cuando se toca el bhamisparsamudra. Otro texto, el Samantakiitavartrtana, compuesto en
Pali durante la 13a. C., narra cómo cuando fue retado por Mara, el Buda señaló un inanimado pero
hermosa dama "Tierra" diciendo:
"Habiendo tembló en mi cada acto de dar, honrando y, el resto, desde el nacimiento hasta el nacimiento,
¿por qué estamos en silencio hoy?" La hermosa 47 Reynolds (1976:50-1).
48 Morris (1882), Geiger (1964), Homero (1978:8).
49 Minayeff (1886).
75 tierra mujer, haciendo un sonido profundo, como diciendo: "soy un testigo!" bailó inmediatamente
en cuanto al (cerco) océano-cama. Levantando grandes olas como las olas del mar, la tierra tembló seis
veces y se dio vuelta como un Potter's donde1.50

En el Samantaku!aval}l}anii, el baile salvaje de la tierra deidad aterroriza el ejército de Mara y les

induce a huir en desbandada. En el siglo XVIII en Kandy, murales fueron pintados representando la
miiravijaya completa con una deidad tierra hembra sosteniendo un jarrón con flores y agitando una
mano en el aire de advertencia (ver figura 3.2).49 La iconografía en Kandy y la asociación entre "MahI
Kantavi" y los jarrones de agua llena de flores de coco utilizada durante los rituales paritta significa que
los cingaleses tradiciones acerca de un jarrón-cojinete tierra deidad femenina existen (aunque no he
podido localizar las versiones publicadas).
Las enseñanzas de Buda apareció en Asia Sudoriental continental durante los primeros siglos CEo las
fechas exactas y la naturaleza de este contacto precoz no son totalmente conocidos, pero en el primer
milenio, parece que ha habido muchas sectas budistas y escuelas de la región, incluido el budismo Pali
de los cingaleses theras. Después de que el budismo fue extinguido en la India, los budistas en Asia
Sudoriental continental se dirigió a Sri Lanka para textos auténticos y ritual, y por el 14º C. CE
cingaleses, el budismo Theravada se hace dominante.52 Los textos budistas fueron traídos desde Sri
Lanka hasta el monasterio de bibliotecas en Birmania, Tailandia y Camboya, donde fueron atesorados,
estudiado y copiado, y los autores locales utilizadas para crear modelos de cingaleses biografías y
crónicas escritas en Pali y los dialectos del Asia Sudoriental continental.53 50 Hazlewood (1986:243-
245).
51 cono y Gombrich (1977:placa la), Holt (1996:13) de la placa.
52 En términos generales, el Theravadins conservan Pali como su lenguaje sagrado mientras que otras
escuelas "sanskritized" de su literatura. Pero como Assaviravulkaharn (1990: 154) ha señalado,
"algunas líneas de inscripción en Pali o Sánscrito no nos aseguran que el budismo en el área donde se
encontró el budismo teravada, la sarvastivada o Mahayana, a menos que esté respaldada por otras
evidencias". 53 Morris (1882) describe la estrecha relación entre los monjes birmanos y los cingaleses
wats durante el siglo XVIII.
76 Un ejemplo es el Thai-pakarat linakiilamiilf;am ("Gavilla de guirnaldas de las épocas del
conquistador."i4 el texto, escrito en Pali en la 16 ª c. por un monje llamado Ratanapafifia tailandés,
justifica la preeminencia de la secta cingalesa en el norte del reino de Lanna, y glorifique a los
gobernantes locales que apoyaron la secc. La linakiilamiilf-pakaral}am contiene una referencia a la
derrota de Mara, pero no hay tierra deidad:
el Gran Ser, incluso antes de que el sol se había puesto, en eventide, dirige Mara junto con sus
anfitriones ... y en la hora del día-break se dio cuenta que el conocimiento de la omnisciencia, dotado
con todos los atributos de la ilustración. 55 Un "Camboyano Mahiiva1J1sa", compuesto en Pali y
escrito en script Khmer, muestra cuán seriamente los autores locales tomaron los cingaleses crónicas; el
autor camboyano recopiló material tomado de los ahiiva M1J1sa, la Buddhava1J1sa y la Thiipava1J1sa
(una crónica cingalesa preocupados con las reliquias del Buda) y creó un "nuevo" texto.56 El
Miiliilatikiira-vatthu Birmano, una biografía del Buda dijo a basarse en modelos de cingaleses, fue
escrita en 1798 por el Dutiya Mai-thlh chara t6 Rhati Kavi durante el reinado del Rey Bagyidaw (r.
1819-1837)58 fue traducido al inglés y publicado en dos versiones, la primera en 1852 por Chester
Bennett, un misionero baptista americano,58 y la segunda por Pablo Bigandet (1813-1894)-, el Vicario
Apostólico de Ava y Pegu bajo dominio colonial británico.59 Como Bennett traduce la historia, cuando
el Bodhisattva fue impugnada por Mara (aquí llamado Mah- Nat), hizo el bhiimisparsamudrii y dice:
54 B. Chrystal, comunicación personal, mayo 5,2003, el Jinamahiinidana
siameses, otro popular biografía del Buda corriente entre 14 - XVIII contiene un episodio maravijaya
pero sin tierra deidad.
55 Jayawickrama (1968:39-40).
Hardy (1897-1907 56:61-69), Norman (1983:140).
57 Braun (1991:46-48) señala que la traducción Bigandet se basa en parte en otro biografía del Buda, el
Tathiigata-udana-dfpan~ escrito por di-paiyal sayadaw).
l:l Siridhammabhilailkara en 1772 cuando él estaba en su 3ih año de ordenación. Sin traducción al
inglés de este texto existe pero según Saya Thiha Setkya Soe Myint (2002) La Tathiigata-udana-
dfpanfrefers al testimonio de una forma masculina de la tierra deidad conocida como "Wathondare." La
traducción al inglés de birmanos por Sao Hso Som.
58 Bennett (1852).
59 Bigandet (1880).
77 '0 tierra, podréis testimoniar mi cuarenta y nueve grandes ofertas cuando en el estado de Wa-de-
dria?" Cuando se le preguntó, así la tierra respondió como si de un centenar de miles de voces, que
emocionó a todo el ejército de Mah-Nat, 'voy a testimoniar a las ofrendas realizadas en ese momento."
Cuando la tierra se pronuncia la voz, el elefante Ge-re-mayga-, sobre la cual Mah-Nat rode, expulsadas
de sus rodillas, y adoraron al príncipe. Mah-Nat, encontrar todos sus esfuerzos infructuosos, huyó a su
propio país de Wa-tha-wut-T, y su ejército se refugiaron en cada dirección, no cualesquiera dos de ellas
tomar el mismo camino. En su prisa por salir, algunos dejaron su cabeza-vestidos, prendas de vestir y
adornos, detrás de ellos en el camino. 60 Mientras los cingaleses crónicas tuvo una importante
influencia en la literatura budista de la parte continental de Asia Sudoriental, el flujo de información
entre las dos regiones fue en ambos sentidos. La MahiivaJpsa informa que durante el siglo i-ésimo, en
una época en que el budismo Sinhalese fue alquilar por herejía y el sectarismo, el rey Vijayabahu pidió
al gobernante de pagana, Aniruddha, enviar a los monjes birmanos para restaurar el upasampadii y
recitar el Tripi!aka. 61 de nuevo en 1729, el budismo fue efectivamente extinguido en Sri Lanka
durante dos décadas después de que el último monje budista murió.62 En 1750, el Rey cingalés
Kittisirirajaslha (r. 1746 - 1781) envió una misión a Ayutthaya y pide que un capítulo de monjes sean
enviados a re-establecer la ordenación budista en Sri Lanka. Los monjes siameses llegaron en Kandy en
1753 y confiere la upasampadii cingaleses en cientos de monjes.63 Además de la upasampadii,
imágenes y textos budistas, incluyendo biografías de Buda que contenía la tierra deidad historia, fueron
traídos desde Siam.64 Figura 3.1, que muestra una masa hairwringing deidad, es de un período de
Ayutthaya manuscrito ilustrado de 60 Bennett (1852:84).
61 Norman (1983: 12).
62 Bizot (1984: 21).
63 Bizot (1984: 57-8).
64 Por una discusión de transmisión textual entre Ceilán y Siam durante este período, consulte Pilliozat
(1997:95-114) y von Hintiber (1988:185-212).
78 la vida de Buda que fue traído a Kandy en algún momento del siglo xviii.65 Aunque los textos que
contienen el pelo-retorcimientos episodio pueden haber estado presentes en Sri Lanka, la historia,
aparentemente, nunca "atrapados" podría ser (y ha
sido) argumentó que la razón por la que tales historias jamás localizados en Sri Lanka es porque no
son "auténticos" o "canónica.,,66 pero los límites del Tripi!aka
son a veces no tan claramente definidos para budistas practicantes como lo son para la bhii;lJakas y
eruditos budistas.67 Incluso en el más conservador de las sociedades Budistas Theravada, textos
antiguos no se conservan automáticamente, y la supervivencia de una determinada tradición textual
depende de las creencias actuales y las circunstancias locales.68 Una circunstancia local. Que afecta la
continuidad de tradiciones textuales es la manera de manuscritos religiosos son producidos. Los
materiales utilizados tradicionalmente para Manuscritos budistas en Asia Sudoriental continental -
hojas de palma - son muy duraderos y cuando cuidadosamente guardada, protegida por sus envoltorios
de tela y cuerdas, puede durar siglos. Pero cuando se usan a menudo, o expuestos al clima o a los
insectos, las hojas de la palma se desgastan en un par de décadas, y deben estar constantemente re-
copiado para sobrevivir. La puesta en marcha de la re-copiar de un budista 65 Ginsburg (2000:65) Este
período de Ayutthaya manuscrito ilustrado, identificado por Ginsburg simplemente como una "Vida de
Buda", fue llevado a Ceilán desde Siam en circunstancias desconocidas y luego adquirió en Kandy por
un coleccionista británico en 1819; actualmente se encuentra en la Bodleian Library en Oxford. Herbert
(1993:12-15) escribe que ilustran la vida de los Birmanos Buda en colecciones Británicas forman parte
del Maliilankara-vatthu género. Pero los dos parabaiks que Burney adquiridos en algún momento entre
1790 y 1837 muestran un arrodillado, secador de escurrirlo deidad indicando cierta familiaridad con el
pa!hamasambodhi.
66 Malalasekera (1974: 614) escribió que "el relato de la lucha del Buda con Mara es literalmente
verdadero, ninguno pero el más ignorante de los Budistas creen, incluso en el día de hoy." 67 Hallisey
(1995:43) escribe que ha habido una "afinidad electiva productiva entre la historiografía positivista del
orientalismo europeo y estilos Budistas Theravada de auto-representación." 68 Hallisey (1995: 51).
Aquí, Hallisey insta a los estudiantes de budismo a explorar las tecnologías, prácticas e instituciones
necesarias para la difusión y la preservación de un texto y cómo las condiciones locales afectan el
significado de un texto.
79 El texto es un acto meritorio, y la sangha y piadosos donantes colaboran para seleccionar y mantener
esos textos esenciales para su comunidad de rituales budistas y sermones.69 Una inscripción en el
margen de un Khmer Pathamasambodhi orgullosamente conmemora esa donación: "Ken Brr DI,
jubilado, y su esposa NARP. Sim han dado este manuscrito de BraJ:t Pathamasambodhi en 2477 a los
monjes para ser preservada para la posteridad de la ruta.,,7o este sistema religioso de mecenazgo y de
producción de textos funciona bien en tiempos de paz, pero rápidamente se descompone en tiempos de
inestabilidad social. En el ciclo de deterioro constante y la renovación, que es la historia del Asia
Sudoriental continental, manuscritos de hoja de palma pueden desaparecer rápidamente, dejando pocas
huellas y la supervivencia de determinadas tradiciones textuales a menudo es una cuestión de azar.71
Durante la reciente guerra civil y la revolución en Camboya, templos budistas fueron un objetivo para
la destrucción, y muchos manuscritos antiguos - tanto como el 95% de la pre-guerra holdings - se
perdieron o fueron dañados.72 Desde entonces, los camboyanos han reconstruido laboriosamente sus
templos, reparados y donado nuevas imágenes de Buda, y repone sus bibliotecas monásticas. Sin
embargo, los nuevos textos no son las mismas que en el viejo. Las técnicas tradicionales de producción
de manuscritos de hoja de palma se encuentran actualmente en un estado de declive en Camboya, y han
sido reemplazados por las modernas tecnologías de impresión. Los textos budistas más fácilmente y a
bajo costo disponibles en la actualidad para piadosos donantes para compra y presentar al monasterio
bibliotecas son reimpresiones de khmer tailandesas y traducciones de textos budistas cingaleses hechas
por los reformadores Chuon Nath y cintura Chieu antes de la guerra. Como resultado, en menos de dos
decenios y medio el

budismo reformado tan exitosamente resistieron por Camboya 69 Hundius tradicionales (1990:30-1)
examina los méritos derivados de la donación de manuscritos, así como los aspectos sociales de los
procedimientos de donación en el norte de Tailandia.
70 Becchetti (1991:55-59).
71 J. Filliozat, comunicación personal, noviembre de 2000; un abad en Wat Thmei, Kang AMUMA, en
Kompong Cham, ocultó el contenido de la biblioteca monástica de los jemeres rojos; aunque murió, la
colección de manuscritos permaneció intacta hasta su descubrimiento por azar durante las reparaciones
del techo en 1999.
72 O. de Bemon, comunicación personal, de agosto de 1996.
80 Mahanikaya Sangha durante más de un siglo, ha desaparecido casi por defecto. 73 La velocidad y
magnitud de este reciente cambio proporciona cierta perspectiva sobre los misteriosos acontecimientos
que condujeron a la desaparición total de los textos sánscritos que una vez apoyó la no-Theravadin
formas de Budismo popular durante el período de Angkor. Aunque sabemos poco acerca de los cambios
sociales y religiosos que hacía que los textos tántricos y Mahayana "obsoleta" - los estragos de la
guerra y el clima? Conflicto sectario? - Sabemos que a finales del siglo XV Budistas piadosos donantes
fueron la puesta en marcha de la inscripción de los manuscritos de hoja de palma en Pali.74 dirigentes
políticos también son un factor importante en la supervivencia o la desaparición de tradiciones
textuales. Una de las funciones importantes de un monarca budista es el restablecimiento del budismo
en la estela de la guerra o crisis similares a nivel nacional, y una de las principales preocupaciones de
Siam reyes Chakri fue la restauración y purificación del Budismo tailandés a raíz de la destitución de
Ayutthaya por los Birmanos en 1767. Con este fin, numerosos barcos cargados de manuscritos fueron
obtenidos a partir de los monasterios en el norte de Tailandia y llevado a Bangkok para utilizar en la
restauración de las escrituras budistas, donde un comité de monjes eruditos examinado. Algunos de
estos manuscritos fueron traducidos del norte de Tailandia y se colocan en el royal archives o
compilado y editado en Nueva recensions, pero muchos otros - duplicados, o quizás considere falsos? -
Han desaparecido sin dejar rastro.75 El rey birmano Badon (1781-1819) tenía todas las antiguas
inscripciones en su reino, recogido y ordenado un 73 en 1979, pocos meses después de la derrota de los
Khmer Rouge por los vietnamitas, el abad Ven. Ken Vong, de Wat Saravann en Phnom Penh, comenzó
a reunir los manuscritos de los monasterios profanados y bibliotecas en Phnom Penh; su colección
formaron el núcleo de la FEMe archives.
74 P. Dokbukaeo, comunicación personal, 8 de noviembre de 1999. Los primeros manuscritos de hoja
de palma sobrevivientes en la región datan de finales del siglo XV.
75 Según Hundius (1990: 18), algunos de los manuscritos de Lanna se recopia en Kham y script
incluido los archivos reales, pero el destino del resto es incierto.
81 Comité de monjes para ordenar a través de las inscripciones, determinar su autenticidad, y hacer
copias para la posteridad. Cuando el Comité consideró "errores", revisando los textos, alterando la
ortografía y el contenido. Como Pe Maung Tin, Hay, pues, a grandes rasgos, tres grupos de [la]
birmano las inscripciones: las inscripciones originales que Bodawpaya no copia, y las copias
auténticas, y la segunda de las versiones que hizo de las inscripciones originales que coleccionaba ... 76
Asimismo, el real camboyana crónicas informan que en 1845, cuando el nuevo rey Ang Duong llegó al
trono descubrió que el budismo camboyano era

oscura y débil. 77:t Pad Sarptec Bral Bral:t Hariraks Rama IssaradhipatI [Rey Ang Duong] reunió a sus
consejeros y decretó: "debemos enviar a un ministro a Cam Klav, el rey de Siam, y pedirle que
establezca el Tripi!aka así como la secta Dhammayutika con Maha Pan [como el nuevo sanghariija] en
el Reino de Camboya, para conservar y proteger la religión budista y ampliar y glorificaré.,78 la
ausencia de un camboyano Tripi!aka durante este período refleja la naturaleza heterodoxa de Camboya
el Budismo antiguo, así como el hecho de que un juego completo del Canon pali, meticulosamente
inscrito en hojas de palmera, es una inversión costosa, algo que pocos pueden permitirse las
comunidades budistas. Es sólo desde la reciente guerra civil y la revolución que los juegos impresos del
Tripi!aka han sido fácilmente disponible en las bibliotecas de los conventos de Camboya. 79 Estos
volúmenes están tratados con gran orgullo y reverencia, pero esto no 76PE Maung Tin (1960:X-XI).
77 Para la historia de la imposición del Budismo Theravada ortodoxa en Camboya bajo el francés,
véase Bizot (1976:18).
78 Becchetti (1991:47).
79 El primer volumen de la secuencia de comandos Khmer Pali Tripi!aka se publicó a finales de la
década de 1930, el último al final de la década de 1960. En 1995, el Comité de Socorro de la Sotoshu
Japonés (JSRC) distribuyó 1.200 ejemplares del texto completo del Khmer Tripi!aka en todo el país.
82 significa que se utilizan muy a menudo.8o más importante para la mayoría de los monjes y sus
devotos están enlazados en espiral cuadernos llenos con la palabra complicada le llama Yantra
diagramas y fórmulas astrológicos, y haces de manuscritos de hoja de palma desgastados utilizados
habitualmente para rituales y sermones. Estos textos, a menudo almacenados en altares personales
donde se propiciaron con velas, incienso y ofrendas florales, constituyen lo que se ha llamado el
"ritual"
o "prácticas" de Canon: los textos que se usan realmente en la vida ritual de una comunidad budista.
McDaniel ha estudiado lo que él llama la "práctica" de canon vernácula del norte de Tailandia y Laos.
Gran parte de la práctica canon consta de textos en lengua vernácula, compuesto en el género nissaya;
la vida de los Birmanos presentada anteriormente, el Buda MiiliilaTikara vatthu-y-udiina Tathiigata-
dfpanf, se denominan "nissaya" como lo son muchos de los siameses y Lao Filliozat Pathamasambodhi
indicados en los catálogos.81 Según McDaniel, aunque la palabra nissaya suele ser glosada como
"traducción", estos textos no son casi nunca wordfor- palabra traducciones de Pali originales.82 Más
bien, son composiciones originales utilizando dos idiomas, Pi:ili y el vernáculo, escrito en la sagrada
Escritura de Budismo del Norte llamado tham. 83 En la mayoría de los casos, la pi:ili marco del texto
tiene escasa relación con la prosa vernácula, y sirve para mejorar la calidad del texto sagrado y
demostrar la erudición del autor. La gramática es a menudo no estándar, y la narrativa no es continua:
eventos se describen más de una vez, y en ciertos aspectos son enfatizados, mientras que otros aspectos
aparentemente más importantes son ignorados. Como McDaniel explica, el 80 algunos monjes de
Camboya fueron lo suficientemente fluido en pi:i1i leer y redactar en ese idioma, e incluso sus
competencias eran a veces no corresponde a las normas "occidentales". Hardy (1897-1907:68) se
quejaron amargamente de la "torpeza" y "retorcido" de estilo de los camboyanos MahiiValJ2sa,
concluyendo que: "Es muy descuidadamente escrito por uno que se manifiesta sino imperfectamente
familiarizarse con la lengua pali. Uno se siente uno tentado continuamente para hacer correcciones ... "
81 Braun (1991:46-48). Braun observa que estas dos biografías son en realidad nuevas

composiciones con Pali versos intercalados a través del principalmente texto birmano.
82 La palabra nissaya es a veces glosada como "traducción" pero en realidad significa "aquel en que
nada depende" o "apoyo." 83 McDaniel (2000:32).
83 repeticiones, desordenado métodos exegético, falta de lealtad a la P~Ui fuente textos e incompleto
significan estos manuscritos son de poca utilidad para la construcción de las ediciones críticas y precisa
stemma histórica, pero proporcionan una instantánea de los parámetros básicos de pensamiento budista
en particular . . . 84 commumtIes , en un momento dado.
McDaniel's exposition del género nissaya es relevante para la Pafhamasambodhi, la biografía del Buda
que ha formado parte de la "práctica" de canon vernácula del sureste peninsular durante muchos siglos.
Como los textos nissaya descritas por el Pafhamasambodhi McDaniel, especialmente cuando se escribe
en la lengua vernácula, suele ser repetitivo, decorado con Pitli no estándar y con matices e
innovaciones ausente de cualquier conocido Pitli texto de origen. A pesar de esta evidencia de la
originalidad, la Pafhamasambodhi ha sido caracterizada como una "tarde y sensiblero" que contiene
materiales "prestados por el Nidanakatha del Jataka!!hakatha, Buddhava'!lsa y Mahaparinibbanasutta
del Dfgha-nikaya.,,85 aunque los escritores del Pafhamasambodhi indudablemente estaban
familiarizados con la tradición biográfica cingalés, el texto en su relación con Sri Lanka no es clara. Un
Pafhamasambodhikatha se citan en la Gandhava'!lsa como haber sido compuesta en Sri Lanka, pero
hasta la fecha no se ha encontrado Pafhamasambodhi cingalés, y la atribución puede reflejar el autor
birmano de la LSA Gandhava'!'s creencia de que todos los textos antiguos se originó en Sri Lanka, en
lugar de su procedencia real. De hecho, la edad y la dispersión geográfica de los Pafhamasambodhi, su
estructura narrativa y la inclusión de episodios ajenos a la existente (hollejo) presente en la tradición
biográfica Divyavadana ha llevado a algunos estudiosos a preguntarse si el texto, o al menos parte de
ella, se debe más a la vida del Buda sánscrito de los cingaleses Theravitda 84 biográficos J. McDaniel,
comunicación personal, 13 de mayo de 2003.
85 Saddhatissa (1981:180), Jacob (1996:49). Reynolds (1976:52) escribió que "el Nidiinakathii seguía
siendo un estándar para todas las posteriores biografías de Buda Theravada; von Hinliber" (1996: 180)
escribió que "ambas versiones están basadas en gran parte en materiales antiguos y contienen muy poco
que es original. Ni la versión parece ser conocida fuera del Sureste de Asia." 84 la tradición.86
Mientras que la teoría de que el Pathamasambodhi es un vestigio del Budismo Sanskritic Norte una vez
practicadas en la región es interesante, no hay mucha evidencia de esto.
La Pathamasambodhi Skilling ha descrito como un "género de textos" todos los que comparten el
mismo nombre, pero no necesariamente abarca el mismo material. 87 Además de una narración
biográfica, un "Pathamasambodhi" puede ser un nissaya utilizados con fines pedagógicos, un sermón
de cuatro partes, un libro de cremación, un poema o incluso un script para representaciones teatrales.
Filliozat, quien ha catalogado muchos Pathamasambodhi en bibliotecas europeas y asiáticas, divide el
texto después de credos en tres recensions.88 El moderno reseña, está fechado post-1845 y consta de 29
capítulos. Es más que una biografía completa del Buda, el recuento de eventos desde el matrimonio de
sus padres hasta la eventual desaparición del Dhamma. La segunda reseña, llamado "ancienne" por
credos, probablemente fue compilado durante el período de Ayutthaya. Es una biografía completa entre
quince y veinte capítulos de longitud, comenzando con el

matrimonio de los padres del bodisatva y terminando con la distribución de las reliquias. La reseña más
antigua consta de nueve o diez capítulos que culminó con la iluminación. 89 credos la hipótesis de que
la reseña más antigua fue compuesta en los reinos del norte de Tailandia entre el 14 - 16 siglos.90 creía
que un texto de Lao en nueve capítulos almacenados en la Biblioteca Real de Copenhague, 68
(Gaudelius Laos 78) aunque no es antiguo (el colofón tiene fecha de 1812) fue la última de las
sucesivas copias y representaba la forma de 86 Denis (1977), Rawin (1993) y D. Swearer,
comunicación personal, de agosto de 1999.
87 Assavaviravulhakarn y Skilling (2002:2).
88 credos (1968); J. Filliozat, comunicación personal, noviembre de 1997.
Laulertvorakul (2003) divide el Pathamasambodhi en dos amplias categorías: los primeros
"incompleta" del norte tailandés recensions que describen la vida de Buda hasta la iluminación y la
posterior recensions "completa" que incluye el parinirvana.
89 Hundius (1990: 17) observa que en el momento credos estaba trabajando en Bangkok, no hubo al
parecer manuscritos en el Vajirafial).una biblioteca en Bangkok, en el norte de Tailandia, sólo copias de
secuencias de comandos script kham estaban disponibles.
90 credos (1968:222).
85 esta antigua vida de Buda.91 El hecho de que el más antiguo de los manuscritos de hoja de palma
pa!hamasambodhi vienen del norte de Tailandia y Laos, y como Gaudelius 68 tiene nueve o diez
capítulos, y narran la vida del Bodhisattva, hasta la Ilustración, admite Ccedes' teoría.92 Mientras que
siempre es difícil estar seguro acerca de la edad de una hoja de palmera manuscrito - es la fecha exacta
en el colofón, o es una copia de un documento anterior?
- La existencia de una antigua tradición hamasambodhi pa!en el norte es significativo para este estudio
de la tierra deidad episodio. Ambos Laulertvorakul Ccedes y creen que el pa!hamasambodhi original
fue compuesta en Pali en el norte de Tailandia y posteriormente traducidos a las lenguas vernáculas.
La existencia de los pelos de escurrirlo tierra deidad iconografía en Angkor, Bagan y Arakan significa
que las versiones anteriores de la miiravijaya episodio, si no el pa!hamasambodhi, también debe haber
existido en Sánscrito, aunque lo más probable es que nunca se ha encontrado. Es más seguro para
argumentar que los autores eran del norte de Tailandia la reelaboración de una muy antigua y conocida
historia en el idioma de su día.
Los siguientes tres fragmentos son de un manuscrito del pali de finales del siglo XV de la lámpara ang,
una 18c. Manuscrito del norte de Tailandia desde Chiang Mai Thai khiin sin fecha y un manuscrito,
todos parte de antiguos Ccedes reseña. El Pali pa!hamasambodhi fue encontrado en Wat Lai Hin,
provincia de Lampang, y tiene fecha de 1479 EC por el colofón.
tada Vasundhara vanita bodhisattassa sambhanurabhavenu sattharetuI attanaI]1]1 asakkonti
pathavitaldata u!!hahitva itthisamagataviya bodhisattassa puratto thatva tata mahapurisa ahaI]1 tava
sambharaI]1 janami tava dakkhiI).odakena mama kesa aliyanti ahaI]1 te tada sakkhIti viravasatena
viravasahassena viravasatasahassena marajale avattharamanaviya unnadita attano kese parivattetva
visajjhesi tassa kesato patitaI udakaI]1]1 yatha 91 credos (1966, 91-93).
92 A. Laulertvorakul, comunicación personal, de diciembre de 2002, von Hintiber (1996:180) que
describe dos Parhamasambodhi tailandés norteño de Wat Lai Hin (Lampang) fechado por sus colofones
1574 y 1592 CEo 86 ga(n)ga sotavatti taIp. mahapurise sudinnante siddhattha mahadanaIp.

uttamadananti vessantarajane samasantediyaghayo janasatiko Girimekhalahatthi jal)ukena pakkhalitva

patighapi maraparisa disva palayismp. uttakamevanatthi sattagajacamaradu nicetthava ...
nicapahaya mukhasamukhadisahi yeva palayisuIp.
Luego Vasundhara Vanita incapaz de resistir la fuerza de la acumulada (perfecciones) surgió a partir de
la superficie de la tierra y se paró delante del bodisatva. Sé que las perfecciones son acumulados por
usted. Sus aguas de donaciones se desborda mi cabello. Yo soy vuestro testimonio ella rugió cien mil
cien miles en mara's snare/ vistió subió también se aferró a su cabello trenzado y cayó el agua fluye
como el río Ganges ... El elefante Girimekhala
resbaló y cayó. La asamblea de maras huyeron en todas las direcciones de la brújula ... 93 La siguiente
miiravijaya es a partir de una hoja de palmera manuscrito de wat kan Kaew en Chiang Mai, con fecha
de 1834 CE.94 fue traducido del norte de Tailandia en Tailandia Central y publicado por Bampen
Rawin:
El Bodhisattva extendió su mano y dijo: "Oh gran tierra, ustedes fueron testigos cuando hice grandes
regalos. Ustedes saben que no hubo otros testigos. En mi existencia como Vessantara pasado hice
regalos de mis hijos, esposa, posesiones, tesoros, elefantes, caballos, esclavas, y los hombres esclavos
de las 700 cosas." El Bodhisattva dijo:
"Nang Thoranee es el señor del lugar y ella no puede resistir el poder del gran mérito del Bodhisattva."
Nang Thoranee dijo, "sé acerca de sus grandes hazañas. Mi cabello está lleno del agua donative de tu
pasado regalos. Esto demuestra que soy un testigo para usted, Señor." Por lo tanto, Nang Thoranee
habló. Y ella gritó cien veces, mil veces, diez mil veces, cien mil veces 93 Muchas gracias a Paul
Harrison y Anant Laulertvorakul para obtener ayuda con esta traducción.
94 Rawin (1993). Acharn Bampen utiliza dos manuscritos de wat kan Kaew, uno de fecha CS 1196 y la
otra de fecha CS 1197, así como la microfilmación # 85 13.0 #001- 007, SSRI's Archives, la
Universidad de Chiang Mai, para su traducción.
87 abruma a los soldados de Mara con un enorme ruido atronador. A continuación, Nang Thoranee
tomó su cabello en su mano y el flujo de agua hacia abajo de su pelo; fluye como un gran río.95 La
fecha Tai khiin manuscrito, desde la biblioteca privada de Anatole Peltier, nos dice que después de ser
desafiado por Mara, el Bodhisattva recordó su anterior generosidad como Vessantara y apuntó su mano
derecha a la tierra.
A continuación, el gobernante de la tierra apareció en la hermosa forma de Nang Thoranee. Pasó de un
abismo en la tierra, y volvió a colocarse delante del bodisatva, y ella dijo esto al bodisatva: "Oh gran
señor, Oh gran señor, sé que el gran mérito del gran señor Bodhisattva quien dio todos los dones en esa
existencia, más de 100, más de 1.000, más de 10.000, más de 100.000 hasta el momento actual. Cuando
usted nació como príncipe Vessantara, le dio el gran regalo de 700 objetos para que mi cabello será el
testimonio. Le dio los regalos, así que yo debo ser el testigo para usted en este momento." En cuanto a
Nang Thoranee, cuando ella ha dicho estas palabras, ella rugió fuerte con un gran ruido, era como si se
abrumará a Mara y su ejército junto con el ruido de 100, 1.000 y 100.000. La señorita se desarrollaba
su cabello y las gotas de agua representó los dones del Señor Bodhisattva. Así pues, el agua fluyó desde

el cabello de Nang Thoranee, fluía desde los extremos del cabello de Nang Thoranee. Que fluyó a la
tierra como un gran río. .. 96 Hay demasiadas variaciones en estos textos del norte de Tailandia para ser
palabra por palabra, las traducciones de un antiguo texto Pali como el de Wat Lai Hin.
Pero la estructura esencial de la tierra deidad episodio permanece constante: Mara's Challenge, el
Bodhisattva es el recuerdo de sus buenas obras en una vida anterior, el surgimiento de la tierra deidad
femenina de la tierra, y finalmente su agresión hacia el miirasenii en forma de ruido, así como de las
catastróficas inundaciones que ella wrings de su largo cabello. Las variaciones, tales como la
transformación de la tierra khiin Tai deidad en una masa de piedra tan grande como una montaña - no
afectan en lo esencial a la estructura del texto, y como 95 Rawin (1993:73-4).
96 Traducción del norte de Tailandia a inglés por J. Crocker.
88 McDaniels sugiere ser entendida como un "dispositivo translocalliterary" utilizado por los autores
del norte de Tailandia para expresar los valores, las creencias y prácticas religiosas.97 credos basó su
edición crítica del Pathamasambodhi sobre siameses y manuscritos de Camboya de 15 - 20 capítulos,
escrito en Pali, y data de finales del siglo XVIII hasta comienzos del siglo XIX. Esta reseña fue una
completa biografía del Buda desde su nacimiento a la parinirviina.
Credos cree que material adicional se agrega a la reseña del norte de Tailandia para hacer una biografía
completa, probablemente durante el período de Ayutthaya. Credos estaba particularmente interesado en
el pelo-retorcimientos episodio de esta reseña, y lo publicó dos veces, primero en 1916 y nuevamente
en 1968, justo antes de su muerte. Su interés se debió en parte a causa de su carácter anómalo: a
pesar de que no existe ningún precedente para el cabello-retorcimientos motif en la literatura canónica
de la historia fue claramente muy antigua y extendida en toda la península (excepto en el caso de
Birmania). En este texto Pali, al ser desafiado por Mara, el Bodhisattva toca la tierra y recuerda sus
anteriores obras buenas.
Tada Vasundhara vanita bodhisattassa sambharanubhavena attanal1l sandharetum asakkontI
pathavitalato utthahitva itthisamafifiataya bodhisattassa piirato tthatva "Tata mahapurisa aharp. tava
sambhararp.
janami tava dakkhil).odakena mama kesa alliyanti idani parivattayissami" ti vadantI tavad viya eva
attano kese parivattitva visajjesi. Tassa kesato yatha gangodakarp. sotam pavattati. Yathaha pasaretva
mahavlro cakkalakkhal).arafijitarp.. Eraval).asadiso.l).9arp.
pava~ankurasadisa Vasundharavanitarp. lona. dassesi sakyapungavo sandhareturp. asakkontI
palayirp.su. Pana pakkhalitva sagarantarp Girimekhalapada yava. pavisanti chattadhajacamaradlni
ahesurp obhaggavibhaggani Pattani. Acchariyarp. disva savimhayabahulo mara. Parajita Yathaha
paramrtanubhavena marasena.
nikkhantudakadharahi sakkhikese hi tavade disodisarp. palayanti vidharp.setva asesato ti 97 McDaniel
(2000:156).
89 Entonces la tierra, incapaz de soportar la acumulación (de perfecciones) del Bodhisattva surgió de la
superficie de la tierra en la semejanza de una mujer y se paró delante del bodisatva. "Queridos gran
hombre, sé que usted ha cumplido con su obligación, mi pelo es desbordante, con sus libaciones
donative y voy a escúrralo." Hablando como si se tratara de animar, se aferró a sus cabellos y
retorcidos. El agua recogida en su cabello cayó fluye como el río Ganges.
Así él dijo: haber extendido mi mano marcada con los signos de la

rueda, semejando el cuerno de un carnero Eravana, gusta de coral del gran hombre, el toro de la Sakyas
tocó la Tierra. Incapaz de resistir su apelación, ella se levantó ante él en la forma de una mujer, y su
cabello trenzado, del que brotó como una inundación del río Ganges.
El ejército de Mara no fue capaz de resistir el diluvio, y se enrutan. Los pies de Girimekhala resbaló y
cayó en el océano.
Las sombrillas, estándares y fly-levantaclaras se rompió y cayó. Viendo este desastre, Mara se llena de
asombro. Así habló: "El poder de las perfecciones del Bodhisattva prevaleció sobre el ejército de Mara,
y los torrentes de agua vertiendo desde el cabello de su testimonio han dispersado completamente ellos
y les envió volando en todas direcciones.' 98 FEMe 79, una hoja de palmera manuscrito en khmer en
16 capítulos encargados para la biblioteca del Instituto Budista en 1954, relata la misma historia:
cuando Mara desafíos del bodisatva, él recuerda sus anteriores sacrificios, todos marcados por donative
libaciones, y las llamadas "Nan Sundharavanita, el rak~a de la tierra" para ser su testigo.
Posteriormente el Buda alcanzó abajo y captado Nan Ganhln Bral,l Dharat;tI así que pueden dar
testimonio de él contra el miirasenii. Tener un buen corazón y estar satisfecho, ella vino y testificó en
muchas maneras.
Luego llamó a Nan-vanita Sundhara para venir y ser testigo. Nan 98 Ccedes (1999:150).
90 Vasundhara surgido [de la tierra] diciendo "soy un verdadero testigo." Nan Vasundhara oyó las
palabras de la sagrada Bodhisattva llamándola y en la forma de una bella mujer, ella se levanta de la
superficie de la tierra, la posibilidad de tener una mente satisfechos, y accedió a ser su testigo.
'0 Pavitra [Pavitra = término retórico, refiriéndose a la "pura"] escucha el Santo Buda alcanzara las
perfecciones y virtudes realizado demasiado numerosos para contar y, además, derramó el agua bendita
en mi cabello" y ella apretó su cabello, y el flujo de agua hacia fuera y hacia abajo sobre la superficie
de la tierra. Todo el cielo escuchó cuando Nan Sundhara aceptó ser el testigo. Y ella retorcido el agua
de su pelo largo y el agua caía sobre la superficie de la tierra en todas las direcciones y fluye como las
aguas del gran océano, y entraron en las diez direcciones. El ejército de Mara tuvo que nadar en
condiciones miserables.
El elefante Girimekhala y Lord Mara colapsó y se hundió hacia abajo.
No podían flotar en el agua y fueron arrastrados por una ola.
Oh, Señor Pavitra Mara del rey, quien tenía un corazón malo y vino de una viciosa raza, izquierda
rápidamente cuando se descubrió que su poder no era igual a la del Buda piiramf ... 99 De nuevo, el
texto Khmer no es una traducción del pali. El texto Khmer es más largo y repetitivo. El Pali, inserta una
referencia a los adornos de la mano del bodisatva que está ausente de los Khmer. Pero tanto el pali y los
Khmer versiones cubren el mismo terreno: están construidas alrededor de Mara's Challenge, el
Bodhisattva del voto, el bhumisparsamudra, el surgimiento de la tierra deidad y su derrota de Mara con
el agua que ella wrings de su pelo. La "Reseña" de la ancienne Pathamasambodhi cambió
considerablemente cuando se duplica la duración y convertido en una completa biografía del Buda, la
tierra deidad episodio ha permanecido constante y sigue el texto del siglo XV de Wat Lai Hin
estrechamente. Una diferencia es que el texto Pali no parecen referirse a los rugidos de la tierra deidad;
su agresión hacia Mara está limitada a su testimonio y el torrente de agua

que ella wrings de su pelo.

99 traducción inglés, E. Guthrie y J. Marston.
91,
se registra que en 1844 el rey Thai Rama 3 no pudo encontrar una versión "completa" de la
Parhamasambodhi y pidió Paramanujita Jinorasa, un miembro de la familia Real de Tailandia y el abad
de Wat Chetuphon en Bangkok, para crear una nueva reseña de este trabajo. (Nombre religioso SuvaIp
Paramanujit;tararp.sl) recogidos todos los manuscritos de la Parhamasambodhi que pudo encontrar, y
en 1845 publicó una nueva CE Parhamasambodhi en Tailandés y Pali en veintinueve capítulos que
abarcó el matrimonio de los padres del Bodhisattva a la desaparición del Dhamma. El noveno capítulo
es el maravijaya. Cuando es desafiada por Mara el Bodhisattva señaló con el dedo a la tierra recordó
sus perfecciones y dirigió la tierra deidad:
mi querida hermana, desde el momento en que empecé a acumular el 34 piiramf hasta que me vino a la
existencia como un ser humano que se llama Vessantara, he regalado mi querido hijo e hija junto con
las 700 ofertas. Aquí, en este momento no tengo ningún testigo, no siimana o Brahmán está aquí, así
que sólo puedo tomar vosotros como testigo. ¿Por qué permanecer allí y no vienen a ser mi testimonio?
Mae Thoranee no podía permanecer insensible, pero salió por medio del mérito del bodisatva. Ella salió
de la tierra en la forma de una mujer joven y se paró delante del Bodhisattva y dijo:
"El Iluminado, reconozco el mérito que han recibido en sus vidas pasadas, y yo voy a dar el agua de mi
cabello y lo vierte en el suelo, el Iluminado, se entiende lo que quiero hacer." Ella y a continuación se
vierte el agua de su cabello y el agua fluyó como un río e inundó la superficie de la tierra hasta que fue
como el océano .... 100, aunque el 1845 reseña contiene mucho material nuevo, Paramanujit estaba
satisfecho de dejar la tierra deidad sola y su episodio es esencialmente el mismo que el del norte de
Tailandia y el Khmer textos.
La siguiente reseña del Parhamasambodhi a manos del Patriarca Sangharaja Dhammayut Sa eliminó la
tierra deidad episodio del texto 100 Traducción al inglés, J. Crocker.
92 en total. El patriarca Sa, o Somdet Phra Sailgharaja Pussadeva (b. 1803 - d.
1899) fue una figura importante en 19c. Siameses el budismo. Él fue el primer abad de la recién
fundada Dhammayut templo Wat Ratchapradit, situada en Bangkok y tenía conexiones cercanas a la
familia real. El patriarca Sa compuso un "sermón Pafhamasambodhi" para ser leído en el royal wat
durante el sexto mes lunar durante la ceremonia de Visakha puja. En su sermón, no hay Mara o tierra
deidad, y la iluminación es descrito como una experiencia que se llevó a cabo enteramente en la mente
de Buda.1OI en adición a su "sermón", el patriarca Pafhamasambodhi Sa también publicó una longitud
total Pafhamasambodhi que apareció por primera vez en un formato serializado en la revista budista
Thammachaksu y todavía está ampliamente disponible en la actualidad. Esta es una abreviatura
demythologized, cuenta la vida de Buda, en la que muchos eventos sobrenaturales han sido eliminadas
o reinterpretados como alegorías.
Sa Pafhamasambodhi fue editado y reeditado como la primera sección de la Thammasombat en
Bangkok era 124 por VajirafialJa, un miembro de la familia real, la Dhammayut sanghariija de la secta
budista y un líder intelectual de su tiempo.102 no hay hordas de demonios en la revisión de las
VajirafialJa Pafhamasambodhi, pero la lucha final del bodisatva de iluminación es retratado como una
alegoría. Hay una referencia a la

tierra y un macho miirasenii deidad llamada "Bral} Bhumi Phra Phag" aparece en el texto. 103
VajirafialJa' s autobiografía proporciona algunas explicaciones de sus innovaciones. En esta obra,
traducida por Reynolds, el príncipe-sanghariija caracteriza a sí mismo como "el tipo de persona que no
cree en todo" y relató cómo un joven estudiante tuvo dificultades para creer en historias sobrenaturales
como el miiravijaya. Él describió cómo con madurez y más estudio, que finalmente se dio cuenta de
que ciertas historias que había 101 P. Skilling, comunicación personal, 24 de mayo de 2003.
102 Reynolds (1979). La Thomasamphot parece haber sido un manual oficial de la secc.
103 Parhamasambodhi Dhammayut (1990:55, 56).
93 Una vez había rechazado como falso, como la victoria sobre Mara del Buda, eran en realidad una
"alegoría de la potencia dela la mente de Buda.,,104 La Pathamasambodhi ha seguido siendo una
fuente de inspiración para autores como tailandesa moderna Buddhadasa Bhikkhu (1906-1993) un
importante intérprete del Budismo basado en Wat Suanmok en Chaiya. Durante su vida, Buddhadasa
publicó cinco estudios diferentes de la vida del Buda.
En estas obras influyentes, ha reinterpretado la vida del Buda, basándose principalmente en los suttas
Pali y western Buddho10gical fuentes. Buddhadasa da cuenta de la iluminación es incluso más
abreviado de Sa y Vajirafiat;los ángeles, y no hay tierra deidad.105 El deseo de desmitificar el budismo
y eliminar de sus textos de seres sobrenaturales como la deidad de la tierra no es exclusivo de budismo
tailandés moderno. Preocupaciones similares en relación con la autenticidad textual denominada deidad
de la tierra en su relación con los votos del bodisatva en cuestión, y puede haber contribuido a la
misteriosa desaparición de Pathamasambodhi desde Birmania monástico de bibliotecas y archivos.
En 1922, escribió que el Pathamasambodhi Duroiselle "parece ser raras si existentes en Birmania, pues
no he podido conseguir una copia, y los monjes no parecen haber oído hablar de ella." Hoy este texto
aún no es obtenible en Birmania; en 2001, cuando pedí una copia en las librerías y bibliotecas en
Rangún y Mandalay, me dijeron que el texto era una labor Mahayanist, y sólo podían encontrarse en
Tailandia. Guillon ha argumentado que la razón por la que el Pathamasambodhi es desconocida en
Birmania es porque se trata de un texto de Mon, y fue prohibido por los Birmanos, junto con todas las
cosas Mon tras la caída de Pegu en 1757. En apoyo de su teoría, Guillon encontró un poema llamado
Mon el Lik Sidhat, el "Poema de Sidhattha" de fecha 1798 CE que pertenece al género
Pathamasambodhi, y contiene un cabello estrujando Vasundhara.106 104 Reynolds (1979:30).
105 D. Swearer, comunicación personal, septiembre de 1999.
106 Guillon (1987).
94 Si bien no hay duda de que la cultura Mon fue salvajemente reprimida por los Birmanos, Guillon ha
sobrestimado su caso. A pesar de siglos de represión, Mon Pathamasambodhi no son raros; ambos
Halliday (un misionero a la Mons de Birmania y Tailandia a la vuelta del siglo), y más recientemente
Filliozat, han documentado la existencia de Mon Pathamasambodhi "tanto en prosa y verso, el último
en cierta forma compendiada.,,107 más hasta el punto de que la existencia de los pelos de escurrirlo
tierra deidad iconografía a lo largo de Birmania central, los estados de Shan, Tai áreas budistas y
Arakan demuestra una larga familiaridad en la región con un texto como el Pathamasambodhi (aunque
quizás bajo otro epígrafe 108) hasta el período de Mandalay. Durante el siglo XIX, esta
Pathamasambodhi birmano con su

tierra hairwringing personificada deidad ha desaparecido o ha sido sustituido por biografías como la
Malalmikara-vatthu y el Tathagata-udana-dipanf, modelado sobre el Nidanakatha y describiendo no
personifica la tierra.109 Las circunstancias que conducen a la desaparición de la deidad de la tierra han
sido documentadas en la historia (al menos) dos fuentes: Entradas en las Órdenes Reales de Birmania
que data del reinado del Rey Badon, y las discusiones de Monywe Sayadaw y Sri Mala de Monywa
registrada en el tratado de principios del siglo XIX, el Samanta-cakkhudfpanf.
110 Rey Badon, también conocido como birmano Bodawpaya, usurpó el trono en Febrero 11,1782 y
gobernó durante 37 años, muriendo de junio 5,1819.111 a lo largo de su reinado, el Rey Badon mostró
un interés activo en becas budistas, y las Reales Órdenes de Birmania son una rica fuente de
información sobre el diario 107 Halliday (2000:91), J. Filliozat, comunicación personal, noviembre de
2001.
108 Denis (1977: 156, 138), señaló una referencia a un maravijaya-sutta (yatha maravijayasutte
vutta1Jvcomme il est dans Ie Maravijaya raconte-sutta) en el Lokapafifiati: "Nous voyons ne pas a quel
siltra il est fait alusión ici; peut-être s'agitil d'un sfitra conservar en sánscrita (mais jamais re"u en p~i1i)
et aujourd'hui disparu." 109 Denis (1976) señala que en 1830 un comité de sabios birmano fue
encargado de la revisión de las crónicas para hacerlos más auténtica, y en el proceso decidió eliminar la
leyenda de Mara y Upagutta porque no estaba en el Canon.
110 Samanta-cakkhu-dfpanf (1991). Los pasajes fueron traducidos al inglés por birmano desde Sao
Hso Som.
111 Than Tun (1988, 7:vii-xvi).
95 medidas que tomó para garantizar la autenticidad del Budismo birmano. Como el Budismo cingalés
estaba en un estado de declive durante este período, el Rey Badon Majjhimadesa miraron hacia el
"auténtico" para el Budismo. En diversas ocasiones ha enviado misiones a Norte de la India para
obtener textos budistas, y la tierra de debajo del Árbol Bodhi original (que estaba depositado bajo un
árbol bodhi en Birmania). Él envió fondos para reconstruir templos budistas abandonados en
Bodhgaya, y en un momento investigaron la posibilidad de enviar un ejército birmano para re-
establecer el Budismo en el norte de la India. En Birmania, su principal interés era promover un
auténtico Budismo y desalentar las prácticas poco ortodoxas y enseñanzas. Con este fin, ordenó la
copia y distribución de copias del Tripitaka a lo largo de Birmania, instituyó un nuevo sistema de la
realeza patrocinado exámenes monástica,112 establecido escuelas para capacitar a los misioneros
Budistas, y nombró a un guardián supremo de la religión birmano.
Rey Badon su implacable búsqueda de autenticidad textual causó una interrupción considerable en la
Sangha birmano y la continuidad
de tradiciones textuales de Birmania. A partir de las órdenes reales, nos enteramos de que en el año
1785 nombró una junta editorial de monjes eruditos para comprobar sus copias nuevas del Tripitaka
contra los manuscritos existentes. Las discrepancias descubiertas por la junta editorial llevar el rey para
dudar de la autenticidad de los cingaleses Pali textos que fueron el origen del pali birmana Daw
(Tripitaka). El 22 de marzo de 1807 el rey pidió a monjes eruditos para pasar sobre el pali Daw para ver
quién era responsable de las interpolaciones o interpretaciones erróneas y averigüe por qué tales cosas
ignoradas por generaciones de estudiosos. En 1807, 1810, 1811 y 1812 el rey invitó a los monjes y los
hombres doctos para asistir a una serie de conferencias para discutir estas cuestiones. En 1809, un
debate sobre la auténtica forma de vestir ropas monásticas se convirtió en una rebelión que el rey
obligó a poner abajo.ll3 monjes disidentes fueron expulsados desnudan, golpeado y enviado a prisión,
mientras que 112 Than Tun (1988, 7:viii): cualquier monje que estos exámenes no se vio obligado a
desnude junto con su maestro, y un tatuaje fue marcado en sus costillas para significar su fracaso.

113 La antigua "hombro izquierdo" y "dos hombro" controversia apareció entre los tailandeses y
camboyanos así como la Sangha Birmano, Bizot (1975), Mendelson (1975) y Reynolds (1973).
96 otros pasaron a la clandestinidad, o fueron asesinados. Muchos textos religiosos se perdieron o
fueron destruidos durante este levantamiento, y existe una gran confusión. Es en este ambiente de
agitación religiosa que el Samanta-cakkhu-dfpanf, un tratado sobre los textos budistas que se
examinarán a continuación, fue escrito.
Poco antes de su muerte, el rey tenía sus ideas acerca del Budismo compilados en una obra titulada
Bodaw Hpaya Ayu ama "Rey Badon y su actitud sobre el Budismo" que fue introducido en las órdenes
reales, el 23 de mayo de 1818.114 El King's comentarios abarcan temas tan diversos como los cuatro
dhatu, el papel de la meditación en la búsqueda del nirvana y la autenticidad del episodio maravijaya
tradicionales. Se hace constar que el rey Badon pensó que la historia de Mara y su ejército y Vasundre
(la forma masculina del nombre) "es toda la basura." El rey se quejó de que es justo decir que tonterías
para pliramf, el hombre que se convertiría en un Buda tuvo su cabeza está cortada o se sacaron los ojos
o pierna y extremidad mutilada, a fin de darles a quien vino a preguntar por ellas. Dejarse muertos de
esta manera también es asesinato y homicidio si llevaría a un hombre de la ilustración, habría muchos
más budas que una vez fueron cazadores y pescadores. Y si el Buda fue tan generoso antes de dar cosas
lejos, él no podría negarse su asiento bajo el árbol de Mara.
Ni se le pida Vasundre para ayudarle contra Mara. 115 Como Than Tun escribe, esta reforma es un
episodio muy interesante e importante en Birmania porque el propio rey ha intentado iniciar la reforma
y [aunque] fue correcta en la mayoría de los casos, él no pudo lograr sus objetivos.
La oposición se reunió fue inmensa aunque tácito. Cuando él comenzó sus intentos para cambiar las
creencias y prácticas religiosas o ignorar las innovaciones más tarde volviendo a las prescripciones
indicadas en los textos religiosos deben ser originales y, por consiguiente, la mayoría de 114 Rey
Badon la nota sobre la religión puede encontrarse en Than Tun (1987,6:19-30).
115 Than Tun (1987,6: 21-22).
97 autorizada sólo los monjes dijeron que siga maestros que podían rastrear su linaje a Buda. 116
después de la muerte del Rey en 1819, la sangha birmano fue permitido para restablecer su autoridad
tradicional sobre el budismo, y algunas de las reformas más radicales del rey fueron olvidados. 117 Sin
embargo, influyentes monjes eruditos como Monywe Sayadaw continuó a enseñar que la tierra deidad
episodio fue como falsos no se pudo encontrar en la literatura canónica. 118 A pesar de la reprobación
de Reyes y Badon Sayadaws Bagyidaw y sus imágenes de la tierra, la deidad estrujando sus cabellos
han persistido en birmano arte religioso. Esta anomalía significa que el "problema" de la deidad de la
tierra sigue siendo un tema de debate entre los birmanos. En un reciente artículo de la revista Yaung-
medianteun, el autor sostiene que el episodio en el cual la tierra deidad wrings su cabello debe ser
como la historia reciente no está presente en la P~ili Canon, y pasa a explicar el motivo como el
producto de la imaginación artística.
Cuando la reverencia y la fe se combinan con las buenas intenciones de los artistas, obras de arte
excepcionales nacen. Estas pueden verse todavía en

los murales de la época Ava Taung-bi o biblioteca depositaria de las escrituras budistas, y en otras
pinturas y esculturas de la época Konbaung, así como en las de la época actual. En el campo del arte y
la cultura budista, es aceptado que las pinturas y estatuas tienen ciertas connotaciones, y la imagen del
dios Wathondre es aceptado, con deleite, como representación del triunfo del bien sobre todo tipo de
obstáculos, por quienes realizan el acto virtuoso de la puesta en marcha de ellos. 119 En conclusión, en
este capítulo he dividido la vida del Buda en dos categorías. Los primeros son aquellos en los cuales el
miiravijaya es descrito como un interior lucha psicológica en la mente de Buda. La segunda 116 Than
Tun (1988, 7:vii).
117 Than Tun (1988, 7:x).
118 de la Sección 61 de la Samanta-cakkhu-dfpanf (1991) titulado "Si Wathundayi retuerce su trenza o
no". Traducción de birmanos en Inglés por Sao Hso Som.
119 Saya Thiha Setkya Soe Myint (2002).
98 categoría describe la miiravijaya como literal asalto por demonios en el vajriisana, que está
custodiada por la tierra deidad (que puede ser personificada o no personificados). Mientras se trabaja
con la segunda categoría de textos, me han demostrado a través de la repetición insensata que aunque la
tierra deidad puede ser considerado un "opcional", parte de la historia de la ilustración, cuando ella
aparece, el episodio tiene una estructura consistente: Mara's Challenge, el recuerdo de su pasado el
Bodhisattva de buenas obras, la bhiimisparsamudrii, el testimonio de la deidad de la tierra, y la derrota
de Mara y su ejército.
Si bien se suele suponer que los textos, narrativas especialmente complicada como la vida del Buda,
comenzó simplemente en el pasado y se hicieron más complejos a medida que pasaba el tiempo, esta
regla no funciona para la deidad o la tierra miiravijaya episodio. Como hemos visto, algunos de los
primeros suttas Pali contienen descripciones sencillas y abreviada de la Ilustración, pero recientes vida
de Buda, como las compuestas por Buddhadasa en Tailandia, son igualmente cortos y escasos. Por otro
lado, la brevedad, la pervivencia de la vida del Buda preservadas en chino contienen tierra deidad
episodios, y la historia continúa a ser modificados por artistas y escritores de la cultura budista popular
hoy en día. Es imposible establecer una fecha firme para la apariencia de la tierra deidad episodio en la
tradición biográfica de Buda; sólo es posible afirmar que ha sido un motivo constante en la literatura
budista desde la primera suttas fueron escritas.
Es sorprendente encontrar pruebas que la tierra deidad, un menor y el carácter opcional ha suscitado
tanta controversia, y que ambos monjes budistas y eruditos, en la búsqueda de la ortodoxia, sintió la
necesidad de editar el episodio de sus antiguas tradiciones textuales. Quizás la verdadera sorpresa es
que a pesar de todo el alboroto y la revisión, la tierra deidad ha sobrevivido hasta la actualidad. En el
capítulo siguiente, voy a argumentar que su supervivencia es debido a la importante función que
desempeña en la práctica budista y ritual.
99 La Biblioteca de la Universidad de Canterbury, Christchurch, N.Z.
4: Textos performativa y la tierra deidad en el capítulo anterior he dividido la tierra deidad episodio de
las biografías de Buda en "tres acciones fundamentales: • una declaración por el Bodhisattva de las
buenas obras que ha realizado en

su vida anterior • convocando a la deidad de la tierra • la derrota de la deidad de la tierra miirasenii Este
capítulo trata sobre los textos budistas utilizan cuando vuelven a promulgar o llevar a cabo estas tres
acciones durante los rituales religiosos y la práctica. La mayoría de los textos - inscripciones, siidhana
donative, paritta, khuet, yantra, mantra y consagración del sitio textos - se utilizan en la práctica
religiosa contemporánea pero tienen sus raíces en la antigua cultura india y es difícil, si no tiene sentido
tratar de establecer fechas o lugares para su primera aparición. Por el contrario, mi objetivo es hacer un
seguimiento de los parámetros de las creencias y prácticas sobre la tierra deidad conectando una amplia
variedad de tradiciones textuales en el tiempo y en el espacio. El punto de partida en esta trayectoria es
la respuesta del bodisatva a Mara's Challenge en el siglo II la vida del Buda, T. 184 (Xiuxing benqi
jing):
Me han servido muchos Budas, y constantemente se da a otros mis bienes preciosos, mi ropa y mi
comida; mi recompensa ha sido construida, a través del amor y la disciplina, mayor que la profundidad
de la tierra - esto me permite estar libre de preocupaciones. 1 El Bodhisattva hace una declaración
similar en el Lalitavistara:
He hecho libremente cientos de millones de ofertas. He cortado mis manos, mis pies, mis ojos y mi
cabeza como regalos para quienes les deseó; deseando ardientemente la liberación de todos los seres, I
1 ZUrcher (1978:100). Traducción al inglés, H. Hellendoorn.
100 Casa distribuida, riquezas, semillas, camas, ropa, jardines y parques, a quienes preguntó.2 En
ambos textos, cuando el Bodhisattva enumera las buenas obras que ha realizado en sus existencias
anteriores, él está realizando un
acto o declaración de verdad verdad (satyakiriya). Una ley de verdad es un concepto muy antiguo con
orígenes védico que Burlingame se definió como "una declaración formal de hecho, acompañado por
un comando o una resolución que la finalidad del agente deberá ser cumplida." 3 Una verdad ley tiene
dos partes: la declaración formal de la realidad, y el comando, la resolución o la oración que los
propósitos del agente puede lograrse. Un ejemplo se da a menudo en la extensa bibliografía sobre la
verdad de la ley es el de la prostituta Bin9umatI, quien declara que ha atendido a todos sus clientes de
pago igual de bien. Porque la verdad de su declaración, ella es capaz de dirigir el río Ganges a caudal
aguas arriba. La verdad actos son utilizados en muchas situaciones. Ellos pueden ser un instrumento de
la retórica en la que el orador hace una declaración y atributos de verdad beneficia a sí mismo y a sus
aliados, mientras amenazan a sus rivales.4 En Camboya y Tailandia, la verdad los actos suelen
realizarse durante los procedimientos judiciales, con el acusado pide a la Madre Tierra como
testimonio, como un último recurso. Un tailandés khlong poema compuesto por el poeta Sri Pramoj
durante el reinado del Rey Narai (1656-1688) ilustra este género de verdad la ley. Uno de los favoritos
del rey, Sri Pramoj, fue exiliado a las provincias para indiscreciones en la corte.
A pesar de sus protestas de fidelidad al rey, fue ejecutado por el gobernador local. Se dice que Sri
Pramoj garabateado este khlong en la arena justo antes de su muerte:
dejar que la tierra (dhara~1f) aquí mi testimonio (phayan).
Yo soy el discípulo (is~ya) de un patrón (acary).
Si he hecho mal y mi señor me ejecuta, estoy contenta.
2 bahías (1983, 2: 480).
3 Burlingame (1917: 429).
4 Thompson (1998: 141).

101 Si no tengo, y él me destruye, deje esta espada la vuelta contra él.5 inscripciones Donative suelen
adoptar la forma de una ley de verdad: una lista de los bienes donados y piadosas obras realizadas
seguida por las bendiciones y las maldiciones a quienes apoyen o no apoyen la donación.6 a menudo en
tales inscripciones, la tierra es citada como testigo y/o hay una referencia a donative libaciones. La
acción de verter agua sobre el terreno ha sido asociado con . Donación desde Anathapil budista)daka la
donación del Jetavana a
Buda poco después de la iluminación. También Vessantara vierte agua cada vez hizo un regalo (4.1)
implícita en el acto de verter libaciones donative es la creencia de que la tierra deidad es el destinatario
final (o el receptáculo) del agua.
Como Mitra escribe:
en la antigua India ... antes de hacer regalos de tierras o aldeas, correspondía a los donantes mismos a
propiciar o adorar al espíritu o la diosa - la diosa-Tierra o Tierra-madre -quien preside el tema de las
donaciones ... la mejor manera de propiciar o a adorarla sería para verter agua desde sus propias manos
o desde un cántaro sobre la tierra- en definitiva para ofrecer una libación a ella. 7 La tierra está
informado de piadosas donaciones por verter agua en toda Asia sudoriental continental de Arakan en el
oeste (4.12)8, Laos y el norte de Tailandia al este,9 en el centro de Camboya 10 y norte en Sipsong
Panna.
(4.13) en Birmania, esta práctica se remonta al menos al período de Bagan. Una inscripción de fecha
1242 CE, registra la dedicación de la tierra, jardín y esclavos 5 Cooke (1980:433). He utilizado Cooke
traducción palabra por palabra aquí como su traducción final da "Arena" para dhara1JF.
6 Esas inscripciones se pueden encontrar en Duroiselle (1921) y Pe Maung Tin y Luce (1932-1959).
7 Mitra (1918:337).
8 San Tha Aung (1979:75): "Tenemos una tradición, que se observa a este día para cerrar una
ceremonia meritorio por el donante cayendo gotitas de agua en una taza mientras presida el monje
ofrece oraciones por el mérito hecho delante de un testigo." 9 Peltier (1988:35-6).
10 Ccedes (1953: 164-9).
102 y la construcción de tres edificios monásticos por una piadosa viuda.11 Durante la ceremonia de
inauguración, el donante "vierte el agua de dedicación exhortaba al Gran Asuntariy para testimoniar su
mérito" y comparte con su madre, su padre y esposo fallecido. Than Tun, quien traduce el pasaje, dijo
esta es la única referencia a Vasundhara en el antiguo birmanos inscripciones y por lo tanto no será
demasiado lejos de la verdad decir que invocándola para testimoniar como Gotama hicieron cuando
atacaron Mara h1·m· es exceptJ.O na 1.1 2 Pero el "Quadrilingual Inscripción de Rajakumar" también
registra que el Rey Kyanzittha mucho llamado la tierra para presenciar en 1113 eE,13 y Frasch dos
informes más inscripciones desde el siglo XII en las inscripciones de Birmania que invoque
Vasundhara en el volumen 1, pl. 106, línea 9: "He hecho la gran masa Basundari mi testimonio" y tomo
3, pág. 284a, Línea 10: "Llamé a la gran masa como testigo.,14 manuscritos grabar e ilustrar elaboradas
ceremonias donative formalizada por libaciones de vertido en el suelo, realizado por reyes y reinas de
Birmania durante el período Konbaung (1783 - 1857).15 tableaux escultórica representando

Vasundhara puede encontrarse en templos birmanos como Shwezigon en Bagan (4.3) donde los
donantes realizan ceremonias de consagración y vierta el agua. Duroiselle Bigandet y grabó el donative
fórmulas utilizadas por los donantes laicos a finales del siglo XIX en tales ocasiones: después de
ofrendas propiciatorias (flores, velas, incienso, alimentos) fueron hechas, la tierra deidad fue
convocado ("Dejad que Wasundhaye, el guardián de la tierra, ser un testigo"), y el agua se vierte sobre
la tierra. 16 11 Inscripción Nº L259 fue publicada por primera vez Duroiselle (1921 :40), una
traducción en Pe Maung Tin (1936:54), y es una fotografía en Luce y Pe Maung Tin (1939-1959 placa,
2, 145).
12 Than Tun (1955:255-7).
13 Luce (1969:73-4).
14 T. Frasch, comunicación personal, 22 de marzo de 1999.
15 de Herbert (1988:89-100).
16 Bigandet (1911 :90), Duroiselle (1922: 16).
103 En el capítulo anterior, hemos visto cómo la tierra deidad responde a la citación del bodhisattva:
ella tiembla, suena como una campana de bronce, brota de la tierra, hace wrings afijali, su cabello, etc.
Pero ¿por qué la tierra está obligado a responder a la verdad del bodisatva actuar? Thompson ha
descrito la verdad actúan como acto de habla de gran potencia. 17 Como un mantra, una verdad que
obliga la ley nunca es llamado - el río Ganges o deidad de la Tierra - para realizar determinadas
acciones. En el Slta RiimiiyalJa cuando es acusado falsamente de infidelidad a la Rama, ella va a un
lago y declara: "la Madre Tierra, si mi mente no ha sido nunca, ni siquiera en un sueño, fijados sobre
cualquier otra que no sea mi esposo, quiero llegar al otro lado del lago.,18, tras oír la verdad de SUa
actuar, la diosa de la tierra apareció y llevado SUa al otro lado del lago. En T. 184 comandos, el
Bodhisattva de la tierra a reconocerlo, mientras hace la bhamisparsamudrii:
y con el poder de la sabiduría entonces Él estiró su brazo y dijo, tocando la tierra con su mano "Ella me
conoce!,,19 y la gran masa está obligado a Quake en respuesta. Asimismo, III Paramanujit
Pathamasambodhi Tailandesa, el Bodhisattva declara:
Desde el momento en que empecé a acumular el 34 paramf hasta que me vino a la existencia como un
ser humano que se llama Vessantara, he regalado mi querido hijo e hija junto con las 700 ofertas.
Aquí, en este momento no tengo ningún testigo. No samana o Brahmán está aquí, así que sólo puedo
tomar vosotros como testigo. ¿Por qué quedarse ahí y no vienen a ser mi testimonio? Mae Thoranee
[madre tierra] no podía permanecer insensible, pero salió por medio del mérito del bodisatva ... 20
expresiones tales como "el poder de la sabiduría", el "34" y el "piiraml setecientos ofrendas" son todas
las referencias a la acumulación del bodisatva de "perfecciones" o piiramf en sus existencias anteriores.
Piiramf están entre los atributos de un Buda, como dedos pegados o piel dorada. Puede Piiramf 17
Thompson (1998: 12).
18 Brown (1940:39).
19 Zurcher (1978:100). Traducción al inglés, H. Hellendoorn.
20 Paramanujit (2503:181).
104 también puede lograrse por cualquiera que sólo propósito persigue su papel en la vida.
Cuando BinqumatI, la piadosa viuda en Bagan, o los fieles SUa cumplir sus roles (prostituta, donante,
esposa) que, al igual que el Bodhisattva, alcanzar la perfección

(paramfta). En el maravijaya episodios citados anteriormente, el Bodhisattva del estado de perfección

no es sólo algo que él se siente orgulloso, es una fuente de energía tangible que puede ser desatada en
Mara en legítima defensa: paramitanubhavena tada lnarasena parajita (posteriormente el ejército de
Mara fue derrotado por el poder de las perfecciones).21 Desde el comienzo de la historia escrita de
Tailandia, paramf ha sido un atributo esencial de temporal, así como el liderazgo espiritual y reyes con
una gran acumulación de paramf son comparados a los bodisatvas. El King's paramf es una fuerza que
puede llevar a la victoria en la batalla y la prosperidad del reino; por el contrario la falta de paramf
puede traer la derrota militar, las epidemias, el hambre. La ostentosa muestra del mérito de decisiones
realizadas por los reyes de Tailandia y, más recientemente, por los políticos tailandeses, puede
entenderse en parte como un intento de demostrar las existencias de paramf personales y, por ende, el
legítimo derecho a gobernar. Rory y otros han argumentado que el rendimiento y el recital de textos
religiosos como el Vessantara Jataka y el episodio maravijaya en ceremonias religiosas públicas
(normalmente, los eventos patrocinados por reyes o líderes de la comunidad) son importantes los
métodos de transmisión de la "teoría" de político puro paramf en la sociedad tailandesa. 22 La
asociación entre paramf y "en tiempo real" de poder no es exclusivo de Tailandia. En el siglo
XIII, la vida de los cingaleses, el Buda, el Bodhisattva SamantakutavalJlJana envía un ejército para
luchar contra los demonios del Mara.
Estos guerreros son las personificaciones del dasaparamf pero no son conceptos abstractos; tienen
muecas feroces, abultamiento bíceps y terribles armas y lucha como zombies mientras "El
Conquistador permanecieron sentados y 21 Ccedes (1999: 150).
22 Rory (1996:17-9).
105 con su ardiente energía realizó Mara's Army desanimada." 23 En Camboya, la paramf también son
concebidos como entidades sobrenaturales capaces de guardia del Budismo de daño. La pratinha
paramf están instalados (las imágenes de Buda) en Camboya durante los ritos de consagración
(buddhabhiseka); desde este punto de vista se mantenga el vihara y su entorno seguro de los
malhechores.24 El paramf figuran los nombres y las características de deidades hindúes, espíritus
terrestre local, los elementos y personajes históricos (fallecido reyes y princesas, guerreros famosos y
notables antepasados). Reciben comida y ofrendas de culto que se colocan delante de la imagen de
Buda central en el vihara cada mañana, y puede comunicarse con sus devotos mediumnic humana
durante los ritos de posesión realizado en el vihara delante del Buda I. mago. 25 El culto de la paramf
ha sido mejorada en Camboya por una asociación con los seres sobrenaturales llamados bray, los
espíritus de las mujeres que han muerto en circunstancias trágicas o violentas.26 Aunque Bray son
generalmente consideradas como pertenecientes a un no-budistas o animistas, mundo espiritual budista,
hay "bray" que tienen residencia en imágenes de Buda, el bodhi árboles en terrenos del monasterio,
cetiya, carreras de barcos y otras estructuras asociadas con la budista Wat. Son ferozmente territoriales,
ofenden fácilmente, y capaz de realizar actos malévolos contra quienes transgreden contra ellos, o la
religión.
Antropólogo Ang Choulean's informantes mencionaron una equivalencia entre la bray, el guardia que
paramf imágenes de Buda, y la tierra de la deidad budista na,i,l Dharal gmihfTi Bral,lI, pensado
también para habitar (o inmediatamente debajo) la buddhapallanka. 27 A menudo la imagen de uña
DharailI está esculpido o pintado sobre la base de imágenes de Buda, una representación visual de los
23 Vedeha (1986:36-7, versos 337-360).

24 Bizot (1994: 114).

25 Bizot (1994:121).
26 Poree-Maspero (1954:628).
27 Ang (1996: 121). Los nombres utilizados por los informantes del Ang revelar esta ambigüedad:
"bray bra/:! Paramf", "bray paUank." 106 alineamiento conceptual entre la tierra, la divinidad
personificada paramf y Bray.
Para ilustrar las turbias fronteras entre estas fuerzas sobrenaturales, Ang relaciona la leyenda adjunta al
VIH1ira espina, un templo budista en Srok Sambaur, la provincia de Kratie. El templo fue construido
por el padre de una princesa, Chhouk Krapum (capullo de loto), quien falleció trágicamente tras ser
engullido por un cocodrilo. Según la tradición, 100 vírgenes fueron sacrificados y enterrados bajo el
templo de 100 pilares de apoyo durante la construcción, por lo que se convertiría en Bray paramf y
forman la comitiva de la difunta princesa (que ella misma se convirtió en una paraml). Cuando el abad
del monasterio de izquierda, se dijo que no podría viajar en un coche porque no había suficiente
espacio para los 100 bray que siempre lo acompañó. En vez de eso, él tuvo que ir a pie o ser conducida
en un gran autobús.
El sacrificio y el entierro de las vírgenes, las mujeres embarazadas (e incluso a gatas preñadas) bajo los
pilares de los edificios religiosos, las puertas de la ciudad y puentes para que actúen como tutores es
práctica generalizada en la región?8 aunque generalmente glosada como "pre-budista" o ~'animista",
esas prácticas han interactuado con el Budismo durante siglos y hoy no puede ser entendido por
separado del budismo.
En efecto, existe una similitud conceptual entre el enterramiento de una mujer (la madre o virgen,
humana o felina) a cargo de una fundación Pilar y la historia de la tierra y la deidad bhumisparsamudra.
La bhumisparsamudra es la postura en la que el Buda está sentado crosslegged colgante, el brazo
derecho sobre la rodilla derecha. La mano derecha tiene la palma hacia adentro y los dedos están
extendidos, casi tocando el suelo.
La Enciclopedia del budismo describe la bhumisparsanuldra como mudra "tardía", ya que no aparece ni
en el P1ili literatura, pero probablemente es más exacto decir que el mudra apareció al mismo tiempo
que la vida de los 28 Chandler (1974:207-222), Gales Quaritch (1931:304-5), y Wright (1990:43-53).
107 Buda durante los dos primeros siglos CEo 29 de la 2 ª siglo T. 184 menciona el bhumisparsamudra:
"tocar la tierra con su mano." 30 El Mahavastu relata que, tras el ataque de Mara el Bodhisattva golpeó
el suelo con su "brillante y palmeados" derecha. El Mundo Tembló seis veces y hubo un temible rugido
"como si un hombre debe tomar y golpearon a un sonido claro y vaso de metal, simplemente lo hizo
todo el mundo resuene cuando el Bodhisattva chocó contra la tierra.,,3! El Lalitavistara también
describe el Zak-!a"(la que adornan la mano de un buda así como la bhumisparsamudra:
Con su mano derecha, que tenía en su palm el diseño de un caracol, una bandera, un pez, un jarrón, una
svastika, un gancho de hierro y una rueda: esta mano que tenían los espacios entre los dedos se unió por
una membrana; la cual fue bellamente adornados con finas uñas pulidos suavemente el color rojo
cobre; que tenía la graciosa forma de juventud; que durante innumerables kalpas habían acumulado
grandes masas de virtud; con esta mano tocó todas las partes de su cuerpo y luego tocó suavemente la
tierra.32 En estos textos, el Buda adornada mano actúa como un rayo.
Reunir el poder de sus perfecciones, dirige la energía

a través de su mano y vertidos en la tierra. Este poder mágico es lo que obliga a la tierra deidad para
responder (Quake, suenan como una campana, el resorte de la tierra) a la citación del bodisatva. Aquí,
el bhumisparSamudra puede compararse con el vajra o kfla, el arma mágica que llega a la tierra para
traer el mundo fenomenal bajo control. Existen innumerables versiones de este mito antiguo y
universal. Este paráfrasis de una versión citado por Mayer en un artículo sobre el tibetano o kfla phur-
ba narra cómo Indra, el Wielder del rayo, mató Vrtra el primer nacido de los nagas:
En el principio existía la oscuridad y el caos, y nada en el universo era fijo o estable. La gran niiga
Vrtra agazapado en la cima de las montañas, sosteniendo las aguas del cielo cautivo en su gigante 29
Malalasekera (1977,3: 83).
30 ZUrcher (1978: 100). Traducción al inglés, H. Hellendoorn.
31 Jones (1952, 2: 282, 313).
32 bahías (1983, 2: 482).
108 El vientre. Indra Vrtra desafió a la batalla y arrojó su thunderbolt en el Naga. Vrtra era degollado.
Traspasada por Indra, vajra derramó toda la creación desde su vientre, restaurar la vida en el
universo.33 La idea de que existe una enorme serpiente o naga - profundo en el centro de la tierra,
flotando en el océano cósmico o en cuclillas en la cima del monte Sumeru - que provoca el caos y la
inestabilidad y debe ser controlada antes de la creación puede comenzar, es uno de los principios
fundamentales de la cosmología hindú, y se refleja en la arquitectura religiosa hindú. Kramrisch ha
descrito el antiguo proceso de preparación de un sitio para la construcción de un templo indio: primero
un diagrama o un yantra se dibuja el suelo, organizando el sitio y definir sus límites.34 El próximo,
oblaciones y ofrendas se colocan en un hoyo cavado en la tierra para propiciar el regente de la tierra -
una entidad simultáneamente concebida como una deidad masculina, of�icos en la naturaleza, y la
tierra femenina - que también deben estar firmemente establecidas (pratis!ja) dentro del malJdaZa.
Los budistas han empleado antiguos rituales indios para sus rituales de consagración del sitio desde una
fecha temprana. Ya hemos visto que la tierra deidad fue llamada a testimoniar la donación del Jetavana
por Anathapil!~aka poco después de la iluminación. Asimismo, se conoce a partir de los hallazgos
arqueológicos y de fuentes canónicas que kfla eran utilizadas para marcar la ubicación de los límites,
umbrales, puertas de enlace y pilares.35 Durante el período de Pala, la klZa pasó de ser un simple juego
o peg en un ritual tántrico arma usada en rituales budistas, alcanzando un pináculo de clasifica en su
apoteosis como VajrakIla, una deidad airada que lidera su inicia a la iluminación a través de la
subyugación de todos los obstáculos. Durante el mismo periodo de tiempo, el papel de la tierra deidad
fue mejorada y adquirió tanto culto e iconografía. Muchas sadhanas fueron compuestas durante el
período Pa:la descripción de su apariencia, y la prescripción de su adoración?6 33 Mayer (1990:5).
34 Kramrisch (1976).
35 Boord (1993:3), Silva (1981:63-4).
36 Bhattacharyya (1928,2: núms. 213-216). Véase también Btihnemann (1999).
109 El Kriyasa1J1graha, compuesto por 0:tsarrga SrI Acarya Kuladatta alrededor de la segunda mitad
del siglo 11, prescribe una compleja serie de visualizaciones, acciones y danzas que volver a promulgar
el maravijaya vihara durante la construcción de la stupa y.37 Durante estos rituales, Vasundhara es
invocado, pidió permiso para utilizar el sitio y se instala como su custodio. El oficiante adopta

la identidad de Vajrasattva, y límites del sitio mediante la inserción de kfla alrededor de la periferia, la
eliminación en la zona de todas las impurezas y fuerzas adversas. Una variedad de dioses y deidades
locales se nombran, incluyendo un rey naga cuya ubicación bajo el suelo de la ma':lejala debe
determinarse, y deben ser propiciados en ese lugar. Skorupski concluye que los rituales de la
KriyasalJ~graha representan la última fase del budismo indio cuando "la absorción en el pliegue
de la budista, y su interacción con los dioses y espíritus Indígenas han alcanzado su climax,,38 y
"diversos aspectos de la doctrina budista, como los factores de la iluminación (bodhi-pak~ika) o los
atributos del Buda" se transforman en entidades poderosas dejando "ninguna línea de demarcación
clara entre la materia bruta y los refinados niveles de existencia"39. Un sadhana desde principios del
siglo, la Vasundharadhivasana lth-vidhi (parte de la Vajravalf-nama-ma':lejalopayika de
Abhayakaragupta) da instrucciones sobre cómo convocar e instalar la tierra deidad en un ma':lejala.
Después de que, habiendo participado en el middle ground de la fragante mal!qiala Vasundhara,
producen a partir de la carta no va. Haber imaginado tres hUlhs en medio del disco lunar en la palma de
la mano derecha, con la punta del dedo con tres huelgas de la planta y el envío de la carta hurh rayos,
despertando la forma de la diosa de la Prthivl jfianasattva. Tener un corazón fijos en alegría, de color
amarillo, suave, vistiendo ropas blancas, habiendo diversos adornos, agarrar una jarra de oro y
haciendo el abhaya mudra con cada una de las dos manos, 37 Skorupski (1998).
38 Skorupski (1998:195).
39 Skorupski (1998:196).
110 tiene una cara. De pie en frente, habiendo adorado por ella con los "invitados" de agua y así
sucesivamente, venerar a ella con gran fervor: "0111, ven, ven, gran diosa PrthivI, madre de los tres
mundos, llenos de todas las joyas, adornada con joyas, tener el sonido de pulseras y tobilleras, adorada
por Vajrasattva." y tomando esta agua cumplir las obras realizadas en esta ma~u)ala hrrh hirh hill1 hilh
hwi1, diciendo "svaha" tres veces, deje que la deidad se instalará en el contenedor para las
invocaciones. "Tú, diosa, son el testimonio de todos los Budas y Dioses salvadores con respecto a las
etapas y perfecciones. Como el poder de Mara fue roto por el protector del Sakyasirhha, habiendo
derrotado a mí las formas de Mara, señalaré las ma~u)ala una y otra vez." Después de haber recitado
este, la deidad debería instalar.4s en ambos textos, el practicante en la búsqueda de la iluminación imita
el Bodhisattva: él realiza el bhumisparsamudra, convoca a la deidad de la tierra de debajo de la tierra y
se instala con ella en medio de su l1wft¢ala: el vajrasana, "el ombligo de la tierra." Asimismo, en el
episodios lnaravijaya conteniendo una masa personificada deidad, su relación física con la superficie de
la tierra y el vajrasana es cuidadosamente descrito. Otra característica es el énfasis en el adornado la
tierra deidad, su íntima relación con las riquezas escondidas bajo la tierra. T. 190 informa que cuando el
Bodhisattva apuntaron a la tierra, la tierra deidad, adornada con joyas preciosas y sosteniendo con
ambas manos un jarrón de las siete sustancias precioso, lleno de todo tipo de flores perfumadas
emergió de la superficie de la tierra y se manifiesta desde la cintura hacia arriba en la parte delantera
del asiento del bodisatva.41 En el Lalitavistara, la diosa de la tierra "adornado con todos sus adornos",
rodeado por su séquito de cien veces diez millones de tierra de diosas, salió de su cintura hacia arriba a
través de la superficie de la tierra "no lejos del Bodhisattva.42 El

mismo énfasis en la ubicación puede ser encontrada en la Paramanujit Pafhamasambodhi

Bhattacharyya (1981,1: 40:70-95). Abhayakaragupta estaba activo durante el reinado de rama de Pala,
CEO de 1084-1130 también Boord (1993: 66-7).
41 T. 190, Fa benxing ji jing, 791a-b25, proyecto de traducción, S. Clarke.
42 bahías (1983, 2:480).
111 "Entonces la amada tierra ... emergió de la superficie de la tierra en la semejanza de una mujer y se
paró delante de la bodhisattva ... ,,43 como las biografías del Buda, sitio consagración rituales que
contienen estas ideas acerca de la deidad de la tierra se extienden a lo largo de la ruta de la Seda y el
océano Austral rutas donde se construyeron templos budistas. Crónicas tibetanas describen la
importación del culto de VajrakIla de Nalanda en el siglo 8 CE, asociados con el establecimiento del
primer monasterio budista de bSam-yas/Sam-ye por el monje indio Padmasambhava. De acuerdo a
antiguas tradiciones, Padmasambhava fue acosado por los espíritus y demonios y había que someterlos
con danzas vajra y la inserción de kfla podría establecerse antes del budismo en el Tíbet y el primer
templo budista construido.44 Tales rituales puede interpretarse de muchas maneras: manuscritos
encontrados en Dunhuang comparar Padmasambhava las luchas contra los demonios a indígenas del
Tíbet Sakyamuni la subyugación de Mara, y la batalla con Indra Vrtra.45 consagración similares
rituales todavía se realizan durante la construcción de templos, edificios domésticos y arena ma~u;lalas
en el Tibet, Nepal, Bhután y en las comunidades de la diáspora tibetana en la India, Suiza y los Estados
Unidos.46 Mientras que los diferentes entornos y circunstancias locales han significado
inevitablemente cambios en las prácticas de construcción y rituales asociados, deidad de la tierra
todavía es Invoca y instalado en el centro de la estera;rjala, el sitio delimitado y purificadas con kfla y
danzas vajra, y deidades locales incluyendo un naga deben ser propiciados con ofrendas depositadas en
hoyos excavados en el suelo. Se sabe menos acerca de la transmisión del sitio indio consagración
rituales en el sudeste de Asia, pero los arqueólogos que estudian los fundamentos de la gran piedra
templos de Angkor y Java y Sri Lanka han encontrado evidencia de consagración elaborados rituales de
mm:u;lalas, 43 Paramanujit (2503:181). Traducción al inglés, J. Crocker.
44 Waddell (1971:266, nota 2).
45 Boord (1993), Mayer y Cantwell (1993:2-16).
46 Bentor (1993:3-12), Brauen (1997), Cantwell (2000), Van Dyke (1997), Wongmo (1985).
112 permanecen bajo el suelo son "de-sacralized", y el terreno purificado como un grupo de monjes
van de plaza en plaza, recitando las estrofas prescrito en el Mahavagga.
Durante la segunda noche, las imágenes de Buda son consagrados y el recitado andlor maravijaya se
realiza delante de la imagen del Buda principal.
Giteau encontró que los detalles del rendimiento cambia en función de los recursos del patrocinador y
de la disponibilidad de talento local, pero normalmente se componía de dos hombres adultos
(interpretado por el acíbar o monje) quién realiza las funciones del Buda y Mara, y el kun devata (kun
="niño") niños y niñas vestidos con sus mejores trajes y vestidos con coronas de papel. Los niños
jugaron roles masculinos (los lokapala y marasena) y las niñas jugaron roles femeninos (Sujata, las tres
hijas de Mara, tal).ja, Raga y AratI, y la tierra deidad, nan ganhfn.
La Pchafi Mara, el texto recitado durante la consagración de las imágenes de Buda, proporciona
información acerca de la deidad de la tierra que está faltando en el

pa!hamasambodhi Khmer. La belleza de la tierra deidad es enfatizado y ella está vestida como una gran
reina, "adornado con una diadema con aretes impecable, de gran belleza en el diamante y lapislázuli de
brillante fulgor." Después de que salen de la tierra asentada sobre un magnífico golden lotus, ella
misma postrado delante del bodisatva, asegurándole "0 Gran y precioso señor, tómalo con calma! Yo
voy a la derrota que mentir Mara, quien es un ladrón deshonesto, audaz, violento, ignorante del bien y
del mal ... "Entonces ella se convirtió en Mara: "Eh! Eh! Estúpido Mara, grasa y celoso, el Buda ... ha
realizado innumerables libaciones ... Eh! Eh! Mara, ver claramente que yo soy testigo." Después de
este asalto verbal, ella retorcido el agua de su cabello para luchar contra las fuerzas de Mara. "Ellos
quedó aterrorizado, corriendo salvajemente ... y Mara perdió su sentencia. Y Mara se arrepintió y
venera al Buda.,,63 63 Giteau (1969:35).
118 mojones y depósitos propiciatoria en la tierra.47 y varias inscripciones de Camboya Camboya
desde finales de los años 10 y principios de 11 siglos (durante los reinados de Jayavarman 5 y
Suryavarman 1) celebrar ceremonias realizadas durante la renovación y la instalación de imágenes
budistas y la construcción de monasterios budistas en la cual las deidades tántricas Vajrasattva,
VajrapaJ)i y Trailokanatha fueron invocados.48 Una inscripción de bagan durante el reinado del Rey
Kyanzittha mucho (1077 - 1113 CE) describe la consagración rituales realizados en el momento de la
construcción del templo N anda. Los rituales se realizan bajo la dirección de la Thera Shin Arahan, dice
que han llegado de Thaton, la capital Mon.49 Si bien esta inscripción no es un texto de consagración,
muchos de los procedimientos que los documentos análogos a los descritos en el apartado lgraha
Kriyiisaf. Antes del comienzo de la construcción, el sitio fue formalmente delimitada y purificada por
monjes budistas recitando parittas alrededor de la circunferencia del sitio de construcción. Una
cuadrícula se depositan sobre el sitio, deidades locales (incluyendo un niiga viviendo bajo la tierra)
fueron propiciadas y un golden peg fue insertado en el suelo. Cuando se cavaron agujeros para recibir
puestos de apoyo del edificio, el Mahathera y su séquito de monjes propiciaron los agujeros con
lustrations de agua vertió de conchas de caracol y yacimientos de oro, plata y cobre, así como de hojas
de alimentos y bienes como esteras, buques y arroz. Existe controversia acerca de la forma de Budismo
promulgada por los Mon Shin Arahan Mahathera, pero la mayoría de los estudiosos están de acuerdo
en que el programa iconográfico seguida en Bagan se originó en el norte de la India, y el uso de
consagración Indo-tibetano rituales tántricos en Bagan, parece lógico.
Más sorprendentes son los paralelismos entre el KriyiisaJ?Vajriivali lgraha, la consagración y los
rituales practicados hoy en Camboya y Tailandia, aunque sólo sea porque ocurren en las culturas que
han sido Budista Theravada durante muchos
siglos.
47 Dumarc;:ay (1989:23). De Silva (1981:73), describe aparittamm:u;lapa delimitada por kiZct que fue
construido por Nissailkamalla (1187 -1196) en Polonnaruva.
48 Ccedes (1954:207, 241, 244).
49 Luce (1969:67-71).
113 Terwiel ha investigado la construcción de viviendas textos encontrados en todo el sudeste de Asia
que indique el ritual oficiante cómo determinar la posición de rotación de naga que vive en la
clandestinidad. 50 Terwiel describe los rituales realizados cuando se construye una casa en el centro de
Tailandia en algunos detalles. Después del sitio de construcción es cuidadosamente seleccionado y
borra y nivelaron el ritual oficiante bendice el sitio y propicia a los espíritus locales identificados por
Terwiel como "Phra, Phra Phumm Thoranii y Krungphali." ofreciendo las bandejas están establecidos
en un altar escalonado a la sombra de
una sombrilla. Una bandeja es de forma triangular y el otro es cuadrado con un círculo en su interior; el
contenedor triangular se coloca sobre el altar y el Square One es colocada sobre el suelo. Las bandejas
tienen nueve compartimentos rellenos con arroz, guisantes, semillas de sésamo, plátanos, etc. El
oficiante caminatas alrededor del sitio de construcción, palos y se inserta en el suelo, donde el apoyo de
la Asamblea puestos serán enterrados. Bandejas hechas desde un trozo de tronco de plátano están
establecidos en los palos, y ofrendas para "Phaya N ak", el señor de los nagas, se coloca en cada una de
estas bandejas. Los orificios para los puestos son cuidadosamente colocados en relación a la posición
de Phaya N ak bajo el suelo porque los puestos deben insertarse en la serpiente de la barriga en lugar de
la cabeza o la cola. Tan pronto como el primer agujero está excavado, la plaza bambú bandeja con los
nueve compartimentos es depositado en el orificio junto con el incienso, el alcohol y las monedas, oro,
etc. Este orificio es el más importante, pero el resto de los orificios pueden también recibir ofertas.
Los rituales son similares realizadas en el norte de Tailandia51 y en Camboya52 donde también se cree
que en cualquier momento en que la tierra está perturbado - durante la agricultura, la construcción de
pozos o represas, y durante seculares, así como proyectos de construcción religiosa - los dioses locales
deben estar informados y calmados.
Tres deidades bajo la tierra que deben ser propiciados: Kron Bali, un macho de 50 Terwie1 (1985).
51 Davis (1984).
52 Poree-Maspero (1962:5-6), Poree-Maspero (1961:179-251, 548-628, 883-929), Giteau (1971:103-
23,124-136, 116-117 y placas).
114 demon con características of�icos,53,l Bhllmi Bral, la forma masculina de la tierra deidad y
Bral;1/DharalfI Nang Thoranee, la hembra tierra deidad que wrings fuera su cabello. Existe cierta
confusión acerca de la identidad y el carácter de estas deidades, algo que puede ser visto en la oferta
denominada bandeja de bae que se coloca en el suelo para el demonio Kron Bali. El bae es de forma
triangular y es conocida como "hocico de jabalí", y contiene una imagen pintada de la tierra de la
deidad. La figura 4.4 muestra un bae utilizado en Wat Arun en la provincia de Siem Reap en 2000; la
tierra deidad ha sido moldeado de masa, y pintado. 54 Hay muchos paralelismos entre el edificio de la
casa tailandesa Khmer y rituales y la Indo-tibetano textos citados anteriormente en el capítulo. Terwiel
ha afirmado que esto es porque tenían un origen común: un tratado arquitectónico de Orissa, que él
creyó era transmitida por Pandit itinerante en el Mon culturas de Asia Sudoriental continental en algún
momento entre los siglos IX - Ith Terwiel CE.55 La teoría de un origen indio oriental para estos rituales
parece posible. Pero su (y Davis') afirma que las diversas culturas del sudeste asiático aprobó tales
rituales porque contenían nagas es algo menos convincente. Si bien la importancia de los naga para
Asia Sudoriental continental no puede ser negado y se tratará con mayor detalle en el capítulo 5, Davis
y Terwiel (como muchos estudiosos de la era post-colonial en el Sureste de Asia) subestiman el efecto
que siglos de contacto con el budismo ha tenido sobre los habitantes de la región. Es tan probable que
Indo-tibetano sitio consagración rituales tántricos fueron adoptados en el Sureste de Asia, debido a su
asociación con el poderoso monarca budista que han controlado el pueblo, la tierra y sus recursos
durante tantos siglos.
En la parte continental de Asia sudoriental, como en otras partes del mundo budista, los límites o sima
de templos budistas están establecidos y marcados por 53 Giteau (1969:25) ..
54 Gracias a Ang Choulean por permitirme usar esta fotografía.
55 Terwiel (1985:221-4).
115 elaborados rituales.56 Existen muchas reglas sobre sfmii en los vinayas de prescripción y los
comentarios, lo que puede hacerse y las normas para su colocación.57 Como Chung y el
karmavacanaslkammavacas Kieffer-Ptilz escribió, para la determinación de la sIma pertenecen a
aquellas fórmulas que han sido fundamentales desde el comienzo del Budismo hasta el presente. Quizá
sólo aquellos para conferir la ordenación (upasampada) sobre un novato son de importancia
comparable. 58 A pesar de la antigüedad y canonicity de estos reglamentos, hay muchas anomalías en
la sfmii tradiciones de la parte continental de Asia Sudoriental. 59 más notable es que los ocho
marcadores de piedra tallada llamada bai o sfmii slik slik sfmii (Bai y el Khmer y tailandeses son
palabras para "leaf") coloca al cardenal y entre los puntos cardinales, la vihiira no son nimitta, pero son
sólo los marcadores. El nimitta real son unos vestidos bolas de piedra que están enterrados bajo el
suelo; son los llamados ruh o "raíces" y la bai sfmii están plantadas en la tierra directamente encima de
ellos. Un segundo, aunque menos visibles, la anomalía es el uso de un marcador denominado sfmakil
noveno que está enterrado en el centro del espacio consagrado. Esta novena marcador es considerado el
más importante sfmii; es mayor que el de otras piedras, es enterrado más profundo y su agujero recibe
más ofrendas propiciatorias (hojas de oro, dinero, libaciones) antes de que la piedra es colocada en él.
Aunque en Camboya no hay marcadores de esta piedra, siempre está situado directamente en frente de
la imagen del Buda y marca el "ombligo" del Vihara. 60 En Laos central, Hi! Slm (" sIma-ombligo") se
establece por encima del suelo para marcar claramente el noveno luk enterrados debajo de nimh. 61 56
M. Lorrillard, comunicación personal, 18 de julio de 2002, observó que la variación regional en Asia
Sudoriental continental entre el formulario de la sIma y sus rituales sería un tema fecundo para la
investigación.
57 Bizot (1988:87).
58 Chung y Kieffer-Piilz (1997: 17).
59 Kieffer-Piilz (1997:141-153).
60 Poree-Maspero (1961:615).
61 M. Lorrillard, comunicación personal, Julio 18,2002.
116 Cada sfma está asociado con una determinada deidad (por ejemplo Kubera) o SAN (Sariputta
Budista, Mogallana); la sfmtikil está asociado con el dios Indra, y también es llamado (indraklla
inthokel). Una leyenda explica que cuando el dios Indra se enteró de que el Buda había autorizado a sus
discípulos para colocar el sfmti en los ocho Cardenales y entre los puntos cardinales, le preguntó si él
también podría estar a cargo de un sfma y se asignaron los sfma central en medio de la vl'1J-ra. 62 En
Camboya, la consagración de un nuevo (o renovado) budista Vihara es una empresa que dura tres días y
tres noches e incluye tanto la imposición de sfma y la consagración de nuevas imágenes de Buda. Las
familias y los individuos vienen en grandes cantidades desde las zonas circundantes a participar,
camping en el sitio "para celebrar los puntos cardinales" para la duración de las actuaciones. Los ritos
dirigida al sfma piedras y las imágenes de Buda son intercalados con los cantos de la liturgia y los
sermones de los monjes, y hay muchas oportunidades para hacer mérito a través de las ofrendas de
alimentos y otros artículos de primera necesidad a los monjes en la residencia en la wat.
Antes de comenzar la ceremonia, una valla llamado rtijtivatl está construido de palos de bambú
alrededor del vihtira. Se construyen altares junto a la valla para el devatti, y las ofrendas habituales. En
el oriente, un altar con tres niveles se

erige por KrOll Bali, el demonio del inframundo. Estos altares son atendidos por tictir (actirya =
maestro o ritual no ordenados el clérigo) a lo largo de los tres días. Las ceremonias comienzan con un
triple pradak-?;la alrededor del templo, los devotos llevando las piedras sfmti, envuelto en una tela,
ungida con láminas de oro y agua perfumada, y suspendido de los polacos por eslingas tejidas (4.8).
Después de que hayan circumambulated la vihara, las piedras se colocan delante de la imagen del Buda
principal. El suelo del templo se dividen cuidadosamente en cuadrados usando largas tiras de bambú
alrededor de dos pies cuadrados; después de esta cuadrícula está configurado, el templo está fuera de
límites. Durante la noche, las viejas piedras sfma que podrían 62 Poree-Maspero (1958:64) y Giteau
(1969:12, 45).
117 La dramatización de textos budistas han sido una característica de camboyanos expresión religiosa
desde la pre-período Angkor, en el siglo XIX, cuando se informó de que los monjes fueron pagados a
entonar el Mahajiitakas y el bra~ Malar "tiempo de congelación en el suelo con los grandes fans que
tenían delante de ellos.
Algunos de ellos bailaron en el estilo de las representaciones teatrales de la Yike ... ,,64 uno de los
primeros informes de los resultados de la derrota de Mara fue hecha por Leclere en su descripción
detallada de los acontecimientos que rodearon la consagración de la WAT BraJ;1 Kaev, situado en los
jardines del Palacio Real de Phnom Penh. Describió una pantomima que tuvieron lugar durante la
noche en la que "los niños pequeños
asumen el rol de ángeles (thiwada divina) que presencian las actuaciones .... Los monjes recitan la
derrota de Mara. ,65 Durante el 1940' S y 1950 Poree-Maspero encontró la pchafimara es jugado por
niños y niñas, o por el Real bailarines, durante las ceremonias llamado aphisek Preah, donde una
imagen de Buda está consagrada al final de la temporada de lluvias, o en el momento de la incineración
de un monje o un príncipe, o la consagración de una pagoda.66 En 1952, cuando una delegación de Sri
Lanka trajo las reliquias de Buda a Phnom Penh, las reliquias fueron instalados en el altar principal de
Wat BraJ;1 Kaev, mientras se espera la finalización de la estupa que se espera de ellos, y el real cuerpo
de baile realizó la maravijaya delante del altar principal en honor de las reliquias.67 Aunque tal
Actuaciones del maravijaya parecen haber sido tradicional, a comienzos del siglo XX, los movimientos
de reforma budistas camboyanos recordó que uno de los diez mandamientos, obligatoria para los
monjes y frecuentemente observado por devotos seglares, es un requerimiento contra viendo
representaciones dramáticas, y una serie de decretos que pasó por el Ministere de l'interieur et des
Cultes prohibió a los monjes a participar en actuaciones en 64 Budista Bizot (1976:6).
65 LeClere (1917 :251). Adhemard LeClere (1853-1917) fue un administrador dela protectorado
francés en Camboya y un etnógrafo amateur que escribieron descripciones valiosas de Camboya
durante los años del Protectorado.
66 Poree-Maspero (1961:923-924).
67:224,345 Cravath (1985,1).
119 templos.68 Como miembros de la Sangha se familiarizó con Huot Thath's 1932 traducción al
khmer de la reglamentación para la imposición de consagración, sfma rituales, especialmente en las
zonas urbanas, fueron modificados y reformados, de conformidad con lo dispuesto en el Mahavagga. A
finales de los años sesenta, Giteau descubrió que muchos elementos considerados no budistas, como la
propiciación de Kron Bali, eran a menudo omitidos de la sIma rituales.69 Sin embargo, la maravijaya
todavía se lee y se realiza en las zonas rurales como en la aldea de Kbeng Kpuos en Kompong Chnang
provincia. El wat de Kbeng Kpuos fue gravemente dañada durante la Guerra Civil y del período del
Khmer Rouge y fue renovado a mediados de la década de los noventa.

Durante las renovaciones, una pareja donó dinero para construir un cetiya para contener los restos de
sus padres, un ku!i para los monjes, y a adquirir varias imágenes de Buda. Los patrocinadores tuvieron
la ceremonia de consagración videograbadas para mostrar a tus amigos y familiares en Nueva Zelanda,
y tuve la suerte de tener una copia.
Las dos horas de duración del vídeo, realizado por un camarógrafo Khmer cuyo negocio es la
grabación de esas ceremonias, es una presentación de los aspectos más destacados de un evento que se
prolongó durante varios días y noches.
La característica más llamativa de la actuación grabada es la atmósfera relajada e informal: en lugar de
ser una ocasión solemne, el público nunca deja de hablar; cuando están prestando atención a los
acontecimientos en lugar de su vecino, están gritando dirigiendo el asesoramiento a los artistas
intérpretes o ejecutantes o el acíbar.
Música sonando y la paliza de gongs punctuates la acción. Más encantadoras son el horno devata (4,5).
Se toman en serio sus papeles, pero al mismo tiempo son los niños: una niña que juega el temptress
Raga es abrumado por el micrófono, y debe ser impulsado por el Buda a decir sus líneas; los chicos que
componen el ejército de maras de pie en una línea abigarrada, ondulación, sonriendo y tirando de las
orejas como Mara desafíos al Buda por su trono. Cuando Bral:J. Dharal)l arroja agua sobre el marasena
(4.6) las tropas caen al suelo en un lolly scramble como una bandeja de dulces se establece como una
recompensa para los jóvenes actores.
68 Bizot (1976:12).
69 Giteau (1969:3).
120 En la tercera mañana de la consagración sfma ceremonias, las piedras son "vestidas" en sa,!lbat'
(hol una prenda tradicional envuelto alrededor de la parte inferior del cuerpo). A continuación, los
cordones suspendiendo la sfma piedras sobre los orificios son cortados por los hombres empuñando
mazas y grandes cuchillos, un evento con coreografía de redobles de tambor, y las piedras cayeron en
sus agujeros. Después de que las piedras están establecidos en los orificios, los tambores convocar a
todos los fieles a venir y empuje la tierra hacia los agujeros y la bai sfma están plantadas en la parte
superior. Las tiras de bambú que componen la rejilla son recogidos y utilizados para tejer cinturones de
protección, y el hilo de algodón vincular las imágenes de Buda se reunieron para hacer collares y
correas de invulnerabilidad. Cuando todo haya terminado, la aear salpica la pagoda, las imágenes, los
textos, los monjes y los participantes con el agua bendita, y Babil, un ritual, portavelas es "activado" o
pasa de mano en mano en la periferia en un enlace final del sitio, y las ceremonias están acabados con
gritos de "sadhu." La compleja gama de rituales realizados durante la consagración del templo ha sido
descrito por Giteau y otros como una "doble culto:" los restos de antiguas creencias pre-budista sobre
piedras y sacrificio humano interactuando con el sfma prescripciones establecidos en los vinayas.7o
historiador del arte ni Na Paknam en su estudio de los estilos sfma tailandés propuso que la
demarcación de tierra santa budista con losas de piedra, en lugar de con algún otro tipo Permitidas de
marcador, se deriva de una anterior proto-histórico o pre-histórico, monumentos megalíticos tradición
autóctona de la zona .... el menhir fue traído al monasterio.71 Aunque los cultos que impliquen grandes
piedras y ofrendas en hoyos cavados en el suelo parecen ser los restos de un tiempo pre-budista cuando
la masa sanguinaria deidades exigía sacrificios humanos, un poco de excavación descubre lo que
parece ser una compleja historia budista. Bellamente talladas estelas de piedra, 70 Giteau (1969:4-5)
señaló que a finales de los años sesenta, los ritos para Kron, Bali y otras prácticas tales como el cabello
y ofrendas de sangre eran a menudo reprimidas, probablemente debido a un aumento de la familiaridad
con las prescripciones canónicas de la sima de la imposición.
71 No hay Na Paknam (1981:60-1), Condominas (1952:359-392).
121 de

fecha a las 6h - i siglos, han sido descubiertos en las regiones que fueron parte de los reinos Mon e
historiadores de arte creen que estas estelas son los antecedentes de la BAI sfma que han sido populares
en Camboya, Tailandia y Laos desde el período intermedio. Sin embargo, no hay pruebas de que estas
estelas originalmente fueron colocados alrededor de Mon viharas con la misma función ritual como la
bai sfma hoy. A pesar de la importancia de la lengua pali el budismo por el pueblo mon, el Mon si)na
no son "canónicos"; como Kieffer-Ptilz demostrado, el Pali Vinaya no prescribe este tipo de marcador
de piedra.
La aparición tardía de bai suna en Camboya, después de la ascensión de cingaleses Budismo Theravada
en el siglo XIV, parecería indicar una fuente para los cingaleses sfma cult.72 Sin embargo bai sfma no
se encuentran en Sri Lanka.73 Para confundir aún más cuestiones, la sfma usado en Birmania hoy
(4.11) tiene un aspecto diferente al de la sfma típica de Camboya, Laos y Tailandia (4.10).74 En
resumen, ha habido una considerable variación en los marcadores de límites utilizados en Asia
Sudoriental continental a lo largo de los siglos. Además de piedra piedras sfma budistas, establecer sus
límites con golden kflas sagrado, pilares de madera, danzas rituales, hilo de algodón y girando el babil
alrededor de la periferia del sitio.
A pesar de la evolución de la forma de la deidad nimitta, la tierra siempre ha estado presente durante la
consagración y la budista es contactado por llamativo, bailando, o cavando en el suelo. Este concepto
es tan antiguo como la bhumisparsamudra, y puede haberse diseminado a lo largo de Asia por los
peregrinos como Xuanzang, que fue exhibido tres agujeros situados cerca del Sangharama de
AnathapiJ;H;laka. Los lugareños le dijo al monje chino que los tres orificios se formaron cuando la ira
de la tierra abrió 72 Bizot (1988:113). Aunque no se han encontrado SIma bai en Camboya que
anteceden a los budistas establecidas alrededor de las terrazas de Angkor Thom en el siglo XIV, hay
referencias a la sima sin especificar en una inscripción del siglo 10 en Ccedes (1954:218-223).
73 Kieffer-Piilz (1997:141-153) señala que la SIma piedras apareció en Sri Lanka durante el período
Polonnoruva (1017 -1235), pero estas son verdaderas nimitta en lugar de los marcadores.
74 Como Bizot (1988: 14) señala, la variación en la SIma estilos y rituales pueden indicar diferentes
nikaya afiliaciones.
122 bajo los enemigos de Buda (el Brahmacarins Devadatta, quien asesinó a la cortesana Sundar! y
Cificamani que afirmaba ser el amante del Buda) y enviado directamente al infierno. Xuanzang
describió los agujeros como "insondable en su profundidad; cuando las inundaciones del verano y
otoño llenar todos los lagos y estanques con agua, estas profundas cavernas no muestran signos de agua
estancada en ellos.,,75 El Vasundhara orificios que se encuentran en templos budistas en Arakan
pertenecen a este conjunto de creencias acerca de la deidad de la tierra, su papel en la consagración. 76
Estos orificios están situadas justo en frente de la imagen del Buda, en el mismo lugar que la sfmakfla
está situado en khmer, Thai y Lao templos. Durante el período de Mrauk-U, 15 - 17 siglos, el rey
informó a la deidad de la tierra su nuevo estatus real depositando especialmente acuñadas monedas y
libaciones en este agujero como parte de rajabhiseka. 77 Los agujeros son a menudo cubiertos cuando
los templos están renovadas y sus pisos retiled, pero un agujero de Vasundhara
todavía pueden verse en la Pagoda Lokamanaung construida en 1658 por Sandathudamma Raza (r.
1652-1674) fuera de las murallas occidentales de Mrauk U (4.12).78 Vasundhara orificios también
aparecen en Dai viharas en Sipsong Panna (4.13).79 nuevamente, el orificio principal está situado
directamente en frente de la imagen del Buda. Un pequeño hervidor de agua está ubicado al lado del
agujero para las personas que desean utilizar al consagrar sus votos con agua servida. En algunos
templos, agujeros de depuración adicionales están situados junto al

75 Beal (1968:7, 9).

76 Gutman (1976:207) y Raymond (1998:113-127). Según los cuidadores del templo Lokamanaung,
julio de 2000, hoy en día, cualquiera puede echar monedas o billetes de banco, o verter agua en el
agujero Vasundhara cuando necesitan pedir ayuda, buena suerte, o la riqueza.
77 San Tha Aung (1979:71).
El 78 de agosto de 2000, no he podido encontrar el orificio de Vasundhara mencionado en varias guías
en el antiguo santuario de Mahl'imuni Sirigutta Hill, al norte de la antigua ciudad de DhafifiavatI ..
791. Yanatan, comunicación personal, Noviembre 28,2002. Después de 1949, y de nuevo durante la
Revolución Cultural, Dai (Tai) El budismo fue suprimida. Recientemente, las autoridades chinas han
relajado las prohibiciones de la actividad religiosa, y el pueblo Dai han regresado a sus templos de
nuevo para su ordenación, y para reparar y redecorarlas.
Muchos de los suelos de los Dai templos que vi en Sipsong Panna ha sido recientemente en mosaico y
el agujero de Vasundhara sustituido por un pequeño vaso de terracota para atrapar las libaciones
donative, véase la figura 4.2.
123 Pilares de soporte del edificio, lo que sugiere que hay un culto a los pilares de la vihiira, tal vez
similar al culto dirigido a los pilares fundamentales de una casa, o el lak muang (ciudad), también
conocida como pilar inthakin. 80 Estos nimitta recibir un culto debido a su papel esencial en la
búsqueda del practicante budista de la iluminación. El hecho de que la tierra es la deidad representada
en sfmii piedras y Babil en Camboya, que se muestra en las figuras 4.7, 4.9 y 4.10, puede entenderse
como una representación visual de este concepto.
Una vez más, volvemos a la tierra deidad episodio donde en T. 184 nos enteramos de que después de la
tierra ruge:
Mara y sus seguidores tropezó y cayó, y Mara Rey mismo, decepcionado y golpeados, se arrodilló
como en estupor y cayeron sobre la tierra. Host del mara se convirtió entonces, aterrorizados y en su
pánico huyeron para muchos un yojana, ni echar un vistazo en cualquier dirección, cuando vieron al
Buda como el rey de los rayos. Algunos sobrevoló la Tierra en sus carros, como nubes retumbando en
el cielo. Como los elefantes naufraga en el mar, de modo que todos eran asoladas hosts.81 El
Lalitavistara Tibetano nos dice que escuchar la voz de la tierra, el seductor y su ejército, aterrorizado y
roto, comienzan a huir. Como los zorros en el bosque que oír el rugido del león, como cuervos en la
caída de un manojo de tierra, todos de repente desapareció. 82 El Pafhamasambodhi refiere que la
potencia de las perfecciones del Bodhisattva prevaleció sobre el ejército de Mara y los torrentes de
agua vertiendo desde el cabello de su testimonio han dispersado completamente ellos y les envió
volando en todas direcciones. 83 80 p . Dokbukaeo, comunicación personal, 15 de octubre de 1999.
81 Zurcher (1978: 100). Traducción al español por H. Hellendoorn.
82 bahías (1983, 2: 483).
83 Ccedes (1968).
124 Muchos de los rituales, dirigida a la tierra deidad son peticiones para ella para expulsar los malos
espíritus y la mala suerte. 84 Davis describe un ritual tailandés norteño realizada en Año Nuevo
(Apri1l3-L4) en un altar construido de bambú en

la encrucijada.85 Las ofrendas de hojas de betel, nuez de areca tuercas, melaza, arroz, bananas,
incienso, etc. fueron colocadas en bandejas hechas de madera de plátano y colocados en los brazos de
bambú del santuario. Hubo una ofrenda de bandeja para cada una de las deidades: la tierra deidad la
ofrenda fue colocada en el suelo, de Indra, en la parte superior del altar y las deidades tutelares de los
puntos cardinales y sus secuaces (llamados "nueve destructores") fueron colocadas sobre el altar central
de armas. La tierra deidad fue despertado por el ritual oficial, y pide para dispersar a los demonios y la
mala suerte del pueblo con una fórmula traducido del tailandés norteño por Davis:
Ciertamente la Madre Tierra, Omnisciente preservador de este mundo, que son la fuente última, la
suprema diosa ... su nombre es regia dama DharaQ-1. Santa Madre, estás despierto o estás durmiendo?
Has dejado este lugar o es todavía el preserver omnisciente de este mundo?
[El exorcista golpea la tierra tres veces y continúa] elevo mis palmas en homenaje a la Madre Tierra, la
fuente suprema y el origen de la tierra misma. En el momento cuando el Señor Buda consiguió la
iluminación primero y subió a su trono, el sagrado corazón malvado Mara y su hueste de cohortes
supplicated el colector seres celestiales para ayudarles en la lucha de la Mara para lanzar el iluminado
desde su trono en Jambu. Los celestes que hacen gala de sus tropas, pero se negaron a atacar a uno de
esos méritos y bondad, y Mara y sus secuaces quedaron solos para carryon la batalla con el Príncipe de
la Bienaventuranza. Sólo entonces la dama llamada DharaQ-hasta que vine a rendir homenaje al señor
Buddha. Usted deslucido su windtossed trenza. Se tiró en su fluir los bloqueos, y una inundación
torrencial de agua precipitada del cabello, invadiendo el corazón negro 84Premchit (1992:187); el ritual
de nam hua, verter agua sobre la cabeza es otra.
Muchas gracias al Dr. Mae Thoranee Premchit para discutir conmigo en Chiang Mai, Loy Krathong
2000.
85 Davis (1984:99,104-106).
125 Mara y sus malvados secuaces, quien tuvo que romper y huir en la cara de su poder. En este
momento tengo un millón de rodajas de nuez de areca y cien mil hojas de betel en la palma de mi mano
para ofrecer en recuerdo de nuestra deuda con usted. Pido a refugiarse en el mérito de la santa madre.
He traído ofrendas en súplica a la santa madre que ella pensará en quienes le rinde homenaje. 86 Esta
ceremonia del norte de Tailandia con su elocuente la invocación de la deidad de la tierra puede ser
entendida como la Kriytisarrlgraha y la danza de Padmasambhava como la re-creación de la
mtiravijaya en la ma1!9-ala de la villa: el bhiimisparsamudrti realiza y la tierra deidad convocados,
propiciaron instalado; como resultado, las desgracias y espíritus demoníacos están dispersas en todas
las direcciones.
Hansen ha descrito el culto de Thoranee realizada en un compuesto interno en un barrio periférico de
Chiang Mai cerca de Wat Ku Khom.87 La tierra deidad del altar era un pequeño bloque de madera en el
lado este de la casa principal, donde las ofrendas de incienso, flores y a veces los platos de la comida
eran colocados. Durante las celebraciones de Año Nuevo, un altar especial a la tierra deidad fue
construido con palos de madera en la orilla de un arroyo que corre a través de la familia compuestas,
una ubicación que cruza la línea central del recinto.
Las ofrendas de frutas, arroz, tabaco, velas e incienso fueron organizados en seis pequeñas cestas
tejidas de hojas de plátano. Una canasta fue colocado en la parte superior del altar de Indra, en los
cuatro brazos del altar para la lokaptila y sobre la

base del altar para Thoranee. Un ritual, especialista de la WAT fue invitada a los compuestos para
invocar la deidad de la tierra y pedir su ayuda durante el próximo año.
Estos rituales descritos por Davis y Hansen que tienen lugar en la esfera doméstica pertenecen a un
género de textos llamados khuet del norte de Tailandia. Davis khuet define la palabra como "tabú" o
"mal.,,88 quienes cometan khuet riesgo trayendo 86 Davis (1984: 115).
87 Hansen (1990:1-21).
88Davis (1984:285).
126 calamidad sobre ellos mismos y sus familias, y debe realizar rituales para deshacer la kae khuet
khuet (""). 89 un texto khuet Lanna, el" Tamra Ban Mae Thoranee", ha sido publicado en una reciente
colección de rituales Lanna y prescribe el culto de Thoranee para aliviar khuet y garantizar una buena
fortuna. Como Terwiel la rotación de textos, el naga Tamra Ban Mae Thoranee proporciona diagramas
e instrucciones para determinar la posición de la tierra deidad que duerme bajo la tierra, girando
diariamente. Los diagramas muestran que el domingo su cabeza apunta hacia el este, hacia el sureste,
Lunes, Martes, Miércoles, hacia el sur, hacia el suroeste, el jueves al oeste de viernes a sábado el
noroeste y en el noreste. Los devotos son instruidos para ofrecer Thoranee un tallo de plátano la
longitud de un lado, cuatro bolas de arroz cocido, caña de azúcar, la nuez de betel, cigarrillos y
encurtido de hojas de té. Luego deben cavar un agujero en el suelo de la profundidad de una mano en la
dirección de su cabeza (no sus pies) y la celebración de ocho y cuatro velas pequeñas flores amarillas y
haciendo afijali, despertar la tierra deidad llamando su nombre, golpeando la tierra tres veces, y
utilizando su fórmula:
Por favor, venga y disfrute de las ofertas y la comida que hemos traído a adorar a usted. Le pedimos
que nos protegen mientras estamos en la tierra.
Nos conceda la felicidad y nos ayudan a evitar el sufrimiento, por ejemplo el peligro de robo,
demonios, fuego, inundación, depresión, todos los males, malos tratos crueles a los animales, animales,
etc. no nos permiten experimentar ningún daño. Proteger a nuestros niños de mal hechizos y fantasmas.
Por favor no deje que nosotros queremos para nada. Proteger nuestro ganado, por ejemplo, elefantes,
caballos, vacas, búfalos y todos los grandes y pequeños animales que hemos de cuidar. Por favor
proteger nuestras casas, bendiga nuestros árboles frutales. Nos preservara de peligros
y desastres con el viento y el agua. Nos bendiga con felicidad y larga vida de 120 años.90 89 ejemplos
de khuet son la construcción de una vivienda interna en la bifurcación de la carretera, sentado sobre una
puerta (una posición que no es ni dentro ni fuera) puntos de transición en el calendario lunar, o el
período de tiempo justo antes o después de la puesta del sol, cuando no es ni de día ni de noche.
90 Ya1).asambano (nd: 131-133). Traducción por E. Guthrie, con la ayuda de W.
Eunpinichpong.
127 Mientras khuet textos son un género literario específico a la cultura del norte de Tailandia, también
se relacionan con los paritta, mantra y dhara1Jl utilizado por los budistas en todas partes para disuadir
la desgracia y trae buena fortuna. 91 En su estudio de los cingaleses parittas, Silva señala que cuando se
construye una casa nueva, el desempeño de toda la noche ceremonia paritta se considera muy
auspicioso porque va en coche los espíritus malévolos que habitan en el sitio.92 En esta ceremonia un
pabellón temporal llamado el espíritu mandop (paritta ma1Jc;lapa) generalmente se erigió en la patrona
de la casa. Dependiendo de la riqueza del patrocinador, una ceremonia paritta puede ser una
complicada y costosa en un pabellón lleno de ofrendas, decoraciones, el canto de los monjes,

músicos e invitados, o puede ser una simple ceremonia en el medio del salón. Pero el espacio debe estar
marcado por una cuadrícula de cuerdas, delimitado por ocho jarrones con flores de coco y su centro
marcado por una construcción llamada El indaklla. De Silva comparó el espíritu ma1Jc;lapa hasta el
ombligo de la tierra, el único lugar que no podía ser atacado por el ejército de Mara.93 Un paritta
comunes tanto a Tailandia y Camboya es el Mahadibbamantaparitta, publicada por primera vez por J
aini en 1965.94 El Mahadibbamanta es una compilación en Pali corruptos de gathas sobre los diez
parmnl buddhapada, y la victoria del Buda bajo el árbol Bodhi, las constelaciones y el zodiaco, devls de
las ocho direcciones cardinales y una colección de paritta y mantra de protección en la batalla,
contrarrestando los dispositivos mágicos del enemigo, ganando salud, buena suerte y riqueza. Jaini fue
informado por el abad de Wat Unnalom en Phnom Penh en 1961 que era un "Mahayanist
Mahadibbamanta" texto, quizás que datan de la época Angkorean y ya no estaba en uso. Mientras él
pensaba que era poco probable que el texto fue encontrado Jaini Mahayanist, los versos, dirigida a la
tierra deidad "Jaya jaya pathavt' la característica más notable del M ahadibbamanta: "No sólo ella es
dado 91Walshe (1987:471-478).
92 de Silva (1981:35).
93 de Silva (1981:76).
94Jaini (1965: 61-80) y Sadhatissa (1981:178-197).
128 precedencia sobre el Buda ... pero ella se halla casi al principio de nuestro texto.,,95 Jaini fue
informado incorrectamente que el texto ya no estaba en uso; un grupo de monjes en el Wat Suan Dok
en Chiang Mai me dijo que el Mahiidibbamanta habitualmente se recitó en Tailandia Central durante
los rituales de cremación cuando los huesos fueron recopilados de la pira y lavadas, y que se cree que
es eficaz para la curación de los huesos rotos de la vida. 96 La invocación de la deidad en la tierra el
comienzo de una paritta no es tan inusual como Jaini creían. He oído un recitado paritta similar durante
una ceremonia de curación para una mujer camboyana sufre de asma grave. La ceremonia tuvo lugar en
la sala de estar, en frente de un altar improvisado en el piso. Las comodidades usuales (arroz, tabaco,
tortas, flores, velas, incienso, una cabeza de cerdo, cocidos pollos) fueron establecidos en una estera.
Familia y amigos reunidos en torno a un altar improvisado sobre sus rodillas y manos estaban
entrelazadas en el sa1Jlbab (pronunciado "sompeah", el equivalente de afijali Khmer). Una vela fue
encendida y las luces de techo atenuado. A continuación, el oficiante laico (un hombre mayor de edad
que había sido ordenado como un monje) comenzó a recitar de memoria una fórmula de consagración
que parecía casi un revoltijo incoherente en P~ili y Khmer de invocaciones a una larga lista de deidades
hindúes, las direcciones cardinales, el anterior y el futuro Budas, santos budistas, etc. Su recital se
interrumpió casi de inmediato por los espectadores, que insistió en que detener porque había omitido el
nombre de la deidad de la tierra desde su apertura estrofas; uno de los participantes me explicó que
debido a que la tierra deidad estaba allí al principio de todas las cosas, ella siempre debe ser invitado de
"primera" o ella serán ofendidos y el ritual no sería eficaz.97 El oficiante debidamente comenzar
nuevamente, esta vez invitando a niin gmih'i"Bral 7i). Dharal,11 al comienzo de su oración. Cuando
terminó, hubo un grito colectivo de (( siidhu siidhu" y una sensación de alivio como los demonios y los
malos espíritus creía estar causando el asma de mujer 95 Jaini (1965:71); véase la nota 2.
96 comunicación personal, monjes en una clase de inglés,Wat Suandok, 2 de septiembre de 2000.
97 larga Espina, comunicación personal, 13 de diciembre de 1996.

129 fueron expulsados. Las luces se encendieron y la conversación normal se reanuda como sobras de
alimentos fueron recolectados de las ofrendas y se colocan en un plato, rociados con whisky. Palitos de
incienso y velas fueron insertados en este montón de ofrendas y entonces la placa tomada fuera por el
hijo de mujer y colocada sobre el suelo en el noreste para el consumo de los espíritus de los puntos
cardinales.
Mientras esta invocación fue recitado por un laico en una casa suburbana en Australia sin el ritual que
rodea al templo budista - Sin monjes, no wat, ninguna hoja de palmera manuscritos -que arroja alguna
luz sobre la tika BahulJ1 y el Sahassa BahulJ1, canónicos textos que comúnmente se encuentran en las
bibliotecas nacionales y monástica en lugar del Tripitaka.98 Como el Mahadibbamantaparitta, la tika
BahulJ1 recuerda las hazañas de la tierra deidad en la época de la ilustración. La BahulJ1sahassa, un
paritta incluido en un texto llamado Gihipattipati (Manual para propietarios) no hace referencia a la
deidad de la tierra, pero su primera estrofa describe la derrota del bodisatva de Mara de cientos y miles
de soldados, mientras estábamos sentados en el asiento (ratanapalla jewelled7ika) bajo el árbol de
Bodhi.99 Gathas son un género de tierra deidad relacionada con el texto. En muchas de las biografías
del Buda, textos en prosa se intercalan con versos, o gathas. Cuando Mara admite la derrota en la
Pathamasambodhi, lo hace con Águeda:
paramftanubhavena marasena parajita nikkhantudakadharahi tavade disodisalJ sakkhikese hi1 palayanti
vidhalJ1setva asesato ti. lOO además de ser literarios, gathas puede ser conjuros mágicos, o palabras de
poder (como la verdad los actos descritos al principio del capítulo). Un ejemplo de esto es el uso de la
Gatha Phra Mae Thoranee en Tailandia hoy.
Este gatha es muy popular en la actualidad: la gente recitar las palabras cuando necesitan protección
contra la mala suerte, y para incrementar sus existencias de buena 98 Saddhatissa (1981:178-197; 190-
191).
99 Sour (1997).
100 credos (1968).
Fortune 130. Una versión de la gatha, dijo estar compuesta por BA Siwichai Khru, es publicada en el
Yot Phra Ka1Jti Tripitaka: Kham Wai o "la sección final del Tripitaka, palabras de adoración." Giithii
Mae Pltra Tltoranee Tassii kesf sato yathii gangii sotan pavattanti miirasenii patittiitu7?1 osaka gomato
paliiyi7?lSU piirimiinubhiivenii miirasenii parajitii disodism?l paliiyanti vithm.nsenati asasato otra
versión está inscrito en una placa de bronce en la base del santuario Thoranee en Sanam Luang en
Bangkok, e impresos en tarjetas que son dados a los devotos de visitar el santuario. WI Giitltii Pltra
Mae Tltoranee (diga el nombre tres veces y luego se detiene) tassii bhassito yaka [sic /02 gangii sotmJ1
pavattanti miirasenii patithathantu osaka gomato palayi711su parimanubhiivena miirasenii parajita
paliiyanti vidmJ disodisml11seti assato-- la la -- siidhu

a pesar de las muchas palabras mal escritas, ambos gatha han sido compuestas desde el texto de la
tierra deidad del episodio Pathamasambodhi.103 101 de este santuario es discutida en detalle en el
capítulo 6.
102 Thai "th" se confunde fácilmente con la "k" y así sucesivamente. Estos errores se producen cuando
la persona transliterando al tailandés está familiarizado con Pali.
103 compositores de la giithii parecen estar familiarizado con la edición de la Paramanujit
Pathamasambodhi en lugar del antiguo Pathamasambodhi tailandés norteño, que carece de la
"piiramftiinubhiivena" giithii, A. Laulertvorakul, comunicación personal, 27 de junio de 2003.
131 palabras resaltadas a continuación se han extraído del texto original y reformulado en "palabras de
poder". yatha gailgodakaT Tassa kesato 104?1!l pavattati sotal.
Yathaha pasaretva mahavfro cakkalakkha"(laraiijitaTJ1.
Erava~1aSadiso"(ltjaT pava,lankurasadisaT?1?1?1 taTJ VasundharavanitaT1 dassesi sakyapungavo
SandharetU1J1 asakkontf paIayil!LSU.
Yava sagarantaT pakkhalitva Girimekhalapada pana?l pavisanti chattadhajacamaradfni ahentl
obhaggavibhaggani pattani?1.
Mara savimhayabahulo disva AcchariYaTJ1.
Parajita Yathaha paramitanubhavena marasena Nikkhantudakadharahi sakkhikese hi favade Disodisal!l!
lsetva palayanti vidhal asesato ti.
El proceso de convertir un texto publicado recientemente en una gatha es una fascinante y compleja
que requiere mayor investigación. Pero aquí me centraré en las palabras y frases consideradas
importantes por los compositores de la gatha.
La primera es la idea de la masiva corriente de agua "como el río Ganges en flood" yatha gar;ga!l
pavattati sotaT que la tierra deidad wrings de su pelo.
La segunda es la idea de que esta inundación causada Mara a huir de los soldados:
"palayi1J1su. " Tercero es el concepto que el marasena fueron conquistadas por
el poder de la paramf del bodisatva, un concepto que asocia la tierra deidad con la fuerza sobrenatural
de la paramf. Y, finalmente, la dispersión de los marasena en todas direcciones: "palayanti vidha
disodisaT!l1J1setva asesato, " en breve la impresión abrumadora es que la tierra deidad protege al
individuo así como el sitio y dispersa cualquier demonios, mala suerte, los malos espíritus tan tonta
como para entrar en su terreno. Los conceptos expresados por estos gathas son 104 kesato esta palabra
está mal escrita en ambos gathas (kesi sato y bhassito, respectivamente), pero creo que los
compositores pensaban que estaban expresando la idea de "streaming desde el pelo como el río
Ganges" y que esa es la forma en que la frase es entendido por los devotos.
132 gráficamente ilustrado por Bizot en su colección de fotografías de "la tierra deidad yantra" de
Camboya. lOS Y antra son textos que no están pensados para ser leídos, recitados o incluso entender.
A pesar de su falta de sentido, estos conjuntos de letras, imágenes y frases son inmensamente poderosas
símbolos gráficos capaces de proteger a aquellos que llevan inscrito en sus ropas y amuletos, o tatuado
en su piel. 106 Bizot escribe que estos yantra son dibujados durante un estado de trance meditativo por
el gru yantr. Están desgastados como dispositivos de protección a la guerra o cuando hay peligro. La
tierra deidad constituye sólo una pequeña proporción de todo el diseño; hay muchas otras deidades y
mágica "Pilli" palabras escritas en los religiosos script utilizado en Camboya y Tailandia en el paño.
Estos paños y camisas son muy valiosas, especialmente aquellos atraídos por kru de renombre, y están
cuidadosamente

protegido por sus propietarios recibiendo un culto (velas, flores, incienso, oraciones) hay historias de
gente intentando robar yantras para disminuir la invulnerabilidad de rivales y a la invulnerabilidad de
ganancia para sí mismos. 4.14 es un detalle de un yantra bufanda que datan del período de la Guerra
Civil dibujado por Gru Arun Rasmei, Kompong Chnang. I07 en uno de los rincones de la tierra deidad
está estrujando aksar mul (Letras Sagradas) fuera de su cabello. Los reyes, así como los soldados
utilizaron esta forma de protección. Bizot publicó también un yantra camiseta perteneciente al Rey Ang
Duong (r. 1842-1859). 108 en la mitad inferior de la camisa, la tierra deidad es retorcer su pelo bajo la
imagen de un Buda meditando; ambas están rodeadas por dibujos geométricos, sagradas palabras y
letras. El rey Ang Duong hubiera desgastado esta camiseta para protegerse durante las guerras y
asesinos. 105 similar algunas de las fotografías de Bizot de yantra han sido publicadas en Becchetti
(1991).
Hay una tradición similar de tierra deidad yantra en Tailandia, Laos y Birmania, pero la mayoría son
inéditas y necesita más investigación.
106 Ha habido recientemente varios estudios excelentes de Khmer y tailandés tatuajes religiosos (una
forma de yantra) por Bizot y von Hintiber Becchetti (1994), (1991), Bizot Lagirarde (1981) y (1989).
107 Becchetti (1991:14-15, foto 10).
108 Bizot (1981:185, foto 3).
133 camisetas pertenecientes a los reyes Chakri puede verse en el Museo Nacional de Bangkok.
Yantra también sirven como tatuajes religiosos. Estos son muy similares en apariencia y propósito
como yantras dibujados en tela y papel, pero están reservados a los hombres que los utilizan como
protección contra los peligros físicos encontrados durante la guerra (o el bandolerismo). Cuando los
preceptos son seguidos, y la deidad o fuerza sobrenatural invocada por el tatuaje está correctamente
propiciaron, tales tatuajes conferirá la invulnerabilidad en el portador, protegiendo la carne de
cuchillos, viñetas y otros peligros físicos encontrados durante la guerra armada. Generalmente los
hombres jóvenes han tatuado cuando entran en el servicio militar o durante la preparación para la
batalla. 4.15 muestra el tatuaje de la deidad de la tierra sobre el brazo de un hombre nacido en
Battambang khmer pero que ahora viven en Australia. Recordó que cuando se convirtió en un soldado,
sus padres lo llevaron a un famoso grit sac ("piel guru") que vivía en una cueva en las montañas de
Battambang. 109 antes de recibir sus tatuajes, tuvo que prepararse en la meditación y en la oración, y la
arena le enseñó los rituales apropiados de propiciación y comportamiento moral necesaria para honrar a
la deidad tatuado en sus brazos. Tapa el informante nunca ha cuestionado el poder de sus tatuajes;
como señaló, sobrevivió a la guerra civil, el régimen de los Jemeres Rojos, el vuelo de un campamento
de refugiados y los riesgos y tensiones de reasentamiento en Nueva Zelanda, algo que él atribuye a la
potencia de nan'ln ganh DharaIJI Bral;1.
En conclusión, en este capítulo he explorado el culto de la deidad de la tierra a través de una amplia
variedad de lo que he llamado "performativa" de textos, textos que son "utilizados" en lugar de "leer"
en los rituales religiosos y la práctica. A menudo estos \09 El informante luchó con los Khmer Issaraks.
110 J. Marston, comunicación personal, 10 de noviembre de 1996, sobre fieldnotes desde una
entrevista con Sam Ros, de 66 años de edad, nacido hombre Khmer en Battambang, que actualmente
vive en los Estados Unidos. Porque es (borisot ncili gmihfn parisuddha, "puro"), los requisitos
disciplinarios necesarios para usar una imagen de ella tatuados son rigurosos y pocas personas
normales son capaces de cumplirlas; aparentemente el tatuaje de Hanuman es menos exigente.
134 rituales y prácticas - el entierro de la Virgen en el marco de los pilares, echando monedas en

los agujeros, el tatuaje de la piel para evitar las balas y cuchillos - parecen "primitivo" o indígenas. Sin
embargo, muchas de las anomalías en estos rituales paralelos a los practicados en otros lugares de Asia
budista: acto primigenio de Indra es recordada en el nombre de la indraklla, situado en el ombligo de la
tierra delante de la imagen del Buda principal. MalJrJalas impuestas al sitio, que luego es purificado
por el canto de los monjes. Las deidades de los puntos cardinales son calmados en altares alrededor de
la periferia, los agujeros están excavadas en la tierra, y las ofrendas colocadas dentro de propiciar el
naga señores del inframundo. Como de costumbre, la deidad de la tierra sólo tiene un pequeño papel en
las actuaciones, pero ella siempre está presente, y sus obras en la época de la ilustración se re-
promulgada durante el rito de buddhabhiseka. En definitiva, la consagración rituales practicados en la
parte continental de Asia sudoriental, como sus homólogos Indo-tibetano, son un "gran ma~1rJala de
acción", con muchos agentes de limpieza y purificación del sitio, establecer los límites a su alrededor y
subyugando todos los obstáculos a la iluminación.11l en el próximo capítulo voy a explorar la
influencia de los mitos y creencias sobre la tierra de la deidad.
III Schrempf (1999:199).
135 5: Historias sobre la tierra deidad y Naga-Protected Budismo en Phnom Penh, situado en el centro
de una intersección muy concurrida cerca de la Iaps O'Russey, hay una estatua-fuente de la tierra
deidad estrujando sus cabellos. (5.1) Los camboyanos identificar esta figura como nan Romsay Sok, la
heroína de una leyenda populares que también wrings su cabello. (5.2) una gran cuclillas cocodrilo de
cemento a los pies de la estatua - un personaje ausente del maravijaya, sino central en la historia de
Romsay Sok. l ya que no hay ninguna placa de identificación en la fuente, la confusión entre la tierra y
la deidad es quizás understandab Romsay Sok1e.2 Sin embargo, los camboyanos suelen confundir las
dos mujeres: se apuntará a la deidad de la tierra en las representaciones del maravijaya sobre las
paredes del templo budista e identificarla como "nan Romsay Sok." y pinturas murales de la maravijaya
suele representar un cocodrilo a los pies dela tierra deidad, mauling uno de los soldados de Mara con
sus afilados dientes (5,3).
Muchas de las tradiciones Budistas se habían perdido durante la reciente guerra civil de Camboya d una
revolución, pero la confusión entre Romsay Sok y deidad de la tierra no puede ser explicada por la
turbulencia de los últimos decenios. Existe una fascinación de larga data en Camboya (y en la vecina
Tailandia y Laos) con cocodrilos, los elementos de la tierra y el agua, y las mujeres con cabellos, una
poderosa fascinación que encuentra su expresión en la creación de mitos, cosmológicos tratadística y
rituales religiosos, así como romances populares como Romsay Sok. En este capítulo I se centrará
principalmente en leyendas, historias y rituales relacionados desde Camboya Angkorean del pasado, en
el período intermedio y la sociedad contemporánea. A pesar de mi punto de vista centrado en Camboya,
no quiero 1 Giteau (1975:24). El cocodrilo aparece primero en los pies dela tierra deidad en pinturas de
arte maravijaya en Ayutthaya
2 Arquitectos S.E. Vann Vann Moly y Hor Tablestaca confirmó que la estatua es la deidad de la tierra,
encargado por el alcalde de Phnom Penh Tep Phon en los tempranos 1960s.
136 significa que el secador de escurrirlo protagonista es una creación de Camboya. Aunque yo creo
que ella tiene un significado especial para los Khmer, tradiciones similares están asociados con la
deidad tierra donde ella aparece. Estas historias y tradiciones ayudan a explicar cómo Vasundhara
metamorfoseadas desde su papel insignificante en textos indios e iconografía en el pelo-retorcimientos,
doma de cocodrilo instigador de cosmic inundaciones en la parte continental de Asia Sudoriental.
A menudo las historias describen los orígenes de Camboya, o pretenden ser los registros de

la primera historia de la región. Tales afirmaciones no son por sí mismos una prueba de la antigüedad,
sino una cuestión que se plantea es si estas historias son "indígenas", preservando en
'1' emmelement des temas legendaires, Ie souvenir d'anciens mythes.,,3 aunque a primera vista,
cuentos sobre cocodrilos y mujeres con potente secador puede parecer "indígenas" Historias similares
pueden encontrarse en toda Asia. Y aunque muchas de estas historias están "localizados" - que contiene
referencias a los particulares o a las características geográficas locales - también pertenecen al mundo
de la mitología hindú, compartir un marco común y panteón en locales y elementos aborígenes están
inextricablemente mezclados. No hay respuestas fáciles esperando por nosotros en este capítulo. Como
O'Flaherty escribió:
La más mitos uno encuentra, más temas básicos parecen reforzarse; no importa en qué dirección se
establece en, uno se dibuja de nuevo una y otra vez ... simplemente como Alice se encontró siempre
caminando nuevamente en la puerta de la Looking Glass House no importa en qué parte del jardín
mágico que ella había esperado para llegar.4 Dos mitos indios con información acerca de la deidad de
la tierra son los Varahavatara y Trivikrama. Como muchos otros aspectos de la religión hindú, los mitos
llegaron a la parte continental de Asia Sudoriental en algún momento en el pasado, y fueron adoptados
por los habitantes locales. Aunque estos recuerdos de Camboya en mayo pasado hindú parece remoto e
irrelevante, su caracterización 3 Poree-Maspero (1962-9: 121- 123) 4 O'Flaherty (1975:12).
137 de la tierra ha influido en el desarrollo de Vasundhara. En una versión de la Varahavatara, Vi~l).u
en su aspecto de jabalí estaba jugando en las aguas del océano cósmico.5 Cuando vio la tierra en el
agua, él la levantó en sus colmillos. Él puso su a flote sobre una hoja de loto y acarició con su hocico,
extendiendo y dividiendo su cuerpo en las montañas y continentes.6 Saivite versiones del mito retratan
Vi~l).u en una luz menos favorable, destacando el jabalí la pasión por el arraigo en la tierra y crear el
caos en lugar de su naturaleza creativa.7 Ambas Saivite Vaishnavite y variantes del mito eran conocidas
en Camboya. Hay un número de inscripciones período Angkor que comparan el monarca que vence a
sus enemigos y guarda su reino al jabalí que salva a la tierra que se aferra a sus colmillos.8
representaciones de los jabalíes aparecen en el arte Khmer de la segunda mitad del siglo xi a través del
siglo 13. En 1956 Giteau publicado cuatro de estos incluyendo un estilo Bayon figura del jabalí la
celebración de una deidad de la tierra en sus brazos.
(Fig. 5.4)9 El Jabalí puede haber sido muy populares durante el período de Angkor, pero su leyenda no
es tan conocida hoy como el mito, la Vaishnavite Trivikrama, o "tres pasos", en la que vi~l).u en la
forma de un enano vence al mundo. En la historia de la India, el rey asura Bali obtuvo la soberanía
sobre los tres mundos a través de su sacrificio. El enano Vi~1FU Bali pidió permiso para tener tres
pasos de valioso espacio. Bali acordó, y vi~l).u cubrió la tierra y los cielos en dos pasos de gigante, y
con su tercer paso exiliado Bali hacia el inframundo. De nuevo, las inscripciones y la iconografía
demuestran que por período Angkor, los camboyanos estaban familiarizados con la versión del mito
Vaishnavite (5,5).
5 Q'Flaherty (1975:184).
6 Q'Flaherty (1975:186-187).
7 Poree-Maspero (1961:918).

8 C~des (1951, 3: 50, 101) C~des (1937, 1:44, 119) C~des (1937,1:211).
9 Giteau (1956:234-239).
138 durante el período medio de Camboya,1O la historia se convirtió en un contexto budista:
En el principio había dos hermanos de cocodrilo, Kron Bali y BraJ:1 Bhlim Raj, quienes jugaron juntos
en el océano cósmico, agitando una tormenta con sus colas de basura. 11 El batido de las aguas por sus
colas produjo una escoria que condensa y endurecido en la tierra. Cuando el primer Buddha
Padumuttara iba a alcanzar su iluminación, preguntó el anciano cocodrilo, Kron Bali, por la cantidad de
tierra que podría cubrir en tres pasos. Bali acordada y los devatas fueron testigos del acuerdo.
Los dos primeros pasos que Buddha Padumuttara tomó el mundo cubierto hasta los cielos, y Kron Bali
fue impulsado desde la superficie de la tierra.
Admitir la derrota, él envió a su hermano BraJ:1 BhUm Raj a Buda para pedir comida. El Buda
estableció un culto a Kron Bali, decretando que cuando se celebra un festival, ni molestar a la tierra
mediante la construcción o el trabajo agrícola, lo primero que debe hacer ofrendas a Kron Bali. Si se
descuida, le golpeó la Tierra con su cola, provocando el caos y la mala suerte.
En la leyenda de Camboya, Vi~t;lu se ha transformado en el Buda, pero él todavía outwits Bali con sus
tres pasos de gigante, y la tierra todavía es descrito como siendo creado a partir del caos de las aguas
primordiales. El cambio importante es el Bali: él ya no es un asura, pero un cocodrilo rey que gobierna
la turbia límites entre el agua y la tierra seca. En la historia, las palabras de los naga y cocodrilo son
usados indistintamente: Kron Bali es descrito como un NAK, "naga" así como un "krapoe
cocodrilo.,,12 aunque la versión budista de la historia 10 Thompson (1997:22) en el período intermedio
abarca los quinientos años transcurridos entre la caída de Angkor y el establecimiento del protectorado
francés.
11 Poree-Maspero (1962,1:103): krOli es un antiguo título Khmer, que significa "Rey" o "Reina."
Véase también Pou (1992:104 a 105) y Vickery (1998:188-189) en el Mara, Giteau Pchafi (1969:84,
línea 77 et sq.), Mara es referido como "Krun Mar." 12 La Iglesia Phouen, Ecole des Beaux Arts,
Phnom Penh, me contó la historia de los dos hermanos del cocodrilo en 1998, y explicó la estrecha
asociación entre los cocodrilos, los naga y el makara en la cultura khmer. Viennot (1964:14-15) observa
que el makara, un "monstre Marin", estrechamente relacionado con el naga, es siempre el vehículo de
la diosa del río Ganges. Davis (1984:203): "La asimilación de cocodrilo arcaicos cultos al culto de los
naga es un fenómeno común en el Sudeste Asiático Indianized." 139 parece ser un desarrollo que tuvo
lugar durante el período intermedio, la asociación de Kron Bali con el cocodrilo se remonta al menos al
período de Angkor. 13 Cuando la historia de los tres pasos es retratado en Angkorean escultura, la
forma de un cocodrilo gigante - Kron Bali - puede verse a menudo bajo Vi~1).u's pie (5.5, la tierra
deidad Bhlidevl puede verse sosteniendo un lotus para Vi~1).u subirse a) o en la parte inferior de la
escena (5,6). 14 Otro mito conocido durante el período de Angkor fue la historia de la ascendencia del
Ganges. Una vez que el asceta Agastya ha tragado todo el agua y hubo una terrible sequía en la tierra.
El Río Celeste, ganga, fue persuadido a descender del cielo para aliviar el sufrimiento. Para evitar que
el peso del poderoso río desde destrozando la tierra como ella bajó del cielo, Siva se aplacó a soportar
Ganga en su cabeza. Siva el cabello enmarañado, amontona sobre su cabeza, tuvo la fuerza de la bajada
de las aguas, y permite que fluya suavemente hacia abajo a la tierra, la restauración de la fertilidad y el
equilibrio en la
tierra. 15 De nuevo, los motivos de la destrucción y la recreación de la tierra por un diluvio cósmico
son explorados, mezclado esta vez con (Siva) enmarañada de mechones. Hay cierta confusión entre la
tierra deidad y Ganga entre el pueblo Khmer hoy como muestra la figura 5.8. La imagen muestra una
urna en el hall principal de Wat Unnalom que sostuvo que los restos de un anciano monje antes de su
cremación en Año Nuevo, en abril de 1994.16 El ataúd pintado ha sido adornado con una imagen de
nan ganhfn retorcer su pelo; una leyenda bajo el pelo-retorcimientos divinidad identifica como Mae
Ganga (Madre Ganges).
Tratadística cosmológica también contienen información sobre la tierra de la deidad. En 1899 uno de
los primeros etnógrafos, Camboya Adhemard Leclere, publicó una traducción de estas dos obras, el
Dhamma BralJ chilena y la TRAI Bhet. 17 13 Poree-Maspero (1969:917), Giteau (1965: 126), Moore y
Siribhadra (1992:308).
14 Poree-Maspero (1969:605), también Giteau (1969:26).
15 Zimmer (1974:113 a 115).
16 cadáveres en Camboya y Tailandia, especialmente las de los altos monjes y la realeza, se suelen
celebrar en ataúdes y no incinerados durante meses, consulte Keyes (1975).
17 Leclere (1899:35).
140 según el Bra~ Dhamma Chhean, en el principio de los tiempos el sol creó los cuatro elementos: la
tierra (identificada en el texto como nan gwihi"n), el agua, el fuego y el aire. Cuando hizo el cuerpo de
la tierra deidad, Bral,l Dharal!l, las partes de su cuerpo (cabeza, brazos, piernas, etc.) fueron colocados
de manera que corresponden a los puntos cardinales. Los seres humanos fueron creados a partir de la
suciedad que constituyen el cuerpo de Bra1;t Dharal!1. La TRAI Bhet, parte de la introducción a los
Khmer Ramayw:za18 describe la génesis de la personificada elementos, incluyendo la tierra deidad, del
caos primordial.
Cuando LeClere hizo su investigación a finales del siglo XIX, tales tratados cosmológica eran comunes
en las bibliotecas de los conventos en todo el territorio de Camboya y las regiones vecinas. Aunque
estos textos no han sido bien seco utilizado ritualmente o predica en sermones, eran considerados
sagrados, y fueron estudiados por los monjes. En el siglo XX, la influencia de los movimientos de
reforma budista significó que fueron retenidos para ser menos autoritario. Hoy en día, muchos
camboyanos creen que tratados como la TRAI Bhet contienen "Brahmánicos" en lugar de "ideas"
budista, y en gran medida no han sido re-copiado, y ya no son estudiadas. A pesar de su impopularidad,
algunos jemeres aún están familiarizados con los conceptos expuestos en estas obras. Un mural en el
vihara moderno en Wat Nokor, Kompong Cham (5.7) retrata los cuatro elementos personificada: Bra1;t
Dharal!l representa el elemento tierra sino también wrings agua de su pelo mientras el elemento que
representa
el agua, Bra1;t Kanka (Ganga), embragues una flor de loto. (Y DE Bernon Cocdes) Fecha de la TRAI
Bhet al 1 i h - XVIII, señalando que junto con la Ramaker (el Khmer Ramayw:za) el texto es un valioso
ejemplo de un género de literatura religiosa camboyano que casi ha desaparecido. 19 de la TRAI Bhet
nos da algunas ideas en las ideas celebrado sobre la tierra deidad durante el período medio de
Camboya, y arroja alguna luz sobre la conexión entre la tierra y la epopeya de la deidad Ramayw:za.
18 de Bemon (1994:del 79-95).
19 de Bemon (1994:del 79-95).
141 El Ramaya"(la, otra leyenda indiano que contiene información acerca de la deidad de la tierra,
llegaron a la península "temprano". Khmer inscripciones que datan desde el siglo 6 CE menciona el
Ramaya"(la, y muchos templos khmer están cubiertos
con hermosas esculturas de la Vaishnavite versión de la historia. 20 Durante el período intermedio, el
Ramaya"(la fue recompuesto como Jataka en que Rama es una de las encarnaciones anteriores del
Buda.21 En Camboya, esto se denomina Ramker; versiones similares son conocidos en regiones
vecinas.22 Como de costumbre, la tierra deidad tiene sólo un papel menor en la historia, y la primera
referencia a ella de forma indirecta. El nombre "SIta" significa "surco;" SIta nació cuando su padre
adoptivo, el Rey Janaka, sube al bebé en un surco al arar la tierra.
Así, la tierra es la madre de la SIta, y SIta es en cierto sentido una masa deidad misma.23 Sin embargo,
hay otras explicaciones de los orígenes de SIta. 24 Una versión narra que SIta cuyos padres eran el
demonio Ravana y su esposa. Cuando escucharon una profecía que su hija recién nacida destruiría, lo
enterró en un campo; el Rey Janaka descubrió cuando él aró el campo.
En otras versiones, el agua y la tierra están confundidos y SIta flotadores en la narrativa, sentado sobre
un loto en una balsa en el río cerca de donde el rey estaba arando un surco. Variantes de la historia dirá
cómo el bebé SIta fue puesto en una jarra de barro o un pecho de plata, y arrojado al agua o enterrado
en un campo. A veces el Rey Janaka encuentra su flotando en el agua, o, alternativamente, un antiguo
amablemente encuentra su ascética y plantea como su hija.25 La tierra deidad siguiente aparece en la
historia cuando Rama, su hermano Lak~ma1.a y SIta han sido desterrados en el bosque. Cuando Rama
apresurarse para disparar un ciervo, SIta insistió que Lak~ma1).a seguir a su hermano. Lak~ma1.a,
renuentes a 20 Martini (1940:285-295), Finot (1910:155-161 y placas XIV-XVI), credos (1911:170-
220).
21 Pou (1980:20), 22 Singaravelu (1980:31-47) El RamayalJa es conocido como el Ramakien, y en el
norte de Tailandia/Laos como Phra Lak Phra Lam.
23 SWi también está asociado con SrI LaksmI, y con la fertilidad de la tierra.
24 Bu1cke (1952).
25 Sahai (1996:19).
142 dejar desprotegidos SIta, primero suplicó la tierra deidad para proteger SIta en su ausencia. En la
versión de Lao, Lak~ma1fa plegar sus manos respetuosamente y dirigió la diosa de la tierra:
así! Ya sea así! 0 La tierra diosa de este esclavo! Ahora me atrevo a confiar nan SIta para usted. Le
ruego para proteger nan SIta. No deje que los tigres, los osos, los espíritus de la selva y los criminales
daño y amenaza nan SIta!26 Después de Lak~ma1fa izquierda, Ravana llegó y trató de apoderarse de la
SITA. Al principio fue incapaz de cambiar su de la tierra porque la tierra deidad celebró su firmeza, y
cada vez que toca a SIta, su cuerpo se calienta como si estuviera en el fuego. Mientras tanto, en el
bosque, Lak~ma1fa explicó a su hermano que ha dejado SIta bajo la protección de la tierra de la
deidad. Rama se burló de la deidad de la tierra, expresando dudas en su capacidad de proteger a SIta.
Oyendo esto la tierra deidad fue ofendido, y retiró su protección de SIta. Ravana de repente pudo
aprovechar SIta y voló lejos con ella. Al final de la historia, después de un intento por rama de conciliar
con SHa, ella llamó a su madre, la tierra, para tomar su espalda. 27 La tierra abrió y SIta sumergido en
el reino de los nagas.
Recibido por el rey naga (su abuelo?) sita en el submundo vivieron felices para siempre.
Los mismos hitos o motivos siguen apareciendo mientras caminamos hacia el Looking Glass House.
SIta (como la tierra deidad del Varahavatara y Trivikrama) nace de tanto la tierra y el agua: ella emerge
de un surco, está envuelto en un loto, flotando en una balsa, o está encerrado en una jarra o un ataúd y
arrojados en las aguas. Su padre adoptivo puede ser un rey o ni

(premoniciones de la historia Ramsay Sak a seguir). La tierra deidad es descrita como la madre de SIta
y un potente pero ofenden fácilmente tutor, capaz de proteger a su hija desde el demonio Ravana (una
divinidad que Rama no pudo vencer sin la ayuda de un ejército de monos y hombres). Esta tierra
deidad puede abrir una ruta hacia el inframundo y está estrechamente asociado con los nagas.
26 Sahai (1996: 158).
27 En la versión de Lao, SIta negocia una reconciliación con Rama, y no tiene necesidad de escapar a
los infiernos.
143 Peltier ha estudiado un ciclo de historias sobre Nang Phom Hom, "la chica con el cabello
perfumado.,,28 una versión Lao comienza con las aventuras de una bella dama llamada Nang SIUi. 29
Nang SIta entró en el bosque con sus compañeras. Ella se perdió y pasó la noche a solas en el bosque.
Cuando ella se despertó en la mañana, ella tenía mucha sed y bebió agua de un charco, realizados por la
huella de un elefante. Ella hizo su camino de regreso a casa en forma segura, pero quedó embarazada
porque el charco de agua contenía la orina de un elefante rey. Nang SUa mujer dio a luz a gemelos,
Nang ("Señora") Phom ("hair") Hom ("fragante") y Nang Pheung Pheng. Un día las niñas conjunto
apagado en el bosque para buscar a su padre, el rey del elefante.
El elefante rey hizo las dos niñas caminan sobre sus grandes colmillos para ver si eran realmente sus
hijas. Nang Pheung Pheng cayó del colmillo y fue pisoteada hasta la muerte, pero Nang Phom Hom
[como la deidad de la tierra Varahavatara] se aferraban a su colmillo y pasaron la prueba con éxito. El
elefante rey reconoció como su hija, construyó su palacio en la cima de un poste, y bañado con su
riqueza. Pero echaba de menos a su hermana y ella estaba solo.
Un día, mientras que el lavado de los cabellos en el río, tres pelos flotando en el agua. En un lejano
reino un príncipe, Thao Bangkuet, estaba lavando en el río y fue atraída a la fragante pelos. Atraído por
el olor, buscó Nang Phom Hom. Los dos se enamoraron, y tuvieron dos hijos, un niño y una niña.
Finalmente decidieron volver a Thao Bangkuet's Palace. Después de muchas aventuras, Thao Bangkuet
confundir un ogress administrado por su esposa y la llevó a su palacio en lugar de Nang Phom Hom.
Los niños corrieron lejos para encontrar a su madre, quien estaba escondido en el bosque. Thao
Bangkuet finalmente se dieron cuenta de que había sido engañado por el ogress, había ejecutado, y ella
fue a buscar a su esposa. Pero Nang Phom Hom, profundamente ofendido por la estupidez de su
marido, se negó a volver a Thao Bangkuet, o escuchar sus disculpas. Sus hijos conspirado para capturar
su por su largo cabello atado a un árbol, y Thao Bangkuet fue finalmente capaz de convencer de su
arrepentimiento. Nang Phom Hom 28 Peltier (1995). Fechas de Peltier estas historias del siglo XVIII.
Una versión similar, nali Sak Ap, "la dama con el cabello fragante" es conocido en Camboya.
29 Peltier (1995:30-31).
144 lo perdonó y vivieron felices para siempre.
En Tai khun versión de la historia de Chieng Tung los mismos motivos -niigfs, el inframundo, mágica
cabellera, se transforman en una nueva historia: la de
un huérfano pobre príncipe fue bajado en un abismo en la tierra en una cesta para coger un pollo
desbocada. Cuando llegó a la tierra de los nagas, él cayó en amor con una hermosa nagf con cabello
fragante, Nang Phom Hom. Me metí en la cesta y señalizado para ser tirado a la superficie de la tierra.
Nang Phom Hom repentinamente recordó que ella había olvidado su espada mágica, y envió a su
marido para conseguirla. Mientras él estaba ausente en el encargo, la cesta que contiene Nang Phom
Hom fue sacado a la superficie de la tierra. Todos vinieron a ver las bellas mujeres con el cabello
fragante, incluido el malvado rey (quien

había desheredado el huérfano prince). El malvado rey se enamoró de Nang Phom Hom y quiso casarse
con ella, pero [como SIta el secuestrador, Ravana] cada vez que intentó tocarla, Él fue quemado como
si por el fuego. En el ínterin, el príncipe tuvo que luchar Nang Phom Hom su padre, el rey naga, y
todos los ogros del inframundo con la espada mágica antes de que pudiera volver a la superficie de la
tierra. Después de ganar su camino sobre la tierra, entonces él tenía que matar al malvado rey para
recuperar Nang Phom Hom. Victoriosa, el príncipe huérfano y Nang Phom Hom se convirtieron en los
gobernantes de la tierra.
El romance popular mencionado al comienzo de este capítulo, Ramsay Sok, es una variante de la
historia de una dama con un potente secador. La historia está asociado con una gama de la montaña de
Battambang, hoy parte del noroeste de Camboya.
Durante su misión a Camboya y Siam en 1885, Auguste Pavie escucha la historia de Ramsay Sok
relatados por los camboyanos y los siameses aldeanos. Además de las formas orales de la historia,
Pavie encontrado manuscritos de Ramsay Sok en las bibliotecas de los conventos escrito en Khmer y
los siameses (pero no p~i1i). La versión que de la historia se resume a continuación fue grabado y
editado por Pavie.
Una vez que hubo un hijo llamado Rajakol del comerciante, que había ido a estudiar con un sabio
ermitaño. Este ermitaño tenía una hermosa hija por el nombre de Romsay Sok que había hallado en una
flor de loto. Y Rajakol Romsay Sok se enamoraron y se casaron. Antes de que salieran de la casa
Rajakol, el ermitaño
dio a su hija un 145 cabello mágico joya. Más tarde, mientras está fuera de casa por negocios, Rajakol
conoció a una hermosa mujer llamada ncili Mika. Nan Mika's constant companion fue un cocodrilo
domesticado llamado Athon que ha planteado a partir de un óvulo como su propio hijo. Rajakol y Mika
se convirtió en amantes, y nan Mika bore Rajakol un hijo. Rajakolleft en su barco, contando nan Mika
que iba en el negocio, pero en realidad pensando en volver a su primera esposa, Romsay Sok. Nan
Mika, aprendiendo de su engaño, envió a su cocodrilo Rajakol Athon después.
Rajakol, aterrados por el vengativo cocodrilo, tiró las jaulas de las gallinas y patos por la borda para
marginalizar Athon. La bestia ignora que las aves de corral y comenzó a atacar el buque (5.9).
En el ínterin Romsay Sok, que había estado observando a su esposo regrese, vio el peligro Rajakol y
utilizó su cabello mágico joya para convertir el agua en tierra seca. El cocodrilo se convirtió en Phnom
Krapoe ("Montaña de cocodrilo"), las jaulas de aves de corral se convirtió en Phnom Trung Quejido
("Pollo") y la montaña jaula Phnom Trung té ("pato montaña jaula"), y el barco volcado se convirtió en
Phnom Sambou ("Barco Mountain") (5.10). Para vengar la derrota de su cocodrilo, nan Mika reunió un
ejército y desafiado Romsay Sok a la batalla. La pelea contra nan Mika y ella fue capturado, torturado y
desmembrado. Recordando el Jabalí con la creación de las características topográficas de la tierra, la
cabeza de nali Mika se convirtió en Phnom Kbal ("Head Mountain"), sus intestinos se convirtió en
vacuno Ceficram po~ ("llano de la picada de intestinos") y así sucesivamente.3D Poree-Maspero
registró seis versiones de Romsay Sok desde la región de Battambang, señalando que la historia era
conocida también en las zonas vecinas de Siam y Laos?1 La historia es aún popular en Camboya, y fue
hecho en una película en algún momento durante finales de los años ochenta y principios de los
noventa, y está disponible en formato de vídeo en mercados en Phnom Penh.32 La película vincula
claramente la deidad de la tierra con el carácter Romsay Sok. La apertura foto muestra la estatua fuente
en el Iaps Q'Russey, y cuando el barco de Rajakol está en peligro, niin Pavie 3D (1903). Estas historias
pertenecen al período intermedio.
31 Poree-Maspero (1962-1969:151).
32 Director: Kong Bun Chhoeun. No hay una fecha dada en la película de créditos.

146 Romsay Sok invoca nan ganhfn BraJ:! Dharal,ll para ayudar a salvar a su marido.
Hay cambios en la película: nan Romsay Sok es descrito como un discípulo de la deidad de la tierra,
que le enseña a exprimir su cabello y transformar el agua en tierra seca. Mika Neili el nombre ha sido
cambiado a nan Mara. Ella vive en una isla con el ermitaño y con Athon, el cocodrilo, que puede
transformarse en un apuesto joven en nan Mara del comando. Nail Mara Athon levantada de un huevo,
y la relación entre los dos es la de madre e hijo.33 Rajakol, aunque todavía un carácter débil, es
superada por el remordimiento en nan Mara de la muerte, y la escena final lo muestra andando desde
nan Romsay Sok, teniendo su amante' cadáver en sus brazos. Esta película es un ejemplo fascinante de
cómo las antiguas historias y motivos continuamente se transforman en nuevos formatos.
Una variante de la historia oral, narrada por 60 años hombre originalmente camboyana de Battambang,
pero actualmente viviendo en los Estados Unidos, fue grabado en 1996.34 Aunque familiarizados con
la historia de la maravijaya, el informante no utilice el nombre "nan ganh'fn BraJ:! Dharal,lI" para la
masa hairwringing deidad, en lugar llamándola nan Romsay Sok. Él contó esta historia sobre los
orígenes de nan:
Una vez Romsay Romsay Sok Sok Kok Thlok, vivía en el lugar donde fue formado originalmente en
Camboya. En aquellos días no había tierra seca, y todos los de Camboya fue cubierto con agua.
Romsay Sok huyó de Kok Thlok a un barco, y fue perseguido por un cocodrilo. Finalmente el barco se
detuvo en Battambang en el lugar que hoy se llama Phnom Sampou. Romsay Sok bajaba su cabello, lo
que provocó que la masa de agua para convertirse en tierra seca. El barco se convirtió en Phnom
Sampou y el cocodrilo se convirtió en Phnom Krapoe.
Su versión de la historia de Romsay Sok se refiere a un ciclo de historias sobre un brahmán roaming
prince, llamado Kaul,l<;linya o BraJ:! Thong, quien en sus viajes 33 historias sobre una mujer que
plantea un cocodrilo o una serpiente de un huevo que se escucha a menudo en la región; una historia
dice que la esposa de Siva Bhagavatl Uma, que encontró un huevo de cocodrilo y cuando hatched
planteó el reptil como su propio hijo. Otra leyenda es acerca de naJi Kanrei, una mujer que tomó una
serpiente para un amante, y como resultado de su unión los huevos que eclosionan en diferentes
especies de serpientes.
34 J. Marston, comunicación personal, noviembre de 1996.
147 se enamoró de una princesa aborigen, la hija de un rey niiga. Los dos casados y Bra1;t Thong se
aventuró en el reino subterráneo de la niigas para demostrar ser merecedor de su esposa. Como un
regalo de bodas, el rey niiga drena el agua de la tierra para proporcionar tierra seca para su yerno de
regla. Los recién casados vivieron felices para siempre, y sus numerosos descendientes se convirtieron
en los nuevos habitantes de la región.
La historia de Bra1;t Thong y el niigf es antigua; referencias a ella aparecen en el 4to siglo CEo cuentas
chinos de la parte continental de Asia Sudoriental y, en Camboya las primeras inscripciones que datan
desde el siglo 5. Reyes Khmer rastrear cuidadosamente su linaje de vuelta a Camboya la fundación
par.35 funcionario chino Zhou Daguan, quien viajó en Camboya 1296-7, registró una variante de la
historia de una princesa niigf quien gobernó el reino: el rey debe pasar la primera parte de cada noche
con ella; si descuidó ella o ella no aparecen, el reino estaba en peligro.36 El romance del príncipe y el
Brahmán niigf todavía tiene gran importancia para la cultura camboyana hoy. Muchos de los rituales y
la música tradicional para boda que constituyen los tres días de la ceremonia matrimonial, recordar la
historia de esta pareja primigenia?? La ceremonia en la que el ramo de dientes son ritualmente
presentadas y lacado negro se dice que es una referencia a la

supresión de la niigf princess' venenosos colmillos antes de su matrimonio con Bra1;t Thong (hoy, la
novia se lavan los dientes con zumo de coco).38 Otra ceremonia en la que la novia lleva al novio, quien
debe agarrar el extremo de la bufanda, la cámara nupcial recuerda cómo Bra1;t Thong tuvo que
embrague niigf's tail para introducir de forma segura a la superficie de la tierra en su viaje al
inframundo)39 35 Ccedes (1911:391-393).
36 Pelliot (1903: 248-303).
37 Poree-Maspero (1950:247).
38 Lewitz [Pou] (1973:243-328). Largo Tbol, comunicación personal, 11 de agosto de 1988, explicó
que debido a que "las serpientes son venenosas, sus dientes deben extraerse primero antes de poder
vivir con derechos." 39 de largo Tbol, comunicación personal, 11 de agosto de 1988, "el rito del
matrimonio en que el novio sigue la novia, sujetando el extremo de la bufanda de la novia - es decir, la
cola del nilgf - se dice para referirse a la leyenda de Bra~ Thong - Neak Neang." 148 burbujeante de
distancia bajo la superficie de la historia del matrimonio de Camboya la pareja primigenia es "una
grande tradición orale" que llega desde la India a Dunhuang. Una de las más antiguas versiones
grabadas de los Vedas: una apsara denominado Adrika fue maldecido por Brahma para ser un
pescado.4o nadando en el río Yamuna, el apsara-pescado estaba impregnada por el semen del Rey
Uparicara humana y dio a luz a gemelos. El Rey aprueba el muchacho, pero rechazó la chica debido a
su olor nauseabundo, Fishy, y fue abandonada en una balsa en el río. !-?Me encontré con ella y tiró de
ella desde el agua. Usó su magia para liberarla de su mal olor, y ella le parió un hijo. Otra variante de la
China Tripi!aka narra la historia de un hombre que encontró el cabello largo de una hija niiga' s en un
nido de pájaro. Él estaba tan cautivado por el cabello que fue a buscar el beautifullonghaired niigf.
Después de muchas pruebas, él se casó con ella, y la pareja se convirtió en el rey y la reina.41 En
Birmania, el Budista saint Upagupta se dice que es el producto similar de un matrimonio entre una
mujer y un pez !-?i.42 La historia del romance de Hanuman y Macchadevi La sirenita, parte de la
Riimiiya1!un conocido en Tami1nadu, Camboya, Tailandia y Laos, es otra variante.
C~des situado el origen de la historia de la unión del príncipe y el Brahmán niigfin la literatura de la
corte de la.43 Gailga-Pallavas Przyluski argumentó que los orígenes de la leyenda se Austroasiatic en
lugar de indio, el producto de una antigua cultura marítima que asocia la fertilidad, la abundancia y la
energía con las aguas.44 vio la unión entre una mujer que es mitad animal acuático y un príncipe
humano como el motivo esencial unificar todas las historias. Poree- Maspero creyó las historias
exploró de la eterna lucha entre el hombre y la mujer, el sol y la luna, las fuerzas de la "secheresse" y
"humidite." Aunque las leyendas estaban sumidos en la mitología hindú, Poree- 40 Przyluski
(1925:265-284) 41 Chavannes (1962:64).
42 Strong (1992:220).
43 Ccrdes (1911:391-339).
44 Przyluski (1925:280).
149 Maspero pensó el subyacente y antiguas concepciones, especialmente las relativas a los naga
gigante bajo la tierra, eran de origen chino.45 Más recientemente, Gaudes argumentó que el folklórico
"decisiva" de la historia de motif es la necesidad de comunicación entre los seres humanos y el nagf, el
verdadero gobernante de la tierra: "Tales nociones seguramente no son indígenas y el importado de la
India." 46

Davis pensaba que los mitos sobre la nagf destacan su descendencia del
rey naga (macho), "el símbolo de autochthony, de la tierra y de prerrogativas territoriales -y no el
hecho de que ella es una mujer. ,,47 criticó Przyluski y Poree-Maspero para confiar demasiado en los
mitos "sin tomar en cuenta los contextos en los que el símbolo es usado realmente y concebido por
personas vivas", aunque el propio Davis cree, basándose en su trabajo de campo en el norte de
Tailandia, que el culto de los naga se asocia principalmente con phallicism, la virilidad y la lluvia,
también reconoció que los mitos del norte de Tailandia -como los mitos de todos los pueblos - caja de
fusibles y unificar los conceptos que se oponen en rituales y comportamiento secular.48 igualmente
fuerte, discutiendo un ciclo de leyendas que conecte el santo budista Upagupta El Naga World, sugiere
que el valor de tales "Elaborations mítico" no radica en su procedencia, pero en la forma en que pueden
mediar Las dos caras de una paradoja.49 historias de princesas nagf con cabello mágico puede ser
entendido (en un nivel al menos) como un discurso sobre la identidad y el género de la deidad de la
tierra su asociación con la tierra y el agua, su conexión a los dioses locales del suelo y su relación con
deidades hindúes y el Buda. Este discurso refleja los conceptos religiosos que acompañaron a la deidad
de la tierra, así como las autoridades locales de los sistemas de creencias que encontró cuando ella llegó
en el continente: el hindú, "indígenas" y creencias budistas actuales en la región.
En la primera parte de este capítulo, he sugerido que el carácter del 45 Poree-Maspero (1969:721).
46 Gaudes (1993:348).
47 Davis (1984:205).
48 Davis (1984:292-293).
49 Strong (1992:33).
150 La iluminación tierra deidad fue reforzada por las ideas encontradas en mitos como el Trivikrama y
Variihiivatiira, (y probablemente el descenso del Ganges) - Todas las historias actuales en el continente
durante el período de Angkor. Se sabe menos acerca de las creencias indígenas, aunque inscripciones,
esculturas y leyendas atestiguan la importancia de princesas y potente niigas cocodrilo para los
habitantes de la región.
El budismo asociado con Bra1,l DharaJ;tl cuando ella llegó al continente es también un misterio. A
falta de un mejor nombre Woodward ha llamado "budismo Ariya", argumentando que en la ausencia de
información textual "Budismo Ariya debe definirse por rasgos iconográficos. ,,50 El principal rasgo
iconográfico de Ariya El budismo fue la bhiimisparsamudrii. El gesto apareció en el continente en Pyu
y Mon arte tan pronto como 5ª siglo EC, donde la referencia primaria parece ser el momento en el que
el Buda histórico derrotó a Mara en Bodhgaya. Pero en el budismo, la bhiimisparsamudrii Ariya cobró
nueva importancia. Los templos fueron decoradas con imágenes de gran tamaño, independiente de la
bhiimisparsamudrii que parecen ser el foco de un culto, o con representaciones de las repetidas, a veces
bhiimisparSamudrii replicados en el infinito, referencias a Buddhological conceptos que aún no han
sido definitivamente identificados por los estudiosos. Woodward, Brown y otros han argumentado que
la importancia de la bhiimisparsamudrii en la península entre los siglos 10 y 13 CE es evidencia de un
estrecho contacto con el Budismo de la India septentrional durante un periodo de tiempo en el sitio de
Bodhgaya y los eventos de la ilustración estaban imbuidos de gran significado religioso.
Como hemos visto en el capítulo 2, las imágenes de la tierra deidad estrujando sus cabellos bajo la
bhiimisparsamudrii apareció por primera vez en el continente en Arakan en Wethali. Ella puede ser
encontrada en Phimai y paganas, pero parecía más a menudo en el

arte Khmer durante el reinado de Jayavarman 7. Los contextos en que ella apareció asociada a ella con
la iconografía de Ariya budismo. Un ejemplo 50 Woodward (1997:115-116).
151 es la figura 2.43, un bajorrelieve de Ta Prohm. Angkor Thom, un templo construido por
Jayavarman 7 ca. 1180. El bajorrelieve es una representación de la deidad maravijaya: la tierra,
retorciendo su cabello, domina el centro mientras las tropas Mara ataque a ambos lados. En el registro
debajo Dharal Bral,l,ll Hevajra es bailar acompañado por ocho figuras femeninas. El espacio sobre la
tierra deidad antaño presumiblemente contenía el Buda en bhiimisparsamudra, aunque es imposible
saber con certeza: como la mayoría de las imágenes de Buda en Angkor, la talla fue dañado durante la
l3th siglo. Un Buda desde el mismo período que escaparon de la destrucción puede ser visto en un
dintel de Ta Prohm, TonIe Bati (5.12). Él está en dhyanamudra y parece estar sentado directamente en
la cabeza de la deidad de la tierra; un segundo dintel del mismo sitio muestra el Buda en dhyanamudra,
sentado en un naga, cuya forma recuerda las representaciones de la serpiente kUlJ¢alinl. Es interesante
que la tierra deidad no parece haber sido un objetivo de los cinceles iconoclasta del l3th siglo; a
menudo ella sobrevive, apoyando el espacio vacío donde el Buda existió una vez.51 Durante ese
mismo lapso de tiempo (iconográfico loth - l3th siglos) la imagen de la nag un Buda protegido también
fue extendida a lo largo de los Khmer territorios del Plata Torres (día moderno Binh Dinh, en Vietnam)
a Haripufijaya (día moderno Lampang en Tailandia. La imagen - el Buda meditando dentro de las
bobinas de una serpiente gigante, cuyo capó alberga la cabeza del Buda - se refiere a un episodio que
tuvo lugar en Bodhgaya, seis semanas después de la iluminación, el Buda estaba sentado en meditación
bajo el árbol de Bodhi cuando una fuerte tormenta comenzó. El rey naga Mucalinda, uno de los
primeros devotos de Buda, protegido de la meditación Buda de la lluvia, de modo que pudiera seguir
meditando tranquilamente.52 Como el bhiimisparsamudra (y la tierra deidad) los naga-protected Buda
apareció por primera vez en el continente representado en Pyu y Mon artefactos. El Buda Mucalinda
también disponible en tabletas votivas y lápidas que ilustra los principales acontecimientos de la vida
de los 51 Bra1;t Dharal!I la asociación con la deidad de la tierra hindú y Varahavatara Trivikrama
protegido su iconoclasia de anti-budista.
52 Bareau (1963: 104) analiza los naga Mucalinda.
152 Buda, que fueron ampliamente distribuidas a lo largo de Asia budista incluida la península.53
Posteriormente, iconográficos cambios asociados con el Budismo Ariya colocó el naga-protected Buda
en nuevos contextos que se hace poca referencia a la tormenta en Bodhgaya. Uno de ellos es una
imagen de finales del siglo X caitya desde el noroeste de Camboya, que representa a un Buda en
dhyanamudra naga protegida por un lado; el budista, deidades tántricas Vajrin Prajfiaparamita
Lokesvara, y están representadas en los otros tres costados.54 los bajorrelieves de Phimai, un templo
del siglo 11 en una capital provincial Khmer encuentra hoy en el noroeste de Tailandia, muestran los
naga-Buda protegido ser adorado por sus devotos, o llevado en procesión. Muchas pequeñas imágenes
de bronce han sobrevivido a partir de este período que coloque el naga-Buda protegido en una tríada
junto con Avalokitesvara y PrajfiaparamIta.55 El principal culto de Jayavarman imagen 7 fue un gran
naga-Buda protegido, situado en el centro de la capital de Angkor Thom bajo la torre central del Bayon
(construido ca. 1190).
Estos naga-Budas protegidos eran a menudo representado con los ojos abiertos, barebreasted (sin ropas
monásticas), luciendo un bigote y adornado con Royal Regalia, características que reflejan su
asociación con la realeza, más que

el Buda histórico.56 Los naga jefes que atrás y hacia arriba por encima de la cabeza del Buda se
asemejan a las ramas florecientes del Árbol Bodhi que alberga el Buda en el momento de la
iluminación, la infusión de los símbolos tradicionales de Buda, el árbol y la serpiente con un
significado adicional "hasta que finalmente corne todos juntos en una imagen de singular profundidad y
foco.,,57 a comienzos del siglo 13, los naga-protegidos se unió con el Buda bhumisparsamudra:
53 Vogel (1915), Woodward (1997/98) y Bautze-Picron (1999). El Buda Mucalinda aparece en placas
que representan las siete estaciones, los episodios ocurridos en Bodhgaya durante las 6 semanas
siguientes a la ilustración 54 Lobo (1997:242 a 244). Aparentemente, estos monumentos fueron
erigidos en los cuatro puntos cardinales para marcar un área sacra; la diferencia entre estos caitya y
Sunil no está claro para mí.
55 Krairiksh (1981-1982), Lobo (1997:311) 56 Mus (1928). La adornada Buda es el rey así como
asceta.
57 Lobo (1997:273). Lobo ha especulado que la imagen del Buda sentado en meditación como la
serpiente que se extienda por encima de su cabeza pueden referirse a la práctica de las técnicas
yóguicas que conducen a la iluminación.
153 en estas imágenes, la figura de Buda sentado sobre la serpiente en lugar de dhyiinamudrii
bhumisparsamudrii (5.11)58 se puede argumentar que la combinación de los varios eventos Bodhgayan
en una sola imagen - la derrota de Mara y el episodio Mucalinda - muestra una fuerte asociación para
los Jemeres, al menos entre los acontecimientos de la iluminación y el culto de la niiga.
Como Tucci y otros han señalado, el culto del niiga ha sido usado a menudo para "domesticar" El
Budismo en las culturas locales en toda Asia. Niigas se ofenden fácilmente, y resienten la presencia de
intrusos dentro de sus fronteras celosamente guardado. Sin embargo, una vez convertido al Budismo, se
convierten en los guardianes más feroces del Buda. El primer ejemplo de ello es la niiga Mucalinda,
quien descubrió la meditación Buda bajo el árbol Bodhi en su territorio, y se convirtió en su primer
devoto. Cohen, quien trabajó en el culto del niiga en las cuevas Budistas de Ajanta, escribió:
La creación de un lugar específico para la adoración de deidades guardianes locales como los nagas o
yak~como es el medio
físico a través del cual se produce la localización.
El establecimiento de un santuario (o monasterio) es la condición previa para un intercambio estable y
predecible de la relación en la que las ofrendas son correspondidos por, al menos, la proximidad y la
presencia de la venerada.
Localización contribuye a la domesticación: el Buda y los monjes están colocados de manera
significativa en una sociedad cuando lo más particular para que la sociedad se coloca dentro de su
espacio monástico.59 Para los Jemeres, el Buda fue "significativamente" colocado en el refugio de la
protectora niigl, "la mera de la nación." El Buda protegido niiga, la profusión de niigas talladas en los
templos, y referencias a niiga/niigf en las inscripciones son todas expresiones visuales de esta noción.
Si bien es difícil saber qué puede ese culto han tenido en el pasado, un informe reciente de una aldea en
la provincia de Kandal proporciona una visión contemporánea en el creencias.6o los aldeanos creen
python que viven cerca de su aldea, contiene el espíritu de 58 Esta innovación aparentemente ocurre
sólo en Khmer y jemeres influenciado art.
59 Cohen (1998:381).
60 Phnom Penh Post, 11112, 7 de junio - 20, 2002.
154 niin Pov, una heroína legendaria cuyo padre la convirtieron en una serpiente para liberarla del
karma malo. (Ofrendas de incienso, velas, cabezas de cerdo, el arroz, el pin peat orchestra) son
periódicamente realizados en frente del orificio de python, y se

celebran ceremonias en las que un espíritu medio, quien afirma que reciben el espíritu de niin Pov en su
cuerpo, los relés de las comunicaciones entre la serpiente-mujer y los aldeanos. Los aldeanos lustrate la
serpiente con agua perfumada y recoger esta agua para beber, creyendo que esa agua ha sido
impregnada con propiedades especiales que mejorarán su karma y llevarles salud y prosperidad.
Piden a la serpiente para proteger a su pueblo y a la nación de los ladrones y la mala suerte. Y creen que
quienes comen pitones o venderlos por su carne y sus valiosas pieles, será castigado no sólo esta vida,
sino también en el próximo. Tales creencias son comunes en las zonas rurales, donde las serpientes
(lagarto y sus parientes, los cocodrilos son temidas y veneradas.61 Es importante que estas serpientes, a
pesar de afirmaciones acerca de Davis y virilidad phallicism, a menudo están asociados con el
femenino, y hay mucha sabiduría sobre su deseo para tener relaciones sexuales con los hombres, y su
prodigiosa posturas habilidades.62 El perfumado/maloliente/larga/potente secador de la niigf,
mencionado repetidamente en los cuentos anteriores, constituye un eslabón más entre el Buda, el culto
del niiga, y la tierra deidad.63 Existe abundante bibliografía sobre el simbolismo del cabello, en
particular con respecto a las religiones de Asia.64 brevemente, largo cabello incontrolada, se entiende
para representar la sexualidad incontrolada; trenzada o de pelo corto, controlada representa la
sexualidad; y restringido Afeitada o ausencia de pelo es asociada con el celibato, asexualidad e incluso
con la castración.65 Otra creencia es que el pelo es una sustancia impura o una excreción corporal; algo
para ser "librado de", especialmente después de que haya sido cortada.66 Estas ideas se ilustran 61
Poree-Maspero (1961:591).
62 Thierry (1985).
63 Finot (1911:34) 64 Strong (1998:80).
65 Leach (1958:147-164).
66 Olivelle (1998).
155 en la historia de la joven Sakyamuni, a quien describió como tener una exuberante de cabeza bien
vestida, el pelo largo y negro, símbolo de su vida privilegiada como un príncipe y su condición social
como un dueño de casa. Cuando salió de su casa para convertirse en un asceta religioso, su primera
acción fue a cortar su cabello largo, un acto que simboliza su abandono del dueño de casa la vida
religiosa de una vida ascética.
En un ensayo titulado "mágico", cabello Leach escribió que un particular estilo de peinado, como
Sakyamuni esquilados de cabeza, es un símbolo personal de pérdida o renuncia de la familia y del
hogar, así como un símbolo público de ascetismo religioso.
Por otro lado Olivelle argumentado que ese entendimiento es muy limitado: el
cabello es un símbolo con significado polygenetic, viniendo de una multiplicidad de fuentes. En
determinadas circunstancias, un particular estilo de peinado -como la Gorgona Medusa's retorciéndose
el pelo de serpiente -puede convertirse en un símbolo tan poderoso que adopta su propio significado.
En el caso de la deidad de la tierra, yo sostengo que su pelo largo, el volumen y el tamaño de las cuales
recuerda una gran serpiente negra, claramente asociados con su simbolismo of�icos, y todo lo que
conlleva en budistas del Sudeste de Asia.
Obeyesekere ha escrito una monografía Medusa sobre el largo del cabello, snakelike cerraduras de un
grupo de religiosos (en su mayoría mujeres) los ascetas en Sri Lanka.
A través de trabajo de campo (entrevistas, la participación en ritos religiosos y observación) ha
establecido un conjunto de circunstancias comunes que engendraron la enmarañada de cerraduras de
los ascetas:
1) la experiencia de rechazo o pérdida del amor sexual en sus vidas personales

2) compensando la intensificación de su relación con dios (o con el Buda) típicamente expresada por
sacudida orgásmica del cuerpo durante una experiencia extática 3) la recompensa de Dios para
renunciar a eros en ágape con el don de la enmarañada de mechones que emergen de la cabeza.
Aunque muchos de los ascetas de pelo enmarañado Obeyesekere estudiados eran budistas, se asocia sus
bloqueos de pelo con la práctica hindú de 156 reprimir o aprovechamiento de la sexualidad por medio
de prácticas yóguicas utilizado para despertar kU1}¢alf1}f, la serpiente dentro. La relación con Dios
estaba sublimada y expresado indirectamente por la erupción de enmarañada de mechones de la cabeza
y las cerraduras del pelo era una fusión de síntoma y símbolo: la "sublated pene del dios." Sin embargo,
él no pudo encontrar un informante que identifiquen claramente su cabello enmarañado con genitales
masculinos. En su lugar, los ascetas estaban orgullosos de su cabello, que a veces se describe como
parecida a la capucha de una cobra, o como "snake cabello." Obeyesekere concluyó que el sentido del
cabello está bloqueada en experiencias emocionales personales que debe ser develado a través de la
familiaridad con los ascetas sí en lugar de a través de supuestos a priori.
La enmarañada, frizzy cerraduras de los ascetas religiosos descritos por Obeyesekere guardan poca
semejanza con la tierra deidad acuosa elegante, estrés, pero el peinado y ascética del Obeyesekere ideas
tanto justipreciar DharaI Bral;t).1. Como la personificación femenina de los elementos de la tierra y el
agua, ella representa tanto a las fuerzas de la fecundidad y la destrucción: en otras palabras, la
sexualidad femenina incontrolada. Cuando se le pide ser testigo para el Buda, ella se describe como
temblor incontrolable, una paralela a la del orgasmo femenino Obeyesekere de sacudida de la Tebaida.
Según los relatos sobre el testimonio de la tierra, es este temblor (o vacila o ronquido o inundaciones)
de la tierra, que da como resultado la destrucción de Mara. Así, en un sentido el cabello de serpiente de
la tierra deidad, como el cabello de serpiente Obeyesekere' s hembra ascetas, puede ser entendida como
la manifestación del poder de Sakyamuni, aprovecharse mediante sus prácticas ascéticas, y canalizada
indirectamente a través Dharal Bral;t).1.
Tal concepción de la deidad tierra retorciendo el cabello pueden haber existido en el pasado, pero
ciertamente no es parte de la creencia budista theravada ortodoxa hoy, una religión que idealises "la
lejanía, la serenidad, la asexualidad" y enseña que el cabello y las mujeres (como niigas) no tienen
ningún papel que desempeñar en la búsqueda de 157 Iluminación.67 Sin embargo, como Andaya y
otros han señalado, "variada y a veces conflictivos" a menudo imágenes de reto y socavar la creencia
convencional y práctica.68 Si nos traen a la mente la escena en la cual Gautama cortó su cabello para
convertirse en un asceta religioso (figura 5.13), podemos ver que su "gesto" de corte de pelo se asemeja
a la tierra deidad del pelo-retorcimientos gesto. De hecho, las dos imágenes se han mezclado por al
menos un yantra artista trabajando durante el período de la guerra civil de Camboya.69 ( Figura 5.14)
en una contradicción de las normas que estipulan que los jefes de los ascetas budistas estar afeitadas
calvo, la cabeza del Buda siempre es retratado como cubiertos con un cultivo de una frondosa rizos
negros; de hecho, su concha de caracol rizos entre las características especiales de un Buda. Aunque su
pelo se dice que han permanecido siempre de dos dedos de ancho de longitud, nunca requieren cortar -
un símbolo de la extinción de sus pasiones -de alguna manera se multiplicaron, mobiliario santuarios
budistas de todo el mundo con innumerables reliquias de cabello.
Textos, leyendas, iconografía religiosa y la práctica demuestran que, a pesar de los

mejores esfuerzos del Buda, su cabello (como los nagas y a las mujeres en su vida), se negaron a ser
abandonados y lo siguió durante toda su vida y su carrera. Quizás inesperada un aspecto de esto es la
estrecha relación entre el Buda y el pelo de las mujeres. La figura 5.15 es un Mon sIma piedra, que data
de la 6ª - 7ª siglos que muestra Bimba, la esposa del Buda acariciar o frotar los pies del Buda con su
largo cabello. La piedra ilustra un episodio de la vida del Buda cuando regresó a su ciudad natal,
algunos años después de alcanzar la iluminación. Durante la visita, tuvo una audiencia privada con su
esposa Bimba, durante el cual se lavan y secan los pies del Buda con su largo cabello.7o este íntimo
acto de Bimba es eco en el norte tradiciones tailandesas en 67 Obeyesekere (1981).
68 Andaya (2002).
69 Bechetti
(1991).
7°D. Swearer, comunicación personal, septiembre de 2001. Swearer, quien traduce Bimba Bilap desde
un texto del norte de Tailandia en Chiang Mai, conservados en el archivo de microfilm SSRI, 1799,
observó que el gesto es una reminiscencia de la Dlpmikara- Jataka.
158, en la que una novia toallitas pies del marido con su cabello como parte de la boda. Como Davis
comentó: "Teniendo en cuenta el respeto a la cabeza y los valores negativos asociados con los pies, una
declaración más explícita de servilismo difícilmente puede ser imaginada.,,71 aunque esta observación
es true, Anatole Peltier me explicó que tal acto puede ser entendido como una expresión de gran
intimidad física.72 sugiero que esos actos son también una referencia a la forma en que las mujeres, al
igual que la tierra deidad que defiende el vajrasana, apoyar a sus maridos, padres, hermanos e hijos en
su búsqueda de la liberación.
Un ejemplo es el acto religioso de sacrificio de cabello por budistas laicos.
La ofrenda del cabello puede ser un simple voto hecho delante de una imagen de Buda para cortar el
pelo si un boon es concedida. Cuando la bendición se cumple, la mujer cultivos o afeita su cabello, y
ofrece las cerraduras cortadas junto con incienso, velas y flores a la imagen del Buda?3 en un ritual
más elaborada, documentada en el siglo XVI un inscripción Khmer, el pelo esquilado es quemado en
ceniza y la ceniza mezclada con la laca que se utiliza para recubrir una imagen de Buda. El patrocinio
de la re-Iacquering de imágenes de Buda es un acto meritorio en sí mismo; la adición de una mujer el
pelo de sacrificio a la laca aumenta sustancialmente su mérito.74 Un tercer ejemplo es el sacrificio del
cabello durante la consagración de un nuevo vihara. Después los agujeros se excavan para sfma (límite)
antes de las piedras y piedras son depositados, devotos arrojar ofrendas de pequeños objetos de valor
tales como monedas, joyas y oro en los orificios; algunas mujeres cortar su cabello y tira la trenza en
los orificios.75 piadosas laicas en el norte de Tailandia también tejen largas hebras de su cabello 71
Davis (1984:67).
72 A. Peltier, comunicación personal, 8 de noviembre de 1999.
73 Poree-Maspero (1985:23).
74 Lewitz [Pou] (1972: 110), traducida IMA2, a finales del siglo XVI inscripciones inscritos en la
galería conocida como BraJ;1 Ban" en el primer nivel de Angkor Wat. Esta inscripción es por una reina
madre nombró Mahakalyal).avatI Srlsujata que vinieron a Angkor que sacrificaba su "excelente" de
cabello para obtener cenizas con la que desea realizar una laca negra (kmuk) para cubrir las estatuas de
Buda que había donado y consagrada.
75 Poree-Maspero (1958:67).
159 en las cuerdas que se utilizan enlazar la sagrada hoja de palma.76 manuscritos

del Obeyesekere extático ascetas femeninos con su serpiente-como el pelo, en Camboya la serpiente
cultos, la historia de Bimba, y la tradición de los pelos de sacrificio: todos estos son ejemplos de cómo
las ideas heterodoxas, indígenas o no - han informado al Budismo Theravada practicado en la parte
continental de Asia Sudoriental. Como se prometió, no ha habido respuestas fáciles en este capítulo. La
tierra ha sido confundido con el agua, el bhumisparsamudrii niiga protegido con el Buda, el miiravijaya
la heroica búsqueda de la iluminación con el romance entre un príncipe y una chica con un cocodrilo de
mascota. Incluso uno de los conceptos más básicos del Budismo - que el pelo es un impedimento para
la salvación, algo que debe ser cortado y abandonados, se ha convertido en una manera para que las
mujeres Budistas Theravada que tocar físicamente el Buda. En resumen, parece que cuando la
iluminación deidad tierra llegaron a la península desde el norte de la India, ella encontró un terreno
fértil. El budismo Ariya, con su glorificación de la bhumisparsamudrii y el culto de la niiga, siempre la
tierra deidad con un papel importante como el poderoso guardián del Buda vajriisana. Como guardián
de la vajriisana, estaba asociada con la niiga que también protege la meditación Buda y, por extensión,
con la princesa niigi que es la madre de la nación. La supervivencia de la tierra deidad durante el turno
al Budismo Theravada, un tiempo cuando otras deidades femeninas más importantes como
PrajfiaparamIta y Tara fueron abandonados, probablemente debe mucho a su asociación con el culto de
la niiga, una secta aceptada por los Budistas Theravada, debido a su asociación con los eventos
históricos de la vida del Buda.
Bral,l Dharal).l es aun hoy en día, una poderosa fuerza aún asociada con el niiga, con los elementos de
la tierra y el agua. Todavía se cree que es el protector del Buda, así como al individuo, el guardián de la
nación así como el rey. Una deidad independiente, ella comandos su propio culto, siempre manteniendo
su estrecha relación con el Buda. En el próximo capítulo 76 Phaitun Dokbukaeo, comunicación
personal, noviembre de 1999.
160 veremos el culto moderno de Bral,l Dharal).l, centrándose en los acontecimientos en Camboya y
Tailandia durante el siglo XX. Pero antes de irnos Romsay Sok y ella detrás de cocodrilo, quiero dar un
último ejemplo de la confusión entre las dos mujeres y el niigl.
La figura 5.16 es el logo de la política Neak Neang Neary parte ("Miss Snake Lady"). Este partido
político fue fundada por una mujer camboyana denominado Sokhoeun Duong. Duong, nacido en
Camboya en 1942, tuvo la suerte de estar viviendo en los Estados Unidos cuando Phnom Penh cayó en
manos de los Khmer Rouge en 1975. Ella abrió el restaurante Angkor Wat en San Francisco, y se
convirtió en una próspera empresaria.77 Como muchos Khmer en el extranjero, regresó a Camboya en
1989 después de la partida de los Vietnamitas, ansiosos de participar en Camboya la reurbanización.
Ella formó el Neak Neang Neary Khmer, a veces traducido como el W presagios" del partido
camboyano, y presentaron candidatos en cinco circunscripciones de Prey Veng, Takeo, Kandal,
Kompong Cham, Phnom Penh, durante las elecciones nacionales de 1997. Su plataforma destaca la
potenciación de la mujer, los valores budistas, respetuosas con el medio ambiente, el desarrollo
sostenible y la autosuficiencia nacional. En una entrevista en el Daily Times de Camboya, explicó: "los
ideales consagrados en [la] logotipo del partido, en el que retrata a Ron decir Sok, un espíritu de masa
del Khmer mitología, como una mujer joven con el agua que fluye de su pelo." El Neak Neang Neary
parte obtuvo sólo 594 votos en Phnom Penh, demasiado pocos para ganar un escaño en el Parlamento.
Como muchos Khmer de ultramar que volvió a tomar parte en las elecciones celebradas en el país en
1993 y 1997, Duong y su plataforma feministas occidentalizadas, estaban fuera de contacto con la
realidad social y política de Camboya

hoy. Sin embargo, como hemos visto en este capítulo, Duong no es la primera persona a confundir la
tierra deidad con Romsay Sok y como veremos en el capítulo siguiente, ella no es la primera persona a
explotar la imagen de la deidad de la tierra en un intento de acceder al poder político.
77 veces diarias de Camboya (1998:12) 161 6: el culto contemporáneo de la Tierra Deidad Este
capítulo está preocupado con el contemporáneo culto de la deidad de la tierra, un culto que se
manifiesta, en su mayor parte, fuera de los límites tradicionales de la sfma. Este culto tiene muchas
similitudes con los cultos religiosos nacionalistas que han surgido recientemente en el sur y sudeste de
Asia, dirigido a las deidades hindúes Hanuman, Bharat Mata ("Madre India") y el monarca Tailandés
Rama 5. Una de las primeras tareas de este capítulo será identificar algunas de las características de
estos nuevos cultos que son relevantes para comprender la tierra deidad del culto contemporáneo. A
continuación, describiré las estatuas, logotipos y actividad mediumnic políticos que constituyen la
tierra deidad del culto contemporáneo en Camboya y Tailandia.
En los últimos decenios ha habido una proliferación de cultos religiosos "nacionalistas" en el sur y
sudeste de Asia que parecen venir en respuesta a los cambios políticos y sociales. Algunos de estos
cultos son creaciones multimedia, tales como el pan-Indio culto a la diosa Sie:tto~i ma, una secta que
apareció por primera vez cuando una película acerca de la diosa fue publicado en 1975.1 Asimismo, el
popular culto Tailandés Rama 5 (también conocido como Chulalongkorn, r.
1868-1910), el cual parece estar adaptada a las necesidades de la clase media urbana, Thais floreció
durante el 1997-1998 el colapso de la economía tailandesa.
El culto de Hanuman tiene una venerable linaje que se remonta a muchos siglos, pero cobró nueva vida
después del RamayalJa apareció en formato serializado en Indian television en 1987-8.2 Babb ha
argumentado que los medios de comunicación (prensa, cine, televisión) ha estandarizado y difundió un
número limitado de la clave 1 McKean (1996:250-280) y Hawley (1996: 1-28). Bharat Miltil y Santo~I
mil se hizo conocido a través de los medios de comunicación y su utilización como vehículos para la
política militante de los partidos nacionalistas hindúes.
2 Babb (1995:14) escribe que Ramanand Sagar RiimiiyalJ la serialización de los indios-a para la
televisión era un "hito" en la historia de la epopeya.
162 imágenes y símbolos religiosos de todo el sur de Asia, la creación de una identidad nacional
compartida que trasciende las barreras sociales y culturales tradicionales.3 En el mismo libro, Wadley
argumentó que la disponibilidad universal de imágenes religiosas en forma de afiches impresos,
películas y programas de televisión ha fomentado una "democrático "devocionalismo", un populista de
la piedad, de extraordinarias proporciones en la época actual.,,4 Este material alimentado la piedad no
depende de templos particulares, ubicación geográfica o especialistas religiosos; atareados devotos son
capaces de elaborar
sus propios rituales y calendarios de culto, algo que llama "omnipraxy Wadley." Asimismo, Lutgendorf
ha descrito las deidades veneradas por los hindúes como urbano, cosmopolita, "multi-propósito", y sus
templos como "no-sectaria, one-stop, servicio completo."s Si nuevas deidades como Santo~i ma o de
rama 5 Surgió en respuesta a las necesidades cambiantes de las sociedades urbanizadas de Asia, ¿cómo
debemos entender los nuevos cultos a antiguas deidades, como la que dirigida al dios mono Hanuman?
Una vez que un yak~a, un menor motivo iconográfico que vigilaban la deidad Vi~1fu en su
encarnación como Rama, hoy Hanuman es concebido como el "pre-eminente deidad personal del Kali
Yuga", y sus devotos compiten entre ellos para construir cada vez más monumentos y estatuas en su
honor.6 Babb y otros han observado que subordinant, menos poderosas deidades son generalmente
representadas

como menor que potente, independiente o deidades activas, una observación que es relevante para la
deidad de la tierra así como de Hanuman. En iconografía Indo-tibetano, deidad de la tierra
generalmente es representado como una pequeña figura en la base de la vajrasana, firmemente bajo el
control de la bhumisparsamudra, un reflejo de su papel secundario en la ilustración. En contraste, en la
parte continental de Asia sudoriental la tierra deidad es a menudo representado como iguales en tamaño
a la Bodhisattva (2,46), ella juega un papel agresivo en la derrota de Mara (2,44) y se puede encontrar
como una imagen independiente tan temprano como el siglo 14 (2,93).7 tal 3 Babb iconográfica
(1995:16-17).
4 Wadley (1995:37).
5 Lutgendorf (1994:244).
6 Lutgendorf (1994:217).
7 "independiente" es un término relativo aquí; este bronce fue probablemente diseñado para colocarse
delante de una imagen de Buda.
163 rasgos suelen ser glosada en términos de oposición entre los principios masculino y femenino:
"Cuando el femenino predomina en el sexo masculino la pareja es siniestro; cuando los hombres
domina la pareja femenina es benigna;" la igualdad en tamaño es la resolución de esta dualidad. 8 Una
herramienta valiosa para la comprensión de los cambios en la tierra deidad del tamaño y estado es
Linrothe trifásico la tipología de la iconografía de la "filial" divinidades que él llama krodha-
vighnantakas.9 Linrothe argumenta que la evolución iconográfica de la krodha-vighnantaka paralela a
la apoteosis de la destrucción de los obstáculos para la iluminación en el budismo esotérico. Durante
las primeras etapas de budismo esotérico ca. 6to siglo A.D., los krodha-vighnantakas eran meras
patadas laterales, figuras vagas con algunas características distintivas. A expresar su condición inferior,
artistas retratados como mucho más pequeños que los bodisatvas y deidades que asistieran. Durante la
8ª - 10ª siglos CE, fase dos krodha-vighnantakas" comienza a emerger junto al budismo esotérico. Su
estatus como deidades independientes, capaces de destruir los obstáculos de sus devotos, es reflejada
por su tamaño: son tan grandes como el bodhisattva que atienden y tienen sus propios atributos y/o
asistentes. Fase tres krodha-vighnantakas aparecen en la tarde loth - los primeros 11 siglos. Durante
esta etapa tardía, estas deidades (Heruka Hevajra,) han dejado su yak~a orígenes muy a la zaga, y
aparecen como deidades independiente por derecho propio.
Como deidad de la tierra se convirtió en la parte continental de Asia Sudoriental, ella parece haber
seguido el camino prescrito por krodhavighnantaka Linrothe para la Fase dos:
una deidad activa e independiente, dedicada a la destrucción de los obstáculos para la iluminación.
Después de budismo esotérico desapareció en la parte continental de Asia Sudoriental, la historia y el
culto de la deidad de la tierra, como la Ramaya1}a, fueron consignadas por el Budismo Theravada y
utilizado para expresar una "teología de la política y de una simbología de la alteridad." 8 Babb
(1970:142), véase también Marglin (1982:298-315).
9 Linrothe (1999).
164 en un provocativo artículo sobre el uso político de las RamayalJa en India, Pollock señaló aunque
la historia de Rama es antigua, los cultos de rama no florecen hasta el 12 - 14 siglos cuando gran parte
de la India estaba bajo el control del Sultanato y el Hinduismo estaba bajo amenaza. Pollock alegó que
esos cultos fueron fomentadas por la elite hindú, y el RamayalJa promovido como un "instrumento
privilegiado para la codificación o interpretar la realidad política del 12º al

14º siglos." El RamayalJa fue elegido a través de las muchas otras epopeyas marciales disponible
debido a su "demonización del Otro ... quienes están fuera de este teológicamente sancionada polity."
10 Pollock concluyó su artículo suponiendo una relación entre la política inspirado RamayalJa
semiótica de la 12a - 14a siglo y las sectas contemporáneas a Rama que alientan la violencia sectaria
contra los musulmanes indios. 11 usando el mismo simbolismo, el maravijaya ha servido como
vehículo político de las Naciones budistas de Asia Sudoriental continental durante muchos siglos,
retratando al rey como el Bodhisattva y quien amenazó el rey o la nación como Mara, un ser malvado
que podrían ser destruidas sin compasión.
Esta metáfora fue utilizada en un tailandés crónica describiendo el Rey Naresuan la famosa victoria
sobre los Birmanos Uparaja en 1593: los birmanos ruler es representado como Mara y N aresuan como
el Bodhisattva. 12 Una Memoria escrita en los inicios del siglo XIX por la Princesa N arintharathewi
comparado la victoria de Rama, amante del Rey Taksin entonces reinante al bodisatva la derrota de
Mara.13 murales del maravijaya desde el período de Ayutthaya, a menudo representan a las hordas de
Mara como la rapaz europeos que estaban compitiendo unos con otros para colonizar junto con los
vecinos de Tailandia, Vietnam, Camboya y Laos 10 Pollock (1993:281).
11 Pollock (1993:261); en este artículo Pollock se refiere específicamente a eventos tales como la
peregrinación por el líder del Partido Bharatiya Janata de Ayodhya en 1990 y la destrucción de la
mezquita construida en el lugar de nacimiento de rama por militantes hindúes en 1992, acompañado
por acontecimientos sangrientos disturbios sectarios en toda la India.
12 Chutintaranond (1992:92).
13 pasaje citado y traducido por Jory (1996:97).
165 (6.1).14 similar de imágenes y metáforas informar a Camboya la conciencia nacional y política:
una representación contemporánea de la miiravijaya pintada en 1989 en Wat Bo, Siem Reap muestra
los hosts de Mara como soldados franceses con piel blanca y lujoso auburn bigotes (6.2).
El papel de la tierra deidad ha desempeñado en esta simbología política puede ser visto en una crónica
de Camboya del siglo xviii describiendo la invasión de un ejército de Cham durante el reinado del rey
GaJ11khat. 15 Antes de la batalla, el rey GaJ11khat oró a niin Bral,l DharaI).l a darle una victoria
contra los invasores Cham.
Esa noche soñó que la tierra deidad apareció ante él y le dijo:
"Ser sin temor: usted ganará una brillante victoria sobre tus enemigos." La crónica relata que, después
del amanecer, cuando el rey llevó a su ejército a confrontar al enemigo, Bral,l DharaI).l transformado a
sí misma en una serpiente y va corriendo delante del rey; al ver este signo, los astrólogos predijeron
una victoria para el Rey de Camboya.
Al final del capítulo anterior, escribí que uno de los partidos políticos en las elecciones nacionales de
Camboya de 1997 fue llamado el Neak Neang Neary parte ("Miss Snake Lady"). El logotipo del
partido era la tierra deidad estrujando el agua de su cabello, una imagen identificada por el fundador del
partido Duong Sokhoeun en una entrevista como "Earth Spirit Rumsay Sok.,,16 feminista del partido
nacionalista y no de plataforma para atraer a los votantes y Duong no pudo obtener un escaño en el
Parlamento. Sin embargo, esta no es la primera vez que la imagen de la deidad de la tierra ha sido
utilizado como un símbolo político en el siglo XX la política camboyana. En septiembre de 1947, un
partido político llamado Partido Renovación Khmer fue lanzado por altos funcionarios Lon N01 y
Nhiek Tioulong y un miembro de la familia real, Sirik Matak. El partido fue conocido popularmente
como el ganh'fn ganak pak[ s], el "Partido GailhlIi" (pronunciado 14 Véase, por ejemplo, placas Ringis
(1990: 15-16).

15 credos (1918:15-28, 25-26).

16 El Camboya diario, julio de 201998.
166 "Kongheng") porque tenía como logotipo una imagen de nilti garihfTi Dharal Bral,l,1I estrujando
el agua de su cabello. 17 El Gal,1hIri partido fue conservador y pro-monárquico, y abordó los temas
nacionalistas que preocupa a muchos camboyanos en esa época: la independencia de los franceses, la
pérdida de Kampuchea Krom a Vietnam, la necesidad de preservar la integridad territorial de Camboya
y proteger al país de los invasores, y la necesidad de aumentar la población khmer. Aunque el partido
fue muy popular en las provincias, especialmente en las regiones recientemente invadida en el noroeste
y Kampuchea Krom, realizó mal durante las elecciones de 1947 y 1951, y Lon Nol fue incapaz de
obtener un escaño en el Parlamento. Cuando dejó el servicio civil para unirse a los militares en 1953, el
partido fue disuelto.
A lo largo de su carrera como funcionario, político y líder militar, Lon Nol promovido proyectos
nacionalistas, como las negociaciones entre Francia y Tailandia para el retorno de las regiones
occidentales del norte de Battambang y Siem Reap para control y Camboya Sihanouk "Croisade
Royale pour l'independencia" de los franceses. Aunque conservador y un firme partidario de la
monarquía, en marzo de 1970 Lon Nol el Príncipe Sihanouk depuesto en un golpe de estado, se hizo
jefe de Estado de Camboya, y condujo a una guerra civil devastadora.
Existe alguna evidencia de que Lon Nol había serias dudas sobre su papel en el golpe de estado,
y cree que el ataque sufrido en febrero de 1971 fue un castigo por su traición del juramento de lealtad a
la monarquía camboyana.18 Sin embargo, Lon Nol justificadas públicamente sus acciones
argumentando que Sihanouk era un traidor que había permitido al Norte tropas vietnamitas en
Camboya la sagrada tierra. Sus discursos y publicaciones destaca el aspecto religioso de la guerra:
crímenes contra la Sangha, la destrucción de 17 largos Tbol, comunicación personal, 11 de junio y el 13
de noviembre de 1996. Siempre recuerda que su tío, con quien vivió en Battambang, era partidario de
Lon Nol y los GanhIil parte. Véase también Chandler (1991:57), Headley (1977:116).
18 largos Tbol, comunicación personal, 13 de noviembre de 1996; su tanga, comunicación personal, 9
de diciembre de 1996.
167 wat, budista y la ocupación de los templos de Angkor por el Vietcong y fuerzas comunistas khmer
que llamó la tmi! O los hosts de Mara. 19 camboyanos fueron exhortados a conducir estos no creyentes
fuera del país en un cm?1pmi siisanii o "guerra santa." 20 Durante el período republicano, 1970-1975,
la tierra deidad apareció nuevamente, esta vez sobre la guerra, carteles de propaganda representando el
miiravijaya (6,3)?1 En el cartel, el Bodisatva (meditando serenamente en dhyiinamudrii) está siendo
atacado por Mara y una horda de demonios vestidos como soldados Vietcong, cabalgando sobre
tanques y blandiendo rifles automáticos. Deidad de la tierra en la base del trono del bodisatva,
obteniendo un diluvio de agua desde su largo cabello para ahogar a los demonios. Un enorme cocodrilo
blanco rastrea a sus pies. La leyenda debajo del cartel dice "thmi! Mara son y serán aniquilados." Un
joven estudiante de arte Khmer diseñó el cartel para un concurso patrocinado por la embajada de los
EE.UU.22 miles de estos carteles fueron impresos en color, y se distribuye gratuitamente en todo el
país en el cumpleaños de Buda, en mayo de 1971, para conmemorar la consagración de la stupa de
Sakyamuni en Phnom Penh. Los monjes, políticos, militares y civiles, asistieron a la ceremonia, uno de
los tantos realizados en este sitio durante la guerra. Los rituales religiosos tuvo

lugar, y el pueblo de Camboya fueron exhortados a luchar en una guerra religiosa contra el thmi!.
La figura 6.4 es de una insignia militar, también en el período de la Guerra Civil, que incluye la imagen
de la tierra deidad retorcer su pelo largo.23 ella está de pie, flanqueada por dos letras ornamentadas en
Khmer script. Ellos hacen la sílaba BA, que significa en este contexto: "apoyar o proteger." La
combinación de la imagen de la tierra, divinidad y las letras crean un poderoso yantra capaz de 19 largo
Tbol, comunicación personal, también Lon Nol (1974) y Headley (1977:317).
20 Lon Nol (1970).
21 Este cartel fue publicado por primera vez en blanco y negro en Bizot (1981). Muchas gracias a
Bizot, por brindarme una impresión en color del cartel (6,3).
22 Bun Heang Dng, comunicación personal, Octubre 14,1997, caricaturista y ex estudiante de arte en la
Ecole des Beaux Arts, recordó compañero estudiante de arte Ngeth Sim y dos profesores diseñar el
cartel.
23 Gracias a F. Bizot para la impresión en blanco y negro (6,4).
168 proteger su portador de daño. La parte superior de las frases de la insignia, sacca baTJ-TJ-aray
ghlaryui mfOn, "la maravillosa verdad/voto de Khleang Moueng" una asamblea patriótica y
nigromante que juró un juramento mágico (SACCA) que él cumplió saltando en una fosa llena de
espadas, convirtiéndose en un fantasma, levantando un ejército fantasma, y derrotar a un ejército de
invasores que amenazaban a Camboya. La siguiente frase, "Mon-Chenla-Kok Thlok," es una referencia
a Lon Nol racial y teorías históricas acerca de la "Mon-Khmer" la gente creía que eran los habitantes
originales del antiguo reino de Chenla en la mítica tierra de Kok Thlok. La línea inferior de la placa se
lee: "soldado del regimiento pequeño número 425." El emblema fue usado por un regimiento de élite
del ejército republicano formado por Lon Nol en 1970 para luchar en una desventurada campaña
militar conocida como Chenla 1.
Lon Nol nació en 1913 de padres Khmer Krom en una aldea rural en la frontera Khmer-Vietnamese.
Como la mayoría de los jemeres de su edad y antecedentes que él era un devoto budista, que puso su fe
en los astrólogos y en las prácticas ocultistas.
Después de su primer golpe en 1971, un astrólogo le dijo que su enfermedad era causada por la forma
en que altera el naga, que yacía junto a la orilla del río Mekong. El jefe de esta naga estaba ubicado en
Lon Nol Chamcar Mon residencia (anteriormente ocupada por el Príncipe Sihanouk); su cuerpo se
encontraba bajo el Palacio Real y su cola en Wat Phnom, la colina que domina Phnom Penh. Con el fin
de Lon Nol para recuperarse de su trazo, el astrólogo le aconsejó a picar los naga en pedazos. En
consecuencia, Lon Nol ordenó una unidad del ejército, acompañado por un tanque blindado, para
penetrar en un pedazo de tierra en el jardín delantero de la Chamcar Mon palace, cortando la cabeza de
los naga. La unidad y el depósito llegaron entonces a la puerta oriental del Palacio Real y marcharon a
través de los jardines y la puerta oeste. Esta acción se destina a picar el cuerpo de naga en dos?4
siguiente, el depósito y la unidad del ejército que hizo su manera a Wat Phnom, donde destruyeron los
naga' s "cola" (una balaustrada de hormigón en forma de cola de naga, una política común de diseño
Khmer) que bordeaban los pasos a 24 largo Tbol, comunicación personal, noviembre de 1996. Largo, a
la sazón Secretario privado de Qum Samouth, Ministra de Cultura, presenciado con asombro de Lon
Nol destrucción del niiga en 1972.
169 el templo en la parte superior de la Phnom. En otra muestra de las creencias tradicionales, Lon Nol
desvían los helicópteros del ejército desde el frente de batalla durante el apogeo de la Guerra Civil para
esparcir la arena que había sido bendecido por monjes alrededor de los perímetros de Phnom Penh; esta
arena creó un límite sagrado alrededor de la

ciudad que los Khmer Rouge no sería capaz de cruzar.

Para asegurar que los soldados del ejército republicano fueron suministrados con suficiente "ciencia
oculta" para librar su guerra religiosa, Lon Nol había monjes y grit yantr (religiosos maestros
especializados en el arte de crear yantras) trabajan las 24 horas del día produciendo y consagrando
yantra bufandas y amuletos para el esfuerzo de guerra.25 de Lon Nol dependencia de largo-haired
diosas, apocalíptica de textos religiosos, impreso bufandas, tatuajes y amuletos poco sentido a sus
asesores norteamericanos. Como el Ejército Republicano perdió la batalla tras batalla, Lon Nol
comandantes militares también perdieron confianza en los géneros de 1,26 Sin embargo insuficiente un
líder de Lon Nol, puede haber sido la creencia en la eficacia mágica de amuletos, tatuajes, yantras y
mantras todavía es común entre los soldados en la región.27 La imagen de la deidad de la tierra inscrita
en la carne como un tatuaje o el yantra camisetas es particularmente popular con los soldados porque se
cree que proporciona una protección muy eficaz.
Además de los tatuajes y yantras, la mayoría de los soldados en la parte continental de Asia Sudoriental
llevan guirnaldas de amuletos alrededor de sus cuellos en la batalla. 28 Durante un ataque, se suelen
colocar su amuleto más potentes en su boca, para participar más a fondo de su potencia protectora.
Amuletos se considera que contienen la fuerza sobrenatural de la cifra que describen o representan, un
poder que debe (como una imagen de Buda en un vihara) se estableció formalmente o consagrada en 25
Bechetti (1991).
26 Sutsakhan (1980:149-50).
27 Bizot (1981). Véase también Bechetti (1991), de Bemon (1998), Lagirarde (1989).
Meyer (1971:90) informó de que en 1970 se enviaron dos generales tailandés de Bangkok a Phnom
Penh teniendo "ayuda militar": un puñado de amarillo y rojo yantra bufandas.
28 En 1997, cuando un amigo se enteró de que su hijo iba a ser reclutados por el ejército camboyano,
compró varios amuletos caros, y se los llevaron junto con su hijo el más poderoso monje sabía de
consagración.
170 El amuleto durante una ceremonia de consagración.29 Después de su consagración, amuletos
recibir un culto: cuando se sacan por la noche, se colocan en un altar, o delante de una imagen de Buda,
y ofrendas de incienso y velas pueden ser hechas. Ciertas actividades (sexo, bañarse, usar el inodoro)
están prohibidas mientras llevaba amuletos como es" creía que el poder sobrenatural animarlas serán
ofendidos y salen. La figura 6.5 es un amuleto representando nan ganhfn tallado en un diente de cerdo,
y recubierto por un revestimiento de plata. 30 Cuando se consagró y usado por alguien que respeta los
preceptos budistas, amuletos representando nan ganhfn se dice que proporcionan una sólida protección
de balas, cuchillos, y el ataque de personas malvadas.
De hecho, simplemente invocando su nombre Puede guardar una persona del desastre. Un joven
soldado reclutados por los Jemeres Rojos para luchar contra los invasores del ejército vietnamita en
1978 recuerda estar bajo fuego y ver a sus amigos caigan muertos alrededor de él. En terror, se vierte
un puñado de tierra sobre su cabeza y oró a nan ganhfn para protegerlo de las balas del enemigo.
Sobrevivió y hoy atribuye este hecho a la ayuda de la deidad de la tierra. Otro informante recordó que
cuando su aldea en Kompong Spoeu fue bombardeado por American B52s, su padre reunió a la familia
unida en una zanja, y se espolvorea tierra sobre sus cabezas, orando por la madre tierra para
protegerlos. La prevalencia de tales creencias en todos los niveles de la sociedad camboyana significa
que la imagen de la tierra deidad es inmediatamente reconocido y entendido siempre que aparece. El
"equipaje" adjunta a la deidad de la tierra -sus asociaciones con el
Buda y el naga, con el agua y la tierra, con la sagrada los límites, con la destrucción de los enemigos,
que pueden ser fácilmente utilizados por reyes, políticos y

militares.
Al comienzo del capítulo 5, analicé la imagen de una estatua-fuente del pelo-escurrido deidad tierra
situada en el centro de una rotonda cerca del Iaps Q'Russey en Phnom Penh (5.1, 6.6). Esta estatua fue
construido a principios de los años 29 Tambiah (1984), Souyris-Rolland (1951:175-187).
30 He comprado este amuleto de nan ganhfli en Phnom Penh en 1998 a partir de un orfebre, cerca del
Museo Nacional, nunca ha sido consagrada o desgastados.
171 1960 durante un frenesí de la renovación urbana en preparación para una visita oficial por Charles
de Gaulle para los Juegos Olímpicos de Asia en 1966. Sihanouk quiso de Gaulle y el resto del mundo
para ver un hermoso, moderno e independiente de Camboya, y se embarcó en un edificio Spree.
Además de sus propios proyectos, ha movilizado a los alcaldes de las capitales provinciales para iniciar
sus propios proyectos de embellecimiento urbano. S.e. Vann Vann Moly, en ese momento, un arquitecto
involucrado en la construcción del complejo cercano Estadio Olímpico, recordó que el Alcalde de la
ciudad de Phnom Penh, TEP Phon fue responsable de la erección de la fuente, la estatua de la deidad de
la tierra;3l estatuas similares de la tierra deidad fueron construidos en otros centros provinciales
(6.7).32 El Phnom Penh fountain estatua está ubicada en una isla en medio de una importante
intersección. Aunque el jardín alrededor de la estatua está bien mantenida, la estatua ha sido
recientemente repintados y ofrendas de flores e incienso se coloca regularmente a los pies de la deidad,
el constante ruido del tráfico y la contaminación de los gases de escape de los vehículos son
desagradables, y algunos devotos pasar el tiempo allí. Sin embargo, durante el período de la Guerra
Civil (cuando había menos automóviles), la estatua fue el foco de actividad mediumnic.33 Un artículo
del periódico de 1972 informa de que un conocido media se convirtió en poseídos y colgado durante
horas en la estatua, bailando y cantando en la cabeza del cocodrilo mientras reteniendo nan ganhfn' s
stress de cabello. Una multitud reunida para oírla, bloqueando el tráfico en todas las direcciones, y
finalmente la policía fueron convocados para tomar su distancia.
Otra imagen antigua deidad de la tierra se encuentra en un santuario en Bangkok, en la intersección de
las carreteras Rajini Rajadamnouern y al pie del Puente Phipoplila en la esquina noreste de la Sanam
Luang (6.9) además de ser 31 Entrevista él Vann Vann Moly, Junio 24,2000. El ministro explicó que la
Estatua Fuente Khmer y los logotipos de la deidad de la tierra no eran "copiado" de Tailandia, en lugar
de las similitudes entre el tailandés y el camboyano imágenes de la tierra deidad derivan de su común
patrimonio budista.
32 estatuas de nan ganhfn, también fueron construidos durante este período en las ciudades
provinciales de Kratie, Sihanoukville y Kompong Thom (la fecha de 1989, incisión sobre la base de la
estatua de Kompong Thom (6,7) registra su más reciente renovación).
33 Koh Santapheap, 4 de enero de 1972.
172 en el corazón de la isla Ratanakosin, cerca del Palacio Real, el sitio del santuario es adj acent a la
ciudad Pilar santuario.34 Esta estatua de la deidad de la tierra, conocida como Mae Thoranee, es
también una fuente de agua y recibe un culto: devoteees venir al sitio y comprar ofertas (velas,
incienso, caléndulas) (6.10) y bufandas de un calado cercano que han colocado en la estatua (6.11).
Ellos oran por la buena fortuna o recite el Phra Mae Thoranee Gathii inscrito en una placa en la base de
la estatua (6.12). Beben el agua que fluye desde la estatua del pelo en una cuenca delante de la estatua,
y recoger el agua en botellas para llevar. Además de la prevención de la enfermedad, el agua del cabello
del Thoranee se cree para prevenir accidentes de tráfico cuando se rocía en automóviles.
La estatua fuente fue construida por Samdech Phra Sri Patcharindhara

Boromarajinatha para conmemorar su 50 cumpleaños. La reina, también conocida como Saovapha, fue
la esposa favorita del Rey Rama 5, y la madre de Rama 6 y Rama 7. Ella nació en 1863 y murió en
1919.35 La fuente fue construida después de la muerte de Chulalongkorn en 1910 cuando la reina
madre era residente en la Pya Tai Palacio y su hijo, Vajiravudh, fue en el trono.
Saovapha alistó a sus hijos y hermano-en-Iaws para ayudar en el diseño y la construcción de la estatua
fuente a un costo de 16,437 Baht. Archivos conservar una carta de la reina al Ministro de Defensa,
general Bangkok Phraya Yamaraja conteniendo sus instrucciones para la ceremonia de consagración en
el 27mo día del noveno mes de diciembre 2460 (1917):
Mañana voy a hacer méritos en mi cumpleaños por realizar voluntariamente un acto meritorio. He
donado mi propia riqueza para tener la estatua de Phra Nang Thoranee, que es el remedio para la
enfermedad, cast y establecido en el pie de la Phan Phipoplila. La estatua está ahora listo para ser
consagrados, y pido que el mérito de la fuente será reasignado para el bien de todos los seres vivientes,
a ser un regalo para el bien público, para calmar la sed, para curar la enfermedad, aliviar el calor y 34
Quaritch Gales (1931: 302-3). Los pilares de la ciudad, o lak muang, son también llamados inthakiUi,
usualmente transliterado como inthakin desde Tailandia. Estos pilares, discutió brevemente en el
capítulo 4, se encuentra en el centro de la ciudad o Muang, y recibir un culto.
35 Smith (1947). Smith fue el médico personal de la Reina; su libro es en parte una biografía de
Saovapha.
173 para incrementar la salud según el gran interés de la triple gemas ....
-Firmado Saovapha36 esta dedicación, en la que sus documentos Saovapha hechos meritorios, pide el
mérito para ser compartida entre todos los seres vivientes, y se refiere a la afluencia de agua, es una
verdad Act.37 realmente no explican por qué Saovapha decidió colocar una estatua fuente de Thoranee
en este sitio, pero en ese momento la mayoría de los residentes de Bangkok toma su agua directamente
del río Chao Phraya, resultando en la enfermedad y muerte por enfermedades transmitidas por el agua,
especialmente en la peste años.38 En 1909, un año antes de su muerte, el Rey Chulalongkorn de
Bangkok ordenó la construcción de la primera planta de tratamiento de agua, que se terminó el 4 de
noviembre de 1914.39 Esta planta de agua habría proporcionado el agua potable pura, que fluía desde
el tubo En Thoranee su cabello. En esta región, donde uno de los epítetos antigua deidad de la tierra
tanto en Tailandia y Camboya es mciis' r;lik dl, "Señor de la tierra y el agua,,,40 juramentos de lealtad
son consagrados por el vertido y beber del agua sagrada, y el control y el suministro de agua es una
responsabilidad primaria de la regente de la tierra. Esta confluencia de la tierra, el agua y el gobierno
subyace el uso de la imagen de Thoranee para los logos de los departamentos de agua de los municipios
de Bangkok (6.13). Quizá no es sorprendente encontrar un logotipo similar sobre insignias usadas por
Phnom Penh del departamento de tratamiento de agua y de trabajadores en las puertas del Ministerio de
Camboya de la Hidrología (6.15) Un logotipo de Thoranee similar fue adoptado por el Partido
Demócrata de Tailandia (en tailandés "Pak Prachatipat") para el sello del partido cuando fue establecido
el 6 de abril de 2489 (6.14). Este logotipo ha simbolizado el partido a través de muchas campañas
electorales y es instantáneamente reconocible de toda Tailandia. Un programa especial para
conmemorar el 50º aniversario del Partido Demócrata de Tailandia 36 Oudumaphra (2527:454-455); la
traducción, E. Guthrie.
37 Burlingame (1917).
38 Smith (1947) describen los estragos que causó en Bangkok por enfermedades transmitidas por el
agua.

39 van Beek (1995:164).

40 Bauer (1992).
174 emitidos en la televisión nacional a finales de los años noventa, explica por qué la imagen de la
tierra deidad fue elegido. En 1946, cuando el Seni y Kukrit Pramoj y los demás miembros fundadores
del partido fueron la redacción de la constitución del partido en la ley Pramoj office en Rajadamnoeurn
St. se dieron cuenta de que necesitaban un logotipo para el nuevo partido. Miraron por la ventana de la
inspiración y la sierra del Saowapha Thoranee fuente en el Sanam Luang. Se decidió que esta imagen,
que hace hincapié en la importancia de la tierra y el agua, en el caso de Tailandia, junto con el lema Pali
saccam eva amatavaca "verdad es la palabra inmortal", simboliza los valores del partido.41 Como el
Secretario del Partido Democrático escribió en su autobiografía:
Se acordó que el símbolo del Partido Demócrata de Tailandia sería la figura de Nang Thoranee
exprimiendo su cabello, una figura que tiene el significado de fresca sombra, la abundancia y la alegría
que emana de la tierra. 42 Estas ideas sobre una tierra benevolente deidad, los poderes restauradores del
agua y de la centralidad de la verdad expresada por los fundadores del Partido Demócrata de Tailandia
y en Queen's Saovapha dedicación fueron símbolos importantes para la política tailandesa durante las
primeras décadas del siglo XX. Durante la segunda mitad del siglo XX, Tailandia se embrolló en la
Segunda Guerra Mundial y la guerra de Vietnam, Laos y Camboya, la tierra deidad airada la naturaleza
se volvió importante en la simbología política de Tailandia.
Aunque Tailandia nunca fue colonizada, durante la segunda guerra mundial, el poder de la monarquía
tailandesa fue baja, Tailandia fue ocupada por los invasores extranjeros, y Bangkok fue bombardeada.
Durante este período, la estatua de Thoranee no fue mantenida, y se convirtió en vetustos y
deteriorados. Los ladrones fueron destrozadas el staute y robaron las tuberías de agua
y el agua de la fuente se secó. En 1957, cuando el General Sarit Thanarat asumió la dirección del país,
ordenó que la estatua Thoranee ser renovado.43 La pintura desgastada 41 Sa1Jzyutta Nikilya 452-
5.1.189.
42 Sotthisankram (2527:94). E. Guthrie, proyecto de traducción.
43 Asamblea Sarit Thanarat' s régimen militar duró desde septiembre de 1957 hasta su muerte,
diciembre de 1963.
175 fue raspada la estatua y era regilded; tuberías de agua se vuelve a conectar el suministro de agua y
la fuente fluye como antes. La electricidad se instaló en la estatua para iluminar y embellecer el interior
del santuario en la noche. Los alrededores eran jardines, árboles y setos decorativos fueron plantados y
senderos y fuentes de chorro de agua se construyeron en un círculo que rodea la estatua.44 Desde Sarit
Thanarat la renovación de la fuente en el Sanam Luang, ha habido una estrecha relación entre Thoranee
tailandés y el derecho político, una relación que era paralela a la del general camboyano Lon N 01 y
nan ganhfn Bral,l DharaJ;ll, y proceden de la misma causa: la preocupación por la seguridad nacional
como el conflicto en la guerra de Vietnam se intensificaron y se extendió por todo el sudeste de Asia.
Alarmado por la destrucción de la Sangha en Camboya por los Jemeres rojos, la sangha tailandesa
formó una alianza con los militares tailandeses, y grupos políticos de izquierda (incluyendo el tailandés
partido democrático) fueron acusados de ser comunistas. La política de este período son demasiado
complejos para discutir aquí en detalle, pero debido a su estratégica ubicación, entre el Palacio Real, la
Universidad de Thammasat, Wat Mahathat (la sede de
la derechista monje Kittivuttho Bhikkhu) y el Monumento a la democracia, la estatua de la fuente
Thoranee presenciado muchas escenas de protesta política. En 1973, 1976 y nuevamente durante el
golpe militar de 1991, feroces batallas entre activistas del ala derecha, los militares y manifestantes
estudiantiles se libraron en frente de la estatua fuente sobre el Sanam Luang. En el discurso político de
esta época, Nang Thoranee fue creído para ser el Feroz defensora del nacionalismo budista tailandés y
comunistas y activistas estudiantiles fueron condenados como tmi/, las fuerzas de Mara.45 Durante este
período de inestabilidad política, muchas estatuas de Thoranee fueron erigidos por las autoridades
locales en Tailandia e incluso en Laos (6.8).46 Mientras que tengo 44 Phak Kruang, 21 agosto, 2542.
45 Kittivuttho (1976).
46 Guillon (1987: 144). La estatua-fuente fue construida por la municipalidad de la ciudad de Luang
Prabang, en 1973 en el sitio de un monumento a los muertos en la guerra de 1914-1918.
176 no encontró las declaraciones oficiales ni pruebas de que estas estatuas fueron construidos como
"anti-comunista", símbolos del trabajo de campo, es evidente que muchas personas asocian estas
estatuas con la dispersión de los enemigos de la nación. La figura 6.16 es una estatua-fuente de
Thoranee situado en un santuario en el centro de la capital de la provincia de Khon Kaen, en el noreste
de Tailandia. El santuario, el cual es adyacente al santuario de la ciudad pilar, es sUlTounded por un
cerco alto con una gran puerta; el gabinete también contiene santuarios para el PHI (licores locales), las
siete estaciones de Buda y otras diversas estatuas incluyendo un dragón chino.
Además de la estatua-fuente, también hay una estatua de Nang Thoranee subsidiarios que también
recibe un culto (6,17). La estatua-fuente está estrechamente modelada sobre el Sanam Luang: la masa
de Khon Kaen deidad se arrodilla encerrado en una jaula de cuatro lados, y sus árboles de pelo esconde
un tubo de agua que desemboca en una cuenca delante de la estatua. Sin embargo, la apariencia de la
estatua es muy diferente de aquel en el Sanam Luang como se ha pintado de rojo y oro, dando el
santuario un "Chino" en lugar de "Thai" apariencia. Hay varias inscripciones de consagración en el
sitio conmemorativo de la construcción original de la estatua en 1980 y las posteriores remodelaciones
y mejoras en el sitio (como la electification del santuario en 1987). Un conjunto de placa de plástico
rojo delante de la imagen principal tiene el Gatha Phra Mae Thoranee (discutidos en el capítulo 4
supra) inscrito en letras de oro (6,18).
La primera vez que me visitó este santuario fue durante el Año Nuevo tailandés, 14 de abril de 1998.
En ese momento el Santuario ha sido recientemente pintada, y el ambiente era vibrante. Porque era el
Año Nuevo tailandés, hubo una procesión constante de personas que paga sus respectos a Mae
Thoranee, poniendo sus ofrendas de velas, incienso y guirnaldas de caléndulas amarillas delante de la
imagen principal y de la filial de santuarios en el sitio. Muchas personas compraron sus ofertas de
ejecutar una calada por el cuidador del santuario. Esta mujer me dijo que el santuario fue establecido en
1980 por el gobernador de Khon Kaen. Ella me dijo que por el poder de la mae Thoranee, comunistas
habían sido expulsados del noreste, y el budismo ha prevalecido en la provincia.
177 El 15 de diciembre de 2002, visité el santuario de nuevo. El santuario parecía arruinada, y la
atmósfera era deprimente, con sólo unos pocos devotos en pruebas. La Thoranee pintura roja y dorada
se había vuelto viejo, los jardines fueron descuidados en la fuente del agua de la cuenca se estancó y los
santuarios para la PHI había desaparecido. Hablé con tres mujeres que vinieron a adorar en el santuario.
La primera mujer me dijo que era un concesionario de segunda mano desde fuera de la
ciudad. Había oído que Mae Thoranee puede dar buena suerte, y había bajado a ver el santuario y pedir
Thoranee para ayudarle con su negocio. A continuación, pedí una anciana y su hija de mediana edad
por qué había venido al santuario. La hija me dijo que ella y su madre habían llegado desde la vecina
provincia de Korat a patrocinar una danza tradicional ceremonia en frente de la ciudad pilar para la
salud de su madre. Aunque el foco principal de su visita era el pilar de la ciudad, decidieron también
paga sus respectos a Mae Thoranee y pedirle su bendición.
El estado de ejecución de los motivos y el hecho de que los pocos devotos adorando en el templo eran
de fuera de la ciudad, sugirió que no todo iba bien con el MAE Thoranee de culto en la ciudad de Khon
Kaen. Otras investigaciones han revelado que durante varios años, el mediano a cargo del santuario,
Manop, se ha visto envuelta en una batalla legal con la municipalidad de Khon Kaen. Tuve la suerte de
poder escuchar a ambos lados de la polémica del medio Manop y de un informante familiarizados con
la ciudad del caso judicial. Además de explicar la ciudad del lado de la controversia, el informante
entrevistado amablemente el donante original del santuario, el anterior alcalde de la provincia de Khon
Kaen, en mi nombre.
El cuidador en el santuario me había dado la dirección del medio Manop, y fui a su casa en un barrio
tranquilo en las afueras de la ciudad de Khon Kaen. Señales en el exterior de su casa (6,19) anuncian
Manop su nombre, número de teléfono y profesión ("Media a Phra Mae Thoranee"). Manop es de
mediana edad, y tiene una esposa joven (el conserje me vio trabajar en el 178 santuario en 1998) y un
niño. Me dijo que antes de que él se convirtió en un medio, su nombre era Naran Ning y trabajó como
reportero. Él ha sido el medio oficial para Mae Thoranee durante más de veinte años; ésta es su
actividad a tiempo completo.
Una gran habitación en su casa es configurar un santuario donde recibe clientes; debido a su reputación
como un buen medio, Manop también viaja para asistir a clientes fuera de Khon Kaen. Manop me pidió
que tomara una foto de él delante del santuario (6.20), hodge podge de de imágenes y estatuas de
diversas deidades incluyendo (pero no exclusivamente) Thoranee y parafernalia ritual (caracolas,
tambores, campanas tridents, etc.).
Cuando pregunté acerca de la historia del santuario, Thoranee Manop recordó que a fines del decenio
de 1970 era la inestabilidad política en el noreste de Tailandia.
Estudiantes del fallido levantamiento de 1976 había ido a la "jungla" en las fronteras orientales de
Tailandia, y al menos dos aldeas en Khon Kaen, Sri Boon Reung y Krah Nuan, había ido sii chompu
("de color rosa", es decir, comunista.) Los jemeres rojos habían sido expulsados del centro de Camboya
en las selvas en las fronteras orientales de Tailandia (no lejos de la ciudad de Khon Kaen) por los
invasores soldados vietnamitas. Miles de refugiados khmer había derramado en Tailandia para escapar
del conflicto y soldados tailandeses se desplegaron a lo largo de la frontera para mantener la seguridad.
El entonces gobernador de Khon Kaen, Chaman Pocchana, tuvo la difícil tarea de mantener a los
insurgentes comunistas bajo el control del gobierno y el restablecimiento de la estabilidad política de la
provincia. La esposa del gobernador fue a ver el mediano Manop, y le pidió ayuda para hacer más
pacífica de Khon Kaen. Manop sugirió que ella le pida al gobernador para construir un santuario a
Thoranee en el oriente de la ciudad, así que ella podría expulsar a los comunistas y a traer la paz a la
provincia. La recaudación de fondos para el proyecto comenzó, y un conocido artista local, fue el
encargado de diseñar la estatua. La estatua de Thoranee fue construido de cemento fundido en un sitio
en la parte posterior del Ayuntamiento. El 4 de septiembre de 2524, completada la estatua fue
inaugurada en el Ayuntamiento y luego transportado por camión hasta el sitio del santuario. La

instalación oficial de la estatua tuvo lugar el 5 de septiembre de 2524. Poco después del 179 estatua fue
instalada, los comunistas desapareció de la región sin ningún combate.
La esposa del gobernador Manop invitó a venir a cuidar el santuario como un empleo de tiempo
completo, pero él se negó.
Tras varias solicitudes, accedió a tomar el trabajo, y ha sido el medio oficial para Thoranee desde
1981. Él tiene un contrato legal con la ciudad que le da el derecho a alquilar el sitio del santuario. Pagó
10.000 baht por el contrato, y se paga un alquiler mensual de 1.500 baht para el santuario, y un pago
anual de 1.700 baht por el seguro. Manop se quejó de que ahora la ciudad quiere romper el contrato con
él y mover el santuario a un nuevo sitio; él ha tenido que acudir a los tribunales para hacer valer su
contrato con la ciudad.
Cuando pregunté a mi informante para explicar Manop con la batalla legal de la ciudad de Khon Kaen,
me dijo que cuando se estableció por primera vez Khon Kaen, el pilar de la ciudad estaba situada cerca
de una colina con un manantial natural. La Thoranee santuario está situado en la base de la colina, y la
fuente de agua que brota de su cabello es el agua de esta primavera. Este sitio está ubicado en la
intersección de la antigua carretera (carretera Khlang) y otras dos carreteras principales, la de Nam y el
Lang y solía estar en el centro de la ciudad de Khon Kaen (y, por extensión, en el centro de la
provincia). Hace unos años, una nueva autopista llamada Mittaphap carretera fue construida a través de
la ciudad, creando un nuevo centro de la ciudad. Desde la nueva autopista fue construido y el pilar de la
ciudad desplazada de su posición como el centro de la ciudad, el agua de manantial que alguna vez
fluyó desde Thoranee el pelo se haya secado. Además, muchas personas creen que la razón por la que
el agua del manantial que alimentaba Thoranee el cabello se ha secado es porque la tierra deidad ha
sido ofendida por la Manop de comportamiento personal, y ha abandonado el sitio. Acusan al medio de
romper los preceptos por el mal uso del dinero donado al Santuario y tener relaciones sexuales con
mujeres jóvenes. Para resolver estos problemas, el alcalde de la ciudad ha propuesto un plan para
mover el pilar de la ciudad a un nuevo sitio en el nuevo centro de la ciudad. Al mismo tiempo, el
santuario Thoranee será movido por lo que es, una vez más, adyacente a la ciudad de Pilar. Los planes
para el nuevo 180 santuarios han sido elaboradas, pero existe cierta oposición popular a la medida, y el
pleito con Manop aún no ha sido resuelto.
Mi informante telefoneó Pocchana Chaman, el gobernador de la provincia de Khon Kaen entre 1979-
1983, y ahora retirado en Bangkok a formular algunas preguntas para mí sobre la historia del
santuario.47 El ex gobernador confirmó que el santuario fue construido el 5 de septiembre de 1980 en
el sitio de un manantial natural a los pies de la colina. El costo de la estatua y el santuario era de
150.000 baht. No existe ningún gobierno dinero disponible para la construcción del santuario, y los
fondos provienen de donaciones privadas. La Thoranee statuefountain era uno de los dos monumentos
que él auspició al gobernador de Khon Kaen; el segundo era una estatua del General Sarit Thanarat, "el
padre de la gente durante tiempos perturbados", que fue erigida en la estación de autobuses. El
diseñador de las estatuas era un conocido artista conocido como el Maha Surakhom.
El ex gobernador dijo que no había relación entre el Khon Kaen estatua Thoranee Trevi y el Partido
Demócrata de Tailandia o su logotipo.
Cuando se le preguntó por qué él escogió para construir un santuario dedicado a Mae Thoranee en el
centro de la ciudad, el chaman no hizo ninguna mención de "expulsar a los comunistas." explicó que él
estaba siguiendo el ejemplo de la mae Thoranee fuente en Bangkok por la creación de un tranquilo
paisaje en medio de Khon Kaen, el suministro de agua a la gente y aliviar el calor.

Chaman es consciente de la batalla legal entre el medio Manop y la ciudad, no está contenta con los
recientes cambios que han tenido lugar en el santuario.
Originalmente describió la estatua como "Limpiar", y recordó que lotos utilizado para crecer en la
cuenca de agua recogido de su pelo. Pero ahora el agua está estancada, la estatua ha sido pintada con
pintura roja y dorada, devotos aplicar pintalabios y maquillaje en la cara de la imagen,48 y todo el
santuario se ve barato.
47 m. f ormant WI.S h es para remam. Anónimo.
48 En Camboya y Tailandia, las imágenes que son objeto de cultos mediumnic son a menudo
"compuesta" regularmente con cosméticos, rociados con perfume y vestidas con ropa por devotos.
181 confía en que los problemas jurídicos relativos al santuario pueden resolverse rápidamente, y el
material extraído.
A pesar de que el ex gobernador no mencionar los comunistas como su razón para el establecimiento
del santuario en Khon Kaen, es evidente que durante los años 1970 y 1980 muchas personas
atribuyeron la desaparición del comunismo en la región a la potencia Thoranee. Hoy, sin embargo, los
devotos del Thoranee viene a pedir ayuda con su negocio, o para llevarlos a la buena fortuna. Durante
el pasado decenio, la amenaza del comunismo ha retrocedido a ser sustituida por una nueva amenaza:
la colonización de la economía tailandesa por inversionistas extranjeros y el FMI. El 2 de julio de 1997,
Tailandia ha experimentado el colapso total de la economía y el 20 de agosto de 1997 Tailandia aceptó
un "paquete de rescate" de US $17.2 millones del FMI. Este préstamo derivó la caída libre del baht
tailandés y restaurar la estabilidad financiera del país, sino que también cometieron Tailandia a duras
reformas económicas impuestas por el FMI. El 15 de noviembre de 1997, el Partido Demócrata de
Tailandia dirigida por Chuan Leekpai, fue elegido para sacar al país de la crisis financiera.49 Durante el
Chuan Leekpai del mandato (1997- 2001) el símbolo de Nang Thoranee fue de nuevo empuje en la
conciencia pública. La sede del Partido Demócrata de Tailandia situado en 67 Set Siri Road, cerca de la
estación de tren de Bangkok, fue renovado y un nuevo santuario fue construido Thoranee (6,21). La
página de inicio del partido en su sitio web (www.demócrata.or.th) está ilustrado con representación
gráfica de azul pulsante Thoranee. La figura 6.22 es una gorra desgastada por miembros del partido
durante la campaña electoral; la parte delantera de la tapa tiene una insignia de la tierra deidad retorcer
su pelo y el lateral tiene la firma de Chuan Leekpai.
A pesar de la reputación del Partido Demócrata para la honestidad y la prudencia financiera, el
gobierno pronto llegó a ser impopular como las estrictas medidas económicas impuestas por el FMI
provocó un aumento del desempleo y la caída de los salarios. Hubo mucho malestar social como
personas perdieron sus hogares y sus medios de subsistencia, las empresas fracasaron y los bancos
tailandeses fueron vendidos a instituciones financieras extranjeras.
49 Sharma (2002:1-35).
182 La prensa estaba llena de críticas de Chuan Leekpai y su partido por no haber protegido a Tailandia
de inversionistas extranjeros, y para que el FMI siga imperando en la economía tailandesa. Figura 6.23
apareció en la portada de la revista Madichon asuntos actuales. 50 Como todas las caricaturas políticas,
hay muchos subtexts. 51 relevantes para este párrafo es la sugerencia de que Chuan Leekpai,
representado aquí vestido como Thoranee, ha prostituido a sí mismo y a Tailandia para el FMI. Otros
artículos en la prensa se quejó de que el gobierno estaba traicionando tanto Thoranee y el lema del
partido: eva saccam amatavaca:
y lamentablemente este partido no parecen reaccionar o incluso mantener su lema. Tienen su único para
la insignia en la camisa o jacketso

dónde está el significado?

Cada pulgada de la tierra pertenece a Phra Mae Thoranee, quien respeta este partido. Así que Chuan
Leekpai, no dejes salir, no simplemente sentarse y observar. Si Phra Mae Thoranee asiste o no depende
de sus decisiones, Chuan Leekpai, Phra Mae Thoranee deben ser alentados para rescatar a la nación. 52
un descontento generalizado con el Partido Demócrata de Tailandia que culminó con el rechazo de
Chuan Leekpai a la coalición de gobierno en las elecciones de enero de 2001. Sin embargo, no parece
haber habido ningún rechazo de Thoranee ella misma.
Por el contrario, su culto parece haber sido mejorada por las aflicciones económicas de Tailandia. Una
serie de artículos en el periódico Siam Rath informó de que, a pesar de que Tailandia estaba en quiebra
y países extranjeros estaban tratando de apoderarse de su economía, hay oro en el suelo en Lopburi.
Este oro es normalmente oculto, sólo pueden ser utilizados en tiempos de gran necesidad, y puede ser
usado únicamente para la nación entera, no por la riqueza individual. Estos artículos se expresa la
esperanza de que pronto Thoranee abriría la mina de oro, pagar las deudas del país, y que Tailandia
ricos de nuevo de modo que el país no será esclavo de los extranjeros.
50 Madichon (2542: tapa frontal).
51 Gracias a L. Gabaude para ayudarme a interpretar esta caricatura.
52 Madichon, 27 de septiembre de 2542, traducción, K. Aphaivong.
183 durante el apogeo de la crisis financiera de Tailandia, un millonario llamado Sia Chaleurn Thai-
Chinese53 creó una empresa denominada Thoranee Asset Empresa Minera para buscar la mina de oro
de Thoranee Lopburi, ubicado en terrenos de propiedad de los militares. Sia Chaleurn había oído acerca
de la mina de oro cuando Thoranee le habló a través de un medio denominado Ratana Maruphikat. El
mediano Ratana, que comenzó a ser poseído por Thoranee cuando la crisis económica comenzó,
escribió un libro popular llamado mimado un mensaje desde la Tierra (6,24). En este libro explica que
ella había pedido para la difusión de la noticia a la nación tailandesa que Phra Mae Thoranee volverá a
deshacerse de gente mala y limpiar y renovar el país e invitar a Phra Sri Ariya para convertirse en el
quinto Buda. Ahora el mundo será una feliz y pacífica y abundante lugar con buenas relaciones, de
bondad, de los derechos humanos, la armonía y
la igualdad. 54 La asociación entre mediumnic actividad y el culto de la deidad de la tierra no es
exclusivo de Tailandia. Bertrand ha escrito sobre un camboyano medio con una relación especial con la
tierra de la deidad. Este medio, identificado por Bertrand como "Sra. T" vive en un apartamento
pequeño cerca de uno de los principales mercados de Phnom Penh con su esposo y sus dos hijos. Su
carrera comenzó como un medio al final del periodo de Pol Pot cuando se puso muy enferma con
fiebres altas, sueños y visiones que se debieron a la visitación de paramf. En su apartamento, la Sra. T
recibe estudiantes y pacientes en frente de un altar a Buda, flanqueado por una gran estatua dorada de
la deidad de la tierra (6,25). Su principal paramf relación es con nan ganhfn, que nunca posee de ella,
sino que se comunica con ella, y la protege de los malos espíritus. Ella es poseída por varios otros
mediumnic paramf y usa sus poderes para ayudar a los enfermos (I vio entrar en un trance y tratar a una
mujer con un diente abscessed seriamente hinchado y mandíbula).
53 Sia Chaloeurn su principal negocio es una empresa manufacturera de salchicha basado en Khon
Kaen que las exportaciones de alimentos de toda Asia.
54 Marutphitakasa (2542:184) cubierta

también enseña individuos recientemente poseído por paramf cómo "abrir el camino" para la posesión
por el baile, el movimiento y el habla.
Bertrand, quien ha estudiado la reciente proliferación de cultos paramf en Camboya, escribe que es
difícil decir en qué medida estos cultos son un fenómeno nuevo como datos cuantitativos para el
período anterior a la guerra es inexistente. 55 Sin embargo, la angustia y los trastornos sociales
causados por la guerra civil y la revolución en Camboya ha sido bien documentado, y Bertrand
argumenta es responsable del gran incremento en el número de personas que son poseídos por paramf
regularmente o que consulte a un médium. En circunstancias de rápido cambio social, cuando las
fuentes tradicionales de sabiduría están ausentes o han fracasado, los médiums y paramf puede
proporcionar significado y estructura a la persona, la vida social y política. Aunque Tailandia no ha
experimentado la terrible destrucción cultural que Camboya ha sido sometida, la rápida urbanización en
combinación con la perturbación social causada por la crisis financiera de 1997 y 1998 parecen haber
alentado mediumnic actividades dirigidas a Thoranee.
En este capítulo he presentado una desconcertante variedad de imágenes, logotipos políticos y medios,
imágenes y actividades que pertenecen al mundo secular, fuera de los límites de la budista Wat, y los
describió como el culto contemporáneo dirigido a la tierra de la deidad. He sugerido que este culto de
la tierra deidad muta constantemente. Estas mutaciones son a menudo el resultado de esfuerzos
conscientes por reyes y dirigentes políticos para aprovechar el símbolo de la deidad a la tierra, las
campañas militares y programas políticos nacionalistas.
Sin embargo, el hecho de que la tierra deidad escoge comunicarse directamente a sus devotos
utilizando medios y trance significa que su culto sigue siendo impredecible, y en el análisis final,
independiente del control político. En el próximo y último capítulo, voy a intentar poner la imagen de
la deidad de la tierra, texto, mito y culto de nuevo juntos en una conclusión de esta tesis.
55 Bertrand (2004).
185 7: Conclusión En esta tesis, he argumentado que muchas historias diferentes, imágenes y rituales
sobre los hechos de la deidad tierra Budista en el momento de la ilustración surgió en la India durante
los primeros siglos de la era común en conjunción con la biografía del Buda. Estas historias, imágenes
y rituales se difunden, junto con el Budismo en toda Asia durante el primer milenio de la Era Común,
probablemente en oleadas sucesivas, pero definitivamente desde el noreste de la India, durante el
período de Pala.
La combinación de la tierra y la deidad budista secador de escurrirlo gesto parece ser exclusivo de la
parte continental de Asia Sudoriental. Aunque es posible que el cabello-escurrido masa budista deidad
fue parte de la misteriosa Budismo asociado con el Mon y Pyu reinos budistas en el continente, en la
actualidad no existe ninguna evidencia dura - textos o ejemplos de iconografía hairwringing
provenientes de forma segura - para confirmar esto. Sin embargo, el gesto de hairwringing aparecerá
muy pronto en la iconografía budista indio, asociado con el yak~f. La investigación futura en el chino y
tibetano canónigos y en la lengua vernácula de la literatura budista de Asia Sudoriental continental será
indudablemente descubrir nuevas versiones de la historia de la deidad de la tierra; es muy posible que
uno de estos textos puede contener una referencia a la Pelo-retorcimientos gesto.
Los primeros textos encontrados en la parte continental del sudeste asiático que se refieren a la tierra
budista deidad son inscripciones de 12º - xiii Bagan que convoquen Vasundhara, "la gran masa", con
vertió agua para ser testimonio de juramentos y donaciones. Hay muchas imágenes de los pelos de
retorcer la masa divinidades de Arakan, Bagan y Angkor que datan de la misma época. Además de la
iconografía

representando Vasundhara como testigo del Bodhisattva en el momento de la 186 la iluminación,

también hay imágenes que vinculan la tierra deidad a formas de Budismo generalmente glosada como
Mahayanist y tántrico. En estas imágenes, su papel es agresivo: junto con Hevajra, actúa para derrotar
la miiras, o los obstáculos para la iluminación. Otras imágenes de la tierra deidad de este período
muestran que muchas historias diferentes y creencias acerca de la ilustración eran corrientes en los
reinos budistas del Sudeste de Asia continental.
A pesar de su asociación con pre-cingaleses formas de budismo, Vasundhara sobrevivió a la parte
continental de Asia sudoriental la transición al Budismo Theravada durante los siglos XIV y XV. Yo
sostengo que existen varias razones para su supervivencia cuando más importantes deidades budistas
como Hevajra PrajfiaparamIta y desaparecido. Primero es Vasundhara listo la asimilación en antiguas
tradiciones sobre el agua y la tierra, la princesa niigf que es la madre de la nación y la nagalcrocodile.
Una segunda razón está relacionada con su asociación con el culto de la niigii Buda protegido, algo que
también fue incorporado en el nuevo Budismo Theravada en este momento. Y el tercero es el
importante papel que desempeña en los rituales de consagración budista, rituales que se siguió
utilizando durante la fundación de templos budistas, incluso después de los textos budistas en Sánscrito
y rituales fueron reemplazadas por pali. Y, finalmente, la incorporación de la hairwringing episodio en
el pa!hamasambodhi, una vida de Buda compuesta en Pali en el Lanna reinos durante el siglo 15. Este
texto fue difundido tanto en Pali y los dialectos en toda Asia sudoriental continental y eventualmente se
convirtió en el "estándar" de la vida del Buda en la región.
Con un papel seguro en el pa!hamasambodhi, la iconografía de la tierra deidad se uniformizaron en las
zonas bajo influencia tailandesa durante el período intermedio.
Sin embargo, en el siglo XVI, los budistas, los movimientos de reforma llevado a diario la
desaprobación de la tierra deidad en Birmania. Reyes birmanos y sayadaws criticó el episodio tan poco
ortodoxa, y su historia fue retirado del Canon birmano. Como resultado, su iconografía variada durante
este período.
Aunque ella era muy popular con sus devotos a desaparecer totalmente, ella fue de 187 a menudo
excluidos de su posición bajo el vajrasana, su género, atributos y número varía, y ella estaba muy
confundida con Birmania divinidades locales.
Preocupaciones similares para la ortodoxia Budista en el siglo XX han afectado la tierra deidad de culto
e iconografía en Tailandia (y, en menor medida, Camboya). Hoy, además de su tradicional ubicación
bajo el vajrasana, deidad de la tierra pueden encontrarse independiente del Buda: estatuas de
Vasundhara estrujando sus cabellos dominan el centro de las ciudades, está tatuado en los brazos de los
soldados, tallados en amuletos, y convocado por un médium en trance. Como un divinizado krodha-
vighnantaka, ella es adorado por su habilidad para derrotar a tus enemigos - los invasores Birmanos,
Vietcong, incluso los inversionistas extranjeros y la IMFand proteger a la nación.
Una cosa que falta en esta tesis se presenta una discusión de la relación entre Vasundhara y la Gran
Diosa. Ciertamente, ella está estrechamente aliado con las fuerzas de la naturaleza: el soberano de la
tierra y el agua, cuyo vehículo es el naga/cocodrilo, un mítico ancestress quien debe ser apaciguado por
el rey (o en estos días por el estado) sin fallar. Cuando se respetan y propiciaron, esta deidad
omnipotente puede proteger el Buda, templos, casas, la riqueza, la agricultura, la buena fortuna, un
organismo privado del individuo y, por extensión, el organismo nacional del ataque o invasión por
fuerzas externas. Con un giro de su cabello, Vasundhara detiene a las fuerzas del caos y la disolución, y
establece el mundo de los derechos de nuevo. Como Tucci escribió en la tierra deidad "estamos frente a
una

estructura inestable porque vivo, y nunca terminaron, el arquetipo de la posesión de toda la

humanidad." 1 Sin embargo, creo que para comprender la historia y culto de Vasundhara en Asia
Sudoriental continental es importante permanecer siempre conscientes de la Unión Budista, y tener en
cuenta que no importa cuán lejos viaja, su campo de acción es siempre el lugar de la iluminación.
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