MOKSHA

PUNCAK KESADARAN DIRI DAN PENYATUAN KOSMIK

Oleh :
I Nyoman Kurniawan

Rumah Dharma - Hindu Indonesia

 TRI MANDALA
Dharma - Yoga - Moksha

ii
 Tujuan hidup tertinggi dalam ajaran Hindu Dharma adalah mencapai
moksha. Sayangnya pada kebanyakan manusia jarak pandang penglihatannya
sangat terbatas, sehingga yang terlihat hanya kenikmatan indriya, kehormatan,
harga diri, keuntungan, harta kekayaan, wujud dan bentuk. Hal inilah yang telah
mengundang banyak manusia enggan melaksanakan dharma dan malah
menciptakan berbagai karma buruk tanpa menyadari akibatnya kelak yang fatal.

Agar kita tidak salah di dalam mengarahkan hidup ini, kita memerlukan
petunjuk jalan yang terang dan berharga melalui ajaran Hindu Dharma.
Pengetahuan kita akan moksha adalah landasan utama untuk dapat menemukan
kebahagiaan, kedamaian dan keselamatan sejati, serta mengungkap rahasia
realitas semesta yang tertinggi.

Dan demikianlah tujuan penulisan buku ini, adalah agar penganut Hindu
memiliki sebuah buku panduan akan tujuan tertinggi dari hidup ini. Sebuah buku
yang dibuat seringkas-ringkasnya, tapi mendalam dan dapat berlaku selamanya.
Dengan bahasa yang mudah dipahami dan bisa langsung dipraktekkan.

Apa yang ditulis dalam buku ini bersumber dari proses belajar dan
membina diri, baik melalui belajar dari satguru, praktek meditasi, perjalanan
tirtayatra, membaca puluhan buku-buku suci, serta diskusi-diskusi panjang
dengan banyak satguru dan yogi. Semua itu kemudian dirangkum ke dalam buku
ini.

Semoga intisari ajaran Hindu Dharma yang termuat dalam buku ini, dapat
menjadi panduan seumur hidup bagi semua manusia agar dapat menemukan
kebahagiaan, kedamaian dan keselamatan sejati, serta mengungkap rahasia
realitas semesta yang tertinggi.

iii
MOKSHA
PUNCAK KESADARAN DIRI DAN PENYATUAN KOSMIK

Ditulis oleh : I Nyoman Kurniawan

Fotografi : Nyoman Suryawan
Peraga : Putu Ayu Cinthya Pratistha

iv
 Sujud hormat dan terimakasih tidak terhingga kepada Mula Satguru yang
telah menurunkan ajaran yang tidak ternilai harganya kepadaku, serta untuk
limpahan welas asih tanpa syarat dan sikap penuh pengertian yang menyentuh
lubuk hati paling dalam.

Terimakasih sebesar-besarnya untuk kedua orangtuaku Made Murti

Santosa dan Ni Ketut Muryati, untuk istriku Ni Luh Putu Ayu Diahari, untuk anak-
anakku Neo, Sankhara dan Indivara, serta untuk adikku Ketut Eddie Dharmawan,
untuk cinta yang selalu diberikan, serta untuk dukungannya dalam penulisan buku
ini.

Penulis,
I Nyoman Kurniawan

v
DAFTAR ISI
DAFTAR ISI

DAFTAR ISI ........................................................................................................................................ vi

MANDALA DHARMA : Tiga kewajiban terpenting yang harus kita laksanakan dalam kelahiran sebagai
manusia.............................................................................................................................................1

Bab 1
HUKUM KARMA MENGATUR KEHIDUPAN SEMUA MAHLUK ................................................................... 2

Bab 2
KEBAJIKAN PERTAMA : SIFAT PENUH WELAS ASIH [DAYADHVAM] DAN TERUS MENERUS MELAKUKAN
KEBAIKAN, KEBAIKAN DAN KEBAIKAN [DATTA] ........................................................................................ 5
I. Atharva Veda ...................................................................................................................................... 5
1. Memurnikan bathin. ..................................................................................................................... 5
2. Memberikan keselamatan. ........................................................................................................... 6
3. Karma baik akan membantu meringankan beban karma buruk kita. .......................................... 6
4. Mendapatkan pertolongan dari alam-alam suci. .......................................................................... 6
5. Mendapatkan perjalanan yang terang di alam kematian. ............................................................ 6
II. Brhadaranyaka Upanishad ................................................................................................................ 7
III. Yoga Sutra ........................................................................................................................................ 8
IV. Rig Veda ........................................................................................................................................... 8
Apa yang dimaksud dengan welas asih dan kebaikan .......................................................................... 9

Bab 3
KEBAJIKAN KEDUA : TIDAK MENYAKITI [AHIMSA] .................................................................................. 11
1. Pembayaran karma buruk. .............................................................................................................. 12
2. Pemurnian bathin. .......................................................................................................................... 13
3. Pengembangan sifat welas asih dan kebaikan................................................................................ 13

Bab 4
KEBAJIKAN KETIGA : PENGENDALIAN DIRI [TAPASYA] ............................................................................ 15
1. Sadhu Sangga. ................................................................................................................................. 18
2. Sattvika Vidya. ................................................................................................................................. 19
3. Tirtayatra. ........................................................................................................................................ 20

vi
 Bab 5
TEKUNLAH MELAKSANAKAN MANDALA DHARMA DALAM KEHIDUPAN ............................................... 25

MANDALA YOGA : Memperkuat kejernihan bathin menuju kesadaran sempurna .............................. 27

Bab 1
MEMASUKI JALAN YOGA......................................................................................................................... 28

Bab 2
BELAJAR DAN MEMPRAKTEKKAN PRANAYAMA DHYANA SECARA MANDIRI......................................... 30
1. Sarana meditasi. .............................................................................................................................. 30
2. Lokasi............................................................................................................................................... 31
3. Waktu. ............................................................................................................................................. 31
4. Asana [sikap badan]. ....................................................................................................................... 31
5. Lidah. ............................................................................................................................................... 32
6. Namaskara sebelum meditasi. ........................................................................................................ 32
7. Mudra meditasi. .............................................................................................................................. 33
8. Memulai meditasi : nafas sebagai obyek meditasi ......................................................................... 34

Bab 3
MELURUSKAN KESALAHPAHAMAN UMUM DALAM MELAKUKAN MEDITASI ........................................ 36
1. Pikiran yang berkeliaran kesana-kemari. ........................................................................................ 36
2. Guncangan dualitas dalam meditasi. .............................................................................................. 36
3. Tujuan meditasi bukanlah untuk merubah hidup agar selalu lancar, aman dan bahagia tanpa
gangguan masalah untuk selama-lamanya. ........................................................................................ 37
4. Meditasi terlalu lama membuat kaki sakit atau kesemutan. .......................................................... 38

Bab 4
LIMA TAHAPAN MEMASUKI KEDALAMAN PRANAYAMA DHYANA......................................................... 39
1. Pratyahara - berusaha "memegang" obyek. ................................................................................... 39
2. Dharana - "memegang" obyek dengan baik. .................................................................................. 39
3. Dhyana - memasuki meditasi. ......................................................................................................... 40
4. Savikalpa Samadhi........................................................................................................................... 40
5. Nirvikalpa Samadhi. ........................................................................................................................ 41

vii
 Catatan : .............................................................................................................................................. 42

Bab 5
SELALU TERSERAP KE DALAM SAMADHI................................................................................................. 43
1. Svadharma atau tugas-tugas kehidupan kita. ................................................................................. 43
2. Interaksi dengan orang lain............................................................................................................. 44
3. Grafik kehidupan yang tidak terduga, selalu naik-turun................................................................. 45
Selalu terserap ke dalam samadhi, setiap saat dari waktu ke waktu ................................................. 46

MANDALA MOKSHA : Keheningan sempurna : puncak kesadaran diri dan penyatuan kosmik ............ 49

Bab 1
TERCAPAINYA MOKSHA .......................................................................................................................... 50
Penjelasan Untuk Orang Kebanyakan ................................................................................................. 50
1. Upeksha [keseimbangan bathin yang sempurna]....................................................................... 50
2. Citta Suddhi [lenyapnya seluruh sad ripu atau enam kegelapan bathin]. ................................. 51
3. Dayadhvam [mekar sempurnanya sifat penuh welas asih dan kebaikan]. ................................. 51
Penjelasan Untuk Para Yogi ................................................................................................................ 54

Bab 2
CIRI-CIRI KEHIDUPAN SEORANG JIVAN-MUKTA...................................................................................... 56
Kemahawelas-asihan Dewa Shiva ....................................................................................................... 56
Dua ciri sifat mulia para jivan-mukta .................................................................................................. 57
Ciri-ciri lain para jivan-mukta .............................................................................................................. 59

Bab 3
KESADARAN SEMPURNA ......................................................................................................................... 60

TENTANG PENULIS ........................................................................................................................... 62

viii
 MANDALA DHARMA :
Tiga kewajiban terpenting yang harus kita laksanakan dalam kelahiran
sebagai manusia
MANDALA DHARMA : Tiga kewajiban terpenting yang harus kita laksanakan dalam kelahiran sebagai manusia

Melaksanakan tiga intisari kebajikan [tri paramo-dharmah] adalah tiga kewajiban

terpenting yang harus kita lakukan dalam kelahiran sebagai manusia. Karena
ketiganya adalah pelindung abadi kita dalam roda samsara dan sekaligus titik
berangkat yang terpenting untuk memasuki dunia spiritual yang mendalam.
Bab 1
HUKUM KARMA MENGATUR KEHIDUPAN SEMUA MAHLUK
Bab 1
HUKUM KARMA MENGATUR KEHIDUPAN SEMUA MAHLUK

Apan pran eti svadhaya grbhito

Amartyo martyena sayonih
[Rig Veda I.164.38]

Artinya :

Jiwa yang memiliki tubuh yang sementara, mengambil bentuk eksistensi

lain mahluk seperti ini atau seperti itu [terlahir kembali] menurut
perbuatannya [sesuai dengan karmanya] sendiri.

Dari sejak awal yang tidak berawal di dalam mengarungi roda samsara
[siklus kelahiran-kematian yang berulang-ulang], ada empat kenyataan yang harus
kita ketahui :

- Agar kita bisa lahir sebagai manusia, kita membutuhkan akumulasi karma baik
yang sangat banyak.
- Agar kita bisa lahir sebagai manusia dan berjodoh dengan ajaran dharma, kita
membutuhkan lagi akumulasi karma baik yang sangat banyak.
- Agar kita bisa lahir sebagai manusia, berjodoh dan mampu memahami ajaran
dharma dengan baik, kita membutuhkan lagi akumulasi karma baik yang sangat
banyak.
- Agar kita bisa lahir sebagai manusia, berjodoh dan mampu memahami ajaran
dharma, lalu bisa melaksanakannya hingga dapat mencapai moksha, kita
membutuhkan lagi akumulasi karma baik yang sangat banyak.

Kita harus menyadari bahwa kelahiran kita sebagai manusia adalah sebuah
karunia, yang kita ciptakan sendiri sebabnya dengan hidup secara baik dengan
timbunan akumulasi karma baik yang banyak pada kehidupan-kehidupan kita
sebelumnya. Sebaliknya, kelahiran kita yang akan datang juga akan ditentukan
oleh segala apa yang kita lakukan saat ini juga.

Seseorang yang dalam kehidupannya penuh dengan tindakan kebaikan,

kebaikan dan kebaikan, ketika meninggal dia akan pergi ke alam-alam suci [svah

2
loka] atau kemudian terlahir kembali sebagai manusia yang hidupnya
menyenangkan dan didominasi oleh kebahagiaan dan kemudahan hidup.

Sebaliknya seseorang yang dalam kehidupannya penuh dengan tindakan

karma buruk, seperti pemarah, pendendam, egois [mementingkan diri sendiri],
sering merugikan orang lain, sering menyakiti, sering mengganggu, dsb-nya,
ketika meninggal dia akan pergi ke alam-alam gelap [bhur loka] atau kemudian
terlahir kembali sebagai manusia yang hidupnya banyak merasakan kesengsaraan
dan ketidakberuntungan. Atau bahkan terlahir kembali sebagai binatang.

Sederhananya, kita bisa membayangkan sendiri seperti apa kehidupan kita

yang akan datang hanya dengan melihat sikap dan tindakan kita disaat ini.

Adhursata svayam ete vacobhir

Rjuyate vrjinani bruvantah
[Rig Veda V.12.5]

Artinya :

Orang-orang yang tidak berjalan lurus [melaksanakan dharma], akan

mengalami kehancuran semata karena perbuatan-perbuatan [karma
buruk] mereka sendiri.

Di alam semesta ini berlaku hukum karma, ada akibat karena ada sebab.
Sayangnya sebagian orang tidak mengenali adanya hukum semesta ini, karena
memiliki pandangan salah. Sebagian lainnya lagi, walaupun sudah tahu akan
adanya hukum karma, tapi dia tetap merasa heran, marah dan protes ketika
berbagai masalah, kesulitan dan kesengsaraan datang dalam hidupnya.

Hanya orang yang mengenali, sadar dan memahami dalam-dalam tentang

hukum semesta ini [hukum karma] akan menerima setiap kejadian buruk dengan
bathin damai, karena dia sadar sedang membayar hutang karma, serta secara
bersamaan berupaya “memotong” sebab yang akan menghasilkan akibat buruk.

Disinilah pentingnya terus-menerus banyak-banyak melakukan kebaikan,

kebaikan dan kebaikan, karena karma baik akan membantu meringankan karma
buruk kita. Disinilah pentingnya terus-menerus berupaya melenyapkan kebiasaan-

3
kebiasaan yang menghasilkan karma buruk dan terus-menerus banyak-banyak
melakukan kebaikan, yang akan menghasilkan karma baik.

Kebiasaan-kebiasaan ini akan terus berlanjut antar kehidupan. Bila pada

kehidupan sebelumnya kita adalah orang yang bersifat penuh kebaikan, sabar dan
penyayang, maka kecenderungan tersebut akan muncul dan berlanjut kembali
pada kehidupan kita yang sekarang. Bila sifat-sifat dharma tersebut terus-
menerus diperkuat dan dikembangkan pada kehidupan saat ini, hal itu akan
semakin kuat dan menonjol pada kehidupan kita selanjutnya.

Sebaliknya bila dalam kehidupan sekarang kita lalai untuk mengembangkan

sifat-sifat dharma tersebut, sifat mulia tersebut akan berangsur melemah dan
salah-salah akan pudar baik dalam kehidupan saat ini maupun dalam kehidupan
mendatang. Hal ini akan membuka kemungkinan bangkitnya kegelapan bathin
dalam diri kita, menghasilkan karma-karma buruk, yang sekaligus akan
mengakibatkan pengalaman-pengalaman hidup yang menyengsarakan dan jauh
dari jalan kesadaran.

Berdasarkan hal inilah kemudian para maharsi sangat menekankan bahwa

ada tiga intisari kebajikan [tri paramo-dharmah] yang harus terus-menerus secara
serius kita laksanakan dalam kehidupan sebagai manusia. Karena tiga intisari
kebajikan ini tidak saja merupakan satu-satunya sumber keselamatan kita dalam
siklus kehidupan dan kematian [roda samsara], tapi juga sekaligus adalah pondasi
dasar yang sangat menentukan di dalam upaya memurnikan bathin [citta suddhi]
dan melenyapkan ke-aku-an [nirahamkarah], guna meraih moksha atau
pembebasan sempurna. Tiga intisari kebajikan tersebut adalah sebagaimana akan
dibahas selanjutnya.

4
Bab 2
KEBAJIKAN PERTAMA : SIFAT PENUH WELAS ASIH
[DAYADHVAM] DAN TERUS MENERUS MELAKUKAN
KEBAIKAN, KEBAIKAN DAN KEBAIKAN [DATTA]
Bab 2
KEBAJIKAN PERTAMA : SIFAT PENUH WELAS ASIH [DAYADHVAM] DAN TERUS MENERUS MELAKUKAN KEBAIKAN, KEBAIKAN DAN KEBAIKAN [DATTA]

Di dalam berbagai buku-buku suci Hindu, dijelaskan secara eksplisit tentang

pentingnya mengembangkan sifat penuh welas asih dan banyak-banyak
melakukan kebaikan, kebaikan dan kebaikan. Di bawah ini adalah beberapa
contoh kutipan-kutipan tersebut dalam bentuk ringkasan :

I. Atharva Veda
I. Atharva Veda

Tapas caiva-astam karma ca

Antar mahati-arna ve
[Atharva Veda XI.8.2]

Artinya :

Tapa [pengendalian pikiran dan indryia-indriya] dan keteguhan

melaksanakan karma baik [terus-menerus banyak-banyak melakukan
kebaikan] adalah satu-satunya sumber keselamatan di dunia yang
mengerikan ini.

Atharva Veda menjelaskan bahwa dalam eksistensi kita sebagai mahluk,

sumber keselamatan kita sangat terbatas dan itupun sepenuhnya tergantung
kepada diri kita sendiri. Sangat penting dalam hidup ini untuk terus-menerus
secara serius banyak-banyak melakukan kebaikan, karena dampaknya yang sangat
terang dan mulia, yang dijelaskan sebagai berikut :

1. Memurnikan bathin.
1. Memurnikan bathin.

Dengan banyak-banyak melakukan kebaikan, kita mungkin belum tentu

tahu bagaimana perasaan orang tersebut, tapi satu hal yang pasti adalah bathin
kita akan banyak mengalami pembersihan-pembersihan. Bathin kita dibimbing
rapi menuju ketenangan, bebas dari rasa iri hati, tidak mudah marah, tidak mudah

5
terganggu oleh orang lain, tidak mendendam, dsb-nya. Dan yang pertama kali
mengalami kesejukan dan kedamaian bathin itu adalah diri kita sendiri. Lalu kita
juga menjadi sumber kedamaian dan harmoni bagi lingkungan kita.

2. Memberikan keselamatan.
2. Memberikan keselamatan.

Kita bisa mengamati sendiri melalui fakta sederhana dalam kehidupan

sehari-hari. Kalau dalam kehidupan keseharian kita selalu sabar, tidak pernah
marah, selalu memaafkan, baik hati, penyayang, suka menolong, suka
menyenangkan hati orang, dsb-nya, orang-orang akan cenderung menyukai kita,
musuh kita sedikit dan kita terhindar dari konflik-konflik berbahaya. Tentu saja
kemudian akibatnya adalah pengalaman-pengalaman hidup kita akan lebih
membahagiakan dan terhindar dari bahaya.

3. Karma baik akan membantu meringankan beban karma buruk kita.

3. Karma baik akan membantu meringankan beban karma buruk kita.

Orang yang harus mengalami karma buruk akan bisa mendapat keringanan
kalau sikap dan perilaku-nya penuh welas asih dan banyak-banyak melakukan
kebaikan di saat ini. Misalnya orang yang marah, dendam dan membenci akan
bisa berubah pikiran sehingga kejahatan yang dia lakukan tidak akan seberat
niatnya semula. Atau disaat kita mengalami kesialan akan ada yang datang untuk
menolong.

4. Mendapatkan pertolongan dari alam-alam suci.

4. Mendapatkan pertolongan dari alam-alam suci.

Dengan banyak-banyak melakukan tindakan karma baik, dewa penolong

kita akan “turun”. Mungkin tanpa kita ketahui, kita akan selalu dijaga dan dibantu
oleh kekuatan-kekuatan suci dari alam-alam luhur yang tidak terlihat tersebut.

5. Mendapatkan perjalanan yang terang di alam kematian.

5. Mendapatkan perjalanan yang terang di alam kematian.

Dalam roda samsara, seseorang yang dalam kehidupannya banyak karma

baik [banyak melakukan kebaikan, kebaikan dan kebaikan], ketika meninggal dia
akan pergi ke alam-alam suci [Svah Loka] atau kemudian terlahir kembali sebagai
manusia yang hidupnya menyenangkan dan didominasi oleh kebahagiaan dan
kemudahan hidup.

6
II. Brhadaranyaka Upanishad
II. Brhadaranyaka Upanishad

Dalam sebuah kisah tentang pesamuhan para mahluk, Brhadaranyaka

Upanishad menyebutkan bahwa ada tiga landasan spiritual yang
terpenting bagi tiga jenis mahluk [dewa, manusia dan ashura], yaitu :
Dayadhvam - bathin yang penuh sifat welas asih, Datta - banyak-banyak
melakukan kebaikan dan Damyata - menjaga jarak dengan seluruh
kecenderungan [hawa nafsu dan keinginan] yang muncul dari badan dan
pikiran, atau dengan kata lain pengendalian diri.

Dengan mengembangkan sikap bathin yang penuh welas asih [dayadhvam],

kita tidak saja akan membangkitkan sifat tidak kejam, tidak membenci, tidak
marah, sangat memaafkan, tidak iri hati dan berhati lembut di dalam diri kita, tapi
sekaligus juga melenyapkan bentuk-bentuk kegelapan bathin yang paling gelap
berupa matsarya [iri hati] dan kroda [kemarahan, kebencian, dendam].

Dengan tekun mempraktekkan sikap dan perilaku keseharian yang penuh

kebaikan-kebaikan [datta], tidak saja akan melenyapkan bentuk-bentuk kegelapan
bathin berupa lobha [ketidakpuasan, keserakahan] dan moha [kegelisahan,
kebingungan], tapi sekaligus juga mendidik diri kita sendiri untuk melenyapkan
ke-aku-an [ahamkara], baik berupa ke-aku-an [kepemilikan] benda-benda
duniawi, hal-hal duniawi, maupun ke-aku-an yang muncul dalam pikiran dan
perasaan kita.

Dengan pengendalian diri [damyata], kita terhindar dari mengambil jalan-

jalan kehidupan adharma yang membahayakan diri kita sendiri dan orang lain,
atau yang dapat menjerumuskan kita ke dalam jurang kegelapan kehidupan dan
karma buruk.

Hasil dari ketiga praktek ini adalah bathin yang tenang-seimbang [upeksha]
dan kondisi bathin yang murni [citta suddhi]. Tingkat kesadaran atma jnana yang
kokoh. Karena mudah sekali bersikap damai dan penuh welas asih, disaat kita
dipuji-puji, dikagumi, tidak kekurangan uang, makan enak dan badan sehat. Tapi
yang bisa tetap bisa bersikap damai dan penuh welas asih disaat dirinya dihina,
dicaci-maki, disakiti, tidak punya uang, kelaparan dan sedang sakit, itu tidak lain
pertanda kesadaran atma jnana yang cahayanya mulai bersinar terang benderang.

7
III. Yoga Sutra
III. Yoga Sutra

Maitri karuna muditopeksanam

Sukha duhkha punyapunya visayanam
Bhavanatas citta prasadanam
[Yoga Sutra 1.33]

Artinya :

Dalam kehidupan sehari-hari, pikiran dapat dimurnikan dengan

keramahan dan kehangatan kepada mereka yang sedang bahagia, welas
asih dan kebaikan kepada mereka yang sedang sengsara, mendukung dan
membantu orang-orang yang baik hati, serta tidak menghakimi dan
menilai [bersikap netral] kepada orang-orang yang kita rasa jahat atau
salah.

Dalam Yoga Sutra dijelaskan secara gamblang tentang pentingnya

mengembangkan bathin yang penuh welas asih dan perilaku penuh kebaikan.
Karena hal itu tidak saja dapat melebur karma buruk, tapi juga memurnikan
samskara atau kesan-kesan pikiran, yang memberikan kita kedamaian dan jalan
yang terang.

IV. Rig Veda

IV. Rig Veda

Rtasya nah patha naya

Ati visvani durita
[Rig Veda I.33.6]

Artinya :

Semoga Engkau menuntun kami ke jalan hidup yang penuh perbuatan

kebaikan-kebaikan, sehingga dengan demikian kami bisa meniadakan
semua kekalutan pikiran.

Dalam berbagai sloka Rig Veda juga banyak dijelaskan tentang pentingnya
mengembangkan perilaku-perilaku penuh kebaikan. Karena itu akan melebur

8
karma buruk dan sekaligus meniadakan berbagai kegelapan dan kekalutan
pikiran.

Dan tidak terhitung banyaknya lagi sloka-sloka dalam berbagai buku-buku

suci Hindu yang menjelaskan tentang keluhuran sifat welas asih dan kebaikan.
Tapi dengan tujuan agar tulisan ini ringkas, tidak semuanya akan dibahas dan
dipaparkan disini.

Sehingga berdasarkan seluruh sebab-sebab yang telah dipaparkan diatas,

sesungguhnya tidak ada sedikitpun alasan bagi kita untuk tidak mengembangkan
sifat welas asih dan melakukan kebaikan, kebaikan dan kebaikan, setiap saat
dalam kehidupan kita sehari-hari.

Apa yang dimaksud dengan welas asih dan kebaikan

Apa yang dimaksud dengan welas asih dan kebaikan

Makna dari welas asih adalah kemampuan dan kepekaan untuk ikut
merasakan kesedihan, kesengsaraan atau harapan terpendam mahluk lain, yang
diikuti dengan dorongan alami di dalam diri untuk membebaskan mereka dari hal-
hal tersebut. Memberikan kebahagiaan atau membantu mereka menemukan
kebahagiaan.

Makna dari melakukan kebaikan itu adalah membantu orang lain atau
dalam bentuk lain membuat orang lain merasa lebih bahagia atau senang.
Bnetuk-bentuk kebaikan sangat banyak dan beragam. Bisa berupa pemberian
material berupa uang, barang, pakaian, makanan, dsb-nya. Bisa berupa
pemberian non-material seperti menghibur orang yang sedang kesusahan hati,
membantu menyapu, memberikan kesempatan lebih dahulu dalam antrean,
memberikan kesempatan orang lain menyeberang jalan, meminggirkan
kendaraan saat ada ambulans lewat, atau tersenyum ramah kepada orang lain, itu
juga suatu bentuk kebaikan.

Atau misalnya kita melihat ada sampah tidak dibuang di tong sampah, kita
bantu masukkan ke tong sampah, ada keran yang airnya sudah penuh dan
melimpah, kita bantu matikan. Kelihatannya sepele dan mungkin jarang kita
perhatikan, tapi ini sebenarnya sangat penting, karena itu memupuk karma baik
dan sekaligus bagian dari mendidik diri untuk mengembangkan sifat penuh welas
asih dan penuh dengan kebaikan.

9
 Selalulah ingat, setiap kali ada yang memerlukan bantuan kita atau
mungkin kita bisa membuat mereka sedikit lebih bahagia atau senang, segeralah
lakukan kebaikan itu. Katakan ke diri sendiri bahwa kesempatan membantu itu
sedikit, jarang kita bisa memilikinya, jadi lakukanlah.

Kita harus menerima dan merelakan apapun hasilnya, serta tidak pernah
mengharapkan balasan atau imbalan. Pertama karena itu akan menjaga
kemurnian bathin kita. Kedua karena kita juga harus sadar bahwa kebaikan yang
kita lakukan tidak akan selalu mendapat respon berupa kebaikan. Kadang-kadang
malah kebaikan kita dibalas dengan kejahatan. Ini adalah bagian dari hukum alam
semesta dan kita musti selalu sadar dengan hukum alam ini. Apapun yang terjadi,
terimalah dengan senyuman damai.

Bahkan kadang-kadang kebaikan-kebaikan yang kita lakukan justru malah

diikuti oleh nasib buruk. Tapi nasib buruk bukan alasan untuk menghentikan sifat
penuh welas asih dan kebaikan. Terutama karena perjalanan menuju kejernihan
bathin dan pencapaian moksha [pembebasan sempurna] memerlukan dua syarat,
yaitu tabungan karma baik yang berlimpah serta kebijaksanaan yang mendalam.
Sehingga selalulah ingat dan jangan pernah ragu, setiap kali ada kesempatan
membantu, setiap kali ada yang memerlukan pertolongan kita dan setiap kali kita
bisa membuat orang lain lebih bahagia, lega, terhibur atau senang, lakukanlah
tanpa sedikitpun keragu-raguan.

10
Bab 3
KEBAJIKAN KEDUA : TIDAK MENYAKITI [AHIMSA]
Bab 3
KEBAJIKAN KEDUA : TIDAK MENYAKITI [AHIMSA]

Ahimsā satyavacanam sarvabhūtahitam param

Ahimsā paramo dharmah sa ca satye pratisthitah
Aatye krtvā pratisthām tu pravartante pravrttayah
[Vana Parva]

Artinya :

Mereka yang bathinnya mulia tidak pernah menyakiti dan penuh

kebaikan kepada semua mahluk. Ahimsa [tidak menyakiti] adalah dharma
yang tertinggi, mereka yang paham tidak pernah menyakiti dalam
perbuatan, perkataan dan pikiran. Mereka sepenuhnya sadar kepada
sebab dan akibat dari perbuatan [hukum karma], sekaligus menuju
kepada pemurnian bathin.

Cobalah direnungkan, apakah kita seringkali tanpa sadar menyakiti orang

lain, seperti tidak menepati janji, korupsi, menjadikan orang lain bahan olok-
olokan, menggosip, memprotes, merendahkan orang lain, ngebut di jalan, ngebel-
ngebel tidak sabar di jalan, buang sampah sembarangan, ada wanita lewat kita
lecehkan dengan menyiuli cuit-cuitin, menyerobot antrean, melanggar lampu lalu-
lintas, menghidupkan musik keras-keras, dsb-nya. Mungkin saja ada banyak sekali
kalau kita renungkan dan perhatikan baik-baik dalam kehidupan.

Mengapa menyakiti harus segera dihentikan ? Karena menyakiti tidak saja

sumber utama karma buruk, tapi sekaligus juga salah satu sumber utama
pengkondisian kegelapan bathin. Sehingga selalulah eling [selalu ingat] di setiap
saat, di setiap tempat dan di setiap keadaan, jangan menyakiti perasaan mahluk
lain, jangan mengganggu mahluk lain, jangan merugikan mahluk lain, jangan
memanfaatkan kesulitan-kesusahan mahluk lain untuk mengeruk keuntungan,
jangan menipu mahluk lain, jangan memanfaatkan-mengeksploitasi mahluk lain,
dsb-nya.

Hanya orang yang tahu akan hakikat kesadaran dan sekaligus memahami
dalam-dalam tentang hukum karma, akan berupaya “memotong” sebab yang
11
akan menghasilkan kegelapan bathin dan karma buruk. Sehingga walaupun dalam
hidup ini kita tidak mungkin bisa sepenuhnya 100% tidak menyakiti, tapi kita juga
harus terus melakukan upaya sebisa mungkin untuk tidak menyakiti. Kita bisa
banyak-banyak menguranginya dengan kesadaran sepanjang waktu, tekad kuat
dan disiplin untuk merubah diri.

Dalam realita kehidupan tentu akan ada yang berkata, “saya tidak pernah
berniat menyakiti, saya menyakiti hanya karena saya terlebih dahulu disakiti”. Ini
dapat dianggap sebagai sebuah pandangan salah yang manusiawi. Di jalan
dharma cita-cita luhur kita adalah mencapai atma jnana atau kesadaran sempurna
dalam kedamaian sempurna, sekaligus mengalami pembebasan dari siklus
samsara. Kalau demikian adanya tentu kita harus terlebih dahulu membina diri
kita sendiri untuk dapat melampaui sifat ashura [ashuri sampad] untuk menjadi
sifat dewata [daiwi sampad].

Jadi bagaimana sikap yang baik kalau seandainya kita bertemu dengan
orang yang menyakiti ? Rubah pandangan salah kita yang manusiawi menjadi
pandangan benar dalam realitas absolut alam semesta. Sadari dalam-dalam
tentang fenomena berikut ini :

1. Pembayaran karma buruk.

1. Pembayaran karma buruk.

Orang yang menyakiti sesungguhnya bukanlah kekuatan jahat yang

meracuni kehidupan kita, karena di balik fenomena tersebut mereka
sesungguhnya adalah kekuatan kebaikan yang sedang memberikan kita
kesempatan membebaskan diri dari hutang karma. Salah satu sebab kita lahir
kembali ke dunia adalah karena adanya karma avarana atau karma bhanda
[belenggu karma] dan kita harus membayar hutang-hutang karma tersebut.
Sehingga kalau kita berharap setiap saat kita hanya bertemu orang baik saja dan
tidak bertemu orang-orang yang menyakiti, kita akan kecewa berat. Dalam jutaan
kelahiran kita sebelumnya, kita pasti pernah menyakiti orang lain atau bahkan kita
mungkin pernah membunuh orang lain di jaman barbar dulu dan itu jumlahnya
tidak terhitung, bertumpuk tidak terhingga. Sehingga alih-alih marah dan balas
menyakiti, kita seharusnya malah berterimakasih. Karena berbagai fenomena
yang kita pandang tidak menyenangkan seperti bertemu dengan orang yang
menyakiti, jatuh sakit, kena musibah, dsb-nya, sesungguhnya adalah kesempatan
untuk membayar dan meringankan hutang karma. Hutang karma kita kepada

12
orang lain, mahluk lain, alam semesta dan kesalahan-kesalahan masa lalu. Siapa
saja yang melawannya dengan protes, kemarahan dan balas menyakiti, tidak saja
akan gagal membayar hutang karma, tapi malah membuat hutang karma yang
baru. Sebaliknya siapa saja yang bisa menyambutnya dengan bathin damai, penuh
welas asih dan tidak balas menyakiti, ia sedang membayar hutang karma untuk
kemudian bebas.

2. Pemurnian bathin.
2. Pemurnian bathin.

Orang yang menyakiti sesungguhnya bukanlah kekuatan jahat yang

meracuni kehidupan kita, karena di balik fenomena tersebut mereka
sesungguhnya adalah guru spiritual tertinggi yang sedang memurnikan bathin kita
dan membukakan cahaya kesadaran di dalam diri kita. Sehingga alih-alih marah
dan balas menyakiti, kita seharusnya malah berterimakasih. Karena orang yang
menyakiti kita, mereka sesungguhnya sedang melatih kita untuk menjadi menjadi
sabar dan bijaksana. Tidak mungkin kita menjadi sabar dan bijaksana hanya
dengan belajar dari dharma wacana atau membaca kitab suci. Kesabaran dan
kebijaksanaan paling mungkin diajarkan oleh orang yang menyakiti kita, dengan
syarat kita tidak marah, kita diam dan tersenyum dengan tingkat kerelaan yang
tinggi dan tidak balas menyakiti.

3. Pengembangan sifat welas asih dan kebaikan.

3. Pengembangan sifat welas asih dan kebaikan.

Orang yang menyakiti sesungguhnya bukanlah orang jahat, karena di balik

fenomena tersebut mereka sesungguhnya orang yang sedang tenggelam dalam
kesengsaraan. Perilaku adharma selalu dipicu oleh sad ripu [enam kegelapan
bathin], yang pasti berpusat pada bathin yang nelangsa dan tenggelam dalam
kegelapan. Kalau kita memandang mereka sebagai orang jahat, yang muncul dari
bathin kita adalah kemarahan dan ingin balas menyakiti. Tapi kalau kita bisa
memahami mereka sebagai orang yang sedang sengsara, yang memerlukan
pancaran welas asih kita, yang muncul dari bathin kita adalah cahaya terang welas
asih dan keinginan untuk bersikap baik hati. Sehingga kapan saja kita bertemu
dengan orang yang jahat, kita jangan marah dan benci kepada mereka, apalagi
balas menyakiti. Lihatlah mereka dengan kesadaran penuh bahwa mereka adalah
mahluk yang sedang sengsara, yang memerlukan welas asih kita. Dan di masa
depan ada putaran waktunya sendiri mereka juga akan melaksanakan dharma.

13
 Sehingga berdasarkan seluruh sebab-sebab yang telah dipaparkan diatas,
sesungguhnya tidak ada sedikitpun alasan bagi kita untuk tidak melaksanakan
ahimsa atau tidak menyakiti. Termasuk ketika kita disakiti, kita tidak membalas
menyakiti tanpa menyisakan setitik-pun noda kemarahan, kebencian dan
dendam.

Kehidupan tanpa menyakiti [ahimsa] bukanlah satu pilihan hidup bagi

orang-orang yang berhati lemah, melainkan bagi para pemberani. Kalau bisa
damai, sejuk dan tidak menyakiti saat dipuji dan dihormati itu anak TK juga bisa
melakukannya. Tapi kalau bisa tetap damai, sejuk, welas asih dan tidak menyakiti
saat dimaki dan disepelekan, itulah orang yang memiliki bathin dewa [daiwa
sampad], bathinnya sekuat batu karang dan sejernih mata air.

Dengan tidak marah dan benci kita lebih sedikit melukai hati dan perasaan
mahluk lain. Dengan sikap rendah hati kita bisa menghormati orang lain. Dengan
tidak serakah kita lebih sedikit membuat orang lain menderita. Dengan welas asih
kita tidak membalas bentakan orang tua, tidak balas marah pada suami atau istri
yang marah, tidak menyakiti anak yang nakal, tidak memaki pada orang yang
merendahkan kita. Itu semua sudah mengurangi kesengsaraan orang lain. Itulah
ahimsa paramo-dharmah [tidak menyakiti adalah dharma yang tertinggi].

14
Bab 4
KEBAJIKAN KETIGA : PENGENDALIAN DIRI [TAPASYA]
Bab 4
KEBAJIKAN KETIGA : PENGENDALIAN DIRI [TAPASYA]

Atmanam rathinam viddhi, sariram rathameva tu buddhi tu, saradhim

viddhi, manas pragraham eva ca
Indriyani hayan ahur visayams tesu gocaran, atmendriya-mano-yuktam
bhoktety ahur manisinah
Yas tu avijnanavan bhavati ayuktena manasa sada, tasyendriyany avasyani
dustasva iva saratheh
Yas tu vijnanavan bhavati yuktena manasa sada, tasyendriyani vasyani
sadasva iva saratheh
Yas tu avijnanavan bhavati amanaskas sada sucih, na sa tat padam apnoti
samsaram cadhigacchati
Yas tu vijnanavan bhavati samanaskas sada sucih, sa tu tat padam apnoti
yasmat bhuyo na jayate
[Katha Upanishad I.3.3 s/d I.3.8]

Artinya :

Ketahuilah perumpamaan kereta kuda ini. Atman adalah apa yang

tersembunyi di baik seluruh fenomena kereta kuda, badan fisik kita
adalah kereta kuda, kesadaran adalah kusir kereta kuda dan pikiran
adalah tali kekang yang mengendalikan arah kereta kuda tersebut.
Indriya-indriya adalah kuda-kuda dari kereta, obyek-obyek indriya adalah
jalanan yang ditempuh. Apa yang dipersepsikan oleh badan fisik, indriya
dan pikiran - orang bijak menyebutnya sebagai “sang aku” yang
menikmati.
Mereka yang tidak memahami pengetahuan ini, yang pikirannya tidak
dikendalikan secara disiplin, indriya-indriya mereka sulit dikendalikan,
seperti kusir kereta kuda yang mengendarai kereta dengan kuda-kuda
sangat liar.
Sebaliknya mereka yang menyadari riak-riak pikiran, pikiran mereka
terkendali, indriya-indriya mereka terkendali dan sang kusir menjadi
pengendali tali kekang dan kuda-kuda yang baik.

15
 Mereka yang tidak memahami pengetahuan ini, yang tidak sadar dan
tidak murni, tidak akan merealisasi kesadaran tertinggi, melainkan terus-
menerus terseret dalam roda samsara.
Sebaliknya mereka yang eling akan riak-riak pikiran dan gejolak indriya,
yang selalu sadar dan murni, mereka akan merealisasi kesadaran tertinggi
dan tidak terlahir kembali.

Ada dua pengertian dari pengendalian diri [tapasya]. Dalam makna umum
bagi orang kebanyakan, tapasya berarti tidak melakukan hal-hal yang melanggar
dharma seperti misalnya mencuri, merampok, menipu, korupsi, kecanduan judi,
kecanduan video game, melakukan pelecehan seksual, selingkuh, mabuk-
mabukan, menggunakan narkoba, bersikap penuh kesombongan, tidak sungguh-
sungguh dalam melaksanakan svadharma [tugas-tugas kehidupan], makan enak
berlebihan, dsb-nya. Sedangkan tapasya dalam makna khusus bagi para yogi yang
serius adalah menjaga jarak dengan seluruh kecenderungan indriya-indriya
[badan] dan riak-riak pikiran.

Dalam ajaran Hindu, pengendalian indriya-indriya dan pikiran memiliki tiga

tujuan utama. Tujuan tersebut bukanlah untuk mendapatkan pahala dari Tuhan
atau menyiksa diri untuk menyenangkan hati Tuhan. Tapi pertama, dengan
mengendalikan pikiran dan indriya kita telah menghindarkan diri dari hal-hal yang
mungkin dapat menghasilkan karma buruk dan kesengsaraan. Kedua, dengan
indriya dan pikiran yang terkendali akan jauh lebih mudah bagi kita untuk
menyatukan bathin dengan alam-alam suci, entah melalui meditasi, sembahyang
ataupun jalan lainnya. Dan ketiga, dengan mengendalikan pikiran dan indriya
kesadaran atman kita akan tambah terang. Kita akan lebih mudah terserap pada
kesadaran atman di dalam diri kita dan bukan pada obyek-obyek luar.

Tidak melakukan pengendalikan diri adalah sumber utama karma buruk dan
sumber utama pembentukan kegelapan bathin. Perhatikan orang-orang yang
indriya dan pikirannya tidak terkendali, dia cenderung akan mengikuti hawa nafsu
dan keinginannya habis-habisan, mengejar seks yang se-enak-enaknya, mencari
makan yang se-enak-enaknya, mencari uang sebanyak-banyaknya secara tidak
jujur, main video game sepuas-puasnya, dsb-nya. Hidupnya pasti akan terganggu
dan terguncang. Sulit untuk menemukan kedamaian dan ketenangan hidup.
Apalagi menemukan keseimbangan bathin.

16
 Orang yang kecanduan judi, kecanduan video game, kecanduan minuman
keras, kecanduan seks, kecanduan makan enak, kecanduan kekuasaan,
kecanduan harta kekayaan, kecanduan ber-gossip, dsb-nya, tidak ada yang
hidupnya tenang dan damai. Dia terus dibayangi rasa tidak puas, rasa was-was,
serta berkonflik dengan orang-orang disekitarnya. Hidupnya cenderung terbelit
ketidak-jujuran, keresahan, kegelisahan dan kebencian. Sangat rawan untuk
menyakiti dirinya sendiri dan orang lain. Sehingga selalulah eling setiap saat pada
setiap tempat dan setiap keadaan, untuk melakukan tapasya atau pengendalian
diri.

Terutama di jaman sekarang dimana godaan diluar banyak sekali. Mulai

dari godaan dugem, godaan narkoba, godaan seks, godaan perselingkuhan,
godaan uang [korupsi, penipuan, pencurian, manipulasi, eksploitasi], godaan
kekuasaan dan banyak lagi lainnya. Orang-orang yang tidak mengendalikan
indriya-indriya dan pikirannya, cepat atau lambat hidupnya akan “kepanasan”.

Kita yang mengenal ajaran Hindu Dharma janganlah sampai ikut larut oleh
kegelapan jaman. Jangan tunduk kepada indriya-indriya dan pikiran. Seperti sloka
dalam Katha Upanishad, biarkan kesadaran yang memimpin, sehingga kita bisa
selamat sampai di tempat tujuan paling mulia di dalam mengarungi kehidupan
dan roda samsara.

Lingkungan hidup kita boleh penuh dengan godaan hedonisme, godaan

korupsi dan ketidak-jujuran, godaan selingkuh, godaan jurang kaya-miskin yang
jomplang, godaan biaya hidup mahal, godaan pola hidup konsumtif, dsb-nya.
Jangan tergoda, tapi gunakan sebagai kesempatan untuk melatih dan
membiasakan diri untuk mengasah kepolosan, mengasah kejujuran, mengasah
kebaikan, dsb-nya. Kalau demikian caranya, segala macam godaan-godaan itu
tidak akan membuat bathin kita terbakar, tapi malah membuat kita bisa mereguk
sejuk dan damainya manasa tirta, air suci yang ada di kedalaman bathin.

Lahir dan hidup sebagai manusia itu penuh dengan dinamika. Setiap hari
kejadian yang datang itu macam-macam, naik-turun dengan berbagai dualitas
kebahagiaan-kesengsaraan di dalamnya. Coba kita renungkan kejadian sehari-
hari ini, misalnya pagi-pagi mesra sama istri, siangnya istri ngomel-ngomel
menyakitkan, malamnya kita kena sakit flu. Pagi-pagi pekerjaan kita dipuji-puji
sama boss, siangnya klien complain, sorenya pas mau pulang ban kendaraan kita

17
pecah. Dsb-nya-nya. Umumnya hanya persoalan waktu kita sebagai manusia
terjerumus ke dalam lubang perangkap kehidupan. Kita yang sudah menikah
kemudian cari istri lagi, itu masuk perangkap. Kita tidak puas dengan gaji
kemudian kita korupsi, itu masuk perangkap. Kita tidak puas dengan suami atau
istri kemudian selingkuh atau minta cerai, itu masuk perangkap. Kita tidak puas
dengan atasan lalu kerja malas-malasan, itu masuk perangkap. Dsb-nya. Kita akan
menyakiti dan melukai baik diri kita sendiri maupun orang lain. Ujung-ujungnya
kelak diri kita sendiri akan sulit keluar dari jurang kegelapan dan kesengsaraan.

Dengan kata lain, sangat-sangat mendesak bagi kita sebagai manusia untuk
segera ”sadar”, karena kita dikelilingi oleh berbagai lubang perangkap kehidupan.
Segeralah melaksanakan pengendalian indriya-indriya dan pikiran. Karena hanya
dengan begitu seluruh kesengsaraan bisa lenyap, kita bisa terbebaskan dan
menemukan hakikat sejati sang diri dalam kedamaian-kebahagiaan sejati.

Tentu muncul pertanyaan, bagaimanakah cara kita bisa mulai belajar

mengendalikan diri. Caranya sangat beragam. Untuk orang kebanyakan yang
kesadarannya masih labil dan sangat goyah, menjauhlah atau menghindarlah dari
segala hal-hal yang menggoda kesadaran. Karena kalau kesadaran kita masih labil
dan sangat goyah, lalu didukung oleh lingkungan yang menggoda, itu akan
menjadi hal yang berbahaya. Sehingga sebaiknya mengikuti rambu-rambu
petunjuk sebagai berikut ini :

1. Sadhu Sangga.
1. Sadhu Sangga.

Saddhu sangga berarti berteman dekatlah hanya dengan orang-orang suci

atau dengan orang baik-baik saja. Karena untuk orang-orang yang kesadarannya
masih labil dan sangat goyah, jangan bergaul terlalu dekat dengan orang yang
suka mabuk-mabukan, yang suka mengkonsumsi narkoba, yang sering melakukan
kejahatan-kejahatan, yang suka berjudi, yang suka seks bebas, yang suka korupsi,
yang suka selingkuh, yang suka dugem, yang suka hidup berfoya-foya, yang suka
pesta makan, dsb-nya. Karena kalau kita bergaul terlalu dekat dengan mereka,
hanya masalah waktu kita pasti akan terseret dan terpengaruh. Sehingga jagalah
jarak dengan orang-orang seperti itu. Sadari dalam-dalam bahwa hal-hal seperti
itu sama sekali tidak keren dan tidak berguna, melainkan sangat berbahaya
karena bisa menjerumuskan hidup kita ke dalam kegelapan.

18
 Selain itu juga, untuk orang-orang yang kesadarannya masih labil dan
sangat goyah, selalulah berhati-hati dan waspada dengan orang-orang yang bisa
membuat ego kita naik. Ego ini macam-macam, ego untuk disebut paling benar,
ego untuk disebut paling baik, ego untuk disebut paling mengikuti trend, ego
bahwa kita lebih suci, lebih tinggi atau lebih hebat, ego untuk disebut paling
bergengsi, dsb-nya.

Jangan bergaul terlalu dekat dengan orang yang berambisi mengikuti trend,
yang berambisi semua orang tunduk dan hormat kepadanya, yang berambisi
memperdebatkan kebenaran, dsb-nya. Pada orang yang merasa harus lebih atau
merasa punya kelebihan-kelebihan, yang harus diwaspadai adalah harga diri yang
naik. Dan harga diri yang meninggi inilah yang selalu menjadi sumber banyak
konflik. Konflik di dalam diri maupun dengan orang lain. Ketika harga diri tinggi ini
tidak terpuaskan, akan mudah tersinggung dan membuat keributan.

Jangankan dalam hal duniawi, bahkan kesucian-pun juga bisa menjadi

sumber kegelapan bathin yang bernama kesombongan. Ini terbukti dari adanya
guru-guru spiritual yang kesana-kemari berkata bahwa hanya ajarannya saja yang
paling bagus dan benar atau hanya metode-nya saja yang paling bagus dan benar.
Kalau bertemu dengan guru seperti itu jangan mencela dan menghinanya, tapi
cukup segera menghindarkan diri jauh-jauh. Karena kalau kita ikut terpengaruh
menjadi orang fanatik, kita tidak saja akan merusak diri kita sendiri, tapi kita juga
akan merusak tatanan dan keseimbangan dunia. Sehingga mendekatlah hanya
kepada seorang satguru sejati yang bathinnya bersih dan kesadarannya terang,
sikapnya sangat rendah hati. Bagi orang-orang yang rendah hati, kalau ada yang
bicara selalu didengarkan. Dan bagi dia tidak hanya disini ada kebenaran, disana
juga ada kebenaran. Tidak hanya disini ada kesucian, disana juga ada kesucian.

2. Sattvika Vidya.
2. Sattvika Vidya.

Untuk orang-orang yang kesadarannya masih labil dan sangat goyah,

penting sekali untuk kita hati-hati membaca koran, hati-hati mendengarkan radio,
hati-hati menonton tv dan hati-hati membaca buku. Karena itu yang menentukan
apa yang kita masukkan ke dalam pikiran kita. Apa yang kita baca, lihat, dengar
serta apa yang kita rasakan, semuanya berpengaruh kepada pikiran yang tumbuh
dan berkembang di dalam diri kita.

19
 Baca, lihat dan dengarkan hanya yang menyejukkan saja. Sebab coba saja
kita konsumsi pikiran kita dengan berita kriminal, korupsi, konflik, penipuan,
perceraian, perselingkuhan atau gosip infotainment. Atau coba dengarkan musik-
musik yang bertema perselingkuhan atau kebencian. Rasakan sendiri bagaimana
dampaknya pada emosi dan jalan pikiran kita sendiri. Sadar ataupun tidak sadar,
semuanya berpengaruh pada diri kita. Sehingga berita atau sinetron yang penuh
konflik atau kekerasan, kalau bisa jangan ditonton. Baca koran, berita kriminal
dan kerusuhan, cukup baca judul-judulnya saja. Hindari menonton film porno,
dsb-nya. Dan ini termasuk juga kalau kita tidur di depan televisi, radio atau tape
yang menyala. Pikiran orang kebanyakan tidak pernah tidur. Sehingga kita tidak
tahu, informasi apa yang diterima oleh pikiran kita melalui televisi, radio atau
tape saat kita tidur.

Hal ini juga bahkan termasuk di dalam belajar agama dan membaca buku-
buku suci, khususnya membaca ajaran agama atau buku-buku suci yang bisa
membuat kita menjadi fanatik. Karena bahkan kesucian-pun bisa menjerumuskan
kita ke dalam jurang kesombongan dan konflik dengan orang lain, kalau kita
menyebut diri kita benar dan orang lain salah, kalau kita menyebut praktek atau
metode religius kita lebih bagus dan orang lain lebih jelek, kalau kita menyebut
diri kita suci dan orang lain kotor.

Karena itu, lebih perbanyaklah berinteraksi dengan informasi dan

pengetahuan yang bisa membimbing kita menuju kesadaran yang terang dan suci.
Misalnya hal-hal yang berkaitan dengan harmoni, rendah hati, welas asih,
kesadaran, pengendalian diri, kebaikan dan saling tolong-menolong.

3. Tirtayatra.
3. Tirtayatra.

Menjauh atau menghindarlah mendatangi tempat-tempat yang bisa

menggoda kesadaran pengendalian diri. Misalnya hindari datang ke tempat judi,
hindari datang ke tempat dugem, kalau tidak perlu hindari datang ke mall atau
pameran, hindari terlalu sering datang ke tempat makan enak, hindari datang ke
tempat pusat permainan video game, hindari datang ke tempat berkumpulnya
orang-orang yang bisa menggoda kesadaran pengendalian diri kita, atau orang-
orang yang suka bergossip atau menjelekkan orang lain, dsb-nya. Karena
bahayanya hal seperti itu, kalau kesadaran masih labil dan goyah, kita tidak
mendesak perlu seperti itu kita bisa terpengaruh. Sebaliknya, kalau memiliki

20
waktu luang alangkah baiknya kalau kita sering mendatangi tempat-tempat suci.
Dengan tirtayatra ke tempat-tempat suci, kalau bathin kita dapat tersambung
dengan vibrasi kesucian tempat tersebut, akan mempengaruhi pikiran kita
menjadi sejuk, damai dan sekaligus mendorong kemajuan kesadaran kita.

Kesimpulannya dari ketiga rambu-rambu petunjuk diatas tersebut [sadhu

sangga, sattvika vidya dan tirtayatra], di tahap kesadaran kita masih labil dan
sangat goyah, kita perlu banyak-banyak bergaul dengan hanya orang yang baik-
baik saja dan perlu untuk meninggalkan pergaulan dengan orang-orang yang bisa
membawa kita ke arah kegelapan. Lalu hanya melihat, membaca dan mendengar
yang baik-baik saja. Serta hanya pergi datang ke tempat yang bisa meningkatkan
kesadaran kita dan menghindari datang ke tempat-tempat yang bisa
menjerumuskan kesadaran kita.

Tapi karena perjalanan kehidupan manusia adalah sangat kompleks dan

beragam. Pada situasi atau keadaan tertentu, ada saatnya kita tidak punya
pilihan. Yaitu lingkungan kita penuh dengan godaan dan kita sama sekali tidak
bisa menghindar. Atau pada situasi atau keadaan tertentu kita menemui keadaan
terbalik [bertentangan], misalnya niat kita baik mendekat kepada guru dan
kelompok spiritual, tapi kita malah diracuni dengan pandangan salah atau
fanatisme. Atau niat kita baik sembahyang ke tempat suci, kita malah bertemu
dengan berbagai macam pedagang layaknya di pasar yang menggoda kita untuk
belanja. Yang jauh lebih ironis lagi niat kita baik sembahyang ke tempat suci tapi
kita malah bertemu perjudian di tempat suci !

Pada keadaan-keadaan seperti ini kita harus memasuki jalan para yogi.
Lingkungan kita boleh penuh dengan berbagai bentuk godaan. Kehidupan kita
dikelilingi oleh godaan korupsi, godaan ketidakjujuran, godaan selingkuh, godaan
biaya hidup mahal, godaan pola hidup konsumtif, godaan keseombongan, dsb-
nya. Kita segeralah memasuki jalan para yogi, jalan pratipaksha bhavanam,
dimana semua godaan-godaan tersebut kita gunakan sebagai kesempatan untuk
menyadari dalam-dalam realitas alam pikiran, menggembleng pengendalian diri,
serta untuk pembiasaan diri guna mengasah ketenangan, mengasah kepolosan,
mengasah kejernihan, mengasah kejujuran dan mengasah kebaikan. Sehingga
dengan demikian, godaan-godaan itu bukannya membuat bathin kita terguncang-
terbakar, tapi membuat kita bisa mereguk sejuk dan damainya manasa tirta [air
suci kesadaran].

21
 Dan sangat-sangat penting bagi kita untuk tidak pernah menghakimi, untuk
tidak pernah menilai dan selalu bersikap netral kepada orang-orang yang kita
anggap salah atau sebagai sumber godaan. Hal terbaik untuk kita lakukan adalah
diam, tidak marah dan tidak protes. Kalau kita tidak kuat cepat-cepatlah
menghindar. Sedangkan di jalan para yogi yang kesadarannya sudah mulai stabil
dan kokoh, godaan seperti itu digunakan sebagai kesempatan untuk menyadari
dalam-dalam realitas alam pikiran, menggembleng pengendalian diri, serta untuk
pembiasaan diri guna mengasah ketenangan, mengasah kepolosan, mengasah
kerendah-hatian, mengasah kejernihan, mengasah kejujuran dan mengasah
kebaikan.

Bagaimana para yogi mewujudkan tapasya atau pengendalian diri adalah

dengan melatih Tri Kaya Parisudha, berpikir baik, berkata baik dan berkelakuan
baik, yaitu :

1. Manacika - berhenti berpikiran buruk, mulai belajar selalu berpikiran baik dan
positif pada semua hal.

Manas atau pikiran menduduki posisi sentral bagi esensi kesadaran dan
keberadaan para mahluk. Karena bagi manusia dan mahluk-mahluk lainnya,
manas [pikiran]-lah yang membawanya ke dalam kelahirannya ke dunia, ke dalam
roda samsara. Maharsi Chanakya dalam Upanishad menuliskan : “mana eva
manushyanam karanam bandha mokshayoh" -manas-lah yang menyebabkan
manusia terpenjara dalam kehidupan [roda samsara], maupun sebaliknya
mencapai moksha atau pembebasan-. Membersihkan pikiran adalah tugas
dharma tersulit sekaligus tertinggi bagi para mahluk, yang hanya bisa dicapai
melalui sadhana yang tekun dan disiplin. Dan cara paling mudah untuk
membersihkan pikiran adalah selalu berpikiran baik pada apapun yang terjadi.
Misalnya contoh :

- Ketika bertemu orang yang menggoda kita, jangan lihat perbuatannya, tapi
cepat sadari dalam-dalam di dalam pikiran tentang hakikat sesungguhnya, bahwa
sebenarnya di depan kita adalah kehadiran guru sejati yang sedang mengajarkan
dan membuat kita menjadi tenang-seimbang, terkendali, teguh, sabar dan
bijaksana.

22
- Kalau ada orang yang menyakiti kita, atau kalau kita jatuh sakit, atau kita
mengalami kesialan, jangan lihat rasa sakitnya, tapi cepat sadari dalam-dalam di
dalam pikiran bahwa itu hal yang baik, karena berarti kita sedang mendapat
kesempatan emas untuk banyak-banyak membayar hutang karma.

Karena semua tindakan, kejadian dan sebab-akibat dalam hidup manusia

dimulai dari pikirannya sendiri. Pikiran yang baik dan positif akan membuka jalan
menuju penerangan, pikiran yang buruk akan menjerumuskan ke dalam
kegelapan.

2. Wacika - berhenti berkata-kata buruk, mulai belajar selalu hanya berkata-kata

dan bercerita yang baik.

Penting sekali untuk selalu mengeluarkan perkataan yang baik. Karena apa
yang kita bicarakan akan menjadi apa yang kita pikirkan. Yang celaka adalah, apa
yang kita bicarakan, lalu pikirkan, sebagian juga akan bisa menjadi kenyataan.
Sehingga penting sekali untuk selalu berkata-kata dan berbicara hanya yang baik
saja.

Hindari ber-gosip, mengumpat, mencaci-maki, menjelek-jelekkan orang

lain, mengadu domba, memfitnah, dsb-nya. Karena ketika kita selalu eling dan
disiplin untuk hanya berkata-kata dan bercerita hanya yang baik saja, tidak saja
diri kita sendiri dan orang lain terhindar dari kesengsaraan, kehidupan kita juga
menjadi lebih damai dan bahagia. Dan yang terpenting pikiran kita sendiri akan
menjadi bersih, murni, segar, serta terkendali.

3. Kayika - berhenti melakukan tindakan yang buruk, mulai belajar selalu hanya
melakukan tindakan yang baik.

Landasar pertama dari kayika adalah ahimsa atau tidak menyakiti.

Bersikaplah eling dan disiplin agar tindakan kita tidak pernah menyakiti mahluk
lain. Akan lebih mulia lagi kalau kita tidak saja berhenti menyakiti, tapi sekaligus
bisa banyak melakukan kebaikan dan kebaikan. Setiap kali ada kesempatan,
lakukan kebaikan dan kebaikan. Welas asih kepada semua mahluk.

Landasan kedua dari kayika adalah susila atau moralitas yang baik. Tapi
perlu diketahui bahwa susila berbeda dengan norma-norma yang berlaku di

23
masyarakat. Sebab sebagian dari norma-norma yang berlaku di masyarakat
memiliki arti sempit, karena norma-norma adalah berdasarkan kesepakatan
bersama saja, berdasarkan kebiasaan, sifatnya relatif dan berbeda-beda di setiap
kelompok masyarakat. Susila dalam bahasa sansekerta berarti moralitas yang
baik, yang maknanya sangat jelas yaitu tidak mencuri, tidak menipu, tidak
melakukan kecurangan, tidak melakukan pembohongan, tidak selingkuh, tidak
melakukan pelecehan seksual, dsb-nya.

Apa yang kita lakukan akan mempengaruhi apa yang kita pikirkan. Tindakan
yang buruk tidak saja akan menghasilkan karma buruk, tapi juga memperkeruh
pikiran kita sendiri. Tidak saja menyakiti orang lain, tapi sekaligus juga kelak akan
menyakiti diri kita sendiri. Sebaliknya ketika kita selalu eling untuk bertindak yang
baik, yang penuh dengan kebaikan, kita tidak saja menyegarkan bathin orang lain
atau mahluk lain, tapi kita juga menyegarkan bathin kita sendiri.

Bagi mereka yang serius menempuh jalan dharma, harus disiplin di dalam
melaksanakan Tri Kaya Parisudha, yaitu selalu berpikiran baik pada semua hal,
selalu hanya berkata-kata dan bercerita yang baik saja, serta selalu hanya
melakukan tindakan yang baik. Pikiran, perkataan dan tindakan yang baik sangat
menyelamatkan. Tidak saja menyelamatkan kita dari kemarahan dan kebencian,
menyelamatkan kita dari karma buruk, serta menyelamatkan kita dari kelahiran
ke alam-alam gelap [bhur loka] ketika kita mati. Dan siapa saja yang pikiran,
perkataan dan tindakannya selalu baik, kesadarannya akan semakin terang,
kesabarannya akan tumbuh sempurna, kebijaksanaannya mendalam dan jiwanya
tersembuhkan. Dia tidak saja menyegarkan bathin orang lain, membebaskan
orang lain dari kesengsaraan, tapi bathinnya sendiri juga akan menjadi cerah dan
terang.

24
Bab 5
TEKUNLAH MELAKSANAKAN MANDALA DHARMA DALAM
KEHIDUPAN
Bab 5
TEKUNLAH MELAKSANAKAN MANDALA DHARMA DALAM KEHIDUPAN

Dari sejak awal yang tidak berawal di dalam mengarungi roda samsara
[siklus kelahiran-kematian yang berulang-ulang], melewati berjuta-juta
kehidupan, kita tidak punya sumber keselamatan lain selain “banyak-banyak
melakukan kebaikan, berhenti menyakiti dan pengendalian diri”. Dengan
melakukan kebaikan kita memupuk karma baik dan dengan tidak menyakiti serta
pengendalian diri kita berhenti memproduksi karma buruk. Serta sekaligus
ketiganya menjadi benih dari pikiran yang bersih dan kesadaran yang terang.

Siapapun diri kita, bodoh atau pintar, cantik atau jelek, kaya atau miskin,
pegawai rendahan atau direktur perusahaan, petani atau pertapa, orang biasa
atau mahayogi, semuanya punya tiga tugas penting yang sama dalam kelahiran
hidup ini, yang disebut sebagai tiga intisari kebajikan [tri paramo-dharmah], yaitu
“mengembangkan sifat welas asih dan banyak-banyak melakukan kebaikan,
berhenti menyakiti, serta pengendalian diri”.

Jarak pandang penglihatan manusia yang tenggelam dalam avidya

[kebodohan] sangat terbatas, sehingga yang terlihat hanya kenikmatan indriya,
kehormatan, harga diri, keuntungan, harta kekayaan, wujud dan bentuk. Hal
inilah yang telah mengundang banyak manusia enggan melaksanakan dharma dan
malah menciptakan berbagai karma buruk tanpa menyadari akibatnya kelak yang
fatal. Orang yang tenggelam dalam avidya menyangka perbuatan adharma yang
dia lakukan itu nikmat dan manis laksana madu, selama ketika buah karma buruk
dari perbuatannya itu belum matang. Tapi disaat buah karma buruk dari
perbuatannya itu matang, maka disanalah dia akan mengalami kesengsaraan.
Oleh karena itu kita harus tekun dan bersemangat mengumpulkan akumulasi
karma baik melalui tiga intisari kebajikan, agar kehidupan di masa depan selalu
baik dan beruntung.

Tiga intisari kebajikan tersebut tidak saja menjadi penjaga, pelindung dan
pembimbing kita yang abadi dalam mengarungi roda samsara, tapi juga akan
menjadi pondasi dasar pikiran bersih dan kesadaran terang yang menentukan

25
bagi setiap aktifitas religius kita. Artinya ketika kita sembahyang atau japa mantra
bathin kita jadi mudah terhubung dengan vibrasi kemahasucian dari alam-alam
luhur, ketika kita meditasi kita menjadi mudah merealisasi samadhi, ketika kita
mempelajari dharma kita akan lebih mudah paham dan mengerti, ketika kita
melaksanakan kerja kita akan berbahagia melaksanakan svadharma [tugas
kehidupan] kita. Karena kesucian hanya bisa terhubung dengan kesucian. Itulah
sebabnya juga disebut "gerbang depan" atau titik berangkat yang terpenting
untuk memasuki dunia spiritual yang mendalam, karena ini adalah pondasi dasar
yang sangat menentukan keberhasilan semua bentuk yoga.

Tiga intisari kebajikan yaitu : “mengembangkan sifat welas asih dan banyak-
banyak melakukan kebaikan, berhenti menyakiti, serta pengendalian diri” adalah
tiga tugas dharma terpenting yang harus kita laksanakan dalam kelahiran sebagai
manusia. Karena ketiganya tidak saja adalah benih dari pikiran yang bersih dan
kesadaran yang terang, tapi juga inilah satu-satunya sumber keselamatan kita
yang menjadi penjaga, pelindung dan pembimbing kita yang abadi di dalam
mengarungi roda samsara.

26
 MANDALA YOGA
Memperkuat kejernihan bathin menuju kesadaran sempurna
MANDALA YOGA : Memperkuat kejernihan bathin menuju kesadaran sempurna

Mandala dharma adalah penjaga, pelindung dan pembimbing kita yang abadi
dalam mengarungi roda samsara. Tapi bila kita punya aspirasi untuk memasuki
dunia spiritual yang mendalam, mandala dharma kemudian harus kita perkuat
dan perdalam dengan mandala yoga. Sehingga kita bisa memiliki kesadaran yang
kuat dan teguh sebagai penghantar mencapai moksha.

27
Bab 1
MEMASUKI JALAN YOGA
Bab 1
MEMASUKI JALAN YOGA

Perlu diketahui bahwa kita dapat hanya melaksanakan mandala dharma

saja, tanpa melaksanakan mandala yoga. Tentu saja itu sudah cukup bagus kalau
dibandingkan kita mengisi kehidupan dengan melakukan pelanggaran dharma.
Akan tetapi catatannya, tanpa disertai meditasi [mandala yoga], sangat mungkin
pelaksanaan mandala dharma akan cenderung goyah dan naik-turun. Apalagi
kalau kita punya cita-cita luhur untuk melaksanakannya dengan sempurna,
mungkin akan berat, sulit dan perlu jangka waktu lama. Sehingga diperlukan
pelaksanaan mandala yoga yang bisa sangat membantu untuk mencapai
kesempurnaan mandala dharma.

Demikian pula yang terjadi sebaliknya, sehebat apapun spiritual kita,

sehebat apapun ke-siddhi-an kita, sehebat apapun meditasi kita, sehebat apapun
kita menjalani mandala yoga, kalau tidak dilandasi dengan ketekunan
melaksanakan mandala dharma [tiga intisari kebajikan] dalam keseharian sebagai
titik berangkat yang terpenting, maka sangat mungkin kita akan mengalami
pandangan salah, arah salah dan jalan salah.

Dalam berbagai buku-buku suci Hindu seperti Yoga Sutra, Hatha Yoga
Pradipika, Shandilya Upanishad, Varuha Upanishad, Tirumantiram, dsb-nya,
ditekankan sekali secara gamblang bahwa titik berangkat yang terpenting dari
semua jalan yoga adalah Yama dan Niyama. “Yama” berarti disiplin hal-hal yang
tidak boleh dilakukan dan “niyama” berarti disiplin hal-hal yang wajib harus
dilakukan. Sehingga yama dan niyama selalu diletakkan pada urutan paling depan
dari berbagai tahapan yoga, karena keduanya adalah titik berangkat yang
terpenting kalau ingin memasuki jalan yoga.

Tiga pokok utama paling penting dari yama dan niyama adalah tiga intisari
kebajikan [tri paramo-dharmah]. Tiga intisari dharma ini disebut mandala dharma.
Yaitu dayadhvam dan datta, ahimsa dan tapa. Yang artinya mengembangkan sifat
welas asih dan banyak-banyak melakukan kebaikan, berhenti menyakiti serta
pengendalian diri.

28
 Karena tiga intisari kebajikan akan membangun kehalusan jiwa, serta
mengarahkan diri kita kepada pandangan, arah dan jalan yang benar. Selain itu
akan membuat bathin kita mudah terhubung dengan alam-alam suci,
memudahkan kita mencapai samadhi, memudahkan kita tersambung dan
mengerti dengan ajaran dharma, serta membuat kita berbahagia di dalam
menjalani kehidupan duniawi dan spiritual. Itulah sebabnya disebut titik
berangkat yang terpenting yang sangat menentukan keberhasilan yoga.

Yang dimaksud yoga disini tidak terbatas hanya kepada asana saja,
sebagaimana kesalah-pahaman sempit pengertian yoga yang umum. Makna yoga
sesungguhnya adalah sebuah sistem sadhana [atau laku dalam istilah Hindu
Kejawen] untuk mengolah badan, pikiran dan kesadaran, yang berpuncak kepada
samadhi. Misalnya Ashtanga Yoga [delapan tiang yoga] yang dikembangkan oleh
Maharsi Patanjali, dimana asana merupakan hanya salah satu dari delapan tiang.
Atau Tapa, Brata, Yoga, Samadhi sebagaimana yang biasa diterapkan di
Nusantara.

Maharsi Patanjali dalam Yoga Sutra menulis : "yoga citta vritti nirodhah"
[yoga adalah aktifitas untuk meniadakan riak-riak pikiran]. Artinya melaksanakan
yoga bertujuan untuk memurnikan samskara, atau melampaui kesan-kesan
pikiran dan perasaan. Samskara adalah apa yang menjadi salah satu kekuatan
penggerak utama bagi hukum karma dan siklus samsara.

Bagi yang serius ingin memasuki jalan yoga, yang terbaik tentunya adalah
kita belajar meditasi dengan bimbingan langsung dari seorang guru. Tentu saja
dalam khasanah ajaran Hindu Dharma tersedia sungguh banyak sekali berbagai
tehnik-tehnik meditasi. Mulai dari meditasi yang sederhana dan mudah, sampai
meditasi yang lebih rumit seperti mengelola energi dan kepekaan bathin.

Pergilah belajar meditasi dibawah bimbingan satguru yang bisa menuntun

kita menuju puncak kesadaran di pesraman, di pusat meditasi, dsb-nya, karena itu
adalah langkah yang terbaik.

29
Bab 2
BELAJAR DAN MEMPRAKTEKKAN PRANAYAMA DHYANA
SECARA MANDIRI
Bab 2
BELAJAR DAN MEMPRAKTEKKAN PRANAYAMA DHYANA SECARA MANDIRI

Nah, kalau seandainya kita tidak memiliki karma baik yang cukup untuk
belajar dengan seorang guru secara langsung, hal ini jangan dijadikan halangan.
Kita tetap dapat belajar sendiri dengan metode meditasi dalam buku ini sebagai
panduan.

Meditasi yang akan kita pelajari ini adalah Pranayama Dhyana, salah satu
tehnik meditasi Hindu yang paling tua. Pranayama berasal dari akar kata prana
yang berarti nafas atau energi kehidupan, yama yang berarti pengendalian atau
disiplin dan ayam yang berarti pengembangan. Sedangkan dhyana berarti
meditasi. Jadi Pranayama Dhyana bisa diartikan sebagai meditasi dengan jalan
pengembangan energi prana [nafas].

Ini adalah metode meditasi yang bisa dipelajari sendiri secara mandiri
karena standar dan sederhana. Tapi walaupun sederhana, asalkan dipraktekkan
dengan tekun dan sungguh-sungguh, metode ini dapat mengantar kita mencapai
tingkat kedalaman yoga yang sangat terang.

Panduan untuk Pranayama Dhyana sebagai berikut di bawah ini :

1. Sarana meditasi.
1. Sarana meditasi.

- Alas duduk

Pakailah alas duduk atau bantalan yang cukup tebal [sekitar 5 cm],
tujuannya untuk menghindari tubuh fisik kontak langsung dengan energi gravitasi
bumi. Tapi seandainya tidak ada juga tidak apa-apa, jangan dijadikan halangan.

- Pakaian

Gunakan pakaian yang longgar [tidak ketat atau mengikat], tipis dan
terbuka, agar pakaian kita tidak mengganggu kelancaran sirkulasi nadi dan energi

30
tubuh selama meditasi. Semakin bebas atau terbuka semakin baik. Akan tetapi
kalau tinggal di daerah dingin [misalnya di pegunungan] dimana ini tidak
memungkinkan [juga tidak baik karena suhu dingin], selimutilah tubuh dengan
kain tebal, yang penting pakaian tetap longgar. Tapi seandainya tidak bisa juga
tidak apa-apa, jangan dijadikan halangan.

2. Lokasi.
2. Lokasi.

Meditasi bisa dilakukan dimana saja. Tapi khusus bagi pemula, baik kalau
kita melakukannya di tempat yang memiliki vibrasi energi yang baik, seperti di
sanggah atau merajan di rumah, di kamar suci atau di depan pelangkiran di
kamar, atau di sebuah pura. Karena vibrasi positif tempat-tempat itu bisa
membantu kita dalam meditasi. Tapi seandainya tidak bisa juga tidak apa-apa,
jangan dijadikan halangan. Cukup cari tempat yang nyaman saja.

3. Waktu.
3. Waktu.

Meditasi baik dilakukan kapan saja. Tapi khusus bagi pemula, baik kalau kita
melakukannya antara jam 24.00 - 06.00 dini hari. Pertama karena saat itu udara
bersih dan segar, kedua karena energi alam yang halus cenderung bebas dari
gangguan vibrasi lain. Dan yang paling baik kalau kita melakukannya pada waktu
dinihari antara jam 04.00 pagi s/d saat matahari terbit. Periode waktu ini disebut
Brahma Muhurta, sebuah periode waktu dimana alam menyediakan berlimpah
energi baik untuk diserap oleh tubuh kita. Dengan catatan khusus faktor waktu ini
bukanlah sebuah keharusan, yang paling baik kita sendirilah yang menentukan
kapan akan meditasi sesuai waktu luang, situasi dan kondisi kita masing-masing.

4. Asana [sikap badan].

4. Asana [sikap badan].

- Badan

Badan mengambil sikap asana [sikap badan] duduk bersila dengan padma-
asana [padmasana], yaitu posisi duduk bersila berbentuk bunga padma. Atau
boleh juga mengambil sikap asana dengan sukha-asana, yaitu posisi duduk bersila
yang santai.

31
 Foto kiri : padma-asana / Foto kanan : sukha-asana

Sikap tubuh terbaik adalah yang paling membuat kita merasa nyaman.
Silahkan bebas memilih yang mana yang membuat kita paling merasa nyaman.

- Punggung

Keadaan tulang punggung sebaiknya tegak lurus. Bila kita belum biasa
dengan posisi punggung tegak lurus ini, kita bisa mula-mula melatihnya dengan
bersandar pada dinding. Posisi tegaknya punggung ini berguna untuk
melapangkan rongga dada yang bertujuan untuk memaksimalkan nafas, sehingga
distribusi dari prana vayu [aliran energi] terjadi secara menyeluruh dan sistematis.

5. Lidah.
5. Lidah.

Mulut tertutup dan tekuk ujung lidah keatas agar menyentuh langit-langit
mulut. Ini terkait dengan sirkulasi energi dalam tubuh kita, yang disebut dengan
penyatuan energi bumi [pertiwi] dan energi langit [akasha].

6. Namaskara sebelum meditasi.

6. Namaskara sebelum meditasi.

Meditasi kita dahului dengan namaskara atau anjali mudra [kedua telapak
tangan dicakupkan di dada], sambil memanjatkan satu tekad penuh welas asih
32
dalam bathin, bahwa kita meditasi tidak hanya untuk diri kita sendiri, tapi
meditasi kita juga untuk semua mahluk. Dengan meditasi bathin kita menjadi
damai, tenang-seimbang dan bahagia, serta kecenderungan negatif kita seperti
kemarahan, kebencian, kesombongan, dsb-nya, akan jauh berkurang.

Dengan lebih sedikit marah dan benci, kita lebih sedikit melukai hati dan
perasaan mahluk lain. Dengan lebih rendah hati, kita bisa menghormati orang lain
dan menghormati perbedaan secara lebih baik. Dengan lebih sedikit serakah, kita
lebih sedikit membuat orang lain menderita. Dengan lebih tenang-seimbang, kita
lebih sedikit membunuh nyamuk dan serangga, dsb-nya-nya. Dengan kata lain,
kembali ke awal, meditasi kita mulai dengan suatu tekad penuh welas asih, bahwa
kita melaksanakan meditasi tidak hanya untuk diri kita sendiri tapi sekaligus juga
untuk semua mahluk.

Ini penting sekali untuk dilakukan, karena tidak ada kedamaian sejati,
pencerahan jiwa dan kesadaran sempurna yang dicapai jika hanya bertujuan
untuk kepentingan diri sendiri belaka.

7. Mudra meditasi.
7. Mudra meditasi.

Dalam khasanah ajaran Hindu Dharma kita mengenal adanya ratusan jenis
mudra dengan fungsinya masing-masing. Tapi dalam meditasi ini kita cukup
gunakan dua saja.

Bagi yogi pemula, disarankan memakai Dhyani Mudra. Telapak tangan

ditumpuk dan ujung kedua ibu jari bertemu, seolah membentuk lingkaran. Tangan
yang dominan dipakai diletakkan di bagian atas, kalau anda kidal tangan kiri yang
diatas. Fungsi mudra ini adalah untuk membantu terbentuknya konsentrasi dalam
meditasi.

Sedangkan bagi yogi yang konsentrasinya sudah cukup stabil, bisa

menggunakan Jnana Mudra. Letakkan kedua tangan diatas lutut [kaki] dan
gunakan Jnana Mudra. Tiga jari menghadap keluar [melepas], tujuannya untuk
melepaskan [melampaui] Tri Guna yaitu Sattvam, Rajas dan Tamas, melalui ketiga
jari. Ujung ibu jari bertemu dengan ujung telunjuk, tujuannya adalah keheningan
sempurna [membentuk angka nol]. Mudra ini adalah mudra kosmik penyatuan
kesadaran individu [bhuana alit] dengan kesadaran universal [bhuana agung].

33
 Foto kiri : dhyani mudra / Foto kanan : jnana mudra

8. Memulai meditasi : nafas sebagai obyek meditasi

8. Memulai meditasi : nafas sebagai obyek meditasi

Setelah melakukan semua hal yang diuraikan diatas, pejamkan mata anda.
Kemudian laksanakan ketiga hal ini secara bersamaan :

1. Tarik nafas perlahan dari hidung dalam-dalam [puraka], tahan sebentar

[kumbhaka], lalu lepaskan pelan-pelan [recaka]. Lakukan dengan berirama
teratur.

2. Pada saat yang bersamaan, pada saat menarik nafas [puraka], hitung
tarikan nafas ini dalam hati sebagai "satu", tahan sebentar [kumbhaka], lalu pada
saat melepas nafas [recaka], hitung pelepasan nafas ini dalam hati sebagai "dua".
Tarikan nafas berikutnya hitung sebagai "tiga", tahan sebentar dan kemudian
pelepasan nafas hitung sebagai "empat". Terus demikian sampai hitungan
"delapan".

Setelah "delapan" kembali ulangi lagi dari awal ["satu"] dan demikian
seterusnya diulang-ulang. Catatannya, jumlah hitungannya jangan lebih atau
kurang dari delapan. Hitunglah dari satu s/d delapan saja, jangan diubah-ubah.

34
 Hitungan ini sangat diperlukan bagi yogi pemula. Gunanya untuk
menstabilkan irama keluar-masuk nafas kita. Setelah periode latihan yang sangat
panjang dan irama keluar-masuk nafas kita sudah stabil dan teratur saat meditasi,
kita boleh tidak menggunakan hitungan lagi. Cukup hanya fokus kepada jalan
masuk dan keluarnya nafas.

3. Pada saat yang bersamaan, fokuskan seluruh konsentrasi pikiran kita

untuk mengamati udara yang keluar masuk. Amati aliran pergerakan udara dari
dia mulai masuk ke hidung kita, mengalir ke dalam paru-paru kita, diam sejenak di
dalam paru-paru kita, kemudian mengalir keluar dari paru-paru kita. Demikian
seterusnya.

Lakukanlah ketiga point petunjuk diatas secara bersamaan, dengan

berirama teratur. Inilah yang disebut dengan Pranayama Dhyana. Efek paling
cepat yang dihasilkan dari meditasi ini adalah membantu pembersihan bathin
kita, karena meditasi sederhana ini menyehatkan otak kita, menyegarkan pikiran
kita dan menjernihkan kesadaran kita. Meditasi ini tidak sulit. Yang diperlukan
hanya satu saja, yaitu tekad dan kemauan kuat berkonsentrasi pada aliran masuk
dan keluarnya nafas.

Selamat melaksanakan sadhana ini !

35
Bab 3
MELURUSKAN KESALAHPAHAMAN UMUM DALAM
MELAKUKAN MEDITASI
Bab 3
MELURUSKAN KESALAHPAHAMAN UMUM DALAM MELAKUKAN MEDITASI

Dalam bab ini akan dibahas beberapa panduan terkait kesalahpahaman

yang sering terjadi di dalam melakukan meditasi bagi para yogi.

1. Pikiran yang berkeliaran kesana-kemari.

1. Pikiran yang berkeliaran kesana-kemari.

Seorang yogi pemula [orang yang baru belajar meditasi] umumnya benci
pikiran yang berkeliaran kesana-kemari. Sehingga dalam meditasinya dia
"melawan" pikiran yang berkeliaran kesana-kemari tersebut. Karena dalam
pandangannya, pikiran yang berkeliaran kesana-kemari adalah salah. Sebenarnya
tidak seperti itu.

Pikiran orang kebanyakan [yang belum mencapai kesadaran sempurna]

memang punya kecenderungan untuk berkeliaran kesana-kemari. Karena sifat
dasar pikiran sebelum kita menjadi "sadar" adalah dia berkeliaran kesana-kemari.
Hal ini sama dengan sifat dasar air yang basah, sifat dasar api yang panas atau
sifat dasar dari samudera yang bergelombang. Mereka yang menolak atau
melawan pikiran yang berkeliaran kesana-kemari, sama dengan menolak
basahnya air, menolak panasnya api atau menolak gelombang samudera. Tidak
bisa. Kalau kita menolak atau marah dengan pikiran yang berkeliaran kesana-
kemari, meditasi kita justru akan menjadi kacau dan melenceng dari tujuannya.

Sehingga tindakan yang tepat adalah, teruslah melakukan upaya

konsentrasi kepada jalan masuk dan keluarnya nafas. Jangan menolak atau
melawan pikiran yang berkeliaran kesana-kemari. Apapun bentuk pikiran yang
datang sadari saja, terima [jangan dilawan atau ditolak] dan biarkan dia lewat
dengan sendirinya.

2. Guncangan dualitas dalam meditasi.

2. Guncangan dualitas dalam meditasi.

Seorang yogi pemula [orang yang baru belajar meditasi], kalau di suatu hari
dia bertemu ketenangan jernih, bertemu samadhi atau bertemu hal-hal indah
lainnya dalam meditasinya, umumnya dia akan senang sekali. Nah, disinilah perlu

36
dicatat bahwa pengalaman bagus kita dalam meditasi di hari ini biasanya akan
membuat kita sengsara di hari-hari berikutnya. Sebabnya karena biasanya di hari-
hari berikutnya kita akan cenderung punya keinginan memaksa agar meditasi-nya
harus sama dengan hari ini, sama dengan hal-hal indah yang pernah dialami
sebelumnya. Padahal sesungguhnya tidak bisa, tidak seperti itu. Hari ini adalah
hari ini dan hari kemarin adalah kemarin.

Meditasi adalah sadar dan damai. Sadar dan damai pada apapun yang
terjadi disaat itu. Kalau disaat itu ada kilasan pikiran akan wanita cantik, sadar dan
damai-lah dalam pikiran akan wanita cantik tersebut. Jangan disebut kotor, tidak
suci atau mengganggu. Karena itu berarti kita menolak atau melawan. Kalau
disaat itu kita bertemu ketenangan jernih, sadar dan damai-lah dalam ketenangan
jernih tersebut. Jangan terikat dan kemudian sengsara di hari-hari berikutnya.

Sadar dan damailah dalam apapun dualitas yang terjadi disaat itu [baik-
buruk, suci-kotor, terang-gelap]. Kalau disaat itu meditasi kita bertemu dengan
kekacauan pikiran, sadar dan damai-lah dalam kekacauan pikiran tersebut. Kalau
saat itu tetangga sebelah nyetel musik keras-keras, sadar dan damai-lah dalam
suasana musik keras-keras tersebut. Apapun bentuk-bentuk pikiran yang datang :
sadari saja, terima [jangan dilawan atau ditolak] dan biarkan dia lewat dengan
sendirinya.

Hidup ini dan pikiran kita ini penuh warna-warni. Dan warna-warninya
selalu berbeda setiap hari. Di waktu yang berbeda, pengalaman selalu berbeda.
Kesadaran baru bisa terealisasi ketika kita mengukur hari ini dengan ukuran hari
ini. Kalau berkah hari ini bertemu pikiran lagi kesal, sadar dan damai-lah pada
pikiran lagi kesal tersebut. Kalau berkah hari ini bertemu ketenangan jernih, sadar
dan damai-lah pada ketenangan jernih tersebut. Jangan kemudian berharap
besok kita harus kembali mencapai ketenangan jernih tersebut. Itu akan
membuat kita sengsara dan meditasi kita justru akan menjadi kacau dan
melenceng dari tujuannya.

3. Tujuan meditasi bukanlah untuk merubah hidup agar selalu lancar, aman dan
bahagia tanpa gangguan masalah untuk selama-lamanya.
3. Tujuan meditasi bukanlah untuk merubah hidup agar selalu lancar, aman dan bahagia tanpa gangguan masalah untuk selama-lamanya.

Kalau ingin menekuni jalan-jalan yoga secara serius, berhati-hatilah kepada

tujuan dan harapan. Khususnya kalau kita menekuni meditasi dengan tujuan

37
untuk merubah hidup agar “mendapatkan hidup yang lancar, aman dan bahagia
tanpa gangguan masalah untuk selama-lamanya", karena itu berarti kita sudah
datang ke tempat yang salah. Meditasi bukanlah tentang merubah jalan
kehidupan agar selalu lancar, aman dan bahagia tanpa gangguan masalah, tapi
tentang selalu dalam kesadaran pada setiap kejadian dalam perjalanan
kehidupan.

Meditasi tidak membuat hidup kita bebas dari kesusahan, masalah,

kesulitan, dsb-nya. Kebahagiaan dan kesengsaraan, dia datang pada tempatnya
masing-masing, karena ada hukum karma yang bekerja.

Ketika kita meledak dalam kemarahan, itu berarti kesadaran kita sudah
diambil alih oleh kemarahan. Ketika kita larut dalam kesedihan, berarti kesadaran
kita sudah diambil alih oleh kesedihan. Bedanya kalau kita belajar meditasi, ketika
ada kesusahan, masalah atau kesulitan kita tidak melawan, tidak berkelahi,
dengan kehidupan. Rasa sakit dan pedih dalam kehidupan sengatannya ke dalam
bathin kita akan lebih sedikit, kalau kita selalu dalam kesadaran. Sadar akan
dinamika riak-riak pikiran kita sendiri, sehingga kita tidak perlu berkelahi dengan
kehidupan. Karena apapun yang terjadi pada saat itu, sadar dan damai-lah disana.
Dan sumber penyembuhan bathin dari dalam yang paling mengagumkan adalah
sadar dan damai-lah, pada apapun yang terjadi saat itu.

4. Meditasi terlalu lama membuat kaki sakit atau kesemutan.

4. Meditasi terlalu lama membuat kaki sakit atau kesemutan.

Ini adalah keluhan yang sangat umum terjadi, yaitu kaki terasa sakit atau
kesemutan akibat meditasi. Jalan keluar untuk mengatasi masalah ini adalah
sering-seringlah melakukan olahraga lari atau berjalan kaki. Lakukan olahraga ini
secara rutin dan teratur, dimana latihan ini akan membuat daya tahan dan
kekuatan kaki akan jauh lebih baik ketika kita meditasi. Lebih baik lagi kalau
olahraga lari atau berjalan kaki ini kita tambah dengan latihan yoga asana. Daya
tahan dan kekuatan tubuh fisik kita akan mantap di dalam melakukan meditasi.

38
Bab 4
LIMA TAHAPAN MEMASUKI KEDALAMAN PRANAYAMA
DHYANA
Bab 4
LIMA TAHAPAN MEMASUKI KEDALAMAN PRANAYAMA DHYANA

Lakukanlah meditasi pranayama dhyana ini setiap hari secara rutin. Minggu
pertama cukup 10 menit. Minggu berikutnya tingkatkan jadi 20 menit. Terus
demikian sampai kita bisa rutin meditasi setiap hari antara 30 menit s/d 2 jam.

Dalam Yoga Sutra yang ditulis oleh Maharsi Patanjali, kita mengenal
ashtanga yoga atau delapan ruas yoga, yaitu delapan tahapan sistematis di dalam
mendalami yoga. Sesungguhnya ini adalah sistem yoga yang sempurna dan
menyeluruh. Tahap pertama dan kedua diawali dengan yama dan niyama, yaitu
ketekunan pelaksanaan dharma dalam keseharian sebagai pondasi dasar, yang
dalam buku ini diwakili oleh Mandala Dharma. Tahap ketiga adalah asana,
serangkaian latihan gerak postur tubuh yang berguna untuk menguatkan dan
menyehatkan badan fisik kita, dimana kelak hal ini akan memudahkan
ketenangan konsentrasi dan sangat membantu ketahanan tubuh untuk duduk
meditasi selama berjam-jam. Tahap ke-empat adalah pranayama atau latihan
mengolah nafas, yang memiliki kegunaan sama dengan asana. Tahap-tahap
selanjutnya akan dibahas dibawah ini, yaitu serangkaian tahapan dalam
perjalanan memasuki kedalaman pranayama dhyana :

1. Pratyahara - berusaha "memegang" obyek.

1. Pratyahara - berusaha "memegang" obyek.

Pratyahara berarti penarikan indriya-indriya dan pikiran dari obyek-obyek

luar. Caranya adalah dengan konsentrasi atau berusaha "memegang" obyek
meditasi. Berusahalah tekun dan sungguh-sungguh konsentrasi, tapi sekaligus
juga tetaplah santai. Kalau kita sungguh-sungguh, rata-rata bagi orang
kebanyakan bila tekun berlatih maka dalam waktu 3 bulan tahap pertama ini akan
terlewati. Kita sudah bisa berkonsentrasi dengan baik, objek mulai jelas dan sudah
tertangkap dgn baik.

2. Dharana - "memegang" obyek dengan baik.

2. Dharana - "memegang" obyek dengan baik.

Dharana berarti konsentrasi telah terbentuk. Bila setiap meditasi obyek

sudah mulai dapat mudah terpegang dengan baik, berarti kekuatan konsentrasi

39
kita sudah terbentuk. Tidak mudah terhanyut oleh pikiran apapun yang muncul,
selalu kemudian dapat mengembalikan konsentrasi pada obyek meditasi [keluar-
masuk nafas] dengan baik.

3. Dhyana - memasuki meditasi.

3. Dhyana - memasuki meditasi.

Dhyana berarti meditasi [yang mantap]. Apabila kita telah dapat

"memegang" obyek meditasi dengan baik, maka saluran-saluran energi dalam
tubuh kita akan mulai terbuka dan berkembang. Inilah tahap memasuki meditasi.

Bagi yang mengalami, sensasinya bermacam-macam. Ada yang melihat

cahaya biru kecil, ada yang melihat cahaya dari langit menghujam ke seluruh
badan, ada yang melihat cahaya warna-warni yang indah sekali, ada yang melihat
bintang-bintang atau planet, ada yang melihat pohon dan pegunungan, ada yang
tubuhnya merasa ringan sampai seperti terbang, ada yang merasa terangkat dari
tempat duduknya, ada yang merasa tubuhnya membesar atau sebaliknya
tubuhnya mengecil, dsb-nya. Kalau ini terjadi kita jangan larut untuk takjub dan
terlena, kita harus sadar bahwa kita sedang meditasi, kembalilah kepada obyek
meditasi dengan tujuan agar kita dapat melangkah maju ke tahap berikutnya.

Pada semua kejadian ini kita juga sama sekali tidak perlu merasa takut,
sadari saja dan kembalilah ke obyek meditasi. Kadang ada yogi pemula yang tidak
mengerti dan merasa takut, lalu tidak berani meditasi lagi. Padahal sesungguhnya
inilah salah satu tahap kemajuan dari meditasi yang akan dialami oleh yogi yang
benar.

Dengan catatan pada setiap orang akan mengalami pengalaman yang

berbeda-beda. Pada praktek Pranayama Dhyana sebagian besar para yogi akan
seolah-olah tidak mengalami tahap 3 ini, tapi langsung masuk ke tahap 4
[savikalpa samadhi].

4. Savikalpa Samadhi.
4. Savikalpa Samadhi.

Ketika konsentrasi mencapai titik puncaknya seketika muncul parama-

jyotir, cahaya putih yang terang-benderang tapi sejuk tidak menyilaukan, yang
kita lihat semata-mata hanya cahaya. Kita akan berada pada puncak kebahagiaan-
kedamaian yang luar biasa. Tidak seperti kenikmatan nafsu duniawi, tapi sebentuk

40
rasa damai luar biasa yang sulit untuk dijelaskan. Biasanya bagi pemula
kemunculan parama-jyotir ini berlangsung hanya sekitar 1-3 detik saja, kemudian
kita sadar dari meditasi. Selepas ini pikiran kita plong sekali, ringan bagaikan
kapas. Kita merasa sangat damai dan bahagia. Tidak ada beban lagi, tidak ada
penderitaan, pikiran benar-benar bebas lepas. Inilah tahap ke-4, atau savikalpa
samadhi yang sedang kita alami.

Titik ini adalah pertemuan kita dengan Atman, berkelimpahan dengan

energi cahaya suci yang menyegarkan bathin kita. Bathin kita dalam keadaan
demikian bersih, sehingga dia ringan bagaikan kapas dan maha-damai. Tidak ada
beban yang negatif lagi. Semua sad ripu [kegelapan bathin] tidak ada lagi dan kita
benar-benar bebas lepas. Kondisi bathin kita ini akan berlangsung dalam jangka
waktu tertentu.

Bagi mereka yang sudah maju, yang konsentrasinya sudah sangat baik,
kemunculan parama-jyotir, titik pertemuan dengan Atman ini, akan bisa
dipertahankan lebih lama lagi. Bisa 5 menit, 10 menit, 30 menit, 1 jam dan bahkan
bisa berjam-jam.

Hal yang memberikan pengaruh bagi kekuatan konsentrasi kita adalah

perilaku keseharian kita yang tidak melanggar dharma, banyak melakukan
kebaikan dan memiliki ketenangan bathin [Mandala Dharma]. Semakin baik kita
melaksanakan Mandala Dharma dalam keseharian, maka kekuatan konsentrasi
akan semakin baik dan upaya mempertahankan kemunculan parama-jyotir secara
alamiah akan semakin mudah.

Kalau kita tidak berhenti disini dan meditasinya kita teruskan, sangat
mungkin kita bisa masuk tahap ke-5 yaitu nirvikalpa samadhi.

5. Nirvikalpa Samadhi.
5. Nirvikalpa Samadhi.

Laksana menikmati sebuah pemandangan yang sungguh indah, awalnya

kita terpesona dan takjub [pada tahap 3], setelah itu timbul kedamaian-
kebahagiaan [pada tahap 4]. Setelah melewati tahap-tahap ini, meditasi mencapai
batin tenang-seimbang, inilah upeksha. Pada tahap upeksha ini, batin sepenuhnya
hening. Tidak ada lagi gejolak. Ibarat air laut, tidak ada riak gelombang lagi. Batin
benar-benar tenang-seimbang. Hening.

41
 Antara subjek dan objek sudah manunggal, tidak bisa dibedakan lagi mana
subjek dan mana objek. Nafas adalah aku, aku adalah nafas. Kemanunggalan yang
sulit dijelaskan, Nirvikalpa Samadhi.

Catatan :
Catatan :

Sangat baik kalau kita bisa mencapai tahap samadhi [tahap 4 dan 5] dalam
meditasi. Disebutkan dalam Yoga Sutra, semakin sering kita mengalami samadhi
dalam meditasi, maka kesadaran kita akan terus-menerus semakin meningkat dan
meningkat.

Tapi untuk dapat sampai ke tahap 3, tahap 4 apalagi tahap 5 meditasi ini
sesungguhnya memerlukan jangka waktu praktek meditasi yang sangat panjang.
Kecuali kita punya “berkah khusus” karena kita membawa karma baik yang
berlimpah dalam kelahiran kita. Sehingga dan penting untuk selalu diingat
bahwa meditasi adalah “perjalanan tanpa tujuan”. Memiliki target pencapaian
justru akan membangunkan dualitas dan menimbulkan konflik bathin dalam diri
kita. Sehingga harus kita tekankan ke diri sendiri "meditasi ya meditasi, tidak ada
hasil dan tidak ada tujuan". Laksanakan saja dengan mengalir secara alami.

Kalau kita rajin dan tekun meditasi, tanpa mencapai tahap 3 dst-nya,
sesungguhnya itu sudah sangat membantu pembersihan bathin kita, karena
meditasi sederhana ini menyehatkan otak kita dan menyegarkan pikiran kita.
Pikiran yang sudah diajak berlatih meditasi dengan tekun, akan banyak
membersihkan kegelapan-kegelapan bathin, serta meningkatkan kesadaran kita.
Silahkan coba dan rasakan sendiri.

42
Bab 5
SELALU TERSERAP KE DALAM SAMADHI
Bab 5
SELALU TERSERAP KE DALAM SAMADHI

Ide paling mendasar atau intisari dari meditasi adalah "meniadakan riak-
riak pikiran". Yang dimaksud dengan meniadakan riak-riak pikiran adalah
membuat bathin kita kembali hening, sepi, sunyi, laksana samudera tanpa riak-
riak ombak dan gelombang. Bebas dari enam kegelapan bathin [sad ripu].
Kesadaran dan keadaan pikiran tanpa enam kegelapan bathin ini adalah tidak
berbeda dengan samadhi.

Sayangnya kebanyakan pemahaman mengartikan bahwa hanya dalam

meditasi kita bisa mengalami samadhi. Di jalan yoga tidak hanya dalam meditasi
kita mengalami samadhi, tapi dalam setiap moment dalam kehidupan kita juga
bisa terserap dalam samadhi. Dalam perjalanan kehidupan kita manusia
mengalami berbagai warna-warni pengalaman kehidupan, karena demikianlah
dinamika kehidupan, dimana sebagian besar manusia adalah mahluk sosial yang
saling terhubung, sangat jarang ada kehidupan dalam isolasi. Sehingga kita harus
mengembangkan dan meluaskan intisari meditasi [samadhi] ke dalam kehidupan
sehari-hari.

Yang biasanya menjadi sumber masalah atau sumber guncangan dalam

hidup kita yang bisa membuat bathin kita terbakar, secara garis besar bisa
dikelompokkan menjadi tiga, yaitu :

1. Svadharma atau tugas-tugas kehidupan kita.

1. Svadharma atau tugas-tugas kehidupan kita.

Kita mungkin sering punya kerinduan, seandainya saya punya lebih banyak
waktu untuk meditasi, punya lebih banyak waktu untuk tirtayatra, punya lebih
banyak waktu untuk jalan-jalan, dsb-nya. Akibatnya tanpa sadar kita melakukan
penolakan terhadap svadharma [tugas-tugas kehidupan] kita. Ini adalah hal yang
bertentangan dengan prinsip dasar dharma. Kita harus sadar bahwa kita harus
mengerjakan semua tugas-tugas kehidupan kita, seperti belajar di sekolah kalau
kita pelajar, bekerja di kantor kalau kita pegawai, bekerja di sawah kalau kita
petani, muputang upakara kalau kita pemangku, menyapu lantai rumah,
membuang sampah, menceboki bayi kita yang buang air besar, dsb-nya.

43
 Di jalan dharma tidak ada pemisahan antara svadharma atau tugas-tugas
kehidupan kita dengan upaya kita merealisasi moksha. Penolakan akan tugas-
tugas kehidupan kita justru akan menjauhkan kita dari jalan kamoksan. Hanya
melaksanakan kerjalah yang bisa membebaskan kita, bukan menolak untuk
bekerja. Karena itu tidak hanya sembahyang ke pura adalah jalan dharma, tidak
hanya meditasi adalah jalan dharma, melaksanakan kerja-pun juga adalah jalan
dharma. Burung-burung bekerja giat mencari makan untuk anak-anaknya,
monyet-monyet bekerja giat mencari kutu dan membersihkan bulu anak-anaknya.
Semua dilakukan tanpa keluhan, tanpa protes. Disana kerja bukan saja wujud
nyata welas asih dan kebaikan, tapi sekaligus bagian dari perjalanan menuju
pembebasan.

Setiap manusia yang sudah sampai di puncak ajaran dharma rutinitasnya

cuma satu, melayani mahluk lain dengan sebaik-baiknya. Mereka melakukan
apapun tugas-tugas kehidupan mereka [jadi pelajar, jadi pegawai, jadi guru, jadi
polisi, jadi pemangku, jadi tentara, jadi ibu rumah tangga, jadi pejabat] dengan
penuh ketulusan, kejujuran, kedamaian dan kebahagiaan, tanpa mengharapkan
imbalan, pahala, balasan atau penghormatan orang [tidak hitung-hitungan].

Apapun yang sedang kita kerjakan, fokuslah hanya pada apa yang kita
kerjakan. Temukan kebahagiaan dan kedamaian disana. Termasuk ketika berbagai
halangan, hambatan gangguan dan tekanan menghadang. Tetap lakukan kerja itu
dengan sadar, mantap, bahagia dan damai. Ini yang disebut selalu terserap ke
dalam atman, selalu terserap dalam samadhi.

2. Interaksi dengan orang lain.

2. Interaksi dengan orang lain.

Dalam hidup ini, kita bertemu dan terhubung dengan banyak orang. Dan
tentu saja tidak semuanya akan bersikap baik dan manis dengan kita. Seringkali
ada perbedaan pendapat, ada perselisihan, ada ketidakcocokan, benturan, konflik
dan ini adalah hal yang biasa dalam perjalanan kehidupan.

Kita mungkin punya kerinduan akan kedamaian, sehingga kita menghindar

dari orang-orang seperti itu. Sayangnya kedamaian bathin yang sejati bukanlah
suatu keadaan tanpa konflik. Kita bisa damai ketika orang sayang dan hormat
kepada kita, itu hal yang mudah dan biasa. Tapi kalau bathin kita bisa tetap damai
ketika orang marah, menghina atau memfitnah kita, itulah kedamaian bathin yang

44
sejati. Karena kedamaian bathin yang sejati berjalan beriringan dengan bebasnya
bathin dari sad ripu.

Semua hal dalam kehidupan bisa menjadi jalan dharma. Bahkan dilempar
batu-pun bisa menjadi jalan dharma, kalau kita bisa tetap sabar, damai dan penuh
kasih sayang. Orang-orang yang menyakiti adalah laksana setrum penyengat
kesadaran yang selalu mengingatkan kita akan ajaran dharma, karena guru
kesabaran yang terbaik adalah bapak yang pemarah, istri yang cerewet, tetangga
yang iri hati, teman kantor yang jahat, dsb-nya. Belajar dharma dan studi
mendalami ajaran Hindu Dharma itu bagus, tapi yang jauh lebih bagus dari itu
adalah sehari-hari belajar membersihkan bathin dari orang-orang yang menyakiti
seperti itu. Kesabaran kita baru bisa sempurna kalau kita sudah banyak digoda.

Di jalan menuju pembebasan, menghindar atau sebaliknya melakukan

perlawanan terhadap orang-orang yang menyakiti adalah sebuah langkah keliru.
Bila kita tidak memiliki kedamaian bathin saat berhubungan dengan orang lain
[dalam keadaan apapun], meditasi atau sembahyang atau tirtayatra hanya
merupakan sebuah bentuk pelarian sementara. Kita baru bisa menemukan
kedamaian sejati dalam meditasi atau sembahyang atau tirtayatra, jika kedamaian
juga hadir setiap saat dalam hidup kita sehari-hari, melalui kesabaran, welas asih
dan kebaikan kita.

Siapapun orang yang kita temui, bagaimanapun sikap dan perlakuan dia
dan apapun benturan atau konflik yang dia arahkan kepada kita, terimalah
dengan penuh kesadaran, welas asih dan kedamaian. Termasuk ketika bertemu
orang yang menyakiti, tetaplah bersikap sadar, penuh welas asih, bahagia dan
damai. Ini yang disebut selalu terserap ke dalam atman, selalu terserap dalam
samadhi.

3. Grafik kehidupan yang tidak terduga, selalu naik-turun.

3. Grafik kehidupan yang tidak terduga, selalu naik-turun.

Kita semua ingin hidup damai bahagia. Tetapi pada kenyataannya setiap
hari kita dihadapkan beragai macam persoalan. Hidup ini selalu berubah, bahagia-
sengsara selalu datang silih berganti dalam kehidupan. Hari ini kita dapat rejeki
lima juta, besok motor kita bannya kempes di jalan. Hari ini kita dipuji-puji orang,
besok kita dicaci-maki. Hari ini kita jalan-jalan bersenang-senang, besok kita jatuh

45
sakit. Hari ini kita disayangi pacar, besok dia selingkuh. Dsb-nya. Kalau bahagia
kita senang, kalau sedih kita sengsara, akibatnya hidup kita berguncang.

Karena hidup selalu dinamis, selalu berubah dalam grafik yang naik-turun
naik-turun, kita perlu mendidik diri untuk tetap damai dan bahagia kemanapun
grafik kehidupan bergerak. Tetap damai dan bahagia baik ketika senang maupun
sengsara.

Bersikaplah menerima dengan lapang dada akan segala halangan,

hambatan, gangguan dan tekanan yang terjadi dalam kehidupan kita. Termasuk
ketika hal-hal buruk terjadi dalam kehidupan kita. Terimalah dengan sadar,
mantap, bahagia dan damai. Ini yang disebut selalu terserap ke dalam atman,
selalu terserap dalam samadhi.

Selalu terserap ke dalam samadhi, setiap saat dari waktu ke waktu

Selalu terserap ke dalam samadhi, setiap saat dari waktu ke waktu

Meditasi adalah selalu terlebih dahulu menyadari ke dalam pikiran kita

sendiri dan bukan merespon apa yang terjadi diluar.

Ketika kita menghadapi keadaan tidak enak, tidak menyenangkan, masalah

atau konflik, reaksi harus ke dalam pikiran kita sendiri dulu. Meditasi selalu
melihat ke dalam pikiran kita sendiri. Ketika kita menghadapi apapun dalam
hidup, reaksi selalu harus ke dalam pikiran kita sendiri dulu. Bagaimana reaksi
pikiran kita : tidak senang, marah, takut, benci, jengkel, penasaran, tegang, dsb-
nya. Sadari terlebih dahulu. Sadari, sadari dan sadari [kita sadar dan mengetahui
riak-riak pikiran kita dalam keadaan sedang tidak senang, marah, takut, benci,
jengkel, penasaran, tegang, dsb-nya].

Bagaimana reaksi pikiran kita, itulah obyek meditasi kita. Tidak senang,
marah, takut, benci, jengkel, penasaran, tegang, dsb-nya. Sadari dan sadari. Sadari
secara netral. Tanpa penilaian, tanpa dualitas baik-buruk, enak-tidak enak, suka-
tidak suka, suci-kotor, dsb-nya. Sadari sampai pikiran kita menjadi tenang-sejuk.
Begitu kita sadar, secara alamiah pikiran kita menjadi damai dan tenang,
kesadaran muncul. Setelah itu, kalau diperlukan, barulah kita memperbaiki
keadaan dengan kesadaran. Pikiran yang tenang, sejuk dan penuh welas asih.

46
 Pusat pertapaan tidak selalu adalah di tengah hutan yang sepi saja, tapi
kehidupan berumah tangga, kantor tempat bekerja, jalanan yang macet dan
banjir, ngayah di banjar, dsb-nya, juga adalah pusat pertapaan. Kedalam bathin
kita tenang-seimbang, keluar kita penuh dengan welas asih kepada semua
mahluk.

Kemarahan, kebencian, tersinggung, rasa takut, dsb-nya, muncul karena

kita terlebih dahulu merespon apa yang terjadi diluar. Sehingga kita terseret oleh
riak-riak pikiran, seperti emosi, perasaan dan dualitas pikiran. Akibatnya kita
melampiaskan amarah, kita merasa takut, kita merasa sedih, dsb-nya. Kita tidak
sadar.

Apapun masalah dan konflik yang terjadi diluar, perlu diperbaiki atau tidak,
lihatlah ke dalam diri dahulu. Sadari dan sadari. Karena dengan demikian kita akan
menjadi sejuk, damai, bahagia dan tenang. Kita tidak terseret dengan kemarahan,
kesedihan atau ketegangan. Kita selalu terserap ke dalam atman, selalu terserap
dalam samadhi.

Sehingga ketika kemudian kita punya niat untuk memperbaiki keadaan,

yang keluar secara alamiah adalah welas asih dan kebaikan, bukan kekecewaan,
ketidak-puasan, kemarahan serta kebencian.

Pencapaian meditasi akan jauh lebih tinggi dan terang kalau kita belajar
tidak hanya ketika meditasi ada meditasi, tapi setiap moment dalam kehidupan
kita bisa selalu terserap dalam samadhi.

Lingkungan hidup kita boleh penuh dengan berbagai macam api godaan :
gossip dan iri hati tetangga, istri yang galak, suami yang selingkuh, biaya hidup
mahal, angka kriminalitas tinggi, godaan seks, dsb-nya. Jangan larut didalamnya,
tapi gunakan sebagai kesempatan untuk mengasah kesabaran, mengasah
keikhlasan, mengasah kepolosan bathin, mengasah kemurnian bathin, mengasah
kejujuran, mengasah kebaikan, dsb-nya. Kalau demikian caranya, berbagai macam
api godaan dalam hidup tidak membuat bathin kita terbakar, tapi membuat kita
bisa mereguk sejuk dan damainya tirta amrita [air suci kehidupan].

Bagi kebanyakan orang yang bathinnya masih diselimuti avidya

[kebodohan], mungkin sikap kita akan dilihat oleh mereka sebagai lembek dan

47
lemah. Padahal sesungguhnya terbalik, justru bathin kita sekokoh batu karang
karena memiliki kapasitas yang tidak terbatas untuk menerima kesengsaraan.

Kita adalah manusia yang sudah bebas, manusia yang bathinnya paling
jernih dan damai di dunia, manusia yang selalu terserap kedalam atman, manusia
yang selalu terserap dalam samadhi, manusia yang sudah dekat dengan yang
maha-tidak-terpikirkan.

Kita damai dan bahagia bukan karena disayang istri, dipuji orang, dihormati
orang, makan enak, punya mobil mewah, liburan ke luar negeri, punya banyak
uang, dsb-nya, yang sifat damai dan bahagianya sangat goyah dan labil. Tapi kita
damai dan bahagia karena bathin kita sudah terbebaskan dari sad ripu, bebas dari
ahamkara [ke-aku-an], dalam keseimbangan bathin yang sempurna [upeksha].
Yang tersisa hanya welas asih dan kebaikan. Inilah jalan kamoksan.

48
 MANDALA MOKSHA :
Keheningan sempurna : puncak kesadaran diri dan penyatuan kosmik
MANDALA MOKSHA : Keheningan sempurna : puncak kesadaran diri dan penyatuan kosmik

Realitas diri kita yang sejati adalah Sanghyang Embang [keheningan sempurna]
atau Sanghyang Acintya [tidak terpikirkan]. Kenyataan yang sungguh-sungguh
tidak bisa dijelaskan, tapi bisa dialami sendiri melalui pencapaian kamoksan.

49
Bab 1
TERCAPAINYA MOKSHA
Bab 1
TERCAPAINYA MOKSHA

Kita pasti sering mendengar istilah moksha, sebagai tujuan hidup tertinggi
dalam ajaran Hindu. Tapi mungkin ada sebagian penganut Hindu yang tidak
sepenuhnya paham apa itu moksha. Moksha secara literal dalam bahasa
sansekerta berarti “lepas” atau “bebas”. Sedangkan moksha dalam ajaran Hindu
Dharma berarti tercapainya puncak kesadaran diri [atma jnana], pembebasan dari
samsara [roda kelahiran yang berulang-ulang] beserta seluruh kesengsaraan yang
diakibatkan oleh avidya [kebodohan] di dalamnya, serta penyatuan kosmik
dengan keseluruhan keberadaan.

Moksha sebagai puncak pencapaian kesadaran, oleh tetua kita di Bali

diterjemahkan sebagai keheningan, sepi, sunyi. Ini bisa kita temukan dalam
berbagai lontar-lontar kuno. Bahkan hal ini juga diwujudkan sebagai ajaran secara
sekala dalam berbagai parahyangan dan putaran waktu suci bagi orang Bali. Kita
bisa melihat dalam tingkatan-tingkatan di Penataran Agung Pura Besakih, di
puncak tertinggi adalah pelataran kosong tanpa pelinggih, stana dari Hyang
Embang [sunyi, sepi]. Di Tampaksiring di abad ke-10 juga didirikan pura bernama
Pura Mangening [maha-hening]. Tahun baru dirayakan oleh orang Bali dengan
Nyepi. Dsb-nya.

Untuk memudahkan pemahaman untuk semua orang pada semua

tingkatan, penjelasan mengenai moksha ini akan dibagi menjadi dua, yaitu
penjelasan untuk orang kebanyakan dan penjelasan untuk para yogi.

Penjelasan Untuk Orang Kebanyakan

Penjelasan Untuk Orang Kebanyakan

Dalam penjelasan untuk orang kebanyakan, dalam bahasa sederhana agar

mudah dimengerti, tapi langsung masuk ke intisarinya yang terdalam, moksha
adalah puncak kesadaran atman dimana tercapainya tiga kondisi bathin ini :

1. Upeksha [keseimbangan bathin yang sempurna].

1. Upeksha [keseimbangan bathin yang sempurna].

Ciri pertama kesadaran atman ditandai dengan bathin yang sudah

melampaui segala dualitas pikiran. Sehingga apapun yang terjadi dalam

50
kehidupan selalu disambut dengan senyum damai, kejernihan dan keseimbangan
bathin yang sempurna.

2. Citta Suddhi [lenyapnya seluruh sad ripu atau enam kegelapan bathin].
2. Citta Suddhi [lenyapnya seluruh sad ripu atau enam kegelapan bathin].

Ciri kedua kesadaran atman ditandai dengan lenyapnya seluruh kegelapan

bathin, yaitu lenyapnya : matsarya [iri hati], kroda [marah, benci], kama [hawa
nafsu, keinginan], lobha [keserakahan], mada [kesombongan, kemabukan] dan
moha [kebingungan, resah-gelisah].

3. Dayadhvam [mekar sempurnanya sifat penuh welas asih dan kebaikan].

3. Dayadhvam [mekar sempurnanya sifat penuh welas asih dan kebaikan].

Ciri ketiga kesadaran atman ditandai dengan mekar sempurna-nya

dayadvham, yaitu welas asih dan kebaikan tanpa syarat yang tidak terbatas
kepada semua mahluk.

Ketiga ciri yang telah muncul dan terangkum sempurna merupakan

pertanda kesadaran atman yang telah penuh. Seorang jivan-mukta atau orang
yang sudah moksha, adalah orang yang secara konstan selalu terserap ke dalam
samadhi, selalu terserap ke dalam atman yang mahasuci. Artinya apapun yang
terjadi dalam kehidupan, siapapun yang dia jumpai, dia selalu tersenyum damai
dalam bathin yang tenang-seimbang tidak berubah [upeksha] dan bebas dari
enam kegelapan bathin [citta suddhi]. Serta sikap dan tindakannya selalu
didorong oleh rasa welas asih dan kebaikan tanpa syarat yang tidak terbatas
kepada semua mahluk [dayadhvam].

Di bawah ini adalah sloka terkenal yang bersumber dari Yoga Sutra yang
ditulis oleh Maharsi Patanjali :

Yoga chitta vritti nirodhah

[Yoga Sutra 1.1]

Artinya :

Yoga [upaya penyatuan kosmik] adalah aktifitas untuk meniadakan riak-

riak pikiran.

51
 Bayangkanlah pikiran kita adalah samudera dan gelombang ombak adalah
riak-riak pikiran. Riak-riak pikiran ini adalah berbagai macam dualitas pikiran,
serta kegelapan-kegelapan bathin [sad ripu] seperti kemarahan, kebencian,
dendam, keserakahan, hawa nafsu, kesombongan, kegelisahan, kebosanan, dsb-
nya. Semakin besar berkembang kegelapan bathin kita, maka semakin besar dan
ramai-lah gelombang ombak-nya.

Laksana samudera yang diterjang badai, bergelora, penuh dengan riak-riak

gelombang ombak. Demikianlah kondisi pikiran orang kebanyakan yang penuh
dengan dualitas pikiran dan kegelapan bathin. Ramai, bergelora, riuh dan
berguncang.

Yang dimaksud dengan sepi, hening, sunyi, adalah pikiran yang bebas dari
berbagai macam dualitas pikiran dan kegelapan-kegelapan bathin. Bathin yang
bersih, jernih, damai, tenang-seimbang. Jivan-mukti, jiwa yang terbebaskan. Yang
muncul keluar hanya welas asih dan kebaikan tanpa syarat dan tidak terbatas
kepada semua mahluk.

Laksana samudera yang tenang, sepi, hening, sunyi, gelombang ombak-nya

tiada lagi. Demikianlah pikiran yang terbebaskan dari segala dualitas pikiran dan
kegelapan bathin.

Melalui penjelasan ini, kita bisa memahami apa itu moksha [bebas] secara
sederhana. Coba perhatikan samskara atau kecenderungan-kecenderungan
pikiran kita. Pikiran kita berkata aku ingin ini-itu, aku ingin begini-begitu, aku
marah sama si A dan si B, aku lebih benar dari kamu, aku lebih hebat dari kamu,
aku merasa sedih, aku merasa bahagia karena ini-itu, aku khawatir nanti begini-
begitu, dsb-nya. Pikiran ini ribut sekali. Pikiran ini inguh [resah-gelisah]. Bathin ini
riuh dan berguncang. Ketika senang kita bahagia, ketika sedih kita larut dalam
kesedihan. Ciri lain bathin yang berguncang adalah mengeluh, mengeluh dan
mengeluh.

Sekarang kita bayangkan semua pemikiran-pemikiran tadi lenyap. Hening.

Apa yang terjadi, bathin kita menjadi bersih sempurna, tenang-seimbang
[upeksha]. Pada titik ini kita bersentuhan dengan intisari diri kita, intisari alam
semesta dan intisari yang maha suci yang maha tidak terpikirkan, dimana yang
ada hanya kejernihan dan kedamaian sempurna. Dalam kondisi bathin seperti itu,

52
kekhawatiran, kemarahan, kesedihan, ketakutan, keserakahan, dsb-nya,
kehilangan cengkeramannya pada diri kita. Dengan sendirinya welas asih dan
kebaikan mekar bersemi dengan sempurna.

Sepi, hening, sunyi tidak berarti kita harus menghindar dari dunia dan
menyepi di tengah hutan. Hiduplah dalam keramaian dunia, laksanakan
svadharma [tugas kehidupan] kita masing-masing dengan sebaik-baiknya, jadi
petani, pegawai, guru, orang tua, direktur, tentara, dsb-nya, tapi dengan bathin
yang sepi, hening, sunyi [baca : tanpa dualitas pikiran dan kegelapan bathin].

Sepi, hening, sunyi adalah ketika kita bisa menyambut apapun yang terjadi
dalam kehidupan dengan senyuman damai dalam keseimbangan bathin yang
sempurna [upeksha]. Pikiran, perasaan dan ekspresi kita tetap sama – damai,
tenang seimbang, penuh welas asih- ketika menghadapi segala macam dualitas
keadaan [suka-duka, salah-benar, suci-kotor, dsb-nya]. Karena dualitas pikiran dan
kegelapan-kegelapan bathin seperti kemarahan, kebencian, keserakahan,
keinginan tidak terkendali, kesombongan, kegelisahan, kebosanan, dsb-nya [riak-
riak pikiran] sudah lenyap dari bathin kita.

Di jalan dharma, inilah yang harus tekun kita laksanakan dalam kehidupan
sehari-hari. Misalnya [contoh] :

- Kalau kita dihina atau dicaci maki orang, terimalah hinaan dan caci maki itu
dengan penuh welas asih, kedamaian dan bathin tenang-seimbang.
- Kalau putaran karma kita adalah sakit keras, terimalah hal itu dengan penuh
welas asih, kedamaian dan bathin tenang-seimbang.
- Kalau kita harus menanggung malu, terimalah hal itu dengan penuh welas asih,
kedamaian dan bathin tenang-seimbang.
- Kalau kita ditertawakan dan diberi komentar menyakiti, terimalah komentar
menyakiti dan tertawa menghina itu dengan penuh welas asih, kedamaian dan
bathin tenang-seimbang.
- Kalau kita dimarahin istri, terimalah kemarahan itu dengan penuh welas asih,
kedamaian dan bathin tenang-seimbang.

Dalam bathin yang sepi, hening, sunyi, disana muncul kesadaran atman,
kesadaran tertinggi semua mahluk. Sadar akan hakikat sejati dari realitas diri,
hakikat kehidupan dan alam semesta.

53
 Seorang yogi yang sudah sadar dan selalu terserap ke dalam samadhi.
Dikatakan baik dia tetap damai dan welas asih, dikatakan munafik dia tetap damai
dan welas asih. Dihormati dia tetap damai dan welas asih, dihina dan diserang dia
tetap damai dan welas asih. Bertemu orang baik dia tetap damai dan welas asih,
bertemu orang jahat dia tetap damai dan welas asih. Bertemu orang cerdas dia
tetap damai dan welas asih, bertemu orang goblok dia tetap damai dan welas
asih. Karena sang yogi sudah memotong habis seluruh dualitas dan kegelapan
bhatin.

Yang muncul dari dalam bathin hanya welas asih dan kebaikan yang tidak
terbatas kepada semua mahluk.

Penjelasan Untuk Para Yogi

Penjelasan Untuk Para Yogi

Dalam penjelasan untuk para yogi, moksha adalah sempurnanya empat

kondisi kesadaran yaitu upeksha [keseimbangan bathin yang sempurna], advaita-
citta [lenyapnya segala bentuk dualitas pikiran], citta suddhi [lenyapnya seluruh
kegelapan bathin] dan dayadhvam [welas asih dan kebaikan yang tidak terbatas
dan tanpa syarat kepada semua mahluk], yang ke-empatnya akan berpuncak
kepada satu kondisi kesadaran yang tunggal, yaitu Nirahamkarah.

Sehingga dalam penjelasan untuk para yogi, moksha adalah keadaan

lenyapnya ahamkara [ke-aku-an] yang disebut dengan nirahamkarah [tanpa ke-
aku-an].

Seorang yogi yang mengalami kesadaran sempurna seperti ini, dia akan
mengalami sendiri dan merasakan langsung bukan saja keheningan bathin yang
luar biasa, tapi juga keheningan alam semesta. Serta melihat segala sesuatu yang
berbeda tetapi secara keseluruhan adalah satu kesatuan. Tidak ada lagi aku dan
kamu. Semuanya satu, manunggal. Dalam istilah Hindu Jawa disebut
"manunggaling kawulo lan gusti" atau “sangkan paraning dumadi”, dalam istilah
buku-buku suci Hindu disebut menyatunya Atman dengan Brahman.

Sarvam khalvidam Brahman – segalanya adalah Brahman.

Aham Brahmasmi – aku adalah Brahman.
Atman Brahman Aikyam – Atman dan Brahman tiadalah berbeda.

54
 Omityetadaksharamidam sarvam - Om adalah keseluruhan alam semesta.

Setiap lembar daun, setiap tetes air, seluruh awan di langit, semua obyek,
hidup dan tidak hidup, semuanya Brahman. Apapun yang kita persepsikan melalui
indriya dan pikiran, kapanpun dimanapun, semuanya Brahman dan tiada yang lain
selain Brahman.

Karena ketika ke-akuan lenyap [disebut nirahamkarah], terjadi

kemanunggalan atau penyatuan rapi dengan keseluruhan alam semesta.
Analoginya laksana setetes air [Atman] dalam samudera yang maha luas
[Brahman], ketika ke-aku-an setetes air lenyap, yang ada hanya samudera yang
maha luas. Kesadaran sempurna seperti inilah yang disebut sebagai moksha.

Tidak ada aku dan kamu, tidak ada baik-buruk, tidak ada benar-salah, tidak
ada suci-kotor. Semua mahluk dan segala keberadaan yang ada di alam semesta,
disadari sempurna sebagai satu kemanunggalan dalam tarian kosmik Brahman.

Dengan catatan bagi orang kebanyakan, penjelasan mendalam seperti ini

hanya untuk diketahui saja. Karena penjelasan seperti ini sangat mungkin akan
sulit dipahami oleh orang kebanyakan. Penjelasan mendalam seperti ini lebih
tepat untuk konsumsi para yogi yang mengalami sendiri dan merasakan langsung.
Untuk orang kebanyakan, cukup memahami dan melaksanakan penjelasan
sebelumnya. Karena itu juga penjelasan yang sama dengan moksha dan kalau bisa
mencapainya adalah sungguh pencapaian yang luar biasa mengagumkan.

55
Bab 2
CIRI-CIRI KEHIDUPAN SEORANG JIVAN-MUKTA
Bab 2
CIRI-CIRI KEHIDUPAN SEORANG JIVAN-MUKTA

Tidak pernah ada buku-buku suci yang menjelaskan tentang moksha, jivan-
mukti atau atma jnana, yang tanpa diikuti oleh kesempurnaan welas asih dan
kebaikan. Sehingga ciri utama kehidupan orang yang sudah mengalami moksha,
atau seorang jivan-mukta, adalah welas asih dan kebaikan yang demikian
sempurna.

Dengan kualitas kesadaran yang dimiliki orang kebanyakan [belum

mencapai moksha], kualitas welas asih dan kebaikannya pasti juga sifatnya
terbatas. Paling banyak hanya bisa menyumbang uang, bisa menyumbangkan
tenaga, bisa menyekolahkan anak-anak kurang mampu, bisa menolong orang-
orang sakit, bisa membangun panti asuhan atau panti jompo, bisa membangun
pura, dsb-nya. Kualitas welas asih dan kebaikan kita baru bisa sempurna tanpa
syarat kepada semua mahluk kalau kita sudah mencapai moksha.

Bagi seorang jivan-mukta, setiap hal, setiap langkah dan setiap tarikan
nafas menjadi tindakan welas asih dan kebaikan. Dia mengambil beban
penderitaan orang lain dan menjadi sumber kebahagiaan orang lain. Karena ke-
aku-annya sudah lenyap dan kesadarannya sempurna.

Terang cahaya kesadarannya mirip dengan bagaimana matahari bersinar,

dimana matahari bercahaya menerangi semuanya tanpa memilih. Tidak memilih
orang harus agamanya apa atau tidak beragama sekalipun, tidak membedakan
orang baik atau orang jahat, cantik atau jelek, bodoh atau cerdas, kaya atau
miskin, dsb-nya. Semuanya diberikan cahaya terang dan semua diberikan secara
sama, tanpa syarat. Kepada orang yang memuji ataupun menghina, kepada yang
baik maupun jahat, kepada yang menolong maupun yang menyakiti.

Kemahawelas-asihan Dewa Shiva

Kemahawelas-asihan Dewa Shiva

Dalam buku-buku suci Hindu yang terkait Dewa Shiva, ciri-ciri tentang
pencapaian kesadaran sempurna ini kerap kali diajarkan dalam bentuk kisah-
kisah. Shiva sendiri dalam bahasa sansekerta memiliki arti yang sangat spesial dan
salah satu arti kata Shiva adalah kebaikan. Mereka yang dalam kehidupannya
melakukan kebaikan-kebaikan mulia, bahkan sampai merelakan dirinya sendiri
56
demi makhluk lain, dialah yang sudah membangunkan Shiva di dalam dirinya
sendiri [Shivoham].

Seperti dalam kisah pencarian tirta amerta oleh para dewa dan raksasa di
Gunung Himalaya. Saat proses mengaduk samudera sedang berlangsung, tanpa
diduga keluar racun kalakuta dari dasar samudera yang dapat membunuh semua
mahluk, bahkan para dewa dan ashura-pun tidak akan selamat. Dengan penuh
welas asih, tanpa ragu Dewa Shiva mengambil dan menelan racun tersebut, untuk
menyelamatkan semua mahluk. Racun masuk kerongkongan beliau dengan
sangat panas luar biasa yang tidak tertahankan dan tetap demikian untuk
selamanya. Akibatnya leher Dewa Shiva-pun berubah warna menjadi biru. Inilah
ajaran rahasia, welas asih dan kebaikan Dewa Shiva, penderitaan hebat
diterimanya dengan senyuman demi menyelamatkan semua mahluk di alam
semesta.

Atau seperti kisah Raja Sibi dalam Mahabharata. Raja Sibi adalah avatara
Dewa Shiva sebagai Kapothesvara. Seekor burung kapotha [burung merpati]
datang minta tolong kepada Raja Sibi, karena dia akan dimakan oleh burung
elang. Raja Sibi kemudian melindungi si burung merpati. Tapi burung elang
protes, karena kalau dia tidak makan si burung merpati dia akan mati kelaparan.
Karena sifat welas asihnya yang tidak terhingga dan tidak memilih-milih,
kemudian Raja Sibi memotong dan mengiris-iris dagingnya sendiri sebagai
pengganti makanan kepada burung elang. Tubuhnya sendiri dijadikan yadnya
demi kebahagiaan semua mahluk.

Dua ciri sifat mulia para jivan-mukta

Dua ciri sifat mulia para jivan-mukta

Orang yang sudah mencapai moksha, atau seorang jivan-mukta, memiliki

dua sifat alamiah yang demikian agung dan mulia, yaitu :

1. Sifat alamiah pertama para jivan-mukta adalah mengurangi penderitaan para

mahluk.

Dalam penjelasan sederhana misalnya tidak membalas caci-maki dan

hinaan orang lain, tidak marah pada orang yang memarahi, tidak menyakiti orang
yang jahat, tidak melawan pada yang merendahkan, mengalah, dsb-nya. Artinya
ketika ada yang menghujat, menyakiti, merugikan, dan yang jelek-jelek lainnya,

57
dia tidak bereaksi apapun kecuali diam, tersenyum dan selalu memancarkan
welas asih dan kebaikan. Karena itu semua sudah mengurangi penderitaan orang
lain. Dan bagi para jivan-mukta dia malah akan memberikan lebih, untuk
membuat mereka berbahagia.

2. Sifat alamiah kedua para jivan-mukta adalah menjaga keseimbangan alam

semesta.

Di alam semesta ini, kecenderungan semua mahluk adalah mengejar

bahagia dan bahagia, untung dan untung, sehat dan sehat, dipuja dan dipuja,
menang dan menang, kaya dan kaya, dsb-nya, sehingga alam semesta ini menjadi
tidak seimbang. Di alam ini harus ada yang sengsara, sial, kalah dan rugi, agar
alam semesta ini seimbang. Dan sang jivan-mukta, dialah yang mengambil semua
yang jelek-jelek itu, agar alam semesta ini seimbang. Seluruh dirinya dan hidupnya
dia jadikan yadnya bagi mahluk lain dan alam semesta.

Tidak ada marah, benci, dendam, prasangka buruk ataupun segala bentuk
kegelapan-kegelapan bathin lainnya, sebaliknya yang terpancar keluar hanya
kebaikan dan kebaikan. Ini termasuk kebaikan-kebaikan yang dilakukan tanpa
perlu diketahui orang, bahkan yang ditolongpun tidak merasa kalau dirinya
sedang ditolong. Laksana pohon yang dalam heningnya tidak pernah berhenti
memberi bunga, buah dan oksigen untuk mahluk lain. Dan jangankan uang, harta-
benda, waktu, kekayaan, harga diri, gengsi, dsb-nya, tubuh dan nyawa-nya
dijadikan yadnya bagi bagi mahluk lain dan alam semesta.

Para jivan-mukta adalah orang yang sudah sepenuhnya sadar di dalam

dirinya sendiri bahwa sesungguhnya segala sesuatu sempurna adanya,
kebahagiaan tidak menambahkan apa-apa dan kesengsaraan tidak mengurangi
apa-apa.

Para jivan-mukta adalah orang yang sudah sepenuhnya sadar bahwa

sesungguhnya alam semesta beserta seluruh mahluk di dalamnya adalah bagian
dari jejaring kosmik yang saling terhubung rapi dan tidak terpisahkan satu sama
lain. Hakikat seluruh keberadaan alam semesta ini adalah manunggal.
Sesungguhnya tidak ada mahluk lain, tidak ada orang asing, seluruh alam semesta
adalah dirinya sendiri.

58
Ciri-ciri lain para jivan-mukta
Ciri-ciri lain para jivan-mukta

- Bila sebagian besar manusia mencintai hura-hura keramaian, gemerlap dunia

hiburan dan perayaan, para jivan mukta lebih memilih kealamian seperti
keheningan hutan, puncak gunung, pinggiran sungai atau tempat yang sepi. Ada
juga yang berkelana. Langit laksana atap rumah, bumi laksana lantai dan bahkan
ada yang memakai langit sebagai pakaiannya [disebut avadhuta digambara atau
ketelanjangan yang suci].

- Bila sebagian besar manusia mencintai kekayaan, kemewahan dan kehormatan,

para jivan mukta memilih kesederhanaan. Bahkan ada diantara jivan-mukta yang
tidak memiliki apapun, semua miliknya dijadikan yadnya bagi orang lain yang
memerlukan.

- Bila sebagian besar manusia berdoa agar dirinya yang mendapatkan

kebahagiaan, para jivan mukta berdoa agar dirinya-lah yang menampung
penderitaan para mahluk. Karena alam semesta ini harus seimbang, diantara
milyaran manusia yang ingin bahagia, harus ada yang mengambil penderitaan.
Tidak ada siang tanpa malam, tidak ada kebahagiaan tanpa penderitaan. Sehingga
mantra rahasia para jivan-mukta "semoga semua penderitaan datang kepada
saya, semoga semua kebahagiaan datang kepada mahluk lain".

Tentunya dimata orang kebanyakan yang kualitas pikiran dan kesadarannya

masih sangat terbatas, sangat mungkin mereka tidak paham. Sehingga para jivan-
mukta seringkali dicurigai sebagai orang aneh, menyimpang, tidak wajar, lemah
atau belog polos [bodoh dan lugu]. Hanya mereka yang kualitas pikiran dan
kesadarannya sudah cukup lumayan, akan mengerti bahwa sang jivan-mukta
telah mencapai kesadaran kosmik yang tertinggi.

59
Bab 3
KESADARAN SEMPURNA
Bab 3
KESADARAN SEMPURNA

Setelah melewati sadhana atau disiplin spiritual yang panjang, puncak

perjalanan seorang yogi tercapai ketika bathin hening, sunyi, sepi. Tidak ada ke-
aku-an, dualitas pikiran, kemarahan, ketakutan, kebingungan, keinginan,
keserakahan dan berbagai bentuk kegelapan bathin lainnya yang tersisa. Dan
semua tindakannya didorong oleh sifat welas asih tanpa batas.

Dalam yoga ini sering disimbolikkan sebagai pohon. Dalam keheningannya

yang sempurna, pohon bekerja dua puluh empat jam sehari. Dan semua bunga,
buah dan oksigen yang dihasilkannya dipersembahkan bagi mahluk lain.

Para jivan-mukta mewakili unsur akasha [ruang] dari alam semesta. Ruang
sepertinya tidak ada. Tapi sesungguhnya karena ada ruang-lah maka cahaya
matahari bisa menyinari alam dan memberi kehidupan, pohon bermekaran,
sungai mengalir, manusia bisa tumbuh menjadi dewasa, dsb-nya. Ruang
merangkul dan menyediakan tempat bagi apa saja dan siapa saja tanpa
membeda-bedakan. Ruang mewakili tidak terhingga dan tidak terbatas. Ke-tidak-
terhinggaan keheningan sekaligus ketidakterbatasan kasih sayang.

Atmaupamyena sarvatra samam pasyati, sukham va yadi duhkham sa yogi

paramo matah, mereka yang mengidentifikasikan dirinya dengan semua yang ada
di alam semesta dan mengidentifikasikan kesenangan dan penderitaannya sendiri
dengan kesenangan dan penderitaan semua makhluk, dialah seorang yogi yang
sempurna.

Udara caritanam tu vasudaiva kutumbakam, mereka yang hatinya penuh

dengan welas asih yang tidak terbatas, merangkul seluruh alam semesta sebagai
keluarganya.

Semoga perjalanan jutaan kelahiran dalam roda samsara bisa berakhir di

tempat yang terang-benderang, maha-damai dan mahasuci.

Om shanti shanti shanti Om !

60
 RUMAH DHARMA - HINDU INDONESIA

Mohon sebarluaskan e-book gratis ini melalui media sosial, blog, e-mail,
handphone, atau bisa juga dengan cara di-print atau dicetak [tapi mohon jangan
dirubah isinya]. Ini adalah bagian dari dharma yadnya, berkarma baik dengan cara
menyebarluaskan ajaran dharma.

Karma baik dari turut menyebarluaskan e-book ini [ajaran dharma] adalah :

1. Akan mengikis akumulasi karma buruk.

2. Dalam setiap reinkarnasi kelahirannya akan berjodoh dengan ajaran dharma

yang suci dan terang.

3. Bila penyebarannya luas, dia akan mendapat perlindungan dari para dewa-
dewi.

4. Bila karma baiknya sudah matang, pikirannya akan lebih tenang, tidak terikat
kebencian dan dendam, serta dia menjadi lebih bijaksana.

Kumpulan e-book lengkap dari Rumah Dharma - Hindu Indonesia bisa di-
download secara gratis tanpa dipungut biaya apapun di :

tattwahindudharma.blogspot.com

61
 TENTANG PENULIS
TENTANG PENULIS

I Nyoman Kurniawan lahir pada tanggal 29 January

1976. Mendapatkan garis spiritualnya dari kakeknya,
Pan Siki, seorang balian usadha dari Br. Tegallinggah
Kota Denpasar.

Akan tetapi dia sendiri baru mulai mengenal jalan

spiritual dharma pada tahun 2002, pada usia 26
tahun. Pada saat yang bersamaan, pekerjaannya
sebagai Produser Program acara Ista Dewata di Bali
TV, sebuah acara liputan khusus pura, memberinya kesempatan untuk melakukan
perjalanan ke berbagai pura, mendalami kekayaan spiritual Hindu Bali, serta
bertemu dengan para Jro Mangku dan beragam praktisi spiritual. Walaupun dia
sudah mengundurkan diri dari Bali TV di tahun 2003, pengalaman ini tetaplah
kelak menjadi bagian dari dasar-dasar spiritualnya.

Pertemuan dengan satguru pertama-nya di tahun 2007 dan pertemuan dengan

satguru kedua-nya beberapa tahun setelahnya, kemudian membawa perubahan
besar, dimana dia mulai memberikan komitmen menyeluruh kepada spiritualisme
dharma. Dia juga mulai banyak melakukan tirthayatra penjelajahan ke berbagai
pura-pura pathirtan kuno, sebagai bagian dari arahan satguru pertama-nya,
sekaligus juga panggilan spiritualnya sendiri.

Inspirasi dharma yang didapatnya dari perjalanan tirthayatra ke pura-pura

pathirtan kuno, dikombinasikan dengan ajaran-ajaran dari kedua satguru-nya,
praktek meditasi, membaca puluhan buku-buku suci, serta diskusi-diskusi panjang
dengan banyak satguru dan yogi, kemudian ditulisnya menjadi berbagai buku.

62
DHARMA DANA
Rumah Dharma - Hindu Indonesia

Rumah Dharma - Hindu Indonesia telah dan akan terus melakukan

penerbitan buku-buku dharma berkualitas, baik berupa e-book maupun buku
cetak, untuk dibagi-bagikan secara gratis tanpa dipungut biaya apapun.

Untuk melakukan pencetakan buku-buku dharma berkualitas, Rumah

Dharma - Hindu Indonesia memerlukan bantuan para donatur, yang sadar akan
pentingnya melakukan pembinaan kesadaran masyarakat. Semakin banyak dana
yang terkumpul maka semakin banyak juga buku-buku dharma cetak yang dapat
disebarluaskan.

Ada empat cara memanfaatkan kekayaan sebagai ladang kebajikan yang

bernilai sangat utama, salah satunya adalah ber-dharma dana untuk penyebaran
ajaran dharma. Karena ini bukan saja sebuah kebaikan mulia dengan karma baik
berlimpah, tetapi juga adalah sebuah sadhana nirjara, sadhana penghapusan
karma buruk.

Semoga berkat karma baik ini, para donatur selalu memperoleh

kerahayuan.

Transfer Dharma Dana anda ke rekening :

Bank BNI Kantor Cabang Denpasar

No Rekening : 0340505797
Atas Nama : I Nyoman Agus Kurniawan

Matur suksma, dumogi stata rahayu sareng sami !

63