Preguntas Seminario - Examen Lingüística 2016

<si leo una vez más “otra respuesta” creo que voy a gritar los simpsons

“el dia que murió la violencia” (Groening, 1998) njajajajjajajaj ctm, yo
igual culiaos/as
Seminario 1.1

Bigot. Saussure. El enfoque dicotómico del estudio de la lengua:
1) Explique las diferencias entre lengua y habla según lo expuesto por Saussure.
¿Cuál debe ser, según el mismo autor, el objeto de estudio de la lingüística?

Lenguaje como facultad natural de constituir una lengua, es decir, un sistema de signos.
Lengua es sistema de signos estable, de carácter convencional adquirido, exterior al
individuo (no lo puede crear por sí mismo), en cambio, el habla es el acto del individuo
donde realiza su facultad del lenguaje por medio de la convención social que es la
lengua. La lingüística del habla (estática) logra estudiar la sincronía de un momento
particular.
Saussure propone una lingüística del habla y una de la lengua (que sería la lingüística
misma, evolutiva). Objeto de la lingüística: en el lenguaje humano no hay objeto definido
para el análisis, porque el lenguaje es complejo. Se distinguen dos aspectos del lenguaje;
lengua y habla.
El objeto de la lingüística además del estudio de la evolución de la lengua, debe ser el
estudio de la lengua como sistema en un momento dado de la evolución histórica. Saussure
entiende por sistema una organización que en este caso es un elemento constitutivo de la
lengua. Lengua como un objeto doble donde cada una de sus partes, no vale sino en
función de la otra oposición binaria.

2) Descomponga el signo saussureano e identifique sus características
principales
.

Saussure entiende al signo lingüístico como dos caras de unas misma moneda
Significado : concepto, ej: #
Significante : imagen acústica (la palabra), ej: gato o hashtag
Características del signo lingüístico: la arbitrariedad del signo que refiere a que el vínculo
entre significado y significante no tiene ninguna relación natural.
*Ejemplo del buey:
El concepto saussuriano de la arbitrariedad del signo ha sido objeto de debate, y el
recurso al ejemplo del “buey” en el que Saussure relaciona un significado con distintos
significantes ha suscitado diversas críticas, ya que contradice la postura de Saussure
acerca de que las lenguas no son nomenclaturas, es decir que el signo lingüístico no une un
nombre y una cosa, a lo que se acercaría Sausurre al postular un significado general,
estable e idéntico, al que corresponderían distintos significantes en las distintas lenguas.
Esto equivale a que el concepto “buey” es una idea trascendente a las lenguas, y
contrariamente Saussure no admite ideas preexistentes a las lenguas.

Carácter lineal del significante: Dos unidades no pueden encontrarse nunca en el mismo
punto de la cadena hablada (sucesión en la cadena).
Valor lingüístico. ..
Otra respuesta:
El signo lingüístico, según Saussure, es una entidad psíquica de dos caras, que une un
concepto o idea y una imagen acústica. El concepto sería lo que el autor llama “significado”
y la imagen acústica “significante”; dado que este lazo es arbitrario, entonces el signo es
arbitrario. Este carácter de arbitrariedad del vínculo implica que es “inmotivado”, es decir,
que no hay una relación natural entre significado y significante.
Concepto (significado) es contraparte de la imagen auditiva (significante) como el signo es
contraparte de los otros signos. La primera relación tiene que ver con la composición del
signo y la segunda con su entorno. Saussure explica la relación entre significado y
significante a través del ejemplo del buey: por un lado de una hoja se encuentra la
representación psíquica de “buey”, mientras que por el otro lado se encuentra el sonido que
le asignamos a este concepto, que dependerá de cada lengua: “buey”, “böf”, “oks”, etc. Ante
las críticas que recibió el autor respecto a la noción de arbitrariedad, Saussure relativiza el
concepto: en cada lengua se puede distinguir en lo que es absolutamente arbitrario de lo
que es relativamente arbitrario.

Características principales:
1) Arbitrariedad del signo:
a) el significante no tiene ninguna relación natural con el significado

b) Inmutabilidad y mutabilidad del signo
b.1) Inmutabilidad:
Saussure dice que si bien el carácter arbitrario del signo obliga a admitir la posibilidad
teórica del cambio, el hecho mismo de la arbitrariedad lo hace incuestionable. Se podría
discutir un sistema de símbolos por su relación racional con la cosa significada, pero en la
lengua no hay motivo para preferir “Soeur” a “hermana”.
La lengua está unida a la vida de la masa social, y la masa social que es naturalmente
inerte aparece ante todo como factor de conservación. Saussure considera que como
producto de las fuerzas sociales la lengua no es libre, es producto heredado de una época
precedente.

El signo por ser arbitrario se funda en la tradición, y por fundarse en la tradición puede ser
arbitrario.
la lengua no puede ser cambiada voluntariamente.

3) ¿Cómo se mantiene en el tiempo la lengua según Saussure?, ¿de qué
manera(s) ésta muta o cambia?

La lengua se mantiene en el tiempo, porque al ser heredada y arbitraria hace imposible un
cambio general y súbito en el sistema.

La inmutabilidad se liga a la arbitrariedad del significante, que al ser impuesto en la
comunidad tiene carácter coercitivo.
A través del tiempo, la masa hablante causa la evolución de las lenguas de una manera
inconsciente. Hay un desplazamiento de la relación entre significado y significante que
cambia la configuración del sistema. La lengua es una realidad histórica y temporal.

4) Desde la perspectiva de Saussure, explique la diferencia entre la lingüística
sincrónica y la lingüística diacrónica. ¿Cuál es, según usted, la importancia del
estudio de la lengua en perspectiva sincrónica? Ejemplifique.

La lingüística sincrónica se preocupa del uso de la lengua en un momento y lugar
determinado, es decir, del habla. En el habla se originan los hechos diacrónicos. Entonces,
al estudiar el habla, se podrían percibir los cambios que a largo plazo ocurrirán en el
sistema de signos (lengua). Esta es la única realidad que realmente puede percibirse.
La lingüística diacrónica estudia los rasgos evolutivos de los elementos de la lengua.
EJEMPLO?

Otra respuesta:
La lingüística sincrónica estudia la lengua en un determinado momento, la coexistencia de
elementos sin la intervención el tiempo. Por su parte, la lingüística diacrónica estudia la
lengua en el transcurso del tiempo, su evolución y cambios sucesivos en el tiempo. La
importancia de la perspectiva sincrónica es entender los valores inmutables de la lengua y
las relaciones simultáneas en un estado de lengua, la cual es la única realidad que percibe
el hablante. Es decir, estudiar los distintos elementos que conforman una lengua en un
determinado momento, para así entender las entidades lingüística separadas de la cadena
fónica. Ej, ajedrez.

Duranti. El ámbito de la antropología lingüística
5) ¿Qué implica ver a los hablantes como “actores sociales”?,¿por qué la
antropología lingüística no los considera “representativos de una abstracta especie
humana”? Refiérase a los aportes y limitaciones de las visiones “formales” de la
lengua.

Los antropólogos ven a los sujetos de estudio son hablantes y los ven como actores
sociales que crean redes complejas. El lenguaje crea maneras singulares de estar en el
mundo, al ver al lenguaje como un conjunto de prácticas, en que los hablantes se ven
insertos en este conjunto de prácticas. eNTONCES, EL LENGUAJE ES VISTO COMO
CONDICIÓN Y RESULTADO DE LA CONDICIÓN SOCIAL Y LAS COMUNIDADES del
habla como entidades simultáneas reales e imaginarias que se construyen por los actos de
habla.
Otras respuestas:
1) Los antropólogos lingüísticos ven a los sujetos de su estudio, esto es, a los hablantes, en
primer lugar y sobre todo, como actores sociales, es decir, como miembros de
comunidades, singulares y atractivamente complejas, cada una de las cuales está articulada
como un conjunto de instituciones sociales, y a través de una red de expectativas, creencias
y valores morales, no necesariamente superpuestos, pero si entrecruzados.

Respuesta del seminario (nota 6.0)
Las visiones formales de la lengua se definen como el habla de forma “normativa”,
entendiendo la lengua como un sistema de símbolos que se hereda, se da como un sistema
común que permite la participación de los actores en el habla, es inmutable en el sentido
que no puede ser cambiada súbitamente, sino que para un cambio debe ser paulatino.
En cuanto a las limitaciones, es que no permite visualizar la creatividad del hablante, limita
la realidad en base a un concepto que ya está definido y no se puede llevar a cualquier
contexto.
En este sentido, ver a los hablantes como actores sociales implica en primer lugar,
entenderlos como una red compleja de miembros singulares, por lo que el hecho de que
sean actores, les permite construir instituciones sociales pero en base a las experiencias,
creencias y valores compartidos. En segundo lugar, esto implica ver al lenguaje como algo
más allá del sistema de símbolos que lo constituye, incluyendo también las acciones como
forma de apropiación de este sistema.
En cuanto a que no se pueda considerar a los actores sociales como representativos de una
abstracta especie humana se puede extraer en base a la diferenciación de los gramáticos y
los antropólogos lingüísticos, donde los gramáticos ven la lengua como una combinación de
elementos y por lo que conlleva el significado de las palabras que por la intencionalidad del
acto de hablar. En cambio los antropólogos lingüísticos, ven el habla como un acto de
creatividad que nos distingue como actores.
No es representativo de una especie humana abstracta porque diferencia las comunidades
lingüísticas en aspectos formales. No define a toda las sociedades.

6) ¿Por qué es importante el lenguaje en la comprensión de una cultura?

Los
signos lingüísticos como representaciones del mundo y conexiones con el
mundo ; se utilizan constantemente para la construcción de afinidades culturales y de
diferencias culturales.
No podemos pensar el mundo entero de una vez, y una buena parte del trabajo de los
antropólogos lingüísticos trata de los modos en que las palabras que pronunciamos en un
momento determinado proporcionan, primero a los participantes y después a los
investigadores, un punto de vista, un modo de reflexionar sobre el mundo y la
naturaleza de la existencia humana .
. A través del uso del lenguaje penetramos en un espacio interaccional que ha sido en
parte construido a nuestra manera, un mundo en el que algunas distinciones parecen
importar más que otras, un mundo donde cada opción que elegimos es parcialmente
contingente con lo que ocurrió antes y contribuye a la definición de lo que ocurrirá después.

7) ¿Por qué es importante la etnografía para el desarrollo de la antropología
lingüística?, ¿qué significa que un etnógrafo “aprenda a oír”?

Los antropólogos lingüísticos también están centrados en la actuación lingüística y en el
discurso situado , en ver cómo el lenguaje permite crear distinciones entre los grupos, los
individuos, las identidades. Ser un etnógrafo del lenguaje significará tener los instrumentos
para oír, aprender a comprender qué pretenden los participantes en una interacción y
qué consideren significativo (con qué fines) .

8)
¿Qué diferencia a la antropología lingüística de otros estudios antropológicos y
lingüísticos?, ¿cómo se relaciona con otras disciplinas?

La antropología lingüística tiene una identidad propia, que contribuye al estudio del lenguaje
como un instrumento social y del habla como práctica natural, reflexionando sobre la
relación entre lenguaje y cultura.
se relaciona con otras disciplinas como la etnografía o la lingüística estructural

9) Conecte la forma en que el habla es descrita por Duranti con la definición de
“habla” de Saussure. ¿Qué papel juegan los “hablantes?
El habla de Duranti refiere a una práctica cultural, en cambio para Saussure el habla es el
acto del individuo donde realiza su facultad del lenguaje por medio de la convención social
que es la lengua.

Otra escueta respuesta:

Habla como práctica natural (física). Hablantes como actores sociales (Lenguaje como
condición y resultado de la interacción social).
En ambos casos, el habla permite al individuo ser parte del ámbito social.

Seminario 1.2

Mertz. Semiotic Anthropology
10) ¿Qué diferencias se pueden encontrar entre los enfoques saussureano y
peirceano presentadas por la autora?

La estructura triádica de Pierce esta sujeta al representamen, objeto e interpretamen. En
dicho esquema el representamen es lo que representa un objeto (ej: silla), luego representa
el objeto, a la silla como tal y el interpretamen está en nuestras cabezas y lo que
interpretamos por silla (nos imaginamos la silla como objeto en la mente).

Por otro lado, Saussure plantea una estructura dicotómica entre significado y significante.
Ejemplo: puedo plantear la palabra melisa y no se saldrá de lo que significa esto, una
planta. En este esquema la persona que habla requiere de un oyente pasivo, es casi como
un monólogo y no se considera tanto el diálogo.

Por otro lado, según el modelo de Pierce, un representamen podría tener varios
interpretamen, es decir, una palabra podría significar muchas cosas y es por ello que el
proceso de semiosis se dice que es un proceso infinito, ya que la triada inicial de la semiosis
puede continuar infinitamente a medida que le vamos agregando palabras al esquema de
semiótica. Saussure estudia la semiología y Pierce la semiótica.

11) ¿Qué aportes puede hacer un enfoque semiótico a los estudios socioculturales y
lingüísticos? Refiérase a cómo estas ideas permiten acortar la brecha entre
“estructura” y “pragmática”.

Los antropólogos semióticos y lingüistas estudian cómo el lenguaje y otros sistemas de
comunicación humana contribuyen a la reproducción, transmisión y transformación de la
cultura incluyendo aspectos de la sociedad como la relaciones de poder, ideologías,
expresiones subculturales, etc.”. Aquí vemos el cambio ya que se incluye la idea del
contexto social como una parte intrínseca del analisis lingüístico. Acortan la brecha entre
estructura y pragmática los estudios en antropología semiótica porque se han centrado en la
estructura metalingüística y en la ideología lingüística como puntos clave en los cuales
estructura y contexto se reúnen. El análisis de estos puntos de encuentro puede proveer
herramientas para el análisis sociocultural sobre cómo el lenguaje media en prácticas
sociales en el curso del día a día

12) ¿Cuál es la importancia etnográfica actual de una semiótica del texto y las formas
de comunicación?
Considerar el contexto dentro del texto y de las formas de comunicación. Además la
semiótica nos ha ayudado en el estudio de los textos a ver cómo los individuos crean y
transforman sus contextos.

Parmentier. The foundation of Peircean semiotics
13) A partir de la definición de signo, ¿qué es lo que Peirce denomina “the ground” (el
suelo)? Refiérase a los vectores mencionados y cómo operan, por ejemplo, en el caso
del pasto y el viento.

Ground es la cualidad en la cual la representación representa a su objeto. Se relaciona a la
primeridad que sería el primer nivel de referencia.
“El vínculo entre componentes semióticos y categorías metafísicas no depende de las
propiedades aisladas de los tres términos de las relaciones de signos, sino de una
necesaria jerarquía arquitectónica en la cual una referencia al correlato o el objeto
presupone una referencia al Piso y una referencia al Interpretante presupone una referencia
a ambos, Piso y Correlato.”
El ejemplo se refiere a un golfista que ve que el pasto se mueve en cierta dirección (eso que
ve sería la primeridad, el ground), por lo tanto, sabe que hay viento que va en tal dirección
(segundidad), lo que le indica cómo tiene que dirigir el golpe a la pelota de golf (terceridad).

Otra respuesta Y MEJOR (oooh pelea pelea): a
> dt
e
c
o
l
o
r jadsfnjj yo escribí la primera y
encontré mejor la otra, por eso lo puse :c

Peirce dice que el proceso de conocimientocomunicación se enmarca en la relación entre
algo que el sujeto ya conoce, lo cual sería el objeto, y las formas de representación que
surgen a partir de éste de manera más desarrollada. Los signos pueden ser muchas cosas,
fotos, síntomas, palabras, libros, cualquier cosa que se adapte a transmitir a una persona
una impresión que virtualmente emana de algo externo a sí mismo. El objeto determina el
carácter del signo el cual lo representa. En este sentido, debe haber algún tipo de vínculo o
razón entre éstos, esto es lo que Peirce denomina Ground o Suelo. En la semiosis hay dos
vectores opuestos: el vector de determinación de objeto a signo y el vector de
representación de signo a objeto ,
es decir, que el objeto determina al signo y el signo
representa al objeto . Según Peirce, el signo no funciona como un signo al menos de que se
entienda como un signo, deben ser interpretados como tal, y la base de la interpretación,
cuando ocurre, es el Suelo.
En el ejemplo del pasto y el viento, la relación entre el objeto (el viento soplando en cierta
dirección) y el signo (el pasto siendo soplado en cierta dirección) sólo le sirve al golfista que
ya conoce el objeto (el hecho de que hay un fenómeno físico llamado viento) y que a partir
de esto entiende el Suelo entre la conexión vientopasto. Los vectores de determinación y
representación se vuelven complejos. La determinación no sólo fluye entre objeto y
signo sino que fluye desde el objeto a través del signo hacia otra acción o
representación mental ,
esto es el interpretante, determinado mediadamente por el
mismo objeto, que corresponde a la traslación, explicación, significado o conceptualización
de la relación signoobjeto en un signo subsecuente que representa al mismo objeto. En el
ejemplo, el tiro estará influenciado por la dirección del viento de manera que el golfista toma
en cuenta la influencia del viento y corrige la dirección hacia la cual va a tirar. Por otro lado,
con respecto al vector de representación, si el pasto se reconoce como un signo, entonces
el tiro también será una representación al tomar en cuenta la dirección del viento. Lo que se
representa es el vínculo o Suelo en relación al viento y el pasto, el objeto se transforma en
el pasto, tomado semióticamente. Cada representación subsecuente en la cadena semiótica
representa la anterior relación entre objetosigno, tomada como un objeto semiótico de
mayor nivel.
mala tu weá

14) Refiérase a la manera en que la noción de “ground” opera en la manera en que
Peirce piensa las distintas dimensiones del signo.
Peirce distingue entre 3 dimensiones del signo a partir de la relación, o ground, entre éste y
su objeto.
El
ícono tiene una relación de semejanza con el objeto, en tanto se parecen al objeto que
representan, posee ciertas cualidades que seguiría poseyendo de igual manera si el
interpretante y el objeto no existieran. En éste aparece el ground de forma más evidente. La
relación con aquello a lo que se refieren es directa, por ejemplo: pinturas, retratos, dibujos
figurativos, mapas.
El
índice tiene una relación de continuidad con respecto a la realidad, tiene cualidades
aparte de su interpretante pero no de su objeto, con el cual debe tener una relación
contínua espaciotemporal. Por ejemplo, un rayo es índice de tormenta.

El
símbolo es un signo convencional que “representa su objeto únicamente en virtud de ser
representado para representarlo por el interpretante que lo determina”. El símbolo no
tendría ninguna de sus características si el objeto y el interpretamen fueran sustraídos, en
este sentido, muestra una relación triádica irreductible entre el signo, el objeto y el
interpretante. Las palabras, por ejemplo, son símbolos. En la forma fónica de la palabra
“libro”, no hay una razón inherente que demuestre que es apropiada para referirse a esa
clase de objeto, ni hay una conexión física que transmita el vector de determinación entre
objeto a signo.

15) Explique las 3 formas de distinción utilizadas por Peirce para los signos, ¿a qué
refieren?, ¿cómo interactúan entre si?
R: Las tricotomías, se refieren a los tres grados de realidad de Peirce (primeridad,
segundidad y tercereidad. Estas se pueden distinguir en primer lugar en: cualisgnos , que
son las cualidades o primicias del signo; los sinsignos , los objetos existentes o eventos,
secundarios, que son signos; y los legisignos , que son leyes generales o regularidades,
terciarios, que son los signos. Pa que se entienda más, un cualisgno (lo general) sería el
color de un pato, por ejemplo; un sinsgino (lo particular) sería la presencia concreta del color
del pato; y un legisigno (norma o modelo); sería la definición de la RAE del pato.
En segundo lugar, los signos pueden ser considerados en cuanto a su relación con los
objetos: el ícono (involucra una semenjanza formal); el índice (involucra una conexión real);
y el símbolo (involucra asociaciones convencionales).
Por último, los signos pueden ser vistos en términos de cómo son representados en sus
interpretantes: rhemes , signos cuyos interpretantes los representan como son los íconos;
dicents , los representan como índices; y argumentos, los representan para ser símbolos.
Las combinaciones de estas tricotomías son combinadas semióticamente.

16) ¿Por qué la semiosis es, según Peirce, un “proceso infinito”?

Un representamen podría tener varios interpretamen, es decir, una palabra podría significar
muchas cosas y es por ello que el proceso de semiosis se dice que es un proceso infinito,
ya que la triada inicial de la semiosis puede continuar infinitamente a medida que le vamos
agregando palabras al esquema de semiótica.

Otra respuesta:
La semiosis es un proceso complejo e infinito que está dado por encadenamientos
sucesivos de procesos de significación. Estos procesos de significación implican tres partes:
signo, objeto e interpretación. El hecho de que el signo es capaz de producir pensamientos
interpretantes es lo que hace que este sea significativo; de este modo, un signo da lugar a
otro en un proceso ilimitado. El pensamiento en tanto signo se interpreta y desarrolla en el
pensamiento que sigue y es así como se produce un infinito proceso de semiosis.
Peirce considera incluso al hombre como un signo, puesto que se significa en relación con
su medio; es por esto que el hombre, en cuanto sujeto semiótico, al igual que cualquier otro
signo está sujeto a la posibilidad de crecimiento, se encuentra inmerso en un proceso
infinito de semiosis.

17) Explique la estructura triádica del símbolo peirceano. ¿Por qué Parmentier
descarta el ejemplo de las bolas de billar.
R: La estructura tríadica en Peirce se puede dividir de la siguiente manera: Las relaciones
triádicas de Comparación son aquellas cuya naturaleza son las posibilidades lógicas
(posibilidad). Las relaciones triádicas de Funcionamiento son aquellas cuya naturaleza es la
de los hechos reales (existencia). Las relaciones triádicas de Pensamiento son aquellas
cuya naturaleza es la de las leyes. Lo de cualisigno, ícono, etc, está explicado en la
pregunta de más arriba (15), así que solo adjuntaré un cuadrito:

En cuanto a los del juego de billar, Peirce lo utiliza para explicar la mediación que es
cualquier proceso en el cual dos elementos son incluidos en la articulación de significados
de o a través la intervención de un tercer elemento que sirva como vehículo o medio de
comunicación. Parmentier rechaza este ejemplo, debido a que es “degenerado” por 4
motivos: primero, en este caso el proceso de mediación puede ser fácilmente reducido a
dos momentos diádicos independientes (bola blanca y palo culiao bola blanca y bola 8);
segundo, la bola 8 responde a la bola blanca sin tener en cuenta a cualquier impulso inicial
del palo culiao; tercero, no hay ninguna dimensión de la relación entre los 3 elementos
involucrados, solamente entre la conexión física diádica (iconicidad); y cuarto, nada de
carácter general es transmitido en esta secuencia de estímulos reacciones que podría
equivaler a la cantidad noética transmitida cuando un hablante le entrega palabras a un
oyente que entienda la wea que le está diciendo este culiao. El queso Parmentier concluye
que el modelo de billar es un ejemplo para la degeneración más que pa la mediación
genuina.

Vitale. La semiótica de Peirce
18) Explique qué es un ícono, un índice y un símbolo y dé ejemplos para cada uno
que no provengan de los textos.

Un ícono se relaciona con el representamen, es decir, es una relación de primeridad.
Entabla una relación de analogía con su objeto. Es un signo que se refiere al Objeto al que
denota meramente en virtud de caracteres que le son propios, y que posee igualmente
exista o no exista tal Objeto. Por ejemplo: el dibujo de un gato.
Un
índice se relaciona con el objeto, es una relación de segundidad. Indica la existencia de
algo. Ej: unas huellas en la tierra que indican que pasó un gato.
Un símbolo se relaciona con el interpretamen, entabla una relación de terceridad. Es un
signo que se refiere al Objeto que denota en virtud de una ley, usualmente una asociación

de ideas generales que operan de modo tal que son la causa de que el Símbolo se
interprete como referido a dicho Objeto. Por ejemplo: la balanza que representa la justicia.

19) ¿De qué manera elabora Peirce su teoría semiótica? Contraste con Saussure y las
interpretaciones realizadas por Jacques Derrida y Umberto Eco del trabajo de Peirce.
esta culia dice que la semiótica de Peirce tiene una perspectiva filosófica, osea, no
podemos pensar sin los signos. La semiótica tiene como objeto de estudio a la semiosis,
para el que ella es una inferencia a partir de signos La semiosis es un proceso triádico de
inferencia mediante el cual un signo (representamen) se le atribuye un objeto a partir de otro
signo (interpretante) que remite al mismo objeto. Asimismo, la semiosis es una experiencia
que hace cada uno en todo momento de la vida, mientras que la semiótica constituye la
teoría de esa experiencia, cuyos componentes formales son el representamen, el objeto y el
interpretante. Aquí el Pierce difiere de socié , ya que este último culiao piensa en una
estructura biádica (significadosignificante), mientras que Pirs en una triádica (le agrega el
interpretante).
Eco , por su parte, afirma que el interpretante en pirs es otro signo que se refiere al
mismo objeto que el representamen y que puede asumir diversas formas: un signo
equivalente de otro sistema semiótico, el dedo índice que apunta a un objeto, una definición
ingenua o científica formulada en el mismo sistema de comunicación, la traducción del
término a otra lengua. Además para eco el fundamento, el significado y el interpretante de
un signo son una misma cosa.
Derrida se opone a un concepto de interpretación que se basa en la idea de un significado
definitivo atribuible a un texto, vinculado con la intención de un sujeto o con el referente que
representa. Para él, un texto es concebido como una máquina significante que produce un
infinito diferimiento del significado, que nunca logra fijarse; un texto produce así una deriva
infinita de interpretaciones, ninguna de las cuales es concluyente.

Seminario 1.3

Jakobson y LS. “los gatos” de Charles Baudelaire
20) COMPLETAR Según los autores, ¿cuál es la relación entre mito y poema?, ¿cómo
se despliega específicamente en el caso de “los gatos”, y más ampliamente?

Dicen que mito y poema deben considerarse dentro de una misma categoría.
A partir de los estudios de Jakobson de la poesía, podemos estudiar los mitos de las
sociedades, que para LS reflejan una construcción del inconsciente del pensamiento de las
sociedades y así podemos hacer antropología a partir del lenguaje.

Otra respuesta:
El texto ““Los gatos” de Charles Baudelaire” comienza aclarando que la razón de que un
lingüista (Jakobson) y un etnólogo (LéviStrauss) se unan en el estudio de un soneto (“Los
gatos”) en que en las obras poéticas existe una analogía entre la distinción de estructuras
que realiza el lingüística y el análisis de los mitos que revela el etnólogo.
LéviStrauss señala que ambos métodos, el del lingüista y el del etnólogo, tienen diferencias
(el lingüista realiza un análisis estructural del poema, distinguiendo variantes ordenadas en
un eje vertical formado por niveles superpuestos: fonológico, fonético, sintáctico, prosódico,

etc, en cambio en el etnólogo el sistema de análisis “está dado por una pluralidad de
versiones del mismo mito”(p.4), es un análisis solo a nivel semántico sobre un cuerpo de
mitos) pero ello no perjudica que ambos métodos puedan utilizarse en el análisis de un
determinado poema, por el contrario, su complementación permite un mejor estudio del
mismo.
Dicho lo anterior, podemos determinar que la relación entre mito y poema radica en que los
métodos de análisis utilizados para descifrar cada uno de ellos, pueden ser aplicados
conjuntamente en el análisis de un poema (Un método lingüístico y etnológico).
Ampliamente, el análisis propuesto, que combina el método etnológico y el lingüístico, se
aplica dependiendo de las circunstancias, es decir, se aplica o el análisis lingüístico o el
mitológico dependiendo de la situación, esto porque son “mutuamente sustituibles mientras
no puedan integrarse” (p.4). En el soneto “Los Gatos”, en ciertas circunstancias, se
despliega un análisis puramente estructural, por ejemplo, cuando se realiza la división entre
los cuartetos y los tercetos, y, en otras circunstancias, se despliega un análisis puramente
mitológico que relaciona significados con figuras y conceptos del contexto cultural del autor.
Un ejemplo de ello es la identificación que se encuentra entre los gatos con las esfinges.

* ambos reflejaban una forma de ver el mundo y las estructuras inconscientes que sustentan
a una sociedad.
mito: cada vez que se dice, estás reproduciendo la historia
poema: refleja la interioridad de quien escribe

21)¿Qúe puede revelar un análisis que vaya más allá de lo semántico, acerca no solo
del poema de Baudelaire, sino de la poética en general? Entre en diálogo con los
otros textos del seminario.

La poética da la oportunidad de revelar significados de manera oculta, oscura. Por eso
Jakobson aprecia la metonimia y la metáfora como formas literarias privilegiadas. No sólo
eso, sino también la poética permite una combinación fonética y la fonémica: el mensaje se
construye con sonido e imagen, y por medio de las figuras literarias, lo poético es la forma
en cómo se entrega el significado, el mensaje. Jakobson postula que la poeticidad no es
ornamentar el discurso sino que revalorizarlo: compromete los significados fijos y los
repiensa en interacción con otras variantes (sonido imagen textura, etc)
De la misma manera, LS propone el parentesco como un lenguaje del cual se abstraen
estructuras para aprender a leer estas relaciones de parentesco. LS cree en los postulados
de la poética jakobsiana, sólo que LS presenta una bajada de lo simbólico con el
parentesco. (esto es shamullo personal, tómelo o déjelo) Además acorde a la teoría de la
comunicación, tanto parentesco como poética serían mensajes intencionados, que deben
ser descifrados.

Jakobson. Lingüística y poética.
22) ¿Qué es la función poética?, ¿por qué, y con qué argumentos, defiende Jakobson
la pertinencia de los análisis lingüísticos de lo poético?

Es la función del lenguaje que se vincula al mensaje. Jakobson dice que hay que ver cómo
utilizan las palabras los autores. Las personas por lo general seleccionan lo que dirán, que
una palabra concuerde con la otra. Seleccionar las palabras, y no mezclarlas, es poético
para Jakobson. En este sentido, la preocupación por el mensaje en sí mismo es lo poético.
la orientación hacia el Mensaje constituye la función poética, como mencionamos
anteriormente los mensajes no poseen solo una función, así, la función poética se
encuentra presente en muchas situaciones de comunicación, por lo tanto no puede
reducirse solo a la poesía, ni la poesía puede reducirse a la función poética.
Por ejemplo cuando digo Ana y María en vez de María y Ana solo porque lo primero suena
mejor estoy utilizando la función poética. (simbolismo acústico)
Otra respuesta:
Jakobson distingue una variedad de funciones del lenguaje, las cuales se encuentran
determinadas por los factores del mismo (Contexto: función referencial, Destinador: función
emotiva, Destinatario: función conativa, Código: función metalingüística, Mensaje: función
poética). Jakobson analiza cada uno de los factores del lenguaje y sus respectivas
funciones hasta llegar al mensaje, donde afirma que “el mensaje como tal, el mensaje por el
mensaje es la función poética” (p.358). Así mismo, afirma que la función poética debe ser
estudiada dentro del marco de los problemas generales del lenguaje y que, a la vez, el
estudio del lenguaje requiere una “consideración global de su función poética” (p.358).
Por otra parte, la defensa de la pertinencia de los análisis lingüísticos de lo poético que
realiza Jakobson, contiene una extensión importante de elementos que trataremos de
sintetizar a continuación:
En primer lugar, lo poético se ocupa del arte verbal, el cual se diferencia de las demás artes
y conductas verbales y es por esta razón que lo poético debe tener un lugar importante en
los estudios literarios. Y, en segundo lugar, lo poético, al interesarse por los problemas de la
estructura verbal, se integra a la lingüística, puesto que esta última es la ciencia global de la
estructura verbal.
Sin embargo, existen varias objeciones a la afirmación de que lo poético debe estar
circunscrito a la lingüística, todas ellas basadas, según Jakobson, en una restricción
excesiva del campo de la lingüística. Ejemplo de esto último ocurre cuando el objetivo de la
lingüística se limita a la gramática o cuando el inventario de los recursos denotativos no se
refiere a las variaciones libres. Para Jakobson, sin embargo, existe una unidad de lenguaje
donde concurren varios sistemas caracterizados por una función diferente, es un marco de
problemas generales del lenguaje, como señalamos anteriormente, que comprende a la
función poética y a lo poético

23) Explique la esquematización que hace Jakobson de los factores y funciones de la
comunicación. ¿Cuán aplicable le parece este esquema a los estudios actuales en
antropología?

Jakobson asigna una función a cada factor de la comunicación. En otras palabras, cada
función se reconoce por estar centrada más en cierto factor que en el resto.
Los factores son: emisor mensaje receptor canal código contexto. Es importante
entender que los mensajes verbales, los actos comunicativos, no tienen nunca una única
función, sino una función dominante, existe entonces un orden jerárquico de funciones.

Este esquema no es muy aplicable a los estudios actuales de la antropología si se tiene en
cuenta que el antropólogo no considera la comunicación como unidireccional, sino como
algo multidireccional: no hay un sólo hablante, ni un solo oyente a la vez, si fuera así ¿de
qué modo se registra una observación de un evento/ritual, etc. Asimismo, el mensaje no
siempre está direccionado o es intencional, sin embargo, ahí está y es captado por el
antropólogo sin ser una comunicación/conversación bien constituida.

LS. Lenguaje y parentesco.
24) ¿De qué forma puede ser útil, según LS, incorporar los avances de la lingüística
en las demás ciencias sociales? Refiérase a la diferencia que establece entre el uso
correcto de estos métodos y su uso bajo una “falsa pista”.
Los lingüistas tienen un método más riguroso, relacionado al análisis histórico. El
surgimiento de la fonología renovó las perspectivas históricas al poner el énfasis en la
estructura inconsciente, donde ya no se tratarían los términos como entidades
independientes, sino como conjuntos de relaciones, introduciéndose la noción de sistema.
Además, se busca descubrir leyes generales a través de inducción, con un estudio
diacrónico que debería por sí solo dar cuenta de los fenómenos sincrónicos.
El problema, según LeviStrauss, sería tomar muy literalmente la forma en que la lingüística
trabaja los sistemas fonológicos (que sería análogo del sistema de parentesco). Sin
embargo, esto sería una pista falsa producto de una analogía superficial, pues no se
debería tratar los términos de parentesco como fonemas, ya que, al hacerlo, se obtiene un
sistema mucho más complicado que el obtenido a partir de la experiencia, dejando sin
responder las preguntas sociológicas importantes.
∙ LeviStrauss cree que el fracaso al que lleva esta metodología es la fidelidad literal al

método lingüista. Cree que los términos de parentesco no tienen sólo una existencia
sociológica (que permitiría buscar relaciones expresadas por cada término y sus
connotaciones positivas en cuanto al sexo, la edad relativa, generación, etc.), sino que
también son elementos del discurso. La lingüística enseña que el análisis fonológico no
opera de forma directa con las palabras, sino sólo con las palabras disociadas previamente
como fonemas. Sin embargo, los términos de parentesco serían partes de un vocabulario y,
como tal, dependen directamente de él, pero, según la lingüística no hay relaciones
necesarias en el plano del vocabulario.
No estoy segura, pero ¿no que LS creía que la importancia del método de los lingüístas podía
servir a las otras cs.ss ya que este permite generar estructuras universales? a la lingüística
le falta hacer las relaciones entre los términos y en ese sentido la antropología aporta al
estudio de la lingüística, es mucho simbolismo, pero faltan bajadas.

25) ¿En qué consiste el problema del “avunculado”? ALGUIEN QUE LO EXPLIQUE
MEJOR PLS

El problema del avunculado tiene que ver con ciertos sistemas de parentescos no reflejan
exactamente el cuadro de las actitudes familiares e inversamente. ej: avunculado en el que
el tío materno cumple una función especial. En algunos casos, el tío materno tiene un rol
similar al del padre, incluso siendo más importante que este. En esos casos se ocupa la
misma palabra para los dos tipos de relación. En cambio, hay otros sistemas en los que el

tío materno tiene una relación con su sobrino más parecida a la de la madre, y en esos
casos también se le designa de la misma forma a ambos.
El avunculado tiene que ver con todo un sistema que afecta varias relaciones (madre y
padre con el hijo, tío con el sobrino, etc).

LS piensa que hay un sistema de denominaciones (lingüística) y un sistema de actitudes
(antropología) que se afectan pero no siempre coinciden. Este es por ejemplo, el
avunculado. En patrilinajes, el tío materno coincide con su denominación y su actitud dentro
del linaje respecto al niño. En matrilinajes en cambio, el tío materno no calza con su
denominación y su actitud, puesto que actúa como el padre del niño, pero es el tío materno.
De esta manera, LS cree que la lingüística descuida el sistema de actitudes, lo que permite
“leer” culturas.

https://es.wikipedia.org/wiki/Avunculado ;) >

La wea pajera
herman@x

26) ¿Qué imagen tiene LS del parentesco, y cómo lo vincula con la lingüística?

Hace un vínculo entre los fenómenos de parentesco y los fenómenos lingüísticos, dado que
el sistema de parentesco (alianza, consanguinidad, filiación) es un lenguaje, posee pleno
simbolismo

Otra respuesta:
LéviStrauss comienza “Lenguaje y parentesco” analizando el vínculo entre la lingüística y la
sociología, de esta manera afirma que existe un importante aporte de la lingüística al
estudio de los problemas de parentesco que realiza el sociólogo, permitiéndole a este último
establecer, entre ciertos términos de parentesco, lazos no perceptibles de manera
inmediata. El nacimiento de la fonología reforzó esta situación al establecer una analogía
entre los fonemas y los términos de parentesco.
Tanto los fonemas como los términos de parentesco son elementos de significación y
adquieren su significación al integrarse a sistemas (La fonología propone que los fonemas
son parte de un sistema, existen sistemas de fonemas concretos y que poseen una
estructura). De esta manera, al vincular Lévi Strauss la fonología (parte de la lingüística)
con el parentesco, se aclara la mirada estructuralista que tiene el autor. Dicha mirada
consiste en la existencia de sistemas de parentesco.
Por último, es importante mencionar que al establecer esta analogía, los sistemas de
parentesco asumen dificultades similares que las que deben enfrentar los sistemas de
fonemas, sobre todo si tenemos en cuenta la incorporación del método lingüístico al estudio
del parentesco: “es preciso reconocer los problemas especiales que plantea una sociología
del vocabulario, y el carácter ambiguo de las relaciones que une sus métodos con los de la
lingüística” (p.81)

27) ¿Qué intenta hacer LS respecto a las “áreas” de parentesco, y qué revela acerca
de su propuesta estructuralista?
Lo que intenta LéviStrauss respecto a las “áreas” de parentesco es comprobar una
hipótesis, la cual consiste en preguntarse si la estructura lingüística es análoga a la
estructura de parentesco, esto a través del estudio de los rasgos fundamentales de los
sistemas de parentesco de varias regiones del mundo (Área indoeuropea, área sinotibetana,
área africana, área oceánica y área norteamericana). LéviStrauss busca que, luego del
estudio de los rasgos aludidos, antropólogos y lingüistas puedan preguntarse si las reglas
de parentesco y de lenguaje en una misma sociedad puedan ser asociadas a estructuras
inconscientes similares.
Lo que revela su estudio de las “áreas” de parentesco sobre su propuesta estructuralista es
el autor busca encontrar la existencia de “ciertas propiedades generales de los sistemas de
parentesco característicos de varias regiones del mundo” (p.106), es decir, intenta buscar
ciertas leyes universales de la vida social que permitan el estudio comparado de las
costumbres y las instituciones de las distintas culturas, para así comprender ciertas
analogías entre manifestaciones de la vida en sociedad muy alejadas en apariencias unas
de otras (lenguaje, arte, religión, etc.).

Seminario 1.4

Benveniste. Problemas de lingüística general I.
28) ¿Por qué la condición de diálogo es constitutiva de la persona? Explique cómo
Benveniste caracteriza esta polaridad de las personas (yotú).

Para Benveniste la subjetividad se afirma en el diálogo porque en esta instancia un
individuo se reconoce como “yo” al verse frente a alguien más (otro), a quien diferencia
como un tú. De esta forma, la persona se constituye en esta polaridad de reconocerse como
distinta a otra persona, siendo este momento intersubjetivo una clave esencial. Aquí los
signos “tú” y “yo” dejan de ser vacíos, ya que toman como contenido a la persona que utiliza
estos signos en la comunicación discursiva. De esta forma, las personas se constituyen
como tal al reconocerse como “yo “ y como “tú” a la vez ya que aceptan que el otro es, por
su parte, un “yo” que lo identifica como un sujeto al llamarlo “tú”.

29) Caracterice la noción de “instancia de discurso” según Benveniste.

La instancia de discurso es una situación en que dos sujetos se reconocen como tal,
identificándose con un tú y un yo. Esta instancia no tiene otra referencia que la actual, la del
presente que se habla. Estos pronombres refieren solamente a esta instancia.
El presente es el tiempo en que se está, lo que se puede indicar únicamente como el tiempo
en que se habla.
el discurso es la lengua en tanto que asumida por el hombre que habla y que en la
condición de intersubjetividad es el único que hace posible la comunicación lingüística.

Otra escueta respuesta:

Los pronombres no constituyen una clase unitaria, sino que son especies diferentes según
el modo de lenguaje del que sean signos. Pueden pertenecer a la sintaxis de la lengua o a
la “Instancia de discurso”, estos son actos discretos en los cuales la lengua se actualiza en
palabra de un locutor.

30) Reflexione sobre la relación que establece Benveniste entre lenguaje, sujeto y
subjetividad.

El lenguaje es la posibilidad de la subjetividad de contener las formas lingüísticas
apropiadas a su expresión. El discurso provoca la emergencia de la subjetividad. Lenguaje
propone formas vacías que cada locutor en ejercicio de discurso se apropia y que refiere a
su persona. (Yo pj.) La instancia de discurso es constitutiva de todas las coordenadas que
definen el sujeto.
El lenguaje contiene ciertas formas lingüísticas vacías por medio de las cuales el sujeto
puede constituirse (subjetividad) posicionándose frente a un otro e identificándose como yo
por ejemplo y además situarse en una temporalidad que permita la instancia del discurso
(aquí ahora, allá, etc)

31) ¿Cuál y cómo es la subjetividad que trata Benveniste? Reflexione y comente.

En el lenguaje el hombre se constituye como sujeto. El lenguaje funda el concepto de “ego”.
La palabra “yo” sólo adquiere significado en la instancia dialógica, antes de eso “yo” es
solamente un signo vacío sin materia en la realidad.
Existen dos instancias conjugadas; yo como referente y yo como referido (yo estoy
hablando referente y me refiero a mí, a mi yo referido), el YO es el individuo que enuncia
la instancia de discurso que contiene la instancia lingüística YO. TÚ es el individuo al que se
dirige la alocución en la presente instancia de discurso que contiene la instancia lingüística
TÚ.
Entonces la subjetividad se constituye al estar en presencia de un tú, y mediante el lenguaje
se toma el signo que identifica como sujetos (túyo) mediante la capacidad de auto
observación.

32) ¿Qué revela el análisis del problema de los pronombres?

Los pronombres personales son el primer punto de apoyo para salir a la luz de la
subjetividad del lenguaje. De los pronombres personales dependen otros pronombres
(intersubjetividad), aquellos que organizan las relaciones espaciales y temporales en torno
al sujeto. Estos se definen solamente en relación a la instancia de discurso. Entonces,
revela que el lenguaje es constitutivo del sujeto.

33) ¿Por qué habla Benveniste de un conjunto de signos “vacíos”, no referenciales
por relación a la “realidad”?, ¿cuál es el papel de estos signos?

Algunos signos son vacíos porque no tienen una figura predeterminada, sino que se
constituyen en el presente de la comunicación discursiva. Algunos ejemplos son el “aquí”,

“ahora”, “yo” y “tú”; ya que sólo dejan de estar vacíos cuando son utilizados en el discurso y

adquieren una forma clara

Freud. Lo ominoso.
34) ¿Cómo explica Freud el paso de lo “heimlich” a lo “unheimlich”?, ¿cuál sería la
función del prefijo “un”?

Palabra Heimlich no es unívoca, sino que pertenece a dos círculos de representaciones
que, sin ser opuestos, son ajenos entre sí: el de lo familiar y agradable y el de lo
clandestino, lo que se mantiene oculto. Unheimlich (ominoso) es opuesto al primer
significado únicamente, no al segundo.
Negativo “un”, que provoca horror angustioso, se dice unheimlich a todo lo secreto que sale
a la luz.
Heimlich: familiar vs. UnHeimlich: ominoso
Se pasa de lo familiar a lo ominoso ya que al ser la mente una memoria inacabable donde
no hay olvido, lo familiar empieza a quedar oculto por medio de la acumulación de signos.
De esta manera, lo familiar, pasa a ser lo oculto (ominoso), sin embargo, siempre puede
detonarse o ominoso, porque siempre está ahí presente. Por ejemplo, al niño se le dice
“Duérmete que si no el cuco te comerá” y luego cuando adulto, él se duerme temprano. Lo
que él no sabe, es que se duerme temprano porque le tiene miedo al cuco.
Entonces “UN” vendría a ser la negación de lo familiar, lo reprimido.

35) ¿Por qué lo ominoso no puede limitarse simplemente a lo terrorífico o
angustiante?

Porque también se une a lo familiar, a la repetición de algo anteriormente conocido, pero
que había permanecido clandestino.
Entonces, Heimlich es una palabra que ha desarrollado su significado siguiendo una
ambivalencia hasta coincidir al fin con su opuesto. De algún modo, unheimlich es una
variedad de Heimlich.

Otra respuesta:
Heimlich tiene una connotación familiar y este dio paso a tener su opuesto “unheimlich” pero
con connotación terrorífica. Por ende se dice que con el uso de la palabra, lo familiar se
comienza a tornar angustioso, más que nada por este prefijo que lo lleva a lo opuesto. Lo
terrorífico deviene de lo familiar en el sentido lingüístico.
El prefijo “un” es precisamente lo que comienza a dar esta nueva connotación de la palabra.
Como lo ve Freud, el “un” marca la represión dentro de la interpretación de una situación.
¿Por qué lo ominoso no se puede limitar simplemente a lo terrorífico?
El hecho de que aparezca algo novedoso en la vida no necesariamente debe asociarse con
algo ominoso, es por esto que se cuestiona ¿por qué algo familiar va a tender a tener esta
connotación negativa? La respuesta que aparece en el texto, es porque para que a lo
novedoso se le debe añadir “algo” que lo vuelve fácilmente terrorífico.

Esto implica que está sujeto a interpretación personal. Así como en los ejemplos de la
blanca nieves, Harry Potter y la robótica…

36) ¿Cómo es la distinción que establece Freud entre las causas de lo “unheimlich”?
Refiérase a lo que plantea el autor sobre la infancia, los ojos y el hombre primitivo.

Ambos llegan al mismo resultado, lo ominoso es aquella variedad de lo terrorífico que se
remonta a los consabido de antiguo, a lo familiar desde hace largo tiempo.
En el hombre de arena: lo ominoso adhiere directamente a su figura, a la representación de
ser despojado de los ojos y nada tiene que ver con el efecto de la incertidumbre intelectual.
En el cuento esa incertidumbre desaparece pero ese esclarecimiento en nada reduce el
sentimiento de lo ominoso. Según Freud, el temor a que te saquen los ojos (un órgano
importante) se remite al temor a la castración que tienen los infantes, produciendo un
sentimiento intenso y oscuro. Ella pervive en muchos adultos que temen la lesión del ojo
más que la que cualquier otro órgano.
El recurso a esa duplicación para defenderse del aniquilamiento tiene su correlato en un
medio figurativo del lenguaje onírico, que gusta de expresar la castración mediante
duplicación o multiplicación del símbolo genital. Ahora bien estas representaciones nacen
del narcisismo primario, que gobierna la vida anímica tanto del niño como del primitivo.
Ni en la infancia ni los primitivos tienen mecanismos para controlar sus impulsos sexuales,
por lo que viven en un constante unheimlich. No han reprimido el deseo y temen ser
castrados.

Seminario 1.5

Bajtín. El problema de los géneros discursivos.
37) ¿Qué entiende Bajtín por géneros discursivos?, ¿cuáles son sus
particularidades?, ¿cuáles son para usted los aspectos más relevantes de dichos
“dispositivos” de la comunicación discursiva?

Bajtín propone los géneros discursivos como un tipo particular y claro de enunciados,
entonces cada género determina el estilo y la composición que estará presente en el
discurso. Aunque hay géneros más libres. Bajtín plantea un enunciado como la unidad de la
comunicación, ya que solo tiene sentido en su totalidad. Por eso aclara que una palabra u
oración no son suficientes para la compresión de la comunicación y que solo son inteligibles
al presentarse como un enunciado inserto en un contexto . Por esto mismo añade como
rasgo fundamental el hecho de que un enunciado siempre actúa como respuesta a un
enunciado anterior y a así mismo es creado en función de una posible respuesta de un
enunciado futuro.
Sin enunciados no hay comunicación efectiva, ya que la continuación de estos permite que
sean inteligibles
. El género además permite manejar de mejor manera los enunciados que
se van a plantear dentro de un contexto.

Otra respuesta: los géneros discursivos son formas distintas más o menos estables por las
cuales plantear un enunciado. Estos es conformados por un estilo, una composición y un
contenido/tema y son creados a raíz de la historia e imaginarios particulares de un tiempo
histórico, es por esto, que conocer los diferentes géneros discursivos permitiría distintas
visiones del mundo a lo largo de la historia (“En mis tiempos cuando yo era joven, las
amigas eramos puntuales porque no habían celulares, sino cartas (género discursivo de la
awelita) y actualmente todas con el wasap (género discursivo juvenils) pueden avisar si van
tarde.”) Por lo que los géneros discursivo permiten la inteligibilidad de ciertos enunciados
(¿por qué las abuelas no entienden lo que significa skt1?) Además por lo anterior, los
géneros discursivo se caracterizan por ser heterogéneo, relativamente estables que
estructuran un enunciado específico de acuerdo con el estilo. Sin embargo, Bajtín postula
que el hablante tiene plena libertad de escoger el género discursivo que guste, acorde al
contexto. Lo más importante a mi juicio de estos dispositivos de la comunicación, es que
mediante de estos toman instancia los diferentes enunciados, con diferentes géneros lo cual
es interesante ver cómo se relacionan entre ellos, y de qué manera (tan heterogénea) se
responden. MEdiante ellos toma lugar la heteroglosia y se conjuga la historia de la sociedad
con la historia de la lengua.

a) ¿Qué entiende Bajtín por géneros discursivos?
Para Bajtín el género discursivo es la elaboración de tipos relativamente estables de
enunciados construidos por cada esfera del uso de la lengua. Es decir, cada esfera del uso
la lengua produce enunciados relativamente estables, es eso a lo que Bajtín llama género
discursivo. Esto se sostiene en el presupuesto de que las formas del uso de la lengua son
multiformes, al igual que las esferas de la actividad humana y que el uso de la lengua se
lleva a cabo en forma de enunciados concretos y singulares que pertenecen a los
participantes de una u otra esfera de la praxis humana. Tanto el contenido temático, como
el estilo y la composición de un enunciado se determinan por la especificidad de una esfera
dada de comunicación, es decir, se determina por un género discursivo.

b) ¿Cuáles son sus particularidades?
Bajtín reconoce la heterogeneidad de los géneros discursivos. Según Bajtín, la diversidad
de los géneros discursivos es tan grande que pareciera no haber un enfoque para su
estudio, es por esta razón que el problema lingüístico general del enunciado y de sus tipos
casi no se ha tomado en cuenta. La heterogeneidad ha devenido, a su vez, en la dificultad
de encontrar una definición correcta de la naturaleza común del enunciado. Es por lo
anterior que Bajtín distingue entre una naturaleza general del enunciado y las
particularidades de diversos tipos de enunciados. En cuanto a la diversidad de enunciados,
Bajtín distingue, entre géneros discursivos primarios (simples) y secundarios (complejos),
diferencia no funcional que se sustenta en una separación entre discursos que tiene una
relación inmediata con la realidad (primarios) y discursos que no tienen dicha relación y se
constituyen en una comunicación cultural más compleja, principalmente escrita. También
recalca la importancia del estudio del estilo en general y del estilo individual de los
enunciados. Identifica, en este sentido, en cuanto al estilo particular de los enunciados, que
estos son estilos genéricos de determinadas esferas de la actividad humana.

c) ¿Cuáles son para usted los aspectos relevantes de dichos “dispositivos” de la
comunicación discursiva?
El estudio de los géneros discursivos, como el propuesto por Bajtín, que identifica aspectos
generales, es decir una naturaleza común de los mismos y que, a su vez, identifica los
distintos tipos y peculiaridades de cada género, permite una agrupación y segmentación de
los géneros discursivos que nos ayuda considerablemente en la comprensión de los
distintos tipos de enunciados, en un nivel general y particular. Por otra parte, en relación a
un análisis de los cambios históricos, un estudio de los cambios históricos de los géneros
discursivos, revela consigo de una manera más inmediata, atenta y flexible todas las
transformaciones de la vida social.
(La última es pura vola personal)

38) Desarrolle la noción de “obra” de Bajtín. ¿Qué relación guarda con la idea de
réplica de un diálogo?

*Creo que tiene relación con una cadena de enunciados. Los enunciados de los
interlocutores se llaman réplicas. Cada réplica posee una posición conclusión específica, al
expresar la posición del hablante. Dichas réplicas, presuponen la existencia de otros
en
relación con el hablante
La obra en el fondo para Bajtín tiene que ser dialógica, no monológica: porque la obra no
debería ser el mundo interior de una persona, sino más verosímil a la vida real: una espacio
en donde existen múltiples conciencias confluyendo, afectándose y dialogando entre sí. Por
lo tanto, para Bajtín la obra es una enunciado compuesto por múltiples enunciados de
múltiples conciencias (voces), la cual está esperando una réplica más a ella misma.

39) ¿A qué se refiere Bajtín con la “conclusividad” específica del enunciado?, ¿cuáles
son los momentos o factores que determinan la conclusividad del enunciado?

Se refiere a que el enunciado funciona como unidad lingüística. Porque las palabras o
las oraciones suelen ser solamente componentes de la idea que en realidad se quiere
decir. Acá ejemplifica así: si hay dos personas durmiendo y una le dice a la otra: “Ya salió el
sol” , esa oración por sí misma quizás se interpretaría como que es momento de levantarse.
Sin embargo, si el enunciado consta de dos oraciones: “Ya salió el sol. Pero mejor sigamos
durmiendo”, cambia totalmente su significado.
La gente habla por medio de enunciados que se construyen mediante palabras, conjunto de
palabras, oraciones. Un enunciado está constituido tanto por una oración como por
palabras, no significa que una unidad de la lengua se convierta en una comunicación
discursiva.

La conclusividad distingue al enunciado de la oración. Debe haber un cambio en los sujetos
que hablan lo que implica una respuesta (lo que no tiene la oración). Al tener una respuesta
tiene un carácter conclusivo. Es el hecho de que el hablante dijo o escribió todo que en un
momento dado o circunstancias determinadas quiso decir. Se da por 3 momentos:
1. momento expresivo: decir algo desde un punto de vista/postura. ningún enunciado
es neutral.

2. el sentido del objeto del enunciado agotado: enunciado concluye cuando está listo
para recibir la réplica.
3. enunciado posee formas típicas de conclusión: creo que es por la trasposición de
enunciados (pensamos a través de otros enunciados, expresamos respuesta ante
esos enunciados= nuestros enunciados son reflejo de otros enunciados
[heteroglosia])

EL SUSPENSO ME MATA D:

Bajtín. La novela polifónica de Dostoievski.
40) ¿Cómo caracteriza Bajtín la polifonía?, ¿De qué forma es posible observarla en
las novelas de Dostoievski?

La polifonía es la pluralidad de voces y conciencias independientes e inconfundibles. Son
voces autónomas que se orquestan como sinfonía. En Dostoievski, los personajes son
presentados con tal autonomía (conciencia autónoma), especialmente se nota en la
conciencia del héroe, que aparece como otra, como una conciencia ajena, pero que al
mismo tiempo no se vuelve objetual , es decir, no se vuelve simple objeto del autor. En las
novelas de Dostoievski las voces de los personajes no se subyugan a la del autor (por lo
que, no hay un voz del héroe)

Otra respuesta:
a) ¿Cómo caracteriza Bajtín la polifonía?
Si bien Bajtín en “La novela polifónica de Dostoievski” no explicita en ningún momento una
definición o caracterización categórica de polifonía, está queda manifestada en varios
enunciados del texto. De esta manera podemos decir que la caracterización de polifonía de
Bajtin consiste , básicamente, en la pluralidad de voces autónomas y en la pluralidad de
conciencias independientes e inconfundibles entre sí. Según Bajtin, en las novelas
polifónicas (siempre argumentando desde la obra de Dostoiesvski) la pluralidad de
caracteres y de destinos no se desenvuelve dentro de un único mundo objetivo a la luz de la
unitaria conciencia del autor, sino que se combina precisamente la pluralidad de las
conciencias autónomas con sus mundos correspondientes. La polifonía viene a derribar el
mundo monológico unitario de la conciencia del autor, que era la tradición novelesca
dominante antes de la aparición de Dostoievski.
b) ¿De qué forma es posible observarla en las novelas de Dostoievski?
Bajtín, refutando un conjunto de argumentos analíticos de varios autores que se han
dedicado a estudiar a Dostoievski, insiste, en varias ocasiones, en que dicho autor es el
creador de la novela polifónica. Dostoievski rompe con la tradición de la monologización,
creando “una nueva página realmente genial, en la historia de la novela europea” (p.26), en
la cual
se distribuyen elementos dispares y contradictorios entre varios mundos y varias
conciencias con derechos iguales, se construyen múltiples planos en la representación de la

realidad que carecen de unidad monologica, en donde las voces permanecen
independientes y se representa una contraposición de muchas conciencias (pluralidad de
conciencias inconfundibles). A modo de sintetizar, en la novela polifónica de Dostoevski,
todo tiene lugar entre conciencias diversas, donde lo importante consiste en la interacción e
interdependencia de estas conciencias.

41) ¿Cuál es el rol del autor y los personajes en la novela de Dostoievski?, ¿cómo se
despliegan sus voces?

El pensamiento de los personajes se despliega a veces de forma dialéctica y antinómica
(contradicción entre dos ideas), pero todas las relaciones lógicas permanecen dentro de los
límites de las conciencias aisladas y no dominan las relaciones entre los acontecimientos.
Es decir, cada uno pertenece en su mundo, a pesar de que se vinculan entre sí. El
personaje siempre está en su mundo propio.
El rol del autor es ser parte de la realidad polifónica. Es otra voz dentro de esa realidad, y es
independiente de los personajes.

42) ¿Cómo justifica Bajtín la diferenciación de Dostoievski respecto a otros
novelistas?

El autor y personaje están al mismo nivel, la polifonía, ideología del autor y de los
personajes, cada uno tiene su propio mundo desde el cual se expresan. Los personajes
parecieran como si no fueran creaciones del autor.

Igartua. Dostoievski en Bajtín.
43) Conecte los géneros discursivos bajtianos con los conceptos de polifonía,
monología e ideología. Ejemplifique.
Bajtin presenta a Dostoievski como el creador de un género completamente nuevo: la
novela polifónica
“El método polifónico aparece como la manifestación plural del diálogo abierto e inconcluso
entre sujetos, conciencias no subordinadas a una autoridad filosófica o moral”

↪ No hay una verdad absoluta.
Otra respuesta:
La conexión no puede dejar de tener un factor arbitrario puesto que supone un ejercicio personal y no
objetivo. (La conexión no se establece en los textos).
La monología consiste en un mensaje único comunicado por el autor de alguna o varias obras. Así,
muchos estudiosos de la obra de Dostoievski, guiados por esta visión, sostienen que a pesar del caos
de ideas y múltiples voces que existen en su obra, existe un mensaje único, unitario y globalizante en
la misma. La polifonía es lo opuesto a lo anterior, consiste en distintos puntos de vista y distintas
voces que no se subordinan a un mensaje único o a una idea conceptualmente dominante. Por otra
parte, en su análisis de la obra de Dostoievski, Bajtin sostiene que lo que predomina en esta es la
polifonía. La polifonía se define como el dialogo entre múltiples voces ideológicas autónomas y
situadas en igualdad de condiciones entre sí, por lo que no hay una visión ideológica que se imponga
o busque centralizar el mensaje.
Podemos relacionar lo anterior con los géneros discursivos en el sentido de que la polifonía, además
de representar una forma de estructurar la novela, describe bastante bien lo que sucede en la realidad.

Es por esta razón que la novela en Dostoievski se parece tanto a los diálogos cotidianos. Un género
discursivo se define como la producción de enunciados relativamente estables por parte de una esfera
del uso de la lengua, y al existir varias esferas del uso de la lengua entendemos que en la realidad se
establecen conversaciones entre distintas voces ideológicas que dialogan a través de enunciados
relativamente estables pertenecientes a las distintas esferas del uso de la lengua. Estos diálogos jamás
se subordinan a un mensaje, no son monólogicos, sino polifónicos. Entonces podemos establecer
una relación entre los géneros discursivos y la polifonía (como opuesta a la monología, y contenedora
de distintas voces ideológicas) al decir que la relación polifónica concuerda con la relación dialógica
cotidiana entre persona, en donde operan los géneros discursivos.

44) Comente la importancia de Bajtín para la antropología. ¿Cómo podría ser una
etnografía polifónica?, ¿qué cosas habría que considerar, en base a lo que señala
Igartua?

Se debe considerar una pluralidad de puntos de vista, dando una manifestación plural del
diálogo abierto entre sujetos que no deben estar subordinados por la figura de “autoridad”
del antropólogo. La polifonía da cuenta de la esencia dialógica del ser y por ello sus grandes
límites son los límites del diálogo entre sujetos.
Sin embargo, dentro de la crítica planteada por Igartua, es necesario pensar que el autor,
aunque Bajtín diga lo contrario, es quien organiza el escrito, quien decide qué poner, qué no
y cómo ponerlo.

Seminario 1.6

Duranti. Diversidad lingüística.
45)
¿Cuál es la relación entre pensamiento, cultura y lenguaje en Sapir y Whorf?

El inicio del texto de Whorf habla de cómo variados accidentes con fuego había ocurrido por
la manera en que el lenguaje se comprendía, como, por ejemplo, que una persona fumara
al lado de un tanque de gasolina “vacío”, cuando en verdad, este contenía gases
inflamables que lo hacían igual de peligroso como si contuviese gasolina. Afirmando así que
el
lenguaje determina el pensamiento humano . Y, al estudiar la cultura Hopi, pudo afirmar
que esta posee una cosmovisión muy distinta la nuestra, que se observa en como su lengua
determina su entendimiento del tiempo, sustancia y materia. Por ejemplo, los días, que para
nosotros son siempre uno distinto al otro, es para ellos una acumulación de un mismo
fenómeno, una repetición invariable que no se desperdicia porque el día se siente como el
retorno de una misma persona, pero con mayor experiencia, con todas las señales del día
anterior.
EL LENGUAJE DETERMINA COMO UNA CULTURA PIENSA PARA ESTOS AUTORES
Sapir: no es un mundos con diferentes rótulos (lápiz/pen) sino que los mundos se
experimenta diferente. Whorf piensa igual : el lenguaje va íntimamente relacionado con la
cosmovisión de la comunidad: es gratuito suponer que compartimos ciertas categorías
(como el tiempo y el espacio) yo no diría que el lenguaje determina el pensamiento /
cosmovisión (BOAS), sino que es esta la que moldea el lenguaje (SAPIR Y WHORF).

46) ¿En qué se asemejan y distinguen las aproximaciones de Boas, por un lado, y
Sapir y Whorf, por otro, en torno al lenguaje? Trace su trayectoria.

Boas, Sapir y Whorf establecen una relación directa entre cultura y lenguaje, gracias a la
cual establecen la noción de ‘relativismo lingüístico’. Esta es la gran similitud de los autores,
ya que ven que estas dos esferas van fuertemente ligadas y, por lo tanto, varían los mundos
al variar el lenguaje.
Boas, sin embargo, establece la relación tal que la realidad determina el desarrollo del
lenguaje. Su idea queda clara con el ejemplo que muestra que los inuit poseen muchas
palabras para referirse a la nieve, debido a que su vida transcurre en lugares con mucha
nieve. Por el contrario, Sapir y Whorf establecen que el lenguaje en muchos casos
determina la conducta o una situación y, por ende, puede determinar la cosmovisión. Un
ejemplo ilustrativo sería que un estanque vacío que antes poseía líquidos peligrosos, tenga
una etiqueta de “estanque vacío”; esto llevará a la gente a actuar despreocupadamente
alrededor de esos estanques. Sin embargo, estos estanques podrían tener gases de
residuo y aún ser peligrosos, por lo que lo más conveniente sería poner una etiqueta de
advertencia para así lograr que las personas actuaran con cautela. Tomando el ejemplo
anterior de los inuit, para Sapir y Whorf esta relación entre las palabras y la realidad se
invierte. Según Sapir y Whorf, como el lenguaje contiene una cosmovisión particular, la
diversidad de términos para la nieve se explicaría por el hecho de que existen
anteriormente, y a partir de ésto le otorgan estas distinciones a elementos de la realidad.

Otra respuesta:
Para Boas , que estaba involucrado netamente con la antropología, la función del lenguaje
es categorizar y ordenar el mundo. Esto después de observar a la gran cantidad de
términos específicos para los fenómenos relacionados a la nieve. Y con esto, dice, que el
humano trae orden al caos de la naturaleza, desde cada una de las culturas. Es decir, cada
cultura define su lenguaje según lo que la rodea, y el ser humano ordena esto a través de
las categorías del lenguaje . Sapir, por su parte, se focaliza más en la estructura de la lógica
interna del lenguaje, y también hizo énfasis que el lenguaje está más allá de una tiranía de
la consistencia, suponiendo que los lenguajes son una identidad estático. Para él no es
tema si tenemos dos palabras para un mismo objeto, el tema tiene que ver con la capacidad
de conocer el mundo y, aún más, el mismo mundo está constituido por la estructura del
lenguaje. Esto fue profundizado en conjunto Whorf, estudiando a la lengua hopi, diciendo
que la lengua clasifica al mundo de manera arbitraria, lo que va de la mano con Saussure.
Es decir, la diferencia con Boas es que este dice que el humano ve el mundo y lo
clasifica en palabras, y Whorf dice que las palabras ordenan el mundo

47) Refiérase a los conceptos de “variedad lingüística”, repertorio y comunidad de
habla según Duranti.
La variedad lingüística es un término que ocupan los sociolingüistas para solucionar el
problema que se genera al clasificar diversas lenguas o dialectos que pueden ser muy
variados en distintos grupos a causa de un estigma social o una decisión política. Por eso
prefieren usar el término variación como un conjunto de formas comunicativas y normas
para su uso que se restringen a un grupo o comunidad determinado o incluso a actos

concretos. la varianción permite ver el lenguaje como un recurso humano y a su vez como

un proceso histórico.
repertorio: totalidad de las formas lingüísticas que se emplean habitualmente en el curso de
una interacción socialmente significativa.
comunidad de habla: grupo real de personas que comparte alguna característica en su
modo de utilizar el lenguaje

48) ¿A qué se refiere Duranti con que la homogeneidad lingüística responde a una
construcción ideológica? Tenga en mente la noción de heteroglosia en Bajtín.
Bajtin sostuvo que la homogeneidad lingüística es una construcción ideológica vinculada
históricamente al desarrollo de estados europeos y a los esfuerzos por establecer una
identidad nacional por medio de una lengua nacional que recibe un único nombre. Sin
embargo, esta noción de “una” lengua unificada no guarda relación necesariamente con el
uso real del lenguaje ya que el habla de una persona está llena de muchas voces diferentes
o personas construidas lingüísticamente (heteroglosia) y ahí los distintos factores sociales,
culturales, cognitivos y biológicos son responsables de esa heteroglosia.
Entonces la idea de crear una única lengua es solo una idea ideológica pero no responde a
la realidad.

Whorf. La relación entre lenguaje y pensamiento y conducta habituales.
49) Describa en detalle al menos 4 ejemplos que ofrece Whorf, en torno a numeración,
sustantivos y verbos al comparar SAE y Hopi.
1) En los sustantivos, en SAE (Europeo medio estándar) hay diferencias al hablar de
sustantivos plurales y singulares (Agua y árbol, el primero es no contable y el segundo
contable porque se encuentra individualizado). En cambio, en hopi todos los sustantivos son
individuales.
2) En SAE el tiempo es considerado lineal, pasado presente futuro, lo que explica
nuestra tendencia a la objetivación general de los verbos. En cambio, en hopi los verbos no
tienen tiempos. En SAE se objetiviza la referencia de las palabras en relación a un evento
anterior, “este verano”. En cambio, los hopi utilizan una referencia a la realidad inmediata,
“el verano ahora”.
3) En SAE la pluralidad y la numeración cardinal se aplica de dos formas, una a plurales
reales (cinco hombres) y otra a plurales imaginarios (5 días). Es decir, a conjuntos
perceptibles (juntar cinco hombres) y a conjuntos metafóricos relativos a algo construido
mentalmente, una evocación de la memoria que mantiene una periodicidad imaginaria (no
se puede juntar cinco días). En hopi no hay plurales imaginarios.
4) En SAE los verbos son utilizados con un tiempo determinado que denotan duración
experimentada. Es decir, algo anterior y ulterior. En hopi, los verbos no tienen tiempo lo que
denota una mayor precisión en el habla. Tienen formas de validez. Los grados de duración
se dan cuenta al hablar.

50) ¿A qué se refiere Whorf con que los Hopi no cuentan con “espacio imaginario”?

En nuestra cultura tendemos a creer que nuestros cuerpos detienen estas energías u otras
cosas, pero este pensamiento solo se debe a nuestra propia base lingüística, que agrupa
conceptos, como materia, con otros similares, y por aislado los poderes de vida y el
pensamiento. Por ejemplo, c uando pensamos sobre un objeto , un rosal,
no pensamos que
sea un rosal
de verdad , sino un sustituto, una <<imagen mental>>. Somos conscientes que
llevamos con nosotros un completo espacio imaginario, lleno de sustitutos mentales. El
mundo del pensamiento hopi no tiene espacios mentales entendidos de la misma manera
que la nuestra. El hopi puede suponer fácilmente que (o él mismo) trata con el rosal real en
que está pensando, y podría dejar alguna huella de sí mismo, sea positivo o negativo según
el pensamiento.

Otra respuesta:
Whorf dice que el mundo mental Hopi no posee el mundo imaginario espacial que
nosotros tenemos, es decir, ubican el pensamiento del espacio real sólo en el espacio
real y no puede aislar el espacio de los efectos del pensamiento. Con esto podemos
decir que los Hopi no imaginan de la misma forma que nosotros, el pensamiento afecta el
espacio real al cual se le relaciona, sea esto de una forma positiva o negativa. Las ideas
están cargadas de intención, por lo que pueden llegar a afectar los sucesos de la vida. Esto
no implica que nuestra manera de pensar sea mejor o una evolución del pensamiento Hopi,
sino que ambos se han desarrollado en distintas direcciones, con gran complejidad. Hopi no
posee un espacio imaginario, porque posee los tensores por los cuales abstrae, sin
embargo, el microcosmos (mundo de pensamiento) hopi se caracteriza por experimentar la
realidad a través de eventos (Santiagueando)

Seminario 1.7

Haviland. Gesture
1. Refiérase a la relación entre gesto y lenguaje según Haviland, dando ejemplos.
En un inicio el autor menciona que hay diferentes interpretaciones de los gestos en el
lenguaje. En algunos casos poseen carácter sustractivo, ya que restan importancia al papel
de los gestos en el discurso; también pueden ser movimientos corporales involuntarios que
revelan estados interiores que los canales de comunicación intentan ocultar; un intento de
lenguaje primitivo; entre otras interpretaciones. Ahora bien, si hay una interpretación no
sustractiva los gestos serían parte de los recursos comunicativos, ya que los hablantes
combinan, como un único plan de acción, expresiones habladas y gesticuladas, por tanto
pertenecerían a un mismo proceso.
Además, está presente la hipótesis de un “plan único”, es decir, habría una sincronización
entre lo verbal y lo gestual, ya que el gesto pareciera unirse al significado de una palabra o
frase
. Ante esto está el ejemplo del señor que deja a su caballo enfermo en un campo y al
volver lo encuentra muerto y rodeado de buitres. Con una de sus manos hace el gesto de
círculos que representan la palabra circular en su idioma.
En otra parte del texto, Haviland menciona que hay un paralelismo entre la semiótica de
gestos y otros signos lingüísticos en términos de la tricotomía de Pierce: Ícono: el gesto

circular de imitación de P por los buitres que rodeaban. Índice: apuntar hacia alguna
dirección, por ejemplo el caso del demonio, en el que el narrador señala en una dirección.
Símbolo: al realizar un Ok con las manos.
El autor señala que los principios en los que la significación de los gestos y las palabras se
basan, son los mismos: “el paralelo semiótica entre el gesto y el resto de la lengua se
extiende a su arbitrariedad (entendida como un grado de convencionalidad no motivada) y a
sus enlaces indexicables a contextos de habla, que muestran los aspectos del contexto ya
presentes (caso en que se hace el gesto de apuntar al demonio y no está, representa una
ubicación virtual).
Se explica que es fácil olvidar que el dedo índice es una convección,
aunque sea difundida. Esta convección es tan difundida que también se puede apuntar con
el mentón por ejemplo.
2. Refiérase a la relación entre gesto e ideología según Haviland, dando ejemplos.
El gesto está muy ideologizado y muy influenciado por el valor cultural y la tradición
histórica. Su uso está ajustado de acuerdo al contexto o circunstancia social.
Las ideologías culturales del gesto son vínculos entre el gesto y los valores culturales.
Lo ideológico son las creencias de por qué se usa ese gesto, no el gesto en sí mismo. Algo
predeterminado socialmente.
Un ejemplo es la ideología de que usar el dedo para señalar o partes del cuerpo es algo mal
visto, por lo tanto es una creencia predeterminada socialmente.

Goffman. The neglected situation
3. ¿A qué se refiere Goffman con “la situación desatendida”? ¿Cómo entiende
Goffman el fenómeno de lo social?
Goffman dice que no se ha puesto atención en la gesticulación ni en el contexto que influye
en él. Goffman entiende lo social como una continua vigilancia entre los participantes. Tiene
una noción de lo social como una obra teatral, por lo que cada participante tiene una
performance que cumplir, la cual está determinada por un marco. Bajo tal entendimiento,
claramente la comunicación paraverbal, proxémica (distancia) y kinésica (gestos), toma un
rol importante, que según Goffman estaba siendo ignorado en los estudios lingüísticos.

Goodwin. Participation
5. Siguiendo a Goodwin & Goodwins, explique los aportes de Goffman en torno al
footing, señalando sus limitaciones.

El footing de goffman propone una descomposición respecto del hablante en una instancia
del discurso, planteando que en el acto de la comunicación presencial hay un concierto de
voces (en ese sentido contrario a la teoría de la comunicación jakobsiana). Dice que el
hablante es a su vez, animator (el que habla), autor (el que pauteó lo que el animator dice),
principal (la cara visible que responde por lo que se está diciendo), figura (lo que el animator
representa más allá de su persona). De esta manera, footing de goffman propone una
complejidad del discurso.
Ahora, Goodwin dice que footing es bacán excepto por dos cosas: primero, deja al “hearer”
estático, cuando este puede participar de muchas formas. En el fondo, goffman lo reduce
pensando footing desde una perfomance hacia un público/audiencia directa. Por otra parte,
dado que footing es algo que Goodwin piensa más allá de la audiencia, es insuficiente para
poder estudiar en otras instancias del discurso este dinamismo y construcción del hablante.

No hay como monitorear con footing una participación conjunta y además se establece una
jerarquía del hablante por sobre el “hearer”. Footing no registra bien la dinámica real del
habla. Los detalles del habla, la acción dispuesta durante el habla y la participación del
contexto se constituyen mutuamente. Footing no sitúa la comunicación como algo
multipartidista y las diferentes participaciones directas e indirectas en esta.

6. ¿Qué entienden Goodwin & Goodwin por participación? Dé ejemplos.
Entiende la interacción social como una coparticipación activa entre hablantes y oyentes.
El término participación refiere a acciones que demuestran formas de involucrarse, llevadas
a cabo por las partes en el desarrollo de una estructura de conversación (dice talk…).Punto
de comunión con lingüística y todo lo demás: participación (no sólo lengua, sino
corporalidad, cultura y medio social de desenvolvimiento)
EJEMPLOS : Estaba con las calilas hablando en la plaza de la wea que me había pasao
con el bairon en el carrete del yeison, y derrepente se meten las mojojos y las preziosas y
ahi empezamos a intercambiar dulces palabras
otro ejemplo: He said She said: participación en diferentes planos. Gossip [Cahüín]:
estrategias para participar en el ámbito social. Construyen un entramado de reglas a través
del lenguaje, construyen por el lenguaje pasadas (truncadas) historias y futuras situaciones
(Especulaciones).

Seminario 2.1

Clifford. Sobre la autoridad etnográfica.
51) Refiérase a las características de la antropología durante el siglo XIX, ¿cuál es la
importancia de Malinowski en el giro metodológico de la etnografía?, ¿qué rol juegan
aquí las ciencias naturales?
Durante el siglo XIX, no existía la concepción de que el etnógrafo estuviera mejor
capacitado para interpretar la vida de los nativos que otras personas como los viajeros, los
misioneros o los administradores las colonias, los cuales en muchos casos llevaban más
tiempo conviviendo con los ellos y poseían un mejor manejo del lenguaje, por lo que,
generalmente, las teorías antropológicas eran formuladas a partir de los informes que estos
enviaban, como los que el misionero Lorimer Fison dirigía a Tylor.
Malinowski fue el principal impulsor de un cambio radical en esta metodología, el cual se
transformó pronto en la ortodoxia antropológica. El trabajo en terreno ahora estaba en
manos del antropólogo, ya que se sostenía que este era el único capaz de, mediante una
descripción sincrónica de lo que presenció durante su estadía en el territorio estudiado, dar
un informe objetivo, desapasionado y 100tifiko de los nativos. De esta forma, el llamado
realismo etnográfico se conformó tomando como modelo a las ciencias naturales, en su
búsqueda de conocimiento

52) Según Mead el manejo parcial del lenguaje nativo puede ser suficiente para
desenvolverse bien el campo. ¿Qué opina al respecto? En su respuesta ponga en
relación este supuesto con la concepción del lenguaje como “forma de vida” de
Wittgensteins y Cavell.

A partir de la década de 1920 se creó un nuevo género científico, que consumado por el
nuevo trabajador de campoteórico, consistía en una descripción cultural sintética basada
en la observación participante. Este género produjo sustanciales innovaciones
institucionales y metodológicas que buscaban un rápido conocimiento de otras culturas.
Dentro de estas innovaciones se encuentra la propuesta de Margaret Mead, que se basa en
la idea de que el etnógrafo, cuya permanencia en el campo rara vez excedía los dos años,
no necesitaba alcanzar un dominio en las lenguas nativas, sino bastaba que pudiese usar
con eficiencia los lenguajes nativos para obtener “buenos resultados de investigación en
áreas de concentración particulares” (p.49). Bajo nuestra perspectiva esta propuesta tiene
ventajas y desventajas. Dentro de las ventajas radica la posibilidad de concentrarse más en
la interpretación que en la experiencia de campo, es decir, permite, en cuanto al uso del
tiempo, una mayor eficiencia en el análisis posterior a la experiencia, con este método se
pueden recolectar ciertos datos y cierta información en poco tiempo, que luego puede ser
interpretada detenidamente, logrando establecer conclusiones importantes en una menor
cantidad de tiempo, reemplazando así, todos los años que se podrían haber gastado en
alcanzar el virtuosismo en las lenguas nativas por un análisis más sofisticado de la
experiencia. Sin embargo, en esta postura se desconoce el valor del lenguaje como
elemento esencial en la comprensión de las culturas nativas. Solo un dominio, y no un
simple uso de la lengua nativa, nos permite acceder al conocimiento de las formas de vida
que poseen los miembros de dicha cultura. Wiggenstein conceptualiza el lenguaje como
forma de vida, esto quiere decir que el lenguaje radica en una compresión mutua, en formas
compartidas de vida o en una mutua sincronización o acuerdo en nuestros criterios, esto
presupone que para poder hacer uso normal del lenguaje un miembro de una cultura debe
entrenarse en él, es decir, debe ser capaz de coincidir con los demás en el modo de llevar a
cabo la actividad del uso del lenguaje. Dicho esto, solo entrenado en el uso del lenguaje uno
puede acceder a aquello que le es compartido mutuamente, a aquel acuerdo de los
criterios, que en nuestra interpretación u opinión constituye la piedra angular de la cultura.
Frente a estas ventajas y desventajas, en conclusión, encontramos una problemática
fundamental en el estudio de las culturas, puesto que es sumamente complejo establecer
cuando estamos frente a un dominio pleno del lenguaje, quizás una vida entera no sea
suficiente para comprender a totalidad el lenguaje de otra cultura, puesto que cabe la
posibilidad de que nuestra lengua madre jamás nos permita alcanzar el virtuosismo en el
uso de una lengua nativa.

Igual Mead y Wittgenstein me pareció que partían de supuestos distintos: Mead al afirmar
que no se necesita dominar el lenguaje en cuanto semiótica/gramática, blé y Wittgenstein
propone el lenguaje como actividad y por lo tanto formas de vida. ¿no será que wittgenstein
y mead no son excluyentes? porque quizás no se requiere saberse todo el lenguaje en
cuanto a forma, pero ciertamente la observación participante permite leer estas formas de
vida al participar activamente en la vida de ellos. (esto de hecho tiene mucho que ver con
Dilthey que ni lo casho)

53) Explique de qué manera Clifford retoma ideas de Dilthey para pensar la
experiencia del trabajo de campo. ¿Por qué lo que tiene lugar en toda investigación
etnográfica es el aprendizaje del lenguaje en el sentido más amplio de esta
expresión?
En la influyente concepción de Dilthey, la posibilidad de comprender a los otros surge
inicialmente gracias a la coexistencia en un mundo compartido . Es el mundo experiencial lo
que es problemático para un antropólogo al ingresar a una cultura extraña. Por eso, el
antropólogo debe dedicarse al aprendizaje del lenguaje de la cultura que visita, lo que
permitirá que se constituya una esfera común en la que se desarrollarán todos los “hechos”,
“textos”, “sucesos” .El proceso de internarse en un universo expresivo extraño se realiza
siempre subjetivamente, pero de a poco se va estableciendo una dependencia entre el
antropólogo y lo que Dilthey llama “expresiones permanentemente fijas”, formas estables a
las que la comprensión puede retornar. Descubrir qué significan estas formas fijas
proporciona al antropólogo los contenidos de todo conocimiento históricocultural
sistemático. De esta forma se liga la experiencia a la interpretación
. La experiencia evoca
una presencia participativa y sugiere un conocimiento acumulativo, una profundización
constante. El aprender el lenguaje permite que la creación experiencial sea subjetiva, sea la
experiencia del antropólogo que la vive luego de haber comprendido e interiorizado los
significados nativos y que no sea solo dialógica o intersubjetiva, es decir, que solo sea
escuchar los significados de y para un otro sin haberlos vivido y comprendido. (p.5457)

54) Explique las consecuencias de la teoría de Ricoeur para la etnografía, y
especialmente en el trabajo de Clifford Geertz.

Procesos mediante los cuales un discurso se vuelve texto.
El trabajo de Ricoeur tuvo fuerte influencia en el enfoque interpretativo defendido
principalmente por Geertz. Este planteaba que el mundo era demasiado complejo para ser
aprehendido directamente, por lo que debía inferirse sobre la base de sus partes, mediante
la textualización, en la cual “la conducta no escrita, el habla, las creencias, la tradición oral y
el ritual son caracterizados como un corpus, como un conjunto potencialmente significativo
separado de toda situación discursiva o performativa inmediata”. De esta forma se da el
paso de un discurso, el cual está inscrito en una situación particular, a un texto, que es
autónomo.

Otro punto importante, es que el texto, a diferencia del discurso, puede viajar. Como los
autores y los actores específicos han sido separados de sus producciones, se tiene que
inventar un “autor” generalizado para dar cuenta del mundo o del contexto. Este autor
generalizado recibe una variedad de nombres: “Los balineses” funcionan como autor de la
riña de gallos textualizada en Geertz por ejemplo. Por otro lado, el discurso no trasciende la
ocasión específica. El discurso no puede ser interpretado de la manera abierta,
potencialmente pública en la que se lee un texto. Por esta misma línea, los sucesos de la
investigación y los encuentros se transforman en notas de campo. Las experiencias se
transforman en narrativas, acontecimientos significativos o ejemplos.

55) ¿En qué consiste la etnografía discursiva, y qué papel juegan en ella Benveniste y

Bajtín?
La etnografía discursiva parte de una crítica a la antropología de corriente principal realista,
la cual posee una naturaleza no recíproca de la interpretación etnográfica. En este sentido
la etnografía discursiva aboga por concebir a la etnografía como una negociación
constructiva que involucra a dos o más sujetos conscientes y políticamente
significantes , y no simplemente como la interpretación de otra realidad circunscrita. En
resumen, la etnografía discursiva, consiste, básicamente, en una etnografía compuesta por
discursos , en donde los distintos componentes se hallan dialógicamente relacionados. Al
hablar de un modelo discursivo de la etnografía se reconoce el papel central que juegan
Benveniste y Bajtín en él. En primer lugar, Benveniste, en su trabajo sobre el rol constitutivo
de los pronombres personales y de la deixis, recalca las dos dimensiones fundamentales
del modelo discursivo, estas son la “intersubjetividad de toda elocución” (p.61) y “su
contexto performativo inmediato” (p.61): Según Benveniste, “cada uso de yo presupone un
tú, y cada instancia de discurso está inmediatamente ligada a una situación compartida
específica: no hay significado discursivo, entonces, sin interlocución y contexto” ( p.62) Este
análisis propiamente lingüístico posee una importancia sustancial en la etnografía, puesto
que permite dilucidar que el trabajo de campo se compone esencialmente de sucesos
lingüísticos. En segundo lugar, Bajtín viene a complementar a Benveniste, puesto que
señala que el lenguaje se constituye en situaciones lingüísticas específicas, en este sentido,
las palabras siempre le pertenecen a alguien y nunca son neutras, es por esta razón que la
escritura etnográfica no puede basarse en una escritura monológica, sino debe retratar
todas las voces que componen la situación lingüística específica: “el lenguaje de la
etnografía está afectado por otras subjetividades y por resonancias contextuales
específicas, puesto que todo el lenguaje... “es una concreta visión heteroglosia del mundo””
(p.62). Estos análisis teóricos han constituido el paradigma discursivo de la escritura
etnográfica que tiende a representar tanto el contexto de la investigación como la situación
del diálogo.
Beneviste quiebra la dicotomía “nosotrosellos”, presentando un “yoellos” en la antropología
contemporánea.

otra respuesta:

Consiste en una negociación entre sujetos conscientes, a través del diálogo y polifonía,
dándole una vital importancia a la intersubjetividad, porque entiende que el mundo está
compuesto por distintas subjetividades y heteroglosia (Término de Bajtín. Cuándo las
personas se interpretan entre sí con varias voces), haciendo que las palabras usadas en del
discurso no sean monológicas, es decir, no se habla desde la perspectiva autoritaria del
antropólogo sino que se respeta la subjetividad indígena en el relato de su propia cultura,
sin que se identifique un autor único con una experiencia, y por ende, visión personal de la
cultura. Existe un control indígena del conocimiento, estos controlan el discurso de su propia
cultura en la etnografía. Esto se une a las teorías de Benveniste, quien dice que cada
discurso está ligado a una situación compartida que es generalizada por un autor, y Bajtín,
quien dice que las palabras deben enseñar distintas subjetividades presentes en una
cultura, en que el discurso escrito plantea la visión tanto del autor como la de los distintos

participantes de la cultura; situaciones que se comparten pero son comprendidas desde sus

distintas voces y subjetividades.

56) ¿Qué se puede decir en torno a la pregunta de "quién es en realidad el autor de
las notas de campo"?
R: El autor siempre es el etnógrafo, sin embargo, existe una utopía de la pluralidad de
autores. La multiplicidad de voces que pueda utilizar el autor se resume a su propio
discurso, ya sea monológico, dialógico o polifónico. En este sentido, muchas voces quedan
plasmadas dentro del discurso etnográfico.

57) ¿Cómo se caracteriza la polifonía en la obra de Victor Turner?
Las etnografías de Turner tienen rasgos polifónicos, ya que están construidas abiertamente
sobre citas, en las cuales muchas veces se puede identificar a sus informantes (como
Muchona). Sin embargo, por la influencia del enfoque interpretativo, las citas se atribuían a
hablantes genéricos (“De acuerdo con un conocedor…”, “un informante supone…”) los que
se toman como representantes de la cultura, en lugar de poner énfasis en su visión
particular.

58) ¿Cuál es, en su opinión, el "modo de autoridad" más adecuado para enfrentar una
etnografía?
Sería la autoridad múltiple planteada en la etnografía discursiva. En esta se plantea que
mediante la negociación constructiva, en la cual el objeto de estudio se hace partícipe del
discurso mismo de la etnografía. Acá, la importancia del autor no recae en su autoridad
como fuente, sino un medio para que se pueda conocer desde el mismo punto de origen.

59) ¿Por qué Clifford argumenta que las nuevas tácticas etnográficas de citar
extensamente a los informantes no derrumban la autoridad monofónica?
Estas tácticas no son suficientes para superar la autoridad monofonica, ya que, las citas
más extensas les otorgan un mayor espacio a los informantes, pero éstas siempre son
seleccionadas y editadas por el etnógrafo, convirtiéndose generalmente en meros ejemplos
o confirmatorios de la visión del autor, por lo que aunque estén presentes varias voces
dentro de la etnografía, su inclusión está sujeta a la voluntad de un único autor

60) Refiérase y reflexione ¿en qué sentido la polifonía de Bajtín puede representar
para los desafíos etnográficos una heteroglosia domesticada?
La polifonía bajtiana se constituyó como herramienta en el análisis literario para representar
la naturaleza “carnavalesca” de un tipo de novela, en la cual la voz del autor se coloca de
igual a igual con las múltiples voces de los personajes, las cuales incluso podrían
contradecirlo, en contraste con las novelas monofónicas donde el autor es un ente
omnisciente que se coloca por sobre todo (aki el lokito hace una comparación entre
Dickens, que es polifónico, y Flaubert, que es monofónico, que no creo que sea tan
importante pero si lo mencionan van a quedar como weones que saben ;)). Este concepto
ha sido muy influyente en ciertos etnógrafos que buscan desmarcarse de las corrientes
anteriores que trataban a sus informantes de forma intercambiable, como representantes de
un punto de vista homogéneo de la cultura estudiada. Para Bajtin, y para estos etnógrafos,
la cultura se presentaba de forma heteroglosia, es decir, como “un diálogo abierto y creativo

de subculturas, de propios y extraños, de facciones diversas”. Esto los llevó a buscar darle
una mayor voz a los nativos dentro de su etnografía, generalmente mediante el uso de citas
extensas, esta vez atribuidas a puntos de vista particulares y no al de una cultura general
homogénea. (Lo demás es lo mismo q la respuesta anterior)

61) ¿En qué consiste la utopía de la autoría plural? Analice el caso de la investigación
colectiva Piman Shamanism y dé su punto de vista al respecto
La llamada “utopía de la autoría colectiva” consiste en llevar más allá la ambición polifónica,
al posicionar a los nativos no como puntos de vista independientes, representados por el
etnógrafo mediante el uso de citas, sino que los eleva al rol de autores del texto etnográfico,
presentándose una autoría colectiva, la cual contrasta con la percepción occidental de que
todos los textos tienen una autoría singular. Dentro de esta nueva forma de etnografía se
encuentra el caso de Piman Shamanism, en el cual 3 de los 4 autores presentes en la
portada son indios papago. Esto permite que los textos resultantes estén dirigidos no solo a
una audiencia occidental, sino que también puedan ser leído y entendidos por la misma
comunidad estudiada

Marcus y Cushman. Las etnografías como textos, 171213

62) Describa y reflexione sobre la etnografía realista como género aprobado por la
antropología
La etnografía realista es aprobada por la antropología porque da cuenta de una visión de
totalidad de la vida en la sociedad que se describe basada en el trabajo del antropólogo
como inserto en un mundo que conoce de primera mano, lo que le otorga la autoridad.
Su aprobación dependió de dos hechos:
En primer lugar, el establecimiento de la antropología como disciplina académica , lo que
ocurrió primero en Inglaterra como antropología socioestructural (seguida de la sociología
supongo) y más tarde en América con Boas.
En segundo lugar, la elaboración del trabajo de campo profesional como el prerrequisito
esencial de los informes etnográficos, lo que ocurrió primero en América como Antropología
cultural y más tarde en Inglaterra con Malinowski.
Aunque estos desarrollos fueron diferentes se instauró el realismo etnográfico como la
“institución literaria” para los objetivos científicos positivistas.

63) ¿Por qué la descripción etnográfica –según Marcus y Cushman– no es en
absoluto el trabajo simple y carente de problema que las ciencias sociales creen que
es?
“La descripción etnográfica no es en absoluto el trabajo simple y carente de problemas que
las ciencias sociales creen que es , sino un efecto complejo que se alcanza a través de la
escritura y que depende de la elección estratégica y de la construcción de los detalles
disponibles. La presentación de la interpretación y el análisis están inseparablemente
unidos en la representación vívida y sistemática de un mundo que parece total irreal para el
lector”
La cita como que explica todo D: pero más o menos habla de un tipo de etnografía, el
realismo etnográfico, que busca representar el todo cultural a partir de pequeños

fragmentos observados. Habla de focos analíticos, observaciones a partir de los cuales los
etnógrafos amplían a un marco más global.
Es más complicado de lo que se ve a simple vista porque el observador debe llevar al
campo literario (al texto en sí) lo que observa, siendo el único capaz de realizar dicha labor
ya que su experiencia como observador es única e intransferible (relación de traer el trabajo
de campo, a la escritura etnográfica).

64) Ponga en relación reflexiva la práctica de la escritura etnográfica, los géneros
literarios y sus convenciones. En su respuesta puede ampliar el horizonte del artículo
mediante nociones claves discutidas en seminarios anteriores (e.g. géneros
discursivos, juegos de lenguaje)

La etnografía constituye un género literario, ya que es otro modo de escribir y de referirse a
una realidad. También posee un autor que ve el proceso de escritura como creación
literaria, entonces todo se encuentra susceptible a las mismas características de otro tipo de
género literario (ya sea de ficción o no ficción). En relación a los géneros discursivos, sí
podría decirse que la etnografía es uno, porque tiene ciertos temas determinados por su
género, así como la composición (marco teórico/trabajo de campo/análisis/conclusiones) y
de cierta forma el estilo de escritura. Ver la etnografía como un tipo de forma de escribir,
también tiene relación con los juegos del lenguaje planteado por Wittgenstein, en el sentido
de que se rigen por una lógica que se va creando a medida de que los participantes
(escritores de etnografías) van estando de acuerdo con que así se “juega” el ámbito de las
etnografías. Por esto mismo, el género está abierto al cambio de las “reglas del juego”, y no
tiene un formato estable.

Según yo, la etnografía constituye un género literario porque está marcada por pautas
(marco teórico/trabajo de campo/análisis/conclusiones). Sin embargo, al afirmar esto,
también se está diciendo que la etnografía en sí misma es un enunciado lo cual me parece
tentador en el sentido de que sí espera respuesta. Ahora también creo que las etnografías
nunca están 100% terminadas porque hay distintas perspectivas de las cuales se pueden
abordar las investigaciónes, por lo que, no cumpliría con el requisito de conclusividad del
enunciado. Sí constituye un juego del lenguaje no por constituir una forma de vida, sino por
retratar un juego del lenguaje.

65) ¿Cómo se comunica al lector [de etnografía contemporánea] la autenticidad y la
plausibilidad de las interpretaciones en un texto?
En las etnografías contemporáneas, a diferencia de lo que sucedía en la convención
realista, se busca
representar a la cultura nativa como fundamentalmente opuesta a la
nuestra (occidental) . En este sentido la etnografía experimental realiza grandes esfuerzos
por integrar la diferencia cultural como el principal objetivo de la construcción textual
(quitarle las categorías occidentales a lo estudiado). Según Marcus y Cushman estos
esfuerzos permiten una mejor expresión de las diferencias culturales, logrando que estas
últimas se le presenten de manera auténtica y plausible al lector de etnografías. Esto
porque las etnografías contemporáneas resuelven la problemática de evitar tratar las
“diferencias culturales de los significados nativos como algo profundamente diferente”
(p.194) al sentido común (esta problemática también está presente y se busca superar en la

etnografía realista) del lector de una manera original, esta manera consiste en que el
etnógrafo detalla en la etnografía su propio shock o sorpresa epistemológica en puntos
críticos de la narración, es decir, el etnógrafo expresa su propia experiencia intelectual y de
trabajo de campo, logrando con esto que el lector se pueda desplazar en la autorreflexión
del autor, facilitando así la comprensión de descripciones que “de otra manera podrían
parecerles implausibles” (p.194), esta manera entonces logra comunicar la autenticidad y la
plausibilidad de las interpretaciones de un texto en la etnografía contemporánea. Por otra
parte, como señalan los autores, la autorreflexión epistemológica permite agudizar la
separación entre el escritor y su representación de la diferente, lo cual deja en evidencia la
auténtica diferencia entre el mundo propio y el nativo. Por último, la práctica en la escritura
etnográfica ha tendido a modificar el uso del recurso del contraste comparativo como modo
de organización textual, vale decir, mientras las etnografías realistas usaban comparaciones
“nosotrosellos” las etnografías experimentales usan una forma de contraste autor reflexiva
“yoellos”. Esta forma, a diferencia de la realista, invita a empatizar con la experiencia que
se le presenta al etnógrafo, y con esto se invita a participar de una discusión de prácticas
culturales que, sin perjuicio de que sean radicalmente diferentes a las propias, “se
presentan también como algo auténtico y plausible” (p.197)t

otra respuesta:
La etnografía se consolida al servir a los objetivos positivistas científicos. En una primera
instancia se enfocaba en momentos exactos, los detalles o los imponderables de la vida y la
observación participante, primero es hacer etnografía teórica y el segundo es el trabajo de
campo. Esto último responde al rol dual de la etnografía, que tiene que realizar trabajo de
campo y escribir al respecto, siendo los datos recolectados usados según le sirvan al
antropólogo. Ahora, la etnografía contemporánea comunica su autenticidad y plausibilidad
cuando los etnógrafos transparentan su trabajo y método de selección de datos .
Enseñando el punto de vista de los nativos, presentando tanto las similitudes como
diferencias de la cultura propia con la de estos con una diferenciación objetiva, y cómo
obtuvo esta información.

66) En relación con la figura del etnógrafo como traductor, reflexione y comente el
siguiente enunciado de Quine: ‘La traducción libre puede hacer sonar a los nativos
tan extravagantemente como uno quiere. Una traducción mejor impone nuestra
propia lógica sobre ellos…’

El etnógrafo cumple tanto una función de autoridad legitimadora de la información que da a
conocer, como de intermediario y facilitador en el entendimiento de otra cultura ya que
expresa las diferencias de una forma en que parecen plausibles y auténticas para los
lectores. Para hacer esto utiliza un lenguaje descriptivo en donde intenta, a través de los
términos de su lenguaje (como idioma), describir los sucesos que ocurren en un lugar con
una lengua totalmente distinta (y por ello con una visión de mundo distinta) de forma tal que
los receptores puedan comprender.
Es importante entender la labor del etnógrafo como una labor complicada de traducción ya
que requiere interpretar una cultura distinta a la suya de forma tal que debe dejar un poco
de lado el sesgo que tiene su pensamiento y su lenguaje y tratar de entender la cultura

ajena como propia. Deriva, claro, el problema de que muchas veces es imposible explicar
en las palabras propias algo tan ajeno ya que para un lector que no tuvo la experiencia de
campo, puede sonar poco creíble. Es tarea del etnógrafo crear una narrativa que, tratando
de recrear la realidad de la manera más fiel posible, logre llegar a los receptores y que estos
crean lo que les está narrando.

67) Sobre la base del artículo de Marcus y Cushman reflexione ¿cómo se relaciona la
etnografía con la teoría antropológica? ¿Cómo se posiciona la etnografía
experimental?
En primer lugar, los antropólogos sociales y culturales han establecido una clásica relación
entre la teoría y la etnografía, en la que la teoría ha aportado con leyes sobre ciertos tópicos
de interés empírico como el parentesco, la religión, etc, abstraídos de comparaciones de
datos de las etnografías. Estas leyes se construyen también basándose en el uso inductivo
de etnografías . Los antiguos antropólogos tendían a desarrollar ideas de los grandes
Weber, Durkheim, Wittgenstein, etc y las tendían a poner a prueba, utilizándolas como
explicaciones para sus escritos en vez de utilizarlas al servicio de sus informes. Esto se
evidencia en Sahlins por ejemplo, cuyo trabajo es una reflexión explicativa teórica
(simbolismo en la producción, materia de teoría, qué se yo) sobre su material etnográfico.
Lo que busca es proporcionar al etnógrafo una forma de pensar sobre su material y un
medio para construir un texto que sea descriptivo y explicativo a la vez. Estos trabajos
tienen una vigencia limitada a diferencia del otro tipo de trabajos (del siguiente párrafo) que
pueden ser redescubiertos y revividos por siguientes generaciones de antropólogos.

La etnografía experimental se ocupa de la forma en que el proceso total del conocimiento se
relaciona con la interpretación y explicación que ofrece el trabajo de campo. El trabajo de
campo pasa a ser una parte integral de la construcción de un texto etnográfico. Es por esto
que se comienza a cuestionar las hazañas de campo epistemológicamente irreales,
convención de la etnografía realista.

Los etnógrafos experimentales, más allá de la racionalización comparativa, se interesan por
los problemas descriptivos e interpretativos planteados por un sujeto circunscrito por el
texto.
Se construyen teorías en base al refinamiento de la forma de tratar un mismo material
de campo . Es por esto que dependen de las variaciones innovadoras de las diferentes
etnografías y que conlleva una experimentación en la escritura etnográfica. Además, las
influencias teóricas mencionadas anteriormente han sido insatisfactorias para los proyectos
etnográficos. Los experimentos que parecen ir más allá de una pretextación realista están
utilizando el medio de la etnografía para un discurso teorético en sí mismo. La experiencia
de campo puede conducir a un tipo de reflexión que inspire una teoría sistemática
totalmente local a la antropología, capaz de modelar su interés prioritario en la producción
de etnografías.

68) ¿Cómo y por qué las experiencias de trabajo de campo se convierten, en las
“etnografías experimentales”, en una técnica vital para estructurar las narrativas de
descripción y análisis?

vean los 2 ultimos parrafos de la respuesta anterior

69) ¿Cómo reciben la escritura etnográfica los diferentes lectorados? ¿Reflexione
sobre su propia experiencia como lector de etnografías?
En primer lugar se debe decir que los desacuerdos sobre cómo debiese ser la escritura de
etnografía se dan fuera del marco antropológico, es decir, a causa de las demandas de los
lectorados de las demás ciencias sociales o el lectorado no profesional. En la antropología
especialista y general, lo que se da es la autocrítica como disciplina.

TIPO 1. El lectorado especialista en el área se interesa por los detalles de la interpretación
del escritor de etnografía. Es sensible a la generalización final que resulta del trabajo.
Suele criticar los textos dedicados a antropólogos en general ya que hallan obstáculos en la
interpretación.

TIPO 2. El lectorado antropológico general se interesa por cómo la teoría determina los
hechos y por el contenido principalmente, la coherencia de “la historia que narra”, a los
rasgos expresivos del argumento. La categoría que se dedica este lectorado apunta a
antropólogos practicantes que están aprendiendo a escribir etnografía (por eso se fijan lo
lindo que escriben y en las historias entretes).

Estos dos tipos anteriores critican la etnografía dedicada a un público no profesional o
popular porque a veces no es suficientemente seria o ética. Ejemplo: Barth criticó
severamente a Turnbull por incorporar observaciones morales y sugerencias polémicas a la
política que podrían afectar a los “Ik”. ← Los kabros???jajajajajaja

También suelen criticar los análisis ambiciosos de los antropólogos porque se pierden los
detalles y la complejidad que permite la etnografía.

TIPO 3. El lectorado de otras ciencias sociales (feas) ve el texto etnográfico como un simple
método que le proporciona datos de sociedades marginales principalmente para
comparación. Encuentra subversivo criticar cómo se escribe pues es un simple método.
Poco sensitivas a la variación entre escrituras. Se sorprende por la significación de los
problemas teoréticos y epistemológicos que plantea la experimentación actual.

TIPO 4. El lectorado estudiantil carece de un interés claro y de formación suficiente para
criticar las etnografías. Las obras que están dedicadas a este lectorado suelen ser
versiones simplificadas (sipo, seguro :’c) y se adhieren al “realismo etnográfico”. >
Crueldad pura

TIPO 5. El lectorado de la acción (funcionarios de gobierno, militares, administradores) se
interesa por el contenido que puede usarse para políticas y procedimientos prácticos. Los
antropólogos siempre han estado atentos a estas demandas.

TIPO 6. El lectorado popular se interesa por el mensaje o la verdad del mensaje en el
contexto de su cultura familiar, demanda una jerga legible mínima para legitimar la

profesionalidad del antropólogo. Los antropólogos que se comprometen con este lectorado
suelen ser bastante criticados.

70) Ponga en relación analítica los desarrollos recientes de la crítica literaria y la
tendencia reflexiva de la escritura etnográfica
Los desarrollos recientes de la retórica, que ya no la ven como distinta de la lógica y sólo
aplicable a la oratoria como lo hacían los clásicos griegos, sino como una dimensión no
autoconsciente e integral de cualquier clase de expresión escrita, no pretenden establecer
un modo de hacer etnografía, ya que muchas veces los métodos de autores como Foucault
sólo servían para sus propios trabajos, escritos como descubrimiento e indagación para
propio pensamiento.

Los análisis de la importancia de la retórica de White (aplicados para la historia pero según
los autores, también aplicable para la etnografía), es que revela la forma en que el lenguaje
y la construcción narrativa de un texto histórico o etnográfico precodifica tanto el objeto de
análisis como los fundamentos de una argumentación explicativa específica .

La retórica intenta convencer de su importancia de tenerse en cuenta tanto en la escritura
como en la lectura de los textos, ya que podría enriquecer los procesos de pensamiento
personal implicados en la producción de un texto . Para un lector de etnografías, una
sensibilidad crítica a las cuestiones de retórica sólo puede acrecentar la sutileza con que
evalúa el conocimiento antropológico que se encuentra en forma etnográfica. Sin embargo,
se debe tener cuidado de perder el balance entre la reflexividad y la preocupación por el
otro en la escritura.

Seminario 2.2
S. Cavell. Excursus sobre la visión Wittgensteiniana del lenguaje
71) Reflexione por qué Cavell argumenta que cualquier forma de vida y todo concepto
integrante de la misma tiene un número indefinido de instancias y direcciones de
proyección?
R:
una misma palabra puede ser usada o aprendida en distintos contextos, las palabras son
ambiguas porque pueden significar varias cosas .ejemplo de proyección: alimentar: alimentar
una máquina, alimentar un animal, alimentar el conocimiento…. es no restringir las
posibilidades de un puro significado .

72) Exponga por qué Cavell –en la estela de Wittgenstein– desecha la utilidad de los
"universales" como respuesta a cómo se aprenden las palabras.
R: el problema de los universales ha consistido en que se asignan o niegan estatus
ontológicos a cosas semejantes y en explicar, o negar, nuestro conocimiento de las mismas.
Ninguna respuesta puede proporcionar una explicación de las preguntas que llevaron a
ellas. Wittgenstein dice que aprendemos las palabras en ciertos contextos y luego de un
tiempo, se espera que sepamos cuándo son empleadas apropiadamente en nuevos
contextos (nuestra capacidad de proyectar apropiadamente es un criterio de que hemos
aprendido una palabra).

No hay palabras universales porque las palabras no pueden limitarse.las palabras se
aprenden en cierto contexto y siempre hay nuevos contextos, necesidades, relaciones,
objetos, percepciones.

73) ¿Qué papel juega la idea de ‘parecidos de familia’ en la aprehensión de lo que es
común?
R:algo común hace referencia a una esencia que es común (universal). Para Wittgenstein
no hay nada que es común, sino parecidos familiares: una complicada red de parecidos que
se superponen y entrecruzan,a veces parecido a gran escala, a veces de detalle

74) Explique la relevancia de la pregunta "¿cómo haces tú los árboles?", hecha por
un niño a Cavell.
Cavell, en su análisis de las proyecciones de las palabras a otros contextos, sostiene que
las palabras no se encuentran limitadas a ciertos escenarios, por lo que pueden ser usadas
en otras situaciones eventuales sin la necesidad de que se tengan que crear nuevas
palabras . Dentro de este análisis, Cavell afirma que para que se pueda producir esta
proyección “un objeto, actividad o evento, sobre el que se proyecta un concepto, debe
invitar, o permitir
esa proyección” (p.260). Un ejemplo de esta clase de objeto, que invita o
permite la proyección, es a lo que nosotros llamamos como zapato. Zapato es una palabra
que se proyecta, entonces, en distintas ocasiones en las cuales un objeto puede ser
identificado como zapato. Sin embargo, puede ocurrir que en alguien no acierte a reconocer
un objeto concreto como un zapato. Como señala Cavell, aquí el problema no consiste en
que esa persona no acierta a ver que ese objeto sea un zapato, sino lo que no acierta a ver
es como ese objeto es un zapato . De esta manera surge la pregunta: “¿Cómo se emplea la
palabra zapato?”, la cual es similar a la pregunta que una vez un niño le hizo a Cavell
mientras él dibujaba un árbol: “¿Cómo haces tú los árboles?”. La relevancia de estas
preguntas es que sólo pueden contestarse por trazos, es decir por el momento, en lo que a
esas preguntas en ese momento se refieren, puesto que no se ha preguntado todo sobre
dibujar árboles, ni tampoco se podría, porque no hay todo que decir: “Cada una de estas
preguntas puede contestarse con dos o tres trazos…Quiero decir que pueden contestarse
por el momento, en lo que a esa pregunta en ese momento se refiere” (p.260)

75) Reflexione y comente en qué sentido Wittgenstein afirma: “sólo puedo aducir
exterioridades acerca del lenguaje”.
De lo dicho anteriormente surge la afirmación que Cavell, basado en Wittgenstein, realiza:
“no existen explicaciones que sean, por decirlo así, completas en sí mismas” (p.261) Esta
afirmación se refiere a que no se puede dar una explicación que busque explicar el tod o, y
apunta a lo mismo a lo que Wittgenstein alude cuando sostiene que él “solo puede aducir
exterioridades del lenguaje” cuando intenta explicar el lenguaje. Es decir, Wittgenstein sólo
puede explicar el lenguaje por trazos o por exterioridades y no por su totalidad . Una
situación análoga a la que le sucede a Wittgenstein con el lenguaje es cuando se enseña
una regla, donde solo se pueden aducir hechos exteriores concernientes a ella, como decir
que esa regla solo se aplica en ciertos casos o que se modifica de tal manera. Para que un
niño entienda cómo es que Cavell hace una casa, debe comprender, entonces, estas
exterioridades o trazos que constituyen la casa (en un determinado lugar está la ventana, en
otro está la puerta, en otro la chimenea, etc)
. Por último, Cavell reconoce que los trazos no

son la única forma de hacer una casa pero que es necesario ver los trazos que hacen una
casa para encontrar, identificar e imaginar otras formas de casa.

76) En qué sentido, la ambigüedad del lenguaje ordinario puede convertirse en una
fuente de su poder.
Yo creo que tiene que ver con que lo hace como ilimitado en sus proyecciones. Se puede
jugar más, y por eso, las palabras pueden crear nuevos significados dependiendo del
contexto y de la forma que se quiera utilizar. Además si es ambiguo, quien usa el lenguaje
puede ser consciente de eso y usarlo a su favor, para que lo que diga tenga repercusiones
dependiendo de la interpretación de quien lo escucha. > Pura caca, así que si saben algo,
ponganlo pls. yo te encuentro razón, pero sobre lo primero no sobre lo segundo. al ser
ambiguo o trazado el lenguaje tiene poder para ser más maleable respecto de los distintos
juegos del lenguaje (formas de vida) y esto es importante porque al ser ambiguo admite que
los conceptos son situados (no como Sassure que los haya estáticos por ejemplo) wena <3

77) ¿A qué se refiere Cavell cuando habla de "proyectar" una palabra? ¿De qué
manera defiende el uso de "alimentar" en expresiones como "alimentar el orgullo" y
"alimentar la máquina"?
Proyectar una palabra (como se dijo arriba) es la posibilidad de usar una palabra en otras
situaciones sin tener que inventar otra . En el caso del uso de “alimentar” para algunos
contextos.. tiene que ver con la concepción de la emoción y la metáfora que le queremos
dar en ciertas circunstancias a nuestra expresión. Proyectar una palabra según yo es
proyectar su significado como alargarlo cual shicle, permitiendo el sentido figurado de las
cosas. Tiene que ver con la metáfora wittgensteana de que el lenguaje es una caja de
herramientas, las cuales están disponibles para ser usadas y resignificadas.

C. Cordua. Análogos del lenguaje

78) ¿Por qué Wittgenstein afirma que, en general, no usamos el lenguaje de acuerdo
con reglas estrictas?
En su segunda época de pensamiento Wittgenstein describe el carácter representativo del
lenguaje como una analogía ambigua. Es inmensamente complicado, irregular a pesar de
sus reglas, nada homogéneo sino más bien infinitamente variado y permanentemente capaz
de generar nuevas diferencias internas. Una primera explicación a esta ambigüedad es que
en la
práctica del lenguaje cotidiano o al aprender el lenguaje, no nos guiamos por cálculos
exactos y las reglas de uso tienen que cambiar para cada una de las acepciones diversas
de la palabra .

79) Describa en qué consiste el método comparativo para Wittgenstein Reflexione
cuál es su propósito? Qué papel desempeña el contexto?
El método comparativo en la filosofía es el comparar constantemente el uso de las palabras
(en el caso del lenguaje) con un entendimiento que sigue las reglas exactas. Este método
pretende entregar explicaciones exactas a partir del método científico matemático para
encontrar claridad en conceptos históricamente muy complejos. El contexto, en este caso,
es un marco de referencia que regula la aplicación del método comparativo (para que no
resulte generalizador e idealizante) y que ayuda a llevar a cabo una buena descripción
analógica de determinada palabra, concepto, expresión o juego.

80) Reflexione ¿en qué se relaciona y qué se diferencian las figuras de la ciudad y de
la caja de herramientas para pensar el lenguaje? Dé su punto de vista al respecto.
La ciudad nos presenta al lenguaje como algo que nos contiene y al que nosotros
pertenecemos en vez de presentarlo como un útil del que disponemos ocasionalmente y a
voluntad (como en la caja de herramientas). Además la ciudad destaca la relación con el
lenguaje en su conjunto que nos envuelve como un tejido de posibilidades o espacio abierto
en el que nos movemos a distintas direcciones.
Reflexión de la Cordua: es mejor la comparación del lenguaje con la ciudad que con la caja
de herramientas porque la ciudad nos contiene pero nosotros también tenemos la
posibilidad de usarla, además el lenguaje nos alberga y albergó a los que nos enseñaron a
usarlo (igual que la ciudad)
Además, la ciudad tiene distintos barrios que pueden interpretarse como distintas formas de
vida, que se rigen por diferentes reglas. Ejemplo de que en un barrio se sabe que es
peligroso pasar a cierta hora de la noche, dicta una regla igual que en los juegos del
lenguaje.

81) En qué sentido, desde el punto de vista de W., los signos lingüísticos son como
instrumentos? de qué tipo de instrumentos se trata? Reflexiones sobre la relación
que establece W. entre palabras, instrumentos, usos, dominio de técnicas (o
experticias) y situaciones
Los signos lingüísticos son instrumentos en cuanto nos permiten hacer cosas con ellos
(revelar intenciones, avisar novedades, expresar necesidades, comunicar conocimiento,
narrar recuerdos, contar sueños, señalar direcciones, hacer promesas). por eso hay muchas
palabras. Nuestra relación con palabras y con instrumentos familiares y de uso frecuente
depende del dominio de una técnica en la que fuimos entrenados temprano. Instrumentos y
palabras pertenecen, además, gracias a que son funcionalmente específicos, a situaciones
prácticas bien determinadas. Las palabras vienen a nosotros con la misma inmediatez y
naturalidad que cogemos un martillo .

82) Reflexione por qué Wittgenstein critica la confianza en la autonomía del
pensamiento y el supuesto ajuste entre el lenguaje y la realidad.
El método de Wittgenstein está diseñado para la filosofía entendida como investigación de
un lenguaje que nos induce a error cuando intentamos pensarlo. Wittgenstein critica las
doctrinas metafísicas ya que para él son confusiones privilegiadas, tormento para la
inteligencia y cometidas casi fatalmente por cuanto son productos de insinuaciones
engañosas inscritas en el lenguaje mismo (ej: la lógica es rigurosa o que el tiempo fluye). El

problema es que se hace filosofía sin investigar el lenguaje mismo, confiando en la
autonomía del pensamiento y el supuesto ajuste entre el lenguaje y la realidad.

83) Desde la perspectiva de Wittgenstein ¿qué implica que las palabras no sólo nos
acompañen en nuestras actividades, sino que ellas también sean, ante todo,
acciones?
Debido a que somos seres prácticos hay una íntima asociación entre la vida humana
práctica y el lenguaje cotidiano. El lenguaje funciona en el contexto de una forma de vida,
en la que se lo usa durante actividades características que allí se realizan. Usarlo es una
actividad entre otras, que presupone un entrenamiento en ciertas técnicas (como los
albañiles). Es una actividad que acompaña a otras actividades, que las complementa,
sustituye, clarifica y precisa, entre otras funciones.

84) Desarrolle por qué Wittgenstein sostiene que el lenguaje se va de vacaciones
cuando se lo usa apartado de la vida activa de los seres humanos
Para wittgenstein la comparación instrumental (caja de herramientas) ayuda a entender que
las palabras resultan significativas sólo cuando son parte de nuestras actividades o están
insertas en una situación práctica; por lo que si carecen de esta inserción en una situación
práctica, pierden su significado (sinsentido, absurdo o disparate resultan de usar palabras
en un contexto incorrecto) nonsense metafísico.

85) Reflexione sobre los límites de la analogía que establece Wittgenstein entre
lenguaje e instrumento
El lenguaje desborda las herramientas porque las palabras son de uso más variado que los
instrumentos, su sentido es menos estable, matizado, sugerente y cambiante que las cosas
materiales que nos sirven para actividades. Además hay elementos en el lenguaje que no
sirven para nada como cantar palabras o hablar por hablar. No siempre se comunica o
articula algo.

86) ¿Cómo la metáfora del lenguaje como un juego puede dar cuenta del mismo como
forma de vida?
Cordua analiza uno de los conceptos principales de la obra tardía de Wittgenstein, vale
decir, el concepto de “juego de lenguaje”. En este concepto se establece una comparación
entre lenguaje y juego, la cual sugiere que ambos constituyen una “actividad organizada,
establecida socialmente, que se puede llevar a cabo correcta o incorrectamente, y que es
repetida por muchas personas que están de acuerdos en las normas que la controlan”
(p.152). Sin embargo, estas normas que los controlan no son rígidas. El lenguaje al igual
que los juegos, al ser inventado, supone una participación, la cual permite que este no
posea una forma inflexible, sino que esté disponible para ser modificado o reivindicado. Al
decir que el lenguaje se constituye como una actividad establecida socialmente que es
repetida por muchas personas, es decir, como una conducta humana habitual, se produce
una asociación muy estrecha entre ´juego de lenguaje´ y ´forma de vida´. Al entender el
lenguaje como una conducta, como una forma de actuar o como un método práctico
habitual, se lo comprende como forma de vida . En este marco radica la frase de
Wittgenstein citada por Cordua: “La expresión ´juego de lenguaje´ debe servir aquí para

destacar que el uso de un lenguaje es parte de una actividad, o de una forma de vida”
(p.154).

87)¿Qué significa saber un idioma específico, para Wittgenstein? ¿Cómo esto ilustra
lo que él llama "la autonomía del lenguaje"?
En su análisis de la obra de Wittgenstein, Cordua sostiene que para dicho autor el lenguaje
no se adapta a la realidad imitándola, sino se adapta a ella mediante operaciones inventivas
y creativas, incluso cuando tiene la intención de describirla fielmente. En este sentido
poseer un idioma significa acceder a esas operaciones inventivas y creativas particulares,
significa acceder “a la esfera de las posibilidades propias de las técnicas simbólicas que
dominamos, de las reglas de uso, de las formas que combinamos y separamos signos ” (p.
164). Esta forma de entender lo que significa saber un idioma ilustra lo que Wittgenstein
la autonomía del lenguaje” en el sentido que esta última refiere justamente a que
llama “ el
lenguaje no consiste en una copia o imitación de las cosas sino en un producto de
invenciones y decisiones . Wittgenstein agrega a la libre actividad lingüística (la que alude
a que el lenguaje, al igual que los juegos, no está sometido a normas rígidas, sino que se
puede modificar) el rasgo liberal de la autonomía objetiva del lenguaje. Esta última refiere,
valga la redundancia, a que el lenguaje no copia a las cosas reales ni repite la estructura del
mundo, sino que el lenguaje es un mundo cerrado, que para entenderlo hay que
apreciarlo en sí, sin ser necesario establecer una comparación con algo externo , es
un mundo continua y libremente inventado y reinventado, que por alguna razón es adoptado
por una determinada comunidad. Sin embargo, esto no quiere decir que el lenguaje le dé la
espalda al mundo. Dado que el lenguaje trata siempre de cosas existente s: “el lenguaje
trata del mundo y solo de él” (p.163), representa al mundo mediante operaciones inventivas
y creativas, y no imitativas.

otra respuesta :
La autonomía del lenguaje se refiere a cómo “el lenguaje no copia a las cosas reales ni repite
la estructura del mundo”
“En la autonomía del lenguaje se pone de manifiesta indirectamente la capacidad de
iniciativa de sus inventores y usuarios→ A propósito del carácter no imitativo del lenguaje,
se da a conocer la espontaneidad humana.
“La autonomía del lenguaje se entiende con la relativa arbitrariedad de estas instituciones
que, aunque libremente inventadas, no fueron establecidas para servir fines determinados”
Ej. Las reglas de la cocina no son arbitrarias porque “cocinar” está definido por su fin,
mientras que “hablar” no lo está.
Los lenguajes y juegos coinciden, “en que no copian ni imitan realidades preexistentes: son
invenciones libres”
“La autonomía respecto de la realidad de las cosas naturales o del curso del mundo, el
carácter separado y entero de los lenguajes y de los juegos, se afirma y completa con la
decisión de tratarlos como fenómenos primitivos (…) aplicando correctamente las reglas
dentro del juego, no se puede derivar de nada previo, ni de influencias externas ni de
actividades internas.
Saber un idioma específico se refiere a que la “posesión de un idioma nos abre acceso a la
esfera de posibilidades propias de las técnicas simbólicas que dominamos, de las reglas de
uso, la forma en que las combinamos.” (es lo mismo)

88)Refiérase a la interacción de la libertad en los juegos de lenguaje con la idea de la

existencia de reglas que limitan su devenir. ¿En qué sentido el lenguaje es
imprevisible?
“En las actividades ordenadas por reglas, la libertad y orden correcto son perfectamente
compatibles” La gramática le da al lenguaje el grado de libertad necesario. Fija el grado de
libertad. Y así, la multiplicidad del lenguaje está dado por la gramática.
“Tanto de los juegos como del lenguaje se puede decir: que a veces los practicamos
automáticamente, otras consultando las reglas.” Lo que se dominan son técnicas que
varían en la aplicación. “Las reglas nos conducen indicándonos cómo hacer para lograr lo
que intentamos, pero no nos fuerzan.” Las reglas son diversas, ya que hay muchas clases
de éstas, y según el contexto en las que se encuentren, sus funciones también serán
variadas.
Las reglas lingüísticas definen un campo de operaciones limitado pero “en el que todo el
tiempo se pueden inventar combinaciones nuevas”.
“Los juegos son formas cambiantes de nuestra propia conducta que, en cada ocasión
reiteramos o decidimos cambiar o abandonar”
Los juegos del lenguaje son imprevisibles porque no tienen fundamento, “no es racional ni
irracional. Está ahí, como nuestra vida.”

89)Compare y contraste, a la manera de Wittgenstein, el lenguaje, el ajedrez y las
matemáticas.
Las reglas de los juegos son menos rígidas que las de los cálculos . Son menos
determinantes, y “están estrechamente ligadas al cambio, a la improvisación, a la invención
de novedades, a interpretaciones divergentes; jugando se nos presenta la posibilidad de
variar nuestra actividad, de inventar nuevas reglas, otros juegos.” “En cambio, las,
matemáticas tienen un desarrollo estrictamente regular, en que el todo está de acuerdo ”
Existen juegos donde sus usos lingüísticos son sin regla, pero no hay cálculos sin reglas.
“Cuando una actividad regulada tiene un fin bien determinado, sus reglas puede tener el
papel de asegurar la producción de ese fin”. Este es el caso de las matemáticas, por
ejemplo. Pero en cambio el lenguaje carece de un propósito exclusivo, tiene muchos fines
diversos, por lo que sus reglas tienen una función diferente. La diferencia entre estas dos
clases de reglas” reside en el grado de libertad, o si se quiere, de arbitrariedad.”
La diferencia de la sintaxis de un lenguaje del ajedrez se debe solamente por la aplicación
que tienen. El ajedrez carece de usos prácticos del género, no como el lenguaje. Por lo
tanto, como al ajedrez le faltan estas aplicaciones, “Las reglas del ajedrez no tienen que
adaptarse a cambios imprevistos del contexto en que se lo juega.” Por el contrario, los
juegos lingüísticos “tienen una aplicación que depende no solo de sus propias reglas sino
del juicio del hablante sobre la situación práctica y de su comprensión de las relaciones de
tal situación con los fines de su actividad”

Seminario 2.3

Foucault. El Método. La voluntad de saber

90)¿En qué sentido argumenta Foucault que no ha existido nunca de manera
definitiva un tipo estable de sujeción?
R:La condición de posibilidad del poder, en todo caso el punto de vista que permite volver
inteligible su ejercicio (hasta en sus efectos más "periféricos" y que también permite utilizar
sus mecanismos como cifra de inteligibilidad del campo social), no debe ser buscado en la
existencia primera de un punto central, en un foco único de soberanía del cual irradiarían
formas derivadas y descendientes; son los pedestales móviles de las relaciones de fuerzas
los que sin cesar inducen, por su desigualdad, estados de poder —pero siempre locales e
inestables. Omnipresencia del poder: no porque tenga el privilegio de reagruparlo todo bajo
su invencible unidad, sino porque se está produciendo a cada instante, en todos los puntos,
o más bien en toda relación de un punto con otro.
El poder está en todas partes; no es que
lo englobe todo, sino que viene de todas partes. Y "el" poder, en lo que tiene de
permanente, de repetitivo, de inerte, de autorreproductor, no es más que el efecto de
conjunto que se dibuja a partir de todas esas movilidades, el encadenamiento que se apoya
en cada una de ellas y trata de fijarlas. No hay que ser nominalista, sin duda: el poder no es
una institución, y no es una estructura, no es cierta potencia de la que algunos estarían
dotados: es el nombre que se presta a una situación estratégica compleja en una sociedad
dada.

91) ¿Por qué afirma el autor que los discursos son bloques tácticos en el campo de
las relaciones de fuerza?
El poder y el saber se articulan en torno al discurso, por lo que éste se debe concebir como
una serie de segmentos discontinuos cuya función táctica, o sea, el conjunto de reglas y
procedimientos que se utilizan para conseguir un fin determinado o ejecutar algo, no es
uniforme ni estable.
El discurso se sitúa en un juego complejo e inestable, como una multiplicidad de elementos
discursivos que pueden actuar en estrategias diferentes, donde puede, a la vez, ser
instrumento y efecto de poder, pero también obstáculo, tope, punto de resistencia y de
partida para una estrategia opuesta.
El discurso transporta y produce poder, lo refuerza, pero también lo mina, lo expone, lo
torna frágil y permite detenerlo. No existe el discurso del poder por un lado y, enfrente, otro
que se le oponga.
En resumen, los discursos son elementos o bloques tácticos en el campo de las relaciones
de fuerza; puede haberlos diferentes e incluso contradictorios en el interior de la misma
estrategia; pueden por el contrario circular sin cambiar de forma entre estrategias opuestas.
Por ejemplo, el discurso sobre la homosexualidad, que primero severo, castigador sobre el
comportamiento “perverso”; pero fue precisamente el control sobre la homosexualidad el
que creo herramienta que permitió a ésta ponerse a hablar sobre su propia discursividad,
incluso legitimándose.

92)¿Cómo podrían evidenciarse relaciones de poder, como las describe Foucault,
en/a través del lenguaje? ¿Cómo serían las resistencias?
R: la aparición en la psiquiatría, la jurisprudencia y también la literatura de toda una serie de
discursos sobre las especies y subespecies de homosexualidad, inversión, pederastia y
"hermafroditismo psíquico", con seguridad permitió un empuje muy pronunciado de los
controles [124] sociales en esta región de la "perversidad", pero permitió también la
constitución de un discurso "de rechazo": la homosexualidad se puso a hablar de sí misma,
a reivindicar su legitimidad o su "naturalidad" incorporando frecuentemente al vocabulario
las categorías con que era médicamente descalificada. No existe el discurso del poder por
un lado y, enfrente, otro que se le oponga. Los discursos son elementos o bloques tácticos
en el campo de las relaciones de fuerza; puede haberlos diferentes e incluso contradictorios
en el interior de la misma estrategia; pueden por el contrario circular sin cambiar de forma
entre estrategias opuestas. A los discursos sobre el sexo no hay que preguntarles ante todo
de cuál teoría implícita derivan o qué divisiones morales acompañan o qué ideología —
dominante o dominada— representan, sino que hay que interrogarlos en dos niveles: su
productividad táctica (qué efectos recíprocos de poder y saber aseguran) y su integración
estratégica (cuál coyuntura y cuál relación de fuerzas vuelve necesaria su utilización en tal o
cual episodio de los diversos enfrentamientos que se producen).

93)¿Cómo se relaciona la concepción del poder de Foucault con los juegos de
lenguaje de Wittgenstein y los enunciados bajtinianos? Considere especialmente los
aspectos performativos.

Foucault comprende el poder como “la multiplicidad de las relaciones de fuerza inmanentes
y propias del dominio en que se ejercen, y que son constitutivas de su organización; el
juego que por medio de luchas y enfrentamientos incesantes las transforma, las refuerza,
las revierte”, las relaciones de poder son intencionales y no subjetivas. Los juegos del
lenguaje de Wittgenstein se definen como una multiplicidad de juegos regidos cada uno por
sus propias reglas, en los cuales los significados de las palabras están determinados por los
distintos contextos de cada juego. Los enunciados bajtinianos conforman los géneros
discursivos, los cuales denotan distintas formas de comportamiento y relaciones. En estos 3
conceptos se presenta el aspecto performativo en el sentido de que realizan cosas. El poder
al ejercerse deviene en saber, genera concepciones de la realidad, en los juegos del
lenguaje las palabras son acciones y los enunciados bajtinianos y los géneros discursivos
contienen un elemento de respuesta, se busca una contestación que genera diálogo.

94) Reflexione en torno a la afirmación de Foucault de que las relaciones de poder
son inmanentes. ¿Qué significa? ¿Qué implicancias tiene?
Foucault define como poder la multiplicidad de las relaciones de fuerza inmanentes y
propias del dominio en que se ejercen, y que son constitutivas de su organización, el juego
que por medio de luchas y enfrentamientos incesantes transforma las relaciones de fuerza,
las refuerza, las invierte, los apoyos que dichas relaciones de fuerza encuentran las unas en
las otras, de modo que formen cadena o sistema, o al contrario, los corrimientos, las
contradicciones que aíslan a unas de otras, las estrategias, por último que las tornan

efectivas, y cuyo dibujo general o cristalización institucional toma forma en los aparatos
estatales, en la formulación de la ley, en las hegemonías sociales
El poder, en resumen, es el nombre que se presta a una situación estratégica compleja en
una sociedad dada.
Por consiguiente, que las relaciones de poder sean inmanentes significa que son propias de
la sociedad, no proviene de acciones exteriores a ella y no puede desligarse, forma parte de
la existencia de las personas, por lo que cada ámbito social se verá afectado por relaciones
de poder.
Las implicaciones que conlleva son:
1. La omnipresencia del poder, o sea, se está produciendo a cada instante, en todos
los puntos, o más bien en toda relación de un punto con otro.
2. El poder no se adquiere, arranca o comparte; se conserva o se deja escapar. Se
ejerce en el juego de relaciones móviles y no igualitarias.
3. Las relaciones inmanentes no se hallan en posición de superestructura, tienen un
papel productor.
4. El poder viene de abajo. Los enfrentamientos locales se vinculan, ocasionan
redistribuciones, alineamientos, homogeneizaciones, arreglos de serie,
establecimientos de convergencia.
5. Las relaciones de poder son intencionales y no subjetivas, a la vez. Lógica de
tácticas explícitas (cinismo local) que al encadenarse, encuentran apoyos y su
condición, dibujan dispositivos de conjunto.
Donde hay poder hay resistencia. La resistencia no es una exterioridad del poder. Hay
varias resistencias, posibles, necesarias, improbables, espontáneas, salvajes, solitarias,
concertadas, rastreras, violentas, irreconciliables, rápidas para la transacción,
interesadas o sacrificiales.

95) Las resistencias, argumenta Foucault, son el otro término en las relaciones de
poder. Desde esta perspectiva, reflexione sobre los sujetos hablantes, sus juegos de
lenguaje y la posibilidad de nuevas “formas de vida” .
NO ENTENDÍ MUITO BEM JELP

Las resistencias desempeñan en las relaciones de poder el papel de adversario, e stán
presentes en todas partes dentro de la red de poder. Donde hay poder hay
resistencia, y no obstante (o por lo mismo) la resistencia no es una exterioridad del
poder. No existen relaciones de poder sin resistencias; las resistencias son más reales y
eficaces cuando se conforma allí mismo donde se ejercen las relaciones de poder; la
resistencia al poder no tiene que venir de afuera para ser real, pero tampoco está atrapada
por estar vinculada al poder. Existe resistencia porque está allí donde el poder está, la
resistencia es como el poder, múltiple e integrable en estrategias globales de poder.
Constituyen el otro término en las relaciones de poder; en ellas se inscriben como el
irreductible elemento enfrentador. Los puntos de resistencia se encuentran distribuidos con
más o menos densidad en el tiempo y en el espacio; son focos de resistencia móviles y
transitorios que introducen en una sociedad líneas divisorias que se desplazan rompiendo
unidades y suscitando reagrupamientos, abriendo surcos en el interior de los propios
individuos, cortándolos en trozos (OMFG como a Hans Pozo :c) y remoldeándolos, trazando

en ellos regiones irreductibles. En otras simples palabras: el sujeto está dividido tanto en su

interior como dividido de los otros.

Otra respuesta más comprimida: Las resistencias son el otro término en las relaciones
de poder, puesto que ellas siempre surgen dentro de las redes de poder. Wittgenstein
y su propuesta de que el lenguaje es acción, se sigue que los juegos del lenguaje son
un constante hacer, constante acción y forma de vida, la cual se constituye como tal
por el poder. Por ende, la resistencia permite la existencia de otros juegos del
lenguaje, otras formas de vida. <3

Foucault. La prosa del mundo
96). En qué sentido Foucault afirma que “la relación con los textos tiene la misma
naturaleza que la relación con las cosas”? En su respuesta, puede opcionalmente
apoyarse en las nociones de Divinatio y Eruditio. [pregunta siguiente relacionada]

En ambas relaciones lo importante son los signos, las signaturas en la naturaleza y las
palabras en los textos. En este sentido, Dios ha dejado ciertas cosas en la naturaleza para
que la humanidad las descifre (Divinatio). Al igual que en la erudición, donde las palabras
funcionan como signo de las cosas. Entonces, no hay donde anclar una certeza, porque las
cosas siempre se refieren entre sí, dado que la epistemes se rige por las similitudes.

97)¿En qué sentido las “magias naturales” resultan una forma inherente a la manera
de conocer de fines del siglo XVI e inicios del XVII?
Al pensar que las cosas se relacionan por similitudes (y por signaturas), la mejor forma de
descifrar el mundo es a través de él mismo. En este sentido, la relación entre las cosas lleva
a pensar el mundo como una cadena que se despliega en todo, dadas sus similitudes.
Entonces, todo se resume a adivinar.

98) ¿Cómo la similitud se da a ver, por qué marca se la reconoce, cuáles son sus
signos?
“Conocer las cosas es revelar el sistema de semejanzas que las hace ser próximas y
solidarias unas con otras; pero no es posible destacar las similitudes sino en la medida en
que un conjunto de signos forma, en su superficie, el texto de una indicación perentoria”
La similitud (ya sea la convenientia, la aemulatio, la analogía o la simpatía) se da a ver por
medio de las signaturas, marcas visibles en las cosas de su semejanza invisible (o, que
para verla, requiere descifrar las signaturas visibles). Las signaturas son de la misma
naturaleza que las 4 similitudes, es decir, relacionales (las signaturas marcan semejanzas
"entre" cosas y las semejanzas en sí son "entre" cosas), pero no son las mismas, sino
"vecinas" –misma naturaleza, distinta locación.
Lo invisible que indican las signaturas ("inmediatamente" visibles) son las 4 similitudes que
no son inmediatamente visibles, como sí lo son las signaturas.
El argumento es circular, pero los círculos no son concéntricos; la naturaleza es la misma, la
locación no.

99) Explique el funcionamiento semiótico del saber del siglo XVI, que describe
Foucault, y relaciónelo con la "semiosis infinita" desarrollada por Peirce.
La prosa del mundo nunca termina de leerse. Una cosa siempre conduce, por semejanza, a
otra, eternamente. Al ver algo, lo interpreto, y a partir de esa interpretación, hago una
relación con otra cosa, la que me llevaría a pensar en la semejanza con otra más, y así
sucesivamente. Similitudes for ever. Todos los elementos están relacionados entre sí, de
una forma u otra. De la misma manera en que un escritor diseña su novela para que
diferentes elementos se vinculen entre sí, el mundo mismo se muestra como una novela
escrita por el señor Diosito.

100). ¿Por qué el pensamiento sobre “los límites del mundo” resulta una condición
fundamental de la episteme del siglo XVI?
El saber del siglo XVI es un saber jamás estable y en el que cada semejanza debe
confirmarse por la suma de todas las semejanzas (cada cosa es por el mundo entero). El
siglo XVI puso entre el signo y lo que éste indica a la semejanza; lo que es posible conocer
es siempre lo mismo y sólo es posible conocerlo al final de una concatenación de todas las
cosas siempre incierta.

101) Explique la diferencia entre la visión del lenguaje predominante desde el siglo
XVII (binaria: significantesignificado) y la que tuvo lugar durante el renacimiento
(organización ternaria). [pregunta siguiente relacionada]
En el Renacimiento, la organización es ternaria por su relación con las marcas, por el
contenido que ellas señalan y por las similitudes que ligan las marcas a las cosas.
Desde el siglo XVII en adelante, la organización binaria dotaría de estabilidad a las figuras,
pues ya no habría una similitud que mediara entre cosas y contenido, sino que se disolvería
el vínculo intrínseco y pasaría a pensarse como arbitrario.

102) ¿Cómo entiende usted la separación entre las palabras y las cosas que tiene
lugar a fines del Renacimiento? Es decir, el fin de “la profunda pertenencia del
lenguaje al mundo ”
El lenguaje ya no se ve como una representación por similitud del mundo. Las palabras no
son en relación a las cosas, sino que pasan a ser significantes arbitrarios. ¿Cómo un signo
puede estar ligado a lo que significa? El discurso pasa a sólo decir lo que es, pero no será
más de lo que dice. Las palabras y las cosas se separan.

103) Desarrolle la importancia del concepto de legenda para entender el pensamiento
del siglo XVI.
Legenda: cosas que leer. La naturaleza se presentaba como un tejido de palabras , formas,
relaciones. En este sentido, se trata de conformar un saber a partir de todo lo que se ha
dicho sobre eso, hay que recolectar todos los signos que han sido depositados sobre el
objeto que se estudia. Era un pensamiento más bien interpretativo,
“El lenguaje del siglo xvi —entendido no como un episodio en la historia del idioma, sino
como una experiencia cultural global— está sin duda preso en este juego, en este intersticio
entre el primer Texto y el infinito de la Interpretación”

104) Comente en qué sentido Foucault argumenta que en la literatura moderna brilla
de nuevo el ser del lenguaje en los límites de la cultura occidental
En la literatura moderna (en la poesía de Mallarmé por ejemplo) se busca volver a conectar
el lenguaje al mundo, tal como era antes de la ruptura moderna. Se refiere a la literatura que
intenta hacernos sentir algo o evocar algo solo con palabras (“en verdad ese poema sobre
la lluvia me da frio”). Pero esto es solo una ilusión. La escisión entre lenguaje y mundo ya
esta hecha, es parte de nuestra episteme (nadie creeria que en verdad las cosas tienen en
si su nombre), por tanto la literatura moderna es solo un intento.

105) ¿En qué reside el privilegio absoluto del lenguaje escrito que ha dominado todo
el renacimiento? [preguntas siguientes relacionadas]
Torre de Babel… Después de que se derrumbó, el lenguaje se dispersa, dejando de ser un
lenguaje divino y transparente, como el de Adán: deja de ser una manifestación perfecta de
lo que las cosas significan. Al derrumbarse la torre, el lenguaje se fragmenta en muchos
otros distintos, perdiendo su perfección. Por esto, como todo comienza a ser distinto, no se
confía en el lenguaje oral, sino en la escritura. El escrito es una cosa que permanece, una
forma de perfeccionar la diversidad, sintetizarla en escritos que permanecen en el tiempo.

106) A partir de Las palabras y las cosas, comente y reflexione el siguiente
enunciado: “En su ser en bruto e histórico del siglo XVI, el lenguaje no es un sistema
arbitrario, está depositado en el mundo y forma, a la vez, parte de él”.
El enunciado, que caracteriza la comprensión del lenguaje en el siglo XVI, es representativo
tanto del caso específico como de la noción de episteme de Foucault, quien logra
mostrarnos la forma (los "límites") del pensamiento en cierta época, y cómo pueden llegar a
ser inconmensurables las epistemes entre sí. Hoy se nos hace imposible pensar el lenguaje
como natural, "depositado en el mundo", como dice la cita, pues nuestro pensamiento
entiende el lenguaje de otra forma: como sistema arbitrario. Una vez que esta idea ha
tomado forma, es imposible "volver atrás", intentar pensar en el marco del siglo XVI y en
términos de "simpatías" y "signaturas".
Dios da el lenguaje a través de las cosas. Tienen su nombre inserto en ellas.

107) ¿Por qué el lenguaje en el siglo XVI y XVII era visto y estudiado como una “cosa
natural”? explique y reflexione
Su existencia era natural, dada por Dios. Lenguaje como algo que se debe purificar
(después de la Torre de Babel). Pertenecía al dominio de la verdad, de lo real, por lo tanto
se estudiaba de forma natural. Algo dado, anterior a nuestra existencia. El latín, visto como
un lenguaje perfecto.

Foucault. La Apuesta. La voluntad de saber

108)Caracterice el lenguaje o representación del poder desarrollado desde la Edad
Media y reflexione sobre sus posibles limitaciones.
Foucault conserva el principio de poderley al que se refiere en un sentido de que “no es
posible escapar del poder, que siempre está ahí y constituye precisamente aquello que se
intenta oponer”. Habla entonces de una representación del poder “Jurídico discursiva” que

puede encarnarse en dos ámbitos diferentes del poder las cuales ambas se refieren a la
“manera de concebir la naturaleza y la dinámica de las pulsiones” pero que conduce a
consecuencias opuestas. La primera se refiere, enfatizando sobre la figura del deseo, a la
promesa de una “liberación” si el poder solo ejerce un apresamiento exterior; y la segunda
se refiere al poder como constitutivo del deseo mismo. Algunos de sus rasgos principales
son:
1. Relación negativa: Relación negativa entre poder y sexo. Rechazo, exclusión,
desestimación, ocultación o máscara. “El poder nada ‘puede’ sobre el sexo y los
placeres, salvo decirles no”. Separa lo que está unido, traza fronteras. “Sus efectos
adquieren la forma general del límite y la carencia”.
2. La instancia de la regla: “El poder, esencialmente, sería lo que dicta al sexo su ley”.
En primer término delimita si es prohibido o permitido. En segundo término, la ley
coloca al sexo en un ‘orden’ que permite descifrar al sexo en cuanto su relación con
la ley. Y por último el poder actúa pronunciando la regla, es decir, “el poder apresa al
sexo mediante el lenguaje o más bien por un acto de discurso que crea, por el hecho
mismo de articularse, un estado de derecho”. Función del legislador, acción de tipo
jurídicodiscursivo.
3. El ciclo de lo prohibido: “El poder constriñe al sexo con una prohibición que implanta
la alternativa entre dos inexistencias”. Objetivo del poder: que el sexo renuncie a sí
mismo. Instrumento del poder: la amenaza de un castigo que consistiría en
suprimirlo.Es decir, la ley opresiva mantiene al sexo en una condicion de inexistencia
por lo tanto se suprime una parte de la persona.
4. La lógica de la censura: “Adopta tres formas: afirmar que eso no está permitido,
impedir que eso sea dicho, negar que eso exista”. Lógica en cadena que “liga lo
inexistente, lo ilícito y lo informulable de manera que cada uno sea a la vez principio
y efecto”. Total inexistencia.
5. La unidad de dispositivo: Manera uniforme y masiva de actuar (tanto instituciones
como individuos se encuentran oprimidos por la ley) “una forma general del poder”.
“Frente a un poder que es ley, el sujeto constituido como sujeto que está ‘sujeto’
es el que obedece”. “Forma general de sumisión. Por un lado, el poder legislativo y,
por el otro, sujeto obediente”.

Limitaciones de la representación del poder “jurídicodiscursiva”
“Poder pobre en recursos, muy ahorrativo en sus procedimientos, monótono en sus
prácticas, incapaz de invención y condenado a repartirse siempre. Luego, (...) sólo tendría
fuerza del ‘no’: incapaz de producir nada, apto únicamente para trazar límites, sería en
esencia una anti energía (...) no poder nada, salvo salvo lograr que su sometido nada pueda
tampoco, excepto lo que le deja hacer. Finalmente (...) un poder cuyo modelo sería
esencialmente jurídico, centrado en el solo enunciado de la ley y el solo funcionamiento
prohibido. “Todos los modelos de dominación, de sumisión, de sujeción se reducirían en
suma al efecto de la obediencia”. Es decir, la ley es pobre en recursos, limitante y enfocada
en el enunciado lo que la reduce sólo a un efecto de obediencia.

3.2. En qué consistió el lenguaje del poder, es decir la representación de sí mismo
que él ha ofrecido desde la Edad Media occidental.

A partir de la Edad Media, en las sociedades occidentales el ejercicio del poder se formula
siempre en el derecho: relación discursiva del poder se da por el modelo jurídico discursivo.
Para Foucault, la reactivación del derecho romano en el siglo XII ha sido efectivamente uno
de los instrumentos técnicos y constitutivos del poder monárquico autoritario, administrativo
y, en suma, absolutista. Es en torno al personaje del rey, de su poder, de sus derechos, de
quien trata la organización general del sistema jurídico occidental. Por lo tanto, el poder
tiene una relación puramente negativa y limitativa con la libertad (pulsiones, deseo), se
delimita a las leyes y no a las relaciones que se puedan establecer, es restrictivo; se
delimita lo que es moralmente correcto y lo que no lo es. Potencial creativo del poder, el
poder no es solo restricción sino que también da forma a los saberes. El derecho no fue
simplemente un arma manejada hábilmente por los monarcas: fue el modo de aceptación y
la forma de aceptabilidad del sistema monárquico. Sus limitantes son ser “uno” (‘el’ poder y
no ‘los’ poderes) y tener una relación negativa con la libertad como deseo, ejerciéndose a
través de mecanismos de sanción y prohibición. El poder nunca se presenta como es en
realidad. Siempre se presenta como incompleto, debe haber algo oculto.

109)Explique la frase: "El poder es tolerable sólo con la condición de enmascarar una
parte importante de sí mismo". ¿Porque, según el autor, no se ve el poder en su
potencial productivo?
Foucault menciona que el poder es tolerable sólo al enmascarar una parte importante de sí
ya que su éxito está en proporción directa con lo que logra esconder de sus mecanismos. El
autor define el mecanismo de poder como una forma jurídica, de carácter limitativo, cuyos
efectos son aquellos de obediencia. Se habla en algún momento de una representación
negativa del poder.
No se ve el poder en su potencial productivo, según el autor, debido a que este carácter
limitativo lo despoja de la capacidad de invención y lo condena a repetirse siempre. En este
sentido, el carácter limitativo del poder no le permite más que trazar límites y establecer
prohibiciones. “(…) En ello consistiría la paradoja de su eficacia; no poder hacer nada, salvo
lograr que su sometido nada pueda tampoco, excepto lo que le deje hacer” (p. 51). El poder
es entonces incapaz de producir nada “y todos los modos de dominación, de sumisión, de
sujeción se reducirían en suma al efecto de la obediencia” (p. 51). Esta visión jurídica del
poder es justamente de lo que Foucault luego intentará deshacerse al analizar la relación
entre el poder y el cuerpo.

110)¿Cómo el poder desborda el aparato estatal y deja de concebirse como mera
regulación?, ¿Qué rol juega el discurso en la manera en que el poder se representa?
Argumente.
Cuando se habla de poder, según Foucault, comúnmente se le atañe a una representación
“jurídicadiscursiva”(ley o regla) en la que existe una parte que la ejerce y una contraparte
que la obedece. En este sentido, en la edad media la figura del soberano monárquico
representaba a quien coacciona y los súbditos eran los coaccionados. Luego, las
instituciones o aparatos estatales tomaron el lugar del rey para mantener el principio. Ahora,
para entender realmente el poder y sus procedimientos hay que intentar desprenderse de
su representación en la ley, y liberarlo de su forma sólo jurídicodiscursiva en la que se
entiende. Hay que entender el poder como una condición estratégica inmanente a las
relaciones de fuerza, que tiene la posibilidad de movilizarse y ser desigual. Es decir,

plantear como punto de partida del poder no la hegemonía ni la soberanía sino que las
relaciones de fuerza que lo hacen posible ya que es en estas múltiples relaciones
desiguales es donde el poder existe y se moviliza. Por lo tanto, el poder no debe
considerarse como mera regulación sino como elemento constitutivo e inmanente de las
relaciones de fuerza que permite, a través de su movilidad, la estructura de las instituciones
y sistemas del estado.

Seminario 2.4

L. Ahearn. Performance, Performativity, and the Constitution of Communities

111) Refiérase a cómo J. Butler interpreta la noción de performatividad
Judith Butler es una académica que redefinió el concepto de performatividad en una
forma que ha sido retomada por muchos antropólogos lingüísticos y otros
investigadores que estudian otros campos. Butler toma su análisis de Derrida, no de la
crítica de dicho autor a Austin, sino de su análisis de una pequeña fábula de Franz
Kafka (que se llama “Before the Law”). En este análisis Derrida sugiere que la autoridad
de la ley es autocumplida, esto quiere decir que la autoridad de la ley surge de los
actos de aquellos que presuponen la importancia de la ley (que le dan importancia) y de
aquellos que le atribuyen cierta fuerza. Estos actos le dan existencia a la ley, su
autoridad. Similarmente Butler afirma que el género no es esencialista, inmodificable, o
interior a los individuos, sino, más bien, el género es continuamente producido,
reproducido y reconfigurado a través de los actos individuales y a través de las
palabras. Butler toma la visión de Austin: decir es hacer, y la transforma en la
afirmación de que decir o hacer es ser. El género, entonces, es performativo, más que
ser pre existente o una identidad estable.

112). Exponga los principales postulados de Butler al argumentar que el género es un
acto performativo. ¿Que consecuencias tiene esto para la formación identitaria de
cada individuo?
Uno no nace siendo femenino o masculino, uno se construye y uno deviene (no se descubre
que es gay, uno deviene gay), es un aporte a la explicación de la formación de la identidad
de los individuos y también a la formación de las sociedades como lo dice Latour “los
agregados sociales son performativos porque si paras de hacer y rehacer grupos, paras de
tener grupos”

113). ¿Qué son las claves y los marcos, y cómo nos permiten entender la
"performance" como una "obra de arte verbal"?
Esta idea es sacada de Goffman y hace referencia a que cada comunidad de habla usa
diferentes claves para introducir o invocar marcos performativos para hacer saber a la gente
que una performance está tomando lugar . la performance como arte verbal tiene que ver
con la idea de performar como un evento en el que el que performa expone ciertas
habilidades verbales para una audiencia que evalúa la performance

114)¿Cuál es el papel de la audiencia, las relaciones de poder, y la "emergencia" en la
constitución de una performance? Ejemplifique

el papel de la audiencia es juzgar o evaluar cómo son dichas las cosas.
la emergencia es la posibilidad de la constitución de distintos entendimientos. todas
las performances están entrelazadas con relaciones de poder sociales y tienen el
potencial de reformar o reforzar jerarquías sociales.
el hecho de que a un actor se le de mucha atención le da la posibilidad de influir en
una audiencia

115) Caracterice y reflexione sobre la perspectiva del performance que lo define en
oposición a la competencia.
La oposición entre “competencia” (Shomskei Krusty) y “performance”, es que la primera se
define como el conocimiento abstracto y usualmente inconsciente que cada hablante de la
lengua posee, mientras que “performance” es la puesta en práctica (algunas veces
imperfectamente) de aquellas reglas. Para Chomsky, performance es el uso del lenguaje en
situaciones concretas. En contraste, la competencia como el hipotético ideal emisor o
receptor quien conoce perfectamente el lenguaje y no se ve afectado por condiciones
gramaticales irrelevantes, tales como limitaciones de memoria, distracciones y errores.
Otra respuesta (es lo mismo):
Chomsky contrasta la competencia con la actuación (performance). La primera se basa en
una idealización del emisor y del oyente, y refiere al conocimiento perfecto de un lenguaje
(hay emisores y receptores idealizados que conocen perfectamente el lenguaje). Además,
este conocimiento perfecto no es afectado por condiciones gramaticales irrelevantes como
las limitaciones de la memoria, las distracciones, los turnos de atención e interés y los
errores. La segunda remite al actual uso del lenguaje en situaciones concretas. Chomsky
llama a la competencia “ilanguage” y constituye el foco principal de su investigación, puesto
que considera que el uso del lenguaje no es relevante e incluso es indigno de ser estudiado,
en cuanto se deriva de un mecanismo (¿: no entendí esto) y no de un significado particular
empírico.

116)¿Cómo Hymes socava la dicotomía chomskiana entre competencia y
Performance? Después de responder a ambas preguntas, dé su punto de vista al
respecto
la competencia tiene que ser expandida ya que incluye saber cómo ser competente en el
mundo. la competencia verdadera debe incluir competencia para el uso. hymes enfatiza la
importancia de incorporar factores culturales en los análisis lingüísticos.

Otra respuesta:
Los antropólogos lingüistas le han respondido a Chomsky (le responden a su dicotomía que
considera que el uso del lenguaje es indigno de ser estudiado), proponiendo una distinción
entre competencia y performance en tres formas a) redefiniendo competencia b) revisando
la relación entre competencia y performance: estableciendo que la performance es más
importante que la competencia y c) rechazando la diferencia entre competencia y
performance.
Por otra parte, Hymes sostiene que es problemático para los lingüistas desestimar
completamente la performance como es difícil para los no lingüistas valorar solo la
performance. Según Hymes los no lingüistas no han logrado clarificar la situación y han
tendido a agrupar lo que les interesa en la performance, como modo de designación

honorífica. Para Hymes, sin embargo, lo que debe hacerse es incluir en la comunicación
real, la “competencia para su uso” (competency for use), esto quiere decir, que la
competencia debe entenderse como dependiente tanto de su conocimiento como de su uso.
Es en este sentido que Hymes socava la dicotomía de Chomsky, puesto que insiste en que
se deben incorporar factores socioculturales en los análisis lingüísticos (integrar uso en la
competencia).

117)¿Por qué antropólogos como Kira Hall consideran que –independiente de las
distinciones taxonómicas hechas por ciertos lingüistas– todos los enunciados son
performativos?
las categorías no son universales. De lo contrario, ya que son variables e interculturales.
También critican el método fundante en la que todas las teorías se basan en experiencias
personales también tienen un uso limitado y simplista de los actos de habla.

Otra respuesta:
Austin propone una taxonomía de cinco tipos diferentes de enunciación ilocucionaria: 1)
Veredictiva (el dar un veredicto)
2) Ejercitivas (el ejercitar el poder)
3) Compromisorias
(comprometerse a hacer algo) 4) De comportamiento (“behabitives”) (involucra
comportamiento social como disculparse, encomendar, o congratular) 5) Expositivas
(explicación de cómo los enunciados se ajustan a la conversación, sea respondiendo o
argumentando). Esta taxonomía fue posteriormente desafiada por Searle, quien propuso
sus propias cinco clases de actos ilocucionarios: representativos, directivos,
compromisorios, expresivos y declarativos. Ambas tipologías han sido complementadas,
desafiadas, o rechazadas en las décadas posteriores a la en que fueron expuestas. A pesar
de los problemas que muchos antropólogos lingüistas han identificado en los detalles
específicos de estas categorizaciones, es importante recordar que la “teoría de los actos de
habla” introducida por Austin y desarrollada por Searle y otros autores, ha propugnado una
manera muy distinta de entender el lenguaje. Los teóricos de los actos de habla argumentan
que la enunciación no solo se refiere a un mundo social y material ya existente, sino que
también actúa e incluso ayuda a constituir el mundo social y material. Esto ha tenido gran
influencia en el desarrollo del estudio del lenguaje y es un paso clave hacia un mejor
entendimiento sobre cómo el uso del lenguaje puede constituir acción social. En efecto,
como Kira Hall notó “Austin argumentó que todos los enunciados son performativos”, lo que
constituye una conclusión revolucionaria, puesto que todas las enunciaciones pueden ser
vistas como acciones.

118)¿Por qué es importante que un mago hable mientras está haciendo un truco?
¿Cómo se despliega la narración y la autoridad?
La narrativa que el mago cuenta durante el truco es esencial para el éxito de éste. Hablar
puede cambiar la experiencia visual de la audiencia debido a que la narración del mago
actúa como una llave para la “performance”, desencadenando un marco que identifica el
evento no solo como un truco de magia sino como algo que envuelve lo paranormal. El
mago enfatiza en la importancia de narrar porque influenciará el “cómo” la audiencia ve el
evento. Las palabras tienen el poder de manipular la visión.

119) Explique la performatividad que experimenta José Limón en México, y expanda
ese caso de "playful aggression" (agresión bromista) con otro ejemplo
para que surja este acto de agresión sexual debe haber un contexto en el que todos
entiendan los signos o las claves. además tiene condiciones emergentes que permiten a
hombres de distintas sociedades (8) hacer comentarios metafóricos sobre su opresión. Se
vuelve una agresión en cuanto un extraño falla en reconocer los signos de la actuación
(performance) juguetona. (Sobre el ejemplo: en el seminario se usó el ejemplo de dos
amigos que se saludan con una actuación de “pelea e insultos” que para una personas
desconocida puede resultar ser una pelea de verdad, pero todo se calma en cuanto ellos
dejan la actuación).

120) Exponga las principales críticas teóricas y metodológicas hechas desde la
antropología a la teoría de los actos de habla
Los antropólogos lingüistas han criticado la teoría de los actos de habla a través de algunos
de los aspectos principales de su enfoque. En primer lugar, han criticado la pretensión de
universalidad presente en la mayoría de filósofos y lingüistas que han escrito sobre la
performatividad, esto porque consideran que las prácticas lingüísticas, las ideologías del
lenguaje, las nociones culturales de la personalidad, las categorías discursivas y los
géneros discursivos, y las ideas sobre la agencia son altamente variables
interculturalmente. Los antropólogos lingüistas, por lo tanto, han rechazado la teoría de los
actos de habla y han sugerido revisiones para poder hacerla más aplicable
interculturalmente.
Otra crítica antropológica sobre la teoría de los actos de habla concierne a la teoría
metodológica fundacional. Se critica que Austin y Searle hayan construido sus teorías sobre
la base de la intuición o experiencia personal anecdótica , en vez de construirlas sobre una
colección empírica sistemática. Para los antropólogos lingüistas, un académico empleo de
este enfoque corre el riesgo de ser víctima de supuestos culturales, ideologías de lenguaje
o sesgos no examinados. En efecto, esto es exactamente lo que el antropólogo Michelle
Rosaldo argumenta que es la principal debilidad de la teoría de los actos de habla. Rosaldo
demuestra la no universalidad de la teoría al dar cuenta, por ejemplo, de que los ilongotes
no exhiben ni se comprometen, es decir, no poseen dos categorías de los actos de habla
sugeridas por Searle.
También muchos antropólogos lingüistas han rechazado la limitada y simplista noción de
contexto usada por la teoría de los actos de habla. Según Austin para que un enunciado
performativo pueda trabajar debe existir un procedimiento convencional aceptado que tenga
un cierto efecto convencional, es un procedimiento que incluye la puesta en circulación de
ciertas palabras por ciertas personas en ciertas circunstancias. El problema del contexto,
para Dermont y Tybot, es que en la teoría de los actos de habla el significado del enunciado
sigue siendo independiente de las condiciones que organizan su producción, e
interpretación, es decir el significado solo existe dentro del territorio del enunciado. (está en
lo que digo y no en donde lo digo, como lo digo, en que momento, etc) (aquí usan el
ejemplo de la sopa). En cambio, para estos autores, los enunciados y sus varios contextos
son mutuamente constitutivos, los enunciados por lo tanto no pueden estar solos.
La última crítica es la de Derrida, quien cuestiona especialmente el rol de la intencionalidad
individual en la teoría de los actos de habla. Derrida afirma que la intencionalidad es el

centro organizativo del trabajo de Austin y su crítica apunta a que el significado no es
determinado por las intenciones individuales, al contrario, él sostiene que el significado es
siempre y en todas partes indeterminado y separado de las intenciones individuales. Esta
indeterminación se cristaliza en un término que Derrida introdujo: differance, el cual refiere a
la ausencia de intención en la performatividad del enunciado, pero sobretodo remite a la
forma en la cual el significado de una palabra dada (por ejemplo), se deriva de la forma en
que se diferencia de otra palabra que no es. De esta manera el significado perro emerge de
su oposición con las palabras como gato o persona, un enfoque similar a la noción del valor
lingüístico de Saussure.

121) ¿Qué influencias y potenciales consecuencias pueden tener las ideas de Butler
sobre performatividad para el análisis y conocimientos de a otras prácticas sociales?
¿Qué rol cree debiese jugar la antropología?

=A= :B :C D:

122). Explique de qué manera la performatividad –desde la perspectiva de Butler–
subraya dimensiones tanto lingüísticas como teatrales
Decir o hacer es ser. En este sentido, al actuar en la dimensión lingüística y en la teatral se
crea la realidad. Las personas son algo en particular porque dicen que son algo, o porque
les dicen qué son, asimismo, sus acciones van construyendo continuamente su identidad.
Aquí la importancia del término devenir, porque mediante el lenguaje y en la performance es
que se logra constituir el mundo, las identidades y las relaciones. Todo se va haciendo a
medida que lo confirma o reconstruye el lenguaje y las diferentes prácticas sociales.

123)¿Qué es la "semiosis ilimitada", y qué procedimiento propone Ahearn para
abordarla?
Se debe cambiar la noción de una interpretación definitiva o determinada por una
posibilidad infinita de interpretar la performance.
khé no entendi nada ._. no se si soy muy estúpida o esto no se entiende :c NOCACHO

124) Caracterice el dinamismo performativo de la fiesta Tij que describe el autor.
¿Qué significados se negocian y dónde residen los potenciales de cambio?
el dinamismo performativo se da en la canción ya que puede tener distintas
interpretaciones.
Otra respuesta:
Lo llamativo de la celebración Tij se debe a que, por un lado, estos eventos son muy
alegres, con muchos cantos, bailes y risas. Sin embargo, las letras de las canciones
cantadas por las mujeres son conmovedoras, melancólicas y algunas veces desafiantes. Se
pregunta acaso: ¿los participantes ignoran la letra? ¿Ah? La respuesta de Ahearn es que
las canciones no sólo contienen las voces de las mujeres desafiantes, sino que se
constituyen como canciones heteroglósicas (?) en un sentido bajtiniano. La presencia de
varias voces produce un multifuncionalidad y una indeterminación interpretativa; es
imposible lograr una única y “correcta” interpretación de la canción.

Austin, J.L. Como hacer las cosas con palabras

125) ¿En qué consisten los enunciados constatativos y performativos?
constatativos:decir algo que pueden ser falsos o verdaderos
performativo: hacer algo (uso del yo más un verbo performativo) que pueden ser
afortunados y desafortunados

Otra respuesta:
El primero en introducir el concepto “performatividad” fue Austin y sus ideas fueron la base
para una teoría del acto de habla. Austin caracteriza oraciones que simplemente dicen algo
(Les llama “constatativas”) y oraciones que hacen algo (les llama “performativas”) Mientras
que las constatativas pueden ser claramente determinadas por su verdad o falsedad, las
performativas son elocuciones que llevan a cabo una acción. A diferencia de las oraciones
constatativas que suponen tener valores reales, las performativas pueden ser dichas para
ser “feliz o infeliz” (Ángel dijo que esto se ha corregido, pero no sé por cual término)
dependiendo en si los estamentos son pronunciados o no en un contexto apropiado, por
individuos con la autoridad apropiada. La performance también debe ser pronunciada
correctamente de acuerdo a la convención y con la necesaria seriedad o intención: Por
ejemplo, si me estoy casando y digo “acepto” pero la ceremonia es llevada a cabo por
alguien que no tiene la apropiada autoridad legal, ese “acepto” se convertirá en una infeliz
performatividad (“an infelicitous performative”). Sin perjuicio de esta distinción Austin
también señala que las oraciones constatativas y performativas no pueden ser distinguidas
pulcramente una de la otra de forma coherente.

126) Refiérase y analice las tres tipos o categorías de enunciados propuestos
por Austin

a) Locución: Se refiere a la enunciación de algo. Los actos locucionarios involucran
significados en el sentido tradicional.
b) Ilocución: Consisten en el hacer algo instantáneamente en virtud de enunciarlo. Los actos
ilocucionarios involucran una fuerza convencional más que significados y son performativos
por naturaleza.
c) Perlocución: Las consecuencias de haber enunciado algo. Los actos perlocucionarios
refieren más bien a los efectos que a los significados o a la fuerza.

127) Reflexione y dé su punto de vista sobre la influencia de Austin a la antropología
lingüística
el habla es performativo ya que al hablar está cambiando la realidad y no son palabras
sueltas. el acto no se restringe solo a los actos del cuerpo sino también a las palabras

128). ¿Por qué desde una perspectiva de los actos de habla (i.e. performativa), los
enunciados no se refieren meramente al mundo social y material ya existente? (la
llamada función referencial de Jakobson)

Los teóricos de los actos de habla argumentan que los enunciados no se refieren
meramente al mundo social y material ya existente puesto que también actúan y ayudan a

constituir el mundo material y social. Esto ha tenido gran influencia en el desarrollo del
estudio del lenguaje y, según el autor, es un paso clave hacia un mejor entendimiento sobre
cómo el uso del lenguaje puede constituir acción social. En efecto, como dijo Kira Hall:
“Austin argumentó que todos los enunciados son performativos” (esto ya se dijo en otra
pregunta ).

Seminario 2.5

C. Severi. 2008. El Yomemoria: cantos chamánicos…

129) ¿Por qué –argumenta Severi– la idea del ‘viaje cósmico’ de Mircea Eliade no
explica la complejidad de las prácticas rituales ejecutadas por los chamanes
amerindios? o, en otras palabras ¿Por qué la comprensión del chamanismo no
depende solamente de la descripción de las categorías del discurso chamánico?

No explica nada de la complejidad de las prácticas rituales puestas en escena por los
chamanes amerindios. En otros términos, esta perspectiva explica acaso lo que los
chamanes dicen que hacen cuando ofrecen al etnólogo un comentario sobre sus
actividades rituales. Sin embargo, no permite explicar lo que hacen realmente en la escena
del ritual ni los textos que efectivamente enuncian en sus cantos, los cuales tratan siempre
el tema del viaje de manera imprevista. (saqué esta respuesta tesstual de otro lado, así que
no sé si está bien).
Etnógrafos han comprendido que aspectos performativos y narrativos son igual de
importantes en el ritual y ambos han de tenerse en cuenta.
La identidad ritual del chamán no puede reducirse sólo a la inversión de la imagen de su
adversario sobrenatural, ya que al chamán se le representa como una encarnación tanto de
esos espíritus animales antagónicos (jaguar, anaconda), como la de espíritus terapéuticos
(de naturaleza vegetal), es decir, la identidad ritual del chamán puede oscilar entre la
imagen de un espíritu terapéutico y la de un espíritu amenazante. Mircea Eliade y su idea
de viaje cósmico, no concuerda con esta nueva complejidad, ya que postulaba que el
chamán es quien debe reintegrar en el cuerpo el alma robada por un espíritu antagónico,
sosteniendo que el simbolismo del ritual chamánico se funda en esta idea de un viaje
cósmico que el chamán emprende para reencontrar el espíritu que ha “robado” un alma.

130) ¿En qué consisten las ‘criaturas paralelísticas’, las ‘criaturas quimeras’? ¿De
qué se trata el regressus ad infinitum característico de las condiciones de
enunciación del canto del chamán? ¿Qué es lo que permite esta particular posición
del enunciador?
Las “criaturas paralelísticas” consisten en la transferencia de connotaciones analógicas a
los objetos y a los seres vivientes en una serie de pensamientos implícitos unidos a la
recitación de cantos ordenados “en secuencias de constantes y variaciones” (p.14) Son
seres ambiguos y en continua metamorfosis que poseen rasgos sobrenaturales y reales. Un
ejemplo de criatura paralelística es la transformación progresiva de un infante en un “fruto
de donde gotea la sangre” en un canto chamánico. (Ejemplo dado en las páginas 13 y 14).
En este proceso las criaturas paralelísticas devienen en criaturas quimeras, por donde un

ser encarna a muchos elementos a la vez. Esto es precisamente lo que ocurre en el caso
del chamán, quien es jaguar, árbol, cielo, es toda la naturaleza a la vez.
El regressus ad infinitum, característico de las condiciones de enunciación del canto del
chamán, consiste en que ciertos hechos, relativos a la apertura del parlamento ritual, y
descritos por el chamán en su canto, tienen lugar antes de que el cantor comience a cantar,
es decir, el chamán relata en tiempo presente acciones que él ya ha completado en un
pasado. Entonces, lo que sucede es que el chamán enmarcado en una situación
determinada habla de un chamán enmarcado en la misma situación: “Un chamán, sentado
frente a un bracero, al pie de la hamaca donde se encuentra la mujer enferma, que habla de
un chamán sentado frente a su bracero al pie de la hamaca donde se encuentra la mujer
enferma, etc” (p.17). Lo que sucede en esta descripción, en donde el pasado está
expresado en presente, es que en un determinado momento el tiempo presente enunciado
por el chamán se reencuentra con el presente real (“cuando la descripción ficticia de la
situación se convierte en la descripción realista de las condiciones de enunciación” (p.17))
dando origen a una situación paradójica, que es imposible en la vida cotidiana. Cuando se
efectúa esto se produce el modo particular de la comunicación del canto ritual. Esta
particular posición del enunciador (al enunciar correctamente el reencuentro entre el
presente ficticio y el real) permite que el chamán pueda iniciar su viaje hacia el mundo
sobrenatural.
131) ¿En qué sentido la ‘palabra ritual’ constituye algo más que la sola
evocación de fragmentos de un discurso imaginario?
El simbolismo de un ritual chamánico es un viaje cósmico en el que se reencuentra con su
alma robada. Analizar los discursos indígenas no dice nada de la complejidad de las
prácticas, la comprensión de este no depende tan solo de la descripción de las categorías
fundamentales del discurso chamánico sino lo que se realiza concretamente en la escena,
porque la otra perspectiva ofrecería un entendimiento de lo que dicen que hacen, sin
embargo no explica lo que hacen realmente en la escena, por eso se ha renovado el
conocimiento de las tradiciones chamánicas, viendo la palabra ritual ya no como un
fragmento del discurso generalmente imaginario sobre el origen o la naturaleza del
universo, como lo escriben los indígenas, sino como un instrumento de este acto de
depredación simbólica. El chamán ya no se ve como una figura aislada sino como el término
de un complejo conjunto de relaciones, ese es el modelo de la degradación simbólica.

132) ¿En qué consiste ‘la identidad ritual del chamán? ¿Cómo se forma? ¿Cuáles son
sus efectos? ¿De qué manera el chamán genera una realidad y una personalidad
paralela mediante el discurso? Contraponga esto a los postulados de Benveniste del
lenguaje como generador de subjetividades.
(También está mas o menos, no creo que esté bien)
La formacanto chamánica amerindia se constituye como una manera de comunicación
sustantivamente distinta de la comunicación normal, puesto que “transfiere a un primer
plano ciertos aspectos pragmáticos de la comunicación y los somete a una elaboración
imprevista” (p.26), esto ocurre mediante la realización de una definición reflexiva y paralela
del enunciador. Lo que ocurre, en definitiva, es que la imagen del enunciador experimenta
una transformación, el chamán pasa de ser un simple individuo a asumir el rol del
representante de una tradición, es decir, su cantar representa el conocimiento común, es a
eso lo que el autor llama un “Yomemoria”. Esta identidad ritual del chamán se forma a

través de una reflexividad, es decir, a través del paso de un uso objetivo de la técnica
paralelistica a un uso reflexivo de la misma. La técnica paralelística se refiere al instrumento
lingüístico que usan los chamanes para, en primer lugar, memorizar los cantos y, en
segundo lugar, construir una dimensión sobrenatural. En este sentido el chamán genera,
por una parte, una personalidad paralela en cuanto que al enunciar el cantor se remite a un
cantor que recita un canto, por lo que el enunciador pasa a ser dos y no solo uno,
provocando que uno sea la imagen paralela del otro. Y, por otra, el chamán produce una
realidad paralela, en cuanto introduce una dimensión sobrenatural en la realidad, por donde
logra transformar el cuerpo de una persona real en una presencia sobrenatural. “la técnica
se convierte también en un medio de construir una dimensión sobrenatural, concebida como
una doble invisible o, en todo caso, como un mundo posible que posee una existencia
paralela al mundo real” (p.18) Sin embargo, la identidad ritual no se agota en lo señalado
anteriormente. Se considera que el enfermo, en el rito chamánico, ha sido invadido por
espíritus animales y que para enfrentar a dichos espíritus es necesaria la confrontación de
un espíritu terapéutico de naturaleza vegetal, el cual es representado por el chamán. El
espíritu animal se caracteriza por ser invisible, sujeto a una continua metamorfosis y
portador de identidades múltiples. Por lo que, para poder enfrentarlo, el chamán también
debe transformarse en un ser múltiple, dotado de una identidad plural. Sin embargo, según
Severi, el chamán no solo debe encarnar el espíritu vegetal, sino que también poder
representar los espíritus animales que residen en el cuerpo, para así, poder curarlo. Para
realizar lo anterior, por lo tanto, el chamán debe también representar la voz animal. Es por
esto que la identidad ritual del chamán es compleja: el Chamán emite voces sonoras
diferentes, que buscan representar a los dos polos de oposición, al enfermojaguar y al
chamán vegetal: “La identidad ritual que el chamán adquiere de esta manera, a través de la
manifestación sonora de voces diferentes que aparecen en la misma voz del enunciador,
revela un estatus lógico comparable al que se atribuye al jaguar sobrenatural, subsumiendo
una serie de connotaciones contradictorias que se sitúan en diferentes niveles lógicos”
(p.25)
La caracterización anterior de la identidad ritual del Chamán se contrapone a los postulados
de Benveniste, en cuanto el Chamán no crea su propia subjetividad al apropiarse de la
instancia de discurso, puesto que la identidad implicada en la enunciación ritual es
excepcional, temporal y no permanente, “la identidad que implica su poder, es… inherente a
la acción ritual” (p.21) Es una subjetividad construida solamente en el ritual, y que puede
desaparecer cada vez que el ritual termina. Es una identidad que se adquiere cada vez que
se celebra un ritual terapéutico y no constituye el yo permanente de la persona que se
genera en la apropiación de la instancia de discurso.

133). Sí la identidad que implica el poder del chamán es inherente a la acción ritual,
¿cómo podría, entonces, caracterizarse a la figura del chamán en términos
performativos? ¿Cómo podríamos decir que el chamán "hace cosas mágicas con
palabras”? Apóyese en los postulados de Austin.
La performatividad para Austin implica que decir es hacer, y con esto es posible afirmar que
el chamán, al decir su discurso ritual, performa la sanación, es capaz de sanar con sus
palabras rituales, haciendo cosas mágicas con sus palabras. Sin embargo, en el marco de
la tradición chamánica no se sufre jamás una transformación simbólica que se efectúe una

vez y para siempre, sino que es capaz de transformarse en un ser múltiple, dotado de una
identidad plural. Ese estado debe ser adquirido cada vez que se inicie un ritual. Así su
estado simbólico, la identidad que implica su poder, es por lo tanto inherente a la acción
ritual, y no a la forma que el chamán tome. Ese estado amenaza con desaparecer cada vez
que va a finalizar el ritual. Esta es la razón paradójica del chamán. No se puede reducir solo
a una concepción ambigua de sus poderes.

W. Hanks. 2014. The space of translation, Hau, 4 (2), 1739

134).Describa y dé ejemplos de ¿cómo los etnógrafos han usado el método de la
traducción?
Para Hanks la antropología ha usado la traducción como un método para establecer
diferencias y similitudes entre dos lenguajes y en la traducción intralingual. Esta práctica ha
estado presente en la antropología al menos desde Boas, desde prácticas relacionadas
pero distintas enfocadas en la interpretación. El objetivo principal de los etnólogos es hacer
de estas diferencias culturales un sentido en términos de un lenguaje extranjero, en su
propia extranjería (foreigness).

Por otro lado, los estudios lingüísticos de Saussure, que a su vez marcaron una base para
el estructuralismo en antropología. Él sostiene que los lenguajes difieren en cómo se
emparejan los significados con las formas. De esto sigue que los emparejamientos de
cualquier lenguaje son una convención y no una necesidad natural o similitud entre signo y
objeto. Sin embargo, la traducción de Saussure puede limitarse mucho en cuanto a la
precisión con que se traducen expresiones interculturales.

Boas y Sapir siguen este mismo principio, pero concluyen más enfáticamente que las
diferencias interculturales son profundas a la vez que consecuentes en las maneras en que
los hablantes de distintos lenguajes entienden el mundo que los rodea. Esto dio origen a
una teoría relativista de la traducción, y ambos autores se posicionaron en favor a la idea de
que los modelos gramaticales heredados de Europa no son suficientes para describir los
lenguajes del Nuevo Mundo, los cuales requieren una descripción “en sus propios términos”.

135). Reflexione e ilustre a través de un ejemplo ¿de qué manera además de las
diferencias lingüísticas y culturales, las relaciones de poder entre lenguas intervienen
en el proceso de ‘traducción’

Apoyándose en el enfoque de Asad, las diferencias culturales o lingüísticas son un
complemento de algo más grande, y es el enfoque en las relaciones de poder entre
lenguajes. Esto nos recuerda que la traductibilidad no sólo es una pregunta sobre la relación
interlingüística, sino también una de poder, autoridad, y legitimidad.

De acuerdo a Hanks, un ejemplo de estas dinámicas de poder es el proceso de traducción
entre los idiomas español y maya, durante el siglo de las misiones. El autor primero
argumenta que la relación binaria entre el idioma de origen y el idioma objetivo se altera,
generando una relación tripartita entre el español, el maya y la versión neologizada del

Maya. El proceso de traducción mediado por los neologismos maya creados se llama
conmensurabilidad, y constituye un antídoto para la inconmensurabilidad de los idiomas.

Lo que ocurre con la conmensurabilidad en este contexto, es que es el Español el lenguaje
que lidera la traducción neologizada del Maya y no al revés. “El intercambio era
bidireccional, pero inevitablemente asimétrico, con el poder residiendo claramente en la
doctrina Europea. Como resultado, fue el Maya que vivió la neologización bajo la presión del
Español y no al revés.” Como consecuencia de esto, el idioma Maya original fue
paulatinamente reemplazado por las prácticas y usos de la lengua neologizada, hasta el
punto en que ésta se convirtió en la lengua nativa.

136). ¿En qué consiste la traducción intralingual [intralingüística]? ¿De qué
manera las contribuciones de Jakobson y Peirce son movilizadas por Hanks
para abordar las problemáticas de la traducción y la comprensión?

La traducción intralingual consiste en la capacidad de un hablante de definir expresiones de
su lenguaje a través de su propio lenguaje. Esta capacidad se relaciona con la función
metalingüística, por medio de la cual los hablantes de una lengua se traducen a sí mismos y
a otros, a través de los reportes del discurso de otro, la paráfrasis, etc. Hanks considera que
la traducción intralingual es muy importante en las relaciones sociales y formas de vida, ya
que es una característica que diseña el lenguaje a medida que los hablantes se comunican
en su propia lengua.

En este sentido, Jakobson deja de lado la imposibilidad de la traducción para sostener que
no sólo la traducción es una característica ubicua del discurso monolingual, sino que la
traducción intralingual de una expresión es simplemente el significado en sí mismo.
Entonces la traducción intralingual es incorregible, puesto que no se puede comparar el
texto de destino al significado de una fuente previa.
En Peirce se encuentra un supuesto que apoya esta idea, y es que dice que cada signo o
representamen consiste en un signo vehículo perceptible, un objeto y un interpretante. Los
interpretantes de un signo corresponden a los tres tipos de traducción que establece
Jakobson: La traducción intercultural, la intralingual y la intermodal.

137). ¿A qué se refiere Hanks con la idea de que cualquier lenguaje humano puede
usarse como su propio metalenguaje?

Se refiere básicamente a que cualquier hablante puede preguntarle a una persona “¿Qué
significa eso?” o su equivalente. De forma similar, cualquiera puede en principio parafrasear
su propio discurso en respuesta a tal pregunta. Esto se presenta tanto en los diccionarios y
en la gramática, pero sobre todo se presenta en la conversación ordinaria. De esta manera,
el discurso metalingüístico objetiviza el lenguaje, sus partes o sus productos en una
afirmación o texto.
(También saqué esto textual de otro lado → ) Se refiere a la traducción intralingüística o
parafraseo, que consiste en explicar algo de determinada lengua en términos de la misma
lengua. Cualquier lenguaje humano puede ser utilizado como su propio metalenguaje; es
decir, uno puede definir palabras inglesas en inglés, palabras francesas en francés,

palabras mayas en maya :v:v Un adecuado idioma de destino debe ser funcionalmente
capaz de autointerpretarse a través de metalenguajes. La traducción lingüística cruzada
presupone una traducción intralingüística. Ejemplos históricos de lenguas cambiantes a
través de intertraducción abundan en (post) contextos coloniales en los que los textos
autorizados en una lengua dominante se traducen en una lengua subordinada. Este proceso
altera inevitablemente la semántica y la pragmática de la lengua subordinada. La dirección,
alcance y profundidad del cambio son históricamente variables.

138). ¿Por qué Hanks argumenta que cuando exploramos las tipificaciones de uso de
los hablantes, estamos explorando sus esquemas pragmáticos de sentido común?
(Estas respuestas están mas o menos)
Las tipificaciones de uso remiten a la función metalingüística del lenguaje, es decir, a
cuando los hablantes reflexionan o se refieren a las propias formas de hablar, en otras
palabras, a cuando los hablantes objetivan sus propias prácticas lingüísticas. Estas
reflexiones permiten extraer cuales son las opciones de sentido común y que usos son más
típicos que otros en una determinada cultura: “a wealth of evidence about how Maya
speakers objectify their own speech practices, metalinguistic discussion revealed their
commonsense assumptions about wich uses are more typical tan others” (p.25) Sin
embargo, cuando se le pregunta a alguien como habla, no se obtiene siempre el significado
riguroso de las expresiones, sino que solo pistas de este significado, puesto que, como
señala Boas, son interpretaciones secundarias, aunque si son interpretaciones primarias del
sentido común, en cuanto permiten dar cuenta de los usos típicos de los nativos: “Evaluated
as rigorous claims of meaning or descriptions of use, therefore, they can only give clues,
since they are, as Boas (1911) put it, “secondary interpretations. Yet as testaments of native
common sense, they are primary evidence. And what they tell us is how native speakers
typify usage” (p.25)

139). En relación con la pregunta anterior reflexione ¿en qué sentido puede afirmarse
que cualquier hablante nativo de una lengua es también un intérprete de su lengua?

Esta afirmación está estrechamente relacionada a la noción del metalenguaje nativo, ya que
a través de la traducción intralingual el hablante se traduce a sí mismo y también a otros en
sus propios términos, por lo tanto la interpretación juega un rol fundamental en este
proceso.

Para ejemplificar esto, Hanks distingue entre las expresiones descriptivas estándar (las
cuales revelan propiedades del objeto que describen) y las expresiones deícticas (aquellas
que se usan para señalar a una persona, situación, tiempo, etc. Como aquí, allá, tú, yo, hoy,
mañana ). Argumenta que las expresiones descriptivas son demasiado abstractas y no
exploran la complejidad social que implica la traducción de las expresiones deícticas.
Entonces para afirmar la idea de que cualquier hablante nativo de una lengua es también su
intérprete, se apoya en dos preguntas: ¿Qué pasa cuando los hablantes traducen o
parafrasean un deíctico? ¿Bajo qué condiciones es posible traducir deícticos entre
lenguajes distintos?

Hans le preguntó a un hablante Maya qué significa kooten t’ela sadjakfjaka, y según el
autor, podría definirse como “Come (right) here”. Para poder usar esta palabra se requiere,
primero, que haya una situación en que el hablante esté sentado en su propia casa y le
ofrezca asiento a una visita. Segundo, requiere que el destinatario del mensaje se
encuentre cerca del hablante, de manera que pueda acercar su mano y estar frente a frente
(la frase se acompaña también de un requisito intermodal, que es el gesto de tender la
mano). Tiene que estar cerca de ti.

En este sentido, la traducción que el nativo hace de su propia frase tiene que ver con su
capacidad de explicar las restricciones de su uso, es decir, de poder identificar un espacio o
contexto específico, y también del gesto que acompaña la invitación. Hans propone que es
precisamente esta capacidad nativa de la autotraducción en cualquier lenguaje
humano la que permite traducir interculturalmente. Para poder traducir a un segundo
lenguaje, ese lenguaje debe ser autointerpretado, de lo contrario, la traducción es
imprecisa, sino imposible.

140). ¿Por qué las abejas no poseen un metalenguaje?

Porque son tontas jaja no mentira :c no poseen metalenguaje porque no pueden
autointerpretarse. El caso de las abejas es un ejemplo de un código semiótico de
autointerpretación, un código donde la traducción se ve gravemente limitada. (también
saqué esto de otro lado ajhdg :v) Además hablaba de que su comunicación es horizontal y
no vertical (una cosa así), y que no pueden cambiar eso, no pueden recurrir a su lenguaje
para crear una forma de comunicación vertical (no toi segura).

Sólo el lenguaje que usan los humanos para comunicarse puede funcionar como
metalenguaje. ¿Qué significa esto? El metalenguaje es un lenguaje que se habla, no acerca
de las cosas, sino sobre otro lenguaje. El lenguaje verbal humano puede ser metalenguaje
de sí mismo. Con las palabras podemos decir, por ejemplo: “Esta palabra es un sustantivo”,
“Juan gritó: ahí viene”, “María habló con tristeza”, “Lo que dijiste no me gustó”. Las abejas
no pueden comunicar a otras abejas lo que otra abeja comunicó. Esta posibilidad de hablar
acerca de los mensajes es condición de la comunicación humana. Esto es importante
porque permite transmitir, estudiar, discutir y cuestionar los mensajes de otros.

El lenguaje de las abejas es horizontal porque su vuelo solo puede indicar trayectorias
horizontales. No existe una forma de representar elevaciones verticales. El tema es que
tampoco tienen un metalenguaje para inventar una palabra para elevación ni pueden
explicarle a las demás abejas con su mismo lenguaje que tal movimiento de su lenguaje
significará algo nuevo. (Sacado de la ayudantía)

141) ¿Por qué los procesos históricos de traducción suelen no ser una simple
relación binaria entre, por ejemplo, el idioma español y el maya? Al respecto, explique
y reflexione sobre el fenómeno que hace a la traducción convertirse en una relación
de tres partes entre el español, el maya, y una versión neologizada del maya?
No existe una traducción que sea realmente exacta entre dos idiomas, sino que se crea un
tercero que es una interpretación aproximada (nunca totalmente representativa) de los

idiomas
142) ¿Qué es lo que Hanks llama commensuration [conmensuración] [siguiente
pregunta optativa en la óptica de complementar la pregunta anterior]. 3.2. En relación
con la pregunta anterior, describa y diferencie los casos de conmensurabilidad
ilustrada en el ejemplo de Don Ponso y en el de los misioneros franciscanos

Opera sobre mundos culturales inconmensurables y provee un común denominador
mediante el cual los alinea en el mismo plano. Equivalencia parcial. Llama conmensuración
a un tipo especial de traducción, como solución práctica al problema existencial de la
inconmensurabilidad. Cuando dos lenguas o sistemas hacen distinciones suficientemente
diferentes como para que sea imposible intertraducirse directamente, entonces se traduce
a través de neologismos y la descripción perifrástica.

Don Ponso: al escuchar una palabra le dio un significado común pero se dio cuenta que en
el uso podía tener múltiples significados; utilizó Maya para referise y para parafrasear Maya.
Cuatrocientos años antes, misioneros franciscanos y sus asistentes mayas usaron el maya
para referirse y parafrasear el español del catecismo y la ley. La diferencia es que en el
caso colonial, dos mundos culturales son conmensurados con el propósito de intercambiar
significado. El intercambio era bidireccional, sin duda, pero era inevitablemente asimétrico,
con el poder que reside claramente en la doctrina europea. Como resultado, fue el Maya el
que sufrió neologización bajo la presión del español y no al revés. En los casos de
conmensuración como este es la lengua subordinada la que es cambiada por el
neologismo. Por el contraste, en el metalenguaje ordinario intralingüístico, los hablantes no
sienten ninguna necesidad de crear neologismos, porque está en la misma lengua y no
dividido por la asimetría de poder.

franciscanos: la mayor cantidad de conceptos en la menor cantidad de palabras, objetivo
claro...

Seminario 2.6

J. Butler. ‘De la vulnerabilidad lingüística’

143) Basándose en J. Butler ¿qué entiende usted por actos ilocucionarios y actos
perlocucionarios?
→ El acto ilocucionario es aquel que al decir algo uno está haciendo algo al
mismo tiempo. Producen un efecto. Se apoyan en convenciones lingüísticas
y sociales. ( es la intención contenida en el acto de decir algo)
→ El acto perlocucionario es decir algo que producirá consecuencias pero las
palabras y las consecuencias que se producen son temporalmente distintas.
Producen consecuencias NO EFECTOS. Algunas consecuencias pueden ser
no intencionales. El daño no es inherente, sino que depende de las
consecuencias específicas que un acto de habla produce. ( efecto que el
enunciado produce, es la reacción o consecuencia de lo que se ha dicho)

144) En qué consiste el carácter abierto de la temporalidad del acto de habla.

Tiene que ver con el hecho que un acto de habla refiere a una situación total, es decir, tiene

un correlato pasado (ciertas convenciones anteriores), y tendrá consecuencias en un futuro,
repercusiones.
En su respuesta puede apoyarse en el ejemplo [descrito por Butler] de la
reevaluación del término ‘queer’
El término queer, en un principio era usado despectivamente con las personas con
tendencias homosexuales. Era un término usado para diferenciarlos de las personas
heterosexuales y aburridas. Pero con el transcurso del tiempo, las personas homosexuales
se apropiaron del término y comenzaron a autodenominarse “queers” no en un tono
despectivo. A partir de esto la significación de esta palabra como un insulto quedó obsoleta,
dando paso a un nuevo significado de la palabra. Da cuenta de la temporalidad abierta de
los actos de habla porque el término tuvo una historia y fue transformándose sobre esta.

145). A partir de la lectura de J. Butler ¿qué entiende por interpelación? ¿Cómo se
manifiesta?
La interpelación es el acto de llamar a un otro. Ese otro adquiere existencia social gracias a
esto y puede intervenir en la conversación y en la vida social. Pero esta interpelación
supone una vulnerabilidad lingüística, ya que la persona puede ser nombrada de forma
ofensiva, lo cual la hace sentir “fuera de contexto” y que su papel en la comunidad hablante
es volátil. Se manifiesta en la relación entre cuerpo y habla. Un cuerpo llama a otro cuerpo,
lo interpela, y así comienza la conversación. El otro se hace visible gracias a ser
interpelado. Por lo tanto, cuerpo y habla están unidos en este acto de interpelar, donde el
cuerpo de uno y otro se hacen visibles.

146). ¿Por qué J. Butler argumenta que el poder del sujeto hablante tiene siempre un
carácter derivado y que, por tanto, no tiene su origen en el sujeto que habla?
[pregunta relacionada con la 1.3] no sé si está completa
El poder del sujeto hablante es derivado ya que siempre depende de un otro. La existencia
social de alguien (como bien lo dice el término social), depende de otra persona, que
interpele, que invite a un sujeto a participar. Pero no sólo en el sentido de invitación, hay
que “ser visto” por otro, sino, no tiene sentido la interacción, la situación de habla. Por eso
es derivado, ya que supone siempre un otro. Se necesita que otro me reconozca.
Tambíen se podría considerar que ese poder es derivado, en vista de que el sujeto no crea
un discurso al momento que lo enuncia, sino que lo reproduce solamente. (No se si esto
está bien)

146). Reflexione y comente qué implica el siguiente enunciado de J. Butler: “El
nombre lleva consigo el movimiento de una historia que él mismo detiene” no sé si
está completa
El nombre puede conllevar un insulto, puede producir una herida muy grande (asociado a
metáforas del dolor físico), pero al mismo tiempo puede ser objeto de cambios y
reapropiaciones. El nombre da cuenta de algo estable en el tiempo, pero en el momento
que se dice pueden resultar nuevos cambios; reapropiaciones, resignificaciones. Carácter
dinámico del nombre, a pesar de ser “estable”. Da cuenta de una historia, de ciertas

convenciones anteriores. Los nombres dan cuenta de algo fijo, pero también de la
posibilidad de cambios, lo que hace mover la historia.
La autora del texto, dice que los significados de los nombres no tienen principios ni fin. Sino
que están siendo constantemente apropiados por diferentes personas que dotan a ese
nuevo nombre de diferentes significados. Por lo tanto no se puede recriminar a un sujeto de
elaborar un discurso racista o sexista, puesto que lo único que él hace es recitar un discurso
previamente armado .
la detención de la historia del nombre butler la ejemplifica con “el poder” de foucault ya que
como focault dice que el poder se presenta como algo distinto de lo que es (como lo hacen
los nombres). porque nombre y poder son el efecto de conjunto que se dibuja a partir de
todas esas movilidades, el encadenamiento de expresiones que se intentan fijar

147). Reflexione sobre las condiciones que posibilitan que los enunciados
ofensivos puedan ser apropiados, invertidos y recontextualizados
Esto habla de la vulnerabilidad lingüística expuesta por Butler. Ambigüedad de la
interpelación: uno puede estar fuera de contexto a causa de una ofensa, o puede hacerse
justicia, es impredecible. Uno puede ser interpelado de forma grosera, y que hiera mis
sentimientos, pero esta “herida” también se puede volver un símbolo de lucha, o
resignificada. Por ejemplo, a los del Colo colo le decía “indios”. Ahora ellos se identifican a
sí mismos como Indios y es un símbolo de orgullo. La palabra Indio fue recontextualizada
como “personas que luchan”, “fieras”, potentes (no sé, algo así), por lo que un enunciado
ofensivo puede ser recontextualizado.

148). Apoyándose en la lectura de J. Butler ¿cómo entiende la performatividad del
lenguaje político? ¿Por qué la acción de suponer que el lenguaje de odio produce
“una clase de víctimas” niega la posibilidad de una agencia crítica? ¿Cómo puede
emerger un lenguaje que contrarreste las ofensas?
R: Butler entiende la performatividad del lenguaje político como un lenguaje que no es
determinado, sino que más bien cambia, se hace y rehace dependiendo del contexto y las
personas a las cuales involucra. Respecto a la segunda pregunta, la acción de suponer que
el lenguaje de odio produce una clase de víctimas niega la posibilidad de una agencia
crítica, esta se debe a que se limitaría el ataque a un cierto tipo de víctimas, descartándose
otros afectados. Por ejemplo el caso de la música. Muchos critican al reggaeton por ser un
género machista, sin embargo, esta crítica esconde detrás un clasismo, por el hecho de que
sus cantantes sean de clases sociales bajas, en su mayoría. Asimismo se esconde un
racismo al criticar el rap o el hip hop en gringolandia. ¿Acaso solo los géneros del reggaeton
y el rap son machistas, que pasa con el rock o las mismas canciones cebolleras? Por
último, puede surgir un lenguaje que contrarreste las ofensas en el momento en que las
antiguas víctimas reivindiquen el porqué eran ofendidas y lo tomen como parte de su
identidad o como algo bueno. Por ejemplo la palabra fleto o fleta: esto puede ser claramente
un insulto, pero puede ser retomado por personas que se identifiquen como fletas y
posicionarlo como algo positivo.

P. Kroskrity. 2006. Language Ideologies

149). ¿Qué son, a grandes rasgos, las ideologías lingüísticas? ¿Qué significa que
puedan ser caracterizadas como "de sentido común", como creencias, o incluso
como sentimientos?
La definición del autor es que las ideologías del lenguaje son creencias, o sentimientos,
respecto al lenguaje y su uso en sus mundos sociales. La idea de sentido común es parte
de una definición de Alan Rumsey, quien dice que las ideologías del lenguaje son un
conjunto de nociones de sentido común respecto de la naturaleza del lenguaje en el mundo.
Kroskrity dice que lo positivo de usar la idea de sentido común es que realza el carácter
informal de los modelos culturales del lenguaje, pero que no problematiza la variación en las
ideologías del lenguaje, por ejemplo por edad, género, clases, etc. Por esta razón Kroskrity
amplía la definición y afirma que las ideologías del lenguaje son un set de diversas
creencias e incluso sentimientos respecto al lenguaje y la actividad comunicativa.

150). En base a los numerosos ejemplos que menciona Kroskrity, identifique y
profundice algunas ideologías lingüísticas propias de su entorno.
No se me ocurre nada, pero si mal no recuerdo en el seminario trataron el ejemplo de cómo
nosotros relacionamos las formas de hablar, como el SH o la famosa “papa en la boca” con
determinadas clases sociales.

151). ¿Qué son los "sitios ideológicos" (ideological sites)? ¿Qué nos dicen acerca de
las ideologías lingüísticas y de sus locutores? Explique y profundice.
Los sitios ideológicos, desarrollados por Silverstein, son sitios institucionales de prácticas
sociales tanto como objeto y modalidad de una expresión ideológica. Esto quiere decir que
una ideología lingüística puede ser explicada en un solo contexto social en el cual, por ley,
tiene que ser verbalmente elaborado. Aquí el autor da un ejemplo de cómo el gobierno,
monopolizando los medios de comunicación, puede imponer cierta ideología lingüística. Pa
aterrizarlo en un ejemplo, tomaremos el caso de los gringos y los emigrantes latinos. El
hecho de que en las escuelas gringas, habiendo un gran porcentaje de población
hispanohablante, se dicten las clases en inglés nos habla de un sitio ideológico. Asimismo
pasa en Chile, como el caso de que el español (uno que diga el calor y no la calor, obvio)
esté institucionalizado por el gobierno, y sea el lenguaje que se pase por la tele. En el caso
de los locutores, quien diga haya, será “socialmente mejor posicionado” por sobre alguien
que diga “haiga”.
El punto fundamental de los sitios ideológicos es que estos se relacionan con el grado de
conciencia que tienen los hablantes respecto a las ideologías del lenguaje ya que son sitios
donde no solo se producen las ideologías sino también donde se dan “comentarios
metapragmáticos”, de esta forma la conciencia que tenga el hablante respecto a las
ideologías va a estar relacionado con la cantidad y los tipos de sitios donde puede de hecho
hablar de estas mismas.
152). Caracterice y ejemplifique el potencial transformativo de las ideologías
lingüísticas.
En caso de existir cierto nivel de “conciencia” sobre las ideologías lingüísticas del entorno,
entonces es más probable formular respuestas a esas ideologías, respuestas que guardan

un gran potencial “transformativo” del lenguaje. Por ejemplo en el caso de las feministas
que, tomando conciencia de de la ideología tras el “generic he” (el “el” generico: si un
alumno quiere… EL debe) lo desafían, haciendo claro el hecho de que responde a una
preferencia por el género masculino en la lengua (no es una práctica neutral, sino
discriminatoria). Tras la denuncia feminista, usar el “generic he” es cada vez más criticado,
y se opta por incluir el “he” y el “she” en cada oración. Las ideologías y la toma de
conciencia sobre estas, transforman constantemente el lenguaje.

153). Trace la relación entre ideologías lingüísticas, identidades, y el estado.
La relación entre el
Estado y las ideologías suele ser estrecha, pues el primero utiliza a las
segundas como forma de legitimar identidades . Rosina Lippi Green, por ejemplo, ha
estudiado las ideologías de lenguaje en las instituciones educacionales. En estas,
generalmente se enseña un “lenguaje estándar” (inglés estándar, español estándar), que
intenta reflejar cierto nivel de homogeneidad en el habla de los estadounidenses o los
hispanos, cuando ese lenguaje es básicamente el de la elite. Otro claro ejemplo de
ideología estatal es el desarrollo de un “Indonesio Estándar” que reduzca la diversidad
lingüística, a fin de generar esta identidad nacional homogénea. Aquí la ideología es un
potente recurso que puede utilizar el estado a fin de crear identidades nacionalistas.

154) ¿Cuáles son las ventajas, y posibles desventajas, de las ideologías lingüísticas
como concepto teórico para la antropología lingüística?
Las ventajas del concepto de ideología lingüística son muchas, nos hace desnaturalizar
muchas prácticas lingüísticas “ideológicas” de las que no nos habíamos percatado en
nuestra propia lengua, así como en el estudio de otras lenguas (dejando de lado, o siendo
cautelosos con los estudios más formales, que centran su atención en los signos con que
una comunidad se comunica, sin percatarse que estos nunca son neutrales). Desventajas
no tiene (Ángel lo dijo) ← <3

SUERTE! <3

gracias :3
de nada(?
que amor

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https://es.wikipedia.org/wiki/Avunculado ;) >

“ahora”, “yo” y “tú”; ya que sólo dejan de estar vacíos cuando son utilizados en el discurso y

concretos. la varianción permite ver el lenguaje como un recurso humano y a su vez como

55) ¿En qué consiste la etnografía discursiva, y qué papel juegan en ella Benveniste y

participantes de la cultura; situaciones que se comparten pero son comprendidas desde sus

88)Refiérase a la interacción de la libertad en los juegos de lenguaje con la idea de la

en ellos regiones irreductibles. En otras simples palabras: el sujeto está dividido tanto en su

Tiene que ver con el hecho que un acto de habla refiere a una situación total, es decir, tiene

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https://es.wikipedia.org/wiki/Avunculado ;) ­> ​

“ahora”, “yo” y “tú”; ya que sólo dejan de estar vacíos cuando son utilizados en el discurso y

concretos. la varianción permite ver el lenguaje como un recurso humano y a su vez como

55) ¿En qué consiste la etnografía discursiva, y qué papel juegan en ella Benveniste y

participantes de la cultura; situaciones que se comparten pero son comprendidas desde sus

88)Refiérase a la interacción de la libertad en los juegos de lenguaje con la idea de la

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