QI GONG

DE LOS 9
MINUTOS

Qi Gong rápido y
fácil para la gente
con poco tiempo
CURSO DE FORMACIÓN DE
MONITORES DE TAICHI DIM MAK

Sifu Joaquím Almería

LOS TRES TESOROS DEL HOMBRE: JING, QI Y SHEN

La fuerza exterior (Poder) de los tres tesoros del hombre se expresa a través del Jing
(esencia), Qi (energía), y Shen (Espíritu). El cuerpo humano está hecho de frecuencias
vibratorias que interactúan para crear campos energéticos y substancias, o materiales
energéticos que pueden ser más o menos densos. En orden de densidad descendente,
estos materiales energéticos son el espíritu (Shen), energía (Qi), esencia (Jing), sangre
(Xue), fluidos corporales ( Ye/Jin ), tuétano (Sui), y hueso (Gu). De estas substancias
las tres primeras son las más importantes ya que hacen las funciones más importantes
del cuerpo, se conocen como los tres tesoros del cuerpo humano o San Bao.

La energía del cuerpo humano se crea a través de las diferentes interacciones y

vibraciones de los campos de energía que se combinan para formar las células del
cuerpo, tejidos, y órganos. En filosofía China, los tres tesoros del hombre también
representan la interacción de cielo y Tierra con el ser humano.

El hombre se compone de estas energías del cielo y la Tierra combinadas:

1. El Jing es la esencia tangible del cuerpo, compuesto de un campo de energía

morfológico que crea y sostiene el cuerpo físico. Es la frecuencia de vibración
más baja del espectro energético humano. Durante el proceso de curación el Jing
conduce a las células para que se multipliquen y aceleren el proceso.

2. El Qi es la fuerza vital que mantiene el Jing. Es el cuerpo electromagnético del

sistema de canales y distribuye la vitalidad al cuerpo a través de la transferencia
energética. Es la frecuencia vibratoria media. El campo vibratorio del Qi
sostiene y contiene los pensamientos y las emociones, e interactúa entre los
campos del Jing y el Shen.

3. El Shen es el espíritu y la psique que mantiene el Qi del cuerpo. Es la frecuencia

vibratoria más alta del espectro energético humano. Es, además, el campo
energético que sostiene la vibración de la mente (consciencia y atención de todo
el cuerpo), interactuando con la mente y el Qi.

Estas tres substancias resuenan a diferente nivel y son interdependientes entre ellas. Las
frecuencias bajas se asocian al Jing, las medias al Qi y las altas al Shen.
Metafóricamente hablando, una comprarcion que me gusta hacer para que mis alumnos
entiendan el concepto de diferentes tipos de vibración, podríamos decir que el agua
siempre es h2o tome el estado que tome, un cubito de hielo es h2o lo mismo que el
vapor de agua que hay ahora en el aire, aunque no lo podamos ver... Pues Bien , esto lo
podemos traducir a las diferentes manifestaciones del Qi humano, y tendríamos que el
Jing al ser tan denso seria como un bloque de hielo, el Qi sería el agua y el Shen el
vapor.

En la medicina China se utilizan los tres tesoros del hombre para ayudar y diagnosticar
al paciente. Observar estos tres elementos ayuda al doctor a determinar la capacidad de
mejoría del paciente y las posibilidades de que el tratamiento sea exitoso. El doctor
observa estos tres elementos de esta forma:

1. Observando la vitalidad del Jing del paciente a través de la toma del pulso y el
diagnóstico de la lengua.
 1. Notando la vitalidad del Qi del paciente a través de su campo de Wei Qi.

2. Observando la vitalidad del Shen del paciente a través del brillo de los ojos.

Dentro de este modelo los tres elementos se ven como capas de campos energéticos
entre el cuerpo y la mente.

Los tres tesoros del hombre

TRANSFORMACIONES DE JING, QI Y SHEN PRE Y POSTNATAL

El Jing es la substancia fundacional del cuerpo, responsable de nutrir los tejidos. El Qi

emerge del Jing y circula por los tejidos. Promueve el metabolismo del cuerpo. El Shen
gobierna el cuerpo. El cuerpo contiene tanto versiones prenatales como postnatales de
estos elementos.

1. El Jing prenatal (Yuan Jing) es la esencia original e innata del cuerpo, que
determina la forma del cuerpo, la fuerza, y la vitalidad. No es la esencia
reproductiva, que se considera Jing postnatal sino más bien la herencia genética
que todos llevamos en el ADN.

2. El Qi prenatal (Yuan Qi) es la energía original del cuerpo, que se extiende hasta
el Wuji. Es la fuerza que conecta el Jing prenatal con el Shen prenatal. No es el
aire inhalado que se considera Qi postnatal.

3. El Shen prenatal (Yuan Shen) es el espíritu original, que es capaz de percibir e

intuir el verdadero conocimiento. No es el pensamiento cognitivo o la
consciencia, que se considera Shen postnatal, sino más bien nuestro ser
verdadero, eterno que siempre ha sido y siempre será.

A través de la meditación, estas energías se pueden cultivar. El Jing se puede usar para
crear o aumentar el Qi; igualmente, el Qi se puede usar para expandir o aumentar el
Shen. Este círculo de creación también funciona a la inversa.

TRANSFORMACIONES PRENATALES

Las siguientes transformaciones describen el origen y la creación de los tres tesoros

dentro del feto humano. A través del entendimiento de estas transformaciones se puede
enseñar a un individuo como cultivar su Jing. Las energías prenatales del cuerpo se
mantienen a través del rezo, la meditación y el sueño. Esta quietud es necesaria para que
el cuerpo reponga las energías del Qi prenatal del cuerpo.

1. La energía divina (Dao) se transforma en espacio infinito (Wuji). En el estadio

inicial, el espíritu de lo divino (Dao) envuelve el Wuji, incluyendo los campos
energéticos del Universo celestial y de los campos ambientales de la Tierra.

1. El espacio infinito se transforma en espíritu (Yuan Shen). En esta transición, el

espíritu divino desciende para bañar, unir y mezclarse con el espíritu original
(Yuan Shen) del feto que se está formando.

2. El espíritu se transforma en energía (Yuan Qi). En este estadio, el espíritu

original del feto se transforma en energía original (Yuan Qi).

3. La energía se transforma en esencia (Yuan Jing). En este estadio final, la energía

original del feto se transforma en esencia original.
TRANSFORMACIONES POSTNATALES

Las siguientes transformaciones describen el origen y la creación de los tres tesoros

dentro del cuerpo después de nacer. A través de la comprensión de estos procesos se
consigue un equilibrio de las tres energías a través del cultivo del Jing postnatal. Las
energías postnatales del cuerpo se mantienen comiendo, bebiendo, y respirando.

1. La esencia se transforma en energía. En este estadio primario, el Jing del cuerpo es

calentado por el Dantian inferior para crear Qi. Esta acción se parece a fundir hielo para
convertirlo en agua.

2. La energía se transforma en espíritu. En esta fase el Qi es vaporizado por el Dantian

medio, para transformarlo en Shen. Esta transición es como pasar del agua al vapor.

3. El espíritu se transforma en espacio infinito. En este proceso, el Shen del cuerpo se

fusiona con la luz resonante del Dantian superior y se transforma y libera a los campos
energéticos celestiales y de la Tierra. Esta transición es como dejar que el vapor se
disperse por el espacio.

4. El espacio infinito se reúne con lo divino. En este estadio final, el Shen se reúne con
lo divino.

El Shen dirige la cantidad y el flujo de Qi durante el proceso de transformación del Jing

al Qi y el Qi al Shen a través de la intención consciente. A través de esta intención
blanda concentrada se crea un ciclo de transformación alquímica donde se pueden
reunir, refinar y entrenar los tres tesoros.

MODALIDADES DE ALCANZAR LA TRANSFORMACIÓN

Cada una de estas transformaciones tiene métodos de entrenamiento asociados que

incluyen meditaciones y ejercicios que se realizan en diferentes perfiles. El perfil bajo
se conoce como la aproximación física; el medio como la aproximación mental; y el alto
como la aproximación espiritual. La regulación por Qigong cubre los tres perfiles ya
que permiten alcanzar el máximo potencial y capacidad de energía en el cuerpo.

1. La aproximación física se concentra en el desarrollo de la energía del cuerpo

centrándose en meditaciones dinámicas y quietas para alcanzar el máximo
potencial de uno mismo.

2. La aproximación mental se concentra en aumentar el poder mental centrándose

en dibujos simbólicos, plegarias o mantras.

3. La aproximación espiritual se concentra en desarrollar el cultivo del espíritu

original del cuerpo centrándose en meditaciones de Shengong para recolectar el
potencial espiritual de un individuo.
Posturas de meditación de pie

En el Taijiquan tradicional se realizan muchas posiciones de meditación de pie junto

con ejercicios especiales de respiración. Todo esto entra dentro del apartado de Qi Gong
del Taijiquan.

La meditación es una herramienta fundamental dentro del Taijiquan para poder

desarrollar tanto el poder interno, como el externo, como para aprender a sanarse a si
mismo. En la antiguedad se forzaba al cuerpo a relajarse dentro de la postura obligando
al alumno a estar en la misma posición durante una hora seguida. Esto a parte de un
poco cruel y aburridísimo, tenía su fruto en que se aprendía enraizar de forma perfecta y
también a relajarse en posiciones isométricas. Este es un truco para que el Qi pueda
moverse sin impedimento de la tensión muscular ni la interferencia de la mente. Esto a
su vez produce una súper oxigenación de las células y previene la enfermedad, al
mismo tiempo que dota al musculo de una fuerza superior al promedio. Hoy en día no se
practica de esta forma tan ardua, y por ello cuesta un poco más desarrollar el Qi a los
niveles avanzados. Muchos alumnos vienen a mí para que les muestre como mover a
gente sin tocarla, o como hacer la camisa de hierro y otros métodos de Qigong
avanzado, pero no están dispuestos a hacer nada de lo necesario para llegar a ese nivel.
En la sociedad de la auto-gratificación instantánea en la que vivimos es muy difícil
llegar a niveles avanzados del cultivo del Qi. No estoy diciendo que tengamos que usar
técnicas espartanas al principio, pero simplemente estoy razonando lo lógico. Si deseas
resultados similares a los alcanzados por los maestros del pasado, deberás ser capaz de
usar métodos estrictos como se usaban en el pasado....

Para los que empiezan es más que suficiente ir aumentando la practica progresivamente
y subir un minuto más cada mes de entreno. Es decir, empezar aguantando la postura
unos cinco minutos durante un mes, al mes siguiente seis, etc... Al cabo de un tiempo
seremos capaces de aguantar una hora :-)

Wuji

La traducción de Taiji es el gran eje, o lo pivotal mas importante, el gran último, menos
literalmente. La traducción de Wuji sería lo contario, el no eje, la nada absoluta, el vacío
infinito. Es importante poder conectar con el vacío antes de cultivar el Qi.
La postura en si como su nombre nos deja intuir es una posición donde a simple vista no
pasa absolutamente nada. Se seguirán aquí las dieciocho reglas que siempre se aplican a
la corrección postural en todo abajo de Qigong. (Referirse al capítulo de las 18
correcciones posturales). Las rodillas están semi flexionadas, pero muy levemente. la
espalada recta y el pecho hundido. La mirada desenfocada o los ojos cerrados. los
brazos cuelgan de forma relajada a los costados del cuerpo. Es como una posición de
descanso donde nada tiene demasiada intención o tono. Desde fuera uno parece estar en
posición de firmes, pero muy muy relajado. La respiración también es muy calmada y
serena.
Existen dos versiones básicas de esta postura.

En la primera el dedo medio de la mano descansa levemente en el punto de acupuntura

llamado feng shi (cuidad del viento) que es el número 31 del canal de la vesícula Biliar
justo en el centro del muslo.

En la otra versión las manos están ligeramente delante del cuerpo, como si se hubieran
balanceado y se quedaran ahí. También sin tensión alguna y sin hacer ninguna postura
en concreto.

En ambas la espalda esta lo más recta posible y la coronilla esta en línea con el perineo.
Estos dos puntos en MTC se llaman bai hui ( cien reuniones) VG20 y hui yin o
reunión de los yin VC1 respectivamente.

Esta posición es la más relajada y la más sencilla para los principiantes y es

imprescindible dominarla antes de intentar pasar a otras más avanzadas.

Empezamos como siempre trabajando la postura por solo cinco minutos y vamos
aumentando el tiempo progresivamente desde ahí.

Taiji.

La posición Taiji es un poco más dura que la wuji. Las diferencias básicas son las
siguientes. Primeramente las rodillas están más flexionadas y segundo las manos ahora
si que tienen una posición y un tono específicos. Esta posición es la misma que cuando
abrimos Taiji. Es decir, como si estuvieran encima de la mesa empujándola hacia abajo.
Se mantienen las mismas 18 correcciones de siempre con la única excepción de las
manos y las rodillas que hemos dicho.

La respiración será natural y relajada a no ser que se practique algún método especifico
de meditación que necesite de otro tipo de respiración esta postura ayuda a que el Qi
baje al Dan Tien bajo. En la parte inferior del abdomen.
Hun Yuan, o árbol

Hun Yuan significa literalmente meditación del universo. Se conoce también como la
posición del árbol pues en Qigong usamos el Qi de los árboles en un ejercicio que se
realiza desde esta postura. También se la conoce como (ma bu) que significa la posición
del jinete. Esto tiene que ver con el nombre de la posición del tren inferior que dentro de
las posiciones básicas del kung fu, se llama la del jinete o de montar a caballo.

También aquí la posiciones básicamente como las dos anteriores con la única excepción
las rodillas y de la posición de las manos. Aquí tradicionalmente las rodillas se doblaban
mucho más que en cualquiera de la dos anteriores incluso llegando a simular estar
sentado en un taburete bajo. Las manos se colocan como las tendríamos si abrazáramos
el tronco de un árbol, o una pelota de playa de esas enormes. O de las de hacer ejercicio
que se encuentran ahora en los gimnasios de fitness.

Esta posición de las manos favorece el flujo de Qi entre derecha e izquierda y ayuda a
empezar a practicar la proyección de Qi fuera del cuerpo a través de las manos.
También sirve para fortalecer los hombros y entender mejor el concepto de (peng jing)
o expandirse.
Respirar y dirigir el Qi en el Tai Ji Quan

Algunas personas llaman al Tai Ji Quan un arte interno. Hay varios motivos para ello.
En primer lugar tiene un carga filosófica y médica muy intensa, en segundo lugar
marcialmente hablando tiene como objetivo atacar el sistema nervioso central del
oponente, desequilibrar su energía y por lo tanto hacer una interrupción interna de su
QI, con lo que no quedan rastros externos de violencia después de la confrontación.
Este es uno de los puntos más bonitos del Tai Ji Quan que enfatizo en mis cursos y
charlas. Uno puede aprender cualquier arte de defensa personal y saber como ro mper
dientes y huesos. Si algún día tenemos la mala fortuna de vernos obligados a usar
nuestros conocimientos, el resultado será muy horrendo y sangriento. Peor aún, cuando
lleguen las autoridades y tengamos que articular porque somos la víctima y porque no
tuvimos ningún otro remedio que acudir al uso de la fuerza, será difícil que nos crean, si
el otro esta en mucha peor forma que nosotros.
Sin embargo con el uso del Tai Ji Quan, podemos dejar al atacante sin sentido en
cuestión de segundos, sin dejar rastro alguno de signos de violencia, y terminando asi
con la agresión de forma rápida, limpia y humana.
El uso del Tai Ji Quan y su filosofía para la defensa personal es la más inteligente y
humanitaria que conozco. Y eso lo digo después de llevar más de 30 años de
experiencia dando clases a cuerpos del ejercito de la policía y escoltas de tres
continentes distintos.

Finalmente el Tai Ji Quan no deja de ser una modalidad de QiGong y por lo tanto un
cultivo de la energía interna Qi

Como en todos los demás métodos de QiGong, ya sean médicos, espirituales, religiosos,
culturales, de fitness o marciales, el cultivo del Qi pasa forzosamente por el control de
la respiración.

Una de las características más notables del Tai Ji Quan y de los métodos de QiGong, es
que no se usa la boca para respirar.
En algunos deportes occidentales nos enseñan a sacar o meter el aire por la boca, en
China se dice que la boca es para comer y la nariz para respirar, por lo tanto, solo
usaremos la nariz y no la boca.
Lo cierto es que la nariz tiene una serie de conductos y cilios que están pensados para
filtrar y calentar el aire antes de que llegue a los pulmones que la boca no tiene. Estos
filtros nos ayudan a no enfermar y a que los contaminantes presentes en el aire,
incluyendo ácaros, virus y bacterias, no tengan oportunidad de invadirnos.

Para que el Qi pueda fluir libremente en todo el cuerpo, [lo cual en la medicina
tradicional china es requisito para la salud] es importante que el pulmón pueda hacer
bien su función. Si le ayudamos enviándole aire puro, ya filtrado y a una temperatura
ideal, eso quita carga de trabajo al pulmón y el resultado es una mejor salud. Se puede
entender fácilmente el porque sin necesidad de ser médico en MTC { Medicina
tradicional China]

Todos los que practicamos Tai Ji Quan por motivos de salud, queremos poder llegar a
"desatascar" al Qi y promover su libre flujo por el cuerpo.
Cuando empezamos a aprender Tai Ji Quan , se le pide al alumno que no se preocupe de
demasiadas cosas y que se relaje. De otra forma demasiados detalles de golpe podrían
llegar a saturar al principiante.
Se le dice entonces que no se preocupe demasiado de su respiración y que simplemente
la haga, relajada, lenta, profunda y diafragmática.

Eso solo ya suele ser más que suficiente para el.

Pero una vez que los movimientos físicos ya están dominados y podemos enfocar
nuestra atención en otros aspectos de la práctica, entonces podemos empezar a fijarnos
más en nuestra respiración. Es normalmente llegados a este punto, que corresponde con
un alumno intermedio cuando se muestran técnicas de respiración nuevas como la
Taoista, la inversa, la especial, la de la camisa de hierro, etc.

Lo cierto es que no se puede alcanzar un nivel elevado de Tai Ji Quan, ni de Qi Gong

sin el dominio de la respiración.
En el clásico del Tai Ji Quan titulado "las trece posturas" se dice: "Cuando se es capaz
de respirar correctamente se puede ser ágil y vivo" Significando que para alcanzar un
buen nivel de técnica hay que poder coordinar la respiración con los movimientos. En
toda la literatura del Tai Ji Quan, tanto antigua como moderna se habla de poder
diferenciar lo sustancial de lo insustancial, el yin del yang, lo lleno de lo vacío. En este
contexto entenderemos que la exhalación es sustancial y la inhalación es insustancial.

Antiguamente se enseñaba el Tai Ji Quan en dos fases muy marcadas. Primero la fase
externa, donde durante muchos años se mostraba solo los movimientos físicos de la
forma. Y después cuando el alumno ya había demostrado su valía y paciencia, se pasaba
a mostrale al forma interna, es decir, las respiraciones y las aplicaciones secretas de los
movimientos a nivel sutil y avanzado.
Hoy en día mi método personal de enseñanza es un poco diferente al tradicional por
motivos éticos y prácticos y creo que no es correcto privar al alumno de los beneficios
de salud y espiritual que conlleva entender bien la respiración y el trabajo interno. Claro
está siempre y cuando no se le confunda y tengamos un método didáctico progresivo
que le permita aprender correctamente ambos aspectos de la práctica. Contenido y
continente.

Las bases son las siguientes, normalmente se exhala al extender los brazos o el cuerpo
hacia delante, y se inhala al contraer los brazos o el cuerpo atrás; se inhala al subir y se
exhala al bajar; se inhala al abrir y se exhala al cerrar.
Generalmente será la respiración la que lleve al movimiento y no al revés, es decir
debemos dejar que sea el Qi el que inicie el movimiento, y no el musculo. En el empuje
de manos tui shou, se exhala en el empuje y se inhala en la contracción hacia atrás, A
veces se hace una pequeña respiración entre movimientos, o entre ciclos respiratorios
para recuperarse. Es una forma rápida de volver a la calma. Solo cuando estamos en
calma, podemos ver y oír [ ting jing] las intenciones del oponente. SI el contrario nos
empuje, debemos pues hacer una pequeña inhalación. Como es de suponer, al igual que
el yin y el yang, el extremo de uno se convierte en el opuesto complementario, así pues
cuando se exhala del todo, se convierte en una inhalación y viceversa.

Para mover el QI se usan dos caminos básicos: el camino de agua o el de fuego de la

micro circulación. Algunos maestros a esto lo llaman la órbita micro cósmica.
Es básicamente un aro que une la línea central del cuerpo tanto por delante como por la
espalda. Estos son los caminos energéticos de dos vasos extraordinarios de energía que
se estudian dentro de la MTC. Se llaman el vaso concepción y el vaso gobernador. EL
vaso concepción coindice con nuestra línea central anterior, y el gobernador con la línea
central de la espalda.

Estas son dos zonas muy delicadas y bien conocidas por cualquier artista marcial, pues
tanto en el frontis como en la espalda están los puntos vitales más importantes.

Dentro del QI gong y del Tai Ji Quan vamos a estudiar a fondo estas dos líneas
energéticas, y los puntos más importantes que pasan por ellas.
Pero de momento solo apuntar que el Qi lo moveremos por ellas de dos formas muy
específicas, dependiendo si queremos generar fuego o agua en nuestro interior y
proyectar ese tipo de energía especifica al contrario

El ciclo de agua consiste en ir a favor del vaso de la concepción y en contra del

gobernador, por lo tanto subiremos el Qi por delante y lo bajaremos por detrás,
repitiendo este ciclo varias veces y trazando este circuito circular por las dos líneas
centrales
Para el ciclo de fuego será lo contrario, es decir, subir por detrás y bajar por delante.

Los grandes maestros son capaces de saber escuchar que circulo estas haciendo, si el de
fuego o el de agua y lo usan en tu contra para controlarte mejor. Esto te llegara con el
tiempo y la práctica a ti también.

Hay dos sonidos famosos en el Tai Ji Quan; Je y Ja

Estos sonidos se usan al inhalar yal exhalar para generar más Jing o potencia marcial.
Estos sonidos los practicaremos siempre, tanto en la forma individual como con el
trabajo de compañero. Los sonidos je/ja hacen que el Qi este cómodo dentro del cuerpo
y pueda fluir de forma libre, sin obstrucciones. Además así, los órganos internos no se
lesionaran por las grandes presiones a que están sometidos durante el combate, También
a la hora de proyectar el Jing interno, se podrá liberar completamente, sin que quede
nada atrapado dentro del cuerpo. Finalmente esta proyección del sonido puede llegar a
asustar o incluso a paralizar al oponente. Esto es lo que los japoneses llaman KIAI
JUTSU. En todos los textos de MTC se dice que el miedo dispersa al Qi, si podemos
asustar al contrario con un buen grito marcial "Ja", quizás su Qi se disperse tanto que
llegue al colapso.

EL sonido Je, se hace un tanto aspirado y mientras inhalamos con intención, el Ja, se
realiza al exhalar y proyectar Qi, sobretodo del tipo Yang.
Un libro clásico del Tai Ji Quan dice: Para aplicar la técnica de combate ya sea adelante
o atrás, empujando o tirando, abriendo o cerrando, hay que ser rápido como una flecha.
Cultiva mucho el Qi del sonido Ja, te ayudara a proyectar muy lejos. Esta técnica debe
ser pasada solo de boca en boca y clandestinamente, solo así se te abrirán las puertas del
cielo."
QI GONG DE LOS 9 MINUTOS

Qi Gong rápido y fácil para la gente con poco tiempo

COMO TRANSFORMAR EL ESTRÉS EN VITALIDAD

EN SÓLO 9 MINUTOS AL DÍA USANDO EL QI GONG.

En esta lección aprenderás un sistema moderno y potente de Qi Gong para los días que no
dispongas de mucho tiempo para practicar. Este sistema está diseñado para poderse hacer en
sólo 9 minutos sin perder ni un ápice de la eficacia y la potencia de los sistemas de Qi Gong
tradicionales en los que se basa, como son el intercambio de los tendones, las nueve piezas de
brocado y el Qi Gong de los cinco animales.
1. EMPUJANDO AL CIELO.
Mantra: “Tengo la fuerza y capacidad para conseguir todos mis objetivos”
Pulmón/Bazo. Color: Blanco.

2. ABRAZANDO AL ÁRBOL.
Mantra: “Nos perdonamos y perdono a los demás”
Hígado. Color: Verde.
3. MIRANDO A LA NUBE.
Mantra: “El pasado no importa, el futuro no importa, lo importante es el
presente”
Estimulación órganos Yin y órganos Yang. Yin/Yang.
4. PERROS Y GATOS / BUENOS DÍAS.
Mantra: “He dominado la energía y tengo gran energía”
Riñón. Color: Negro brillante.

5. COLA DE DRAGÓN / EL DRAGÓN ESTIRA SU COLA.

Mantra: “En mi mundo todo ocurre por un motivo y ese motivo me sirve,
no hay casualidades. Nada es negativo”
Corazón. Color: Rojo brillante.
6. ENTRE CIELO Y LA TIERRA.
Mantra: “Solo me alimento con alimentos y bebidas que me ayuden”
Bazo. Color. Amarillo brillante.

7. RESPIRACIÓN DEHUESOS / EL INCREIBE HULK.

Mantra: “Tengo el poder para hacer lo que necesito de forma física”
Huesos y músculos.
8. SACUDIR LAS PLUMAS.
Mantra: “El gallo dorado sacude sus plumas”.
“Vamos a hacer lo primero, primero”

9. SACUDIR LOS PILARES.

Mantra: “Vivo en armonía con mis principios y valores. Mi confianza es
inamovible”
10. CERRAR Y CONDENSAR.
Mantra: “Somos uno con el universo, somos uno con la humanidad,
somos uno con Dios, somos uno con la espiritualidad”.
 TAICHI
Curso de Formación de Monitores
SIFU JOAQUÍM ALMERÍA