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A menos que se indique lo contrario, todas las citas de las Escrituras son de La
Santa Biblia,
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Versión Estándar Inglés , copyright © 2001 de Crossway Bibles,
un ministerio de publicaciones de Good News Publishers. Utilizado con permiso.
Todos los derechos reservados.
2003009625
RRD 16 15 14 13 12 11 10 09 08 07
17 16 15 14 13 12 11 10 9 8 7 6 5 4
CONTENIDO
Introducción
SECCION I
LA TAREA APOLOGICA
1 La tarea de la apologética
2 Apologética y fe salvadora
SECCIÓN II
LOS CUATRO PRINCIPIOS ESENCIALES DEL CONOCIMIENTO
4 La ley de la no contradicción
6 La ley de la causalidad
7 La crítica de Hume a la causalidad y la fiabilidad básica de la percepción
sensorial
SECCION III
RAZON NATURAL Y FE
10 Aquinas y Kant
SECCIÓN IV
EL CASO PARA LA EXISTENCIA DE DIOS: CUATRO POSIBILIDADES
11 ilusión
12 Auto-Creación
15 Un universo autoexistente
SECCIÓN V
DIOS Y LOS FILÓSOFOS
18 Los Nihilistas
SECCIÓN VI
EL CASO DE LA AUTORIDAD BÍBLICA
20 La autoridad de la Biblia
Conclusión
Notas
Índice general
Hace años estaba leyendo una novela (cuyo título y autor se escapan de mi
memoria) en la que tuvo lugar un diálogo entre un sacerdote y un científico. El
científico comentó con acritud: "Dame tu fe y te daré mi razón". El intercambio
simplista subraya la suposición generalizada en nuestros días de que la razón y la
fe son incompatibles y antiéticas. La religión ha sido desterrada de la esfera
pública (excepto en tiempos de crisis nacional) y exiliada a una reserva regida
por la fe. La fe es vista como subjetiva. calidad emotiva apoyada por los débiles
o sin educación. Es el opio de las masas, el bromuro para los poco inteligentes.
La fe es una muleta para apoyar a los lisiados psicológicos, aquellos que carecen
de la visión científica y sofisticada del mundo real.
Una cosa es mantener que el cristianismo es racional, sin embargo, y otra muy
distinta confundir el cristianismo con el racionalismo en cualquiera de sus
múltiples formas. El término racionalismo viene cargado de mucho bagaje que
no puede ser soportado por el cristianismo ortodoxo. Pero el problema con el
racionalismo es no es razón o racionalidad. El problema se encuentra en su
sufijo, el ismo.
Una cosa es ser humano, otra muy distinta abrazar el humanismo. Una cosa es
ser femenino, y otra muy distinta abrazar el feminismo. Una cosa es existir, otra
muy distinta abrazar el existencialismo. Del mismo modo, uno no necesita ser un
racionalista para Se racional.
Los enemigos del cristianismo han recitado el mantra de que la religión descansa
en la fe ciega y no en la razón por tanto tiempo que muchos incluso dentro de la
iglesia han llegado a creerlo. Esto demuestra la máxima de que si repites una
mentira con frecuencia la gente comenzará a creerlo .
-RCSproul
Orlando
Easter, 2003
SECCIÓN I
La tarea apologética
LA TAREA DE LA APOLOGÍA
Se nos exhorta en este pasaje a estar preparados en caso de que alguien nos pida
que demos una razón para nuestra esperanza como cristianos. Esto, Pedro
declara, es una forma en que consideramos a Jesús como el santo Señor. En
segundo lugar, note el énfasis ético en el versículo 16: debemos responder a
todas las preguntas, incluso a las abusivas, con gentileza y respeto, para que
aquellos que injurian a los cristianos como malhechores se avergüencen. En este
pasaje, vemos la razón y la importancia de ocuparnos en la tarea de la
apologética.
APOLOGÍA Y AHORRO DE LA
FE
Algunas personas creen que, como la tarea del Espíritu Santo es convertirnos y
no nuestra tarea, dado que la conversión está más allá del dominio de nuestro
poder, no necesitamos comprometernos en la defensa del cristianismo. Podrían
decir: "Dar argumentos". para la verdad del cristianismo, para dar razones de
nuestra fe, sería socavar la obra de Dios el Espíritu Santo. "Escucho a los
cristianos decir:" No quiero estudiar filosofía porque no quiero entrar en el
camino del Espíritu Santo ".
Aunque creo que solo el Espíritu Santo puede cambiar el corazón de una persona
y finalmente la mente de una persona, que solo el Espíritu puede llevar a la
persona al arrepentimiento, la apologética es importante en lo que a veces se
llama "preevangelismo" y también en "post-evangelismo". "
Los pensadores del siglo XVI distinguieron entre varios matices o niveles reales
o elementos de fe que, en conjunto, comprenden la fe salvadora. Los tres niveles
principales de fe, decían, eran notitia (a veces denominados notei ), assensus y
fiducia.
Antes de que pueda invocar a Cristo como mi Salvador, tengo que entender que
necesito un salvador. Tengo que entender que soy un pecador. Tengo que
entender qué es el pecado. Tengo que entender que Dios existe. Tengo que
entender que estoy alejado de ese Dios, y que estoy expuesto al juicio de Dios.
No busco un salvador a menos que primero me convenzan de que necesito un
salvador. Todo eso es preevangelización. Está involucrado en los datos o la
información que una persona tiene que procesar con su mente antes de que
pueda responder a ella con fe o rechazarla con incredulidad.
Es cierto, como dicen esas personas, que uno puede conocer las proposiciones
del cristianismo y aún no conocer a Jesús. Podemos conocer a Jesús y no tener
una relación personal con él. Jesús. Sin embargo, cuando hablamos con la gente
acerca de este Jesús, con quien tenemos una relación personal, decimos cosas
sobre él. Decimos: "Este Jesús es el Hijo eterno de Dios". Esa es una
proposición. El Jesús que quiero tener una relación con realmente es el Hijo
eterno de Dios. No podemos tener una relación de salvación personal con este
Jesús a menos que sepamos quién es este Jesús, a menos que podamos afirmar la
verdad de este Jesús, que realmente murió en la cruz en una muerte que fue una
expiación, y que es verdad que salió de la tumba. Si decimos que tenemos una
relación personal con Cristo, pero no creemos en la verdad de que resucitó de
entre los muertos, entonces nosotros ' Estamos diciendo que tenemos una
relación personal con un cadáver. Esa es toda la diferencia en el mundo de decir
que tienes una relación personal con el Cristo resucitado.Todas esas cosas que
decimos que creemos acerca de Jesús involucran a la mente que dice sí a las
proposiciones.
La fe no es un salto ciego
Cuando Pablo se encontró con los filósofos en la colina de Marte, dijo: "Los
tiempos de ignorancia Dios pasó por alto, pero ahora ordena a todas las personas
en todas partes que se arrepientan, porque ha fijado un día en el que juzgará al
mundo con rectitud por un hombre a quien él ha designado; y de esto dio
seguridad a todos al resucitarlo de entre los muertos "(Hechos 17: 30-31). Esto
no era un reclamo de conocimiento secreto. No hay nada de eso en el
cristianismo. Cuando Pablo estaba delante de Agripa, dijo: en efecto, "Rey
Agripa, estas cosas no se hicieron en un rincón. Jesús fue crucificado
abiertamente. Cristo salió de la tumba, no en secreto, sino públicamente, donde
tenemos testigos presenciales después del testimonio de un testigo" (ver Hechos
26:26) .
Los cuatro
principios esenciales
del conocimiento
Finalmente, existe esta idea arcana llamada "el uso analógico del lenguaje". El
concepto simplemente proviene de la palabra analogía, o la noción de que dos
cosas pueden ser en parte semejantes y en parte diferentes. A menudo señalamos
las similitudes entre dos cosas con el fin para describirlos y luego decir que son
"análogos" entre sí. La razón por la cual este principio es tan crucial es que
muchos teólogos y filósofos han argumentado que Dios es tan completamente
diferente de nosotros que cualquier intento de hablar de él es inútil. Debido a que
Dios es tan radicalmente trascendente, dicen, no hay forma de saber nada de él, y
por lo tanto, no hay forma de decir nada significativo sobre él.
Los filósofos modernos han atacado a los cristianos afirmando que las
declaraciones de los cristianos sobre Dios dicen más sobre sus sentimientos
internos que sobre cualquier cosa externa. Sostienen además que la razón por la
cual hablar de Dios describe nuestras emociones, nuestros sentimientos
religiosos, pero no una realidad objetiva, es el lenguaje humano es
intrínsecamente incapaz de elevarse por encima del reino de la humanidad al
reino de la divinidad. Dicen que el lenguaje humano es una herramienta
inadecuada para describir la realidad trascendente. Los cristianos son más que
capaces de combatir tales ataques contra los fundamentos de la comunicación
entre los humanos,pero debemos afirmar alguna conexión, algún punto de
analogía, entre Dios y nosotros a fin de afirmar que puede haber un discurso
significativo sobre él. La clave para entender este concepto se encuentra en
varios lugares de la Escritura, entre los cuales no está el menos importante. el
comienzo: "Entonces Dios dijo: 'Hagamos al hombre a nuestra imagen,
conforme a nuestra semejanza'" (Génesis 1:26). Es en virtud de que Dios nos
está creando a su imagen y semejanza que existe una analogía entre el El creador
y la criatura, lo que nos permite hablar de Dios de una manera significativa,
incluso dentro de los límites de nuestra finitud.
De nuevo, debido a que los ateos históricamente han desafiado estos cuatro
principios, y debido a que estos principios son constantemente asumidos en las
palabras de las Escrituras, como veremos, fundacionales para el conocimiento
humano, debemos comenzar nuestra tarea de apologética mostrando su validez.
podemos hacer esto, entonces el ateo tendrá dificultades para refutar la
existencia de Dios sin desechar uno o todos estos principios, cayendo así en la
irracionalidad.
4
LA LEY DE LA
NO CONTRADICCIÓN
Hay algo de lo que un profesor puede estar absolutamente seguro: casi todos
los estudiantes que ingresan a la universidad creen, o dicen que creen, que la
verdad es relativa ... La relatividad de la verdad no es una idea teórica sino un
postulado moral, la condición de una sociedad libre, o eso es lo que ven ... El
relativismo es necesario para la apertura; y esta es la virtud, la única virtud, que
toda la educación primaria durante más de cincuenta años se ha dedicado a
1
inculcar.
Esto confirma las experiencias de muchos otros profesores en el aula durante las
últimas décadas. Desde la revolución cultural de los años sesenta hasta hoy, se
han observado cambios graduales en los estudiantes que ingresan a la
universidad, es decir, que sus suposiciones sobre la verdad han cambiado. el
grito de la relatividad es indefendible, pero no obstante presumido.
Irónicamente, nadie puede ser un relativista coherente por mucho tiempo;
incluso cuando se niega la existencia de la verdad absoluta, los que la niegan
afirman al menos un absoluto, es decir, que no existen absolutos. Al hacerlo,
asumen un marco de trabajo racional para el mundo en el que viven. De hecho,
la suposición de un objetivo La estructura racional de la realidad es una
suposición necesaria para que se produzca cualquier conocimiento.
Lo que hace que la tarea actual de apologética cristiana sea algo diferente, sin
embargo, es el triunfo del relativismo no solo sobre las universidades sino sobre
la comunidad cristiana. Esto no sucedió de la noche a la mañana. Como
resultado del impacto de la filosofía existencial en nuestras instituciones de
educación superior, muchos estudiantes ingresan al seminario ya convencidos de
que la verdad puede ser relativa y de que la Biblia puede ser contradictoria y aún
así ser la Palabra de Dios inspirada. Aunque esta forma de pensar es
sorprendente, no deja de ser omnipresente. De la filosofía de Søren Kierkegaard
(1813) -1855) a la teología existencial de Rudolf Bultmann (1884-1976), la fe
cristiana ahora conlleva un exceso de equipaje: el de la irracionalidad, que
desafortunadamente se traduce en la descripción cristiana común de venir a
Cristo como un "ciego salto de fe".
Pero una vez más, junto con el Predicador en Eclesiastés, sabemos que "lo que
ha sido es lo que será, y lo que se ha hecho es lo que se hará, y no hay nada
nuevo bajo el sol" (1: 9). Ya en AD200, Tertuliano de Cartago (c.160-225)
planteó en su libro Herejesla pregunta: "¿Qué tiene que ver Jerusalén con
Atenas?" Tertuliano no quería desafiar a la filosofía en general sino a algo que
consideraba perjudicial para la salud de la doctrina cristiana, es decir, las
diversas herejías que surgían de la filosofía griega. Se estaba preguntando con
escepticismo) lo que la Novia de Jesucristo tuvo que ver con la Meca de la
filosofía secular. Desde que los cristianos comenzaron a usar el lenguaje tomado
de la "lógica aristotélica" han habido quienes sostienen que el cristianismo no es
lugar para la intromisión de la filosofía griega. estarían en desacuerdo con esto si
tal filosofía fuera a dar lugar a la herejía. Pero debemos recordar que Aristóteles
no inventó la lógica más que Colón inventó América. Todo lo que hizo
Aristóteles fue descubrir y definir reglas que ya existían. Aristóteles determinó
las condiciones necesarias para que los seres humanos llevaran a cabo
conversaciones significativas. Definió las relaciones adecuadas de las
proposiciones. No creó las leyes de la lógica; simplemente articuló lo que ya
estaba allí. Estas leyes fueron colocadas en nuestras mentes por el Creador
durante el acto de la creación. Hablamos porque Dios ha hablado. Dios no es el
autor de la confusión, la irracionalidad o el absurdo. Además, sus palabras son
debe ser entendido por sus criaturas, y una condición necesaria para que su
criatura comprenda esas palabras es que son inteligibles y no irracionales.
En Génesis 2, Dios habló a Adán y Eva en el jardín e hizo una gran sanción:
"Seguramente comerás de todos los árboles del jardín, pero del árbol del
conocimiento del bien y del mal no comerás, porque en el día que comas de él,
seguramente morirás " (vv.16-17, énfasis añadido). Si tuviéramos que traducir
esto en proposiciones lógicas, podría leerse así:" Si comes ( A ), entonces mueres
( B ). "Entonces la serpiente se acerca furtivamente a Eva en el siguiente
capítulo, y después de unas pocas investigaciones seductoras y algo astutas sobre
el mandato de Dios, la serpiente contradice rotundamente lo que el Creador ha
dicho:" No morirás ... " serás como Dios "(3: 4-5). De nuevo, en términos
lógicos, esto se parece a lo siguiente:" Si comes (A ), entonces no morirás (no B
). "Podemos ver que la ley de la no contradicción se supone en todas partes en
este punto. Adán y Eva vieron la contradicción y decidieron comer la fruta de
todos modos. Pero ¿qué pasa si nuestros primeros padres había aplicado la
teología de Brunner a la situación? Los pensamientos de Adán y Eva podrían
haber sido los siguientes: "Aprendí de un tipo astuto que la contradicción es el
sello distintivo de la verdad. Puesto que la serpiente en este caso es la que habla
la contradicción, debe ser un embajador de la verdad y, por lo tanto, un
representante de Dios. Para que podamos abrazar la verdad y cumplir nuestros
roles, no solo podemos comer del árbol, sino que debemoscome de él para ser
obediente a Dios. "El lector puede ver cómo este principio se reduce al absurdo.
Si la contradicción es un sello de la verdad, entonces no hay manera de que
podamos diferenciar entre lo correcto y lo incorrecto, el bien y el mal, la
obediencia y la desobediencia . Tal desprecio por la verdad absoluta no puede
sino socavar la veracidad de la Palabra de Dios.
Una última palabra sobre la ley de la no contradicción: no nos dice nada por sí
misma. La ley de la no contradicción no tiene contenido. Es decir, esta y otras
leyes lógicas no nos dicen qué pensar sino cómo pensar. Son herramientas con
las que puede, por ejemplo, determinar la relación entre dos declaraciones para
ver si son contradictorias, o si las conclusiones de una persona provienen
válidamente de sus premisas.
CONTRADICCIÓN, PARADOJA
Y MISTERIO
Contradicción vs.Paradox
Misterio
Tal vez el mayor peligro que enfrentamos en teología hoy involucre la confusión
de estas categorías distintas. Tenemos teólogos que no se sonrojan al afirmar
ambos polos de una contradicción. Tuve un profesor de seminario que una vez
declaró, "Dios es absolutamente inmutable en su esencia, "Y," Dios es
absolutamente mutable en su esencia. "Dijo esto con la frente fruncida y en voz
baja como si estuviera pronunciando una profundidad. Los estudiantes quedaron
impresionados, pensando:" ¡Guau! Eso es realmente profundo ". De hecho, su
afirmación no era profunda: era profundamente absurda.
Hoy dentro del evangelismo hay una nueva epidemia propagada por pensadores
que argumentan que dado que Dios es un orden superior de ser de nosotros, las
contradicciones reales pueden resolverse en su mente: que Dios no está sujeto a
las reglas humanas de la lógica. Tal visión suena piadoso, pero efectivamente
socava toda la revelación bíblica. Si las contradicciones pueden conciliarse en la
mente de Dios, entonces no podemos confiar en una palabra de la Escritura,
porque en la mente de Dios, Cristo también podría ser anticristo.
LA LEY DE LA CAUSALIDAD
Sin embargo, como hemos visto, muchas personas -sobre todo los oponentes
del cristianismo- rechazan estos principios. Dado que estos cuatro principios
proporcionan una base sólida sobre la cual el cristiano puede defender
firmemente la existencia de Dios, debemos esperar que aquellos que niegan la
existencia de el Dios bíblico para atacar esta base atacando estos principios.
¿Qué mejor manera hay para escapar de las demandas de un Dios santo que
negar el hecho de que los humanos pueden saber algo acerca de él? Sin embargo,
los cristianos afirman con razón que negarse al conocimiento de Dios solo lleva
a la locura (Sal.14: 1; cf. Romanos 1).
La definición simple "cada efecto debe tener una causa" es una verdad "formal"
o "analítica". Cuando una afirmación es analíticamente verdadera, significa que
es verdadera por definición, que si se analizan las palabras dentro del enunciado
y su relación con entre sí, entonces está claro que, por definición, tiene que ser
cierto. Por ejemplo, la afirmación "Todos los solteros son hombres solteros" es
necesariamente cierta así como "Algunos solteros son hombres casados" es
necesariamente falsa. Lo que hace que estos Las afirmaciones analíticas y por lo
tanto verdaderas son que contienen en las palabras mismas todo lo que se
necesita para reconocer su verdad. Es decir, los "solteros" son "solteros" por
definición.No se requiere nada más para que sepamos esto que lo que ya está
presente en la declaración, "Todos los solteros son hombres solteros". Lo mismo
se aplica a lo siguiente: "Un triángulo tiene tres lados". Esto es cierto no solo
porque vemos eso los triángulos sí tienen tres lados, pero debido a que los
triángulos, por definición, son figuras trilaterales. La ley de la causalidad es tan
lógicamente verdadera como lo son estas declaraciones analíticas.
Mirando más de cerca la definición de esta ley ("cada efecto debe tener una
causa"), ¿cómo vamos a definir el "efecto"? ¿No lleva consigo una definición
obvia? Un efecto es "aquello que ha sido causado". Un efecto, por definición, es
algo que ha sido causado por otra cosa. La palabra "causa" también está
claramente definida, ya que, por definición, produce algún tipo de un resultado o
"efecto". Una causa no puede ser una causa a menos que produzca un efecto. No
podemos tener una causa sin un efecto. Por lo tanto, "Todas las causas tienen
efectos y todos los efectos tienen causas" es una afirmación analítica y debe ser
cierta. Si se puede demostrar que algo es un efecto, entonces como efecto
requiere una causa. Esto nos muestra más claramente cómo la ley de causalidad
("cada efecto debe tener una causa") es realmente una extensión de la ley de no
contradicción. Es decir, un evento (A ) no puede ser un efecto ( B ) y no puede
ser un efecto (no B ) al mismo tiempo y en la misma relación. Lo mismo se
aplica a la idea de "causa"; de lo contrario, surgiría una clara contradicción que
haría imposible el conocimiento de nosotros mismos y del mundo (porque,
recordará el lector, las contradicciones son eternamente incognoscibles).
Como con todas las proposiciones lógicas, la ley de la causalidad no nos imparte
información sobre la realidad, ni prueba que existan causas y efectos en el
mundo. Pero la ley nos muestra esto: si existen muchos objetos en el mundo, y si
alguno de los objetos puede definirse como un efecto, entonces podemos saber
con certeza que el mundo tiene una causa. Tal vez los muchos objetos que llenan
el mundo no son efectos, pero ese no es el punto. El principio lógico de la causa
y el efecto simplemente dicta que si algo puede establecerse como un efecto,
entonces la necesidad de una causa se ha establecido al mismo tiempo. Como
ejemplo de la fuerza de esta verdad universal, considere la siguiente explicación.
Hace varios años, fui coautor de un libro sobre apologética clásica. Mientras leía
una crítica al libro de un conocido filósofo, me encontré con una afirmación que
nunca olvidaré: "El problema con Sproul y su libro", escribió. es que no
permitirá un efecto no causado. "Ahora, como regla básica, nunca involucro a
los revisores en debates o discusiones. Después de todo, es su trabajo criticar.
Pero este comentario en particular no podía dejarlo ir. Escribí una breve carta al
filósofo que decía algo en este sentido:
Usted escribió en su reseña que uno de los principales problemas con mi libro
era que no permitiría un efecto no causado. Mea culpa. Tienes toda la razón.
Pero pensé que mi negativa firme a no permitir los efectos no causados era una
virtud, no un vicio. Sin embargo, estaría muy feliz de retractarme si te tomas el
trabajo de escribirme al menos un ejemplo, en cualquier lugar de el universo
entero, de un efecto no causado.
Por supuesto, todavía estoy esperando su respuesta. Deduzco que se dio cuenta,
tras un momento de reflexión, de que es completamente imposible tener un
efecto no causado, porque un efecto, por definición, es algo que tiene una causa.
Sin embargo, quienes han venido después de Hume, cuyos deseos ateos han
demostrado que Dios no existe, usan la crítica de Hume (erróneamente) para
probar su caso. Sin embargo, contrariamente a la opinión popular, Hume no
demolió la ley de la causalidad. dijo que cuando observamos acontecimientos a
nuestro alrededor que se suceden a tiempo, suponemos que el evento anterior en
realidad causó el evento posterior. Dado que observamos esto de forma regular,
suponemos que estos eventos siempre son causados por lo que les precedió
.Hume llamó a estas relaciones "habituales" o "contiguas" (es decir, las cosas
que están adyacentes entre sí son "contiguas" entre sí). Por ejemplo, cuando
llueve, la hierba se humedece. Dado que observamos que esto ocurre cada
Cuando llueve, llegamos a la conclusión de que la causade la hierba húmeda es
la lluvia. En términos de Hume, la lluvia es "contigua" a la hierba húmeda;
comparten una relación habitual porque el evento de hierba húmeda sigue al
evento de lluvia. Entonces, asumimos causa (lluvia) y efecto (hierba mojada)
como una forma de dar sentido al mundo en el que vivimos.
Todo esto seguramente parece absurdo para el lector observador. ¿Por qué
discutir si la lluvia es la causa de la hierba mojada? Durante la era moderna
temprana, las guerras filosóficas se libraban sobre la existencia y ubicación de
las causas. Los racionalistas (Descartes, Spinoza, Leibniz) postularon (en
diferentes grados) que las causas reales de hecho pueden ser invisibles, es decir,
no observables. a través de los sentidos. Pero lo que le preocupaba a Hume no
era dudar de la existencia de causas reales (que algunas cosas pueden y de hecho
causan cambios en otras cosas), sino cómo llegamos a conocer las relaciones
causales.
Debemos reconocer a partir de este análisis, lo más importante, que una cosa es
decir, como lo hizo Hume, "no sé (ni puedo saber) qué fue lo que causó este
evento", y es otra cosa que decir, al igual que aquellos que piensan que Hume
demolió la ley de causalidad, "Nada ha causado este evento. "Tal absurdo no se
puede mantener de manera consistente ni siquiera un día. Sin embargo, casi
siempre se encuentra en los intentos filosóficos modernos de negar la existencia
de Dios. Quienes niegan la causalidad usualmente lo reemplazan con alguna
noción de" casualidad ". "Hume mismo definió el azar como un sinónimo de
ignorancia, que apelamos al azar como la" causa "de las cosas que no
entendemos. Lo que podemos aprender de la crítica de Hume es que las
percepciones sensoriales son de hecho limitadas, dado nuestro limitado
conocimiento de causas invisibles, a veces no tendremos el terreno suficiente
para asegurarnos de que ciertos eventos compartan relaciones causales. Esta
crítica nos ayuda con nuestra humildad, recordándonos suavemente que no
podemos demostrar relaciones causales con algún tipo de infalibilidad
sobrenatural. Esto de ninguna manera requiere nosotros, sin embargo,
deshacernos de la ley de la causalidad,un principio formal que, por definición, es
verdadero, que si alguna vez somos capaces de definir un evento como un
efecto, entonces podemos estar seguros de que ese evento ha sido causado por
algo que no sea él mismo.
Durante las décadas de 1920 y 1930, los filósofos de las universidades europeas
y estadounidenses comenzaron a enfocarse intensamente en el lenguaje humano.
En medio de este cambio filosófico, estalló una disputa académica conocida
como la "controversia de Dios", que dio lugar a un movimiento teológico
conocido como " Theo-thanatology. "Esto fue recapitulado como el movimiento
de" la muerte de Dios "de la década de 1960. Detrás de estas controversias
estaba el cambio filosófico de la metafísica al lenguaje. Cuando este cambio
llegó a Gran Bretaña, asumió el nombre de" positivismo lógico "y de sus
principios centrales llegó a conocerse como "el principio de verificación". Este
principio se puede expresar simplemente como: solo aquellas afirmaciones que
pueden ser verificadas empíricamente (es decir, por el método científico) tienen
algún significado. En otras palabras,los positivistas lógicos argumentan que las
afirmaciones hechas con lenguaje humano son verdaderas si y solo si pueden ser
probadas a través de la percepción sensorial (ver, oír, tocar, etc.). Todas las otras
afirmaciones, dijeron, son emocionales e insoportables. Por ejemplo, si alguien
declaró que Alaska contenía oro, la única forma en que esa afirmación podría
demostrarse empíricamente sería ir a Alaska, excavar, encontrar algo de oro y
mostrarlo a otros que puedan verlo, tocarlo, etc.
Sin embargo, con la lógica, la falsificación es otra cosa (y algo más simple). Si
alguien tiene un argumento que con el tiempo infringe la ley de la no
contradicción, entonces ese argumento es falso. La dificultad aumenta, por
supuesto, cuando comenzamos hablando de Dios y su existencia, principalmente
porque nadie ha visto o escuchado a Dios hoy, ni ninguna evidencia empírica ha
probado su existencia. Sin embargo, nuestra creencia en Dios como cristianos
está reforzada por argumentos racionales basados en inferencias extraídas de
cosas que podemos todos ven como la creación. Miramos el cosmos y
deducimos que hay un Creador por encima y más allá, que lo hizo y lo mantiene
unido (por ejemplo, Hechos 17:28; Col.1: 17).
Los escépticos a mediados del siglo XX sostenían que, dado que no hay pruebas
físicas de Dios, las declaraciones o afirmaciones sobre Dios son, en el mejor de
los casos, sin sentido y emocionales. Es decir, cuando alguien afirma que cree en
Dios, los positivistas lógicos argumentarían que él no está diciendo nada
significativo sobre un objetivoDios (un Dios que existe aparte de la creación),
pero simplemente está contando a otros acerca de sus propios sentimientos.
Dado que Dios no puede ser verificado empíricamente, argumentan, los
creyentes han creído una mentira de su propia creación. De esta línea de
razonamiento surge lo último en relativismo religioso, que a menudo es algo
como esto: "Dios puede existir para ti, pero no para mí". Pero como cristianos a
menudo fallamos en articular precisamente qué tipo de Dios argumentamos que
existe. Cuando los creyentes ortodoxos afirman la existencia de Dios, están
afirmando que existe un ser supremo fuera de ellos mismos, que no es parte de
sus pensamientos o sentimientos y que no es creado o cambiado por ninguna
acción forjada por las manos humanas. Los no creyentes relativistas no pueden
ver que si este Dios eterno existe, entonces todos de su incredulidad combinada
no tiene el poder para aniquilarlo.Cuando estamos discutiendo la existencia de
Dios, estamos afirmando la existencia objetiva de un Dios que existe aparte de
nosotros como sujetos creyentes. Si él no existe objetivamente, entonces toda
nuestra fe o sentimiento no tiene el poder de conjurarlo. .Los positivistas lógicos
y aquellos teólogos que abrazaron Theo-thanatology, sin embargo, sostuvieron
que toda charla de Dios se reduce a las emociones humanas-declaraciones que
revelan solo sentimientos internos, no una realidad externa. Ahora vamos a pasar
brevemente a las ideas que ayudaron a dar forma a esto. escepticismo
radical.sostuvo que toda la charla de Dios se reduce a las emociones humanas,
afirmaciones que revelan solo sentimientos internos, no una realidad externa.
Ahora abordaremos brevemente las ideas que ayudaron a formar este
escepticismo radical.sostuvo que toda la charla de Dios se reduce a las
emociones humanas, afirmaciones que revelan solo sentimientos internos, no
una realidad externa. Ahora abordaremos brevemente las ideas que ayudaron a
formar este escepticismo radical.
Esta religión "natural" promovida por los liberales se unió a la filosofía evolutiva
de los secularistas de finales del siglo XIX. Históricamente, los cristianos han
afirmado tanto la trascendencia e inmanencia de Dios en relación con su
creación. Simplemente, la trascendencia de Dios se refiere a su estar más allá
del orden creado y superior a él en todos los sentidos; su inmanencia se refiere a
sus acciones en curso dentro del orden creado. La unión entre los teólogos
liberales y la filosofía evolutiva resultó en un énfasis excesivamente herético en
la inmanencia de Dios, también conocida como panteísmo.Dentro de la teología
panteísta, el equilibrio entre la superioridad y otredad de Dios, y su providencia
continua, está completamente perdido. Si Dios existe, de acuerdo con este punto
de vista, entonces él existe como parte y parte del universo mismo: Dios es todas
las cosas, y todo las cosas son Dios. Pero si Dios comprende el cosmos, la
palabra Dios no puede referirse a nada en particular porque se referiría a todo en
general. Entonces, junto con esta inmanencia extrema vino una crisis de
lenguaje que desafió a cualquiera que intentara hablar significativamente sobre
Dios.
Y luego el péndulo se balanceó. A principios del siglo XX, los teólogos europeos
reaccionaron contra el liberalismo complaciente e intentaron revitalizar la
trascendencia de Dios. Desafortunadamente, corrigieron demasiado el problema,
argumentando que Dios es "totalmente otro". En otro palabras, Dios está tan
separado del universo que no solo se desasocia del orden creado, existe por
encima de él, sino que existe totalmente por encima y más allá de la naturaleza a
tal punto que su creación nunca puede esperar obtener ningún conocimiento
sobre él en absoluto. Dios es, como dijo el filósofo alemán Rudolf Otto, ganze
andereCompletamente diferentes. En su intento (aunque bien intencionado) de
combatir la inmanencia radical de la generación anterior, estos teólogos
contribuyeron a una crisis igualmente dañina con respecto al lenguaje y su uso
como una forma válida de comunicación acerca de Dios.
Razón natural
y fe
TEOLOGÍA NATURAL Y
CIENCIA
El salmista canta las glorias de Dios como se revela en los cielos superiores. Los
cielos proclaman la obra de Dios; día tras día, noche tras noche, en el hermoso
arreglo del tiempo, la gloria del Dios Creador resuena en los cielos. Las estrellas,
la luna, en verdad, todo el universo muestra la gloria de su Hacedor. Como los
pintores dejan algo de ellos mismos en sus lienzos (su medio de elección), por lo
que Dios, al crear el universo, dejó una marca indeleble de gloria en todo lo que
es.
Continuando con nuestro texto, "Porque la ira de Dios se revela desde el cielo
contra toda impiedad e injusticia de los hombres, que con su maldad reprimen la
verdad" (Rom.1: 18). Necesitamos un salvador porque hemos suprimido la
verdad. este es el pecado solo a la vista aquí: los impíos pecado, injustos de
supresión de truth.It es el pecado definitiva de todas las personas de todas las
edades: la supresión, no de “verdad” en general, sino de lala verdad en
particular, es decir, "lo que se puede saber acerca de Dios es claro para ellos,
porque Dios se lo ha mostrado" (v.19). La verdad que todos los pecadores
suprimen, lo que exige la ira de Dios, es conocimiento acerca del Creador . ¿Hay
algún margen de maniobra para el que suprime esta verdad? "Por los atributos
invisibles [de Dios], es decir, su poder eterno y su naturaleza divina, se han
percibido claramente, desde la creación del mundo, en las cosas que se han
hecho. Así que están sin excusa" (v.20). Desde la creación de este mundo,
escribe Pablo, el Creador se ha revelado claramente a sí mismo en su Creación.
No es una revelación oculta; más bien, es claro y perceptible, y no solo para los
educados, sino incluso para el niño. Todos los que han vivido alguna vez pueden
verlo, y por lo tanto, todos somos sin excusas.
Tal vez Pablo intentó silenciar las quejas de aquellos que comparecerán ante
Dios en juicio, quienes clamarán que todo esto es injusto: "Si hubiéramos sabido
que estabas allí, Dios, entonces te habríamos adorado y adorado". Dios, a través
de su apóstol, expresa que no tendrá tales excusas, porque todas las personas han
sabido que él está allí. Cuando no lo han seguido, no fue porque no vieron su
revelación general en la creación, sino porque lo odiaban. y se negó a pensar en
él en absoluto. Esta acusación cubre el mundo entero, desde su inicio hasta su
final.
Una de las objeciones más comunes a dicha teología viene de la pregunta: "¿Qué
le sucede a las personas pobres e inocentes en el desierto que nunca han
escuchado el Evangelio?" La respuesta adecuada a este tipo de preguntas debería
ser: "Nada. Nada". lo que le pase a la gente pobre e inocente, ya que ni siquiera
necesitan escuchar el evangelio. Las personas inocentes irán directo al cielo
cuando mueran. No hay preocupación para ellos. De hecho, el trabajo misionero
para personas inocentes debería ser abolido inmediatamente. "La gente inocente
no necesita el evangelio (" No he venido para llamar a los justos, sino a los
pecadores al arrepentimiento "Lucas 5:32). La verdadera pregunta que
deberíamos hacernos primero al lidiar con la teología natural es:" ¿Cuántos
'inocentes' la gente esEsta teología natural es la base de la culpa universal; nadie
puede alegar ignorancia como excusa para no obedecer a Dios.
Sin embargo, Tomás de Aquino resultó ser el saco de boxeo protestante del siglo
XX. De la misma manera, muchos protestantes consideran que la teología
natural es inherentemente católica y, por lo tanto, incompatible con cualquier
teología no explícitamente católica. Para empeorar las cosas, Tomás de Aquino,
en en años más recientes, ha sido acusado de contribuir a una crisis teológica y
filosófica específica: la separación de la gracia de la naturaleza. La idea que
supuestamente promulgó Sto. Tomás es que la gracia existe en un ámbito
trascendente por encima de la naturaleza; las dos, la naturaleza y la gracia, están
irremediablemente separadas por una barrera. Esto, según algunos, es la razón
por la cual a menudo se considera que la razón es opuesta a la fe: lo natural
frente a lo sobrenatural. Pero nuestra defensa de Aquinas se basa en el opuesto
exacto de esta supuesta separación. De hecho,unión entre la naturaleza y la
gracia. Lo último que quería hacer era separar a los dos; de hecho, tal acusación
revela una grave falta de comprensión del contexto histórico dentro del cual
Aquino enseñó, y de su verdadera enseñanza.
Para empezar, hay ciertas cosas que podemos aprender de la naturaleza que no
aprendemos de la gracia (y viceversa). Por ejemplo, la Biblia no nos enseña
astronomía, ya que el Espíritu Santo no tenía la intención de informarnos acerca
de cómo el universo "corre", sino cómo el universo cayó bajo la maldición del
pecado y necesita desesperadamente la redención. "La Biblia nos dice cómo ir al
2.
cielo", escribió Galileo, "no cómo van los cielos" Esto, por supuesto, vino de
un hombre censurado y arrestado por la Inquisición Romana por simplemente
describir lo que vio a través de un telescopio. Para examinar más a fondo este
punto, podemos aprender a través de la ciencia que la luna refleja la luz, pero a
nuestros ojos parece un generador de luz, y la Biblia de hecho lo describe como
tal (Génesis 1: 14-19). ¿Es la Palabra de Dios por lo tanto incorrecta? No, porque
su autor no tenía la intención de enseñarnos sobre el reflejo de la luna de la luz
del sol, sino sobre cómo Dios dividió los días de las noches, un dispositivo
temporal usado por el Creador para hacer descansar a su pueblo en sábado (Gén.
2: 1-3). Nuestro estudio de la ciencia mejora nuestro conocimiento del mundo
que nos rodea de maneras que la Biblia no aborda. Del mismo modo, la Biblia
nos enseña el camino de salvación de Dios, un camino que ningún estudio
científico podría descubrir.Summa Theologica debería silenciar a los críticos que
lo acusan de dividir profundamente naturaleza y gracia:
Parece que un hombre no puede conocer ninguna verdad sin gracia ... Ahora
bien, por más puro que sea, el sentido corporal no puede ver ninguna cosa visible
sin la luz del sol. Por más perfecta que sea la mente humana, no puede razonar
saber nada de verdad sin la luz de Dios, que pertenece a la ayuda de la gracia ...
La luz natural otorgada a la mente es la luz de Dios, por la cual estamos
3
iluminados para saber cosas que pertenecen al conocimiento natural.
Debe discutirse una distinción final que hizo Tomás de Aquino, ya que es sobre
la que existe tanta controversia. Además de los dos tipos distintos de
conocimiento que se pueden obtener de la ciencia o la Biblia, hay algunos
artículos de información que pueden aprender de ambosciencia y la Biblia. La
creencia entre estos "artículos mezclados", dice Tomás de Aquino, es la
existencia de Dios. La existencia del Creador de este mundo puede conjeturarse
a través del estudio de la naturaleza y de la Biblia. En otras palabras, uno no
tiene que leer la Biblia para saber que Dios existe. Después de todo, Aquino fue
un defensor de la teología natural, y por eso afirmó que la Biblia misma enseña
que sus páginas no son la única forma en que se puede conocer la existencia de
Dios; más bien, la Biblia enseña que la existencia de Dios también se puede
conocer "en las cosas que se han hecho" por él (Rom.1: 20). Algunos apologistas
podrían objetar, sin embargo, citando Génesis 1: 1a, que dice: "En el
comenzando por Dios ... "Su punto sería que la Biblia desde el principio ya
supone que Dios existe; ¿no deberíamos nosotros también, al comienzo de
nuestra tarea apologética, solo asume que Dios existe? Pero que la Biblia
argumente a favor de la existencia de su autor sería completamente innecesario.
¿Por qué? Debido a la teología natural. Antes de que las primeras palabras de las
Escrituras fueran escritas, Dios se había revelado claramente en la naturaleza. La
existencia del Creador había sido probada de manera concluyente a través de su
creación. Cuando alguien es lo suficientemente mayor para leer de las Sagradas
Escrituras, él o ella ya tiene tanto el poder eterno de Dios como su naturaleza
divina claramente reveladas en las cosas que él ha creado. Por esta razón,
Aquino (y Agustín antes que él) argumentaron que la existencia de Dios puede
ser demostrada tanto por naturaleza como por gracia. , las dos esferas
correspondientes de investigación, ciencia y teología, lejos de estar separadas y
opuestas entre sí, en realidad están en perfecto acuerdo, porque toda verdad es la
verdad de Dios. La ciencia y la teología presuponen la revelación divina de Dios;
y ambos se encuentran, por así decirlo, en la parte superior.
Ciencia y Teología: ¿Por qué el conflicto?
AQUINAS Y KANT
Kant intentó sintetizar estas dos filosofías. Se desilusionó con toda la empresa
racionalista, y después de lidiar con la crítica de la causalidad de David Hume,
2
escribió que había sido "despertado" de su "sueño dogmático". Este despertar
lo llevó a reevaluar lo que el análisis de Hume había derrocado: la capacidad de
las experiencias sensoriales para llevarnos a las verdades últimas (por ejemplo,
inducción, de la ley de la causalidad, que Dios es la primera causa). Quería, al
menos, restaurar las ciencias físicas hasta cierto punto de certeza. Pero en el
camino, en su intento de rescatar a la ciencia del escepticismo, Kant terminó
atacando los argumentos tradicionales de la existencia de Dios porque pensaba
que el cristianismo había degenerado en una dependencia destructiva de la razón
humana, mientras socava el aspecto de creer en la fe. Su crítica, entonces, no era
atea; más bien, fue un intento de derribar la altivez de la razón humana para que
se pudiera hacer espacio para la fe.
Dentro del reino nouménico, Kant colocó tres conceptos: las ideas de Dios, el yo
y la "cosa en sí" (o una "cosa como realmente es", independientemente de
nuestras experiencias). Este tercer concepto es, de Por supuesto, el más difícil de
entender. Kant básicamente significaba que el reino metafísico está más allá de
nuestras capacidades para percibirlo alguna vez. Por ejemplo, cuando vemos un
árbol, vemos su apariencia externa, por ejemplo, la corteza, las hojas, las ramas,
no su " arborescencia. "No podemos percibir tales cosas. Una vez que entramos
en contacto con otras personas, no podemos observar sus almas, solo podemos
percibirlas tal como se nos aparecen, es decir, en sus apariencias externas.
Muchos filósofos han postuló que tales realidades metafísicas estaban más allá
del dominio de la física (eran meta,o "más allá", el reino físico), y que no pueden
ser conocidos por ver, oír, tocar, saborear u oler. Pero la mayoría de estos
filósofos también argumentaron que las cosas en el ámbito metafísico pueden ser
conocidas, ya sea por intuición solamente o por una combinación de intuición y
experiencia. Kant argumentó, sin embargo, que esas cosas formaban parte del
mundo nouménico. Por ejemplo, cosas como Dios no podemos observar con los
cinco sentidos; tampoco podemos observar (con los cinco sentidos) nuestras
propias mentes, o las esencias de los objetos materiales (como los árboles). Esas
cosas son estrictamente incognoscibles. De esta manera, Kant cortó nuestra
capacidad de conocer cualquier cosa más allá del mundo observable.
Kant en ninguna parte afirma ser un ateo, o que no existen cosas como el yo o la
"cosa en sí". Para Kant, la pregunta es epistemológica. En respuesta al desafío de
Hume (que las ciencias físicas no pueden llevar a conclusiones concluyentes
cualquier verdad fundamental), Kant se vio obligado a preguntar: "¿Qué puedo
saber realmente? Si la observación racional-empírica no puede informarme de
las realidades metafísicas, ¿qué significa? O, ¿podemos saber algo sobre las
realidades metafísicas en absoluto (como Dios, el yo, etc.)? "Su respuesta,
desafortunadamente, fue no. Todo nuestro conocimiento está restringido al
ámbito físico, el reino de los fenómenos. Lo fenoménicoel mundo del que
estamos hablando no significa el mundo "fabuloso"; más bien, tiene que ver con
el mundo de las apariencias o el mundo que se puede percibir con los cinco
sentidos. En la mayoría de los diccionarios, "fenómeno" significa simplemente
un objeto o aspecto conocido a través de cualquiera de los cinco sentidos, en
lugar de ser conocido por pensamiento o por intuición. Kant estaba diciendo que
a través de la observación empírica (científica) no podemos pasar del mundo
fenoménico al mundo nouménico. Hay un abismo infranqueable entre el mundo
que vemos y el mundo tal como es en realidad. entonces, que no podemos tener
conocimiento alguno del mundo noumenal. Como resultado de esta separación
seria entre el mundo fenoménico y el mundo noumenal,
Entonces, ¿por qué Kant continuó creyendo en Dios? Para propósitos prácticos,
por supuesto. Kant argumentó en su segunda obra más famosa, Critique of
Practical Reason, que debemos vivir como si hubiera un Dios, porque si él no
existiera, entonces no podríamos hacer juicios sobre lo correcto y lo incorrecto,
bueno o malo. Para que la civilización sea posible, debe haber un Dios. Si no hay
forma de diferenciar entre actos morales e inmorales, entonces la sociedad no
perdurará; en última instancia, degenerará en anarquía. Como uno de los
personajes de Dostoievski contendió, si no hay Dios, "entonces no hay virtud, y
4
todo es lícito". Volveremos al argumento moral de Kant para Dios en el
capítulo 17.
En los siglos que siguieron a las críticas de Kant sobre los argumentos
tradicionales para la existencia de Dios, muchos teólogos y filósofos se
enfrentaron a un escepticismo radical y, al ser incapaces de resistirlo, se vieron
obligados a detestar la teología natural y adoptar diversos matices del
fideísmo.El fideísmo, como hemos visto, es la creencia de que la idea de la
existencia de Dios debe asumirse por fe; dado que la existencia de Dios no puede
ser conocida racionalmente, y dado que su existencia no puede ser probada
racionalmente, debemos aceptar su existencia a través de un ciego salto de fe.
Dios, para el fideísta, debe asumirse como un primer principio sobre el cual todo
lo demás es la suposición de built.The fideista de la existencia de Dios es como
los cuatro principios formativos que hemos discutido en los capítulos anteriores,
ya que es un punto de partida para study.It epistemológico es a diferencia de
nuestros principios formativos, sin embargo, en que tenemos noasumió nuestros
cuatro principios en un ciego salto de fe; más bien, nuestro punto al discutirlos
fue mostrar que pueden ser aceptados racionalmente por todas las personas sobre
la base de la observación.
El caso de
la existencia de Dios:
cuatro posibilidades
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ESPEJISMO
Básicamente, nos esforzamos por argumentar que, si algo existe, Dios existe.Esta
es, por supuesto, una forma extremadamente abreviada del argumento, y hemos
omitido muchos pasos en el proceso. Pero esto es esencialmente lo que
intentaremos mostrar: si algo existe, entonces algo debe existir necesariamente.
Es decir, algo debe existir que tenga el poder de estar dentro de sí mismo. Para
entender mejor la "autoexistencia", considere lo siguiente: el lector (suponemos)
está sosteniendo un libro. Supongamos también, por el bien del argumento, que
el el libro no es producto de nuestra imaginación, sino que existe en la realidad.
Trataremos de demostrar tal afirmación más adelante, pero de momento
acordamos que el libro existe. Lo que estamos diciendo sobre el libro es una de
las cuatro cosas posibles. : 1) el libro es en realidad una ilusión, no es real; 2) el
libro finalmente se ha creado a sí mismo; 3) el libro siempre ha existido desde la
eternidad pasada; o 4) el libro ha llegado a existir en última instancia a través del
trabajo de un ser que existe por sí mismo. Para dar una razón suficiente para el
libro que el lector tiene en sus manos, una de nuestras cuatro posibilidades debe
ser verdadera. las dos últimas posibilidades establecen la existencia de algo que
existe por sí mismo; y si es autoexistente, también sería eterno.
El proceso que Descartes siguió para lograr tal certeza fue un proceso de
incertidumbre o de escepticismo. Se embarcó en una búsqueda rigurosa de
escepticismo, en la que buscaba poner en duda todo lo que podía dudar. Quería
dar la segunda mirada a cada verdad asumida que la gente sostenía. Seguía
preguntando, "¿Realmente sabemos que esto es verdad?"
A veces sigo ese método yo mismo. Haré una lista y me diré a mí mismo:
"¿Cuáles son las diez cosas que sé con certeza?" Las escribiré y luego someteré
esas diez cosas a la crítica más rigurosa que pueda , para asegurarme de que no
estoy simplemente creyéndolos porque alguien que me gusta me los enseñó o
debido a mis tradiciones, o la subcultura de la que vengo. Quiero saber, "¿Cómo
sé que estas cosas que creo son ¿verdad es verdad?
Tal proceso de cuestionamiento es uno de los principios más importantes para
los avances en cualquier tipo de conocimiento. Es la forma en que los filósofos,
los músicos y los científicos llegan a nuevos puntos de vista. Desafían las
suposiciones que las generaciones anteriores hicieron, aceptaron y transmitieron.
Los ptolemaicos El sistema de astronomía sobrevivió por más de mil años
simplemente porque las personas aceptaron teorías sin que las teorías hubieran
sido probadas. Necesitamos someter nuestro propio pensamiento a un riguroso
interrogatorio. Todos hemos visto lo que sucede en los juicios: escuchamos uno
lado de un caso, y tiene sentido. Estamos sentados asintiendo con la cabeza, "Sí,
sí, sí", hasta que llega el interrogatorio y la gente comienza a plantear preguntas
sobre el testimonio que hemos escuchado. Por el momento Hemos terminado de
escuchar a ambos lados, no estamos tan seguros de quién dice la verdad.
Recuerda los cuatro principios básicos con los que comenzamos (capítulos 3-8),
uno de los cuales es la fiabilidad básica de la percepción sensorial. Hablamos de
la confiabilidad "básica" de los sentidos porque sabemos que nuestros sentidos
no son perfectos. Nos pueden engañar. Esto es lo que se conoce como el
problema sujeto-objeto. ¿Cómo sé que el mundo objetivo que existe es tal como
lo percibo desde mi propia perspectiva subjetiva? Descartes era muy consciente
de ese problema, por lo que ideó algunas de las posibilidades más absurdas.
Dijo: "Ahora bien, tal vez no tenga mucho sentido pensar en un gran engañador
que produzca esta gran ilusión por ahí, pero es posible. Y si es posible, entonces
no puedo estar seguro de que la realidad sea como yo lo percibo. Entonces, ¿qué
puedo saber con certeza?
Entonces Descartes planteó esta pregunta: "¿Qué se necesita para que haya
dudas?" Argumentó que para que haya dudas, debe haber cognición. La duda
requiere pensamiento consciente, porque la duda es una acción de pensar. Sin
pensar, hay No puede dudar. Así que si estoy dudando, sé que estoy pensando.
Al menos creo que estoy pensando. ¿Y si digo que no creo que esté pensando?
Bueno, para poder decir que no creo que esté pensando, debo estar pensando. No
puedo escapar a la realidad en la que estoy pensando, porque dudar es pensar. Y
luego pasa a la siguiente premisa: “Del mismo modo que la duda requiere un
escéptico, al igual que el pensamiento requiere un pensador, si yo estoy dudando,
debo concluir, de manera racional, que yo estoy pensando; y si yoEstoy
pensando, entonces debo estarlo. Debo existir, porque lo que no existe no puede
pensar, lo que no puede pensar no puede dudar; y como no hay dudas de que
estoy dudando, también significaría que estoy pensando; y si estoy pensando,
también estoy existiendo ". Y entonces llegó a la conclusión, " Cogito -Estoy
pensando- ergo -por lo tanto- sum -yo soy ".
La razón por la cual esto es importante es porque Descartes está dispuesto con la
primera opción: que la realidad es una ilusión. Puede que haya ilusiones en la
realidad, pero si decimos que toda realidad es una ilusión, eso significaría que
nada existe, incluyéndome a mí; y, como ha demostrado Descartes, nunca puedo
dudar de la existencia de mí mismo sin probar la realidad de mí mismo. El
primero de los cuatro alter nativos, como explicación suficiente para el universo,
debe descartarse porque el argumento de Descartes prueba que existe algo ; y ese
algo que existe, si nada más, es su propia conciencia.
AUTOCREACIÓN
Dos muchachos discutían sobre el origen de las cosas. Uno de ellos le dijo al
otro: "¿De dónde vienen los árboles?"
"Dios me hizo".
"Bueno, entonces, ¿de dónde vino Dios?"
Y la respuesta profunda que dio el niño fue que "Dios se hizo a sí mismo".
La respuesta puede ser linda, pero no es buena. Incluso Dios no podría hacerse a
sí mismo, porque eso significaría que tendría que ser antes que él. Tendría que
ser y no ser al mismo tiempo y de la misma manera. . Ni siquiera Dios tiene la
capacidad de ser y no ser al mismo tiempo y en la misma relación. Hamlet
entendió las opciones: "Ser o no ser". No podemos tener las dos cosas al mismo
tiempo y al mismo tiempo. la misma relación
Variedades de auto-creación
La noción de que la realidad surge a través de una gran explosión es una tontería
filosófica. Es pura irracionalidad. Sospecho que si hubiera tenido la oportunidad
de entrevistar al físico que hizo esa declaración, él diría rápidamente: "Me
equivoqué". -población. Quise decir que había un estado de existencia presente o
anterior que cambió en el momento de la gran explosión, pero no pretendo
sugerir que la explosión vino de la nada a algo. "Espero y confío en que eso es lo
que el físico habría dicho.
La pregunta más antigua en filosofía y en ciencia es: "¿Por qué hay algo más que
nada?" Si alguna vez hubo un tiempo en el que no había nada, ni Dios, ni
materia, ni nada, ¿qué podría haber ahora? Si alguna vez hubo un tiempo en el
que no había absolutamente nada, la única forma en que podrías explicar la
presencia de algo sería a través de algún tipo de autocreación, algo que surja de
la nada por sí mismo. Esa es una tarea que no le asignaría a Dios. , a gremlins, a
un científico, a un aminoácido, o a cualquier otra cosa.
13
En el primer capítulo de Not a Chance, escribí que la mera existencia del azar es
suficiente para arrancar a Dios de su trono cósmico. La victoria deja a Dios sin
trabajo. Mi tesis básica en el libro era que no existe el azar. .El mayor mito en la
mitología moderna es el mito del azar.
Él dijo: "Cien por ciento, porque solo tiene dos opciones, ya sea cara o cruz".
Dije: "Bien. Ahora déjame preguntarte esto: cuánta influencia tiene el azar tener
en si aparece cara o cruz? En otras palabras, si tuviéramos un experimento
completamente controlado en el que tuviéramos una moneda en una armadura de
algún tipo, y comenzáramos a disparar cada vez, y el experimento se llevaría a
cabo en un vacío, donde exactamente se utilizó la misma cantidad de fuerza. se
ejercitaba en esa moneda cada vez, y tenía exactamente la misma altura en el
vacío cada vez, y tenía el mismo número de revoluciones en el vacío cada vez, y
aterrizaba en el mismo lugar cada vez, y no lo hacíamos. Si tiene las variables de
si iba a darle la vuelta, tóquela aquí, aquí, aquí o aquí, o cualquiera de esas
variables, podría aumentar a más de cincuenta y cincuenta por ciento los
porcentajes de sus cabezas que vienen ? "
Dije: "Bien", porque ambos entendimos que las agencias causales involucradas
en la moneda no tienen nada que ver con un poder mitológico llamado azar.
Tienen que ver con los factores que he mencionado, ya sea que comience con la
cabeza hacia arriba o hacia abajo, cuánta fuerza ejerce el pulgar, qué tan densa es
la atmósfera, cuán alto va, cuántas revoluciones hace, etc. Todas estas variables
pueden afectar el resultado del experimento. Pero sabemos que, dadas todas esas
variables que no tenemos tiempo de examinar cada vez, la moneda tiene que
aparecer de dos maneras, cara o cruz, y entonces decimos que las probabilidades
son cincuenta y cincuenta.
Ahora, no hay nada malo con la palabra chance. Es una palabra perfectamente
significativa cuando la utilizamos para describir posibilidades matemáticas. Se
convierte en sinónimo de "las probabilidades". ¿Cuáles son las probabilidades de
que algo suceda? ¿Cuáles son las posibilidades de que algo suceda? Incluso, de
una manera popular, hacemos un uso significativo del término oportunidad
cuando hablamos de "encuentros casuales".
Una vez, cuando viajaba en tren desde Orlando a California, tuve una escala de
ocho horas en Chicago. Bajé del tren por la mañana en el momento en que los
trenes suburbanos llegaban al centro de Chicago desde los suburbios. Dio la
casualidad de que había abordado el tren a última hora de la tarde, al mismo
tiempo que los trenes de cercanías volvían a sus destinos. Cuando salí del tren en
Chicago por la mañana, estaba caminando por el edificio, atestado de una gran
masa de humanidad, y Miré hacia arriba y vi a un amigo, Al, a quien no había
visto en diez años. Tuvimos una conversación maravillosa. Ocho horas después
volví al mismo edificio de la terminal. Una vez más, miles de personas se
apiñaban hacia los trenes. ¡Y nuevamente me encontré con Al! ¿Cuáles son las
posibilidades de eso?
Una tiza tiene algo de especial. Los físicos y filósofos pueden mantenerse
ocupados durante siglos tratando de penetrar en la esencia última de una tiza,
pero una cosa en la que estamos de acuerdo es que la tiza no es nada: un pedazo
de tiza es algo. Tiene un estatus ontológico; es una cosa. Tiene existencia. Es
real, más que una ilusión. Del mismo modo, tengo un estatus ontológico. Soy un
ser. No soy el ser supremo, no soy un ser divino, solo soy un ser humano, pero
soy algo más que nada. Pero cuando llegamos al "azar", estamos hablando de
algo que no tiene ser; y porque no tiene ser, no tiene poder, porque lo que está
ausente del ser debe, necesariamente, estar ausente del poder. Para que el poder
exista o funcione, debe ser el poder de algo.No podemos tener poder generado
por nada más de lo que podemos tener objetos generados por nada. Poder o
hacer requiere un hacedor, tal como Descartes dijo que el pensamiento requiere
un pensador.
Así que le dije otra vez a mi amigo de Harvard: "El azar no es algo que pueda
ejercer poder. ¿Estás de acuerdo?"
UN SER PROPIO-EXISTENTE
Ahora consideraremos las dos alternativas finales: que la realidad existe por sí
misma, o que la realidad ha sido creada por algo que es autoexistente. En este
capítulo, consideraremos estas dos opciones en términos de un ser autoexistente
; en el capítulo 15 consideraremos la posibilidad de que el universo mismo sea
autoexistente.
A estas alturas ya hemos establecido que debe haber algo, en alguna parte, de
alguna manera que existe por sí mismo, porque hemos eliminado (en los
capítulos 11-13) las otras dos posibilidades. Ahora tenemos que decidir qué es,
precisamente, autoexistente. Pero primero debemos mirar el concepto de
autoexistencia. Lo primero que preguntamos es: "¿Es posible que algo realmente
exista por sí mismo?" Hemos visto que es lógicamente imposible que algo sea
creado por uno mismo , porque para que algo se cree a sí mismo, debería existir
antes que él, y por lo tanto tendría que ser y no ser al mismo tiempo y en la
misma relación. Logic lo elimina como una posibilidad racional.
Ahora nos enfrentamos a la pregunta: "¿Es la idea de que algo existe por sí
mismo y es eterno (en lugar de creado por uno mismo) una posibilidad
racional?" Cuando ponemos lado a lado las dos ideas, la autocreación y la
autoexistencia, parecen muy similares. Pero aquí está la diferencia: no hay nada
ilógico, en absoluto, sobre la idea de un ser eterno que existe por sí mismo, es
decir, de un ser no causado por otra cosa. Anteriormente dijimos que uno de los
problemas nos encontramos al discutir la existencia de Dios es que algunas
personas malinterpretan la idea de la ley de causa y efecto, diciendo que
significa que todo debe tener una causa. Pero la ley de la causalidad dice solo
que cada efectodebe tener una causa, porque un efecto por definición es aquello
que ha sido producido por algo fuera de sí mismo. Pero la idea de un ser no
causado es perfectamente racional.
Por supuesto, el mero hecho de que podamos concebir un ser no causado -algo
que existe en sí mismo desde la eternidad y que no es causado por algo fuera de
sí mismo- no significa que ese ser realmente tenga que serlo. el presente es
simplemente que podemos concebir la idea de un ser eterno autoexistente sin
violar la racionalidad. La razón permite la posibilidad de autoexistencia,
mientras que no permite la posibilidad de autocreación.
De hecho, como veremos, una vez que concluimos que algo existe, en lugar de
que todo sea una ilusión, entonces la idea de un ser autoexistente se vuelve no
solo posible sino necesaria.
Hay dos maneras distintas en que los filósofos describen a Dios como un ser
necesario. El primero es que es necesario en virtud de la racionalidad; si algo
existe, la existencia de Dios es racionalmente necesaria. Si algo existe ahora, la
razón exige que algo haya existido siempre -que algo, en algún lugar tenga el
poder de estar dentro de sí mismo-o simplemente no podemos dar cuenta de la
existencia de cualquier cosa. Hubo un momento en que no había nada,
absolutamente nada, ¿qué podría haber ahora, excepto nada? Ex nihilo nihil fit -
"de la nada, nada puede venir" - a menos que algo venga por sí mismo, se cree a
sí mismo, lo que, como hemos visto, es una imposibilidad racional.
Sabemos que algo existe ahora. Eso significa que nunca pudo haber un momento
en que no hubiera absolutamente nada. Siempre ha tenido que haber algo. Hasta
ahora no hemos demostrado que ese algo sea Dios; solo estamos argumentando
en este punto que debe haber algo que tenga el poder de estar dentro de sí mismo
y que siempre haya estado allí. Y como ese es un ser cuyo ser es lógicamente
necesario, es una necesidad lógica que postulemos tal idea de ser autoexistente.
UN UNIVERSO AUTOEXISTENTE
La otra ley con la que tenemos que luchar cuando consideramos la teoría del Big
Bang es la ley de la inercia. La ley de la inercia enseña que las cosas en
movimiento tienden a permanecer en movimiento a menos que una fuerza
externa actúe, y las cosas en reposo tienden a permanezca en reposo a menos que
una fuerza externa actúe sobre él. Por ejemplo, esta ley de inercia es lo que hace
que el golf sea tan difícil y, sin embargo, lo que hace posible el golf. La pelota de
golf comienza en reposo; se coloca sobre el tee. Y el propio golfista está en
reposo. Luego se acerca al balón y lo primero que hace es abordar el balón. Él
dice: "Buenos días, pelota". Luego toma su bastón y se balancea. Esto pone al
club en movimiento. Y lo que está en movimiento golpea lo que está en reposo y
lo impulsa por el fairway. Pero mientras el balón se mueve,
Una cosa en reposo tiende a permanecer en reposo a menos que alguna fuerza
externa se aplica a él. Y una vez que comience a moverse, se mantendrá en
movimiento a menos que su movimiento sea retrasado por alguna otra fuerza
externa. Ahora la pregunta de sesenta y cuatro millones de dólares sobre el Big
Bang es: ¿Qué causó la explosión? ¿Qué fuerza externa provocó que sucediera?
Algunas personas dicen que no necesitamos responder esa pregunta, porque la
respuesta va más allá de la ciencia y llega al ámbito de la filosofía, la teología, la
religión o lo que sea. Digo: "¡Esperen un momento! Cuando vamos a dar una
explicación para toda la realidad, y fijas todas nuestras esperanzas en este
concepto de Big Bang, ¿por qué no respondemos a la pregunta: ¿qué causó el
Big Bang? "La teoría científica está relacionada innatamente con cuestiones de
causalidad, y esta es la gran cuestión de la causalidad: ¿qué causó el Big Bang?
Es una excusa, académica e intelectualmente, para decir: "No voy a ir allí".
Y, por supuesto, el materialista dirá: "No seas ridículo. Sabes que todas son cosas
fabricadas o cosas que de otro modo surgieron que anteriormente no existían.
No, no estamos diciendo que el sol sea eterno; no estamos diciendo que eres
eterno; no estamos diciendo que la tiza sea eterna o que las llaves del coche sean
eternas. Sabemos que la principal característica de la materia es su mutabilidad :
cambia, y cambia de un estado a otro para que no sea estable, eternamente y, por
lo tanto, está en proceso; está en un estado de devenir y no en un estado de ser
puro.Todo lo que encontramos dentro del universo está cambiando; manifiesta
contingencia, depende de o se deriva de otra cosa. Estas cosas no pueden ser el
núcleo fundamental del ser del universo que estamos describiendo en términos
de un algo eterno que existe por sí mismo ".
El cristiano responde que, fuera de todo el reino del universo de las criaturas, se
encuentra este ser eterno y autoexistente que llamamos Dios, que es el Creador
de todas las cosas, y en él todas las cosas viven, se mueven y tienen su ser
(Hechos 17: 28).
El materialista dice: "Sí, entiendo que tiene que haber algo que existe por sí
mismo y es eterno, que debe tener el poder de estar dentro de sí mismo. No
quiero retroceder -como hacen muchos de mis colegas- a una idea de auto-
creación; Admito que eso es absurdo. Debemos tener algo eterno y algo
existente. Pero no voy a concederle, mi amigo cristiano, que este algo eterno que
existe por sí mismo es Dios, que él es un ser trascendente. Por el contrario, él es
parte del universo o la suma total del universo ".
Pero si vamos a decir que el algo eterno es la suma total del universo, entonces
tenemos que incluir el trozo de tiza. Sin embargo, sabemos que mi tiza no es
autoexistente y eterna, porque esta pieza de la tiza se puede desintegrar. Puedo
romperla por la mitad. Puedo reducirla; Puedo cambiarlo. Pasa por el proceso.
Dios y los
Filósofos
dieciséis
Los cristianos a menudo objetan que Dios sea comparado en absoluto con puntos
de vista filosóficos abstractos. El Dios de la Biblia tiene tan poco en común con
los dioses de la filosofía que algunos piensan que cualquier comparación está
fuera de lugar. Si los cristianos rechazan mi enfoque por esta razón, entonces
debe recordarles un hecho simple acerca de Dios tal como se revela en las
Escrituras: es incomprensible. Eso no significa que sea completamente
incognoscible; más bien, simplemente significa que nunca podemos tener un
conocimiento completo o exhaustivo de quién es Dios.
Que nuestro conocimiento de Dios es parcial, sin embargo, no indica que sea
invaluable o falso. Si se nos requiriera tener una comprensión completa o total
de la naturaleza de Dios antes de que pudiéramos estar seguros de que teníamos
un conocimiento verdadero de él, tendríamos que rechazar el teísmo cristiano
por completo. La teología cristiana afirma la incomprensibilidad de Dios, una
noción de que no es solo bíblico sino también filosófico. Como lo expresó Juan
Calvino, lo finito no puede captar lo infinito ( finitum non capax infiniti)).
Ninguna criatura, siendo finita, sin importar el nivel de su inteligencia o alcance
de su conocimiento, podría posiblemente comprender completamente la
profundidad de un ser infinito. Para tener una comprensión exhaustiva o
completa de un ser infinito, uno tendría que ser infinito. .Incluso en el cielo,
aunque el cristiano tendrá mucho más entendimiento del que disfruta
actualmente, esa comprensión no alcanzará el nivel del infinito.
Tomás de Aquino luchó con esta dificultad del carácter parcial de la teología
natural. Dijo de nuestro conocimiento natural de Dios que es mediado, análogo e
incompleto, pero verdadero.
Estamos de acuerdo con Aristóteles en que el universo tiene que tener una
primera causa, y que esa primera causa tiene que existir por sí misma. Estamos
de acuerdo en que la grandeza metafísica de la primera causa no puede
mejorarse ni depreciarse. Pero también afirmamos-contrario a Aristóteles -que
esa primera causa es inmanente en y con su creación, y por lo tanto
providencialmente gobierna los eventos en el tiempo. Los cristianos no tienen
que negociar la verdad de la Palabra de Dios en este punto, ya que tanto la Biblia
como la revelación de Dios sobre sí mismo en la naturaleza afirman
complementariamente esta verdad.
El problema principal que enfrentamos aquí es que el teísta y el ateo rara vez
acordarán lo que constituye el "diseño". La parábola del filósofo inglés Antony
Flew (1919-) sobre un jardín podría ayudarnos a entender mejor este punto:
En esta parábola, Flew sugiere que es imposible hablar sobre Dios de manera
significativa. Aunque ya hemos discutido las inconsistencias lógicas de tal
posición, es importante señalar que no nos hemos involucrado en este tipo de
discurso en absoluto. han estado discutiendo pruebas racionales que tienen el
peso de la compulsión lógica, que a su vez sirven como una evidencia más
convincente para la existencia de Dios. En otras palabras, hemos estado
discutiendo la pregunta más importante sobre lo que debe existir si el universo es
dependiente. La respuesta simple es: si el universo es dependiente, entonces
tiene que haber un Dios independiente. En segundo lugar, discutiremos
(capítulos 20-23) el registro bíblico y su fiabilidad básica. Veremos que estamos
tratando con eventos históricos concretos, no imaginarios. Por último, esto
supuestamente "invisible,el jardinero intangible [y] eterno evasivo "ha aparecido
inesperadamente en la carne. Nadie desde entonces ha sido capaz de falsificar
esta afirmación. Y este es en gran medida nuestro punto: la creencia en Dios está
abierta a la verificación. Si Flew quiere admitirlo o no. , El cristianismo afirma
mucho más que las ilusiones. No solo estamos discutiendo nuestros
sentimientos, como Flew nos quiere hacer creer, aunque nuestras emociones sí
tienen parte en nuestra apología (como también es cierto para el incrédulo, véase
el capítulo 19). Es decir, el creyente ve un jardín cuidado mientras que el
escéptico ve una masa descontrolada de crecimiento orgánico. Pero la respuesta
obvia a la pregunta de Flew, "¿cómo es que lo que usted llama un jardinero
invisible, intangible, eternamente evasivo difiere de un jardinero imaginario o
incluso de ¿no hay ningún jardinero? "es simplemente que el escéptico todavía
no ha explicado el jardín en sí.En otras palabras, la carga de la prueba recae en el
escéptico que desea eliminar el orden obvio del universo, sustituyéndolo por
azar. Solo un "smidgen" de diseño es todo lo que se necesita para tener un
diseñador.
Pero es precisamente porque Dios es personal y tiene una mente y voluntad que
su misma existencia es atacada. Si Dios fuera concebido como un amorfo,
indefinido "poder superior" o fuerza impersonal, habría poco alboroto teológico
sobre él. Nadie teme el juicio en manos del polvo cósmico. ¿Quién está llamado
a arrepentirse ante una fuerza impersonal? Los impíos buscan un Dios
impersonal e ignorante precisamente porque somos seres personales y sabemos
que en última instancia somos responsables ante nuestro Creador de nuestro
comportamiento.
Aunque conocen el decreto de Dios de que aquellos que practican tales cosas
merecen morir, no solo los hacen sino que dan su aprobación a quienes los
practican.
¿Quiénes son "ellos" que "conocen el decreto de Dios"? Son las mismas
personas que practican los pecados previamente mencionados. Es como si Pablo
dijera: "Dado que Dios se ha revelado claramente (incluyendo su carácter
sagrado) en las cosas que ha hecho, los humanos sabemos de la justicia de Dios
y de lo que demandas de nuestro comportamiento. "En otras palabras, cada uno
de nosotros sabe la diferencia entre el bien y el mal. Sabemos cómo debemos
actuar, Pablo argumenta (vv.28, 32), porque el Dios absoluto, infinito y
todopoderoso es santo. La gente sabe que deberíanNo haga cada uno de los
pecados que Pablo nombra. Sin embargo, independientemente de tener este
sentido de deber, no solo perseguimos esos pecados y los aprobamos en otros,
sino que realmente conseguimos el apoyo de otras personas y los alentamos a
participar en el mismo engaño. actos. Esta es la esencia del pecado: rebelión
directa en la cara del Dios viviente. Habiéndose negado a reconocer la bondad de
Dios hacia nosotros (Romanos 1:21, 28), ignoramos lo que debemos hacer y nos
enfocamos exclusivamente en lo que quiero hacer
Porque todos los que han pecado sin la ley también perecerán sin la ley, y todos
los que han pecado según la ley serán juzgados por la ley ... Porque cuando los
gentiles, que no tienen la ley, por naturaleza hacen lo que la ley requiere, son una
ley para ellos mismos, a pesar de que no tienen la ley.
Nuestra cultura relativista hoy intenta soslayar la necesidad de una ley moral al
declarar que no existe el bien o el mal, que cada acto es amoral (ni moral ni
inmoral). Esto no es más que una barbarie educada; y a pesar de sus esfuerzos en
sentido contrario, la conciencia no puede ser erradicada.
Pero después de establecido esto, ¿qué sería necesario para que se haga justicia?
Dado que la justicia obviamente no se dispensa perfectamente en esta vida, dijo
Kant, debe distribuirse perfectamente en un estado más allá de esta vida. Debido
a que en esta vida personas "inocentes" perecen a manos de los malvados, debe
haber vida después de la muerte, o un lugar donde los malvados recibirán su
justo merecido. Considere cómo el santo hace mucho tiempo desconcertado por
la misma pregunta: "¿Hasta cuándo, cuánto durará el impío, cuánto tiempo se
regocijará el impío?" (Ps.94: 3; cf .Pss.37; 73). Los impíos pueden exaltarse solo
en un lugar donde la justicia no se lleva a cabo perfectamente. No hay justicia
absoluta en este mundo. Sin embargo, buscamos justicia, y tenemos tribunales
para impartir justicia, aunque la justicia es no siempre servido. Debe haber,
entonces, según Kant, la justicia perfecta en alguna parte,
Kant vio la posibilidad, sin embargo, de que incluso si hay vida después de la
muerte, todavía podemos llevar con nosotros las mismas fallas que antes, y así la
justicia perfecta sería difícil de alcanzar. Otra cosa requerida para que se imparta
la justicia perfecta después de esta vida es una juez moralmente perfecto. Si este
juez sufriera alguna debilidad moral, en última instancia ese juez no sería justo.
Podría cometer los mismos errores que cometemos aquí en la tierra en nuestras
salas de audiencias.
Hasta ahora, vemos en el argumento de Kant que para tener estándares éticos,
debe haber una justicia perfecta; y para tener una justicia perfecta, debe existir
un juez perfecto, uno que esté por encima del reproche y más allá de la
corrupción. Pero, ¿qué debe tener este juez para ser moralmente perfecto y hacer
juicios perfectos? La respuesta que Kant ofreció fue "omnisciencia".
Supongamos que este juez moralmente perfecto hiciera el mejor trabajo posible
de acuerdo con su carácter, pero desafortunadamente su conocimiento lo
limitaba, por lo que era propenso a cometer errores. Solo un juez que todo lo
sabía podía saberlo todo. los hechos o circunstancias atenuantes en los casos que
se presentan ante su tribunal. Este juez perfecto no puede estar sujeto a los
"accidentes" que resultan de la ignorancia. El juez debe conocer todos los
hechos, para que el juicio emitido sea sin error o falta.
LOS NIHILISTAS
LA PSICOLOGÍA
DEL ATEÍSMO
Como hemos visto, los ateos a menudo rechazan la creencia del cristiano en
Dios como resultado directo de la necesidad psicológica. "Si Dios no existe",
preguntan, "¿por qué las personas son tan religiosas?" Deseamos volver a
plantearles la misma pregunta. : Si hay un Dios, ¿por qué hay ateos? Y nuestra
respuesta es similar a la de ellos, excepto que las Escrituras ofrecen un caso
mucho más persuasivo que, por ejemplo, el embarazoso psicoanálisis de
Sigmund Freud. En Civilization and Their Discontents, Freud escribió que las
necesidades religiosas derivan de "la impotencia y el anhelo del bebé". para el
padre "y que esta vulnerabilidad está sostenida permanentemente por" miedo al
1.
poder superior del Destino " Muy por el contrario, creemos que aquellos como
Freud que rechazan a Dios lo hacen para escapar de la impotencia que uno siente
frente al santo y "poder superior" del Dios que realmente existe.
Como cristianos, cada fibra de nuestro ser quiere que Dios exista, y cada fibra de
nuestro ser es igualmente rechazada por el pensamiento de que la suma total de
nuestras vidas es la "pasión inútil" de Sartre. Y debemos admitir que es bastante
plausible para nosotros construir sistemas filosóficos y teológicos sobre la base
de nuestros propios deseos y prejuicios, que sirven para nublar nuestro
pensamiento. Pero los cristianos no son los únicos objetivos de esta crítica. Los
ateos pueden ser acusados del mismo tipo de prejuicio intelectual.
Ambas partes del debate deben ver que todos los que se involucran en una
discusión sobre la existencia de Dios aportan un bagaje psicológico a la mesa.
Los que niegan a Dios, por ejemplo, tienen un enorme interés en su negación
porque, simplemente, si el Dios bíblico existe, entonces hay un obstáculo infinito
entre ellos y su propia autonomía. El hombre no puede ser el creador final de su
propio destino si el Dios soberano del universo existe. Freud lo sabía a su
manera. Para él, los cristianos tenían que sean los débiles, aquellos cuya fe él
redujo a impotencia infantil. Irónicamente para Freud, sin embargo, las
Escrituras describen la psicología de los ateos casi de la misma manera que
Freud describe a los teístas. Nada está más firmemente en el camino de nuestros
propios deseos autónomos que un Dios autoexistente, eternamente justo y justo.
Hay,según admite Freud, un conocimiento universal de que lo peor que se podría
imaginar sería caer en las manos del "poder superior del destino". Sin embargo,
este temor se agrava infinitamente cuando ese "destino" se ve como un Dios
santo. ya que somos capaces de inventar dioses donde no los hay, entonces
somos capaces de hacer todo lo posible para negar nuestra culpa ante un Dios
que realmente existe.
Hay tanta presión psicológica para el ateo para negar la existencia de Dios como
para el teísta para abrazar su existencia. Según la Biblia, el hombre caído no
tendrá pensamientos divinos. Nuestra condición moral natural incluye con ello
un reprobado mente, es decir, una mente tan oscurecida por el prejuicio que ni
siquiera queremos abrir la ventana para permitir que los rayos de la
autorrevelación de Dios entren en nuestras cabezas. Sabemos lo que está en
juego si hacemos esto; sabemos que estamos en problemas si reconocemos la
existencia de un Dios soberano.
Ya hemos visto varias veces el primer capítulo de Romanos. Hemos visto que
uno de los conflictos más grandes que tenemos con teólogos y filósofos en el
campo kantiano es que niegan que Dios pueda ser conocido a través de la
naturaleza. Él puede ser conocido, no de una manera salvadora, sin duda, pero
conocido de tal manera que, según el apóstol Pablo, somos "sin excusa"
(cf.Rom.1: 19-20). Lo que queda claro en el argumento de Pablo en este El
primer capítulo es que el problema principal con quienes niegan la existencia de
Dios no es intelectual. No es debido a información insuficiente, o porque la
manifestación de Dios en la naturaleza se ha oscurecido. El problema de los
ateos no es que no puedan conocer a Dios. , más bien es que no quierenpara
conocerlo. Para Pablo, el problema del hombre con la existencia de Dios no es
un problema intelectual; es una moraleja problema. "Porque la ira de Dios se
revela desde el cielo contra toda impiedad e injusticia de los hombres ..."
(Romanos 1:18). De manera sorprendente, el Dios del apóstol revela su ira. Esto
hace que Dios sea aún más repulsivo para el Ateo. Incluso muchos teístas, por
desgracia, se niegan a reconocer que las Escrituras revelan que Dios es un Dios
de ira. Pero Pablo no corta sus palabras: el Dios del universo está furioso con
aquellos "que con su injusticia suprimen la verdad" ( Rom.1: 18b). La ira de
Dios hierve cuando los que él ha creado a su imagen sofocan intencionalmente la
clara revelación de Dios en la naturaleza. La declaración radical del apóstol es
que todo ser humano que haya vivido sabe que Dios existe porque Dios lo ha
demostrado él mismo en el orden creado. Su ira se enciende contra aquellos que
mantienen esa clara manifestación.
Pero, por supuesto, esta "teoría" de la psicología del ateísmo se basa en las
observaciones de la revelación bíblica. Supone la pregunta que ahora debemos
intentar responder: ¿por qué deberíamos confiar en las enseñanzas de la Biblia?
SECCION VI
El caso de
la autoridad bíblica
20
LA AUTORIDAD DE
LA BIBLIA
Debemos ser cuidadosos en este punto para distinguir entre al menos dos tipos
distintos de auto-autenticación. El primero es el tipo que estamos rechazando, a
saber, la idea de que la Biblia es la Palabra de Dios simplemente porque dice ser.
Esto sería manifiesta tonterías a menos que podamos demostrar la premisa de
que todos los libros que dicen ser la Palabra de Dios son de hecho la Palabra de
Dios.
Pero la pregunta permanece: ¿cómo podemos saber que las palabras de la Biblia
son la verdadera Palabra de Dios?
La mayoría de este texto es fácil de seguir, pero nótese que cuando le dice a
Timoteo que mantenga el rumbo y permanezca en la dirección en que comenzó,
Pablo básicamente exhorta a Timoteo a recordar la fuente de su
instrucción.Podemos reflexionar sobre esos momentos en nuestras propias vidas
cuando estamos en el lado equivocado de alguna crítica cruel, y alguien cercano
a nosotros, en un intento de mejorar nuestro dolor, dice: "Considera la fuente", lo
que significa, en efecto, que quien hizo la crítica es una fuente poco confiable
porque su carácter no puede tomarse en serio. De la misma manera, Pablo alienta
a Timoteo a "considerar la fuente" de su fe en Cristo. ¿Pero de quién o cuál fue
la fuente? ¿El apóstol Pablo? ¿O la madre de Timothy? (Ver 2 Tim.1: 5). No, no
era otra cosa que las Sagradas Escrituras: "... continúa en lo que has aprendido y
has creído firmemente, sabiendo de quién lo aprendiste y cómo desde la infancia
te has conocido con las escrituras sagradas,que pueden hacerte sabio para la
salvación por la fe en Cristo Jesús "(vv.14-15, énfasis añadido). Luego el apóstol
continúa, haciendo una espectacular afirmación sobre los orígenes de estos"
escritos sagrados ":" Toda la Escritura es exhalado por Dios y útil para enseñar,
para redargüir, para corregir y para instruir en justicia, para que el hombre de
Dios sea competente, equipado para toda buena obra "(vv.16-17, énfasis
añadido) .Pablo este pasaje no deja lugar para la idea de que solo partes de las
Escrituras son inspiradas por Dios; más bien, lo que él designa con la palabra
"Escritura" es, en su totalidad, exhalado por Dios. La palabra griega (traducida
como "Escritura") que Pablo usa aquí es graphe,que literalmente significa
"escribir" o "algo escrito". Esta palabra en el judaísmo del primer siglo a menudo
se refería a lo que ahora llamamos el Antiguo Testamento, y dado el contexto de
este pasaje, podemos estar seguros de que, como mínimo, Pablo estaba
reclamando inspiración divina para todos los libros antes del Evangelio de
Mateo en nuestras Biblias en inglés.
Por lo tanto, amados, ya que están esperando estos [un cielo y una tierra nuevos],
sean diligentes para ser encontrados por él sin mancha ni imperfección, y en paz.
Y cuenten la paciencia de nuestro Señor como salvación, así como nuestro
amado hermano Pablo también te escribió de acuerdo con la sabiduría que se le
dio, como lo hace en todas sus cartas cuando habla en ellos de estos asuntos.
Hay algunas cosas en ellos que son difíciles de entender, que los ignorantes e
inestables tuercen para su propia destrucción, como lo hacen las otras Escrituras.
Por lo tanto, amados, sabiendo esto de antemano, cuiden que no se dejen llevar
por el error de las personas sin ley y pierdan su propia estabilidad. Pero crezcan
en la gracia y el conocimiento de nuestro Señor y Salvador Jesucristo . A él sea
la gloria tanto ahora como para el día de la eternidad. Amén.
Las Escrituras mismas afirman que tienen una autoridad irrefutable y absoluta;
una autoridad cuya fuente es omnisciente, infalible, y completamente
incorruptible y santa, incapaz de mentir o errar, está desprovista de defectos. Si
esta colección de libros es realmente exhalada por Dios mismo, entonces
nosotros, junto con Calvino, podemos declarar que " está más allá de toda
.3
controversia que los hombres deben recibirla con reverencia " Esto significa
que los profetas, salmistas y narradores del Antiguo y Nuevo Testamentos no
hablaron por su propia instigación, sino que fueron movidos por el Espíritu
Santo (2). Pedro 1: 21), “sólo se pronunció lo que les habían encargado del cielo
4
para declarar.” Aunque no hemos hecho defendido esta tesis, sin embargo,
tuvimos que hacer por lo menos claras las reclamacionesde la Escritura con
respecto a su origen divino. Nuestra atención ahora se centrará en la defensa de
estas afirmaciones provocativas.
21
Este primer punto será el mayor obstáculo para los no creyentes. Defender la
inspiración de la Biblia para los cristianos profesantes es un problema;
defenderlo a los incrédulos es otro. Si el "creyente" reclama la fe en Jesús al
negar que la Biblia es al menos básicamente confiable, su fe queda expuesta
como vacía.
Es Jesús confiable?
¿La creencia en Cristo simplemente apareció en sus mentes? Por supuesto que
no. Simplemente desean, como dice el cansado cliché, "tener su pastel y
comérselo también". Quieren tener respeto en el mundo al negar algunos de los
aspectos más "vergonzosos" de la ortodoxia cristiana mientras preservan las
bendiciones incluidas en ser parte de la comunidad cristiana.
Estos estudiosos coinciden en que, desde una perspectiva crítica, son los pasajes
considerados "más confiables" de los Evangelios los que narran el punto de vista
de Jesús sobre las Escrituras. Algunos investigadores intentan argumentar que el
Jesús histórico no abrazó una visión elevada de las Escrituras. Por el contrario,
que lo hizo es fácilmente admitido, pero con la admisión viene la justificación
teológica de que Jesús está equivocado sobre cuestiones históricas como las
relacionadas con Moisés, Abraham y Jonás. Cómo se enfrentará esto con su
profesión de fe en Cristo en nuestro próximo capítulo.
22
LA CONFIANZA DE
LA ENSEÑANZA DE JESÚS
Aquellos que dicen que Jesús estaba equivocado en su enseñanza sobre las
Escrituras argumentan que en su humanidad no tenía el atributo divino de la
omnisciencia. Sin omnisciencia, dicen, no había manera de que él supiera que su
comprensión de la Palabra de Dios era errónea.
Esto al menos es cierto: unir los atributos divinos de Dios con los atributos
humanos de Jesús sin distinción es una violación de la ortodoxia cristiana
histórica expresada en la "Definición de Fe" del Concilio de Calcedonia en el
año 451. Este antiguo documento cristiano enfatizaba el relación entre la
naturaleza divina y la naturaleza humana en Cristo Jesús:
En cuanto a su deidad, nació del Padre antes de los siglos, pero en cuanto a su
humanidad, el mismo nació en los últimos días de la Virgen María, la Madre de
Dios, por nuestro bien y por nuestra salvación. : uno y el mismo Cristo, Hijo,
Señor, Unigénito, reconocido como inconfundible, inalterable, indivisible,
inseparable en dos naturalezas, ya que la diferencia de las naturalezas no se
destruye por la unión, sino por el contrario, el carácter de cada naturaleza se
conserva y se une en una persona y una hipóstasis [sustancia], no dividida o
dividida en dos personas, sino en un solo y mismo Hijo y único Dios
engendrado, Logos, Señor Jesucristo.
Aquellos eruditos que sostienen que Jesús estaba equivocado acerca de las
Escrituras han enfocado su atención en detalles tan difíciles que virtualmente
han forzado a un mosquito y se han tragado un camello (ver Mateo 23:24 b). Se
han permitido ser consumidos por problemas menores. de la armonía bíblica en
detrimento de asuntos mucho más importantes, como la integridad de Cristo
mismo. Si Jesús estuviera equivocado acerca de cualquier cosa que enseñara,
¿por qué lo exaltaríamos como profeta, y menos como el Hijo de Dios?
Desacreditaría su papel completo como se describe en el Nuevo Testamento. Si
Jesús en su humanidad era omnisciente no es el problema; más bien, era su
responsabilidad (a la luz de su perfección sin pecado) nunca reclamar más
autoridad o verdad de la que realmente poseía. ¿Llevó a la gente a la verdad, o
los engañó en el error? Jesús dijo a los fariseos,
Si eruditos como Barth quieren hacer el paralelo a las dos naturalezas de Cristo y
la herejía del Docetismo, podemos apelar a la naturaleza dual de la Palabra de
Dios. La primera "naturaleza" de la Escritura es la humanidad de los autores
humanos, que incluye a todos la idiosincrasia del estilo; el segundo es la deidad
de su último autor, que incluye la infalible superintendencia de cada palabra,
elevando así el libro a la palabra misma de Dios.
EL TESTIMONIO DEL
ESPÍRITU SANTO
¿Qué otras evidencias podrían existir para reforzar la afirmación bíblica de que
Dios expone la Escritura? Juan Calvino, en sus Institutos de la religión cristiana,
ofrece algunos ejemplos interesantes. Sin duda, el gran reformador creyó que la
Biblia debería recibirse con tanta autoridad como si Dios mismo hablara en voz
alta para que todos la oyeran. En los Institutos, dio varios argumentos para la
inspiración divina dentro de las páginas de la Escritura misma, que él creía que
eran pruebas significativas. Estas evidencias internas deben distinguirse de los
argumentos de apoyo externo, como los que provienen de los campos de la
ciencia o la arqueología.
Para empezar, Calvino prestó atención a la idea de que las escrituras de la Biblia
son muy antiguas. Este argumento de la "antigüedad" de las Escrituras puede
parecer inusual. No solemos escuchar un argumento en favor de la veracidad de
un documento simplemente por virtud de su edad. Pero lo que impresionó a
Calvino aquí no es solo que los libros de Moisés son mucho más antiguos que la
mayoría de las otras escrituras religiosas, sino que lo que realmente escribió
acerca de Dios fue transmitido una y otra vez por los patriarcas. Su gran
antigüedad, la gran antigüedad La Biblia ha sido maravillosamente preservada
por Dios. Ha resistido la prueba del tiempo. Calvino le pidió al lector que
reflexione sobre el cuidado con que el Señor armó a hombres piadosos para
copiar la Palabra con la mayor precaución. A pesar del exilio de Israel, guerras y
casi completa exterminio,"¿Quién no reconoce como una notable y maravillosa
obra de Dios el hecho de que esos monumentos sagrados, que los malvados
habían persuadido a sí mismos habían perecido por completo, pronto regresaron
4
y tomaron su antiguo lugar una vez más, e incluso con mayor dignidad?" Es
interesante contemplar lo que Calvin pudo haber pensado sobre los últimos
doscientos años de crítica bíblica y la resistencia de las Escrituras. La Biblia ha
sobrevivido a todos los asaltos que los eruditos han lanzado contra ella, y no hay
razón para pensar que lo hará. no continuar sobreviviendo. Ningún libro jamás
escrito ha sido sometido a un escrutinio crítico tan exhaustivo como lo ha hecho
la Biblia.
Finalmente, Calvino pasó algún tiempo en una de las evidencias internas más
importantes, la de la profecía. Cuando profetas como Isaías, Jeremías, Ezequiel y
Daniel predijeron los acontecimientos con una precisión asombrosa, especulando
sobre la fuente de los puntos de predicción en una sola dirección: lo divino. Con
más de doscientas profecías específicas y detalladas sobre la venida del Mesías,
que se registra que se han cumplido en Jesús, ¿cómo podría negarse la
inspiración de las Escrituras? La respuesta solo puede ser incredulidad, ya que
ninguna cantidad de documentación persuadirá al no regenerado.
Calvino escribió que estos y otros argumentos eran suficientes para contener el
6
ladrido de hombres impíos. Pero también escribió, como se señaló
anteriormente, que la evidencia objetiva no persuadirá debidamente a las
personas hasta que esa evidencia se refuerce con el ministerio y la operación del
7
Espíritu Santo. En este punto debemos tener cuidado o de lo contrario
caeríamos en la misma trampa en la que cayeron quienes argumentan desde el
puro fideísmo: que las evidencias provechosas para los impíos son inútiles.
Calvino claramente afirma que es la prueba más alta de todas para la credibilidad
de las Escrituras son la certeza que el Espíritu Santo imparte a todos los
creyentes. Esto está, por supuesto, fuera del ámbito objetivo y en el mundo
subjetivo del testimonio interno y la confianza. Pero Calvino no se está retirando
aquí a algún tipo de misticismo, donde la creencia en La Palabra de Dios solo
puede alcanzarse mediante un salto ciego de fe. El Espíritu Santo no le da al
cristiano nuevas pruebas en la Escritura que no están disponibles para todos los
demás. Tampoco imparte nuevos argumentos o conocimiento sobre la Escritura
que no esté disponible para la persona no regenerada.Pero el Espíritu le permite
al cristiano creer en todas las evidencias objetivas que hemos discutido hasta
ahora. Los no creyentes pueden leer la misma Biblia, lidiar con los mismos
argumentos y aún carecer de certidumbre, la certeza sobrenatural que proviene
únicamente del ministerio sobrenatural del Espíritu Santo. Espíritu. Aquellos que
no creen, dice la Biblia, están en enemistad con Dios (Rom.8: 7). Son hostiles a
su ley, y rechazarían a Cristo resucitado aunque estuviese delante de ellos. Lo
que el Espíritu Santo Logra, entonces, es una ruptura de las barreras en nuestras
mentes y la hostilidad de nuestros corazones, lo que nos permite rendirnos a la
verdad de la Palabra de Dios. El Espíritu no nos mueve a creery todavía carece
de certeza, la certeza sobrenatural que viene solo por el ministerio sobrenatural
del Espíritu Santo. Aquellos que no creen, dice la Biblia, están en enemistad con
Dios (Rom.8: 7). Son hostiles a su ley, y rechazaría a Cristo resucitado incluso si
él estuviera parado delante de ellos. Lo que el Espíritu Santo logra, entonces, es
derribar las barreras en nuestras mentes y la hostilidad de nuestros corazones,
permitiéndonos así rendirnos a la verdad de la Palabra de Dios .El Espíritu no
nos mueve a creery todavía carece de certeza, la certeza sobrenatural que viene
solo por el ministerio sobrenatural del Espíritu Santo. Aquellos que no creen,
dice la Biblia, están en enemistad con Dios (Rom.8: 7). Son hostiles a su ley, y
rechazaría a Cristo resucitado incluso si él estuviera parado delante de ellos. Lo
que el Espíritu Santo logra, entonces, es derribar las barreras en nuestras mentes
y la hostilidad de nuestros corazones, permitiéndonos así rendirnos a la verdad
de la Palabra de Dios .El Espíritu no nos mueve a creeres una ruptura de las
barreras en nuestras mentes y la hostilidad de nuestros corazones, lo que nos
permite rendirnos a la verdad de la Palabra de Dios. El Espíritu no nos mueve a
creeres una ruptura de las barreras en nuestras mentes y la hostilidad de nuestros
corazones, lo que nos permite rendirnos a la verdad de la Palabra de Dios. El
Espíritu no nos mueve a creer contra la evidencia, sino para rendirse a la
evidencia que está allí. El Espíritu, dijo Calvino, hace que "aceptemos los
8
indicios".
Una de las cosas que disfrutamos como cristianos, después de dos mil años de
práctica en el tratamiento de sistemas alternativos, es que cuando nos
enfrentamos a un nuevo desafío filosófico a la fe cristiana, donde tenemos que
defendernos de nuevo en una nueva generación, tenemos la ventaja de dos mil
años de reflexión sobre temas que tienden a surgir una y otra vez. Uno de los
problemas con los que se enfrentan las nuevas filosofías es que no tienen esa
acumulación de recursos con respecto a sus puntos de vulnerabilidad. Eso les da
una ventaja a medida que entran en escena: nadie ha pensado en los puntos de
vulnerabilidad que podrían tener. Pero cuando están expuestos a la segunda
mirada de escrutinio filosófico, tienden a tener una vida corta. Filosofías
alternativas van y vienen a través de la iglesia historia mientras el cristianismo
ortodoxo permanece.
Lejos de ser una amenaza, no hay mayor liberación para el buscador de la verdad
que la certeza de que Dios existe y se revela a sí mismo y a su voluntad en la
revelación especial de la Sagrada Escritura.
NOTAS
CAPÍTULO 1
LA TAREA DE LA APOLOGÍA
CAPÍTULO 4
LA LEY DE LA NO CONTRADICCIÓN
CAPÍTULO 6
LA LEY DE LA CAUSALIDAD
1. John Stuart Mill, Tres ensayos sobre religión (Nueva York: Henry Holt, sf),
147.
2. John Stuart Mill, citado en Bertrand Russell, Por qué no soy cristiano, y otros
ensayos sobre religión y temas relacionados (Londres: G. Allen y Unwin, 1957),
4.
CAPÍTULO 9
TEOLOGÍA NATURAL Y CIENCIA
CAPÍTULO 10
AQUINAS Y KANT
CAPÍTULO 12
AUTOCREACIÓN
CAPÍTULO 16
EL DIOS DE LOS FILÓSOFOS Y EL
DIOS DE LA BIBLIA
CAPÍTULO 18
LOS NIHILISTAS
CAPÍTULO 19
LA PSICOLOGÍA DEL ATEÍSMO
CAPÍTULO 20
LA AUTORIDAD DE LA BIBLIA
4. Ibid.
CAPÍTULO 21
LA ENSEÑANZA DE JESÚS SOBRE LA ESCRITURA
CAPÍTULO 23
EL TESTIMONIO DEL ESPÍRITU SANTO
10. Ibid.