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Filosofía Segunda Solemne

La ética de Sócrates y Platón

La ética es tan antigua como el hombre, este es hijo de su tiempo y ha ido creando los conceptos
éticos según épocas diferentes de la historia y de acuerdo con las propias vivencias en
determinadas circunstancias de su evolución.

Relación entre ética y la realidad humana espacio-temporal, porque tal es la realidad, es que la
ética es relativa. El valor moral es absoluto pero no estático, es un dinamismo. Por ello que una
norma no pierde su valor al cambiar los tiempos, se trasciende, se integra en otro valor, se
enriquece y se transforma en una ética más universal y más humana.

- Bueno para el hombre es ser un buen hombre.

Según los sofistas, las virtudes eran las cualidades con las cuales uno alcanza el éxito. Protágoras
y Calicles dicen que lo que es bueno para uno es malo para otro (no hay norma objetiva y
absolutamente válida del valor moral) Calicles dice que no hay nada injusto o justo, verdadero o
falso, la única ley natural es el derecho del más fuerte.

- El relativismo es total de los sofistas, es la negociación completa de la convivencia


humana, ya que si cada quien ve su verdad y sus valores, cada qjuien es la norma
suprema de todo, no hay derechos y obligaciones, las leyes son inútiles, la fuerza es el
derecho de los animales.

El bien para Sócrates (el bien de las cosas) es lo útil y la práctica de la virtud es lo más útil para el
hombre porque es el medio para alcanzar el bien mayor que es la felicidad. La virtud es buena,
bella y útil para todos, es el supremo bien.

La virtud no necesita de las riquezas, si no que al contrario, las riquezas provienen de la virtud, de
la cual nacen los demás bienes.

Virtud

Ciencia del bien (el hombre busca necesariamente su propio bien y como el bien es la virtud, basta
ésta para practicarla) por tanto el hombre virtuoso es sabio.

Es la felicidad (si es el bien supremo, si se tiene, se tiene felicidad, el que conoce el bien lo practica
y el que lo practica es feliz)

El mal consiste en la ignorancia

Es una sola la sabiduría practica: se llama piedad (relación hombres y dioses), justicia (si regula las
relaciones entre los hombres), fortaleza (superación de los obstáculos), templanza (si modela los
apetitos interiores). El que tiene virtud, tiene todas las cualidades anteriores.

“vale más sufrir por una injusticia que cometerla”

Platón

Propone un ideal de vida basado en la virtud y en la sabiduría.

El sumo bien ¿Cuál es?, no puede ser la sabiduría, el bien del hombre es una vida mixta (porque
una vida entregada al placer no sería humana, sería animal / una vida de pura inteligencia no hay
porque el alma está conectada a lo material) “placer, que se puede comparar con la miel y la
sabiduría, de la cual brota un agua pura y saludable”.
- Se debe evitar el hedonismo y el intelectualismo, ascetismo.

El sabio es el que practicando la virtud para orden, equilibrio y armonía en todo su ser, de acuerdo
con la razón. La felicidad del hombre en esta vida está en practicar la virtud y la filosofía con el fin
de llegar a la otra vida donde contemplara las ideas.

Virtud

La felicidad consiste en el sumo bien al cual se llega por la virtud.

La virtud como armonía, la justicia tiene por fin introducir la armonía entre los diversos elementos
del compuesto humano por eso la virtud es semejante a la armonía musical.

Como salud del alma.

Como planificación consiste en reprimir las pasiones y es purificarse para volver a la contemplación
de las cosas. Purificarse es separar lo más posible el alma del cuerpo, acostumbrar el alma a dejar
la envoltura del cuerpo, para concentrarse en sí misma, a solas consigo.

La virtud como imitación de Dios, asemejarse a él mediante una conducta virtuosa.

El filósofo debe esforzarse por huir del mundo de las apariencias  asemejarse en lo posible a
Dios haciéndose justo y racional, por medio de la sabiduría.

División de las virtudes: 4 virtudes

1. Justicia: virtud general que contiene a los demás, su objeto es poner armonía en el
conjunto.
2. Prudencia o Sabiduría: alma racional, objeto de las cosas divinas, su función es regular el
conjunto de las acciones humanas y dirigir toda la vida práctica.
3. Fortaleza o Valor: regula las pasiones nobles y generosas para que el hombre domine el
dolor y sacrifique el placer por el deber.
4. Templanza: serenidad, el dominio de sí mismo, su fin es regular los actos del alma,
aprender a morir para que el alma se libre del cuerpo.

Platón divide las virtudes según sus 3 almas o partes que existen en el hombre: razón-sabiduría,
irascible-fortaleza, concupiscible-templanza.

Política, relación política y moral.

El fin del hombre es la contemplación de las ideas mediante las prácticas de las virtudes. A este fin
supremo debe responder el fin de la sociedad y su estructura.

La sociedad debe proporcionar al individuo la oportunidad de practicar la virtud.

Los filósofos deben dirigir la ciudad ya que ellos tienen la sabiduría, el conocimiento del hombre, su
finalidad y sus virtudes.

Racional  gobernantes, Irascible  guardianes, concupiscible  clase inferior

Mientras no se identifique el poder político con la filosofía, no habrá fin para las desgracias y los
desórdenes del estado, ni para el género humano.

Educación

No consiste en enseñar la virtud sino en despertar las ideas innatas, mediante la reminiscencia.

La educación se refiere esencialmente al alma y al cuerpo solo en relación con aquellos.


Comunismo

La ética de Platón es ética del último trascendente, es ética de los valores, impulsa al hombre
hacia las regiones eternas aunque desperdicia lo mundano.

La ciudad organizada para que el hombre sea virtuoso y fundada sobre la sabiduría.

La república debe ser gobernada por los filósofos ya que en ella debe destacar la sabiduría y
porque más allá de ella el ciudadano debe buscar el mundo intemporal de las ideas.

Utopía: instaurar a la humanidad la vida virtuosa, en nombre de la razón han querido forzar a los
hombres a ser buenos.

Platón fracasó, pero el fracaso mismo lo confirmo con su teoría de que este mundo es el mundo de
los engaños, de las sombras, de las apariencias, de la ilusión.

Ciencia y meditación

Cultura  actividad espiritual y creadora del hombre

La ciencia en occidente y en las eras de su historia tiene un poder en estas tierras inalcanzables y
se expande ¿ya que es un producto humano, se podrá algún día por voluntad humana abandonar?

Las ciencias se engañan cada vez más en todas las formas de organización de la vida moderna:
industrias, economía, política, enseñanza, estrategia, publicidad.

“La ciencia es la teoría de lo real”

Sólo la ciencia moderna contemporánea se funda en el pensar griego, que desde Platón se llama
filosofía.

La característica del saber moderno no consiste en la decidida elaboración de un rasgo que aún
permanecía oculto es la esencia del saber griegamente experimentado y en utilizar precisamente el
saber griego para a él, llegar a ser otro ser.

No se debe observar solo que nuestro mundo actual está gobernado por la voluntad del saber de la
ciencia, se debe ante todo reflexionar en que toda meditación sabe lo que ahora es, solo puede
brotar y prosperar si pone raíces en el suelo de nuestra existencia histórica a través de un diálogo
con los pensadores griegos y la lengua, tal dialogo espera aún su iniciación.

Para experimentar este presente de la historia, tenemos que desligarnos de la concepción


historiográfica de la historia, todavía dominante. El concebir historiográfico toma a la historia como
objeto.

¿Qué significa lo real? ¿Qué significa teoría?

Real y teoría se aproximan mutuamente desde su esencia.

Lo real  ámbito de lo actuante, de lo que actúa. “Actuar” significa “hacer” en hacer no sólo como
actividad humana sino que también como crecimiento, el imperar de la naturaleza en un hacer. Lo
presenciante en su presencia del actuar.

Actuar es extraer y aportar, aportar en el presenciar en sí y de sí mismo o extraer y aportar en algo.


Lo real es lo actuante y lo actuado, lo productor y lo producido en el presenciar.

“Realidad” el pre-estar pro-ducido en el presenciar, la presencia consumada en sí misma de lo que


se produce.
Como resultado, es lo que sigue de la acción, es la consecuencia lo real ahora es lo consiguiente,
la consecuencia es producida por una cosa que la produce, la causa. Lo real aparece ahora como
la causalidad.

Que la palabra “real” signifique desde el comienzo de la modernidad tanto como “cierto, no es ni
una casualidad ni un inocuo capricho del cambio de significación de palabras. Se tiene a lo
presente como objeto. Nosotros denominamos ahora el modo de presencialidad de lo presente,
que en la época moderna aparece como objeto, la objetividad.

Cómo aparece la objetividad de lo presente y cómo se convierte lo presente en objeto para un


representar, sólo puede aparecernos si preguntamos ¿qué es lo real con respecto a la teoría?

La teoría  mirar el aspecto en el que lo presente aparece, demorarse en él viéndolo mediante tal
visión, aspectar el puro lucir de lo presente.

Platón, los griegos quienes de una manera peculiar pensaron desde su lengua, es decir, recibieron
de ella su existencia.

Prestar atención al desvelamiento de lo presente.

La teoría es la contemplación de lo real (griego)

La ciencia moderna está lejos de esto, ya que la ciencia trata de elaborar lo real, toda su intención
la pone en captar puramente lo real, no interviene en lo real para cambiarlo, la ciencia pura, se
proclama inútil.

La ciencia moderna en cuanto a teoría es una relaboración inquietante e interventora de lo real,


esta relaboración corresponde a un rasgo fundamental de lo real mismo.

La ciencia en cuanto a teoría provoca lo real hacia su objetividad, la ciencia pone lo real de manera
tal que se presente lo real en cada caso como efecto, a saber de apreciables consecuencias de
determinadas causas. Así llega a ser lo real alcanzable y apreciable (supervisable) en sus
consecuencias. Lo real está asegurado en su objetividad.

Lo real es recompuesto de antemano en una diversidad de objetos para el aseguramiento


ajustador.

Que la ciencia llegue a ser teoría que ajusta lo real y lo asegura en su objetivo, la esencia de la
ciencia ha sido requerida por la presencia de lo presente, desde el momento en que se expone la
presencia en la objetividad de lo real.

La teoría asegura en cada caso una región de lo real como campo de objetos, cada fenómeno que
surge dentro de un ámbito científico es reelaborado hasta que se adecua en la conexión normativa
y objetiva de la teoría. Con ello esta misma es, a veces, modificada.

Cuando algo queda determinado en sí mediante un fin, entonces hay pura teoría.

“lo real lo que se deja medir”  Max Plank

El proceder asegurador-ajustador de toda teoría de lo real es calcular.

Toda objetivación de lo real es calcular, ya sea persiguiendo los efectos de las causas, que acelera
causalmente, ya haciéndose imágenes morfológicamente sobre los objetos, ya asegurando en sus
fundamentos conexiones de secuencia y orden.

Porque la ciencia en tanto teoría de lo real reposa en la primacía del método que tiene, en tanto
asegura dominios de objetos, que delimitar estos recíprocamente y lo delimitado distribuirlo en
compartimientos, esto es compartimentarlo. La teoría de lo real, es necesariamente, ciencia
compartimentada.

La especialización es una consecuencia necesaria y positiva de la esencia de la ciencia moderna.

Ciencia, esto es, teoría, la cual ajusta los objetos de lo real en su objetividad ara asegurarnos en la
unidad de la objetividad.

La objetividad se transforma en la permanencia constante de las constantes.

La teoría no pasa de largo nunca frente a la ya presenciada naturaleza, nunca la abarca. Esta
objetividad no abarcaría nunca la plenitud esencial de la naturaleza. El concebir científico no podrá
nunca cercar la esencia de la naturaleza, porque la objetividad de la naturaleza es ya y de
antemano solo un modo en el que se expone la naturaleza. Así la naturaleza sigue siendo para la
ciencia física lo inabarcable.

La naturaleza es inabarcable por cuanto la teoría no pasa nunca de largo frente a lo presente, sino
que está referida a ello.

La naturaleza no es abarcable por cuanto la objetividad, en cuanto tal impide que su


correspondiente concebir y asegurar nunca pueda disponer de la plenitud esencial de la
naturaleza.

Ej: en la objetividad de la psiquiatría se expone en cada caso la existencia humana ya presente. El


ser- ahí es donde existe el hombre en cuanto a hombre, queda como inabarcable para la
psiquiatría.

Lo inabarcable así caracterizado impera en la esencia de cada ciencia.

Ya que en principio, la objetividad, es que se manifiesta en cada caso naturaleza, hombre, historia
y lengua, ella misma sigue siendo siempre solo UN modo de presenciar es que puede aparecer por
cierto lo presente ya nombrado, pero nunca tiene necesariamente que aparecer.

Lo inalcanzable impera en la esencia de la ciencia.

“La física en cuanto a física no puede hacer ninguna afirmación sobre la física. Todas las
afirmaciones de la física hablan físicamente, la física misma no es un objeto de posibles
experimentos físicos”

Se habla hoy de una crisis de fundamentos de las ciencias. Ella solo concierne de manera especial
a los conceptos fundamentales de las ciencias particulares, no es de ninguna manera una crisis de
la ciencia en cuanto tal.

La situación que impera a través de la esencia de la ciencia, es decir, a través de la teoría de lo


real, es lo inabarcable, inaccesible continuamente pasado por alto, la situación latente se oculta de
las ciencias.

¿Qué se ha logrado? Nos hemos vuelto a lo siempre pasado por alto, lo inabarcable, lo
inaccesible. Esto se nos muestra en la objetividad en que se manifiesta lo real, a través de la cual
la teoría ajusta los objetos, para asegurar, para el concebir a estos y a su trampa en el campo de
objetos de cada ciencia.

Introducirse en el sentido es la esencia de la meditación, está más allá que el simple tomar
consciencia de algo. No estamos aún en la meditación cuando solo estamos en la consciencia.
Meditación es más. Es el resignarse a lo digno de ser preguntado.

En la meditación vamos a un lugar desde donde se abre espacio que recorre nuestro eventual
hacer y omitir. La meditación tiene otra esencia que el tomar consciencia y saber de la ciencia.
La construcción de un ideal común de formación y su imperio presupone por parte del hombre una
posición indudable, asegurada en todas direcciones. Esta presuposición, a su vez, debe estar
fundada en una fe, en la fuerza irresistible de una razón inmutable y sus principios.

La era de la cultura llega a su fin, no porque los incultos llegue al poder sino porque se hacen
visibles las señales de una era mundial en que por primera vez lo digno de ser preguntado abre de
nuevo las puertas hacia lo esencial en todas cosas y destinos.

Correspondemos a la exigencia de la amplitud y a la exigencia del comportamiento de ésta época


del mundo, si comenzamos a meditar y con ello nos introducimos en el camino en que esta
situación ya ha estado y que se nos muestra la esencia de la ciencia, aunque no sólo ahí.

La pobreza de la meditación es la promesa de una riqueza, cuyos tesoros lucen brillo de una
inutilidad tal, que jamás se puede calcular.

Los caminos de la meditación cambian constantemente, ya sea según el punto del camino en el
que comienza una marcha, ya sea según la ruta que aquella recorre, ya sea según la amplitud de
perspectiva que se abre en el camino hacia lo digno de su preguntado.

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