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ORIGEN DE LOS MAYAS

La trayectoria histórica de la civilización maya prehispánica se ha dividido en tres grandes períodos:


El preclásico
En el que se estructuran los rasgos que caracterizarán a la cultura maya; la agricultura se convierte en el
fundamento económico, surgen las primeras aldeas y centros ceremoniales, y se inician diversas actividades
culturales en torno a la religión.
El clásico
Que empieza alrededor del siglo III, constituye una época de florecimiento en todos los órdenes: se da un
gran desarrollo en la agricultura, aumento en la tecnología, una intensificación del comercio, y se consolida la
jerarquización política, social, sacerdotal y militar. Así mismo se construye grandes centros ceremoniales y
ciudades, donde florecen las ciencias, las artes y la historiografía. Hacia el siglo IX, se presenta un colapso
cultural, cuya causa pudo haber sido una crisis económica y, consecuentemente, socio-política. Cesan las
actividades políticas y culturales en las grandes ciudades clásicas en el área central, muchas de las cuales
son abandonadas, y se inicia el período denominado postclásico.
El postclásico
Iniciado alrededor del siglo X, termina con la conquista española en el siglo XVI. Ella puso fin
al proceso cultural mesoamericano, y los mayas quedaron sometidos y marginados en sus propios territorios.
El período preclásico fue una época de crecimiento demográfico paulatino, y de progresiva elaboración
de instituciones sociales y políticas para todas las sociedades mesoamericanas. Se observó el surgimiento de
sociedades estratificadas a partir del preclásico temprano, en regiones tales como la costa del Pacífico de
Guatemala, así como el desarrollo de cacicazgos durante el preclásico medio. Por el contrario, la evidencia
disponible para las tierras bajas es menor, y apunta hacia un patrón de desarrollo relativamente tardío en
relación con regiones vecinas.
La evidencia disponible indica que las tierras bajas se poblaron más lentamente que muchas otras regiones
mesoamericanas. Sin embargo, a partir del preclásico medio se observa un crecimiento rápido de la
complejidad social y política. Los hallazgos recientes en el sitio de Nakbé sugieren el surgimiento de
cacicazgos a partir del preclásico medio, los cuales contaron con la capacidad de organización y la
disponibilidad de mano de obra necesarias para la realización de proyectos de construcción de gran escala.
En resumen, los procesos que llevaron al desarrollo de las sociedades complejas en las tierras bajas mayas
no están claros. Tal tema plantea problemas significativos, considerando las condiciones ambientales de la
región. Del mismo modo, no hay explicaciones definitivas para el desarrollo de alguno de los centros más
importantes de esa región, tales como el Mirador e incluso Tikal, en localizaciones aparentemente aisladas y
pobres en recursos naturales, en especial el agua. Sin embargo, es evidente que los habitantes preclásicos de
las tierras bajas de Petén supieron aprovechar al máximo las condiciones ecológicas del territorio que
habitaban, los cuales implican tecnologías agrícolas suficientes para el sostenimiento de poblaciones
crecientes. La búsqueda de explicaciones para estos procesos plantea un reto significativo para la
investigación arqueológica.

iNTRODUCCION

En una vasta y rica región de América, el pueblo maya creó una de las más originales y grandiosas
civilizaciones antiguas. Los mayas no constituyen a un grupo homogéneo, sino un conjunto de etnias con
distintas lenguas, costumbres y realidades históricas, pero que comparten rasgos que nos permiten integrarlas
en una unidad cultural. A la vez, esta unidad forma parte de otra mayor, la culturamesoamericana.
En este trabajo podemos observar los tres grandes períodos de la trayectoria histórica mayense, los cuales
son: preclásico, clásico y postclásico.
También se ha hablado mucho de la "desaparición" de los mayas, pero esto constituye un error, ya que lo que
desapareció fue su libertad y la gran cultura que crearon en la época prehispánica; pero los hombres mayas
con sus costumbres cotidianas y buena parte de todas sus creencias permanecen aun en sus regiones
originales, sustentados en su misma concepción ancestral del mundo y la vida.

Creencias y Pensamientos Mayas


Creencias y Pensamientos
Decían que el universo tenia tres partes:

1. CIELO

2. TIERRA

3. INFRAMUNDO.

Decían que el cielo teníaa trece capas cada una regida por un Dios y el inframundo nueve capas
cada una regida por un Dios, y todas estaban en contacto.

Las creencias mayas partían del enfrentamiento entre el bien y el mal, con la diferencia de que
tanto uno como el otro tenían carácter divino. Ambos poderes aparecían en continuo
enfrentamiento, pero siempre como antagonistas unidos.

Los dioses vinculados con el bien, producían cosas buenas y provechosas como la lluvia o las
cosechas abundantes; mientras que las divinidades relacionadas con el mal causaban desastres,
hambrunas y otras calamidades.

Religión
Toda la vida de los mayas está inspirada en ella, de allí que hasta la organización del estado sea
teocrática.
Los mayas rindieron culto a las fuerzas de la naturaleza, sus principales dioses fueron:
 Hunab Ku (el creador), señor de los cielos y dios del día.
 Itzamná (hijo de Hunab Ku)
 Chac (dios de la lluvia, y fertilidad de la agricultura)
 Ah Puch (dios de la muerte)
 Yun Kaax (dios del maíz)

Esto nos muestra que la cultura maya era "Politeísta". Todas las creaciones mayas están
fundamentadas por una concepción religiosa del mundo, ya que este se concibe de origen divino y
perneado por energías sagradas que determinan todo acontecer. Estas energías son los dioses,
que encarnan en las fuerzas de la naturaleza, como los astros y la lluvia (Chaac); y también son
energías de muerte, como los dioses que producen enfermedades y la misma muerte. Pero esas
deidades también tienen aspectos animales: el Sol se manifiesta a veces como una guacamaya o
un jaguar; la Lluvia, como una serpiente; la Muerte como un murciélago o un búho, etc. En las
artes plásticas se representa como seres fantásticos, mezcla, de varios animales y conformas
humanas que llevan un atributo animal y vegetal, como ojos de serpiente, garras, colmillos y hojas
saliendo de su frente.
El universo está constituido por tres grandes planos horizontales: el cielo, la tierra y el inframundo.
En el cielo, dividido en trece estratos o niveles, reciben los astros, que son dioses, como la luna
(Ixchel) y Venus (Nohok Ek). El espacio celeste está representado por una deidad llamada
Itzamná, "el dragón", que se representa como una serpiente emplumada de dos cabezas o un
dragón (mezcla de serpiente, ave, lagarto y venado). Este dios, que es el supremo de la religión
maya simboliza la energía fecundante del cosmos, que infunde vida a todo el universo.
La tierra, es una plancha plana que flota sobre el agua; pero también se concibe como un gran
cocodrilo o lagarto, en cuyo dorso crece la vegetación. Los mayas yucatecos la llamaron Chac
Mumul Aín, "gran cocodrilo lodoso".

Concepción del mundo: Los mayas concebían al cosmos compuesto por 13 cielos, uno sobre
otro, y la tierra era la capa más baja. Sobre cada cielo presidían trece dioses, llamados
losOxlahuntikú. Bajo la tierra había otros nueve cielos, también en capas, sobre los que
presidían los Bolontikú. El último de estos cielos era el Mitnal, el infierno maya, reino de Ah
Puch, señor de la muerte.

Creían que, antes que el suyo, habían existido otros mundos destruidos todos por el diluvio. El
mundo actual era sostenido por cuatro hermanos guardianes llamados Bacabes, localizados
en los cuatro puntos cardinales. En el centro del mundo maya se encontraba
el Yaxché o Kapok (ceiba sagrada), cuyas ramas se elevaban a los cielos y
cuyas raíces penetraban en el inframundo.

§Ritos[editar]

Las pirámides son sus templos y los fieles asistían a las ceremonias al aire libre, abajo y al
frente, de la pirámide-templo. Solicitaban de sus dioses los dones de la vida, la salud y el
sustento, a cambio de los cuales realizaban una serie de ofrendas y de ceremonias
purificadoras inmersas en un complejo ritual. Practicaban los flechamientos y arrojaban a los
niños, doncellas y piezas de oro al Cenote Sagrado de Chichén Itzá, como ofrenda al
dios Chaac. El autosacrificio tenía muchas variantes, como por ejemplo cuando ellos se
sacaban sangre de diversas partes del cuerpo con punzones de hueso o espinas de maguey y
ofreciéndolas en tiras de papel.

Sylvanus G. Morley, en su obra «La civilización maya», observa que


"Las oraciones formaban un elemento esencial del ritual maya, y la ayuda de los dioses se buscaba en
todo género de actividades, en la adivinación, profecía y horóscopos, en los ritos de la pubertad y del
matrimonio, en toda clase de ceremonias generales, para librarse de dificultades, y para reprimir al
diablo que las causaba, para conseguir la maternidad para una mujer sin hijos, para expulsar a los
espíritus malignosantes de comenzar cualquier ceremonia, para evitar la sequía y las plagas de langosta
que producían el hambre, la enfermedad, el robo y la discordia y cambios dinásticos y jerárquicos que
conducían a la guerra, y para tener éxito feliz en toda clase de empresas, agricultura, caza, pesca,
comercio".
Sylvanus G Morley

La danza era también una parte importante del ritual. Tanto hombres como mujeres tenían sus
bailes particulares y rara vez bailaban juntos. El baile de Holcan Okot, por ejemplo, era
realizado por 800 guerreros que se movían con precisión absoluta mientras invocaban la
ayuda y protección de Kakupakat.

Las fiestas dedicadas a los dioses se celebraban en las fechas fijas establecidas por
el tzolkin o calendario ritual. Los sacerdotes organizaban las ceremonias, la ornamentación de
los templos y la presentación de las ofrendas. Había también juegos de pelota (pot-a tok),
dramatizaciones, procesiones y otros festejos.

§Elementos de las ceremonias

 Los autosacrificios. Se perforaban la lengua, los lóbulos, y órganos sexuales y ofreciendo


la sangre recogida. La sangre se quemaba junto con papel, resinasvegetales, hule y los
instrumentos mismos del autosacrificio como las espinas de mantarraya, las cuerdas, etc.
 Los sacrificios de animales.
 Los sacrificios humanos (prisioneros de guerra, esclavos o personas escogidas por su
nacimiento), a quienes se les extirpaba el corazón o decapitaba.
 Los bailes, cantos, dramatizaciones, rezos.
 El ayuno y la abstinencia sexual.
 El uso de hongos alucinógenos, bebidas fermentadas (balché), tabaco silvestre, comidas
especiales y flores psicotrópicas.
 Las ofrendas de animales, plantas, flores, estatuas, incienso, ornamentos
(plumas, conchas), turquesa, obsidiana, jade, cobre y oro, entre otros.

Los mayas tuvieron un calendario para diversos festejos y ceremonias. Entre las ceremonias
que aún se practican tenemos al Ch’a Chaak, encabezada por el H-men (especie
de Chamán), para invocar a los Chaques, ayudantes del dios de la lluvia cuando la temporada
de lluvias se retrasa. Se creía que las cuevas de la península,
especialmente Loltún y Balankanché, eran lugares para entrar al inframundo. A mediados del
siglo pasado, en la Guerra de Castas, tuvo una actuación destacada la Cruz Parlante,
elemento propio de la religión maya, la cual es independiente de la cruz cristiana. La Cruz
Maya la vemos en Palenque (Chiapas) y es una estilización del árbol cósmico o de la planta
del maíz. Esta cruz es un símbolo de las 4 direcciones o ángulos del mundo y deidad por sí
sola. El uso de la Cruz Parlante entre los mayas participantes en la Guerra de Castas
(mediados del siglo pasado) fue un factor que los unió y los hizo resistir situaciones muy
difíciles. La localidad donde se localizó la Cruz Parlante se le conoció como Chan Santa Cruz
y ahora como Felipe Carrillo Puerto. Es importante recalcar que la Guerra de Castas permitió
a los mayas recuperar la soberanía en un territorio y éste es el único caso en su tipo en
América. Actualmente se sigue venerando a la cruz y se le viste con hipiles (vestidos
típicos), espejos, flores y diversos adornos entre los mayas de Yucatán y los tzotziles de
Chiapas.

§La muerte en la religión maya[


Según la religión maya, después de la muerte el alma emprende un camino a Xibalbá (Metnal,
Mundo Subterráneo o Inframundo), donde debe atravesar un río ayudado de
un perro (el xoloitzcuintle). El hecho de portar una pieza de jadele facilitará las cosas. El
peregrinaje terminará en el sur a donde llega el alma (el inframundo para las culturas nahuas
—entre ellos los aztecas o mexicas— se asocia con el norte y el color negro; para los mayas
con el sur y el color amarillo). Sin embargo, hay un paraíso en el cielo donde las almas
afortunadas de los guerreros muertos en combate (muerte sagrada) acompañan al Sol.

Entre los diversos tipos de muerte sagrada en Mesoamérica se encuentran: las mujeres
embarazadas muertas en el primer parto; las personas ahogadas, suicidas, muertas de lepra o
sacrificadas y los guerreros muertos en batalla pues la calidad de vida (buena o mala) no
importaba tanto como la forma de morir. Al final, las almas de los que morían sagradamente
también descendían al inframundo. Los mayas consideraban que el alma de una persona que
iba al inframundo renacía (renacimiento) en un individuo de la misma especie, sin ningún
recuerdo de la vida anterior. Se debe recordar que al interactuar la gente del centro de México
con los mayas, en ocasiones vamos a encontrar ideas religiosas, y de otros tipos,
entrelazadas y debemos ser cautos para distinguir en lo posible, si son ideas mayas o de otros
lugares.

Así mismo los mayas conservaban los cráneos de sus antepasados y les hacían ofrendas de
alimentos (rito a los antepasados).

§Sacrificios humanos[editar]

Los sacrificios humanos eran una práctica común en los pueblos de Mesoamérica. Para poder
explicar mejor el origen de los sacrificios humanos debemos entender la razón de la creación
del hombre en un libro sagrado de los mayas: el Popol Vuh. En este libro quiché se relata el
modo en que los dioses originales acordaron crear al mundo, ya que el mundo servirá como
habitación del hombre. La misión del hombre es venerar y alimentar a los dioses. Pero del
mismo modo en que los hombres comen maíz, y éste es un alimento material; los dioses en
tanto seres sobrenaturales debían alimentarse de un alimento sobrenatural: la energía
cósmica que se encontraba en la sangre y el corazón de los sacrificados.

Algunos autores (entre ellos Marvin Harris) argumentaron que el sacrificio humano en
Mesoamérica se debía a la necesidad proteínica de los pueblos de la región. Sin embargo,
hay que señalar que aunque se practicó el canibalismo, éste no fue nunca extensivo a toda la
población ni cotidiano. El canibalismo era un acto ritual del que estaban excluidas las clases
más bajas de la sociedad. Además, el sacrificio mortal no era el único tipo de sacrificio que
practicaron los mesoamericanos, como muestran las pinturas de Bonampak, donde es posible
observar a miembros de la clase dirigente (hombres y mujeres) punzándose la lengua hasta
sangrarse. El propósito era ofrecer su sangre, que por ser de una persona más arriba de la
estructura era más valiosa y apreciada por los dioses.

§El juego de pelota

Juego de pelota.

Los mayas concebían al juego de pelota como un ritual. El juego de pelota representa los
orígenes del universoy pretende reactivar los mitos de la creación del maíz y otros fenómenos
astronómicos. Éste es un rito de iniciación, muerte y renacimiento que legitima la acción militar
y el poder político. La lucha (de jugadores, astros o la pelota) puede representar el encuentro
entre los gemelos (del Popol Vuh) y los dioses del inframundo. Este juego tuvo diversas
variantes según la época y el lugar, por general se utilizaba una pelota hecha de caucho que
se golpeaba con la cintura, las rodillas, los hombros y los codos.

El objetivo del juego era hacerlo pasar por un delgado anillo que se colocaba en una de las
paredes del campo de juego aún en la actualidad es practicado en Guatemala en su forma
ritual y en México en una nueva forma de expresión turística o puramente deportiva.

En otros lugares, donde los campos de este juego carecen de anillos-marcadores, se cree que
el ganador se decidía por el equipo o jugador que ganara líneas en la cancha hasta acorralar
al adversario (como en el fútbol americano).

El número de jugadores varía y en ocasiones los jugadores usaban “raquetas” o bastones. Se


protegían el pecho y la cabeza, evitando los fuertes golpes de lapelota. El juego podía durar
día y noche y no hay fuentes históricas donde se hable del sacrificio humano o donde el
derrotado era decapitado.

Algunos historiadores estiman que el jugador que perdía la vida era, en realidad, un prisionero
de guerra, obligado a jugar por los victoriosos. Este jugador-prisionero de guerra débil,
cansado y con heridas perdía el juego, era sacrificado y formaba parte de un rito de fertilidad
pues iba a un paraíso. No siempre este juego terminaba con sacrificios humanos, pues se
hacía apuestas y lo perdido era sólo lo apostado (según fuentes históricas aztecas). En
algunos campos mayas de Guatemala y Honduras el jugador que vencía perseguía a los
asistentes ya que por regla tenía derecho de despojarlos de las pertenencias que más le
gustaran.