ETICA Y MORAL

Tema:
TRATADO DE PAZ Y NO VIOLENCIA DE MANDELA

ESTUDIANTE:
ISRAEL ROBERT TININI COAQUIRA
DOCENTE:
GUILLERMO RIOS
CURSO:
5 TO “B” DE SECUNDARIA
COLEGIO:
UNIDAD EDUCATIVA FUERZA AEREA BOLIVIANA
GESTION:
2018

EL ALTO -LA PAZ- BOLIVIA

MANDELA Y LA NO VIOLENCIA COMO
ESTRATEGIA DE LIBERACIÓN SOCIAL
Publicado: 30 Noviembre -0001

“En la paz y con la reconciliación las comisiones de paz de Sudáfrica, buscaron

el compromiso y son un ejemplo de los niveles del estado. Les mostró a todos que
incluso en los países con grandes problemas políticos, éstos pueden ser resuelto
mediante la revisión de lo sucedidoy mediante amnistías”[1].

La liberación de Nelson Mandela, el 11 de febrero de 1990, tras 27 años de

cautiverio, y su posterior acceso a la presidencia sudafricana en 1994, significaron
puntos de inflexión históricos, en los que puede inscribirse la creación de una
instancia de conocimiento y decisión de naturaleza estatal, creada en 1995, por el
propio Parlamento de Sudáfrica, a diferencia de los dos precedentes
analizados[2]. Se trata de la Comisión de Verdad y Reconciliación, que pese a las
muchas críticas que ha recibido y recibe, constituye un dato apasionante de la
realidad contemporánea en tren de analizar alternativas de justicia no
punitiva, que seguramente en Sudáfrica venían gestándose desde 1990 y aún
antes[3].
La Comisión, cuya conducción le fue otorgada al premio Nobel de la Paz
Desmond Tutu por el propio Mandela, debió enfrentar, desde su propia creación,
fuertes tendencias retribucionistas y vindicativas subyacentes en la sociedad
sudafricana; especialmente entre las víctimas de las graves violaciones a los
Derechos Humanos perpetradas durante el dominio político y económico de la
nación por el sistema racista del apartheid, y también entre organizaciones y
colectivos políticos y sociales.

En efecto, muchos movimientos de liberación y organizaciones sociales

clamaban que se impartiera justicia con la misma lógica y un formato similar a los
tribunales de Nuremberg, por oposición al “modelo latinoamericano”, como se
denominaba por entonces a las experiencias recientes de Argentina y Chile[1]:
“para muchos, la amnistía se equiparaba a amnesia y de ese modo, grupos de
derechos humanos, académicos, activistas, víctimas y grupos de apoyo estaban
ansiosos por asegurarse de que la amnistía constitucional a ser provista no
permitiera que se “olvide” el pasado”[2]
Al mismo tiempo que comenzaba a gestarse la idea de la creación de la
Comisión de Verdad y Reconciliación (en adelante, CVR), se incluía lisa y
llanamente entre los cometidos principales de la misma, la amnistía de los
responsables de las graves violaciones a los derechos fundamentales de los
ciudadanos, en tanto y en cuanto aquellos reconocieran públicamente sus
crímenes y pidieran perdón por la comisión de los mismos.
De hecho, en el marco de las negociaciones políticas que definirían el
nuevo proyecto de la nación post- apartheid y la creación de la Comisión, se
dejaba expresa constancia de que la misma se constituiría “con el fin de avanzar
en la reconciliación y la reconstrucción del país, deberá atorgarse amnistía en
relación con todo acto, omisión u ofensa asociada con motivos políticos y en el
curso de los conflictos del pasado”[3]; pese a que todavía no se determinaba
cómo, ni a quiénes, ni mediante qué mecanismos se otorgarían las amnistías,
como no fuera a partir de la reivindicación del concepto cultural humanista
ancestral del ubuntu, que se transformaría en un elemento casi místico,
fundamental para entender el proceso de reconciliación ulterior[4].
Según el Arzobispo Desmond Tutu, el ubuntu “se refiere a la esencia misma
de ser humano (….) decimos que «una persona es una persona por medio de otra
gente». No es «pienso, luego existo». Antes bien, lo que se dice es: «Soy humano
porque pertenezco». Participo, comparto. Una persona con ubuntu es abierta y
accesible a los demás, les comunica seguridad, no se siente amenazada porque
otros sean competentes y aptos, pues ella posee un adecuado nivel de seguridad
en sí misma que deriva del hecho de saber que pertenece a un todo mayor. (1999,
p. 34). Usado de esta manera, el término ubuntu expresa solidaridad individual al
interior de una comunidad, y por tanto le proporciona a la CVR una base moral
para la reconciliación y el respeto por la dignidad humana»[5].
El ubuntu, un precepto fundamental que encarna el principio humanista de
alteridad, operó, junto con la religión, como un reaseguro para la implementación
de una amnistía sin precedentes, particularmente compleja y sensible, toda vez
que alcanzaba especialmente a grandes violaciones de los derechos humanos
perpetradas por motivos políticos, que se otorgaba en tanto y cuanto quienes
hubieran cometido esos crímenes contaran la verdad de lo sucedido, y dieran una
explicación completa y pública de esas atrocidades.
Algunos observadores afirman que la potencia social del ubuntu se explica
a partir de que la idea renacentista del individualismo occidental nunca hizo pie
definitivamente en África. Por el contrario, la tradicional puja burguesa entre los
hombres por superarse entre sí mismos, difiere sustancialmente de las formas de
articulación y de convivencia social africanas. El ubuntu, a diferencia de lo que
ocurre en las culturas occidentales, “transmite la idea de que nos conferimos
poderes los unos a los otros, de que damos lo mejor de nosotros mismos a través
de la desinteresada interacción con los demás”[6].
La idea de la Comisión, pese a que esta función no le estaba asignada por
la ley que la creaba, era precisamente reconstituir una memoria colectiva, acceder
al conocimiento de una verdad socialmente compartida, y luego entonces
promover instancias superadoras al castigo en materia de resolución de estos
terribles conflictos, reparar a las víctimas, y revindicar las ideas de perdón,
reintegración social y vergüenza reintegrativa[7]: “Mi punto de vista es un término
muy usado en los escritos de John Braithwaite: vergüenza reintegrativa. Es un
concepto que viene desde el centro de la actividad de control de la desviación: tus
actos fueron de plorables, malos, equivocados. Tenemos que decírtelo. Debes
avergonzarte. Pero más allá de todo eso todo está bien contigo. Deja de actuar
mal. Ven a casa, carnearemos un cordero y tendremos un banquete para celebrar
tu retorno. Para reintegrar a la persona, tanto lo negativo como lo positivo debe ser
expuesto. Con respecto a esto el castigo es un arma muy ineficiente. Desde una
perspectiva reintegrativa un prisionero liberado después de cumplir su condena
debería siempre ser recibido con una orquesta tras cruzar los muros. Después
debería seguir una gran fiesta reintegrativa. Eso hubiera sido reintegración. Luego
viene la vergüenza a escala estatal”[8].
Esta formidable síntesis de Christie, conmueve las endebles paredes del
pampenalismo, retoma las mejores tradiciones de los pueblos originarios, actualiza
las formas de resolución de disputas precapitalistas, explica el sentido simbólico
de la justicia no vindicativa, supera holgadamente la brutal ecuación infracción-
castigo, interpela suficientemente al ofensor e interpreta como nadie, por ende, la
lógica restaurativa de la Comisión de Verdad y Reconciliación sudafricana[9].
El proceso sudafricano se fortaleció con la necesidad social de resignificar
la verdad histórica y construir una memoria colectiva, lo que exigió desde su inicio
una ardua y sostenida tarea de registro formal de las graves violaciones a los
Derechos Humanos. Esa tarea se complementaría con las actividades públicas de
la Comisión, tales como la celebración de las audiencias, y especialmente con la
confección de un archivo del pasado, en el que se registraron los crímenes
constatados en la historia reciente del país, decisivo en términos de
memorialización y ulterior reconciliación[10].
De esta manera, la reconciliación aparece concebida como un proceso,
antes que como un objetivo, y siempre dependía de que se enfrentara la verdad,
se mediara de cara a las diferencias, al dolor, al odio, para luego superarlos,
únicamente a través del entendimiento, el reconocimiento público de la comisión
de las atrocidades, el perdón y la reparación[11].
Paradójicamente se critica a la Comisión, además de la promoción de la
amnistía para los perpetradores, la asimetría que se evidencia entre la exitosa
producción de memoria colectiva y verdad histórica, con los (en apariencia)
pobres resultados alcanzados en materia de reconciliación y reparación[12].
Esta debilidad quizás encuentra explicación en una exagerada revisión de
los casos individuales, por sobre la comprensión superadora de que esos daños,
perpetrados sobre miles de personas, no eran sino la consecuencia de años de
colonialismo, segregación racial, penetración cultural y desigualdad social[13]: “Si
bien es irrefutable que la Comisión produce un registro de las formas particulares
de la violencia, lo hace de modo tal que deja sin relevar una comprensión histórica
de los procesos y las relaciones estructurales. Encomendada a centrarse en
“violaciones aberrantes a los derechos humanos”, que incluían tortura,
desaparición, asesinatos y maltrato severo (definido en sí mismo de modos
variados (Ross, 2001; Burton, 2000) y para investigar acerca de las causas de
éstas, el trabajo y los hallazgos del Comité de Violaciones a los Derechos
Humanos se centraba en violaciones individuales a expensas de una más amplia
comprensión de los efectos sociales y devastadores del colonialismo y
el apartheid”[14].
La crítica adquiere una indudable centralidad, ya que al abordar la cuestión
sudafricana poniendo el acento en la perspectiva de los miles de casos
individuales, se debilitaba la posibilidad de ofrecer elementos que le permitieran a
las nuevas generaciones comprender las relaciones sociales implicadas y las
prácticas genocidas, así como el rol de las instituciones políticas, dificultando el
punto de partida para una reconfiguración social que excediera la mera reparación
individual y simbólica y la conmemoración del dato histórico[15].
A pesar de ello, la profunda carga humanitaria, la densidad filosófica,
sociológica y jurídica del proceso sudafricano, inédito en términos de interpelación
a su propia sociedad, configuran elementos tan originalmente provocativos que
nos convocan a reivindicar estas experiencias, que, en buena medida, se
convierten en referencias inaugurales que nos conducen a un mejor análisis de las
posibles respuestas no punitivas esperables en materia de delitos de lesa
humanidad y genocidio[16].
Como muchos autores destacan, la misión de la reconciliación no debió
cargarse exclusivamente a la Comisión, sino que debió ser entendida en su
connotación procesual y extendida a toda la sociedad. Esto habría permitido
explicar que, así como existieron muchos casos en los que se impuso el perdón,
en otros este mecanismo apareció como más dificultoso y a veces inviable.
Justamente porque la diversidad y el pluralismo que caracterizan a las sociedades
de la modernidad tardía, en las que coexisten una multiplicidad inéditas de
sistemas de creencias, supone aceptar como probable y lógica la dificultad,
cuando se intentan ejercicios de justicia restaurativa, sin que esto deba evaluarse
en términos de fracaso o frustración[17].
Lo propio acontece -vale recordarlo- con la Justicia penal: estamos
acostumbrados a ver cómo la sentencia, sea absolutoria o condenatoria, no
solamente deja disconformes a los acusados y las víctimas, sino que despierta en
cada una de las partes del proceso lo peor de cada uno. No conozco muchos
pronunciamientos, sobre todo en aquellos juicios en que se ventilaron crímenes
contra la humanidad, que hubiera satisfecho a los condenados y las víctimas.
 Las voces que se alzaron en disconformidad con las estrategias alternativas
de resolución de conflictos, llevadas a cabo por la Comisión en Sudáfrica, también
lo hicieron, aunque desde otras perspectivas, de cara a las soluciones que
surgieron, por ejemplo, del modelo de Nuremberg o de la denominada modalidad
latinoamericana, incluyendo, por su singularidad, la experiencia Argentina[18].
De todas formas, si quisiéramos resumir el trascendental cometido de la
Comisión, deberíamos concluir que dejó absolutamente en claro, en primer lugar,
que era imposible absolver los horrores de la historia política cercana de
Sudáfrica, y en ese sentido, produjo la revisión más completa de que se tuviera
memoria en el país, tendiendo a un futuro más civilizado forjado en base a la
convivencia armónica y la tolerancia, lejos de la de la lógica de Nuremberg que
reclamaban algunos sectores sociales[19].
Esos valores se habrían de concretar apelando a novedosas formas de
justicia restaurativa, donde víctimas y victimarios tuvieron la oportunidad de revisar
el pasado y decidir una coexistencia colectiva diferente, en lo que significó, al
parecer, un indudable progreso para la Nación. Porque “si el punto es permitir una
descripción de la totalidad de lo ocurrido, particularmente como las partes lo
vieron, entonces las Comisiones de la Verdad tienen ventajas considerables. Ellas
favorecen un terreno para la exposición, para quejas, para despliegues
emocionales -y también para negaciones-. Si el punto central es exponer lo que
sucedió, no para decidir sobre el reparto del dolor, las Comisiones de la Verdad
tienen una ventaja considerable”[20].

[1] Ross, Fiona: “La elaboración de una Memoria Nacional: la Comisión de Verdad
y Reconciliación de Sudáfrica”, Cuadernos de Antropología Social Nº 24, pp. 51–
68, 2006, Facultad de Filosofía y Letras, Universidad de Buenos Aires, disponible
en http://www.scielo.org.ar/pdf/cas/n24/n24a03.pdf
[2] Ross, Fiona: “La elaboración de una Memoria Nacional: la Comisión de Verdad
y Reconciliación de Sudáfrica”, Cuadernos de Antropología Social Nº 24, pp. 51–
68, 2006, Facultad de Filosofía y Letras, Universidad de Buenos Aires, disponible
en http://www.scielo.org.ar/pdf/cas/n24/n24a03.pdf
[3] Sória, Ferriol: “Reconciliación en Sudáfrica: repaso tras diez años de la
Comisión”, Revista de Información y Debate “Pueblos”, 30 de diciembre de 2005,
disponible en http://www. revistapueblos.org/spip.php?article323
[4] Christie, Nils: “Una sensata cantidad de delito”, Editores del Puerto, 2004, p.
142.
[5] Wildschut, Glenda: “Reflexiones sobre algunas lecciones que la Comisión
Sudafricana de Verdad y Reconciliaciónpuede entregar al sector
educacional”, disponible en http://www.iizdvv.de/index.
php?article_id=162&clang=3
[6] Stengel, Richard: “El legado de Mandela”, Editorial Planeta, 2011, p. 80.
[7] Christie, Nils: “Una sensata cantidad de delito”, Editores del Puerto, 2004, p.
142.
[8] Christie, Nils: “Una sensata cantidad de delito”, Editores del Puerto, 2004, p.
162.
[9] “En Sudáfrica, y de hecho en todo el mundo, nos educamos creyendo
estrictamente en la justicia como desquite (…) Algunos sudafricanos pidieron
juicios al estilo del de Nuremberg, especialmente para los autores de las
atrocidades diseñadas para mantener el cruel sistema del apartheid. Hubo
demandas de que los culpables fueran llevados ante los tribunales para dar cuenta
de sus actos. Sin embargo, tuvimos suerte de que Nuremberg en realidad no fuera
una opción para nosotros. Nuremberg ocurrió porque los aliados lograron una
rendición incondicional de los nazis y, por tanto, pudieron imponer la así llamada
justicia de los triunfadores. En nuestro caso, ni el gobierno del apartheid ni los
movimientos de liberación pudieron derrotarse el uno al otro. Estábamos en un
punto muerto militar. Más aún, en el caso de Nuremberg los acusadores y los
jueces pudieron hacer sus maletas después del juicio y abandonar Alemania en
ruta a sus respectivos hogares. Nosotros tuvimos que construir nuestros hogares
en esta, nuestra patria común, y aprender a vivir unos con los otros. Unos juicios
así probablemente se habrían alargado indefinidamente, dejando abiertas
profundas heridas. Habría sido difícil proporcionar evidencias para lograr
condenas. Todos sabemos lo buenos que son los burócratas para destruir
evidencia incriminadora. (…) la Comisión de Verdad y Reconciliación, logrando
amnistía a cambio de verdad. En último término, esto se basó en los principios de
justicia restaurativa y ubuntu. En las audiencias de la CVR presenciamos las
descripciones de terribles detalles de las atrocidades cometidas para mantener el
apartheid u oponerse a él. (…) Cada vez que se publicaban historias así de
horribles, teníamos que recordarnos a nosotros mismos que, en efecto, los actos
eran demoníacos, pero que los hechores eran hijos de Dios. Un monstruo no tiene
responsabilidad moral y no se le puede pedir que rinda cuentas de sus actos; sin
embargo, y esto es incluso más grave, llamar monstruo a alguien cierra la puerta a
toda rehabilitación posible. La justicia restaurativa y la ubuntu se basan
firmemente en el reconocimiento de la humanidad fundamental de incluso el peor
criminal posible. No podemos renunciar a nadie. Si fuera verdad que la gente no
puede cambiar y que si se ha sido un asesino una vez siempre se lo será,
entonces todo el proceso de la CVR habría sido imposible. (…) El tipo de justicia
que practicó Sudáfrica -al que yo llamo “justicia restaurativa”- a diferencia del
desquite, no tiene una relación básica con el castigo, no es fundamentalmente
punitiva. Restituye la paz social mediante la sanación. El crimen ha causado un
quiebre en las relaciones y debe ser sanado. Considera al criminal como una
persona, como un sujeto con un sentido de responsabilidad y un sentido de
vergüenza, que debe ser reintegrado a la comunidad y no ser condenado al
ostracismo social. Hay mucha sabiduría en las viejas costumbres de la sociedad
africana. La justicia era un asunto comunitario y la sociedad lograba altos niveles
de armonía y paz social. Se creía que una persona lo es sólo a través de otras
personas, y una persona rota necesita ser ayudada para sanar. Lo que el crimen
ha roto debe ser restaurado, y el transgresor y la víctima deben recibir ayuda para
reconciliarse. La justicia como desquite a menudo hace caso omiso a la víctima, y
el sistema usualmente es impersonal y frío. La justicia restaurativa da esperanza.
Cree en que incluso el peor criminal puede convertirse en una mejor persona. Esto
no significa tener mano blanda con el crimen. Los criminales deben darse cuenta
de la gravedad de sus actos mediante el tipo de sentencias que reciban, pero
debe haber esperanza, esperanza de que el criminal pueda llegar a ser un
miembro útil de la sociedad tras pagar el precio que le debe. Cuando actuamos
como si realmente creyéramos que algo puede ser mejor, ese algo puede llegar a
ser mejor y a menudo superar nuestras expectativas”.
[10] “La Comisión no cierra moralmente el apartheid, pero abre la posibilidad de un
ideal de reconciliación conseguido a través de una verdad que escuece. Ahora la
reconciliación contempla la necesidad de mejora de comportamientos y
sensaciones de elementos como la seguridad física, la legitimidad de las nuevas
instituciones, la capacidad de crear relaciones políticas y cívicas entre diferentes
grupos, el diálogo entre razas, la reducción de la confrontación histórica y la
asunción del pasado. Las encuestas al respecto no siempre son halagüeñas y
queda un largo camino por recorrer. En 2001, el 77 por ciento de la población
negra aprobaba la tarea de la CVR, por un 36 por ciento de los blancos, un 45 por
ciento de los mestizos y un 61 por ciento de los asiáticos. En 2003, el 70 por
ciento de los blancos reconocían que el apartheidera un crimen contra la
humanidad (encuestas recientes lo rebajan al 55) y el 77 por ciento de
sudafricanos afirmaba querer pasar página y mirar hacia el futuro” (…) “La
amnistía se otorgaba a cambio de una exposición completa de los hechos por los
que ésta se pedía, caso de existir proporcionalidad entre acto y objetivo, y si se
pertenecía a una organización implicada en el conflicto. La amnistía, muy
contestada por algunas de las víctimas, se dio con bastante rigor a excepción de
algunas interpretaciones generosas de lo que se consideraba un acto motivado
políticamente o en la aplicación del principio de Norgaard, referido a la
proporcionalidad. Las amnistías se concedieron con bastante celeridad a un 10
por ciento de las 7.000 demandas presentadas. La exposición pública de las
ofensas era la principal condena, pero, en la mayoría de casos, la reinserción a la
sociedad ha sido poco traumática. Por contra, las contrapartidas a las víctimas han
sido comparativamente inferiores. La verdad expuesta ofreció situaciones de
catarsis colectiva con momentos de extraordinaria emoción en las vistas de la
Comisión. En este contexto, y ya desde 1995, la sociedad se organizó y
aparecieron grupos religiosos y civiles de apoyo como el Khulumani Support
Group, que animaba a las víctimas a hablar en voz alta y a ejercer presión sobre la
CVR y los órganos políticos con el fin de crear un cuerpo representativo de
víctimas con voz única. Sólo las reparaciones urgentes han llegado, y con retraso.
El presidente Mbeki afirmaba en 1999 que las reparaciones a las víctimas
deberían de ser la redistribución económica, la reconstrucción y el desarrollo del
país que el Gobierno estaba realizando. Como ya había dicho Mandela, el
Gobierno priorizaría los elementos de reparación simbólicos para dedicar las
energías monetarias a elementos “más productivos”,
http://www.revistapueblos.org/spip.php?article1032
[11] Christie, Nils: “Una sensata cantidad de delito”, Editores del Puerto, 2004, p.
143.
[12] Boraine, Alex: “Reconciliación ¿A qué Costo? Los Logros de la Comisión de
Verdad y Reconciliación”, Título original: “What price reconciliation? The
achievement of the TRC”. Publicado en A Country Unmasked, Alex Boraine,
Oxford University Press, Oxford (2000), pp. 340-378, disponible en http://www.
cdh.uchile.cl/Libros/18ensayos/Boraine_Reconciliacion.pdf
[13] Ross, Fiona: “La elaboración de una Memoria Nacional: la Comisión de
Verdad y Reconciliación de Sudáfrica”, Cuadernos de Antropología Social Nº 24,
pp. 51–68, 2006, FFyL – UBA, disponible en
www.scielo.org.ar/pdf/cas/n24/n24a03.pdf
[14] Ross, Fiona: “La elaboración de una Memoria Nacional: la Comisión de
Verdad y Reconciliación de Sudáfrica”, Cuadernos de Antropología Social Nº 24,
pp. 51–68, 2006, FFyL – UBA, disponible en
www.scielo.org.ar/pdf/cas/n24/n24a03.pdf
[15] Ross, Fiona: “La elaboración de una Memoria Nacional: la Comisión de
Verdad y Reconciliación de Sudáfrica”, Cuadernos de Antropología Social Nº 24,
pp. 51–68, 2006, FFyL – UBA, disponible en
www.scielo.org.ar/pdf/cas/n24/n24a03.pdf
[16] Christie, Nils: “Una sensata cantidad de delito”, Editores del Puerto, 2004, p.
142.
[17] Boraine, Alex: “Reconciliación ¿A qué Costo? Los Logros de la Comisión de
Verdad y Reconciliación”, Título original: “What price reconciliation? The
achievement of the TRC”. Publicado en A Country Unmasked, Alex Boraine,
Oxford University Press, Oxford (2000), pp. 340-378, disponible en
http://www.cdh.uchile.cl/Libros/18ensayos/Boraine_Reconciliacion.pdf
[18] “Hubo muchos casos en que los autores de los crímenes pidieron perdón.
Cuando el Coronel Schobesberger, ex jefe del Estado Mayor de la Fuerza de
Defensa del Ciskei, apareció en la audiencia por la Masacre de Bisho, dijo a la
Comisión y a una audiencia llena de gente: “Lo sentimos mucho, la masacre de
Bisho pesará en nuestros hombros durante el resto de nuestras vidas. No
podemos hacerla desaparecer. Sucedió. Pero por favor, yo no les pido a las
víctimas que olviden, pero sí que puedan perdonarnos. Que permitan que los
soldados vuelvan a ser parte de la comunidad, que los acepten totalmente, y que
traten de entender la presión bajo la que estuvieron en ese tiempo. Esto es todo lo
que yo puedo hacer”. Después de un momento de silencio sobrecogedor, toda la
audiencia, que incluía víctimas de la masacre y sus familiares, rompió en
aplausos. El hecho que este soldado estuviera dispuesto a ofrecer disculpas y a
reconocer lo que sucedió, trajo consigo una respuesta inmediata, incluso por parte
de aquellos que sufrieron pérdidas tan dolorosas durante la masacre”. (…) “Un
último ejemplo de los numerosos casos de perdón y reconciliación es la historia de
Neville Clarence y Aboobaker Ismail. Clarence fue capitán de la Fuerza Aérea de
Sudáfrica quien quedó ciego tras un bombardeo a las oficinas de la Fuerza Aérea
en la calle Church de Pretoria. Ismail puso la bomba fuera del edificio. Dijo al
Comité de Amnistía que lamentaba la muerte de personas durante el transcurso
de la lucha armada. Cuando conoció a Clarence antes de la audiencia, le dijo
“Esto es muy difícil. Siento mucho lo que le pasó”. El ciego Clarence dijo que él
entendía y añadió “yo no guardo rencores”. Quedaron en reunirse de nuevo. Más
adelante Clarence dijo a los medios: “hoy vine aquí en parte por curiosidad y con
la esperanza de conocer al Señor Ismail. Quería decirle que nunca he sentido
rencor alguno contra él. Fue una experiencia maravillosa... La reconciliación no
viene sólo de un lado. Ambos estábamos en bandos opuestos y en esa ocasión,
yo salí perjudicado”. Pero muchas otras personas que se presentaron frente a la
Comisión nos dijeron que para ellos era imposible perdonar, que necesitaban más
tiempo, que no sabían si alguna vez serían capaces de hacerlo. Muchos de ellos
expresaron su esperanza de ver a los responsables de sus heridas y pérdidas
frente a la Comisión y que entonces, quizás, serían capaces de perdonar, una vez
que los responsables hubieran asumido su culpa. También debe decirse que, aún
en los casos en que a través de las audiencias para otorgar amnistías se logró
total reconocimiento de responsabilidades, muchas víctimas y familias de las
víctimas encontraron difícil perdonar. Como he señalado antes, no fue intención de
la Comisión exigir perdón, ni presionar a las personas a perdonar, sino crear la
oportunidad donde esto pudiera darse para aquellos que fueran capaces y
estuvieran listos para hacerlo” (Boraine, Alex: “Reconciliación ¿A qué Costo? Los
Logros de la Comisión de Verdad y Reconciliación”, Título original: “What price
reconciliation? The achievement of the TRC”. Publicado en A Country Unmasked,
Alex Boraine, Oxford University Press, Oxford (2000), pp. 340-378, disponible en
http://www.cdh.uchile.cl/Libros/18ensayos/Boraine_Reconciliacion.pdf)
[19] Sória, Ferriol: “Reconciliación en Sudáfrica: repaso tras diez años de la
Comisión”, Revista de Información y Debate “Pueblos”, 30 de diciembre de 2005,
disponible en http://www. revistapueblos.org/spip.php?article 323.
[20] Christie, Nils: “Una sensata cantidad de delito”, Editores del Puerto, 2004, p.
142.

[1] Christie, Nils: reportaje disponible en

http://www.toposytropos.com.ar/N2/pdf/christie.pdf
[2] http://columnacritica.wordpress.com/tag/nelson-mandela/
[3] Sória, Ferriol: “Reconciliación en Sudáfrica: repaso tras diez años de la
Comisión”, Revista de Información y Debate “Pueblos”, 30 de diciembre de 2005,
disponible en http://www. revistapueblos.org/spip.php?article32
BIBLIOGRAFIA

http://www.derechoareplica.org/index.php/derecho/577-mandela-y-la-no-violencia-como

https://www.20minutos.es/noticia/1854394/0/nelson-mandela/lucha-contra-racismo/defensa-
derechos-humanos/