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CAPITULO I
DEL
IFA TRADICIONAL
CON
EL IFA CUBANO
DEL ODU
Ogbè´Sé
I I
II I
I I
II I
Los libros, enciclopedias y otros tratados cubanos que hemos consultado acerca
del Odu Ogbè´Sé comienzan todas con el “rezo” y “suyere” siguiente: ( Hemos de
aclarar que este rezo en primer lugar no está escrito en Yoruba y por ende no tiene
significado alguno y aunque lo pongamos correctamente escrito en lenguaje yoruba
sigue sin tener acción o significado alguno y menos cuando la base de un rezo de un
Odu es lo que hay que hablar a quien a Ifa viene a preguntarle – consultarle -,
hacemos esta aclaración y aunque entendamos que el rezo está escrito en base a la
pronunciación y como ejemplo ponemos la palabra que aparecerá al principio, es
decir, OBBE – entiendase Ogbè – no nos dice este rezo nada que pueda servir como
base para que el Awo pueda interpretar Ifa al “Consultante” ).
OBBE SHE BATOLOSHE ESHU OSHE AWADI EBONI OLE OBA OLUWO
OBASHE OMOSHE OMO IYA LODE IFA KAFEREFUN ORUNMILA, YEMAYA,
OGUN, ELEGBA, OSHUN, OLUWO LAYE OGBE SHE BARABASHE BAWA OMO
ONIRE AYE TIMBELAYE OLUWO ASHAUDE.
Veamos ahora lo que IFA TRADICIONAL dice sobre Ogbè´Sé como rezo
principal del Odu:
Bí a yío kún,
À yío jòwèrè.
À yío jòwèrè.
Dífá fún aro.
À bù fún afójú.
Wón ní kí àwon méjèèjì rúbo.
Wón gbó; wón rúbo.
Kò pé, kò jínnà,
E wá bá´ni ní àrúsé ogun.
Llevando más lejos aún el significado del Odu Ogbè´Sé en el Ifa Tradicional nos
encontramos otro verso que dice:
Como hemos podido apreciar en lo escrito hasta ahora, podemos decir sin lugar
a dudas y en relación al Odu Ogbè´Sé que por lo que respecta al Ifa tradicional no solo
tiene y esta escrito en lenguaje Yoruba sino que ambos versos podemos usarlos de base
en un registro y aplicar el que Ifa por medio de Orunmila determine para hablarle a
quien esta consultándose, mientras que si tomamos como base el verso cubano y
también sin lugar a dudas podemos afirmar que si la base de Ifa o de un Registro de
Ifa esta en los versos esto por el Ifa cubano no podríamos realizarlo, pues este verso no
tiene significado, ni sentido, ni expresa ninguna enseñanza de Ifá.
Continuando con el estudio del Odu en base a lo que el Ifa Cubano dice del
mismo y con esto terminamos la primera parte de este artículo, Ifa Cubano nos habla
de que en Ogbè´Sé nace:
En tercer lugar nos dice que “nace el revolver”. Sorpresa y de las grandes pues
por las averiguaciones hechas las armas de fuego fueron posteriores al nacimiento de
Ifa, o mejor dicho no nacieron con Ifa.
En cuarto lugar nos dice que “ nace el hacerles los sacrificios a Sango a las 4 de
la mañana para resolver”. Nosotros creemos que SANGO recibe a cualquier hora el
sacrificio que solicite, pues si debe de ser a las 4 de la mañana. ¿Que pasa si se hace 15
o 20 minutos mas tarde?.
En quinto lugar nos dice que “nace el espia”. Sin comentarios, no merece la
pena hacer alguno.
En sexto lugar “nace el que los OMO (hijos) de Oshun no le ponen las manos
en la cabeza a los Omo Shango. En primer lugar el Ifa cubano y la Santería habla de
que los ADORADORES son HIJOS y que la ceremonia que se les hace es la de
CORONARLES el ANGEL de LA GUARDA es decir se les corona a Sango, Ogun,
Yemoja.... según determine Orunmila. Aquí simplemente vamos a decir que ORI esta
por encima de ORISA y que nosotros no somos hijos de Sango, Ogun, Yemoja..... solo
decir que somos ADORADORES de Sango, Ogun, Yemoja..... y que la diferencia es
mucha, pues ya nosotros elegimos nuestro ORI en ORUN antes de venir a este mundo.
El hecho de poner o no poner la mano en la cabeza lo trataremos en el Capitulo II de
este articulo.
Creo que con lo analizado hasta ahora es mas que suficiente para ver a las
claras que nada de lo que el Ifa Cubano dice acerca del Odu Ogbè´Sé podemos darlo
por auténtico y creíble excepto lo de la Salutación la imploración a Olorun.
Sin embargo si analizamos los versos del Odu del Ifa tradicional veremos que
en ellos se encierra las enseñanzas de Ifa acerca del mismo, esos versos nos hablan de
lo que nace en Ogbè´Sé y de lo que la persona que se registra debe de realizar para
que su vida de un cambio, y este cambio siempre será a mejor. Nos enseña el Odu de
que la lucha debe de ser constante en nuestras vidas, que no debemos rendirnos ante
las peores adversidades, que siempre hay una esperanza si cumplimos con los
sacrificios que los Orisas nos determinen a través de Ifa y que esto hará que nosotros
podamos vencer las adversidades.....
ESTUDIO COMPARATIVO
CAPITULO II
DEL
IFA TRADICIONAL
CON
EL IFA CUBANO
Continuando con nuestro estudio comparativo sobre el Odu Ogbè ´Sé en base
al Ifa tradicional y el Ifa Cubano vamos a continuación a hablar acerca de las obras
que en ambos Ifa podemos encontrar.
Como sabemos que la mayoría de los iniciados entienden lo que aquí hablamos en
relación a los libros que hay sobre Ifa Cubano y lo que en ellos aparece solo nos vamos a
limitar a poner varios ejemplos del tratamiento que en el Ifa tradicional se le da a lo que en
el Ifa Cubano se conoce como Obras o Ebbo.
El primer ejemplo que exponemos del Ifa Tradicional se denomina Ìdáàbòbò lówó
iro pipa momi
( Protección contra falsas acusaciones del Odu Ogbè´Sé ) y aunque los exponemos en su
totalidad se podrá comprobar que ciertas traducciones del yoruba al castellano las omitimos
para así evitar que se usen indiscriminadamente por personas no practicantes del Yoruba
Tradicional. Como se podrá apreciar las cosas a utilizar son muy simples y nos las da la
Madre Naturaleza, con esto queremos decir que no son necesarias en la mayoría de los
casos la gran PARAFERNALIA en cuanto a cosas y utensilios que se usan en el Ifa
Cubano.
Ìdáàbòbò lówó iro pipa momi ( Protección contra falsas acusaciones del Odu Ogbè´Sé )
Ìdáàbòbò lówó iro pipa momi ( Protección contra falsas acusaciones ).
Ewé abíríkolo = Hojas de CROTOLARIA LANHNOPHORA, Leguminosae
Papilionoideae.
Ewé àlúpàyídà = Hojas de URARIA PICTA, Leguminosae Papilionoideae.
Ewé olá tabéese
Ewé akísan = Hojas de TRIANTHEMA PORTULACASTRUM, Aizoceae.
A ó jó won pò. A ó fi tefá. A ó fi òwú dúdú àti funfun wé e. A ó gba a l´óndé. A ó máa so ó
mó ìdí. = Quemar todo. Tefar el odu y añadirlo a la preparación. Amarrar con hilo blanco y
negro. Colocarlo alrededor de la cintura y amarrarlo con cuero.
Otro ejemplo llamado Ìdáàbòbò lówó òtá del odu Òsé òtúrá.
Amówó ayé kúrò wá mów´òtà kúrò l´ára mi = Amówó ayé kúrò venga y retire la manos de
mis enemigos de mi cuerpo.
Séwó sésè pepe bá mi según òtá mi = Séwó sésè pepe ayúdeme a vencer a mis enemigos.
Otro ejemplo llamado Wìwá ojú rere ifá del odu Òdí méjì.