Carta del Imam Alí Bin Abi Taleb (P)

A Malik al Ashtar
Acerca del Gobierno y la Ética Política en el Islam

Traducida y comentada al español, por

El Sheick Mohammed Essa Ibarra

Fundación Imam Alí (P)

Londres, Reino Unido, 2016.
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Carta del Imam Alí Bin

Abi Taleb (P)
A Malik al Ashtar

Acerca del Gobierno y la Ética Política

en el Islam

Traducida y comentada al español, por

El Sheick Mohammed Essa Ibarra

Fundación Imam Alí (P)

Londres, Reino Unido, 2016.
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Charity registration no. 1075650

 4

Contenido:
Charity registration no. 1075650 ...................................................................................................... 3
Contenido: ......................................................................................................................................... 4
Introducción del Traductor y Comentarista. ..................................................................................... 5
Sección 1: Los dos grandes temas de la Carta 53 del Nahyul Balagah. ........................................ 5
Sección 2) La ética islámica y la teoría de los valores: ................................................................. 6
Definición de Valor:.................................................................................................................. 6
El Mundo del Ser, y el Mundo del Valer. ................................................................................. 6
Características de los Valores: .................................................................................................. 8
Introducción: ................................................................................................................................... 11
Carta 53 del Nahyul Balagah: Instrucciones escritas por el Imam Alí (P), a Malik al-Ashtar. ....... 15
Sobre las cualidades del Gobernante, y sus responsabilidades. .................................................. 17
Las decisiones deberían ser para favorecer a la generalidad de la población.............................. 24
Acerca de los Consejeros. ........................................................................................................... 29
Acerca de las diferentes clases de personas. ............................................................................... 39
El Ejército. .................................................................................................................................. 44
El Jefe de la Judicatura. .............................................................................................................. 51
Los Funcionarios Ejecutivos. ...................................................................................................... 60
Sobre la administración de los ingresos. ..................................................................................... 66
Los Ministros. ............................................................................................................................. 78
Acerca de los comerciantes e industriales. .................................................................................. 81
Las clases desposeídas. ............................................................................................................... 84
La comunión espiritual con Allah. .............................................................................................. 91
Sobre la conducta y la acción del Gobernante. ........................................................................... 94
Bibliografía: .................................................................................................................................. 106
Índice ............................................................................................................................................ 109
 5

Introducción del Traductor y Comentarista.

En el Nombre de Allah, El Clemente, El Misericordioso.

A principios del Siglo XXI, el Secretario General de las Naciones Unidas,

Kofi Annan, llamó a un panel de expertos para que prepararan un
documento que diera las pautas necesarias para el desarrollo político,
económico y social del Mundo Árabe. El panel produjo un reporte
titulado: “Arab Human Development Report 2002. Creating
Opportunities for Future Generations”1. Y entre sus recomendaciones,
estaba que todos los gobernantes del Mundo Árabe, leyeran la carta que
le escribió el Cuarto Califa del Islam y primo del Santo Profeta (Pbd), el
Imam Alí Ibn Abi Taleb (P) a su compañero Malik al-Ashtar; cuando le
nombró Gobernador de Egipto. Su lectura era recomendada, porque
según los expertos, el Imam Alí Ibn Abi Taleb (P) presentaba en dicho
documento, una serie de soluciones valiosas y correctas, para las
sociedades árabes contemporáneas.
Dicha noticia, salió publicada por aquellos días en los periódicos, y desde
entonces, nos quedó la inquietud de no sólo traducirla al idioma Español,
sino comentarla y tratar de analizar la riqueza conceptual que aporta, a
temas que revisten una gran importancia y actualidad.
Sección 1: Los dos grandes temas de la Carta 53 del Nahyul
Balagah.
Consideramos que la Carta 53 del Nahyul Balagah, dirigida a Malik al-
Ashtar cuando fue nombrado Gobernador de Egipto, contiene 2 grandes
temas:

1) Esboza una idea de estado moderno, (gobierno, población y

territorio), junto con las fuerzas sociales, órganos de la
administración, objetivos, y atribuciones de los funcionarios. De
1
United Nations Development Programme and Arab Fund Economical and
Social Development.
: “Arab Human Development Report 2002. Creating Opportunities for Future
Generations”, U.N, 2002, Plaza, New York, New York, 10017, U.S.A.
 6

acuerdo a nuestra humilde opinión, la visión del Imam Alí (P)

expresada en esta Carta, supera obras clásicas anteriores a ella,
como la “República” de Platón, o “La Política” de Aristóteles.
Incluso, ésta va más allá de los criterios expuestos por Nicolás de
Maquiavelo en su obra “El Príncipe”.

2) Señala los grandes lineamientos de un paradigma de valores para

una Ética Política Islámica, en el ejercicio de las funciones públicas.
El poder político, no es un fin en sí mismo, sino que es un
instrumento al servicio de aquellos valores superiores, que permiten
un progreso y bienestar para la sociedad en su conjunto.

El comentario de la carta del Imam Alí (P) a Malik al Ashtar, lo hemos

realizado partiendo desde la premisa, de que éste documento, plantea un
paradigma de valores para una ética política. Por lo tanto, tratamos
elaborar un análisis de los valores éticos que expuso el Imam Alí Ibn Abi
Taleb en su carta a Malik al-Ashtar, (P); los cuales consideró necesarios
tanto para el gobernante musulmán, así como para los órganos de la
Administración, y distintos funcionarios estatales. Con el objeto, de que el
lector posea una mejor comprensión de estos temas relacionados con la
ética islámica, hemos incluido en esta Introducción, la siguiente sección:

Sección 2) La ética islámica y la teoría de los valores:

Definición de Valor:
La palabra, valor, proviene del latín, “valor, valere” (fuerza, salud, estar
sano, ser fuerte). Cuando decimos que algo tiene valor, afirmamos que es
digno de estimación.

Desde una perspectiva filosófica, podemos decir que los valores son
cualidades residentes en los objetos y que ellas son capaces de ser
percibidas por la conciencia humana.

El Mundo del Ser, y el Mundo del Valer.

Las cualidades que encontramos en nuestro Mundo pueden clasificarse
como:
 7

(a) Cualidades Reales: Son aquellas que tienen los objetos y que pueden
ser percibidas por nuestros sentidos, como el color o la forma, las
cuales podemos ver con los ojos del rostro. Por ejemplo: podemos
ver que la manzana, es de color rojo.
(b) Cualidades Irreales Inteligibles: Son aquellas que no son percibidas
por los sentidos, sino por la razón. Como son las relaciones de
identidad, semejanza, el ser mayor o menor. “Cuando vemos dos
naranjas iguales, vemos dos naranjas, pero no su igualdad. La
igualdad, supone una comparación, y la comparación no es faena de
los ojos (de la cara), sino (de los ojos) del intelecto”.
(c) Cualidades Irreales Estimables: Los valores, son un tipo de
cualidades irreales, que residen en los objetos reales o cosas. “No se
ven con los ojos, como los colores, ni siquiera se entienden, como los
números o los conceptos. La belleza de una estatua, la justicia de un
acto,...no son cosas que quepa entender o no entender. Sólo cabe
“sentirlas, y mejor, estimarlas o desestimarlas.”2

Pero además de los objetos reales (cuyas características son percibirles por
los sentidos) o los objetos irreales (cuyas características son perceptibles
por la razón), encontramos que las cosas en este Mundo, son despreciables,
valiosas o indiferentes. Si observamos con detenimiento a nuestro
alrededor, descubrimos que existen las valoraciones. Nos percatamos que:
estimamos, desestimamos, preferimos, desdeñamos, apreciamos,
despreciamos.

“Además de los objetos, hay valores. Si por mundo entendemos la

ordenación unitaria de las cosas, “tenemos dos mundos, dos ordenaciones
distintas pero compenetradas: el mundo del ser y el mundo del valer.”3

Nuestra experiencia de la realidad- de las cosas- es independiente y distinta

de la manera en que experimentamos lo irreal- lo inteligible y lo estimable-
.

Nosotros, no percibimos la totalidad de las cosas, “No hay manera de que

veamos nunca del todo una manzana; tenemos que darle vueltas, abrirla,

2
(Ortega y Gasset Obras Completas, vol 6, p. 330).
3
Ibíd, p. 318.
 8

dividirla, y nunca llegaremos a percibirla íntegramente. Nuestra

experiencia de ella será cada vez más aproximada, pero nunca perfecta.”
Por otro lado, lo irreal- un número, un triángulo, un concepto, o un valor-,
son naturalezas transparentes, Las vemos en su integridad.”4

“Nuestra experiencia del número, del cuerpo geométrico, del valor, es

pues absoluta. De aquí que la matemática sea una ciencia a priori de
verdades absolutas. Pues bien: la Estimativa o ciencia de los valores será
asimismo un sistema de verdades evidentes e invariables, de tipo parejo a
la matemática”.5

Características de los Valores:

Los valores, tienen las siguientes características:

1.- El valer: Los valores, no “son”, como ocurre con los objetos materiales
(las naranjas), o los objetos inmateriales (el triángulo, el número); sino que
“valen” como dijo Lotze. Los valores no tienen un “ser”, sino un “valer”.
Por lo tanto, decimos que los valores, no son “entes”, sino “valentes”.

2.-Objetividad: Los valores son objetivos, es decir, no dependen de las

preferencias individuales, sino que mantienen su forma de realidad, más
allá de toda apreciación o valorización. Tienen una autonomía, de toda
estimación subjetiva y arbitraria.

3. No independencia: Los valores no tienen independencia ontológica,

siempre hacen referencia al ser, y son expresados como predicaciones del
ser.

4. Polaridad: Los valores, se presentan siempre polarmente, porque no son

entidades indiferentes. Al valor de la belleza, se contrapone siempre el de
la fealdad, al de la bondad, el de la maldad; al de lo santo el de lo profano.
La polaridad de los valores, es el desdoblamiento de cada cosa Valente en
un aspecto positivo y un aspecto negativo. El aspecto negativo, es llamado
frecuentemente un “disvalor”.

4
Acevedo Guerra, Jorge: “Acerca de la teoría del valor en “Introducción a una
Estimativa-¿Qué son los valores?” de José Ortega y Gasset. p. 11.
5
Ibíd.
 9

5. Cualidad: Los valores, son totalmente independientes de la cantidad,

por eso no pueden establecerse relaciones cuantitativas entre las cosas
valiosas.

6. Jerarquía: Los valores, no son indiferentes en cuanto a su polaridad,

sino también entre las relaciones mutuas de las especies de valor. Dijo
Ortega y Gasset: “…es esencial a todo valor superior, inferior o
equivalente a otro. Es decir, que todo valor posee un rango, y se presenta
en una perspectiva de dignidades, en una jerarquía. Por ejemplo, “la
elegancia es un valor positivo- frente al negativo inelegancia-, pero, a la
vez, es inferior a la bondad moral y a la belleza.”6

En su carta, a Malik al-Ashtar, el Príncipe de los Creyentes (P) menciona

un conjunto de valores, que podríamos ordenar en la siguiente jerarquía:

a)
 10

la soberbia o arrogancia, la opresión, la mentira, la traición, la

irresponsabilidad, son algunos de los ejemplos de antivalores, que el
Imam (P) menciona en su carta a Malik, en aras de advertirle y
prohibirle la consecución de tales conductas. Dado los peligros y
terribles consecuencias que éstas conllevan para la persona, la
sociedad y el Estado.
d) Valores Religiosos: Nos permiten alcanzar la dimensión de lo
sagrado. Aquí el Imam (P), menciona: el temor a Dios, la obediencia
a Su Ley, y la esperanza en alcanzar le perdón y la complacencia del
Creador.

Es nuestra aspiración, que la traducción de ésta Carta del Príncipe de los

Creyentes (P), y el humilde comentario hecho por este siervo de Dios, sea
de beneficio e inspiración para todos los musulmanes y lectores de la
lengua hispana; quienes buscan la Verdad y la Justicia.

(“Todo lo que está en los Cielos y la Tierra, declara las alabanzas a

Allah- El Soberano, El Santísimo, El Exaltado en Poder y El Sabio. Él,
es quien envió entre los iletrados a un Mensajero entre ellos para
mostrarles Sus Signos, santificarlos, e instruirlos en el Libro y la
Sabiduría; aunque ellos hubieran estado previamente en un error
manifiesto.”). El Sagrado Corán, Sura al-Yumu’ah, No. 62, aleyas 1-2.

Sheick Mohammed E. Ibarra.

01-03-2016. (d.C).

21-Yumada al-Awal-1437. (d.H)

 11

Introducción:

Este documento, el cual merece ser llamado “La Constitución Política del
Islam”, fue preparado por la persona, quien fue el más grande de los
expertos jurídicos de la Ley Divina y quien más actuó con base en ella. Del
estudio de la manera de gobernar del Príncipe de los Creyentes en estas
páginas, puede concluirse que su objetivo, era únicamente la aplicación de
la Ley Divina y el mejoramiento de las condiciones sociales, y no el de
anular la seguridad pública; o el de llenar las arcas (públicas) por medio
del pillaje, o la extensión de las fronteras del país, por medio de vías justas
o injustas. Los gobiernos mundanos, por lo general adoptan esa clase de
constituciones, con las cuales tratan de alcanzar los máximos beneficios, y
pretenden cambiar toda ley que se oponga a sus objetivos. Pero cada
artículo de esta constitución, sirve como un guardián de los intereses
comunes, y como protector de la organización colectiva. Su aplicación, no
ha tocado ningún tipo de egoísmo, ni una coma de interés personal. Ésta,
contiene un tipo de cumplimento de las obligaciones ante Dios, la
protección de los derechos del hombre, sin distinción de religión o
comunidad. Se preocupa por el cuidado de los pobres y destituidos, y que
se le brinde sustento a los más necesitados, de una manera que se encuentre
la guía para alcanzar la propagación del derecho y la justicia, y el
establecimiento de la paz y la seguridad; así como la prosperidad y el
bienestar del pueblo.

El Príncipe de los Creyentes, escribió este documento para Malik Ibn al-
Harith al-Ashtar, cuando lo nombró Gobernador de Egipto en el año 38 d.
Hégira. Malik al-Ashtar, era uno de los principales colaboradores del
Príncipe de los Creyentes. Éste había demostrado una gran paciencia y
resistencia ante las dificultades, además de ser merecedor de la más grande
de las confianzas de parte del Príncipe de los Creyentes. Tuvo una cercanía
tan grande con él (P), que llegó a moldear su personalidad y conducta, con
base en la personalidad y conducta del Príncipe de los Creyentes. Esto
puede notarse, de las palabras del Príncipe de los Creyentes quien dijo:
 12

 “Malik, era para mí, como yo fui para el Mensajero de Allah

(Pbd)”8

Malik al-Ashtar, también actuó basado en su sentido de servicio, por lo que

participó en campañas militares, y probó ser el brazo del Príncipe de los
Creyentes, en las batallas. Él, dio muestras de un gran coraje y su valentía
fue reconocida por toda Arabia. Junto con su valentía, era reconocido por
su resistencia y paciencia ante las dificultades. En relación con este punto,
Warram Ibn Abi Firás an-Nakha’i, escribió que una vez, Malik iba
caminando por un mercado en (la ciudad de) Kufa, vestido con un traje y
un turbante hechos del material de yute, cuando un comerciante lo vio así
vestido, le arrojó unas plantas podridas. Pero Malik, no se inmutó ante esa
baja conducta, y ni siquiera lo miró. Sino que siguió su camino. Entonces,
alguien le dijo al comerciante: “¿Sabes, con quien te has comportado de
manera insolente?” Él dijo que no sabía quién era, entonces se le informó
que se trataba de Malik al-Ashtar, el compañero del Príncipe de los
Creyentes. Cuando escuchó eso, se desesperó, y corrió detrás de él para
pedirle perdón por su insolencia, y trato humillante. Su búsqueda, lo llevó
a una mezquita, donde encontró a Malik rezando. Cuando éste hubo
terminado sus oraciones, el hombre dio un paso al frente, y cayó a los pies
de Malik, rogándole que le perdonara haciendo un acto de contrición y en
medio de lágrimas. Malik, levantó al hombre y dijo:

 “¡Por Allah! Yo, vine a esta mezquita a orar a Allah, pidiéndole que
te perdonara. Porque yo, te había perdonado en el aquel mismo
momento (de tu acción); y espero que Allah, también te perdone.”9

Este es el perdón y la tolerancia de un guerrero, cuyo nombre hacía temblar

a los valientes, y cuyas habilidades con la espada, era reconocida por los
héroes de Arabia. Y éste, es una muestra de la verdadera valentía, el que
un hombre ejerza un auto-control durante la amargura de la cólera e ira, y
que pueda soportar las dificultades con paciencia y calma. Con relación a
este tema, el Príncipe de los Creyentes, dijo:

8
Ibn al-Hadid, Vol. 15, p.98. Al-A’lam, Vol. 6, p. 131.
9
Al-Majlesi, Bihar al Anwar, Vol.42, p. 157.
 13

 “El más valiente de los hombres, es aquel quien controla sus

pasiones.”

Sin embargo, además de esas características y cualidades, él (Malik),

poseía una actitud perfecta para la organización y administración. Cuando
los Omeyas comenzaron a esparcir los gérmenes de la destrucción en
Egipto, y trataron de destruir la ley y el orden del país, mediante las intrigas
y revueltas, el Príncipe de los Creyentes cesó a Mohammed Ibn Abi Bakr
del cargo de Gobernador, y decidió nombrar a Malik al-Ashtar en su lugar,
a pesar de que éste había sido nombrado Gobernador en Nusayibin10. Sin
embargo, el Príncipe de los Creyentes, le envió un mensaje donde le decía
que debía nombrar a alguna persona que lo sustituyera, y que debía venir a
la presencia del Príncipe de los Creyentes. Cuando recibió dichas
instrucciones, Malik al-Ashtar, nombró a Shabib Ibn Amir al-Azdi en su
lugar, y él se dirigió a donde estaba el Príncipe de los Creyentes. Este, le
entregó un decreto de nombramiento, y le envió a Egipto, y también envió
por escrito, una orden a los egipcios para que obedecieran a Malik. Cuando
Muawiah, se enteró a través de sus espías, de que Malik al-Ashtar estaría a
cargo de la Gobernación de Egipto, quedó perplejo dado que él (Muawiah)
le había prometido ese cargo a Amr Ibn al-‘As como premio por sus
servicios. Y esperaba que Amr Ibn al-‘As, pudiera derrotar fácilmente a
Mohammed Ibn Abi Bakr, y le arrebatara el poder de él. Sin embargo,
(Muawiah), no podía imaginarse que podría conquistar Egipto derrotando
a Malik al-Ashtar. Por lo tanto, decidió deshacerse de Malik antes de que
éste, pudiera tomar el cargo. Para esto, él hizo arreglos con un propietario
de tierras en la ciudad de al-Arish (al-Qulzum), para que cuando Malik
pasara por al-Arish, camino a Egipto, dicho hombre debía matarlo de
alguna manera, y que como premio de dicha acción, las deudas de sus
tierras le serían condonadas.

Cuando Malik al-Ashtar, llegó a al-Arish11, el jefe de esa localidad recibió

a Malik con una gran ovación, e insistió en que Malik aceptara ser su
invitado. El accedió, y se hospedó en su casa. Cuando hubo terminado de

10
Una ciudad, que está al borde de lo que es hoy la frontera oriental entre
Turquía, y Siria. (Nota del Traductor al Español).
11
Ciudad localizada al norte de la Península del Sinaí. Hoy parte de Egipto.
(Nota del Traductor al Español).
 14

comer, el anfitrión sirvió para que bebiera un sirope de miel, el cual estaba
mezclado con un veneno. Después de haberlo tomado, el veneno empezó a
mostrar sus efectos, y delante de la mirada de los presentes, este gran
guerrero, conocido por la maestría de su espada y por poner a volar las
flechas de sus enemigos, de manera tranquila fue a abrazar la muerte.
Cuando Muawiah, recibió las noticias de su deceso, mostró un gran júbilo
y gritó su gozo diciendo:

o “¡Oh, la miel es también el ejército de Allah!”.

Y dijo en un discurso:

o “Alí Ibn Abi Taleb, tenía dos hombres que eran su mano derecha.
Una le fue cortada en la Batalla de Siffín, y se trataba de Amr Ibn
Yasser. Y la segunda, le ha sido cortada ahora, y se trataba de Malik
al-Ashtar.”

Pero cuando las noticias del asesinato de Malik, llegaron al Príncipe de los
Creyentes, él se entristeció mucho, y con un gran dolor dijo:

 “¡Malik! ¿Quién era Malik? Si Malik, era una piedra, él fue duro y
sólido, si él fue una roca, él fue una gran roca, la cual no tuvo
comparación. Es como si su muerte, me hubiera dejado sin vida. Yo,
juro por Allah, que su muerte ha hecho felices a los sirios, e
insultado a los iraquíes.”

Luego, continuó diciendo:

 “Las mujeres, no podrán dar a nacer a otro como Malik”.12

Seyid Mohammed Askari Yaferi.

12
At-Tabari, Vol.1, p. 3392-3395. Ibn Athir: Vol.3, p.352-353. Al-Yaqubi,
Vol. 2, p. 194. Al-Isti’ab: Vol. 3 p.1366. Ibn al-Hadid, Vol. 6, 74-77. Ibn
Kathir: Vol.7, p.313-314. Abul Fida’: Vol.1, p. 179.
 15

Carta 53 del Nahyul Balagah: Instrucciones escritas

por el Imam Alí (P), a Malik al-Ashtar.
Escritas para Malik al-Ashtar an-Nakha’i, cuando la posición
de Mohammed Abi Bakr volvió precaria, y el Príncipe de los
Creyentes nombró a al-Ashtar como Gobernador de Egipto y sus
áreas adyacentes. Este es el documento más extenso, escrito por
el Imam Alí (P), el cual contiene numerosos consejos de gran
valía.

En el Nombre de Allah, El Clemente, El Misericordioso.

Esto es lo que el siervo de Allah 13 , Alí, el Príncipe de los
Creyentes, ha ordenado a Malik Ibn al-Harit al-Ashtar; en este
documento cuando le nombró Gobernador de Egipto,14 (con el

13
Esto es la norma en el Santo Profeta Mohammed (Pbd), y todos los Imames
del Ahlul Bait (P), la cual consiste en identificar su posición existencial de siervo
del Creador. (“Dijo: “Yo, soy un siervo de Allah. Él, me ha dado la
Revelación, y me ha hecho profeta”). Sura Mariam, No. 19, aleya 30.
(“Alabado sea Allah, quien ha hecho descender a Su siervo, el Libro, y no
ha permitido en éste ningún significado confuso”). Sura al-Kahf, No. 18,
aleya 1.
Al tener una conciencia de la finitud personal, se reconoce lo absoluto e infinito
en Dios. Así, que la vida, el pensamiento y las obras del hombre, han de ser al
servicio y obediencia del Creador, El Altísimo. Un líder o gobernante que posee
esa conciencia, jamás trataría de usurpar la posición de Dios, lo que llevaría
no sólo a la negación de Allah, sino que en la práctica produciría un gobernante
tirano; semejante al Faraón de Egipto. (“Y dijo el Faraón: “¡Oh Jefes! No
conozco para vosotros otro dios aparte de mí…”) Sura al-Qasas, No. 28,
aleya 37. Y también leemos en el Sagrado Corán, que el Faraón dijo: (“Yo,
soy vuestro Señor, El Altísimo”). Sura an-Naziat, No. 79, aleya 24.
14
Comienza el Imam Alí (P), por designar 4 áreas que deberán ser tratadas
por Malik al-Ashtar como objetivos del Estado:
1) En el área fiscal, ha de avocarse a la recolección de ingresos, para las
arcas públicas.
2) Tendrá que hacerse cargo de asuntos de defensa, cuando le menciona
(“la lucha contra los enemigos”).
3) El área del bienestar de la población, abarcaría los aspectos de salud,
cultura, servicios públicos.
4) La (“construcción del país”), se relaciona con la implementación de
políticas en áreas como la agricultura, la industria, el comercio,
transportes y vivienda.
 16

objeto de) que recolectara sus ingresos, luchara contra sus

enemigos; buscara el bienestar de su gente, y que se (avocara) a
la construcción del país.
Le ordenó que temiera a Allah15, que prefiriera la obediencia a
Él, y que siguiera lo que le ha mandado en Su Libro (el Corán);
entre sus disposiciones obligatorias y optativas, 16 y que no

Política Tributaria:
recolección de
ingresos al Fisco.

Defensa

Política de Bienestar Polítias de desarrollo:

Social: Salud, Cultura, agricultura, comercio,
Servicios Públicos infrestructura

15
El Imam Alí Ibn Abi Taleb (P), a continuación, daría 5 consejos que tienen
que ver con la edificación del espíritu de Malik, quien como Gobernante ha de
tener un alma que esté en coordinación con los principios espirituales del Islam.
El primero de los consejos, es (“que temiera a Allah”). En árabe, este tipo de
temor se denomina “taqua”. De una manera general, se entiende por “taqua”,
el apartarse del pecado como ha sido estipulado en la Ley Islámica. Dijo el
Imam Yafar as-Sadeq (P):

 “Hay tres tipos de “taqua”: (1) El temor del Fuego (del Infierno) y el
Castigo (Divino). Éste consiste en apartarse de lo que está prohibido, y
se trata del temor en el sentido amplio (del concepto). (2) El temor de
Allah, el cual consiste en apartarse de aquello que sea dudoso, además
de lo que estuviera prohibido, este tipo de temor; es de carácter
particular. (3) Y el temor en Allah, que consiste en apartarse de aquello
aunque fuera lícito, además de lo que fuera dudoso.” An-Naraqui,
Mohammed Mehdi: Yame’ as- Sadaat, Matbua’t an-Na’man, Nayaf,
Iraq, sf, vol. 2, página 139.

16
El segundo consejo, es que ha de obedecer lo que Allah ha estipulado en
el Sagrado Corán, y en la Sunna del Profeta (Pbd). Existe una diferencia entre
el temor (“taqua”), y la obediencia (at-ta’ah”). La obediencia, implica la sumisión
de la voluntad, a lo que indica el Legislador, sea respecto a aquello que es
obligatorio o meritorio. En cambio, el temor se relaciona con la abstención de
 17

siguiera aquello por medio de lo cual, no podría alcanzar la

virtud. Ni que siguiera lo malo, excepto para oponerse a eso, y
que lo ignorara; y que ayudara a Allah17, El Glorificado, con su
corazón; su mano y su lengua.
Porque Allah, cuyo nombre es Sublime, se hace responsable de
ayudar a quienes colaboren con Él, y protege a quienes le apoyen.
(El Imam), también le ordenó que separara su corazón de las
pasiones 18 , que lo controlara en momentos en que aquellas
aumentaran19; porque el corazón tiende hacia lo malo, excepto si
Allah tiene misericordia de éste.

Sobre las cualidades del Gobernante, y sus

responsabilidades.
¡Oh Malik! Entonces, debes de saber que yo te he enviado a ti, a
un área donde ha habido gobiernos anteriores al tuyo; y que los
ha habido justos, y opresores. La gente va a observar cómo te
desempeñas, así como tú solías observar el desempeño de los

la voluntad, de aquello que hubiera sido negado por el Legislador, por ser
prohibido o no recomendable. Consúltese: al-Askari, Abi Helal: Furuq al-
Lugawiyah, Muasesah an-Nashar al-Islami, Qom-Irán, 1412 H., página 137.
17
El tercer consejo: Que Malik, ha de ayudar a Allah, con su espada, su mano
y su lengua contra Sus enemigos: “El ayudar a Allah, con la mano, es la lucha
con la espada o la pluma. (El ayudar a Allah) con el corazón, es tener una
creencia verdadera. (El ayudar a Allah) con la lengua, es decir la verdad; el
exhortar al bien y prohibir el mal.” al-Hadid, Ibn Abi: Sharj Nahyul Balagah,
Dar al-Kutub al-Arabiyah, sl, 1959, 1° edición, Vol. 4, página 120.
Allah, se ha comprometido a brindar ayuda, a aquel quien le ayude, según
declara en Su Libro: (“Si ayudáis a (la Causa de) Allah, (El) os ayudará y
plantará con firmeza a vuestros pies”). Sura Mohammed, No. 47, aleya 7.
18
El cuarto consejo: Que ha de controlar sus pasiones. Lo que implica, que el
Imam le indica a Malik, que ha de cultivar en su personalidad, la virtud de la
continencia.
19
El quinto consejo: El Imam, le indica a Malik, que ha de cultivar en su alma,
la virtud de la paciencia, con ella, podrá sobreponerse a la fuerzas del ego.
Dice Allah, en Su Libro: (“En verdad, que el alma humana es propensa a lo
que es malo, excepto si mi Señor otorga Su Clemencia…) Sura Yusuf, No.
12, aleya 53.
 18

gobernantes anteriores a ti. Y la gente, te va a criticar, como tú

solías criticar a aquellos gobernantes20. En verdad, los virtuosos
son conocidos, por la reputación que Allah hace que circule para
ellos, desde las lenguas de Sus criaturas. Por lo tanto, las mejores
provisiones que pudieras recolectar, son las buenas obras21. Así
que controla tus pasiones22, vela porque tu corazón no se ocupe
de aquello que no fuera lícito, porque el control del corazón;
significa detenerlo a la mitad del camino, entre lo que a éste le
gusta o le disgusta.
Viste a tu corazón, con el cabello 23 de la clemencia a tus
subordinados, así como al afecto y la generosidad hacia ellos. No
20
El Príncipe de los Creyentes (P), se advierte a Malik, que será objeto de las
críticas de los habitantes de la tierra que irá a gobernar. Esa crítica a sus
acciones, es un tipo de acción que viene con sus responsabilidades, por lo
tanto, ha de ser tolerante.
21
El Imam Alí (P), aquí enfatiza que Malik debe darle la mayor importancia a
la realización de las buenas obras. Es a través de ellas, que Allah elevará su
reputación, y será recordado con respeto y cariño por la población del lugar
donde irá a gobernar. El Imam, menciona el tema de las buenas obras, en
general, luego las va a ir tratando de una manera particular.

(“No era apropiado para la gente de Medina y los árabes beduinos de los
alrededores, el negarse a seguir al Mensajero de Allah, ni que prefirieran
sus propias vidas en vez de esto; porque nada podrían sufrir o hacer, si
no está inscrito en sus créditos como una buena acción. Sea que ellos
hubieran sufrido sed, fatiga, o hambre por la Causa de Allah; o que
anduvieran por caminos y levantaran la ira de los incrédulos; o si
hubieran recibido cualquier tipo de herida de un enemigo. En verdad, que
Allah no pierde la recompensa, de aquellos quienes hacen el bien.”) Sura
at-Taubah, No. 9, aleya 120.

22
La primera buena obra, que recomienda el Imam (P), es la de controlar el
ego, para que éste no siga de manera ciega las pasiones o la ira. El Imam (P),
menciona que el corazón, o alma, deberá estar ocupado en asuntos lícitos de
acuerdo a la Ley Islámica. Sus más íntimos deseos o aspiraciones, deben de
mantenerse en esta área de licitud y ética islámica. Ha de detenerse en la línea
de lo que es justo, para no caer en los excesos que provocan el libertinaje, la
opresión o la extravagancia.
23
La segunda buena acción, que menciona el Príncipe de los Creyentes (P) se
refiere a que así como el cabello, cubre la piel de la persona, así ha de cubrir
el corazón del Gobernante, la clemencia, generosidad y afecto hacia sus
ciudadanos. Esta excelencia ética, se encuentra incluida en la posesión de la
 19

te comportes con ellos, como las fieras las cuales se satisfarían

en devorarlos24 . En verdad, que (tus súbditos), son de dos clases:
o son tus hermanos en la religión, o son iguales a ti en la
Creación25. Ellos, cometerán faltas y errores. Puede que actúen
mal, con intención o sin ella. Por lo tanto, extiéndeles tu perdón
y condonación, de la misma manera en que amas el hecho de que
Allah, extienda Su perdón y condonación a ti; porque tú estás
cualidad de la decencia, según palabras de al-Bahrini, Ibn Maizam: (Sharj
Nahyul Balagah), Markaz an-Nashar al-Elam al-Islami, Qom, Irán, 1362 año
solar persa (correspondiente a 1983 d.C), página 141.
24
Es decir, no te comportes como un lobo depredador, que devore
injustamente sus los derechos y posesiones, mediante el pillaje y el despojo.

El dramaturgo romano Plauto, escribió en su obra “Asinaria”, la siguiente frase:

“Lupus est homo homini, non homo, quom qualis sit non novit”.
Lobo es el hombre para el hombre, y no hombre, cuando desconoce quién es
el otro.

Dicha frase, la haría famosa el filósofo inglés de la Ilustración Thomas Hobbes

en el siglo XVII. Quien sostenía que básicamente, el hombre, era un ser
egoísta, aunque la sociedad; trata de controlar ese instinto básico, y sustituirlo
por la convivencia.

Nosotros nos preguntamos ¿Cuántos gobernantes de la actualidad,

lamentablemente se comportan de esa manera tan inhumana y corrupta?

Nicolás de Maquiavelo, en su obra “El Príncipe”, señala a este respecto lo

siguiente:
“Aquello que hará (al Príncipe) ser odiado sobe todas las cosas, como lo he
dicho, es la rapacidad y el arrebatamiento de la propiedad y las mujeres de sus
súbditos; de lo cual él tiene que abstenerse de hacer. Los hombres, viven
generalmente contentos, en tanto que la propiedad o el honor de ellos no sean
tocados; y el Príncipe tiene sólo que contrarrestar la ambición de unos pocos,
lo cual es más fácil de llevar a cabo; y de muchas formas.” (Machiavelli p. 72)
25
Las personas, que estarán bajo la autoridad de Malik son: A) musulmanes.
Por tanto, según el Sagrado Corán, son sus hermanos en la Religión. (“En
verdad, que los creyentes son una hermandad…”) Sura al-Huyurat, No. 49,
aleya 10. B) Y los habrá quienes pertenecen a otras religiones como la cristiana
o la judía. Aun así, todos comparten el denominador común de su “humanidad”.
Por lo tanto, como seres humanos somos todos falibles, y cometemos errores
y equivocaciones. El Imam Alí (P), entonces le recuerda a Malik, que sean unos
u otros, ha de saber perdonar dichas faltas o errores.
 20

sobre ellos, y el Líder está sobre ti, y Allah está sobre tu Líder.
(Allah), ha buscado que tú administres los asuntos de tus
súbditos, y te ha sometido a prueba a través de ellos.
No te ocupes en combatir a Allah26, porque tú no tienes poder
sobre Su Poder, ni puedes prescindir de Su Perdón y
Misericordia. No te reproches por haber perdonado, ni te des
ínfulas (de grandeza) a la hora de (impartir) el castigo27. No te

26
El Imam Alí Ibn Abi Taleb (P), le prohíbe a Malik, que declare la guerra a
Allah, El Altísimo. Pero nos podríamos preguntar, de qué manera un
Gobernante, combatiría a Allah? Lo combate y se convierte en su enemigo, si
maltratara u oprimiere a la población que tiene a su cargo, por el contrario;
dichas gentes han de ser objeto de la misericordia, simpatía y solidaridad del
gobernante.
Según el Sheick Mohammed Mehdi an-Naraqui, -en su obra: Yame as-
Sadaat, (El Recolector de las Felicidades), Muasesah al-Alami lil Matbua’t,
Beirut, 2006, 1° edición, página 367-. La palabra “dhulm”, la hemos traducido
como “opresión”. Dicho término tiene dos acepciones en el árabe:
a) Una acción contraria a la Justicia, que significa dar a cada cual lo que se
merece.
b) La acción de causar un daño o molestia a otro ser, como sería matarlo,
golpearlo, insultarlo, robarle sus posesiones etc. Este significado particular
de la palabra “dhulm”, es congruente con el concepto de opresión en el
idioma español. El Diccionario de la Real Academia de la Lengua
Española, nos dice que la “opresión” es la “acción o efecto de oprimir”. Y
que “oprimir”, es un verbo transitivo que denota:
“2. Tr. Someter a una persona, a una nación, a un pueblo, etc., vejándolos,
humillándolos o tiranizándolos.”

Declara el Sagrado Corán:

 (“Aquellos quienes persiguen a los creyentes, hombres y mujeres,
y no se arrepintieran; recibirán el Castigo del Infierno, y tendrán el
Castigo del Fuego”). Sura al-Buruj, No. 85, aleya 10.

 (“…Y Allah, no ama a los opresores”) Sura Ale Imrán, No. 3, aleya
140.

 (“El reproche es sólo contra aquellos quienes oprimen a la gente,

y transgreden insolentemente a través de la tierra, desafiando el
derecho y la justicia. Para esos, les está reservado un castigo
doloroso”). Sura as-Shura, No. 42, aleya 42.

27
El Imam Alí (P), prohíbe a Malik al-Ashtar, que se auto-reproche cuando
ejerza el perdón. Nos dice el an-Naraqui, Opt. Cit, página 203. Que el “a’fu” o
“perdón”, es la abstención de la aplicación del castigo merecido o la imposición
 21

precipites a actuar, cuando estés enojado, si pudieras encontrar

una salida de eso. No digas: “¡A mí se me ha otorgado la
autoridad, por lo tanto, tienen que obedecerse mis órdenes!” 28

de una multa. Distinguiéndose ésta acción, de la “tolerancia” (“al-jelm”) y del

control de la ira. Declara el Sagrado Corán:

 (“Tomad el perdón, ordenad lo que es justo y alejaos del

ignorante”). Sura al-A’raf, No. 7, aleya 199.
 (“…permitidles perdonar y no prestar atención. ¿Acaso no
desearías que Allah os perdonara? En verdad, Allah es
Perdonador, el Misericordioso.”) Sura an-Nur, No. 24, aleya 22.
 (“…y si perdonáis, es lo más cercano al temor a Dios…”) Sura al-
Baqarah, No. 2, aleya 237.

Dijo el Santo Profeta (Pbd):

 “El perdón, aumenta el honor al siervo (de Dios). Por lo tanto, perdonen
para que Dios los honre.”
 “¿No os he mencionado, la mejor ética de la gente de ésta y de la
próxima vida? Mantén contacto con aquel, quien hubiera cortado sus
relaciones contigo. Dadle a quien no te hubiera dado. Y perdona a aquel
quien te hubiera ofendido”.

El Imam Alí (P), le prohibió a Malik, actuar con ínfulas de grandeza a la hora
de impartir sanciones. Como también, le prohibió actuar con rapidez estando
en un estado de enojo; cuando tuviese una opción de hacerlo. Es conveniente,
que hagamos una pausa y observemos el concepto de la “ira” con
detenimiento, para que podamos entender mejor las palabras del Imam (P).
Dice Ibn Mandhur, en su obra: “Lisan al A´rab” (La Lengua Árabe) Nashar
Adab al Houza, sl, 1405 H, Vol. 1, página 648.

“La ira (al-gadhab), es la falta de conformidad…Dijo Ibn Urfa: La ira de las

criaturas, es algo que se da en el corazón…podría ser loable u objetable.
Aquello que es objetable, sería si se relacionara con lo que es opuesto a la
verdad. (La ira) es loable, cuando ésta se produce por causa de la religión o la
verdad. Pero existe la Ira de Dios, que consiste el rechazo que El hace de quien
se sublevara en Su contra, por lo tanto lo castigaría.”
Entonces, podría darse el caso de que Malik, se enojara por causa de su amor
al Islam o a la verdad. Pero, aun así, el Imam le aconseja que no se precipitara
a actuar bajo ese enojo, de tener la opción de hacerlo.
Dijo el Imam Sadeq (P”):
 “Quien no dominase su ira, no domina su razonamiento”.
Ver: an-Naraqui, Opt. Cit., página 196.
28
Aquí, el Príncipe de los Creyentes (P), le prohíbe a Malik, el ordenar aquello
que no debería ordenar. En otras palabras, le prohíbe hacer un mal uso de su
autoridad. Tenemos otra indicación del Imam (P), de que el gobernante debe
abstenerse del abuso de su poder.
 22

Puesto que (esas palabras), generan corrupción en el corazón,

debilitan la religión; y lo acercan a uno a la ruina. Si la autoridad,
sobre la cual estás posicionado, produjera en ti el orgullo29 y una
vana ilusión30. Entonces, observa lo vasto del Reino de Allah
sobre ti, y Su Poder; el cual tú, nunca llegarás a poseer. En
verdad, esto reducirá tu fantasía, hará cesar tu impulso
irreflexivo, y te devolverá tu razonamiento, el cual se había
alejado de ti.
¡Cuídate de creerte superior a Allah respecto a Su Grandeza, o
en verte semejante a Él en Su Poder! Porque Allah, humilla a
todo arrogante, y doblega a todo soberbio31.
29
El Imam (P), usa la palabra “ubbajah”, que quiere decir “orgullo”, “sentimiento
de grandeza”. Dice el Imam Alí (P):
 “¡Cuántos de aquellos que sintieron grandeza, fueron
empequeñecidos!”
Ibn Mandhur, Opt. Cit, Vol. 13, página 466.
30
Se trata de una falsa ilusión de poder. Dado que el Poder real, ilimitado, e
independiente; pertenece únicamente al Altísimo.
31
“La arrogancia, consiste en verse así mismo por encima de los demás. Dicho
de otra manera, es un sentimiento de orgullo y grandeza de sí mismo por
encima de los demás, y la creencia en su superioridad en méritos y valor”. An-
Naraqui, Opt Cit, página 228. Dice el
Existen varios grados de arrogancia:
1. Arrogancia respecto a Allah.
2. Arrogancia respecto a los profetas, mensajeros, y personas
espiritualmente cercanas a Allah.
3. Arrogancia respecto a los Mandamientos Divinos.
4. Arrogancia con respecto a las criaturas de Allah.

“De todos esos tipos, el peor y más abominable es el primero. Es el tipo de

arrogancia, más destructiva y ésta, se encuentra en los infieles, quienes
cuestionan la Autoridad de Allah; e incluso llegan a reclamar para sí mismos la
divinidad.” (Khomeiní, Ruhollah: al-Arbain Hadiz, Dar at-Ta’aruf lil-Matbua’t,
Beirut, 1991,3° edición, página 86 y ss.)
Podemos entender entonces, según las palabras del Imam Alí (P) a Malik, que
ha de cuidarse de no caer en un estado ilusorio debido a que detenta el poder
político sobre una población y un territorio. Ese poder, no ha de ser la causa
de verse superior a otros seres, hasta llegar al máximo punto que sería el
considerarse un ser que compite con la Grandeza y el Poder de Allah. Nos dice
el Sagrado Corán, respecto a la arrogancia:

 (“…De esta manera, Allah sella todo corazón arrogante y

prepotente.”) Sura Al Gafir, No. 40, aleya 35.
 23

Sé justo con Allah y con las personas, aún contra ti mismo, tus
parientes cercanos; y aquellos de tus súbditos que te agradaran32.

 (“Aquellos quienes se comporten con arrogancia en la Tierra,

desafiando lo que es justo, -a ellos Yo los voy a apartar de Mis
Signos. Aunque vieran todos Mis Signos, no creerían en ellos.
Aunque vieran todas las maneras de las conductas correctas, no
las adoptarían. Pero si vieran la vía del error, la tomarían. Porque
ellos, rechazaron Nuestros Signos, y fallaron en tomarlos como
advertencia.”) Sura al-A’raf, No. 7, aleya 146.
 (“…y los ángeles estirarán sus manos y dirán: “Que vuestras
almas, salgan de vuestros cuerpos. Hoy, recibiréis vuestra
recompensa- un castigo de vergüenza, por lo que solíais decir de
Allah, sin tener derecho a ello y por haberos comportado de una
manera arrogante ante Sus Signos.”) Sura al-Anam, No. 6, aleya 93.
 (“…En verdad, que aquellos que se comporten tan arrogantes
hasta el punto en que no me quieran servir, entrarán en el Infierno
en estado de humillación”) Sura al-Gafir, No. 40, aleya 60.

Dijo el Santo Profeta (Pbd):

 “No entrará al Paraíso, quien tenga dentro de su corazón la arrogancia
que pese el (equivalente) a un grano de mostaza”.
 “A tres, Allah no les dirigirá la palabra, ni los mirará en el Día del Juicio,
no los purificará, y para ellos (estará) asignado el Castigo Doloroso: “Al
anciano fornicario, al rey tirano, y al prepotente.”
32
El Imam Alí (P), da aquí una orden a Malik, que él ha de ser justo en sus
relaciones con Allah, y con las personas bajo su autoridad. Para entender
mejor este punto, permítasenos decir lo siguiente:
1. El Imam (P), usa la forma verbal imperativa de “ser justo”, cuando dice
“énsef”. Dicho verbo, está relacionado en el idioma árabe con el
sustantivo “nasafa”. Que significa: “…otorgar el derecho a quien se lo
merece”. (Ibn Mandhur, Opt Cit, Vol. 9, página 330).
2. La “Justicia”, fue considerada por los pensadores griegos antes de
Platón y Aristóteles, como “una ley universal- a veces personalizada-
que restituye a cada cosa y a cada persona lo que se le debe, y a la vez;
aniquila lo que no se le debe. Por ese motivo, la justicia se encargaba
no sólo de regular las acciones entre los hombres, las clases y las
comunidades, sino también las relaciones entre los hombres y la
Naturaleza, y en último término, las relaciones de cada ser y el Ser del
Universo.” (Ferrater Mora, José: Diccionario de Filosofía, Editorial
Suramericana, Buenos Aires, 5° edición, 1964, Tomo I, página 1039.)
3. Existen varias clases de justicia:
a) La Justicia entre los seres humanos y Dios: significa que el hombre
ha de actuar de acuerdo con las órdenes de Allah, y ha de
abstenerse de todo aquello que le hubiera prohibido. Si así lo hiciere,
se haría acreedor a recibir del Creador, Su Recompensa. Si fuese
injusto con Dios, es decir, si dejara de cumplir sus deberes para con
el Altísimo, el ser humano, se haría acreedor a Su Castigo.
 24

Porque si no lo fueras, serías un opresor 33 , y cuando alguien

oprime a las criaturas de Allah, Él se convierte en su oponente,
y cuando Allah es el oponente de alguien; pisotea su declaración.
Y éste, se mantendrá en esa posición de guerra contra Allah,
hasta que desista y se arrepienta. Porque nada induce más a la
cancelación de la generosidad de Allah, o en la rapidez de Su
retribución que la continuidad de la opresión. Porque Allah,
escucha la oración del oprimido, y observa a los opresores.

Las decisiones deberían ser para favorecer a la generalidad de la

población.
Que la manera más apreciada por ti en los asuntos, sea la más
equitativa 34 de conformidad al derecho, y la más general en
b) La Justicia, entre los seres humanos. Lo que significa, que todos han
de honrar los derechos individuales y sociales de las otras personas,
y han de actuar de acuerdo con las sagradas leyes del Islam. (An-
Naraqui: Opt Cit, página 73).

4. El Imam (P), le advierte a Malik que ha de abstenerse de la arbitrariedad

o injusticia, aún si ésta fuera para beneficiarse personalmente, o a
amigos o gente allegada.
33
Contrario a la posición de una persona justa o equitativa, está la posición del
injusto, el arbitrario, el opresor de las criaturas de Dios. En esta categoría,
tenemos 3 grados distintos de opresor:

1. El gran opresor: es aquel quien se ha salido de las normas de la Ley

Islámica. A éste se le llama “incrédulo” (káfir).
2. El opresor mediano: se trata de aquel quien no otorga un juicio justo o
equitativo de acuerdo con las disposiciones de la Ley. A esta persona,
se le denomina “déspota” (“tagut).
3. El opresor menor: éste no es equitativo respecto a la distribución del
dinero. Aquí él toma para sí mismo más de lo que debería, y otorga a
los demás; menos de lo que deberían recibir. A éste sujeto se le
denomina “ladrón”, o (“sáreq”). (An-Naraqui: Opt. Cit, página 73.
34
La cualidad ética de la equidad o justicia, según Platón, cuando se desarrolla
en el hombre, todos los demás poderes del alma humana son iluminados por
esta virtud.
“Esta es la condición en la cual el alma humana se mueve y actúa de la mejor
y más excelsa manea posible…” La cualidad de la justicia o equidad, salva al
ser humano del peligro de caer en extremos, sea en asuntos personales o
temas sociales; y le permite alcanzar a través de ella, la felicidad y la bendición.
Por supuesto, que para que esta cualidad sea correctamente ejercitada, el
 25

cuanto a su justicia35, y la más generalizada con respecto a la

opinión de tus súbditos. Porque el descontento de las gentes
comunes, barre los argumentos de las gentes privilegiadas,
mientras que el descontento de los privilegiados podría ser
ignorado; cuando se comparase con la satisfacción del común de
las gentes.
No hay entre aquellos quienes están sometidos a tu autoridad,
quien sea más pesado en tiempos de calma, y menos útil en
tiempos difíciles, ni a quien le sea más repulsivo el tratamiento
justo, y más inoportuno cuando pide favores, menos agradecido
cuando se le otorgue algo; menos apreciativo de las razones
cuando le sea denegado algo, y más débil su resistencia en
tiempos de carestía, que las personas privilegiadas (en la

individuo ha de conocer el Punto Medio, para poder distinguirla de los excesos

cuando éstos le aparezcan. Dicha diferenciación es imposible hacerla, excepto
a través de las santas enseñanzas del Islam, las cuales contienen
instrucciones detalladas sobre todos los asuntos importantes que necesitan los
saber los seres humanos, para alcanzar la paz y la felicidad en este mundo y
en el próximo.” (An-Naraqui: Opt. Cit, página 71 y ss.).

El Gobernante, tiene derecho a ser obedecido por sus ciudadanos, dentro de

los límites del bien común para ellos. En contraprestación a ese derecho, los
ciudadanos tienen derecho a ser escuchados y de expresar sus necesidades
al Gobernante; y éste ha de responder a ellos, pero sin caer en excesos al
punto en que debiliten la autoridad del gobierno; ni en la tiranía y el maltrato a
la población. Siempre ha de actuar, evitando los extremos, y manteniendo un
equilibrio en entre sus potestades y sus obligaciones. (Mugniah, Mohammed
Yawad: Opt Cit, Vol. 4, páginas 51-52).

35
El Gobernante, ha de actuar buscando el bien común de toda la sociedad. Y
si no pudiera hacerlo a la totalidad de la sociedad, entonces; ha de tratar de
beneficiar a la mayoría. Si la minoría, pidiera al Gobernante, que le otorgara
privilegios que le permitieran explotar a la mayoría; el Gobernante ha de ignorar
dicha petición, y no importarle la insatisfacción de esa minoría. “Desde un
punto de vista religioso, es claro que dónde se encuentra la opresión y la
injusticia. Pero desde un punto vista político, se entiende que el descontento o
insatisfacción de las mayorías, podría desembocar en desórdenes y caos
social; o tal vez una “revolución armada”. Mientras que la satisfacción de la
minoría, no conlleva estos peligros”. (Mugniah, Mohammed Yawad: Ibíd.,
página 54.)
 26

sociedad) 36 . Las personas comunes de la sociedad 37 , son los

pilares de la religión, el poder de los musulmanes, y la defensa
contra los enemigos. Tus inclinaciones, deberían por lo tanto, ser
hacia ellas.
Aquella de las personas bajo tu autoridad, quien está más lejana
de ti, y la peor de ellas ante ti, debería ser aquel quien es más

36
El Imam Alí (P), aquí nos aclara acerca de quiénes son la “minoría” a la cual
se venía refiriendo desde hace unas líneas más arriba. Él (P), habla sobre la
“minoría privilegiada” en la sociedad, la cual ejerce un dominio sobre ésta en
virtud de: su herencia, prestigio, o posesiones materiales. A éstos se les ha
llamado “la Nobleza”, o “los Notables”. (Mugniah, Mohammed Yawad: Opt Cit,
Vol. 4, página 55). Luego el Imam (P), nos da 7 características de este grupo
privilegiado:
1. Son la carga más pesada para el Gobernante, en tiempos de
prosperidad, debido a sus demandas.
2. Son el grupo, que menos ayudará o brindará apoyo al Gobernante, en
tiempos de dificultad. Puesto que poseen un enorme amor a la vida
mundana, y un gran orgullo.
3. Detestan la equidad del Gobernante para las mayorías necesitadas,
debido a que esta minoría privilegiada, tiene una gran ambición por las
cosas materiales.
4. Piden ayudas o favores al Gobernante, de manera inoportuna, puesto
que se consideran gente con prioridad sobre los demás.
5. Son las personas, que menos agradecen la ayuda que les brinde el
Gobernante, puesto que se consideran a sí mismos, como poseedoras
de excelencia y que están por encima de los demás. Y creen que el
Gobernante, está muy necesitado de ellos, o les teme.
6. No aceptan las razones que les brinde el Gobernante, cuando éste no
pueda satisfacer sus peticiones. Puesto que se creen superiores, y
merecedores de lo que piden.
7. Son quienes tienen menos paciencia, en tiempos de carestía, puesto
que están acostumbrados a vivir con lujos, y por ese hecho; padecen un
terrible temor a perder esos privilegios.
37
Aquí, el Príncipe de los Creyentes (P), habla de 3 características de las
clases populares:
1. Las compara con la “Columna de la Religión”. Es decir, ellas son las que
levantan y apoyan la estructura del Islam en la sociedad.
2. La mayoría de sus miembros, son musulmanes.
3. Por su religión y número, son las que llegarían a formar una fuerza de
defensa del Islam ante los enemigos de éste.
Por estas razones, el Imam (P), insistió a Malik para que estas clases
populares tuvieran prioridad en su cuidado y solidaridad. Aún y cuando esto no
fuera de entera satisfacción de las minorías privilegiadas.
 27

inquisitiva respecto a los defectos de las personas38, porque la

gente tiene defectos; y el gobernante es la persona más apropiada
para cubrirlos. No hagas evidente, aquello que ha sido tapado
para ti, porque tu obligación es corregir aquello que te sea
manifiesto, mientras que Allah, se encargaría de todo lo que
fuera oculto para ti. Por lo tanto, cubre los defectos tanto como
puedas, y Allah cubrirá aquellas de tus faltas, las cuales te

38
El Imam Alí (P), hace referencia a la “namimah”, el cual es considerado en
el Islam, como uno de los pecados mayores. Consiste en “informarle a una
persona de aquello que dicen las gentes de ella. Por ejemplo: Fulano hablaba
de ti esto y lo otro. O (fulano), hizo esto y lo otro contra ti”. Se transmiten esas
palabras, con la intención de revelar los defectos ocultos de alguien, creando
con esto corrupción o un ir y venir de estos chismes. Podría transmitirse unas
noticias, que traerían como consecuencia que se odien la persona de quien se
habla, y la persona que escucha esa información. Las palabras, podrían
referirse a un defecto (real) en una persona, o podría ser que no lo tuviera,
pero que se le endilgara…Con todo esto, queda claro que ésta, es una de las
más bajas y horribles de las acciones.
 (“Un chismoso, que lleva chismes. (Habitualmente) impidiendo el
bien, transgrediendo los límites, en un pecado profundo. Violento
(y cruel) en todo eso, un hijo del adulterio”). Sura al-Qalam, No. 68,
aleyas 11-13.
 (…La intriga y el caos, son peores que el homicidio…”). Sura al-
Baqarah, No. 2, aleya 191.
 (“¡Oh creyentes! Si una persona corrupta os viniera con alguna
noticia, cercioraos de que sea verdad, para que no vayáis a causar
algún perjuicio involuntariamente a las personas. Y que después
de esto os llenéis de arrepentimiento por aquello que hubierais
hecho”) Sura al-Huyurat, No. 49, aleya 6.

Dijo el Santo Profeta (Pbd), acerca de la “namimah” y quien la practica:

 “No entrará en el Paraíso, el chismoso”.
 “Los más amados por Allah, son aquellos quienes tienen la mejor de las
éticas… y con quienes tiene más ira, es con los que llevan los chismes,
creando división entre personas que se aman, los que atribuyen
injustamente defectos en la gente inocente.” (An Naraqui, Opt Cit,
página 396).

Queda claro, que este tipo de persona chismosa, lleva y trae noticias; busca
defectos en los demás, y crea un clima de resentimiento y odio. Lo que a la
postre, resulta en el caos y la división. Nosotros, hemos podido encontrarnos
en nuestras vidas diarias, a personas como éstas, dentro de oficinas
gubernamentales y privadas. Y efectivamente, el resultado de este tipo de
acción, es muy dañino y pernicioso. Los chismosos, son gente deshonesta que
le desean el mal al Gobernante, por lo tanto tienen que estar alejadas de él.
 28

gustaría que tus súbditos desconocieran. Desata el nudo del odio

en la gente, y córtalo y lanza lejos de ti la causa de toda
enemistad. Pretende ignorar, aquello que no te sea claro. No te
apresures a apoyar a un chismoso, porque el chismoso, es un
deshonesto aunque parezca como uno de aquellos quienes te
desean el bien.
 29

Acerca de los Consejeros.

No incluyas entre aquellos a quienes consultas39, al tacaño40 el
cual te detiene para que no seas generoso, y es quien te atemoriza

39
La consulta o “al-mushawarah”, es una de las acciones meritorias
contempladas en el Islam. El consultar, nos ayuda a encontrar mejores
soluciones a nuestros problemas. Dado que otras mentes, pueden considerar
aspectos o ángulos de un problema, que se nos puedan haber escapado, o
pasado por alto.

Declara el Sagrado Corán:

 (“Es parte de la Misericordia de Allah, que tú los trates a ellos con
gentileza. Si hubieras sido de corazón endurecido y severo, ellos
se hubieran ido lejos de ti. Por lo tanto, perdónales sus faltas, y
ruega el perdón de Allah para ellos. Y consúltales acerca de los
asuntos (del momento). Entonces cuando hayas tomado una
decisión, pon tu confianza en Allah. En verdad, Allah ama a
quienes confían en Él.”) Sura Ale- Imrán, No. 3, aleya 159.

Los exégetas del Sagrado Corán, han llegado a la conclusión, que Allah le
ordenó al Mensajero (Pbd) que consultara a sus Compañeros. Dicha consulta,
era respecto a las tácticas de guerra que se pondrían en práctica en la Batalla
de Uhud. De ahí, que se diga que las consultas del Profeta (Pbd), nunca fueron
respecto a materia legislativa de origen divino, sino que eran consultas sobre
asuntos de naturaleza de este mundo. (Mugniah, Mohammed Yawad: Tafsir
al-Kashef, Dar al E’lm lil-Malaiin, Beirut, Vol. 2, página 189).

 (“Aquellos quienes respondieron a su Señor, y establecieron la

práctica de la oración, quienes en sus asuntos realizan mutuas
consultas; y dan (a otros) del sustento que les hemos otorgado.”)
Sura as-Shura, No. 42, aleya 38.

La práctica de la consulta de los asuntos importantes, con otros creyentes, es

enfatizada al ser mencionada junto con la práctica de la oración y las acciones
de caridad.
Declara Godratullah Mashayekhi, en su Comentario de la Risalah al-Huquq
del Imam Alí Ibn Hussein (P), lo siguiente:
“La consulta, es tan importante en el Islam, que incluso el Profeta (Pbd), quien
recibía las revelaciones divinas y era muy inteligente, consultaba con otros y
respetaba sus puntos de vista. Esto lo hizo, para establecer la consulta, como
una práctica entre los musulmanes. Sus consultas, estuvieron relacionadas
con asuntos de interés público acerca de la manera de ejecutar las órdenes
divinas, y no con respecto a asuntos legislativos”. (Imam Ali Ibn al-Hussain:
A Divine Perspective on Rights, commented by Godratullah Mashayekhi,
Asariyan Publications, Qom, 2002, p. 208).
Dijo el Santo Profeta (Pbd):
 30

 “El siervo, no llega a ser desdichado después de que éste haya

realizado la consulta, y nadie llega a ser próspero, debido a que se crea
autosuficiente en su criterio”. Ibíd., p. 209
Dijo el Imam Alí Ibn Abi Taleb (P):
 “Quien sea obstinado, se arruinará, pero quien consulta a los demás,
participa del intelecto de ellos”. Ibídem.
Dijo el Imam Musa al-Kadhim (P):
 “¡Oh Husham! El asociarse con personas religiosas, le trae a uno la
nobleza en este mundo y en el venidero. Consultar a un consejero
inteligente, quien te desea el bien que trae seguridad, bendición,
desarrollo racional y éxito proveniente de Allah. Ten cuidado, de actuar
en contradicción del consejo de un consejero inteligente, que te deseara
el bien; y cuya opinión buscaste, para que así evites caer en la
perdición…” Al Harrani Bin Shu’ba, al-Hassan: Tufa al-U´qul (Regalos
al Intelecto), Asariyan Publications, Qom, 2001, p. 469.

El prestigiado filósofo norteamericano, Dr. William K. Wright, opinó respecto a

la necesidad de las consultas lo siguiente:

“Las decisiones de un Estado, son las decisiones tomadas por de la mayoría

(o de los miembros que tienen el control del Estado). Si las decisiones, han
sido cuidadosamente ponderadas por los líderes del Estado, después de largas
consultas y deliberaciones en las cuales todos los intereses en conflicto, y los
impulsos; han sido tomadas en cuenta, -entonces-; dichas decisiones son
racionales. Ellas, expresarían la voluntad colectiva. Probablemente,
promoverían el Bien Común, puesto que las decisiones racionales, por lo
general tienen una perspectiva al largo plazo, y no es común que sean
erróneas.” (Wright, William Kelley: General Introduction to Ethics, MacMillan
Co. N.Y. 1929, p. 62).
40
El Imam Alí (P), le ordena a Malik al-Ashtar para que no reciba consejos de
la persona tacaña o mezquina. El Diccionario de la Real Academia de la
Lengua Española, nos define al mezquino (sinónimo de tacaño), como: “el que
escatima excesivamente el gasto”. En la Ética Islámica, se define la
mezquindad o avaricia como: “La avaricia, es la abstinencia (de dar), cuando
se tiene el deber de hacerlo”. (An-Naraqui, Opt Cit. Página 305).
La avaricia, es un vicio ético debido a que es escatimar el gasto, cuando éste
ha de ser realizado. En el otro extremo opuesto, en la escala de valores de la
ética islámica, tenemos la extravagancia e inmoderación en el gasto (“al-
esráf”). Ambos extremos, son condenados en el Corán, y éste nos enseña que
la virtud se encuentra en el punto medio, llamado: “generosidad” (“al-yud”). El
tacaño, vive atemorizado con la perspectiva de desprenderse de sus
posesiones materiales, porque cree que caerá en la pobreza.
Declara el Sagrado Corán:
 (“No cierres tu mano, hasta tu cuello, y no la abras hasta su punto
máximo; para que no te conviertas en una persona censurada (por
los sabios), o (una persona) destituida”). Sura al-Isra’, No. 17, aleya
29.
 31

 (“Aquellos quienes cuando gastan, no son extravagantes, ni son

míseros; sino que mantienen un justo (balance) entre ambos -
extremos-”). Sura al-Furqán, No. 25, aleya 67.
 (“…En verdad, que Allah no ama a los arrogantes, ni
vanagloriosos. (Ni) a los que practican la avaricia, y ordenan a la
gente para que sean mezquinos, o que escondan los bienes que
Allah les ha otorgado. Porque Nosotros hemos preparado para
quienes se resistan a la Fe, un Castigo humillante”.) Sura an-Nisa’,
No. 4, aleyas 36-37.
 (“No consideres que es bueno para los tacaños, aquello que Allah
les ha otorgado de Su Gracia; no, eso será lo peor para ellos.
Aquellas cosas que escondían, les serán atadas a sus cuellos,
como un collar enredado en el Día del Juicio. A Allah pertenece la
herencia de los Cielos y la Tierra, y Allah sabe muy bien lo que
hacéis.”) Sura Ale- Imrán, No. 3, aleya 180.

Dijo el Santo Profeta Mohammed (Pbd):

 “El tacaño, está lejos de Allah, lejos de la gente, lejos del Paraíso. Está
cerca del Fuego (del Infierno). Y el ignorante quien es generoso; es más
querido por Allah que el siervo (Suyo) que es tacaño, porque la avaricia
es una enfermedad gravísima”. (An-Naraqui, Opt. Cit, página 305.)

En otro hadiz narrado por el Imam Yafar Ibn Mohammed as-Sadeq (P), dijo:
 “Declaró el Mensajero de Allah (Pbd): “El generoso, está cercano a
Allah, está cercano a las personas, y está cercano al Paraíso. El tacaño,
está lejos de Allah, lejos de las personas, y cercano al Fuego (del
Infierno).” (As-Sadr, Seyid Mohammed Mehdi: Akhlaq Ahlul Bait (P),
Dar al Kitab al-Islami, SF, SL, página 56.

La mezquindad o avaricia, tiene como causa el amor al dinero. Y el amor

al dinero, es producto de dos causas: a) el amor a las pasiones, las cuales
no pueden ser satisfechas si no es por medio del dinero; y b) altas
expectativas. Puesto que si el ser humano, supiera que él va a morir
después de un corto espacio de tiempo, es posible que no practicara la
avaricia con sus bienes materiales. Sino que los aprovecharía, de acuerdo
a sus necesidades diarias, o mensuales o anuales.
(Majmua’t Waram: Tanbih al-Khawater wa nezma an Nawater, Dar al-
Kitab al-Islami, sl, sf, página 56.) Nosotros diríamos que la causa primaria
de la mezquindad, es el amor a la Dunia.
 32

con la pobreza41. Ni tampoco (consultes) al cobarde42, porque

éste te hace sentir débil en tus asuntos, ni (consultes) al
codicioso 43 ; porque éste hará hermoso ante tus ojos, la
41
“La avaricia, es peor que la pobreza. Porque el pobre, no tiene; en cambio
el tacaño tiene, y no come…” (al-Meki, Abi Taleb: Quwatul Qulub fi Muaámalat
al-Mahbub, Dar al Kitab al E’lmiyah, Beirut, 1997, Vol. 2, página 319.
Declara el Sagrado Corán:
 (“Satanás os amenaza con la pobreza, y os ordena hacer la
corrupción…”) Sura al-Baqarah, No.2, aleya 268.
42
La cobardía, es uno de los anti-valores que advierte aquí el Imam Alí (P). En
el otro extremo de los excesos y anti-valores está la temeridad. Siendo la
valentía, el valor o virtud que ha de cultivarse en el alma del musulmán. Se
entiende por cobardía: “la deficiencia o falta de coraje”, consiste en un temor o
falta de firmeza en condiciones donde no existe una causa real para ello. Este
tipo de deficiencia, se traduce en no tan sólo en el huir del enemigo en la batalla
cuando su deber es enfrentarlo, sino en la auto-humillación, la aceptación de
una mala vida y que los demás le despojen injustamente de sus pertenencias,
falta de firmeza en asuntos importantes, vagancia, gusto por la comodidad
excesiva, colaboración con los opresores que lo tiranizan a él, indiferencia ante
aquello que le es obligatorio el avergonzarse o escandalizarse.
Dijo el Mensajero de Allah (Pbd):
 “Es necesario que el creyente no sea mezquino, ni cobarde.”
 “¡Oh Allah! Me refugio en Ti de la mezquindad, y me refugio en Ti de la
cobardía…” (An-Naraqui: Opt. Cit. Vol. 1, página 148.
El cobarde, aconseja aquello que le brinde a él un beneficio, según su propio
criterio, que consiste en rehuir de todo aquello que le produzca temor.
43
La codicia (“al-herz”), es otro de los anti-valores que son rechazados en la
Ética Islámica. Consiste en una condición en la cual el hombre está
insatisfecho con todo aquello que posee, y la cual lo impulsa a querer aún más
que esto tenga límite alguno. Puede ser que busque obtener aquello que no
necesita, ni que le brinde utilidad alguna. Este anti-valor, es uno de los vicios
más destructivos, y no se circunscribe a una búsqueda tan sólo de posesiones
materiales, sino que se extiende a excesos en el comer, el sexo y otras
actividades.
Dijo el Imam Mohammed al-Baquer (P):
 “El hombre codicioso, en su amor a este mundo, es semejante al gusano
de seda; cuanto más se envuelve en su capullo; menos oportunidad
tiene de escapar de él. Hasta que finalmente, muere de pena.” (An-
Naraqui: Opt. Cit, Vol. 2, página 300)
Dijo el Imam Hassan Ibn Alí (P):
 “Tres (cualidades) han destruido al hombre: La soberbia, la codicia y la
envidia. La soberbia, destruye la religión, y por eso Iblís llegó a ser
maldito. La codicia, es enemiga de la persona que la padece, por ella
Adán fue expulsado del Paraíso. Y la envidia que busca hacer daño, por
ella Caín mató a Abel.” (As-Sadr, Seyid Mohammed: Opt. Cit, página
47).
 33

acumulación de riquezas mal habidas. Esto es así, dado que la

avaricia, la cobardía y la codicia, son cualidades distintas, las
cuales juntas producen que se piense mal de Allah44.

44
El Sagrado Corán, condena en términos muy fuertes, el pensar mal de Allah;
al punto que lo caracteriza como un pecado:
 (“Y que El, castigará a los hipócritas, hombres y mujeres; y los
politeístas, hombres y mujeres, quienes piensan una mala opinión
de Allah. Sobre ellos hay un círculo de maldad. Y la ira de Allah
será sobre ellos. El, los ha maldecido y les ha preparado el Infierno,
el cual es un mal final”.) Sura al-Fath, No. 48, aleya 6.
El pensar mal de Allah, es hacerlo con respecto a Sus Promesas, o Su
Misericordia, o Su Generosidad, las cuales no tienen límite alguno en El. Por
lo tanto, es detestable y pecaminoso, y dicha acción induce al debilitamiento
de la Fe, o tal vez; a la destrucción de la Fe. En la aleya arriba citada, vemos
que este tipo de acción, es propio de los hipócritas o politeístas, y no de los
creyentes.
“En especial, cuando surgen acontecimientos sociales difíciles, y graves
calamidades y retos. ¿Cómo podrían los creyentes mantenerse firmes ante
tales acontecimientos, si no fuera porque piensan bien de Allah, y confían en
Su Generosidad? Sin embargo, aquellos que son débiles de Fe, no dejan de
usar sus lenguas para quejarse…” (As-Shirazí, Sheick Nasser Makarem:
Emzal fi Tafsiri Kitabi Allahi al-Munazeli, S.E, SL, SF, Vol. 16, página 436.)

Entre los hadices que tratan este tema, cabe destacar el siguiente:
 “Dijo Abi Yafar (P), que dijo el Mensajero de Allah, estando él sobre su
púlpito:
 Por Aquel quien No hay más Dios que Él. No se le ha dado a un
creyente, una pedazo de bendición en este Mundo, excepto si no es en
virtud de que él ha pensado bien de Allah, o porque se lo ha pedido a
Él, o por que ha tenido una excelente ética, o porque se haya abstenido
de calumniar a los creyentes.
 Por Aquel quien no hay más Dios que Él. Allah, no castiga a un creyente
después de que se haya arrepentido, y solicitado Su Perdón; excepto si
pensara mal de Allah, o porque de manera negligente no se lo hubiera
pedido, o porque tuviera una mala ética; o porque se dedicara a
calumniar a los creyentes.
 Por Aquel, quien no hay más Dios que Él. El creyente no pensaría bien
de Allah, excepto si dicha persona no supiera que Allah es Generoso, y
que en Sus Manos está todo lo bueno, y que Él se avergonzaría de que
Su Siervo le tuviera el mejor de los conceptos, y luego El contradijera
dicha opinión, o rechazara la petición que le hiciera Su Siervo.”

(An-Nayafi, Sheick Hadi: Muasesah A hadith Ahlul Bait, Dar Ehiá at Turaz al-
A´rabi, Beirut, 2002, Vol.5, página 222.

Tanto el tacaño, como el cobarde y el codicioso, tienen en común el pecado de

pensar mal de Allah.
 34

El peor ministro para ti, es aquel quien se desempeñó como

ministro de gente mala antes de ti, y quien se sumó a los pecados
de ellos45. Por lo tanto, éste no debería ser tu dignatario. Puesto
que ellos son ayudantes de los pecadores, y hermanos de los

1. El tacaño o mezquino, ignora que Allah hace descender Su Generosidad

y Bendiciones a aquella persona que se haga merecedor de ellas,
debido a su obediencia. El mezquino, dado que no cree que recibirá una
recompensa divina si hace un sacrificio, siente la necesidad de prohibir
que se ejecute dicha acción loable, con el objeto de protegerse de una
supuesta miseria.
2. El cobarde, ignora que Allah es Generoso y Protector de Sus Siervos,
por lo que piensa mal del Creador, y cree que lo abandonará para que
sufra algún daño o imagina su propia destrucción. De ahí, que sea presa
del miedo, y no despliegue el valor debido en la batalla o ante los retos
de la vida.
3. Por último, el codicioso; es una amalgama de los dos anteriores. Piensa
que si no codicia, no llegará a alcanzar aquello que busca, porque el
Altísimo no lo asistirá en la obtención de una condición adecuada. (Al
Bahrini: Opt. Cit. Página 146)
45
El Islam, condena la colaboración o el apoyo a los opresores. La ayuda que
se le brinde a alguien para que éste ejerza su tiranía sobre otras personas, se
considera un pecado gravísimo.
Declara el Sagrado Corán:
 (“Y no os inclinéis hacia los opresores, no sea que os alcance el
Fuego y no tengáis otros protectores que Allah, (y) luego no se os
prestará ayuda.”) Sura Hud, No. 11, aleya 113.

El gran exégeta del Corán, el Seyid Tabatabai escribió acerca de esta aleya:
“…se prohíbe el poner las esperanzas en los opresores, en seguirlos, o en
actuar sobre la base de sus malas acciones…” Tabatabai: Tafsir al Mizán,
Muasesah an-Nashar al Islami, Qom, SF, Vol. 11, página 51).

Por su parte, el Sheick Mohammed al-Mudhafar escribió:

“El tolerar a los opresores, el excusar sus males, el establecimiento de
transacciones comerciales con ellos; la muestra de favoritismo, y la
colaboración en (la realización) de la tiranía; son sin duda alguna, las más
grandes aflicciones que sufren el Islam, y los musulmanes. No hay una causa
mayor que produzca la debilidad de la sociedad Islámica, excepto la desviación
(de los musulmanes) del Camino Recto y Verdadero; hasta el extremo de
(provocar) el debilitamiento religioso (con el paso del tiempo), arruinando -con
esto- su poder. Hasta el punto en que se encuentra hoy en día. (De tal forma,)
que los (miembros de dicha sociedad), se sienten extraños y ajenos, en sus
relaciones con El Islam.” (Al-Mudhafar, Sheick Mohammed: La Doctrina
Islámica de la Escuela Imamiyah, Imam Alí Foundation, Londres, 2000, página
187.)
 35

opresores. Tú, puedes encontrar buenos substitutos de ellos,

quienes podrían tener como éstos, opiniones e influencia; pero
quienes serían distintos, (en lo que se relaciona con) pecados o
vicios. (Estas otras personas), nunca prestaron ayuda a un
opresor en su tiranía, o a un pecador en su pecado 46 . Dichas
personas, te darían menos problemas, y una mejor ayuda. Serían
más consideradas contigo, y menos inclinadas hacia otras
personas. Por lo tanto, hazlos tus compañeros dignatarios tanto
en privado, así como en público.
Entonces, los más preferibles entre ellos para ti, deberían ser
aquellos quienes te dicen la verdad 47 , y quienes te apoyarían

46
Los ministros, deben ser personas que vengan con un historial limpio. Es
decir, no tienen que haber participado o colaborado en la opresión o la
corrupción de Gobernantes anteriores.
47
Hablar la verdad. Este es uno de los valores más preciados en el Islam. La
veracidad en la palabra, tiene como su contra-valor, la mentira. La cual es uno
de los pecados mayores de acuerdo al Sagrado Corán, y los hadices del Santo
Profeta (Pbd) y su Ahlul Bait (P).
 (“Y aquel quien trae la verdad, y el que la confirma, ellos son los
(hombres) quienes hacen el bien.”) Sura Az-Zumar, No. 39, aleya 33.

La verdad en la palabra, significa hablar las de las cosas o asuntos, tales y

como ellas son. Y la máxima expresión de éste tipo de verdad, es la
ausencia de contradicciones y la purificación del corazón del hábito de decir
la mentira. “La verdad, a veces es pesada para la gente que sigue sus bajas
pasiones, o los ignorantes, empero; para las personas de conocimiento y
justas, la verdad es su objetivo…por lo que la dicen con claridad, y sin
ningún temor de lo que piensen los otros…” (Mugniah, Mohammed Yawad,
Opt. Cit, Vol.4, página 60).

La correspondencia entre la palabra, y los hechos o la realidad de las cosas,

es lo que generalmente entendemos que es la verdad. Una aseveración
acerca de la realidad, puede ser incorrecta por tres razones:
a) Cuando decimos que algo ha sucedido, sin que haya sido así.
Estaríamos ante un caso de imprecisión.
b) Cuando nuestras palabras, sólo hacen una referencia parcial de lo
sucedido, dejando por fuera aspectos importantes. En este caso,
nuestras aseveraciones serían incompletas.
c) O cuando omitimos una parte importante de la verdad, porque hemos
mencionado otras verdades, haciendo con esto que no demos en el
punto importante que deberíamos haber reportado. Aquí estaríamos
incurriendo en una falta de relevancia en nuestras palabras.
 36

menos en tus acciones las cuales Allah, reprueba en Sus amigos,

aún y cuando dichas acciones marcharan de acuerdo con tus
deseos48. Asóciate con personas temerosas de Allah, y quienes
son veraces de palabra, entonces; edúcalas de tal forma que no
te alabarían o tratarían de agradarte, por causa de una acción que
no hiciste49, dado que el exceso de alabanza produce orgullo, y
te llevaría cerca de la insolencia.

Por todo esto, si nuestras palabras han de ajustarse a la realidad objetiva,

han de ser: precisas, completas y relevantes. (Kidder p. 116-117).
Si usamos esta clasificación de Kidder, podríamos entender, que el Imam
Alí (P), le aconseja a Malik que busque Ministros quienes siempre le digan
la verdad. Es decir, aquellos quienes sean objetivos en las palabras que
usen para describir aquello que sucede. Las palabras de dichos
colaboradores, entonces fueran: precisas, completas y relevantes; serían de
una increíble utilidad para un gobernante.
Dicho autor, cita a la Dra. Sissela Bok en su libro: “Lying: Moral Choice in
Public and Private Life”, quien sostiene que el hecho de decir la verdad,
promueve la confianza entre los seres humanos; sin la verdad de palabra,
no es posible una sociedad que sea moral. “La confianza en unos grados de
veracidad, funciona como la base de las relaciones entre los seres humanos;
cuando esa confianza se destruye o desaparece, las instituciones colapsan”.

48
El Imam Alí (P), le explica a Malik, que el tipo de Ministros que debe
buscar, son aquellas personas que tienen un compromiso con la Verdad, en
sus acciones. Es decir, que tienen una correspondencia interior de sus
intenciones, con sus acciones exteriores, por estar basado en un
compromiso de obediencia a Allah, el Santo Profeta (Pbd) y la Ley Islámica.
Por lo tanto, dichas personas no lo apoyarían en la realización de aquello
que contraviniera ese compromiso con Dios y el Islam. Esto implica, que
Malik ha de estar dispuesto a aceptar la crítica o contradicción de sus
Ministros, cuando ellos se percataran que sus decisiones fueran contrarias
a lo que Allah y el Islam ha establecido. La crítica constructiva, implica una
reflexión, lo que nos lleva nuevamente a que en asuntos de Estado, las
acciones han de tomarse de acuerdo a un proceso racional, y en apego a la
Ley Islámica, y no con base en deseos o caprichos del Gobernante.
49
El Imam, le aconseja a Malik, que sea un maestro para sus Ministros, en el
sentido de que aprendan a no adularlo:
1. Para que no lleguen al extremo de exaltarlo en halagos por algo que él
no hubiera hecho, y así él cayera en el pecado, como lo describe el
Sagrado Corán:
(“No pienses, que aquellos quienes se alegran por lo que se les ha
dado, y aman ser adulados por aquello que no han hecho. No
pienses que lograrán escapar del Castigo, porque para ellos en
 37

El virtuoso y el vicioso, no deberían de tener una misma posición

ante ti, porque esto disuadiría al virtuoso para que no practicase
la virtud, y motivaría al vicioso a la comisión del vicio. Mantén
a cada uno, en la posición que le corresponda50. Deberías saber,
verdad, habrá un Castigo doloroso.”). Sura Ale Imrán, No. 3, aleya
188.
2. O que se produjera en el corazón de Malik debido a la lisonja de los
colaboradores, la vanidad que terminaría transformándose en un orgullo
insolente.

Esas adulaciones, son acciones propias de los “oportunistas”, según palabras

de Mohammed Mugniah, quien agrega: “Como actúan los oportunistas entre
los intrigantes y engreídos…Y no hay duda, que el Gobernante sabio, conoce
lo que guardan por dentro y sus objetivos; por lo que los terminaría
destituyendo y dejándolos en el lugar que se merecen. (Este tipo de
Gobernante), no cambiaría su acción debido a los aplausos de los aduladores,
como tampoco por los gritos de los ignorantes. O por los engaños que traen
los traidores con sus maldades y (malas) éticas.” (Al-Mugniah: Opt. Cit. Página
60)

Los consejeros de un gobernante, entonces, han de tener la libertad de hablar

con toda claridad las verdades a su superior, y alejarse de la adulación y la
lisonja. Esto, fue también reconocido por el pensador florentino del
Renacimiento, Nicolás de Maquiavelo, quien escribió las siguientes líneas en
su obra “El Príncipe”:
“No quiero dejar pasar un punto importante, un peligro del cual un príncipe
puede escapar sólo si es extremadamente cuidadoso; o ha escogido bien a
sus consejeros. Este, es el peligro de que los aduladores, los cuales llenan
todas las cortes de príncipes; porque los hombres son tan auto-
congratulatorios en las cosas que hacen, y tan propensos al auto-engaño, que
encuentran difícil escaparse de esta plaga, (…) La única forma, en que un
príncipe puede resguardarse de las lisonjas de los aduladores, es haciendo
que se comprenda que él no se ofenderá si le hablan la verdad (…) Para su
gobierno, él debe escoger hombres que son sabios, y ha de otorgarles a ellos,
y a nadie más; la libertad de decirle lo que piensan- pero sólo en asuntos que
él les consulte. De tal manera, que él debe conferenciar con ellos en todos los
asuntos importantes, escuchar sus opiniones, y alcanzar su propia decisión, a
su propia manera. Él, debe hacer entender a sus consejeros, que entre más
libre le hablen, más dependerá él de ellos.” (Machiavelli p. 90)

50
El virtuoso y el corrupto, no son iguales. Por lo tanto, ha de darse un trato
distinto a cada uno de ellos. De lo contrario, el empleado o funcionario público
que fuera virtuoso y honrado, no vería mérito en su accionar correcto. Y el
corrupto, no vería ningún demérito o sanción, por sus acciones ilícitas o
inmorales. Por lo tanto, el Imam Alí (P), vuelve a recalcar la importancia del
valor de la Justicia. Infiriendo que el Gobernante Justo, es aquel quien sabe
dar a cada cual lo que se merece. Ver nota No. 19 supra.
 38

que no hay nada mejor que produzca una opinión favorable de la

gente, con respecto a su gobernante; que el buen trato que les
dispenses, así como que les aligeraras sus dificultades, y evitaras
ponerlos en problemas insoportables.
Por lo tanto, debes de seguir el camino con el que dejarás una
buena impresión en tus súbditos, puesto que las buenas la buena
opinión de la gente, te liberaría de grandes preocupaciones.
Ciertamente, la persona más calificada para tener una buena
opinión de ti, es aquella a quien tú has tratado bien, y la persona
más calificada para tener una mala opinión de ti, es aquella a la
cual has tratado mal.
No relegues al olvido, las buenas costumbres que practicaron los
antepasados de esta comunidad. Y en virtud de las cuales, se
logró crear una unidad general en la sociedad, y sus miembros
alcanzaron la prosperidad. No inventes ninguna línea de acción
que afecte esas antiguas costumbres, puesto que en ese caso,
continuaría la recompensa para aquellos quienes establecieron
esas prácticas; pero el peso de anularlas recaería sobre ti.
Continúa aumentando tus conversaciones con personas de
conocimiento, y discusiones con gente sabia 51 ; en aras de

51
El Príncipe de los Creyentes (P), ordena a Malik que frecuente la compañía
de las personas de conocimiento y aquellas que sean sabias.
1) Mugniah, Opt. Cit, página 63, entiende que la expresión “gente de
conocimiento”, no ha de entenderse tan sólo que se trate de aquellas que
conozcan o sean expertas en la Ley Islámica, o la Teología, o eruditos en la
Lengua Árabe. Y que la “gente sabia”, no necesariamente se hace referencia
a los filósofos. Sino que el Imam Alí (P), se refiere a aquellas personas quienes
poseen un conocimiento que es beneficioso para la prosperidad del país y sus
habitantes.
2) Al-Bahrini, Ibn Maizam: Opt Cit, página 149. Opina que “la gente de
conocimiento”, son aquellos quienes son expertos en la Ley Islámica, y las
normas religiosas. Y que “los sabios”, son aquellos quienes conocen de
mística, y de los secretos inherentes a los actos de devoción, y aquellos
quienes tiene conocimientos prácticos y teóricos que puedan ponerse al
servicio del país.

Dijo el Imam as-Sadeq (P): “El temor reverencial a Allah, es el legado del
conocimiento así como el criterio por medio del cual, éste se mide. El
conocimiento, es el rayo de luz de la gnosis, y el corazón de la fe, y quien
prohíbe el temor a Allah, no es una persona de conocimiento; Allah ha
declarado –en Su Libro- : (“…En verdad, aquellos quienes tienen un temor
 39

estabilizar la prosperidad en las áreas bajo tu responsabilidad, y

para que sigas con aquello que tus predecesores establecieron.

Acerca de las diferentes clases de personas.

Debes de saber, que el Pueblo consiste en clases52, las cuales sólo
pueden progresar con la ayuda de las demás, y que ellas no

reverencial a Allah, entre Sus Siervos, son quienes poseen

conocimiento.”) Sura al-Fatir, No. 35, aleya 28…
Las enfermedades (espirituales) que (podrían padecer) las gentes de
conocimiento, son ocho: 1) La codicia, la avaricia, el exhibicionismo, el mal
carácter; el amor por la lisonja, la competición en aquello que no lleva a la
realidad; la decoración innecesaria de la palabra, lo mismo que el exceso de
términos. Escases de modestia ante Dios, el orgullo y el dejar de practicar
aquello que se conoce.” Imam as-Sadeq (P): Misbah as-Shariah, Miftah al-
Haquiqah, Muasesah Alami lil Matbuah, Beirut, 1980, página 20.

52
El Imam Alí (P), le dice a Malik, que el Pueblo que irá a gobernar está
constituido por 7 clases de personas:
1. Los soldados. Estos cuidan las fronteras y las fortificaciones alrededor
de las ciudades, y defienden el territorio de ataques del enemigo.
2. Los escribanos generales y particulares. Ellos son los que escriben los
contratos, decretos, y la correspondencia.
3. Los jueces y presidentes de las cortes de Justicia. Quienes conocen de
los conflictos entre las personas, reciben para su consideración las
demandas; establecen el derecho que le corresponde a las partes, de
acuerdo a criterios legales establecidos.
4. Los funcionarios que mantienen la Ley y el Orden. Estos son los que
ejecutan las órdenes judiciales, velan por el cumplimiento de la Ley; así
como realizan funciones de policía.
5. Los tributantes de impuestos, entre no-musulmanes quienes pagan un
impuesto llamado “al-yaziah”, y musulmanes quienes pagan el impuesto
llamado “al-khiraj”.
6. Los comerciantes y artesanos.
7. Los necesitados y destituidos. Es una porción de la sociedad, la cual no
puede subsistir por sí misma, siendo que necesita ayuda de las otras
para poder salir avante.
 40

pueden prescindir de las otras. Entre éstas, se encuentra el

Ejército de Allah, luego secretarios de los asuntos generales del
pueblo 53 , o los secretarios o escribanos de los asuntos

Personas
desposeídas y Ejército
necesitadas.

Comerciantes y Funcionarios
artesanos. Judiciales

Contribuyentes Ministros del

de Impuestos. Estado

Policía

Se desprende de la clasificación del Imam (P), que él concibe que cada una de
estas clases de personas, realizan un aporte y una actividad beneficiosa para
la sociedad. Y que nadie ha de mantenerse sin trabajo productivo para la
comunidad; y quienes pretenden vivir sin actividad son “semejantes a los
ladrones y asaltantes.” (Al-Hashemi al Hui , p .198).
De acuerdo con esta tesitura de producción de bienes y servicios , así como
la cooperación entre los diferentes actores que menciona el Imam Alí (P), no
sería legal ni moralmente aceptable; las actividades de las personas como las
siguientes, las cuales mencionamos a manera de ejemplo:
a) Quienes viven de los intereses y la usura.
(“Aquellos quienes devoran la usura, no se erguirán excepto como
se yergue aquel, a quien el Demonio ha tocado, produciéndole la
locura. Esto por cuanto dicen: “La venta, es como la usura”. Sin
embargo, Allah ha hecho lícita la venta, e ilícita la usura…”) Sura
al-Baqarah, No. 2, aleya 275.
(“¡Oh creyentes! Temed a Allah, y dejad aquello que quedara de la
usura, si es que en verdad sois creyentes.”) Sura al-Baqarah, No. 2,
aleya 278.
b) Quienes se buscan la vida mediante la ilusión y la superstición,
practicando la magia, y artes adivinatorios, y supersticiones. Puesto que
engañan y se aprovechan de la ignorancia de los otros, para obtener
beneficios económicos.
c) O los que viven de la “mendicidad profesional”. A este tipo de personas,
les resulta más cómo andar con la mano extendida, pidiendo dinero en
los mercados, y calles; que ir a trabajar.
53
“Secretarios o escribanos de los asuntos generales del Pueblo”, podrían ser
aquellos quienes redactan los edictos de los impuestos, según palabras del
comentarista Mugniah, Mohammed Yawad: Fi Dilal Nahyul al-Balagah,
Mujawalat lifahmi Yadid, Dar al Elmi lil Malaiin, Beirut, 1° edición, 1973, Vol. 4,
página 64.
 41

particulares 54 , luego están aquellos quienes imparten Justicia.

Luego están aquellos quienes se ocupan de mantener la ley y el
orden. Posteriormente vienen los tributantes del impuesto “al-
yaziah”55 y “al-khiraj56” entre los no musulmanes protegidos y
los musulmanes comunes”.
Luego están los comerciantes y artesanos, y después las clases
más bajas de los necesitados y destituidos. Allah, ha establecido
una cuota para cada uno de ellos, y ha puesto Sus Preceptos,
acerca de los límites de éstos en Su Libro, y la sunna de Su
Profeta (Pbd); los cuales están preservados. 57
Posteriormente, (está) el Ejército, el cual es por la gracia de
Allah, la fortaleza de los súbditos 58 ; el ornamento del

54
“Secretarios o escribanos de los asuntos particulares del Pueblo”: podrían
ser quienes redactan los documentos del Juez de Justicia, el Gobernador, o el
Comandante del Ejército. Según la opinión de Mugniah, Mohammed Yawad:
Ibídem.
55
La “yaziah”: Un impuesto de protección, el cual es pagado por los no-
musulmanes (judíos, cristianos, y zoroastrianos) quienes viven en un territorio
bajo el control de una Autoridad Islámica. Debido al pago de ese impuesto,
estos contribuyentes, son exentos del servicio militar. De las personas de esos
grupos, no es obligatorio el pago de ese impuesto, a las mujeres, los menores
de edad, o los incapaces mentales.
56
El “khiraj”: es un impuesto que se obtiene del alquiler de la tierra.
57
Dice el Sagrado Corán: (“–La caridad-, es para los pobres, quienes por
la Causa de Allah, se encuentran imposibilitados (para viajar), y no
pueden trasladarse por la tierra, buscando practicar el comercio o
trabajo. El ignorante, piensa que la modestia de ellos se debe a que están
libres de necesidad. Tú los reconocerás por su marca. Ellos no
mendigarán inoportunamente de a la gente, y aquello que tú dieras en
caridad, ten por seguro que Allah está enterado de eso.”), Sura al-Baqarah,
No. 2, aleya 273.
58
El Imam (P), empieza a describir la función del Ejército, diciendo que éste es
la “fortaleza del Pueblo”. Así como las murallas de una fortaleza, ofrecen
protección y seguridad a los que se encuentras detrás de ellas; así el Pueblo
encuentra en él la defensa contra los ataques de los enemigos o de los
saqueadores extranjeros.
 42

gobernante59, la fuerza de la Religión60, y los medios de la paz61.

Los súbditos, no pueden existir sin ellos (es decir, los miembros

59
Es el Ejército, el ornamento del Gobernante, frente a los enemigos externos
o internos. Porque sin la existencia del Ejército, -y por ende la seguridad del
territorio y el Gobierno que éste brinda-; el Gobernante no podría hacer una
gestión exitosa de los asuntos de Estado. (Al-Hashemi al Hui ,199)
60
El Ejército Islámico, tiene como misión; el luchar por la victoria de la verdad,
y el honor y protección de la Religión Islámica frente a los ataques de los
enemigos. Al-Hashemi al-Hui, Ibíd, caracteriza esa lucha contra los incrédulos.
Sin embargo, nos parece más amplia dicha función si lo vemos como una lucha
contra los enemigos del Islam, sean estos incrédulos (no musulmanes); o
hipócritas (en caso de tratarse de musulmanes).
61

Acerca del Ejército

La existencia del Ejército, es una manera de alcanzar la paz, puesto que se
disuade a los enemigos a realizar un ataque al Estado Islámico, el cual no está
indefenso. Sería como ganar la guerra, sin tener que pelear una batalla, según
las palabras del filósofo y gran estratega chino del siglo VI. Antes de Cristo
Sun Tzu.
Dice el Sagrado Corán: (“ Contra ellos, preparad vuestra fuerza hasta el
máximo de vuestro poder, incluyendo corceles de guerra, con el
propósito de infundir un gran temor (en los corazones) de los enemigos
de Allah, y vuestros enemigos; y de otros a quienes no conocéis, pero a
quienes Allah conoce. Cualquier cosa que gastéis en la Causa de Allah,
se os será pagada y no seréis tratados injustamente.”). Sura al-Anfal, No.
8, aleya 60.

El gran pensador florentino del Renacimiento, Nicolás de Maquiavelo (1469-

1527), escribió en su libro: “El Príncipe”, (Machiavelli 46-51) que las verdaderas
bases sobe las cuales ha de fundarse un Estado, son dos: 1) Buenas leyes y
2) Un buen ejército. Porque: “No existen buenas leyes, donde no hay un buen
ejército, y donde no hay un buen ejército; no hay buenas leyes”.
Posteriormente, dicho pensador hace en su libro, una clasificación de los tipos
de ejército que se conocían hasta su tiempo:
Las 3 clases de ejércitos:
“El ejército con el cual un príncipe defiende su Estado, es o suyo propio, o un
ejército mercenario, o un ejército auxiliar; o una combinación de aquellos. Los
ejércitos de mercenarios o los auxiliares, no sirven para nada, y son
peligrosos.”
A) Sobre el Ejército Mercenario, dijo:
“Un príncipe quien mantiene control de su Estado, basado en la fuerza de los
ejércitos mercenarios, nunca estará firme o seguro; puesto que esos ejércitos
están divididos, son ambiciosos y sin disciplina, y cambian rápidamente de
lealtad- son bravos ante la cara de sus amigos, y cobardes frente a sus
enemigos. Dichos soldados, no tienen ni temor a Dios, ni pueden confiar en
 43

del ejército), mientras que éste; es mantenido únicamente con los

fondos que ha fijado Allah en los impuestos. Mediante los
cuales, ellos (los soldados) adquieren fuerza para luchar contra
los enemigos, y de los cuales dependen para obtener la
prosperidad, y cubrir sus necesidades 62 . Estas dos clases, no

ellos los hombres; … en la paz, uno es robado por los mercenarios, en la guerra
uno es robado por sus enemigos. La razón para esto, es que la razón que
mantiene a los mercenarios en el campo de batalla, son la paga que les das,
la cual no es suficiente para que ellos quieran morir por ti. En el momento en
que haya guerra, ellos no pelearán, o sino desertarán.
B) Sobre el Ejército de los Ciudadanos:
“Yo, mantengo que las armas deben estar en manos de un Príncipe, o de una
República. El Príncipe, debería personalmente tener el rango de general. La
República, debería enviar a uno de sus ciudadanos como general, y si no
resultara ser valiente; ha de reemplazarlo. Si él fuera valiente, deberá estar
sometido a controles legales, para no permitirle que se exceda en sus límites.
La experiencia ha demostrado, que sólo los Príncipes y las Repúblicas que
poseen sus propios ejércitos, alcanzan grandes progresos, mientras que los
ejércitos mercenarios, no hacen nada excepto daño (…) Ambas, Roma y
Esparta, estuvieron por muchos siglos armadas y fueron libres. Los suizos,
están bien armados y son muy libres.” (Ibíd., páginas 48-49).
C) Acerca del Ejército Auxiliar:
El tercer tipo de ejército, según este autor es el llamado: “Ejército Auxiliar”. Que
consiste en el ejército de otro Estado, o que está bajo el comando de otro
Príncipe; el cual es llamado para prestar auxilio o ayuda. Esta clase de fuerza,
es según Maquiavelo, también muy perniciosa para aquel quien las llama.
Porque:
“(…) Si este ejército perdiera, él (refiriéndose al Príncipe que lo llamó)
terminaría muy insatisfecho, y si ganara; él terminaría siendo su prisionero. (…)
En resumen, si alguien está dispuesto a perder batallas, entonces debería usar
tales tropas; porque ellas son aún más peligrosas que las mercenarias. Porque
si tú usaras las tropas auxiliares, las cartas estarían echadas en tu contra,
puesto que ellas estarían unidas bajo el mando de un extranjero. (…) Los
sabios príncipes, siempre han evitado las tropas auxiliares, y han confiado en
las suyas propias. Ellos, han preferido la derrota con sus propios ejércitos, a la
victoria con el otro, juzgando que una victoria ganada con un ejército ajeno, no
es una verdadera victoria”. (Ibíd, páginas 52-53).

Por lo tanto, podemos entender que el Imam Alí (P), concebía un ejército de
ciudadanos. Cuya sinceridad, fe y dedicación; podría brindar la seguridad
necesaria para el Estado Islámico.

62
El Imam Alí (P), le aclara a Malik al-Ashtar, que las necesidades del Ejército
han de ser satisfechas por los habitantes del Estado. Mediante el pago del
Impuesto sobre la Tierra, sea en especie como sería brindarle trigo para su
manutención; o bien, mediante el pago en dinero sea éste dírhams de plata o
 44

pueden existir, sin una tercera, la cual está conformada por los
jueces, los empleados y los ministros, quienes pasan las
sentencias respecto a los contratos, recolectan los tributos, y de
los cuales se depende en materias de índole general o particular.
Esas clases, no pueden existir, excepto con los comerciantes y
hombres de industria, los cuales proveen la satisfacción de las
necesidades de aquellos, organizan los mercados, y lo hacen
posible para que otros no tengan que establecerlos con sus
propias manos. Luego, está la clase baja de los necesitados y
destituidos, respecto a los cuales, existe una obligación de
ayudarlos y apoyarlos, y cada uno de ellos tiene una porción
asignada en su manutención, en el nombre de Allah. Todos ellos,
tienen un derecho para que el gobernante, le dé a cada uno
aquello que es necesario para su prosperidad. El gobernante, no
puede eximirse de las obligaciones impuestas a él por Allah, en
este tema, sino que debe esforzarse y buscar la ayuda de Allah;
y educarse a sí mismo en la adhesión a la verdad, y en soportar
en virtud de ésta, todo lo que sea ligero o pesado.

El Ejército.
Dale el comando de tus fuerzas, al hombre sea según tu opinión,
el que quiera lo mejor para Allah, Su Profeta y tu Imam63. El más
casto de ellos en su corazón64, y el mejor en el dominio de sí

dinares de oro. Lo importante, es que el militar tenga una dedicación exclusiva

en su función de defensa del Estado, y no se vea obligado a ir a trabajar en
otras actividades económicas para conseguir su manutención y la de su
familia.
63
El Imam (P), quiere decir, que la primera característica que ha de tener el
Jefe del Ejército; es la de ser digno de confianza en sus funciones y en el
acatamiento de las órdenes de Allah, el Profeta (Pbd) el Imam.
64
El Príncipe de los Creyentes (P), enfatiza en este punto a Malik, que el Jefe
del Ejército; ha de practicar la purificación de su corazón, de todo aquello que
sea prohibido por Allah y el Profeta (Pbd), o sea corrupto para su alma y
moralidad.
 45

mismo65, entre quienes son lentos en enojarse, y aquel quien

acepte excusas, y sea gentil con el débil, y estricto con el

65
El Príncipe de los Creyentes (P), en estas líneas nos habla del “dominio de
sí mismo”, como un valor en contraposición con su defecto: “la ira”. A
continuación, vamos a analizarlas brevemente a cada una de ellas, con el
objeto de potenciar mejor la comprensión de ésta polaridad que se da en el
alma del ser humano.

Acerca de la Ira
Definición:
“La ira, es un estado psicológico que provoca un movimiento del alma, de
adentro hacia afuera con el objeto de obtener una victoria, y su principal causa
es el deseo de la venganza.” (Al-Naraqui Vol 1, p.194).

Modalidades:
Según ese mismo autor, podría clasificarse la ira en tres modalidades:
1) El exceso: que sucede cuando esta cualidad psicológica
predomina sobre la persona, haciendo que ésta llegue a salirse
de la obediencia de la razón, la ley, y las normas que gobiernan
a ambas. Haciendo que quede anulado el pensamiento, y el buen
criterio, siendo estas cualidades indispensables en el creyente, y
con mucha más razón, en la persona del Comandante del
Ejército. Al quedar anulada la capacidad racional en un ser
humano iracundo, su accionar sería cegado por la agresividad y
la violencia.
Dijo el Santo Profeta Mohammed (Pbd):
 “La ira, corrompe la fe, como el vinagre corrompe la miel”.
Dijo el Imam Alí Ibn Abi Taleb (P):
 “La ira, es un golpe de locura…”
Dijo el Imam Yafar as-Sadeq (P):
 “La ira, es la llave de todos los males”.
 “La ira, destruye la sabiduría del corazón.”
 “Quien no tuviera control sobre su ira, no tendrá control de
su raciocinio”.
Este tipo de ira, la cual es condenada en el Islam, es efecto de
otras deficiencias éticas muy serias en la persona que la sufre;
como por ejemplo:

2) La deficiencia: Es cuando se anula esta cualidad, o se debilita

ante aquello que se requiere el enojo, en virtud de la defensa de
la ley, o lo razonable. Este faltante de enojo, genera que la
persona sea una pusilánime.

3) La moderación: Es cuando la ira o el enojo, se produce en

aquellas circunstancias en que ésta es obligatoria. Y no aparece,
cuando no ha de darse, de tal manera que el sujeto no se sale de
las normas que gobiernan la razón y la ley. La ira, ocurre porque
se trata de defender la razón y la ley. Allah, El Glorioso y Sublime
 46

dice en Su Libro que el Profeta Mohammed (Pbd), y los creyentes

quienes están con él: (“…son fuertes ante los infieles”)- Sura
al-Fath, aleya 29. Y le dice al Santo Profeta (Pbd) refiriéndose
a los incrédulos e hipócritas, que sea (“firme contra ellos”),
Sura at-Taubah, No. 9, aleya 73.
Si no existiera, este tipo de ira moderada, no habría una reacción
pertinente ante la injusticia, o ante la corrupción. Y el creyente,
estaría desprovisto de una reacción adecuada para defender el
Islam, luchar en aras de la Justicia, o exhortar al bien, y prohibir
el mal.

Queda claro entonces, que el Imam Alí (P), se refiere en su carta a Malik, al
primer tipo de ira de estas 3 modalidades, la cual es un estado psíquico que
conlleva un anti-valor ético.

Otro punto importante, el cual ha de destacarse, es el hecho de que las

personas se diferencian respecto al poder de la ira. En cuanto a su
acaecimiento, desaparición, y en lo que se relaciona con la rapidez o lentitud
con que dicho estado psicológico se forma en el alma de la persona. (Al-
Naraqui Vol 1, p. 195) . El Imam Alí (P), le recalca a Malik en su carta, que ha
de buscar a un Comandante del Ejército que sea “lento en enojarse”. Lo que
deja claro, que en la mayoría del tiempo, dicho Comandante tendrá control
sobre esa emoción, y no perderá su buen juicio debido a ésta.

Sobre El Autodominio
El autodominio (“al jelm”), consiste en poseer serenidad del alma. “De tal
manera que no la movería fácilmente la ira, ni la disturbaría con rapidez la
adversidad” (Al-Naraqui Vol 1, p. 200.). Este auto-dominio, es en realidad es lo
opuesto a la ira, por lo que los sabios de la Ética Islámica, consideran esta una
de las mejores cualidades de la personalidad de un creyente, después de la
cualidad del conocimiento.
Dijo el Santo Profeta Mohammed (Pbd):
 “¡Oh Allah! Enriquéceme con el conocimiento, y embelléceme con el
auto-dominio”.
 “Son cinco las tradiciones de los Mensajeros, y entre ellas está el auto-
domino”.
 “En verdad, que Allah ama al vivo que se domina a sí mismo, y está
enojado con el obsceno desvergonzado.”
Dijo por su parte, el Príncipe de los Creyentes (P):
 “No hay bien, en tener muchas posesiones o hijos, el bien consiste en
que incrementes mucho tu conocimiento, y aumentes mucho el domino
sobre ti mismo”.
El Imam Yafar as-Sadeq (P), declaró:
 “Basta con el dominio de sí mismo, para llegar a ser victorioso”.
 48

coraje 69 , valentía, liberalidad 70 y benevolencia 71 ; porque ellas

son las depositarias del honor, y las fuentes de las virtudes.
Esfuérzate en sus asuntos, como un padre vela por los de sus
hijos72. No consideres como algo grande, nada de lo que haces
por ellas para fortalecerlas, ni veas que es poco, nada de lo que
hubieras aprobado hacer para ellas, aunque fuera algo pequeño.
Porque esto las hará gente que te apoye, y creará una buena
impresión de ti. No seas negligente a la hora de atender sus
asuntos menores, limitándote tan sólo a lo que es importante;
porque tus pequeños favores también serán beneficiosos para
ellas, mientras que los importantes, son de tal naturaleza que no
los pueden ignorar.

69
Cualidad del “coraje”, según varios comentaristas del Nahyul Balagah, es
sinónimo aquí de la “valentía” (M. Y. Mugniah ,Vol.4, p.70). Sin embargo, no
está demás agregar a su definición, de acuerdo a la lingüística árabe. Por
ejemplo, Ibn al-Athir define el coraje como: “la fortaleza” ante las adversidades
(Ibn al-Athir ,Vol 5, p. 222.).
La valentía, la define (Al-Naraqui Vol 1, p 148) como: “la obediencia de la fuerza
de la ira a los dictados de la razón, con el objeto de enfrentar una situación
grave, eliminando con ésta la confusión que produce el temor”.
De esta manera, podemos comprender que el valor positivo del coraje o la
valentía, se contraponen a dos antivalores, cada uno situado a ambos
extremos. Por un lado, se contrapone a la cobardía, y por el otro, se contrapone
a la temeridad (o imprudencia).

70
La “liberalidad”, término proveniente del latín: “liberalitas”: consiste en la
virtud moral de distribuir generosamente bienes, sin esperar una recompensa
(Real Academia Española). Sin embargo, el término árabe “as-sajá”, el cual es
usado por el Imam Alí en su Carta a Malik; tiene un matiz que no existe en el
concepto del idioma Español. Y es que el “sajá”, conlleva una generosidad y
desapego cuando se da algo porque otra persona, si nos lo hubiera solicitado.
Este tipo de cualidad ética, corresponde a un ser humano, y no se le atribuye
a Dios, puesto que Él es “Al-Yawad”, quien otorga muchísimo, sin necesidad
de que se lo pidan (Al-Askari p. 274).
71
Hemos traducido el término árabe “as-samájah”, como “benevolencia”. La
cual significa que “se otorga algo a una persona, sin que existiera una
obligación que así lo impusiera”. (Al-Bahrani p. 22.)
72
El cuidado y responsabilidad del Gobernante, para con sus oficiales, ha de
ser diligente, responsable y con afecto; tal y como velaría un padre de familia
por sus hijos.
 49

El comandante del ejército, debería tener una posición tal ante ti,
que les brindara ayuda a ellas de manera equitativa, lo mismo
que gastara de su dinero en ellas, y en sus familias; entre aquellos
quienes quedaron atrás, de tal manera que todas las
preocupaciones se unan en una única, que sea la de combatir
contra el enemigo. Tu gentileza para con ellos, hará que sus
corazones se inclinen hacia ti. Lo más placentero para un
gobernante, es establecer la justicia en sus áreas, y la
manifestación de amor de sus súbditos, pero el amor del súbdito,
se manifiesta por sí mismo, sólo cuando sus corazones están
limpios. Los buenos deseos de ellos, son correctos, sólo cuando
rodean a sus comandantes (y los protegen). No consideres sus
posiciones como una carga sobre ellos, y no te mantengas
esperando la fecha en que se termine el período de sus funciones.
Por lo tanto, mantén una mente abierta con respecto a sus deseos,
manifiéstales tu aprobación y toma en cuenta las buenas acciones
de aquellos que las hubieran realizado, porque la mención de las
buenas acciones, estremece al valiente; y levanta al débil, si
Allah así lo permite.

Aprecia el desempeño de cada uno de ellos, y no atribuyas lo que

ha hecho alguien a otra persona, ni minimices la recompensa por
debajo del nivel de desempeño. La alta posición de un hombre,
no debería llevarte a considerar sus pequeñas acciones, como
grandes; ni debería la baja posición (en rango), hacerte ver sus
grandes acciones como pequeñas.

Remite a Allah y Su Profeta, los asuntos que te preocupen, y

aquellas que te parezcan confusas, porque Allah, El Sublime, ha
dicho: (“¡Oh Creyentes! Obedeced a Allah, obedeced al
Profeta, y a aquellos quienes tengan la Autoridad General
entre vosotros; y entonces si vosotros disputaras acerca de
algo, referidlo a Allah y al Profeta; si es que creéis en Allah,
y el Último de los Días.”)73
73
El Sagrado Corán, Sura an- Nisa’, No. 4, aleya 59.
 50

Remitirse a Allah, significa actuar de acuerdo con lo que está

claro en Su Libro, y remitirse al Profeta; quiere decir, seguir su
sunna que ha sido considerada como unánime, y respecto a la
cual no hay diferencias74.

74

Acerca de la Shariah o Ley Islámica.

Aquí, el Príncipe de los Creyentes (P), se refiere a las fuentes de la Ley

Islámica conocida como “as-Shariah”. Esta Ley, tiene una aplicación religiosa
y se refiere a lo que es divino y eterno, el Canon ordenado por Dios. La palabra
“Shariah”, originalmente significaba el camino que lleva al lugar donde hay
agua, la cual es la fuente de la vida y la pureza:
“el descenso al agua, con que se ha designado lo que Dios ha decretado
(shariah: legislación, decreto) para la gente en términos del ayuno, la oración,
la peregrinación, el matrimonio etc…Algunos, han dicho que se llama “shariah”
al compararse con la shariah del agua, en la que alguien legisla, en verdad y
en toda probabilidad, satisface su sed y se purifica así mismo. Y yo digo lo que
otros hombres sabios han dicho: Que he bebido, y aún sigo con sed, pero
cuando he conocido a Dios, he satisfecho mi sed, sin necesidad de beber”.
La Ley de Dios, ha sido revelada para todos los tiempos en el Sagrado Corán,
y la Sunna del Profeta (Pbd). Y el Fiqh”, -que significa entendimiento-, es
puramente una construcción humana. Se refiere el Fiqh”, al conocimiento de
algo que existe, a la búsqueda de cómo aplicar la Ley Divina en términos
prácticos a casos concretos en lugares y tiempos específicos (Ruthven p. 136-
137).
 51

El Jefe de la Judicatura. 75
Para el arreglo de las disputas entre la gente, selecciona a quien
sea en tu opinión, el más distinguido de tus súbditos76. Los casos

75

Sobre la Función Judicial del Estado

La Sociología, nos ha dicho, que una sociedad o grupo no puede existir si no

se establece y mantiene un orden social. Sin éste, la discordia, el conflicto y el
caos harían su aparición.

“Sin él, no habría ninguna de las libertades individuales, auto-determinación y

auto-realización; que tanto busca el ser humano. Dicho orden, sin embargo, se
fundamenta en la formación de varios instrumentos de control social
eficientes.” (Hertzler p. 167.)

Si seguimos el orden de ideas, expuestas en la Carta por el Imam Alí (P),

podemos comprender que él le exponía a Malik, instituciones que permitirían
la conformación de un orden social eficiente. Primeramente, se refirió al tema
del Ejército, y luego trató el tema de la función judicial del Estado. Es
interesante anotar, que Nicolás de Maquiavelo también vio ambos temas
relacionados cuando escribió en su obra: “El Príncipe” las siguientes líneas:

“Hemos discutido cómo el príncipe necesita un buen cimiento, si quiere evitar

el fracaso. El primer cimiento de todos los estados- nuevos, viejos, o mixtos-
son las buenas leyes y un buen ejército. No pueden haber buenas leyes, si no
hay un buen ejército; y no hay un buen ejército si no existen buenas leyes…”
(Machiavelli p.47.)

El ejército, como institución estatal creada para la defensa de la sociedad ante

las agresiones externas. Permite que se den las condiciones de estabilidad,
para que la sociedad desarrolle su propio funcionamiento dentro del marco de
la Ley Islámica o Shariah. Al dejarse en claro, los derechos y deberes de los
individuos a través de la Ley, se hace necesario que exista una función estatal
que permita la exigibilidad coactiva de esos derechos y deberes. De ahí, es
que vemos la necesidad de la función judicial (Wilenmann). Es sólo el Estado
Islámico, el que está autorizado para establecer sentencias, penas y castigos
de acuerdo a la Shariah. Al existir una Ley dinámica, que regule las relaciones
sociales y económicas, se produce la paz social a lo interno.

El comentarista del Nahyul Balagah, Mohammed al-Mugniah, ha dicho que el

Imam Alí (P), se adelantó a Montesquieu cuando habló de la independencia
del Poder Judicial, y su separación de los poderes Legislativo y Ejecutivo;
brindando así una defensa a los derechos del Pueblo contra las transgresión
de esos derechos y la arbitrariedad. Concentrándose el Poder Judicial, en la
aplicación la Ley a la realidad de los casos concretos. (M. Y. Mugniah p. 75.)
Dice el Sagrado Corán:
 52

(“¡Oh David! En verdad que Nosotros te hemos hecho Califa en la Tierra.

Para que juzgues entre los hombres con la Verdad…”). Sura Sad, No.38,
aleya 26.

(“En verdad, que Allah os ha ordenado devolver aquello que se os hubiera

dado en custodia, a aquellos que les fuera debido. Y cuando juzgaras
entre los hombres, juzgaras con la Justicia…”) Sura an-Nisa’, No. 4, aleya
58.

(“De la gente que hemos creado, están los que dirigen a otros con la
Verdad, y con ella otorgan la Justicia.”) Sura al-A’raf, No. 7, aleya 181.

(…Si juzgaras, juzga entre ellos de acuerdo a la equidad, porque Allah

ama a los que juzgan con equidad”) – Sura al-Ma’idah, No. 5, aleya 42.

El Sheick Tabrisi, en su exégesis del Corán, explica que en esta aleya, la

“equidad” equivale al término “justicia”, y que otros exégetas han identificado
la “equidad” con la Shariah o Ley Islámica. (Tabrisi p. 339) . Este punto es
importante, porque deja claro que la función judicial, ha de remitirse a la Ley
Islámica. Eso se llama hoy en día en Derecho: el Principio de la Legalidad.

(“…debes dar el peso y la medida con equidad…y cuando hables, habla

con justicia”) Sura al-Anam, No. 6, aleya 152.
(“Di: “Mi Señor, me ha ordenado actuar con justicia…”) Sura al-A’raf, No.
7, aleya 29.

Respecto a la función de la Autoridad de Justicia, dijo el Ayatolá Imam al-

Khomeiní en su obra: “Tahrir al-Wasilat” lo siguiente:
“La sentencia, es la decisión se le da a las personas con el objeto de eliminar
un conflicto entre ellas, de acuerdo con las condiciones de las normas, y la
Administración de la Justicia, es uno de las más solemnes funciones que le dio
Allah el Altísimo al Profeta (Pbd); y que éste pasó a sus Imames Infalibles (P);
y éstos transmitieron al Jurista que reúna todas las condiciones legales
(pertinentes).” (Al-Khomeiní p, 364)

El Ayatolá Imam al-Khomeiní, enfatiza que dicha función conlleva una

importancia tan grande, que su mala praxis o negación, produciría terribles
efectos para aquel quien tenga a su cargo la administración de la justicia.
Dijo el Imam Alí Ibn Abi Taleb (P):
 “¡Oh Sharij! Has tomado asiento, en un lugar donde no se ha sentado
nadie excepto el Profeta, o el Albacea del Profeta o el destituido”.
Dijo el Imam Yafar as-Sadeq (P):
 “Hay 4 tipos de jueces: Tres de ellos irán al Infierno y uno al Paraíso. Un
hombre, quien dicta a sabiendas una sentencia injusta, irá al Infierno.
Un hombre, que dicta una sentencia injusta sin saberlo, irá al Infierno.
El hombre que dicta una sentencia justa, en ignorancia, irá al Infierno. Y
un hombre que dicta una sentencia justa, sabiendo que ésta lo es, irá al
Paraíso”.
 53

El Juez de la Ley Islámica, ha de ser un jurista que haya llegado al grado

conocimiento que le permite realizar el “ijtihad”. Es decir, que está capacitado
para extraer la norma de la Ley Islámica de las fuentes de ésta, y aplicarlas al
caso que tiene bajo su conocimiento. Por ende, es capaz de emitir un tipo de
decisión jurídica, llamada “fatua” o “decreto jurídico”. Esta actividad productora
de “fatuas”, conlleva también una gran responsabilidad a los ojos del Ahlul Bait
del Santo Profeta (Paz a todos sus Miembros). Al respecto, declaró el Imam
Mohammed al-Baquer (P):
 “Quien emitiera fatuas a la gente, sin tener conocimiento para ello y sin
la guía de Allah; es maldecido por los Ángeles de la Misericordia, y por
los Ángeles del Castigo…”
76
El objetivo o finalidad de la función judicial, es impartir justicia entre las partes
de los litigios y conflictos jurídicos; otorgándole a cada una de ellas el derecho
que le corresponde de acuerdo a la Ley Islámica. Esta función estatal, sólo
puede alcanzarse, si el juez nombrado para el ejercicio de ésta, reuniese las
condiciones que han sido reconocidas por la Jurisprudencia Islámica (Al-Hellli
p. 860):
1. Ha de ser un varón, mayor de edad.
2. Poseer plenas capacidad de sus facultades racionales.
3. Ha de ser un musulmán creyente.
4. Ha de ser un hombre justo. Quiere decir, que él ha de abstenerse de
practicar los pecados mayores, y evitar la comisión de los pecados
menores. Así como también, ha de practicar sus deberes religiosos
correctamente.
5. Ha de ser un hijo, nacido legítimamente dentro del matrimonio de sus
progenitores.
6. Ha de conocer profundamente la Ley Islámica, así como la lengua
árabe.

Con respecto al punto 4, relacionado con la “justicia” personal del juez que
exige la Jurisprudencia Islámica; abarca un principio de la ética de la función
de los jueces, que se conoce en el Occidente como el “Principio de Integridad”.
El cual nos dice que en general, los jueces pueden ejercer los derechos y
libertades que poseen los otros ciudadanos. Sin embargo, el cargo en la
judicatura, trae consigo algunas limitaciones en las conductas privadas y
públicas del juez. Esto porque el cargo de juez, lo expone a un escrutinio que
la mayoría de las personas no experimentan. Por lo tanto, el juez ha de tener
una conducta irreprochable que no cause menoscabo al respeto que merece
su cargo.

“(…) si alguien quien no fuera juez, se viera relacionado con una conducta que
fuera considerada inapropiada, sería algo desafortunado. Pero si quien hiciera
esa misma conducta fuera un juez, entonces, estaríamos ante algo
inaceptable; puesto que por razón a su cargo, el juez debe juzgar los
comportamientos de los otros…la dignidad de la corte –de justicia-, debería ser
mantenida todo el tiempo”. (Judiciary p.26)
 54

que se le pongan a su conocimiento, no deben angustiarlo77, y las

insistencias los litigantes; no deben enojarlo 78 . No debería
persistir en el error79, ni titubear el aceptar la verdad, cuando la

77
El Jefe de la Judicatura, no debe angustiarse o aburrirse de manera que no
quede perplejo ante los casos que ha de conocer, y que eso provoque que se
aleje de la verdad. El administrar Justicia, de acuerdo a la Ley Islámica, hemos
visto que es una función delicada; la cual requiere cierto tipo de estado mental
por parte del Juez. De tal manera, que la Jurisprudencia ha establecido una
manera eficiente para llegar a ese estado de serenidad espiritual, y desapego
a la vida mundana que ha de tener este funcionario a la hora de empezar un
proceso judicial, y dictar su sentencia. Por ejemplo nos dice el Sheick at-Tusi:

“Cuando se quiera impartir Justicia, es necesario (que el Juez) haya finiquitado

sus necesidades personales. No ha de tener ocupado su corazón, en ninguna
otra actividad. Luego, ha de realizar el wudhú o ablución menor que se hace
para la oración. Ha de vestirse con su mejor ropa, la cual ha de estar en estado
de purificación, y ha de ir a la mayor de las mezquitas públicas en ese lugar;
donde se quiere dictar la sentencia. Cuando entrara allí, ha de rezar una
oración de dos ciclos.” (At-Tusi p. 338).

La oración, es un medio por el cual el ser humano, recuerda a Allah. Y cuando

se produce ese recuerdo de Dios, entonces el corazón y la mente del orante;
encuentran satisfacción y serenidad.
Dice el Sagrado Corán:
(“Aquellos quienes creen y en sus corazones encuentran la satisfacción
en el recuerdo de Allah, porque sin duda, en el recuerdo de Allah,
encuentran satisfacción los corazones”.) Sura ar-Ra’d, No. 13, aleya 28.
(“Prosperará quienes se purifique. Y recuerde el Nombre de Su Señor, y
ore”.) Sura al-A’la, No. 87, aleyas 14-15.

78
Las insistencias en las argumentaciones de los litigantes, no deben provocar
en el Juez, su ira. Porque él está administrando Justicia, la ecuanimidad, ha de
prevalecer en esta función. Nos agrega el Sheick at-Tusi lo siguiente:
“(El Juez), no ha de sentarse (a conocer un debate o dictar sentencia), si él
estuviera enojado. Ni ha de estar con hambre, ni sediento, ni su mente ha de
estar ocupada en negocios. No ha de tener miedo, ni estar deprimido, ni estar
pensando en otros asuntos. De tal forma, que se establezca en él la
tranquilidad, la serenidad y la calma.” (Ibídem).
Personalmente, como abogado litigante en mi país de origen allá en América
Latina, tuve la desagradable experiencia de que uno de mis casos estuviera
bajo conocimiento de un Juez, iracundo e irrespetuoso con los abogados y las
partes. Si un juez, funciona emocionalmente de esta manera, al final tenemos
decisiones dentro del proceso; y la sentencia, lejanas de la racionalidad y la
Justicia.
79
El “error judicial”: Este es un aspecto de avanzada desde el punto de vista
jurídico para su tiempo, puesto que el Imam Alí (P), estaba exponiendo un tema
 55

el cual tardó muchos siglos en ser reconocido y tratado por los legisladores y
expertos del Derecho de los nuevos sistemas jurídicos en el Mundo.

“Hoy la posibilidad de que los jueces se equivoquen y que sus decisiones sean
erróneas es aceptada por todos los ordenamientos jurídicos modernos. La
aceptación de la falibilidad judicial ya es una constante en todos los países de
nuestro entorno jurídico y origina la búsqueda de remedios legales una vez que
se ha manifestado. Pero los errores, no sólo constituyen una fuente de
preocupación para los juristas o de atención para el diseño de los sistemas
jurídicos. El desasosiego y, en algunos casos muy señalados, el escándalo
que provocan esos errores parece aumentar con el tiempo. Las injusticias que
generan también afectan al hombre común. Decía Wenceslao Fernández
Flores que “hay algo que interesa a los lectores de periódicos mucho más que
un crimen: un error judicial. La rehabilitación de un inocente conmueve a todas
las sensibilidades”. (Malem Seña , p. 95)
 56

perciba80. No debería inclinarse ante la codicia81, ni contentarse

con un entendimiento superficial del caso, sino ha de conocerlo
a profundidad82.

80
El Juez, debe ser una persona comprometida con su función de
administración de la Justicia. El “error judicial”, es una de las posibilidades en
dicha función. Por eso, cuando éste se percate que erró, ha de aceptar este
hecho, y corregirlo lo antes posible. Es inadmisible, que se sacrificara la
justicia, en aras de proteger el prestigio del juez, o para ocultar la fealdad del
error judicial. (Al-Bahreni p. 162.)

81
El juez, ha de ser una persona honesta, incorruptible, quien no ejerce su
función esperando amansar riquezas materiales, ni lucrar ilegítimamente de su
cargo aceptando sobornos. Un juez codicioso, podría usar el prestigio de su
cargo, para obtener tales fines; y así sus decisiones se producirían incluso en
detrimento de la Ley Islámica, o los derechos de las personas. (Al-Hashemi al
Hui Vol 20, p.234.)

Sobre la Codicia.

La “codicia”, es definida por el Diccionario de la Real Academia Española

como: “Afán excesivo de riquezas” (Real Academia Española).
“(La codicia), es la expectativa de obtener algo respecto a los bienes de las
otras personas…y es una ramificación del “amor a la Dunia” o un tipo de ese
amor. Y se trata de una de las impurezas (del alma), las cuales son de carácter
destructivo.” (Al-Naraqui vol 2, p. 303.)
Dijo el Santo Profeta Mohammed (Pbd):
 “¡Tened cuidado con la codicia! Porque en verdad, ésta trae
rápidamente la pobreza”.

Dijo el Príncipe de los Creyentes (P):

 “La humillación, viene con la codicia. Y el honor con la satisfacción. Por
lo tanto, tomad la satisfacción y alejaos de la codicia”.
El codicioso, es despreciado por los seres humanos, puesto que él confía más
en las gentes que lo que confía en Allah. Puesto si confiara en Allah, más de
lo que lo hace en la gente, no los buscaría; dado que no codiciaría nada de
nadie, ni esperaría de ellas riquezas o beneficios materiales.
Dijo el Imam Abu Yafar al-Baquer (P):
 “¡Cuidado con codiciar con tu vista, lo que le perteneciera a otro que
tuviera más que tú! Puesto que basta con lo que Allah, Glorioso y
Sublime le dijo a Su Profeta (Pbd): (“No dejéis impresionar por las
posesiones de ellos, ni los hijos de ellos…”) *[9:55] Y dijo: (“No
forcéis vuestros ojos viendo aquellas cosas que Nosotros les
hemos dado para que disfruten algunos de ellos. El esplendor de
la vida de este Mundo, por medio del cual, Nosotros los
examinamos. La provisión de Tu Señor, es mejor, y más
duradera.”)** [20:131].” (Al-Naraqui p.301.)
 57

Él, debería ser la persona quien está más lista en detener la

consideración de puntos dudosos 83 , y el más atento en los
argumentos. Debería ser, quien menos se disgustara en los
pleitos de los litigantes84, y el más paciente en presentación de
las pruebas de los asuntos 85 . También, ha de ser el menos
temeroso a la hora de dictar sentencia86. Los halagos, no deberían
convertirlo en arrogante, y el gozo; no lo debería hacer proclive

82
El juez, no ha de emitir un pronunciamiento sin antes haber escuchado
atentamente a las partes. Y analizado cuidadosamente la Ley y el caso en
concreto. Ha de tratar de encontrar la verdad real, y no ha de contentarse con
una revisión superficial, pudiendo diferenciar los argumentos de las partes del
proceso y pruebas verdaderas, de aquellos argumentos de aquellas partes del
proceso y las pruebas que fueran falsas.
83
El juez, ha de detenerse cuando se encontrara con un punto dudoso. Por lo
tanto, después de un examen cuidadoso de dicha materia, y una vez que se le
hubiera aclarado dónde se encuentra la norma aplicable, entonces podrá emitir
su juicio con base en un criterio de certeza. (M. Y. Mugniah vol 4, p.76.)
84
El Juez, ha de ser una persona quien no se aburra, ni se moleste cuando
escuche a las partes litigantes en el proceso. “Por lo tanto, no ha de pronunciar
reprimendas o gritos en la cara de las partes, sino que ha de darle oportunidad
a cada una de ellas para que exponga su posición y sus bienes materiales.
Esto en aras de descubrir dónde se encuentra la norma aplicable, y no se
pierdan los derechos que tengan las partes litigantes”. (Al-Hashemi al Hui vol
20, p.235.) Las buenas maneras y un comportamiento correcto y caballeroso
por parte del juez, son necesarios para el buen desarrollo de un proceso judicial
donde se busca la Justicia. Como decía en otra nota anterior, como abogado
tuve que lidiar con jueces, quienes eran un claro ejemplo de la rudeza, y la
altanería. Y eso perjudicó terriblemente los derechos de procesales de un
acusado, quien cuya defensa estaba bajo mi cargo.
85
Debe ser el más paciente de todos, a la hora de investigar el caso, y reunir
las pruebas y fundamentos de derecho que sean aplicables al asunto bajo su
conocimiento.
86
Ha de dictar la sentencia, tan pronto tuviera correctamente claro los hechos
y la norma aplicable al caso. Por lo tanto, no ha de atrasar la emisión de su
pronunciamiento. Aunque éste, no fuera del agrado de la gente.
 58

a ninguna de las partes 87 . Existen muy pocas personas como

éstas.88
Por lo tanto, revisa a menudo sus decisiones89, y permítele tener
un buen salario; de manera que no haya excusa para no ser
honesto; y no exista ninguna ocasión por la que él tenga que
donde otros, para satisfacer sus necesidades90. Otórgale el rango

87
Los halagos que le digan las partes u otras personas, no deberían producir
en su corazón un efecto tal, que apareciera en éste la arrogancia. Así como
tampoco, el gozo que produjeran dichos halagos, deberían influenciar su
decisión para irse a favor de una de las partes litigantes. El juez, debe ser
imparcial, objetivo, y comportarse con decoro y cortesía.
Dijo el Imam Alí (P):
 “Compórtate con humildad con ellos. Siempre se gentil y amable.
Míralos a ellos de la misma manera. Sigue este consejo, para que
algunos no pongan la esperanza en ti para que oprimas al débil, y para
que el débil; no pierda la esperanza en tu justicia.” (Nahyul Balagah,
Carta No. 26. Dirigida a Mohammed Abi Bakr)
88
La función de administración de la Justicia, es uno de los deberes que se le
dieron al Santo Profeta Mohammed (P). Dice el Sagrado Corán: (“Pues no,
por tu Señor, ellos no creerán hasta que tú juzgues todas las disputas
que se den entre ellos. Luego, no se encontrará en sus almas ninguna
resistencia contra tus decisiones, y se someterán a ellas con toda
convicción”.)Sura an-Nisa’, No. 4, aleya 65.
Después del Profeta (Pbd), esta función pasa al Albacea del Profeta (P), y de
él a un juez quien pueda reunir estas cualidades mencionadas por el Imam (P),
por lo que se trataría de una persona muy especial, de las cuales no hay en
abundancia.
89
Aquí el Príncipe de los Creyentes (P), le dice a Malik, que ha de inspeccionar
el desempeño del juez, sea en materia de su comportamiento personal, como
en lo relacionado con sus sentencias. Así, se lograría una función ajustada a
la eficiencia y al servicio de la Justicia para los habitantes de este Estado. Y se
logra prevenir, el mal funcionamiento de esta institución, en virtud de esa labor
de control, se trata de eliminar que se produzcan casos de corrupción judicial.
90
El Estado, debe velar para que el salario que se le pague al juez, sea lo
suficiente para que éste pueda satisfacer sus necesidades personales, así
como las de su familia. De esa manera, se evita que el juez sea débil y reciba
coimas o sobornos de la gente, con la condición de que emitiese sentencias
favorables a ellas. El Príncipe de los Creyentes (P), entonces, concibe que ha
de haber una protección económica para el juez, con la cual se asegura la
pureza de la función judicial.

Sobre la Corrupción en la Función Judicial.

 59

en tu audiencia, el cual ningún otro de tus jefes aspira tener, de

tal manera que él (refiriéndose al juez), estaría a salvo de todo
daño de aquellos quienes te rodean91. Tú, deberías tener un ojo
penetrante en este tema, porque esta Religión, ha estado
formalmente prisionera en manos de personas malignas, quienes
la han interpretado de acuerdo a sus propios intereses, buscando
sus propios objetivos mundanos.92

“La corrupción, se define generalmente como el uso de funciones y

atribuciones públicas para obtener o conceder beneficios particulares, en
contravención de las disposiciones legales y normativas en un momento dado.”
(Arcila Niño p. 5)
Es el uso indebido del poder y de los recursos públicos que hace un
funcionario público para obtener un beneficio personal, o para un tercero. En
la actualidad, los diferentes ordenamientos jurídicos tratan de impedir la
corrupción judicial, tipificando estas conductas como delitos penales en los
cuales pueden incurrir las autoridades de justicia. Entre ellos están:
1) El Prevaricato: Que consiste cuando un juez o fiscal, a sabiendas dicta
una resolución o emite un dictamen contrario al texto expreso de la Ley,
o cita pruebas inexistentes, o hechos falsos; o se apoyara en leyes
supuestas o derogadas.
2) Denegación de Justicia: Aquí el juez, se niega a administrar justicia, o
elude juzgar bajo el pretexto de defecto o deficiencia de la Ley.
3) Cohecho Propio: El funcionario o servidor público (en este caso el
juez), solicita o acepta el donativo, promesa o cualquier ventaja para
realizar u omitir un acto; en violación de sus funciones. O el que acepta
dichas dádivas, o promesas de venta, a consecuencia de haber faltado
a sus deberes.
4) Cohecho Impropio: El funcionario o servidor público (en nuestro caso
sería el juez), solicita o acepta un donativo, promesa o cualquier ventaja
indebida, para practicar un acto propio de su cargo, sin faltar a su
obligación. (Zúñiga Castro ,p.123.)
91
El Imam Alí (P), señala a Malik, que éste debe darle una posición de
cercanía, honor y confianza al juez, de tal manera de que éste; estaría a salvo
de las críticas, ataques e intrigas de otros funcionarios del Estado. Podríamos
decir, que aquí tenemos una protección política al juez, lo que lo faculta para
ejercer sus funciones sin temor a represalias de otros miembros de la
Administración del Estado.
92
El Imam (P), le dice a Malik, que debe observar con cuidado la elección de
la persona que impartirá la Justicia de acuerdo a la Ley Islámica, y que ha de
velar porque éste no sea prisionero de la gente maligna. Mohammed Mugniah,
cita a Ibn al-Hadid cuando éste dijo: “Estas (palabras del Imam), se refieren a
los jueces de Uthmán y sus cortes, dado que no tomaban decisiones de
acuerdo al Derecho, sino que eran motivadas por sus pasiones para obtener
riquezas mundanas.” (M. Y. Mugniah ,vol 4, p. 78.)
 60

Los Funcionarios Ejecutivos.

Entonces, vela por los asuntos de tus funcionarios 93. Dales el
nombramiento, después de examinarlos, y no los pongas en un

Los delitos de prevaricato y denegación de Justicia, estarían motivados por las

pasiones del juzgador; así como los delitos de cohecho propio y cohecho
impropio, serían producidos por la intención del juez de obtener riquezas y
beneficios indebidos. De acuerdo con lo señalamos en la nota 77 supra.
93

La Corrupción en la Administración Pública.

Aquí el Príncipe de los Creyentes (P), vuelve a referirse al tema de la

corrupción, pero esta vez; señala específicamente a los funcionarios de la rama
ejecutiva del Estado. Este es un tema muy interesante, porque deja claro que
el pensamiento del Imam (P), iba más allá de su tiempo y se proyectaba al
futuro. Un Gobierno donde sus funcionarios practiquen la corrupción, por lo
general no dará los servicios que el Pueblo necesita, ni aplicará las leyes; ni
tampoco representará el Bien Común.

Actualidad del Problema:

Hoy en día éste, es uno de los grandes problemas que aquejan el desarrollo
de las naciones en el Mundo. El Sr. James Wolfenson, quien fuera Presidente
del Banco Mundial, en un discurso pronunciado en 1996, señaló que “el cáncer
de la corrupción, es uno de los mayores obstáculos para el desarrollo
económico de los países pobres…y que la ayuda económica y préstamos que
se le daban a países en desarrollo; se habían ido directo a los bolsillos de
funcionarios en países a los cuales supuestamente se les estaba ayudando.”
(Fukuyama Vol 2, p.129:)
Estamos frente a un problema de enormes proporciones.
“Aunque es difícil cuantificar la corrupción global, no cabe duda de que existe
un enorme problema. Por ejemplo, el Banco Mundial, estimó en el 2004, que
los funcionarios públicos reciben más de 1 Millón de Millones de Dólares
(Americanos), cada año (y que esa cifra, no incluye los desfalcos)”.
(Heinemann Ben Jr).
** (Un billón de dólares: millón de millones, corresponde a la cifra 1 con doce
ceros a la derecha=
1,000, 000, 000, 000.oo) Nota del Traductor y Comentarista al Español.

Definición de Corrupción:
“La corrupción, es una forma de desviación de los funcionarios públicos, que
se apartan de las normas establecidas, para ponerse al servicio de intereses
privados”. (Huntington p. 59.)
Siguiendo la tesitura de Huntington, en algunas sociedades, -más que en otras,
así como en algunos momentos históricos más que en otros,- se presenta la
corrupción. Pero ésta, ocurre especialmente en etapas de modernización de
las sociedades.
 61

Modernización y nuevos valores éticos de la sociedad. La modernización,

implica un cambio de valores en la sociedad, y en la aceptación gradual que
hacen los grupos sociales, de las normas “universalistas”, donde se entienden
que los ciudadanos tienen iguales derechos y obligaciones frente al Estado.
“Nuevos criterios de lo correcto e incorrecto, llevan a la condena como mínimo;
de algunos patrones tradicionales de conducta, - los cuales llegan a ser
considerados como – corruptos.” (Ibídem). Cabe destacar, el gran cambio que
tuvo la sociedad árabe, con la llegada del Islam. La cual pasó de tener una
organización de estructura meramente tribal, desunida y sumida en constantes
guerras y violencia ente sus tribus componentes; a otro tipo de organización
social. El Islam, trajo consigo todo un nuevo paradigma de creencias
religiosas, principios éticos y normas jurídicas, que serían el fundamento de un
nuevo tipo de estructura, la del Estado Islámico. ***(Nota: cuando
mencionamos el Estado Islámico, esto no tiene ninguna relación con cierta
organización extremista bárbara, que opera en varios países del Medio
Oriente, al margen las creencias del Islam, su Ley, y su ética) .- Nota del
Traductor y Comentarista al Español.

La distinción entre dineros públicos y privados:

“La corrupción, requiere algún tipo de reconocimiento de la diferencia entre el

rol público y el interés privado. Si la cultura de la sociedad, no distingue entre
el rol del Rey en cuanto a persona privada, y en cuanto a su función de
Monarca; sería imposible acusar al Rey de corrupción si usara los dineros
públicos. La distinción entre el bolsillo privado y los gastos públicos, sólo
evolucionaron gradualmente en Europa Occidental al principio de la Era
Moderna”. (Huntington , p.60.) Otros autores, para ser más precisos dicen que
esa distinción apareció en Europa, entre los siglos XVII y XVIII (Fukuyama p.
133.).

Algo que cabe destacar, es que el Islam mil años antes que Europa, trajo esa
distinción entre los dineros públicos y los dineros privados. Y se exigió que el
encargado de esos fondos públicos, se desempeñara con honradez. Los
funcionarios, son custodios y administradores de los dineros públicos, no sus
propietarios
a. Bienes Públicos en el Islam: Son las posesiones destinadas a
un interés público, y entran dentro de ellas: el zakat, el khums;
siendo estas dos deberes de tipo religioso, pero cuyos aspectos
financieros son aquí enfatizados. También entran en esta
clasificación, el kharaj, y los bienes recuperados del enemigo en
la guerra. Las aleyas del Sagrado Corán y los hadices nutren las
normas referentes a estos bienes, así como señalan la manera
en que han de ser empleados. (Tabatabai ,Vol.2, p.40.)
b. Bienes Privados en el Islam: Estos corresponden a los bienes
que son poseídos por las personas de acuerdo con los medios
legítimos de acuerdo a Ley Islámica, y cuya finalidad es privada.
La Ley Islámica, ha regulado la manera de accionar sobre estos
 62

cargo; en virtud de la parcialidad o favoritismo, porque ambas

nacen la injusticia y la falta de equidad. Selecciónales entre
aquellas personas que posean experiencia y modestia, que
provengan de familias virtuosas, las cuales tienen una trayectoria
excelente en el Islam. Dado que tales personas, poseen grandes
cualidades éticas, y un honor intachable94. Ellas, serán las menos

bienes, mediante la compra-venta, la gestión de la sociedad

comercial, el fideicomiso, el testamento. (Ibíd.)

El funcionario público es un administrador de los bienes públicos, no

puede comportarse con éstos, como lo haría con dineros de su propiedad
privada:

En el Nahyul Balagah, Carta No. 5, dirigida a Ash’ath Ibn Qays al-Kindi,

Gobernador Musulmán en Azerbaiyán, escribió el Imam Alí (P) lo siguiente:

 “Ciertamente, tu trabajo no es un bocado de comida para ti, sino que es

un depósito colgado alrededor de tu cuello. Y tú, has sido encargado
con la protección (del pueblo) en nombre de tus superiores. No tienes
que comportarte como un opresor de los gobernados, (…). Tú, tienes
en tus manos, fondos los cuales son propiedad de Allah, a quien
pertenecen El Poder y la Majestad; y tienes que cuidarlos hasta que tú
me los entregues a mí…” (Abi Taleb. p.366.)

De estas palabras del Imam (P), entendemos, que el dueño de esos bienes
públicos es Allah, Todopoderoso. Y que dichos bienes están destinados para
el bienestar del pueblo. Siendo tanto el Gobernador como el Califa,
administradores de esos dineros. El Gobernador, debe hacer la distribución de
los dineros públicos, de acuerdo con la Ley Islámica y las instrucciones del
Califa. Y remitir a éste, los dineros que hubieran quedado restantes. Tanto el
Gobernador, los funcionarios de la Administración como el Califa, son
depositarios de esos bienes, y no pueden disponer de ellos como si fueran sus
propietarios.

94
Primera Solución: la creación de un nuevo paradigma ético.
Existe una dimensión cultural en la lucha contra la corrupción, la cual implica
la enseñanza y transmisión de valores positivos y normas éticas que fortalecen
las medidas preventivas y punitivas que tomará el Estado contra este tipo de
actos. La religión islámica, fue la que trajo este tipo de nuevo paradigma de
valores, tal y como lo mencionamos en la nota No. 80 supra.
Dijo el Imam Alí, en su Sermón No. 223 del Nahyul Balagah lo siguiente:
 63

inclinadas hacia la codicia95, y siempre tendrán la vista puesta en

la finalidad de los asuntos.
Dales una manutención abundante (en forma de salarios), porque
esto les dará fuerza para controlarse, y que no pongan la mirada
en los fondos que están bajo sus custodias.96 Y (esto además),

 “Por Allah! Que preferiría pasar toda la noche desvelado sobre las
espinas del “as-sa’dan” (una planta que posee espinas muy afiladas), o
ser llevado en cadenas como un prisionero. Que reunirme con Allah y
Su Mensajero en el Día del Juicio, como un opresor de cualquier
persona, o un usurpador de cualquier tipo de riqueza de este Mundo.
¿Y cómo podría yo oprimir a alguien (por amor a una vida) que se mueve
rápidamente hacia la destrucción, y que permanecerá bajo la tierra por
un largo tiempo? (…)
“Por Allah, aún y cuando se me dieran todos los dominios sobre las Siete
(Estrellas), con todo lo que existiera bajo los cielos, para que yo
desobedeciera a Allah, hasta el punto de arrebatarle un grano de
cebada a una hormiga, yo no lo haría. Para mí, vuestro Mundo, es más
liviano que la hoja en la boca que masca una langosta. ¿Qué relación
tienen con Alí, los tesoros que desaparecerán, y los placeres efímeros?
Nosotros, buscamos la protección de Allah, del fallo de la sabiduría, y
los males que traen los errores, y en El buscamos el socorro. “ (Abi
Taleb. ,p.326-327.)

95
Ver nota No. 68 supra. Nuevamente, el Imam Alí (P), identifica un anti-valor
el cual está en el centro del problema de la corrupción de los funcionarios
públicos: la codicia.
96
Segunda Solución: pagar salarios dignos a los funcionarios.
El problema de la corrupción en la Administración Pública, es multifacético, y
requiere que se tomen medidas contra este fenómeno desde varios ángulos.
De una manera visionaria para su tiempo. La segunda solución que aporta el
Imam Alí (P), es de que los funcionarios públicos, puedan devengar buenos
salarios. De esta manera, estos funcionarios podrían solventar sus gastos y la
manutención de sus familias, sin que existiera excusa de que incurrieron en
actos de corrupción, debido a una “extrema necesidad”.

El Imam Alí (P), en su Carta No. 26 del Nahyul Balagah, le dice a uno de sus
funcionarios encargados de recolectar el impuesto del zakat y otras caridades,
lo siguiente:

 “Ciertamente, tú tienes una parte determinada y un derecho conocido

en este impuesto, y (también) hay otros quienes tienen participación:
 64

será un argumento contra ellos, si desobedecieran tus órdenes o

abusaran de tu confianza. Debes observar sus actividades, así
como que las personas quienes produzcan informes acerca de
ellos, sean veraces y honestos97. Porque la vigilancia discreta que
hagas de sus acciones, les motivarán para que resguarden la
confianza (en ellos depositada), y que sean buenos con el
pueblo98. Cuídate de los asistentes. Si alguno de ellos, extendiera

los pobres, los débiles y los hambrientos. Vamos a cumplir con (la
entrega) de tus derechos. Por lo tanto, tú tienes el deber cumplir con (la
entrega de) los derechos de ellos. Si no lo hicieras, tendrás el mayor
número de enemigos en el Día del Juicio. ¡Qué miserable es el hombre
cuyos enemigos en la vista de Allah, son los más necesitados, los
indigentes, los mendigos, los rechazados, los viajeros (sin dinero) y los
endeudados! El que trata lo depositado bajo su custodia a la ligera, y se
entrega a la traición y no mantiene a sí mismo y a su fe sin mancha, sin
duda ha asegurado su humillación en este mundo; y su humillación y la
desgracia en el mundo venidero serán mayores. Sin duda, la traición
más grande, es la traición que se hace contra la comunidad musulmana,
y el engaño más horrible, es el engaño a los líderes musulmanes (…)”
(Abi Taleb. p. 382-383.).

97
Tercera Solución: establecer un sistema preventivo:
Ha de organizarse un procedimiento de fiscalización de las conductas de los
funcionarios, con el objeto de que éstos sepan que tienen que dar cuentas de
sus acciones, y proporcionar auditorías de los dineros que están bajo sus
responsabilidades. (Heinemann Ben Jr).

98
Tercera Solución: la aplicación de la ley penal.

Esto nos lleva a un proceso aún más complejo, porque implica que el Estado
está creando una sociedad basada en una Ley, no en personas, de tal manera
que crea los cimientos legales, económicos y políticos de la sociedad. Es el
Estado, el único que tiene la autoridad de impartir sanciones y castigos
penales, contra los autores de los delitos tipificados por la Ley Islámica.

En su Carta No. 20 del Nahyul Balagah, el Imam Alí (P), le escribió a Ziyad Ibn
Abih, quien era el Vice-Gobernador de Basora, durante la Gobernación de
Abdullah Ibn Abbas.

 “Yo, en verdad juro por Allah! Que si me llegase a enterar de que tú te

has apropiado de los dineros (públicos) de los musulmanes, fueran
 65

su mano para apropiarse indebidamente de fondos 99 , y los

reportes de tus informantes así lo confirmaran; debería esto
último tenerse como prueba suficiente. Deberías entonces,
ejecutar un castigo corporal sobre él, y recobrar aquello que
hubiera sido substraído (ilegítimamente). Deberás

pequeños o grandes. Yo, haré que seas castigado de manera de que

quedarás sin nada en las manos, agobiado y humillado…” (Abi Taleb. p.
377.)

En la Carta No. 41 del Nahyul Balagah, el Príncipe de los Creyentes (P) le

escribió a uno de sus funcionarios lo siguiente:

 “Glorificado sea Allah! ¿Es que no crees en el Día del Juicio, o no temes
cuando darás cuentas? ¡Oh tú, a quien considerábamos entre los
hombres poseedores de inteligencia! ¿Cómo puedes disfrutar de la
comida y la bebida, cuando sabes que estás comiendo lo ilícito y
bebiendo lo ilícito? Tú has comprado esclavas, y te has casado con
mujeres, haciendo uso del dinero de los huérfanos, los pobres, los
creyentes, los participantes en el la lucha por la Causa de Allah; a
quienes Allah, ha dedicado estos dineros, y con quienes Él ha
fortalecido esas ciudades. ¡Teme a Allah! Y retorna a esas personas lo
que les pertenece. Si no haces eso, y Allah me da el poder sobre ti, me
excusaré ante Allah respecto a ti; y te atacaré con mi espada, con la
cual no he golpeado a nadie que no haya ido a parar al Infierno…” (Abi
Taleb. p.412-413.)

99
El Imam Alí (P), a lo largo de este párrafo de su Carta a Malik al-Ashtar, deja
ver 3 elementos de la conducta delictiva contra la Administración Pública. No
habla de:
(1) Que el autor, es un funcionario de la Administración.
(2) Que hay una confianza pública, puesta en ese funcionario, para la
buena administración de los dineros públicos. Y que ese funcionario,
abusa y traiciona esa confianza.
(3) Y por último, que dicho funcionario, se apodera indebida e ilícitamente
de esos dineros públicos, puestos bajo su custodia y administración.

El Derecho Penal de España, y América Latina, reconocen este tipo de delitos,

con el nombre de:

El delito de Peculado: Es el acto ilícito que comete el funcionario o servidor

público, que se adueña (apropia o utiliza) en provecho suyo o de un tercero,
de bienes o dineros del Estado o de instituciones públicas en que éste tenga
parte. (Caudales o efectos, cuya percepción, administración o custodia, le
estén confiados por razón de su cargo). (Zúñiga Castro , p. 121.)
 66

posteriormente, ponerlo en una posición de “desgracia”, e

incluirlo en una lista debido a la apropiación indebida, para que
vista el collar de la vergüenza por su delito.

Sobre la administración de los ingresos.

Vela porque los ingresos, sean llevados de tal forma, que quienes
tengan que ver con él100; mantengan su bienestar. Porque en el

100

La Política Fiscal del Estado.

El Príncipe de los Creyentes (P), le ordena a Malik al-Ashtar, que observe que
los ingresos fiscales sean recolectados de una manera completa, sin que vaya
a ser menos o más, de aquello que sea debido. Porque la insuficiencia de
éstos, es una forma de opresión al gobernante, y el exceso en los impuestos;
es una opresión contra el contribuyente. En el proceso de recolección de
impuestos, los funcionarios del Estado encargados de esta tarea, han de tratar
bien al Pueblo; y escuchar a los contribuyentes.
El sentido de la palabra “kharaj”, debe entenderse se entiende los tributos y
ganancias que entran al Tesoro Público. (M. Y. Mugniah , Vol.4, p. 85-86.)
Los tributos en el Islam, pueden ser de varios tipos:

1.
El Zakat, o Sadaqah Obligatoria.
Dice Allah, en su Sagrado Corán: (“Pagad caridad de vuestras
propiedades, así os limpiaréis y purificaréis…”) Sura At-Taubah, No. 9,
aleya 103.
Dijo el Imam Yafar As Sadeq (P):
 “El zakat ha sido impuesto como una medida de prueba para el rico, y
un recurso de ayuda al pobre. Y si la gente pagara el zakat que deben
sus propiedades, no habría pobres ni necesitados entre los
musulmanes. La necesidad, la miseria, la pobreza y el hambre, se
deben a que los ricos no están cumpliendo con sus obligaciones. Es
loable para Allah, El Glorificado, que cambie Su Misericordia respecto
a aquellos quienes retienen Su Derecho en Su Propiedad (la cual ha
sido puesta bajo la custodia –temporal- de aquellos). (Al-Hakim p 107.)
Este impuesto recae sobre cuatro categorías de bienes:
1) Monedas de oro y plata.
2) Granos tales como trigo, cebada, dátiles, pasas.
3) Camellos, ganados, búfalos, ovejas y cabras.
 67

4) [Las ganancias comerciales].

La Primera Categoría del Zakat: El oro y la plata que se mencionan, son

aquellos que se usan como moneda de cambio.
Cantidad de oro no debe ser menor de un “mizqal sairafi” (la moneda no debe
pesar menos del equivalente de 4.608 gramos). El porcentaje debido es de
2.5 %. Por cada 21 “mizqal”, debe pagarse el mismo porcentaje. Respecto a
las de plata, la cantidad no debe ser menor a 105 “mizqal”; la cual pagaría
2.5%. Por cada 21 mizqal extra, se pagaría el mismo porcentaje. (Al-Hakim
p.108.)
La Segunda Categoría del Zakat: Es la que deben pagar los granos, tales
como el trigo, la cebada, los dátiles y las pasas. El peso mínimo del impuesto
que deben pagarse de esos granos cuando están secos, debe ser de 100 sa’
(una medida cúbica que equivale a 847 kilogramos aproximadamente). El
monto del zakat que es deducible se hace de acuerdo a los siguientes
criterios.
a. Si la tierra cultivada con esos granos, es irrigada con el agua
de un río o agua llovida, sin que esto contemple un gran
esfuerzo; entonces el zakat sería del 10%.
b. Si la tierra es irrigada a mano, o por medio de bombeo, el zakat
que se pagaría sería del 5 %.
c. Si la fuente de irrigación es variada, es decir, que se usan los
métodos descritos en los acápites (a) y (b); el zakat que se
pagaría sería del 7.5%. Si la irrigación se hiciera de forma
medida, entonces el monto del zakat se pagaría de acuerdo
con el tipo de irrigación predominante. (Ibídem).

La Tercera Categoría del Zakat: Son las ovejas, cabras, ganados, camellos
y búfalos. Los criterios para el pago del zakat de este tipo de animales son
los siguientes:
1. Cuando el número de ellos, alcanza una determinada cifra:
En lo que respecta a los camellos, el mínimo de 5 camellos deben garantizar
1 oveja en zakat.
Por cada 5 camellos extra, hasta 25; se debe pagar 1 oveja por cada 5
camellos. Por ejemplo, si tienes 25 camellos, deberías pagar 5 ovejas por
concepto de zakat. Pero si tienes 26 camellos, el zakat sería una camella de
2 años y medio. Si tuvieras 36 camellos, deberías pagar por concepto de
zakat, una camella de 3 años de edad. Para acarrear agua.
 68

Respecto a las ovejas, se debe pagar una oveja por concepto del zakat por
cada 40 de estos animales. Se pagarían 2 ovejas por cada 120 animales, 3
ovejas por cada 201, 4 ovejas por cada 301. Y en caso de que el número de
ovejas excediera las 400, entonces se pagaría 1 oveja por cada 100 animales
que superen la cifra de 400.
En lo concerniente a los búfalos y ganado (vacuno), 38 es el mínimo que
sobre el cual recae el impuesto del zakat. En este caso, se paga un ternero
que ha entrado al 2 año de su vida. Si el número de animales fuera de 40, se
pagaría con una vaca o hembra búfalo de 2 años de edad.
Sin embargo, el zakat que se paga es de acuerdo al mínimo estipulado. Si el
número de animales excedieran ese mínimo, no se pagaría otro zakat, hasta
que no se alcanzare el siguiente mínimo estipulado.
2. Esos ganados deben ser de los que pastan en el campo. Si fuese necesario
el alimentarlos con suplementos, aunque fuera durante una porción del año,
entonces no deben pagar el zakat. [No tiene relevancia, si los animales son
usados para trabajo, como el arado de los campos, o el acarreo de agua, el
zakat debe ser pagado; aún y cuando fuesen usados para dichos
requerimientos una buena parte del año.]
3. El dueño o guardián, debe tener el derecho de disposición sobre los
ganados a través del año. En caso de ser robados por un tiempo
considerable, y luego fuesen retornados; entonces no tiene que pagarse
zakat por ellos.
4. Un mínimo de 11 meses, empezando el 12 mes, deben haber sido
propiedad de una misma persona, antes que el pago del zakat sea obligatorio.
(Ibídem, 109)
La Cuarta Categoría del Zakat: Es el pago por las ganancias del comercio].
Es el capital usado para comprar y vender por una persona, con el objetivo
de hacer ganancias.
La tasa del zakat que es deducible, es el 2.5% cuando todas las siguientes
condiciones son cumplidas:
1. El dueño debe haber alcanzado la mayoría de edad, y estar en uso
pleno de sus facultades mentales.
2. La propiedad debe alcanzar el mínimo prescrito en el caso de las
monedas de plata y oro.
3. Debe haber transcurrido un año fiscal, entre la fecha en que se tuvo la
intención de entrar en el comercio, y la fecha en que se dio la ganancia.
4. La intención de obtener ganancia debe mantenerse constante, durante
todo un año. En otras palabras si usas parte del dinero que se había
 69

destinado para el comercio, o si gastaste parte del mismo, para

comprar provisiones durante el año. Entonces no estás obligado al
pago del zakat, por ese dinero.
5. Debes tener el derecho a la plena disposición de esos recursos, a lo
largo de todo el año.
6. El objetivo detrás del trabajo con el capital, debe ser el de llevar a cabo
una actividad económica. (Ibídem, p. 110)

Personas beneficiarias del impuesto del zakat:

Existen 8 tipos de personas, quienes son beneficiarias de este impuesto, según

el texto del Sagrado Corán:
(“La caridad son sólo para el pobre, el necesitado, aquellos empleados
en administrar los fondos, aquellos quienes sus corazones se han
reconciliado recientemente (con La Verdad), el pago de rescate de los
cautivos, los deudores en la causa de Allah; y los viajeros. Esto ha sido
ordenado por Allah, y Allah es Omnisciente, Sabio”). Sura At-Taubah, No.
9, aleya 60.
El pobre y el necesitado, son los tipos 1 y 2, que comparten características
parecidas, por ejemplo, ellos son los que no poseen medios durante un año,
para velar por sí mismos ni por sus familias; y tampoco poseen un empleo
que les permita obtener ese sustento. Sin embargo, el pobre está en una
condición aún peor que esa.
El tipo No. 3, corresponde a la porción destinada al salario de los recolectores
de este impuesto.

El tipo No. 4, es la de aquellos cuyos “corazones se hubieran reconciliado

recientemente con La Verdad”. Se trata de musulmanes, cuya fe puede ser
fortalecida si reciben esa ayuda material. O pueden ser los no creyentes,
quienes pueden ser motivados a aceptar el Islam o a apoyar la defensa de
los musulmanes.
El tipo No. 5: el rescate de prisioneros: Se trata de los esclavos que son
comprados, para otorgarles la libertad
El tipo No. 6: “los deudores en la Causa de Allah”. Son las deudas de las
personas, quienes no pueden pagar lo que les fue dado mediante un
préstamo lícito.
 70

La categoría No. 7: Los viajeros. Esto se relaciona con “el viajero foráneo,
quien se ha quedado sin dinero, y que no tiene capacidad de obtener crédito,
o que tuviera vergüenza de solicitar prestado dinero con el objeto de hacer el
viaje de vuelta a su casa. [También le es imposible a esa persona el vender,
o desprenderse de algunas de sus posesiones en su país de origen, para
financiar su viaje de retorno]. Los viajeros están legitimados para recoger esta
parte del zakat, siempre que sus viajes no sean para cometer actos
pecaminosos”. (Al-Hakim p. 110.)
El tipo No. 8: “en la Causa de Allah”. Se trata de la categoría más general de
mencionada por la aleya. Se trata del el gasto en general, para toda forma
mesurada que tenga un interés público, tales como la construcción de
puentes, pozos de agua potable, edificios públicos como escuelas,
mezquitas, etc.

2.
El Impuesto del Khums.
(“Y debes saber que de cualquier cosa que ganes, la quinta parte es
para Allah, Su Mensajero, los parientes cercanos, los huérfanos, el
necesitado, y el viajero. Si tú crees en Allah y en lo que Hemos
revelado a Nuestro Siervo, en el Día de Distinción, día en el que dos
grupos se encontrarán; y Allah posee el Poder sobre todas las
cosas”) Sura al-Anfal, No.8, aleya 41.
 “En la audiencia del Imam Musa Bin Yafar – Al Kadhim (P)- recité la
aleya del khums. El (Imam) dijo: “Cualquier pertenece a Allah, ésta es
de Su Apóstol, y cualquier cosa es del Apóstol, es nuestra”. El Imam
agregó: “¡Por Allah, Todopoderoso! Si Allah ha hecho fácil el sustento
de los creyentes con digamos cinco dírhams, ellos deberían separar
un dirham, que es la parte que le pertenece a Allah; y obtener la
propiedad de cuatro dírhams lícitos (y puros).” (Al-Hakim p.113)
 con base en la autoridad de Mohammed Bin Al Hassan Al Ash’ari.
“Algunos de nuestros compañeros escribieron a Abu Yafar At Thani, Al
Yawad (P): ¿Podrías hablarnos acerca del khums? Es deducible de
todo tipo de ingresos, sean estos pequeños o grandes, y ¿cómo? Él
contestó de su puño y letra: El khums es deducible de los ingresos,
después de que la persona ha visto por sus provisiones”.

El impuesto del khums, recae sobre lo siguiente:

1. Sobre lo que los musulmanes recuperen como “botín de guerra” de
los no creyentes que hubiesen entablado la guerra contra ellos,
 71

trátese de bienes inmobiliarios o mobiliarios. Esto es conocido con el

nombre de “al-ganimah”. (As Siuri ,vol 1, p. 248.)
2. Los metales poseídos debido a una actividad minera; tales como el
oro, la plata, el cobre, el acero, sulfatos, etc. También petróleo crudo,
carbón después de haber deducido el costo de la producción y el
procesamiento; siempre que la cantidad extraída y lista para
comercializarse no sea menor al equivalente del valor de 15 “mizqal
sairafi” de monedas de oro o más.
3. Los tesoros, siempre que no sus valores no sean menos al
equivalente del valor de 15 “mizqal sairafi” de monedas de oro o 105
“mizqal” de plata; excluyendo el costo de la excavación.
4. Lo que sea extraído del mar y los grandes ríos, mediante el buceo,
tales como perlas y corales, siempre que su valor no sea menor al
equivalente de un Dinar de oro (4.25 gramos de oro).
5. Algunos tipos de dineros lícitos que estuvieran mezclados con
dineros ilícitos.
6. Las ganancias anuales productos del comercio, la industria y la
agricultura; presentes y otros medios de ingresos tales como salarios y
honorarios…” (Al-Hakim ,p.114.)
Manera en que se calcula el impuesto, en el caso de un hombre de
negocios:
Dicha persona, debería reunir su dinero en efectivo y mercaderías,
después de cumplida la fecha de un año, desde que éste inició su
negocio. Debiendo excluir de ese monto, lo siguiente: “
a. El Capital.
b. Los costos incurridos en la actividad comercial, como por ejemplo:
transporte, electricidad, teléfono, alquiler, bodegaje, otros
impuestos, etc.
c. Todos los gastos personales: como lo son por ejemplo: comidas,
bebidas, ropas, habitación, muebles, transportes, tratamiento
médico, pago de deudas, compras, regalos, viajes normales
dentro de su manera de vida; siempre que éstos no rayen en el
despilfarro. Habiendo permitido tales gastos, entonces la persona
debe apartar el 20% de sus ganancias netas, y pagar el impuesto
del khums. “ (Al-Hakim p. 115.)

3.-
El Impuesto de al-Yaziah:

Declara el Sagrado Corán: (“Combatan a quienes no creen en Allah, ni en

el Último Día, ni han prohibido aquello que prohibió Allah y Su Mensajero.
Y no han aceptado la Religión Verdadera entre la Gente del Libro; hasta
 72

que ellos paguen (el impuesto) de la yaziah de sus manos, y sintiéndose

sometidos.”) Sura at-Taubah, No. 9, aleya 29.

“Yaziah”: proviene de la raíz, que significa: compensación. En su significado

técnico, significa un impuesto que es pagado por la Gente del Libro, quienes
quieren seguir practicando su libremente su religión, pero a su vez quieren
someterse a las leyes del Estado Islámico, obteniendo de éste una garantía de
protección. En virtud de esta condición, estas personas quedarían eximidas de
prestar servicio en el Ejército Islámico.

1. Quienes son los contribuyentes de la yaziah:

(“En verdad, aquellos quienes creen (en el Corán), y los que han seguido
las Escrituras Judaicas, y los Cristianos y los Sabin; y quien crea en Allah
y en el Último Día, y realice buenas obras, ellos tendrán sus recompensas
con su Señor. No temerán, ni se lamentarán.”) Sura al-Baqarah, No. 2, aleya
62.

En la Jurisprudencia Islámica, se aclara que éste impuesto lo pagan los judíos

y cristianos por ser La Gente del Libro, así como los que tienen una semejanza
al Libro; como sería el caso de los Zoroastrianos. “Sin que se haga distinción
entre las distintas ramas, como la Católica o la Protestante, u otras distintas a
éstas dos. O si tuvieran diferencias en materia de los ritos o principios
doctrinarios, después de haber devenido de una única diferencia.” (Al-
Khomeiní, vol 2, pág. 448, norma No. 1.) Junto a los Zoroastrianos, también
la aleya citada incluye a los “Sabín” y los “Sámera”. (Kash al Guitá, vol 4,
p.341.) Cabe notar que éstos últimos grupos, se refieren una pequeña
comunidad religiosa cuyos remanentes habían habitado en el sur de Irak, cerca
de Basora. Se les conció como : Sabianos, Nasoraneos, o Cristianos de San
Juan. (Ali, nota No.76, página 33. ). Sin embargo, en el caso en particular de
Egipto, Malik al-Ashtar tenía que aplicar esta norma a tan sólo dos
comunidades de la Gente del Libro: los judíos, y los cristianos ortodoxos
coptos.

La yaziah, no se acepta de incrédulos o idólatras, tales como son aquellos

quienes adoran ídolos, o estrellas u otras cosas. Sean éstas pesonas, árabes
o no-árabes. (Khomeiní, Ibid, norma No. 2). Éste impuesto, no lo pagan ni los
menores de edad, ni los dementes, así como tampoco se le cobra a las
mujeres. (Ibidem, norma No. 6) . Cuando los menores alcanzaren la mayoría
de edad, éstos tienen la capacidad de decidir si se quieren convertir al Islam,
o bien; prefieren serguir practicando la religión de sus padres y pagar el
impuesto de la yaziah. Si se negara a alguna de estas dos posibilidades,
 73

entonces se tendría como una persona que está en guerra contra el Estado
Islámico. (Ibídem, norma No. 9).

2. La cantidad a pagar:

Existe una opinión moderna, de que no hay una especificación particular de la

cantidad a pagar en este impuesto de yaziah. Sino que su especificación, está
entre las potestades del Gobernante, de acuerdo con lo que él considere que
sea más apropiado para el interés común; según sean las posibilidades y
circunstancias históricas del caso. (Khomeiní, Ibíd, p. 449). El Seyid Alí at-
Tabatabai, nos dice que el Imam Alí (P), “tomaba 48 dírhams del rico, de una
persona de medianos ingresos tomaba 24 dírhams, y del pobre 12 dírhams”.
(At-Tabatabi, vol 7, p. 25.)

3. Objeto sobre el que recae el impuesto:

Puede el Imam (P), o el Gobernante de los Musulmanes, gravar con el

impuesto de la yaziah: los dineros de capital, o la tierra, ambos, los ganados,
o árboles; por el monto que creyera conveniente. Pero si determinara en el
decreto del impuesto de yaziah, que serían gravados los dineros, no podría
después venir a gravar la tierra. Y si hubiera decretado, que el impuesto se
gravaría sobre la tierra, no podría venir luego a gravar los dineros. Y si en un
principio hubiese gravado conjuntamente los dineros y la tierra, no podría venir
cobrarlo de sólo uno de ellos. (Al-Khomeiní, Ibid, p. 450.)

Si el Imam (P), el el Gobernante de los Musulmanes, si hubiera determinado el

monto de la yaziah en un año determinado, en otro año, podría incrementarlo
o disminuirlo; según lo considerara conveniente. Éste impuesto, como el zakat,
debe pagarse anualmente, por lo que ha de especificarse que se pagaría al
principio, a mediados o a finales del año. Este gravámen, deja de cobrarse, en
el momento en que la persona acepte la fe islámica.

3.
El Ingreso del Fa’.
Declara el Sagrado Corán:
(Que. Allah ha retornado a Su Mensajero (y tomado) de las gentes de los
poblados- aquello que pertenece a Allah. A Su Mensajero, a sus seres
cercanos, a los huérfanos, a los necesitados, a los viajeros. Para que no
circule entre los ricos entre vosotros. Por lo tanto, tomad aquello que el
Mensajero os dé, y absteneros de aquello que él os hubiera negado. Y
temed a Allah, porque Allah es estricto en Su Castigo.”) Sura al-Hashr, No.
59, aleya No. 7.
 74

La palabra “fa’”, significa “retornar”, (Ibn Fares, vol 4, p.435.). Por su parte,
otros autores definen este término de la siguiente manera: “El significado
idiomático de “al-fa’”: Aquello que les fue arrebatado a los musulmanes, y luego
les fue retornado.” (Ibn Qásem, vol. 12, p. 338.) .

1. Significado técnico: En la aleya arriba citada, la palabra “fa’ “ , tiene

un sentido técnico, y se refiere a aquella propiedad que hubiera sido
abandonada por el enemigo, o bien hubiese sido tomado de éste sin
que hubiera existido una guerra. El “fa’ “, se diferencia del “anfal”, porque
éste otro tipo se refiere a los bienes tomados del enemigo, que ha
estado en guerra con los musulmanes. (Ali,Yousuf: p.1444, nota No.
5379.)
2. Beneficiarios de este ingreso:
a) Allah.
b) El Mensajero de Allah, Mohammed (Pbd).
c) Sus “seres cercanos”, entendiéndose el Ahlul Bait de Mohammed, y los
Bani Hashem.
d) Los huérfanos, desposeídos y viajeros. Según los Juristas de la Ley
Islámica, estas porciones participan como beneficiarios los huérfanos,
desposeídos y viajeros, de la gente en general. (Tabrisi, vol. 9, p.431.)

(“…Para que no circule entre los ricos entre vosotros…”) Luego, la

aleya dirigiéndose a los creyentes musulmanes, les aclara que los
beneficios económicos derivados de ese tipo de bienes; son para las
personas arriba mencionadas, quienes están en un estado de necesidad
económica. Y que entre sus beneficiarios, no deben estar las personas
ricas, como era costumbre en la era pre-Islámica de la “Yahiliah”. De esta
manera, lo que se busca es lograr un alivio para los necesitados, sin
incrementar aún más la brecha económica con aquellos quienes son
poseedores de riqueza o importantes capitales. (Ibid, p. 432.)

(“…Por lo tanto, tomad aquello que el Mensajero os dé, y absteneros de

aquello que él os hubiera negado…”) El Sagrado Corán, declara que las
personas beneficiarias del “fa’ ”, han de tomar y conformarse con aquello que
el Profeta (Pbd) les dé, y que han de hacer aquello que él (Pbd) les ordenara,
así como que han de abstenerse de todo aquello que él les prohibiera. Puesto
que el Mensajero de Allah (Pbd), no ordena hacer, ni prohíbe aquello que Allah
no hubiera ordenado o prohibido.
(“…Y temed a Allah…”) Aquí, se da la orden a todos los creyentes para que
teman cometer actos de rebeldía contra las órdenes de Dios y Su Mensajero
(Pbd). (“…porque Allah es estricto en Su Castigo.”) La Nación Islámica,
debe saber que no ha de desobedecer este mandato divino, y respetar la
asignación y distribución de estos bienes; so pena de recibir un fuerte castigo
divino, -de acuerdo a la manera en que ha sido aclarado en esta aleya. Por lo
 75

bienestar de ellos (los contribuyentes), se basa la bienestar de

todas las otras (personas). Todos los demás, dependen de los
ingresos (fiscales) y sus contribuyentes.
Deberás tener la vista puesta también, en el cultivo de la tierra,
más que en la recolección de los tributos; porque no puede haber
tributo, si no hay cultivo. Y cualquiera que exija el tributo, sin
(que exista el respectivo) cultivo (que lo produzca), provocará la
ruina de esa área; y muerte a los pobladores. Este gobierno, no
durará, sino un poco tiempo.101

tanto, la porción correspondiente a Allah, al Profeta de Allah (Pbd), como la del

Imam Infalible que estuviera representándolo, serían bienes destinados para
la caridad.

4. Al-Ganimah: Aquello que se toma del enemigo, en virtud de la victoria

militar sobre éste.

Entonces puede decirse, que todo aquello que ingrese al Tesoro Público, es
beneficioso para la sociedad y las personas que la conforman. Puesto que el
Estado tendrá más recursos, para pagar salarios al Ejército (Defensa), a los
Jueces (Justicia), y demás funcionarios de la Administración; así como para
servicios sociales generales, tales como la Educación, Salud e Infraestructura
como caminos y puentes, y pozos de agua potable.

101

El Tributo, debe estar basado en la Producción de Riqueza.

Para que logre construirse un Estado, la autoridad política debe ser legítima
ante los ojos de los gobernados.
a) Y esto sucede, cuando el pueblo confía en las decisiones del gobernante,
puesto que sus políticas tienen a incrementar la producción y la riqueza. (M. Y.
Mugniah ,vol 4, p.86.) Y ésta, dado el momento histórico y la sociedad egipcia
a la que se refería el Imam Alí (P) en su Carta a Malik, estaba basada
fundamentalmente en la agricultura.
b) Y cuando los ingresos de las personas, son mayores, que los tributos que
deben de pagarle al Estado. El renombrado economista y autor Joseph E.
Stiglitz, (Premio en Economía 2001, en Memoria de Alfred Nobel), escribió:
“…existen dos maneras de llegar a ser rico: (una) es crear riqueza, o la otra es
quitarle la riqueza a los demás. La primera, aporta a la sociedad. La última, es
una típica disminución de ella, porque en el proceso de quitar, la riqueza se
destruye.” (Stiglitz p. 40.)

Una Correcta Política Económica y Tributaria, genera estabilidad política:

c) Pero el incremento de la producción, no basta para incrementar los ingresos
de los ciudadanos. Se necesita un sistema justo por parte del Estado, que cree
 76

Si ellos (los contribuyentes), se quejaran por sentir que los

impuestos son muy pesados, o acerca de enfermedades, carencia
o exceso de agua; y del cambio de la condición de la tierra,
debido a inundaciones o sequías. Tú podrías rebajar el impuesto
en la medida, que consideres podría mejorar la condición en que
se encuentran 102 . No deberías lamentarte acerca de la
disminución del impuesto, que hubieras otorgado para aliviarles
las congojas, sino que deberías considerarla como una inversión
que ellos te devolverán, en la forma de la prosperidad de tu país,
y el progreso de tu dominio al ganarte la aprobación y felicidad
de ellos, por haberlos tratado con justicia.
Tú, podrás depender en la fuerza de ellos, como resultado de la
inversión que hiciste en ellos. Cuando les proveíste de acuerdo
con su conveniencia. También, podrás confiar en ellos, porque
los trataste con justicia mediante tu generosidad. Después de eso,
si llegara el momento en que tuvieras que solicitarles su ayuda,
ellos lo harían con alegría, porque la prosperidad103 es capaz de
escuchar todo lo que se le ponga encima.

unas condiciones de equidad y distribución económica de la riqueza en la

sociedad. Un Estado, que promueva la producción de riqueza, y distribuya
equitativamente ésta entre los miembros de la sociedad, genera estabilidad
política. Y esto es uno de los objetivos que el Imam Alí (P), quiere hacerle notar
a Malik al-Ashtar en su Carta.
102
El Príncipe de los Creyentes (P), se refiere en estas líneas, a un punto muy
importante: el Gobernante, debe tener siempre presente el bienestar común de
la población. Los impuestos, son medios para lograr un bienestar en la
sociedad, no un fin en sí mismos. Por lo tanto, si las condiciones objetivas de
la actividad económica, fueran tales que impidieran a los agricultores, obtener
las ganancias sobre las cuales se tuvieran que pagar los impuestos. El
Gobernante, ha de aliviarles las cargas tributarias. Esto produciría una mayor
confianza del pueblo con respecto a su líder.
103
La “ prosperidad”, en este contexto significa una condición en la que vive el
Pueblo, donde éste puede disfrutar 3 elementos:
(a) Justicia.
(b) Seguridad.
(c) Producción.
Si faltara uno de estos 3, la población se sentiría alienada en su propio país.
Cuando el Pueblo, siente que es próspero, con alegría se esforzaría por
preservar mediante sus sacrificios personales y económicos, el Estado y su
Gobernante. (M. Y. Mugniah vol. 4, p. 87.)
 77

La ruina de la tierra104, es producto de la escasez de recursos

económicos de los campesinos, cuando los funcionarios se
concentran en la recolección (de dineros); y tienen pocas
esperanzas de continuar en sus puestos, y no derivan ningún
beneficio de las advertencias.

104
La tierra, es uno de los medios de producción, siempre y cuando ésta se
trabaje. Y se pueda contar con los animales, o maquinaria, semillas, irrigación,
fertilizantes e insecticidas necesarios para la producción agrícola. La tierra,
como medio de producción moriría si:

a) Los gobernantes únicamente, se preocuparan por amansar dinero

proveniente de los impuestos, sin importar si los agricultores cuentan
con los medios y condiciones para ponerla a producir
b) Cuando los funcionarios gubernamentales, creyeran que no irían a tener
una estabilidad en sus trabajos. Esto generaría corrupción en la función
pública, puesto que ellos empezarían a robar todo lo que pudieran
llevarse, en el más corto de los tiempos (Al-Bahrani vol 5, p. 167.)
c) Dichos funcionarios, no sacaran lecciones de situaciones del pasado.
Porque cuando hay pobreza, y el pueblo se siente explotado, la tierra
empezaría a quedar despoblada porque la gente emigraría a otras
zonas donde no imperara la miseria. O personas protestarían contra
estas injusticias, lo que los llevaría a abarrotar las cárceles, o bien;
quedaría un segmento de la población, sumido en una condición servil
y de semi-esclavitud. La injusticia económica, produciría una injusticia
social; que vendría a dejar a la tierra en un estado moribundo. (M. Y.
Mugniah vol 4, p. 88.)
 78

Los Ministros.
Luego, tienes que cuidar la condición de tus ministros105. Pon a
cargo de tus asuntos, a los mejores entre ellos106. Confía a esas
105
Los exégetas del Nahyul Balagah, han entendido el término árabe “káteb”,
significa “Ministro del Estado”. Puesto que: en él se depositarían los “planes”.
Estos planes tienen relación con el concepto en la lengua árabe de: “keid”. Que
significa, planear una acción dirigida a engañar al enemigo y destruirlo. En la
Jurisprudencia Islámica, este tipo de acción se puede realizar en asuntos de
guerra. Pero si se tratara de engaños o manipulaciones destructivas fuera de
ese ámbito, se llamarían “al-makar”. Acción que es prohibida en el Islam, en
toda circunstancia. Luego agrega el Imam Alí (P), que es también este
funcionario, quien es el depositario de los “secretos” de Estado. Pues entonces,
se entiende que se trata de un ministro del Estado, quien debe ser merecedor
de la confianza del Gobernante, para hacerse cargo de planes y secretos que
se dirijan al engaño y la destrucción del enemigo. B) También, se trata de un
tipo de colaborador muy cercano al Gobernante, quien puede brindarle su
consejo y orientación, con la debida confidencialidad. Dijo Ibn al-Hadid en su
Comentario del Nahyul Balagah: “ El Secretario, al que hace referencia el
Imam, es aquel a quien se le conoce actualmente con el término de “Ministro”,
quien lleva los informes al Gobernante, y lo representa en sus asuntos”. (al-
Hadid , vol 4, p. 137.)
106
Señala Mugniah en su Comentario del Nahyul Balagah, que en este
capítulo, el Imam (P) hace una diferencia con el de los “Funcionarios
Ejecutivos”. Puesto que a estos últimos, se les nombraría en sus cargos,
después de haberles sometido a un examen. En cambio, tratándose de los
Ministros, éstos no tienen por qué ser sometidos a un examen, basta con que
sean: los mejores hombres dentro de la sociedad; (M. Y. Mugniah , p. 90.) Pero,
entonces, cabe preguntarnos: ¿Quiénes son los mejores hombres? Según el
Imam Alí (P), aquellos quienes “exhortan al bien, y prohíben el mal”, con su
mano, su lengua y su corazón. Así como aquel, quien habla la verdad, ante un
tirano. Dice el hadiz No. 374 del Nahyul Balagah:

 “Así, entre ellos (la comunidad musulmana) hay quien desaprueba el

mal con su mano, la lengua y el corazón. Este hombre, ha alcanzado la
perfección los hábitos virtuosos. Y entre ellos, hay quien desaprueba el
mal con la lengua y el corazón, pero no con la mano. Este hombre, ha
alcanzado sólo dos hábitos virtuosos, pero carece de uno. Y entre ellos,
está el tercero, quien desaprueba el mal con su corazón; pero no con la
alengua y la mano. Este es, quien carece de las dos mejores cualidades
de cada tres, y tiene sólo una. Luego, entre ellos, también hay quien no
desaprueba el mal, ya sea; con la lengua, el corazón o la mano. Él, es
sólo un muerto entre los vivos. Todas las obras virtuosas, incluyendo la
lucha por la Causa de Allah, en comparación con la persuasión para el
bien y la disuasión del mal; son como escupir en el océano profundo.
La persuasión para bien, y la disuasión del mal, no acercan más a la
muerte; ni tampoco disminuyen el sustento. Y mejor que todo, esto es
decir una expresión justa, ante de un gobernante tiránico.”
 79

personas tus cartas, las cuales contendrán tus planes, y tus

secretos107; a aquel que posea la mejor de las éticas108. Quien no
sea exaltado por los honores, para que no se atreva a hablar mal
de ti, ante las audiencias comunes109. Él, no debería ser reducido
por la desatención en la presentación ante ti, de los comunicados
de tus funcionarios110; y de darles las debidas respuestas a ellos

 El Imam Alí (P), también en otro hadiz, nos dice por qué motivo llegan
los malvados y tiranos a hacerse con el Poder en una sociedad:
“No abandonen la obligación de exhortar al bien y prohibir el mal. Si lo
hacen, los malvados ganaran el poder sobre Ustedes, y entonces
Ustedes implorarán La Gracia de Allah, pero sus oraciones no serán
contestadas.” (Al-Hakim ,p.177.)

Estos hadices del Imam (P), están basados en lo que declara Allah, en Su
Libro: “Y entre vosotros, debería haber un grupo que invite al Bien y orden
lo que es correcto y prohíba lo que es malo, y éstos son quienes serán
los exitosos”. (Sura Ale Imrán, No. 3, aleya104).
Y dijo también al respecto, el Santo Profeta Mohammed (Pbd):
 “Mi Umma- (Nación Islámica)-, estará en buenas condiciones mientras
se exhorten al bien, prohíban el mal y cooperen en lo correcto. Si ellos
desisten, serán privados de la bendición, se tratarán de manera violenta
los unos a los otros, y no tendrán ningún auxiliador en La Tierra, ni en
Los Cielos.” (Al-Hakim , p. 177.)
107
Trátese de planes militares secretos, diseñados para engañar al enemigo,
o de lineamientos políticos de tipo general, el Príncipe de los Creyentes (P), le
recomienda a Malik que escoja para sus puestos de Ministros de Estado, a
aquellos quienes posean la conciencia y el discernimiento necesarios para no
dejarse engañar o que sean tomados sin estar prevenidos.
108
El Imam (P), hay había venido mencionando anteriormente, 4 grandes
cualidades que son los pilares de una ética excelsa:
1. El conocimiento del Interés Común.
2. La rectitud.
3. La valentía.
4. La Justicia.
Aquí en esta sección del texto, la Carta nos aporta otras cualidades que ha de
buscarse en la persona que ocupe una posición de Ministro de Estado:
109

5. Debe ser una persona, a la cual que le otorguen respeto u honores, no

provocarían en ella la arrogancia. En otras palabras, el ser nombrado
Ministro, no le provocaría que se le fueran “los humos a la cabeza”.
Según al-Bahrini, esta cualidad de positiva del Ministro, que vendría a
estar derivada de la virtud de la rectitud. (Al-Bahrani , p. 167.)
110
 80

en tu nombre, así como en asuntos relacionados con tus recibos

y pagos. (Dicho ministro), no debería llevar a cabo ningún
acuerdo en representación tuya, que fuera perjudicial, y no
debería fallar en repudiar un acuerdo, que fuera en tu contra.111
No debería ser un ignorante del límite de su propia capacidad,
porque quien así fuese; sería aún más ignorante respecto a las
capacidades de los otros112.
No deberías seleccionarlos con base en la comprensión que
sientes por ellos, tu confianza o la buena impresión que te
hubieren causado, porque la gente obtiene las ideas de sus
empleados a través del afecto y servicio personal 113 ; sin que
existiera detrás de esta (apariencia), nada de buena voluntad y
veracidad. Tú por otra parte 114 , deberías examinarlos con el

6. La visión y sagacidad, se derivan de la virtud de la sabiduría (Ibídem).

El texto, también apunta hacia la virtud de la diligencia en sus funciones,
puesto que da la correcta atención de las cartas y reportes de los
funcionarios enviados al Gobernante, así como presta atención a sus
respectivas respuestas.
111

7. Nuevamente, enfatiza la ponderación racional de los acuerdos, evitando

aquellos que pudieran perjudicar la función del Gobierno; todo esto
queda también bajo la cobertura de la virtud de la sabiduría.
112
El Ministro, debe ser una persona, que no ha de reclamar un conocimiento
que no posee, o una cualidad que no está en él, de tal manera que no yerre
cuando emita su opinión. A muchas personas, les resulta casi imposible decir:
“no sé”. Si reconociera su falta de información, podría ésta recabarse de otra
fuente, y se evitarían errores en la gestión gubernamental. Si reconociera sus
limitaciones, podría aceptar las críticas, su capacidad para escuchar a los otros
aumentaría; y esperaría a que su interlocutor, terminase de informarle sobre
algún asunto de su competencia. (M. Y. Mugniah vol. 4, p. 91.)
113
El criterio para seleccionar a un Ministro, no ha de ser el afecto, o la
impresión que ésta persona haga. Puesto que podría ser un revestimiento
falso. Es sabido, que gente mala suele hacer este tipo de maniobras de
hipocresía y falsedad, con el objeto de degradar a las buenas personas; ante
los ojos de los Gobernantes.
114
El Príncipe de los Creyentes (P), señala que el criterio del nombramiento
de un Ministro, tiene que ser de una naturaleza objetiva, ajustada a los hechos
de la realidad. Por eso, insta a Malik al-Ashtar a fijarse en los resultados que
produjeron las gestiones de dichos funcionarios anteriormente. Si fueron
capaces y eficientes, el Pueblo tendría un excelente concepto y confianza en
dichas personas.
 81

criterio de qué fue lo que ellos hicieron, cuando estuvieron

sirviendo a gente virtuosa que te precedió. Decídete en favor de
aquel, quien posee una buena reputación entre la gente común, y
aquel quien sea más conocido por inspirar confianza, porque esto
será una prueba tuya ante Allah, y para él, puesto que lo
nombraste en esa posición. Nombra a un Jefe para cada
departamento de trabajo115. Él, no deberá ser un incapaz, en las
grandes obras; y el flujo de una gran cantidad de trabajo, no lo
dejaría perplejo. Cuando exista un defecto en tus ministros, y
decidas ignorarlo, tú serás tenido como responsable de eso116.

Acerca de los comerciantes e industriales.

Ahora, toma algunos consejos, respecto a los comerciantes e

industriales. Aconséjalos bien sean éstos: comerciantes con
domicilio (de tiendas), o mercaderes, u obreros, porque ellos son
fuente de ganancias, y fuente por medio de la cual se obtienen
artículos de utilidad. Esas personas, traen dichos bienes desde
lugares muy distantes, a través de la tierra y el mar117, planicies o

115
Por la manera en que viene redactada esta frase, se entiende que no se
trata de una sugerencia del Imam (P), sino que estamos frente a una orden
suya; la cual dispone que el trabajo gubernamental tiene que ser organizado
en departamentos especializados. Ibn al-Hadid (al-Hadid Vol 4, p.139.),
entiende que esta orden del Imam, se refiere a los ministros y sus respectivos
ministerios, por su parte, Mugniah opina que esta directriz; es aún más amplia,
y se extiende a todos los departamentos de la Administración Pública. (M. Y.
Mugniah , vol.4, p. 92.) La administración del Estado, es una actividad compleja
por la naturaleza de los proyectos, así como también por la gran cantidad de
labores que han de realizarse. Esto hace necesario una división de funciones,
distribución de facultades, y fiscalización de los trabajos. Por lo tanto, esos
departamentos especializados, han de tener jefes capaces para atender
proyectos muy importantes, así como que deben poder sobrellevar una gran
cantidad de trabajo.
116
El Gobernante, tiene el deber de fiscalizar el trabajo de sus ministros. Debe
informarse acerca del desempeño que hacen de sus funciones, y si existen
defectos en dichas tareas. Porque si así fuera, él tiene el deber de corregirlo,
dado que él es responsable ante el Califa y ante Allah.
117
Dice Allah, en Su Sagrado Corán:
 82

montañas; desde lugares donde la gente no puede venir, ni tienen

la intención de ir. Ellos, son personas pacíficas, y no hay temor
de que promuevan revueltas, y personas de confianza; de las
cuales no ha de temerse la traición. Pon el bienestar de ellos, por
encima y con prioridad del tuyo propio, o cuando se encuentren
en tu área.

Tienes que saber también, que la mayoría de ellos, tienen una

mentalidad muy estrecha, y son terriblemente avariciosos. Ellos,
acumulan los bienes para sacar ganancia, y fijar altos precios de
éstos. Dicha (manera de proceder), es una fuente de daño para la
gente, y una mancha para los Gobernantes.118

(“Entre Sus Signos, está éste, que Él envía los Vientos como anunciantes
de Buenas Nuevas, los cuales os dan a probar de Su Misericordia, y que
los barcos puedan navegar por Su Orden. Y (para) que vosotros, podáis
ir a buscar de Su Gracia, con el objeto de que seáis agradecidos”.) Sura
Rum, No. 30, aleya 46.
118
El Imam Alí (P), hace notar un tema que hasta el día de hoy, ocupa a los
grandes expertos de la economía. ¿Es el “mercado”, tan libre que sus fuerzas
se auto-regulan de manera natural, generando bienestar para los productores
y comerciales y la sociedad en general? ¿O bien, el Estado ha de tomar ciertas
medidas que regulen el mercado?
El padre de la Economía Moderna, Adam Smith, (1723-1790), produjo toda una
teoría económica donde discutía de la división del trabajo, la libertad del
comercio, y el derecho a la propiedad privada. Todos estos principios, tenían
como fundamento la búsqueda del “interés personal”.

“No es la benevolencia del carnicero, (…) o del panadero la que nos procura el
alimento, sino la consideración de su interés propio. No invocamos sus
sentimientos humanitarios, sino su egoísmo; ni les hablamos de nuestras
necesidades, sino de sus ventajas.” (Smith , p 16.)

“Con la división del trabajo, la riqueza del país y la productividad crecerían. Así,
el panadero que cultivara su propio grano, y lo moliera para producir su propia
harina, al final no produciría muchas hogazas de pan. Sin embargo, si el
campesino cultivara (el trigo), y el molinero lo moliera (produciendo la harina),
el panadero estaría libre de cocinar el pan, y todos tendríamos muchas
hogazas de pan. Entonces, en la búsqueda de su interés personal, la sociedad
en general saldría beneficiada- aparte de que el panadero aparte de producir
el pan, podría tener empleados; proveyendo a éstos con trabajo y medios de
manutención a otros. Sin embargo, como un incentivo, él debería permitírsele
guardar para sí sus ganancias y su propiedad privada- los frutos del
Capitalismo. Sin embargo, ¿no sería que simplemente el “interés personal”,
estaría promoviendo la codicia, y concentrando la riqueza en unas pocas
 83

manos? No, si las fuerzas del mercado, siguieran haciendo que la gente fuera
honesta. Cuando un producto estuviera sobre-valorado, la gente se iría a
comprar a otra parte; cuando los trabajadores estuvieran mal pagados, ellos
se irían a buscar otro trabajo. Además, la fortuna de las personas ricas, se
filtraría hacia abajo, alimentando a las familias de los joyeros. Los vendedores
de (autos) Ferrari, y los agentes de bienes raíces, pasarían sus ganancias de
manera similar. Entonces, sin estar trabado por las leyes del gobierno, el
“interés particular”, es una “mano invisible”, que regula el comportamiento
económico en beneficio para todos.” (Southwell , p. 128.)

Según la hipótesis de Adam Smith, la cual ha sido catalogada de idealista, los

mercados trabajarían bien porque las ganancias privadas y los beneficios que
obtendría la sociedad, estarían en líneas convergentes. Es decir, las ganancias
privadas y las contribuciones sociales serían iguales. Aquel “egoísmo” y afán
de obtener mayores ganancias; no producirían efectos nocivos a la sociedad.
Sin embargo, vemos actualmente que esa regulación beneficiosa para todos,
no sucede de manera espontánea. Refiriéndose a la terrible crisis financiera
mundial, que se produjo en el año 2008, Stiglitz dice:

“Al final de la crisis financiera, nadie hoy en día arguye que las búsqueda que
hacen los banqueros, de sus propios intereses, haya producido un bienestar
para todos. Como mucho, produjo el bienestar de los banqueros, y que el resto
de la sociedad cargara con los costos. No fue incluso, lo que los economistas
llaman un juego de “suma-cero”, donde lo que una persona gana es
exactamente igual a lo que otros han perdido. Lo que sucedió, fue un juego de
“suma negativa”, donde las ganancias de los ganadores; fueron menores, que
las pérdidas de los perdedores. Aquello, que el resto de la sociedad perdió, fue
mucho mayor, que lo que los banqueros tuvieron que pagar”. (Stiglitz , p. 41.)

Entonces, nos queda claro, que los mercados por sí mismos, no producen
efectos y resultados deseables para las mayorías, de ahí que los gobiernos
tengan la obligación y la potestad de corregir esas fallas de los mercados,
introduciendo políticas económicas (como impuestos o regulaciones), las
cuales equilibran la iniciativa privada y los beneficios sociales.

“…Sólo si el gobierno, hace un trabajo razonable corrigiendo las fallas más

importantes del mercado, es que la economía prosperaría.” (Ibídem, p. 43).

Entonces, entendemos que el Imam Alí (P), le dice a Malik, que los mercados,
y los precios de los bienes no pueden ser dejados a merced de la voluntad de
los productores y comerciantes, porque de ser así; se producirían terribles
efectos para las mayorías, y esto sería una vergüenza para los gobernantes.
Vergüenza, porque no estarían velando por la justicia y el bien común de la
sociedad. El Gobernante, tiene la obligación de regular el mercado. Y cuando
habla de que este grupo de gente (comerciantes e industriales) son de mente
estrecha y avaros. Quiere apuntar, que el Gobernante ha de establecer una
política correcta de impuestos, con los cuales se obtendrían los recursos para
generar el bienestar de las mayorías necesitadas a través de los servicios
sociales.
 84

Entonces, impide el acaparamiento, porque el Mensajero de

Allah (Pbd) lo prohibió 119 . La venta, ha de ser sin
complicaciones, correcta en cuanto a sus pesos (y medidas), así
como en cuanto a los precios120. No ha de ser perjudicial, para
ninguna de las partes de la transacción, trátese del vendedor o
del comprador121. Cualquiera que se dedique al acaparamiento,
después de que tú lo hayas prohibido, ha de recibir un castigo
ejemplarizante, pero no excesivo.

Las clases desposeídas.

Temed a Allah, y ten en cuenta a Allah en lo relacionado con las
clases más bajas, dada la falta de medios económicos que ellas
padecen 122 : Trátese de los indigentes, los destituidos, los
Es deber del Gobierno, el velar para que no se produzcan acaparamiento de
bienes, con el objeto de crear un incremento artificial en los precios. El
“egoísmo” de los productores del que hablaba Smith, podría producir
hambrunas y sufrimiento en la población.

119
Dijo el Mensajero de Allah (Pbd):
 “Todo hombre, que compre un tipo de alimento y lo almacenara por
cuarenta días, procurando con ello su encarecimiento entre los
musulmanes; y luego lo vendiera. Aunque diera después como limosna
todo su precio, eso no le serviría como expiación de aquello que hizo.”
(Imani ,p 177.)
120
Declara Allah, en el Sagrado Corán:
“Y enviamos a Shua’ib, uno de su propia gente, y dijo: “¡Oh pueblo mío!
Adorad a Allah, vosotros no tenéis a otro Dios excepto Él. Ahora os ha
venido un Signo de vuestro Señor. Dad la medida justa y el peso, y no
acaparéis de la gente las cosas que les pertenecen a ellos, ni hagáis
corrupción en la Tierra, después de que se hubiera establecido el orden
en ella. Eso será lo mejor para vosotros, si es que tenéis Fe.”) Sura al-
A’raf, No. 7, aleya 85.

121
Dijo el Profeta (Pbd):
 “Quien engaña a un musulmán en una compra o venta, no es de los
nuestros. Y será congregado en el Día de la Resurrección junto a los
judíos, ya que ellos son los que más engañan a los musulmanes de
entre las criaturas”. (Imani , p. 181.)
122
La Asistencia del Estado Islámico, a las clases económicamente
desposeídas.
 85

Aquí el Príncipe de los Creyentes (P), inicia esta parte de su carta a Malik,
exhortándolo a tener temor de Dios. Esto, por cuanto quiere enfatizar la
responsabilidad que tiene Gobernante ante Dios, de velar por el bienestar de
las clases económicas más necesitadas y desposeídas. El Islam, no se trata
de una religión que fomente el quietismo y la inacción ante las desigualdades
económicas y las injusticias sociales.
Luego, hace una clasificación de tipos de personas necesitadas:
1) El indigente:
2) El destituido:
3) El insolvente.
4) El discapacitado.
5) Los huérfanos.
6) Las personas de tercera edad, que no tienen medios económicos de
manutención.

Las órdenes del Imam a Malik, respecto a este sector de la sociedad. (Al-
Bahrani vol.5, pags 170-172.)

A) El gobernante tiene una obligación ante Allah, la cual consiste en velar

por el bienestar de los sectores económicamente más necesitados de
la sociedad.

B) Tiene que crear con recursos del Erario Público, un fondo económico
especial, destinado a la asistencia de estas personas. Esto tiene
relación con las porciones de los impuestos del Zakat y el Khums, así
como del impuesto la porción que corresponde al Imam de los
impuestos de “al-Fa’, y el “Anfal”. Según el criterio de al-Azharí (Al-
Majlesi vol. 33,p. 630) . (Véase en el presente comentario, la nota No.
87 titulada: “La Política Fiscal del Estado”.

C) El Imam Alí (P), prohíbe a Malik, que sea negligente en estos asuntos
relacionados con las clases necesitadas. Cuando le escribe: “No
tendrás excusa, si ignorases asuntos menores, porque estabas
tomando decisiones sobre grandes problemas.”

D) El Imam (P), le prohíbe a Malik al-Ashtar, que se comporte con

arrogancia respecto a los más necesitados y sus problemas. Por eso, le
dice que no vuelva su rostro hacia otra dirección, ignorando a los
pobres. (Respecto al tema de la “arrogancia”, consúltese la nota No. 18,
de este comentario).

E) Le ordena a Malik, también, que preste atención a los asuntos de

aquellos quienes no han podido llegar ante él, con sus problemas o
peticiones. Para ello, ha de asignar a personas de confianza y diligentes,
la tarea de mantenerlo informado acerca de estos asuntos. En otras
 86

insolventes, o los discapacitados. Porque en esta clase (de

personas), se encuentran: quien soporta su pobreza en silencio, y
aquellos quienes mendigan. Cuídalos por amor a Allah y Su
deber para con ellos, porque Él te ha hecho responsable de esto.
Asígnales una porción de los fondos públicos, y una cuota de
granos de las tierras que hubieran sido tomadas por concepto de
botín de guerra por el Islam en todas las áreas. Porque en las
remotas, la cuota ha de ser igual a la de las áreas cercanas. Todos
los derechos de esas personas, han sido puestos bajo tu
responsabilidad. Por lo tanto, una vida plena 123 , no ha de
producirte una complacencia que te lleve a descuidar a esas
personas. No tendrás excusa, si ignorases asuntos menores,
porque estabas tomando decisiones sobre grandes problemas.
Por lo tanto, no dejes de pensar en esas personas, y no vuelvas
tu rostro en otra dirección (ignorándolas) a ellas.
Cuida de los asuntos de quienes no te buscan, (quienes son
personas) que están entre aquellas a las cuales se les mira con
desprecio, y son consideradas como bajas. Asigna para (la
atención de esos asuntos), a gente que sea de confianza,
temerosas de Allah, y humildes. Estos (funcionarios) deberán
mantenerte informado, acerca de la condición de los
desposeídos. Entonces, trata a éstos últimos con el sentido de
responsabilidad ante Allah, porque el día en que tú te reunirás

palabras, el Gobernante, ha de estar al tanto de las condiciones que

padecen los sectores más pobres de la sociedad. Aquí el Estado es pro-
activo, tiene un deber no sólo de ayudar sino también, tiene la obligación
de estar al tanto de estos asuntos.

F) El Príncipe de los Creyentes (P), le ordena a Malik al-Ashtar, para que

trabaje en la implementación de los derechos de los desposeídos, de
manera que pueda tenerse como inocente de cualquier negligencia
relacionada con estos deberes, ante Allah; en el Día del Juicio.

G) También le ordena a Malik al-Ashtar, el que cuide de los huérfanos, y

personas ancianas, quienes no tuvieran los medios para mantenerse a
sí mismos.
123
Una plenitud de honores o de posesiones materiales. (M. Y. Mugniah Opt
Cit, p. 101. )
 87

con Él; porque de todos los súbditos, esas personas son quienes
se merecen un trato más equitativo, mientras que las otras gentes
también deberás satisfacer sus derechos, porque tendrás que
rendir cuenta de esto ante Allah.
Cuida a los huérfanos, y los ancianos que carecieran de medios
(de manutención), pero que no están dispuestos a ir a pedir. Esto,
es difícil para los funcionarios, en verdad, todo derecho es difícil
(cumplirlo). Allah, aligera la carga, a aquellos quienes buscan la
próxima vida, y quienes por lo tanto; pueden soportar (las
dificultades) sobre sí mismos, y quienes confían en la veracidad
de la promesa, que Allah les ha hecho. 124

Fija un tiempo para escuchar quejas, dentro del cual tú te dejarías

libre para (atenderlos), siéntate con ellos en una audiencia
general125, y siéntate con humildad allí126, (por temor) a Allah,

124
El Imam Alí (P), tiene plena conciencia de la responsabilidad ante el
Creador, por velar por esta gente necesitada. Y sabe que la diligencia
requerida para cumplir con dichos deberes, es enorme. Ante el peso de esa
responsabilidad del Gobernante, le recomienda a Malik al-Ashtar, que se
refugie en Allah, y pida su ayuda; tal y como lo han hecho los creyentes
sinceros a través de la Historia.
Declara Allah, en Su Libro:
(“Allah, no pide nada a nadie más allá de sus posibilidades. Lo que uno
haya hecho, redundará en su propio bien o en su propio mal. ¡Señor! ¡No
castigues nuestros olvidos o nuestras faltas! ¡Señor! ¡No nos impongas
una carga, como la que impusiste a quienes nos precedieron! ¡Señor! ¡No
nos impongas más allá de nuestras fuerzas! ¡Y absuélvenos, perdónanos,
apiádate de nosotros! ¡Tú eres nuestro Protector! ¡Auxílianos contra el
pueblo infiel!”). Sura al-Baqarah, (No. 2), aleya 286.
125
El Príncipe de los Creyentes (P), le ordena a Malik, que organice su tiempo
de tal forma, que pueda disponer del tiempo necesario para tener una
audiencia general con el pueblo, donde puedan los necesitados venir a hablar
con él personalmente. De esa manera, se logra que siempre haya un contacto
del Gobernante con las personas, y las circunstancias y necesidades que las
aquejan.
126
Sobre La Virtud de la Humildad.

Se ha señalado, que el valor positivo de la humildad, es el que se contrarresta

el anti-valor de la arrogancia. La humildad, ha sido definida como:
 88

“El dominio del ego, mediante la negación que se le hace de que se mire a sí
mismo con una excelencia o ventaja superior por encima de los demás (seres
humanos); por lo que es necesario que por medio de los actos o las palabras
positivas, otorgue respeto y dignidad a los demás. La perseverancia en ésta,
es la más fuerte medicina para erradicar la arrogancia.” (Al-Naraqui , vol 1, pag.
236 y ss.)

El máximo ejemplo de perfección espiritual y ética, lo tenemos en la persona

del Santo Profeta Mohammed (Pbd). Y en el Sagrado Corán, podemos leer
que Allah, Glorioso y Sublime, le ordenó que fuera humilde y generoso:
(“ Y baja tu ala, respecto a los creyentes quienes te siguen”) Sura As-
Shu’ara, No. 26, aleya 215.

Los creyentes en Allah, caminan por la tierra, es decir; viven y se desempeñan

en esta vida; de una manera humilde, alejados de una posición soberbia o
prepotente. Y cuando tienen encuentros con gente ignorante, no se enfrascan
en discusiones estériles, sino que responden con la palabra: paz.
(“Y los siervos de (Allah), El Clemente, son aquellos quienes caminan por
la tierra en humildad, y cuando un ignorante se dirige a ellos, le
responden: “¡Paz!”.) Sura al-Furqán, No. 25, aleya 63.

La humildad, es una virtud interna que posee efectos en la apariencia de la

persona. “La humildad, tiene una apariencia que es reconocida por los seres
del Cielo, entre los ángeles, y por los místicos entre la gente de esta Tierra.
(Ibíd, pág. 238).

Declara Allah, El Glorioso y Sublime: (“…Y en las Alturas, habrán hombres

quienes reconocerán a todos por sus marcas: ellos llamarán a los
Compañeros del Paraíso: “La Paz, sea con Vosotros”…”) Sura al-A’raf, No.
7, aleya 46.

Dijo el Santo Profeta Mohammed (Pbd):

 “En verdad, que la humildad, no hace sino enaltecer al siervo (de Allah);
por lo tanto, practicad la humildad, para que Allah tenga misericordia de
vosotros”.

Declaró Mohammed (Pbd):

 “Si el siervo (de Allah), practica la humildad, Allah lo enaltecerá hasta el
Sétimo Cielo”.

Dijo el Santo Profeta (Pbd), a sus Compañeros:

 “¿Qué sucede que no veo en vosotros la dulzura de (los actos de) la
adoración?
 ¿En qué consiste la dulzura de la adoración?
Dijo (Pbd):
 La humildad.” (Ibíd).
 89

tu Creador. (En esa ocasión), deberás mantener alejados de ti, tu

ejército y tus asistentes como lo son los guardias y la policía, de
tal manera que aquel que desee hablar contigo, pueda hacerlo sin
temor. Porque escuché decir en más de un lugar, al Mensajero de
Allah (Pbd):
 “La gente, no alcanzará la pureza, si el derecho del débil;
no es protegido del miedo al fuerte.”
Tolera la torpeza, así como la dificultad en la expresión de
ellos127. Aleja de ti, una mentalidad obtusa y la arrogancia. Allah,
debido a esto, desplegará los velos de Su Misericordia, y te
recompensará por tu obediencia a Él. Todo aquello que
otorgases, hazlo con facilidad, pero cuando no rehusaras (algo);
hazlo con generosidad y con excusas.
Luego, existen otro tipo de asuntos, los cuales tienes que
realizarlos tú mismo. Por ejemplo: el responder a tus
funcionarios, cuando tus secretarios no pudiesen hacerlo, o el
disponer de las quejas de la gente, cuando tus asistentes los
hubiesen estado evadiendo. Termina el trabajo, que le es debido
a cada día128. Asigna para ti mismo el mejor y mayor porción de
esos períodos de tiempo, para la adoración a Allah, aunque todos
esos otros asuntos son para Allah, siempre y cuando la intención
sea pura; y que los súbditos prosperen129.

127
Esa audiencia general, está dirigida a las personas de las clases populares
más necesitadas, y muchas de ellas carecen de una educación o modales
apropiados. Por esto, el Imam Alí (P), le ordena a Mali al –Ashtar; que ha de
ser tolerante con los errores y dificultades en la expresión, que puedan tener
esas gentes cuando hablen con él.
128
Aquí el Imam Alí (P), menciona otro tipo de asuntos de Estado, que
requieren una intervención directa del Gobernante, como sería el responder a
los funcionarios por asuntos que sus asesores no pudieran hacerlo, o atender
las quejas de público que sus asistentes hubieran evadido. También le ordena
a Malik, el ser cuidadoso con sus deberes y cumplirlos con diligencia. Para
esto, necesitará tener una organización correcta del tiempo, pudiendo así,
cumplir diariamente con el trabajo requerido.
129
Todos los asuntos del Estado y el cuidado a las clases necesitadas, los
debe realizar el Gobernante, para cumplir con su deber ante Allah, El Creador.
Su intención es de servicio a Dios, y de ayuda a sus semejantes. Pero esto no
 90

es óbice, para que se afecten otras acciones que son exclusivas de Allah, como
son los horarios de las oraciones obligatorias diarias.
Declara el Sagrado Corán:
(“Guardad (vuestros hábitos de) oración, y la Oración del Medio, y
levantaos ante Allah en un estado (mental) de devoción”). Sura al-
Baqarah, No. 2, aleya 238.
(“…en verdad, que las oraciones han sido establecidas para los
Creyentes, en horarios determinados.”) Sura an-Nisa, No. 4, aleya 103.
(“…Hombres, a quienes el comercio ni la compraventa los desvían del
recuerdo de Allah, ni de las oraciones (obligatorias), ni del pago del
Zakat…”) Sura an-Nur, No. 24, aleya 37.
(“…Y aquellos quienes creen en la otra Vida, creen en este (Libro), y
cuidan (la práctica) de sus oraciones…”) Sura al-An’am, No. 6, aleya 92.
(“…Y aquellos quienes guardan (el cumplimiento) de sus oraciones. Ellos
serán honrados en los Jardines (de la Bendición)”.) Sura al-Ma’raij, No. 70.
Aleyas 34-35.
 91

La comunión espiritual con Allah.

Ahora, un asunto específico130, por el cual deberías purificar tu
religión para Allah, sería el cumplimiento de las obligaciones
que sean particulares para Él.131

130

La Clasificación de los Derechos.

Los derechos, pueden ser clasificados de acuerdo al sujeto que los posee.
Siguiendo una clasificación de derechos que explica el Comentarista Mugniah,
podremos decir que existe un primer tipo de derechos, los cuales son
específicos de Allah, El Glorioso y Sublime, como es el derecho adorarlo
únicamente a él (M. Y. Mugniah , Vol.4, pág 106.). Como se desprende del
principio de Unicidad (at-Tauhid) en su modalidad de la “Unicidad en la
Adoración”:

“(3) También es obligatoria y necesaria, la creencia en la Unicidad en Su

Adoración, no estando permitido la adoración a otro ser que no sea Él, en
ninguna de las diferentes formas (o manifestaciones) de los actos de devoción.
Tampoco está permitida la adoración que no sea exclusivamente para Él,
puesto que de ser así, se estaría incurriendo por medio de cualquier acto
devocional en politeísmo. Sea esta adoración, obligatoria o no, como es el
caso de la oración; o cualquier otro acto devocional. Y quien asocia en la
devoción a otro ser aparte de Él, es dicha persona un politeísta; tal y como
ocurre con aquel quien para ser visto por otro realiza un determinado acto de
adoración, o aquel quien realizara una acción semejante, con la intención de
aproximarse otro ser aparte de Allah, El Altísimo. Siendo atribuible a dicha
persona, el mismo calificativo que se le aplicaría a quien adora los ídolos y
estatuas, sin que exista diferencia alguna entre ellas. “ (Al-Mudhafar , pág. 67.)

El Imam Alí Ibn al-Hussein (P), en su obra, “Risalatul- Huquq” (La Carta de los
Derechos), escribió lo siguiente:

 “El Derecho de Allah, El Grandísimo: Entonces, el más grande de los

Derechos de Allah, sobre ti, es el que has de adorarlo a Él sin asociarlo
con nada (ni con nadie). Cuando tú haces esto con sinceridad, Él se ha
comprometido para darte lo suficiente en tus asuntos de éste Mundo, y
en el Próximo, y de guardar para ti aquello que te gustara de ellos
(ambos mundos).” (al-Hussein Ibn Ali, pág. 27.)

El segundo tipo de derechos, son exclusivos de ser humano: Como sería el

derecho a tener la opción de retornar la cosa, en el contrato de compra-venta.

Y el tercer tipo de derechos, tanto Allah como el ser humano, tienen una
porción de ellos. Como sería en el caso del robo de una cosa. Porque habría
una porción del derecho –que sería de relacionada con el castigo penal a quien
hiciera esa acción- y esta parte del derecho; es de Dios. Además de ésta, existe
otra porción que corresponde a la persona víctima del robo, y sería que se le
 92

Por lo tanto, dale a Allah algo de tu fuerza física, sea de noche o

de día 132 . Y que cualquiera que sea el acto de devoción que

retornara la cosa robada, o se le diera una compensación por su pérdida. (M.

Y. Mugniah , Opt Cit, pág. 106.)

131
En el Sermón 199 del Nahyul Balagah. El Imam Alí (P), dio varios
consejos a sus compañeros, y el primero de ellos; se relacionaba con el tema
de la oración:

 “Comprometeos a vosotros mismos con la oración, y manteneos firmes

en ella, ofreced la oración tanto como os sea posible, buscando la
cercanía (con Allah) a través de ella, porque (ésta) ha sido:
(“establecida en tiempos definidos”) –Corán 4:103. ¿No habéis
escuchado la respuesta que dieron las gentes del Infierno cuando se les
preguntará?: (“¿Qué fue lo que os trajo al Infierno? Ellos dirán:
“¡Nosotros, no estábamos entre aquellos quienes ofrecían las
oraciones reglares (a Allah)!”) (Corán 74: 42-43).En verdad, que la
oración hace caer los pecados, como caen las hojas de los (árboles), y
los remueve, como son removidas las coreas de los cuellos del ganado.
El Mensajero de Allah- Pbd- comparó (a la oración), con un baño de
agua caliente, en donde la persona se baña cinco veces al día.
¿Permanecería (acaso) cualquier suciedad en ella? Es una obligación
reconocida por los creyentes, a quienes ni los adornos de las
propiedades, ni la frescura de los ojos producida al ver a los hijos, lo
apartan de ella. Allah, Glorificado sea ha dicho: (“Hombres, a quienes
ni las mercancías, ni las ventas los apartan del recuerdo de Allah,
y de la constancia en la oración, y el pago del Zakat…”) (Corán
24:37).
Incluso, después de haber recibido la promesa de entrar en el Paraíso,
el Mensajero de Allah (Pbd), solía extender para sí mismo las oraciones,
porque Allah, el Glorificado, así se lo ordenó: (“…Y llamad a vuestros
seguidores a la oración, y adheríos fuertemente a ella”) Corán, 20:
132. (Abi Taleb. , pág 316.).

132
Los actos de adoración a veces conllevan :
a) Un esfuerzo físico, como sería el caso de: la oración y el ayuno.
b) A veces implican un esfuerzo pecuniario, como sucede en el caso del
pago de los impuestos del zakat y el khums.
c) O bien, podrían incluir ambos esfuerzos para el creyente, como sucede
con la Peregrinación del Hajj a la Meca. (M. Y. Mugniah Opt Cit, pág.
106.)

El Imam Alí (P), en el texto de su carta, implica el primer tipo de actos cuando
menciona el esfuerzo físico. Además, deja explícitamente claro, que sea cual
fuera el acto de adoración que se haga para Allah, éste debe ser realizado
 93

hicieras, buscando la cercanía133 (espiritual) con Allah, deberías

completarla, sin defecto o deficiencia; sea cualquiera el esfuerzo

correctamente en todas sus partes, así como en han de cumplirse debidamente

las condiciones propias de éste. (Al-Hakim , págs 65-84.)
133

Sobre la Intención de alcanzar la cercanía con Allah

Este tema, debe ser aclarado con precisión, para que no existan malos
entendidos. La intención de encontrar la cercanía con Allah, es una de las
condiciones que estipula el Islam; para todo tipo de adoración al Creador. “Por
eso, debemos de alejarnos de toda intención que busque una cercanía en el
espacio o el tiempo, o de relación familiar…Todos los las fuentes
categóricamente sostienen que es imposible atribuir dichos adjetivos a Allah.
Por lo tanto, la “cercanía”, que implique dichos significados no es la que se
busca (en el Islam), por ser algo imposible…y quien realizara actos de
adoración con dichas intenciones, estaría haciendo algo totalmente nulo e
inaceptable”. (As-Sadr ,Vol. 1, pág.25.)
Dijo el Príncipe de los Creyentes, (P):
 237. El Príncipe de los Creyentes (P), dijo: “Un grupo de personas,
adora a Allah por el deseo de obtener la recompensa de ella, ésta es la
adoración de los comerciantes. Otro grupo, adora a Allah, por motivo
del temor (al Castigo); ésta es la adoración de los siervos. Aún, existe
otro grupo de personas quienes adoran a Allah, por acción de gracias,
ésta es la adoración de los hombres libres.” (Abi Taleb. pág. 510.)

 Dijo el Imam Alí (P) reconociendo el Derecho de Allah a ser adorado:

“No te adoro debido al temor a Tu castigo, ni teniendo la ambición de
obtener Tu recompensa; sino porque te encontré el único apto de recibir
la adoración. Por lo tanto, yo te adoro”. (Al-Bahrani ,Vol. 5, pág. 360.)

Los juristas de la Escuela Imamiyah, han determinado que la intención de

encontrar una cercanía espiritual con Allah, puede darse de diferentes
maneras, todas ellas válidas y aceptables:
1. Cuando se busca obtener una recompensa en la otra vida. Como sería
el tratar de obtener una mejor posición espiritual en el Paraíso.
2. Cuando se teme al castigo divino en la otra vida. Como serán en los
distintos niveles del Infierno. O se trata de evitar un castigo divino en
esta vida.
3. Podría tenerse la intención de dar gracias a Allah, por una bendición o
gracia que Él le hubiera otorgado al siervo en esta vida.
4. Cuando se le solicita al Creador, ayuda para obtener el sustento legítimo
en esta vida.
5. Cuando se lleva a cabo el acto de adoración, como un acto de
purificación de los pecados que el siervo hubiera cometido.
6. Cuando se busca únicamente una cercanía espiritual con Allah. Este
tipo de intención, es de las más puras y elevadas, puesto que no se
busca ni una recompensa, ni evitar un castigo. Se adora a Allah, por el
 94

físico que esto requiriera. Cuando dirijas la oración para la gente,

no las alejes (de la oración), prolongándola, ni la eches a perder
(al hacerla demasiado corta). Puesto que entre los orantes, se
encuentran enfermos, así como gente que tiene sus propias
necesidades. Cuando el Mensajero de Allah (Pbd), me envió a
Yemen, le pregunté cómo es que debería rezar con ellos y él me
dijo:
 “Reza las oraciones, como el más débil de ellos lo haría, y
sé compasivo con los creyentes.”

Sobre la conducta y la acción del Gobernante.

Entonces después de esto, no te mantengas aislado de la gente
por un largo período de tiempo134. Porque el aislamiento de los

hecho de que Él es el Único quien merece ser adorado, por su

Perfección y Majestad.
7. Cuando se realiza el acto de adoración, para poner en práctica una
directriz del Corán o la Sunna del Profeta (Pbd).
8. Cuando se trata de establecer, una relación de sumisión ante Allah.
9. Cuando se trata de obtener el beneplácito y satisfacción de Allah. (As
Sadr, Opt Cit, págs. 26-27).

134
El Gobernante, puede aislarse por un corto período de tiempo de los
asuntos del Pueblo, con el objeto de poder descansar u orar. Fuera de estas
razones, ha de evitar alejarse de del Pueblo, puesto que podrían producirse
consecuencias muy negativas:
(1) Produciría una visión muy estrecha de las condiciones de los
gobernados.
(2) Se invitaría a la ignorancia sobre las necesidades del Pueblo.
“El Islam, se esforzó en eliminar la ausencia permanente en la relación entre
el Gobernante y el Pueblo. Pues el Mensajero –de Allah- (Pbd), solía mezclarse
con la gente, la cual lo rodeaba a él todos los días las cinco veces en que hacía
las oraciones obligatorias, cuando escuchaban las aleyas del Corán, y cuando
predicaba ; y atendía sus necesidades todo el tiempo. Hasta el punto en que –
solían abalanzarse a las puertas de las casas habitación de las esposas del
Profeta y entraban en sus aposentos sin solicitar permiso”. (Al-Hashemi al Hui
,Vol.20, pág. 287.) Por estas razones, descendieron las aleyas del Corán que
dicen:

(“¡Oh creyentes! No entréis en las casas del Profeta, hasta que se os de

permiso de hacerlo- por una comida, y no entréis (tan temprano) que
 95

gobernantes, respecto a sus gobernados, (produce) una estreches

de criterio, y causa ignorancia acerca de los asuntos de la
gente135. El aislamiento de ellos, les impide el conocimiento de
aquellos asuntos que ellos ignoran, y como consecuencia de esto;
empezarán a considerar asuntos importantes como
insignificantes, y los insignificantes como importantes 136 ; las
cosas buenas como malas, y las malas como buenas137; mientras
tengáis que esperar a que la preparen. Pero si habéis sido invitados,
entrad; y cuando hayáis terminado vuestra comida, dispersaros sin
buscar entablar una charla familiar. Dichas conductas molestan al
Profeta, pero se apena de despediros. Pero Allah, no siente pena de
deciros la verdad. Y cuando solicitáis algo que quisiereis de las esposas
del Profeta, pedídselos a ellas delante de un velo…”) Sura al-Ahzab, No.
33, aleya 53.

(“En verdad, que de aquellos quienes te llaman desde la parte posterior

de los aposentos, la mayoría de ellos carecen de entendimiento. Si ellos
fueran pacientes, hasta que tú salieras donde ellos estaban, hubiera sido
lo mejor para ellos; pero Allah, es Indulgente y Misericordioso.”). Sura al-
Huyurat, No. 49, aleyas 4-5.
135
La cercanía del líder con su pueblo, está basada en una de las cualidades
que el Imam Alí (P), le ha dicho a Malik que debe cultivar en su alma: la
humildad. Por humildad, entendemos que el Gobernante, no ha de ser débil o
inseguro, sino que ha de tener la seguridad en sí mismo y conciencia personal,
que le permita reconocer aquello que sea valioso o positivo en los otros, sin
que esto le haga sentirse amenazado. La humildad, en este caso, significa que
se reconoce que, Malik aunque es el Gobernante, no podría tener todas las
respuestas, a todos los asuntos importantes del Gobierno y la Sociedad. Por
ello, necesita que el pueblo le mantenga informado de sus necesidades y
aspiraciones. Cuando mejor informado se encuentre el líder, más eficaz será
su desempeño, y logrará mejores resultados. La humildad, le permite
reconocer sus propios errores y corregirlos en caso que éstos se dieran.
136
Otra de las cualidades de un líder, ha de ser que éste ha de poseer una
visión de los objetivos que debe lograr alcanzar el Gobierno, para conseguir
el bienestar de la sociedad. Por eso, el Gobernante, ha de mantener ese
contacto o flujo de comunicación con el pueblo, logrando así informarles de
esos objetivos, para que se logre una cooperación social y se puedan alcanzar
tales metas. Porque él, tiene una visión clara de esos objetivos, puede
distinguir las gradaciones de importancia; y hacérselos saber a sus
ciudadanos. “Nosotros, necesitamos más una visión, un destino y una brújula
(un conjunto de principios y direcciones); que un mapa de la carretera”. (Covey
, página 101.)
137
El Gobernante o líder de un Estado, es un parámetro ético para el resto de
la sociedad.
 96

tanto, se confundirán la verdad con la falsedad138. Después de

todo, un Gobernador, es un ser humano y no puede conocer los
asuntos que se le ocultan.
No existen marcas en el rostro de la verdad, para diferenciar sus
diferentes expresiones, de la falsedad. Por lo tanto, tú podrías ser
una de dos clases de hombre. Podrías ser un hombre generoso a
la hora de otorgar derechos, -y entonces, ¿por qué esconder esto
a pesar de que realizas tus obligaciones y buenas acciones? O
podrías ser víctima de la avaricia, en tal caso, la gente pronto
dejaría de hacerte solicitudes, puesto que perderían la esperanza
de recibir un tratamiento generoso de ti.139 A pesar esto, existen
muchas necesidades de las personas dirigidas a ti, las cuales no

Dice el Todopoderoso, en el Sagrado Corán:

(“Y que se levanten entre vosotros, una nación que invite a todo lo que
sea bueno, prescriban aquello que es correcto, y prohíban lo que sea
malo. Ellos serán quienes alcanzarán la felicidad (en ésta y la otra vida)”.
Sura Ale- Imrán, No. 3, aleya 104.
El exégeta del Corán, Abdullah Yusuf Ali, en su comentario de esta aleya,
escribió: “El ideal de la comunidad musulmana, es la felicidad, no está
agobiada con conflictos o dudas, (ella) está segura de sí misma, fuerte, unida
y próspera; porque invita a todo lo que es bueno, exhorta a aquello que es
correcto, (y prohíbe) el mal… (Ali , página 154.)

(“¡Oh creyentes! No sigáis los pasos del Satán, si alguien siguiera los
pasos de Satán, no se le ordenará otra cosa que no sea lo corrupto y
repudiable. Y si no fuera por la misericordia de Allah para con vosotros,
ninguno de vosotros hubiera podido purificarse. Pero Allah, purifica a
quien a Él le place. Y Allah, es quien escucha y conoce (acerca de todas
las cosas)”. Sura an-Nur, No. 24, aleya 21.
138
Declara Allah, Glorioso y Sublime, en el Sagrado Corán:
(“Y no cubráis la Verdad, con la falsedad, ni escondáis la Verdad; cuando
la conociereis”) Sura al-Baqarah, No. 2, aleya 42.
139
El Imam Alí (P), le expone a Malik al-Ashtar, que existen dos posibilidades
de comportamiento del Gobernante, en cuanto a los derechos de los
ciudadanos. La primera, sería que él otorgaría los derechos que las personas
se merecen, en cuyo caso; sería reconocido por eso. O la segunda: cuando el
Gobernante, fuera conocido por no otorgar los derechos a la gente, por lo que
sería se ganaría las críticas y una mala reputación ante el Pueblo. En uno y
otro caso, no le está permitido al Líder, el ausentarse y alejarse del Pueblo. (Al-
Bahrani ,Vol.5, pág. 179.)
 97

representan ninguna dificultad para ti, tales como la queja contra

la opresión; o una petición de justicia en un asunto.
Además, un Gobernador tiene sus favoritos, y gente que tiene
acceso a él. Ellos (tienden) a apropiarse indebidamente de cosas,
son prepotentes; y no observan la equidad en los asuntos. Tú
deberías destruir la raíz del mal en las personas, extirpando las
causas de dichos defectos140. No otorgues tierras a tus acólitos o
simpatizantes. No deben esperar de ti la posesión de la tierra, que
pudiera causar daño a las personas 141 colindantes sobre la
cuestión de riego o actividades colectivas, que produjeran las
provisiones para otras (personas). En cuyo caso, el beneficio
sería de ellos y no tuyo, y el reproche recaería sobre ti, en este
mundo y en el venidero. Otorga el derecho a quien le
corresponda, sea dicha persona, cercana o lejana a ti142. En esta
140
Podrían darse 3 tipos de causas de la injusticia y la opresión, dentro el
círculo de gente allegada al Gobernante, las cuales éste tiene que eliminarlas
de raíz :
1. El monopolio de los beneficios.
2. La ofensa al pueblo, por medio de una conducta prepotente contra éste.
3. La falta de equidad.
141
Trátese de los campesinos, o de los vecinos. (M. Y. Mugniah , Vol 4, pág.
110.) El Imam Alí (P), con estas palabras, deja claro que no puede haber
favoritismo del Gobernante hacia sus amistades y allegados, que produjera
una injusticia social, como sería el acaparamiento de tierras; o de aguas para
la agricultura. (Al-Hashemi al Hui ,Opt.Vol.20, pág. 289.)
142
Nuevamente, el Imam Alí (P), vuelve a señalar la necesidad de fundamentar
la actuación del Gobernante, sobre la base de la virtud de la Justicia. En estricta
observación de los hechos, y el derecho, así puede el Líder; otorgar a cada
quien aquello que le corresponde de una manera objetiva. Sin ser presa de
favoritismos basados en las relaciones familiares o de amistad.
“(¡Oh creyentes! Manteneos firmes por la justicia, siendo testigos ante
Allah, inclusive contra vosotros mismos, vuestros padres, o vuestros
parientes. Aún y cuando esto fuera contra el rico o el pobre. Porque Allah,
es quien mejor puede proteger a ambos. No sigáis las inclinaciones (de
vuestros corazones), no sea que se cambie de dirección abruptamente, y
distorsionéis (la justicia), o neguéis la justicia. En verdad, que Allah sabe
muy bien todo lo que hacéis”) Sura an-Nisa, No. 4, aleya 135.

Por qué, no ha de temer el Gobernante, el disgusto de parientes y sus amigos

o allegados; a la hora de impartir la justicia o el derecho a cada quien, de
acuerdo con lo que le corresponda? La respuesta, es breve y categórica.
Porque ese tipo de actuación, le ha sido ordenada por Allah, El Todopoderoso:
 98

materia, deberás de ser paciente143 y observador, aún y cuando

se trate de tus parientes o personas amigas, y ten en cuenta el
premio de lo que parece ser una carga sobre ti, porque la
recompensa es abundante144.
Si los súbditos sospecharan de ti la injusticia, explícales tu
posición abiertamente, y remueve la sospecha que tengan,
(“Di (oh Mohammed): “Mi Señor, me ha ordenado (actuar) con
Justicia”…). Sura al-A’raf, No. 7, aleya 29.

Existe una máxima del Derecho Romano antiguo que decía: “Fiat justitia ruat
caelum”. (Hágase la justicia, aunque se desplome el Cielo). Quiere decir, que
ha de practicarse y otorgarse la justicia, sin temer sus consecuencias en esta
vida. Porque de lo contrario, si el Gobernante oprimiera a la gente, y actuara
de manera injusta, se ganaría la reprobación y el Castigo Divino.
(“En verdad, que el reproche es únicamente para aquellos quienes
oprimen a la gente, con sus malas acciones, e van por la tierra
insolentemente transgrediendo más allá de los límites la Justicia. Para
ellos, habrá un Castigo Doloroso.”) Sura as-Shura, No. 42, aleya 42.

Por otro lado, la práctica de una acción de otorgamiento de la justicia, de dar a

cada quien lo que le corresponde, es una de las causas por las que Allah, El
Clemente y Misericordioso; ama a Sus siervos.
(“…Y si juzgaseis, juzgad de acuerdo a la equidad entre ellos. Porque en
verdad, Allah ama los que juzgan con equidad.”). Sura al-Ma’idah, No. 5,
aleya 42.

143
En el ejercicio de una acción justa, es posible que el Gobernante sufra
ataques o críticas de aquellos quienes no vieron satisfechas sus pretensiones.
A veces, las relaciones familiares o de amistad, se verán afectadas por esto.
En este sentido, el Imam (P), exhorta a Malik para que siga observando esa
conducta justa, y que soporte aquellas consecuencias mediante el uso de la
virtud de la paciencia.
(“Y aquel quien tenga paciencia y perdone, en verdad, estará haciendo un
ejercicio de fuerza de voluntad y resolución en la conducción de los
asuntos”). Sura as-Shura, No. 42, aleya 43.
(“Por lo tanto, sed paciente y constante en el Mandamiento de Tu Señor,
y no sigáis a los pecadores o ingratos entre ellos”). Sura al-Insán, No. 76,
aleya 24.

144
A pesar de que es una responsabilidad muy seria y pesada, la asignación
de estos derechos de tierras y aguas, basadas en la equidad; conlleva una
bendición de que la acción del gobernante, no es defectuosa en este mundo,
y a la vez le proporciona protección contra el Castigo Divino en la vida próxima.
 99

porque esto sería un modo de ejercitar tu alma, y de

consideración a tus súbditos. Mientras que la explicación,
aseguraría tu objetivo de mantenerlos firmes en la verdad.
No rechaces la paz a la que te llame tu enemigo145, puesto que
en ella está el placer de Allah146; porque la paz, traería: descanso

Sobre Los Acuerdos de Paz con los Enemigos.

145

El Imam Alí (P), pasa a exponer un tema de política exterior que tiene que tener
claro el Gobierno Islámico: La reconciliación y la aceptación de la invitación a
ésta, que le sea propuesta por parte del Enemigo.
“…y éstas instrucciones (de aceptación de la invitación a la paz), emanan de
la esencia del Islam, el cual es un ordenamiento jurídico de reconciliación, paz
y seguridad. Esto se declara (oficialmente) con dos enunciados: el del Islam y
de la Fe. El Islam, se deriva del (vocablo) “as-Salaam” (Paz), y la Fe (al-Imán);
se deriva del vocablo “al-Aman”. Y a partir de ambas declaraciones, es que
parte el Islam, anunciando que esta religión; es una invitación a la permanencia
de la paz y la seguridad, entre los seres humanos.” (Al-Hashemi al Hui ,Vol.20,
p. 300.)

Dice Allah, en Su Libro: (“¡Oh Creyentes! Cuando salgáis en la Causa de

Dios, investigad cuidadosamente, y no digáis a aquel quien os brinda el
saludo de la Paz, “tú, no eres un creyente”. Ambicionando los bienes
perecederos de esta vida, porque con Allah, están las ganancias
abundantes…”) Sura an-Nisa, No. 4, aleya 4.

Declara el Sagrado Corán: (“Pero si tu enemigo se inclinase hacia la paz,

entonces tú debes inclinarte hacia la paz, y (deberás) confiar en Allah.
Porque en verdad, Él es quien todo lo Escucha y todo lo Sabe”). Sura al-
Anfal, No. 8, aleya 61.
En esta aleya, el concepto de paz, es tomado en su significado más amplio,
puesto que incluye: 1) El no entablar la guerra. 2) La concertación de una
tregua. 3) El pago del impuesto de la yaziah. 4) La aceptación de la religión
islámica. (M. Y. Mugniah Vol. 3, p. 502.)

A veces, la concertación de las conversaciones de paz, han de hacerse en

secreto. Esto, está permitido con base en la siguiente aleya del Sagrado Corán:
(“No hay bien en la mayoría de sus conversaciones secretas, excepto si
se hacen para exhortar a la contribución de la caridad, o al Bien, o a la
reconciliación entre los hombres. Para aquel quien hiciera esto,
buscando complacer a Allah, pronto le será dado una recompensa del
más alto valor”.) (Sura an-Nisa, No. 4. Aleya 114.

146
Existe una condición fundamental, en esta orden de aceptar la paz que
ofrece el enemigo. Esa condición es que con dicha paz, se produzca la
complacencia de Allah. Porque el ladrón, o el asesino, todos ellos piden que
 100

a tu ejército, alivio a tus preocupaciones y seguridad para tu

país147. Pero después de la paz, existe un gran temor de enemigo,
porque a menudo el enemigo ofrece la paz, para beneficiarse de
tu negligencia148. Por lo tanto, sé cauto y no actúes con un anhelo
poco realista en esta materia.
Si tú concluyeras un acuerdo con tu enemigo, o entraras en una
alianza con él, ejecuta lo acordado; y cumple fielmente el
compromiso (adquirido) 149 . Colócate como un escudo contra
aquello que te hubieres comprometido, porque entre las
obligaciones de Allah, no hay nada que una más a la gente, a
pesar de sus ideas y opiniones diferentes; que el respeto por el
cumplimiento de los compromisos.
Aparte de los musulmanes, aún los incrédulos quedan atados por
los acuerdos, porque ellos han entendido los peligros que

haya una reconciliación y paz, de acuerdo a sus condiciones e intereses,

porque no quieren ejercer sus actividades en con dificultad. “Y ese tipo de
condiciones, de manera clara y evidente, son las condiciones del neo-
colonialismo. Y en resumen, producen la existencia de gobiernos serviles, con
economías dirigidas a crear ventajas para los intereses neocolonialistas.
Siendo las Administraciones y los ejércitos obedientes a aquellos gobiernos
extranjeros…” (M. Y. Mugniah ,Vol.4, pag 112.)
147
Entonces, la paz y la reconciliación, que producen la satisfacción de Allah,
que están basadas en la Justicia y el Derecho. Por lo tanto, son aquellas de
las producen el bienestar al Pueblo, y garantizan su seguridad y la libertad;
así como la reparación de los derechos que hubieran sido lesionados por la
discordia y la lucha. Esa paz, trae también el alivio de la carga de la guerra,
que ha tenido sobre sus hombros el ejército, y elimina la preocupación y la
angustia que ha padecido el Pueblo y el Gobernante.
148
El Príncipe de los Creyentes (P), le advierte a Malik, que existe la posibilidad
de que el enemigo lo llame a la paz, con el objeto de producir un descuido o
negligencia, que le pudiera traer ventajas. Por eso, le advierte que esté atento
y no incurra en negligencia alguna.
149
Dijo el Mensajero de Allah (Pbd):
 “Quien creyese en Allah y en el Día del Juicio, se ata cuando se
compromete”.
Nos dice Mugniah, que esto significa que quien se comprometiera con uno
de los siervos de Dios, por medio de un acuerdo o contrato, es como si se
hubiera comprometido con el Creador.
 101

conllevan el incumplimiento de aquellos 150 . Por lo tanto, no

engañes a tu enemigo, porque nadie puede ofender a Allah,
excepto el ignorante y el malvado. Allah, ha hecho Su Acuerdo
y ha comprometido el signo de garantía, con que Él ha
distribuido sobre Sus Criaturas, a través de Su Misericordia, y el
refugio donde ellas encuentran Su Protección, y buscan el
beneficio de estar cerca de Él151. Por lo tanto, no debería darse
ningún engaño, trampa o duplicidad en el acuerdo.
No entres en un acuerdo, el cual puede admitir diferentes
interpretaciones, y no cambies la interpretación de vocablos
vagos, después de la conclusión y confirmación (de lo
acordado)152. Si un acuerdo de Allah, te reproduce algún tipo de
dificultad, no busques su anulación sin una justificación; porque
el sobrellevar las dificultades de las cuales buscas solucionar, y
150
Aún aquellos quienes no son musulmanes, han comprendido a lo largo de
la Historia, la necesidad del cumplimiento de los acuerdos, tratados o
contratos. Y también, éstos han considerado el incumplimiento de esos
acuerdos, como algo negativo, o deleznable. Si así lo han entendido los no-
musulmanes,
Por ejemplo, en el Antiguo Derecho Romano, se estableció un principio
llamado: “Pacta Sunt Servanda”. El cual sostenía, que el contrato entre las
partes civiles que lo establecían entre ellas, funcionaría como una ley
vinculante, ante la cual; ellas estaban comprometidas a cumplir en buena fe.
Dicho principio, no sólo llegó a regir en el Derecho Civil Moderno, sino que se
trasladó al Derecho Internacional; siendo una de las columnas del Derecho de
los Tratados entre los Estados Soberanos en la actualidad.
Si esto se aplicó en sociedades no islámicas, con mucha más razón, los
musulmanes quienes seguimos al Santo Profeta y su Shariah, debemos ser
estrictos en el cumplimiento de aquellas obligaciones que hubiéramos
acordado con otra de las partes de la relación jurídica.
Dice el Sagrado Corán: (“En verdad, los creyentes tendrán éxito…Aquellos
quienes observan cuidadosamente aquello que se les hubiera dado en
custodia, y los acuerdos (que hubieran realizado) “). Sura al-Mu’minun, No.
23, aleyas 1 y 8.
151
(“Éste, es el Camino Recto de tu Señor. Hemos dado una explicación
detallada, para aquellos quienes reciben la admonición”). Sura al-An’am,
No. 6, aleya 126.
152
El Imam Alí (P), recomienda que se use un vocabulario claro y preciso,
donde las palabras tengan un significado inequívoco, de tal manera, que luego
no se preste a un engaño o contradicción por parte del enemigo, de aquello
que originalmente se había acordado.
 102

un buen resultado; es mejor que la violación cuya consecuencia

temes, y que tú temerías cuando seas llamado ante Allah, para
que rindas cuentas de ello, y del cual te será imposible encontrar
perdón en este mundo o en el venidero.153
Tú, deberás de evitar el derramamiento injustificado de
sangre154, porque nada invita más a la retribución divina, o a una
enorme consecuencia, y a la manera más idónea de invitar el
declive de la prosperidad, (así) como el disminuir el lapso de
vida que el derramamiento de sangre sin justificación. En el Día
del Juicio, Allah, El Glorificado comenzará Su Juicio con las
personas que hubieran cometido crímenes de sangre.
Por lo tanto, no fortalezcas tu autoridad mediante el
derramamiento de sangre que ha sido prohibida155, porque esto
153
El Príncipe de los Creyentes (P), señala que ha de declararse la verdad, y
nunca debemos de apartarnos de ella, aún y cuando su sabor fuera amargo,
porque las consecuencias y el castigo de un incumplimiento de lo acordado,
será muy severo en este mundo y ante Dios.
154
En el Islam, no se permite matar o arrebatar una vida humana, excepto por
una causa justa y objetiva. Y tal decisión, aparte del caso de una defensa
propia, estaría en manos de la autoridad judicial penal correspondiente. Es algo
tan delicado, que no se ha dejado su decisión u ejecución, en manos de las
personas privadas.
Declara el Sagrado Corán: (“ …Nosotros ordenamos a los Hijos de Israel,
que en caso de la muerte de una persona- excepto que se tratara de un
homicidio o por esparcir la corrupción sobre la Tierra-, que sea tratado
como si hubiera matado a la Humanidad entera. Y si alguien salvara una
vida, sería como si hubiera salvado a la Humanidad entera…”) Sura al-
Ma’idah, No. 5, aleya 32.
155
Se podría llegar al poder político por varias vías: 1) De manera hereditaria,
como en las monarquías absolutas. 2) Por medio de una selección de origen
divino, como sucede con la wilayat del Ahlul Bait (P). 3) A través de elecciones.
4) Por medio de una revolución política. O 5) Por la vía de un Golpe de Estado.
Sin embargo, según Mugniah, sólo hay una forma de ejercer el poder de una
manera estable y sólida; y ésta es: “la satisfacción que tenga el pueblo y los
gobernados, respecto a su Gobernante, y Líder” (M. Y. Mugniah , Opt Cit, p.
117.). Dicha satisfacción, se produce cuando el pueblo sabe que el
Gobernante, se esfuerza en resolver sus problemas y necesidades; y que dicho
líder aspira en satisfacer las aspiraciones y libertad de su gente.
Sin embargo, la Historia tiene muchos ejemplos, en los cuales se nos muestran
Gobernantes quienes pretenden ejercer el poder político, mediante el
asesinato, desaparición, encarcelamiento, y exilio de sus opositores. Es
entonces, un ejercicio del poder político, basado en el miedo, la violencia y la
 103

(no sólo) debilitaría y disminuiría tu autoridad, sino que la

destruiría. Tú, no podrías ofrecer ninguna excusa a Allah o ante
mí156, por hecho de matar voluntariamente, porque deberá darse
un castigo o una compensación por ello157.

opresión. Respecto a ésta manera de hacer política, es que el Imam Alí (P), se
refiere cuando advierte a Malik al-Ashtar, que ha de abstenerse de ese tipo de
violencia política.

156
Quitar una vida, de manera ilegítima, en aras de mantenerse en el poder.
Es un crimen, semejante al de haber matado a la Humanidad entera, tal y como
lo vimos en la cita coránica de la nota No. 141. El arrebatarle el derecho a la
vida, y el ejercer tipos de violencia política como las mencionadas en la nota
No. 143, llevan a Gobernante que las practicara, a ser catalogado como un
opresor. Y esto es lo que el Sagrado Corán, nos dice de los opresores:

1) Allah, no ama a los opresores de Sus Criaturas: (“…y en verdad, Allah,

no ama a los opresores”) Sura al-Imrán, No. 3, aleyas 57 y 140.
2) Allah, no otorga Su Guía, hacia la Salvación a aquellos quienes
rechazan la Verdad, y practican la opresión. Además, esos opresores,
se ganarán la maldición de Dios, de Sus Ángeles y de toda la
Humanidad por esas acciones injustas. (“…y en verdad, Allah, no
otorga la guía al pueblo de opresores. La recompensa de ellos, será
la maldición de Allah, la de Sus Ángeles, y la de toda la Humanidad.
”) Sura al-Imrán, No. 3. Aleya 86.
3) Por último, vemos que el resultado de la opresión, y haberse ganado el
enojo y la maldición de Allah, de los Ángeles y la Humanidad entera;
será que esos tiranos serán arrojados al fuego del Infierno en la otra
vida. (“…su morada será el Fuego (del Infierno), y qué malo será la
residencia de los opresores”). Sura al-Imrán, No. 3, aleya 151.

157
Aquí el Imam (P), hace alusión a la Ley del Qisás, o Ley de la Igualdad.
Ésta, no se aplica al homicidio culposo (es decir, homicidio involuntario), o a
los casos de accidentes. Se aplica al homicidio doloso, o lo que comúnmente
se llama “asesinato”: Dice el Sagrado Corán: (“¡Oh Creyentes! La Ley de la
Igualdad, se os ha dado para los casos de homicidio. El libre, por el libre,
el esclavo por el esclavo, la mujer por la mujer. Pero si se diera el perdón
por parte del hermano del que hubiera sido asesinado, y se hiciera una
demanda razonable; entonces compénsale con una hermosa gratitud.
Esta es una concesión y misericordia de vuestro Señor. Y después de
esta Ley, quien excediera los límites, le será dado un castigo doloroso.”
“En la Ley de la Igualdad, se protege vuestra vida. ¡Oh hombres de
entendimiento! Tal vez, así temáis (a Dios).” Sura al-Baqarah, 2:178-179.
 104

Y si te vieras involucrado en una muerte por error158, o porque

te excediste en el uso de tus azotes, espada o mano cuando
aplicaras el castigo, puesto que a veces incluso con un golpe de
la mano; o un leve golpe podrías causar la muerte, entonces que
la altivez de tu autoridad, no te debería impedir pagar la
indemnización a que tienen derecho los herederos de la persona
muerta.
Cuídate de la auto-admiración, y de confiar en aquello que
parece bueno en ti; así como el gusto por la adulación, porque
esta es una de las mejores oportunidades en las que Satanás
(aprovecha para) destruir las buenas acciones de los virtuosos.159
Evita mostrar (la existencia) de una obligación de tus súbditos,
por haberles hecho un bien. O en exaltar tus propias acciones, o
hacer promesas para luego incumplirlas. Porque el mostrar la
existencia de una obligación, destruye la buena acción, la auto-
exaltación hace desaparecer la luz de la verdad, y el incumplir
las promesas provoca la ira de Allah y de la gente. Allah, El
Glorificado dice:

158
El Imam, ahora comenta los casos en que una muerte, hubiera sido
realizada por error, y sin dolo. Como sería el caso de lo que se llama en
Occidente: “homicidio culposo”. Por ejemplo: Se aplica un castigo, sin intención
de causar la muerte, pero lamentablemente ésta se da. O podría darse el caso
de un cazador, el cual disparara a una maleza donde detrás de ella, creía que
estaba un oso, y resultara que quien estaba ahí; era una persona la cual
recibiría el impacto de bala y moriría a consecuencia de esa herida. Este tipo
de casos, se resuelven con el pago de una indemnización, que se conoce en
la Ley Islámica con el concepto de “ad-diah”.
159
El Gobernante, no ha de verse así mismo como un “amo” o “señor”, y al
pueblo como sus “esclavos” o “sirvientes”. Sino que ha de velar, porque el
pueblo tenga aquello que necesita para vivir una vida digna. También, el líder,
ha de tratar de equipararse con los más humildes de su sociedad.

El Imam Alí (P), en el Sermón No. 207 del Nahyul Balagah declaró:
 “…Ciertamente, Allah, El Sublime, ha hecho obligatorio a los líderes
verdaderos, que se mantengan en el nivel de los más humildes, para
que los pobres no se sientan más desafortunados debido a su pobreza”.
(M. Y. Mugniah ,Vol 3, p. 223.)
 105

(“Lo más detestable ante Allah, es que tú digas aquello que

no hacéis”)160
Ten cuidado y no te precipites (en realizar) asuntos antes de su
debido tiempo, o de ser negligente cuando tienes la capacidad de
actuar. (Cuídate) y no insistas, cuando la acción apropiada te
fuera desconocida; o de ser débil cuando (el curso) de la acción
te fuera evidente. Asigna a cada asunto, su propio lugar, y realiza
cada trabajo en su tiempo debido.
Cuídate y no incurras en la arbitrariedad, en aquello en que las
personas tengan una porción igual161 . Ni ignores asuntos que
son evidentes ante los ojos, porque eres responsable ante
otros.162 Pronto, serán levantados los velos de todos los asuntos
ante tu vista, y se te pedirá que remuevas la causa de aflicción al
oprimido. Controla tu sentido del prestigio, (controla) toda
explosión de tu ira, la fuerza de tu mano, y el filo de tu lengua.
Resguárdate de todo esto, evitando caer en la precipitación o en
el retraso de la acción severa, hasta que tu ira haya sido sometida,
y hayas recuperado el control de ti mismo. Esto no lo podrás
alcanzar, si no es en virtud del recuerdo de que tendrás que
retornar ante Allah.
Debes recordar, cómo fueron los asuntos de aquellos que te
precedieron, sea en el Gobierno, o en una tradición, o un
160
El Sagrado Corán, Sura As-Saff, No. 61, aleya 3.
161
El Imam Alí (P), se refiere a que el Gobernante, no debe verse así mismo
como un “señor”, y a los miembros del Pueblo como sus “esclavos”. Y que debe
de tratar de proveer a sus habitantes, aquello que necesitasen de él en lo que
se relaciona con sus vidas. El Gobernante, ha de equipararse él y su familia, a
las mismas restricciones que padecen los más humildes. Como dijo el Imam
(P), en el Sermón 207:
 “…Ciertamente, Allah, El Sublime, ha hecho obligatorio a los líderes
verdaderos, que se mantengan en el nivel de los más humildes, para
que los pobres no se sientan más desafortunados debido a su
pobreza”. ”. (M. Y. Mugniah ,Vol 3, p. 223.)

“Si él tomara para sí alguna cosa que estuviera bajo su custodia, se

convertiría en un opresor, en un enemigo de Allah y de la Humanidad.” (M.
Y. Mugniah , Vol 4, p. 120.)
162
Responsable ante Allah y ante el pueblo.
 106

precedente de nuestro Profeta (Pbd); o en las disposiciones

obligatorias en el Libro de Allah. Entonces, tú deberás seguirlos,
como tú nos has visto actuar con base en ellos. Y tú, debes
también de actuar siguiendo aquello que te he indicado en este
documento, donde he agotado mis exhortaciones sobre ti, para
que si tu corazón se inclinara hacia tus pasiones; no sería posible
que tuviera ningún motivo en su apoyo. Nadie te protegerá del
mal, ni te otorgará el éxito excepto Allah, El Altísimo. Entre los
asuntos que me ordenó el Mensajero de Allah (Pbd), en su
testamento están la exhortación a la oración, el zakat, y el velar
por el bienestar de los esclavos. Con esto, es que finalizo este
documento para ti, y no hay poder o fuerza excepto en Allah, el
Todopoderoso.
Pido a Allah, a través de la inmensidad de Su Misericordia, y la
grandeza de Su Poder, para que a mí y a ti, nos otorgue una
buena inclinación en aras de que podamos dar una buena
respuesta a Él y a Sus Criaturas, de forma que nos hagamos
merecedores de Su Beneplácito , así como una buena aprobación
entre la gente, que produzcan buenos efectos en el país,
incrementen su prosperidad y eleven el honor; y que él me
permita a mí y a ti, morir una muerte en estado de virtud y
martirio. Es seguro, que a Él vamos a retornar. Que la paz, sea
sobre el Mensajero de Allah, y que Allah, haga descender Sus
Bendiciones y muchos saludos sobre él y su descendencia pura
e inmaculada. Y que sea (contigo) la paz.

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 “ cobardía, 36, 37, 54
codicia
“Fiqh, 56 "al-herz", 36, 37, 38, 44, 62, 63, 71, 92
“ijtihad”, 59 codicioso, 36, 37, 38, 62, 63
“khiraj” Cohecho Impropio, 66
impuesto, 46 Cohecho Propio, 66
“namimah comandante del ejército, 54
chisme, 31 comerciantes, 45, 46, 49, 91, 93, 103
“Principio de Integridad”., 60 comerciantes y artesanos, 45, 46
“yaziah compromiso, 41, 112
impuesto, 46 comunión espiritual, 101
Consejeros, 33
A consulta
"al-mushawarah", 33, 34
actos de adoración, 102, 103
contribuyentes, 46, 74, 80, 84, 85
acuerdo, 6, 21, 27, 36, 40, 41, 44, 45, 53, 56, 57, 58,
coraje, 13, 36, 53, 54
59, 61, 67, 69, 70, 75, 76, 81, 83, 85, 89, 101,
corrupción, 25, 31, 36, 39, 52, 65, 66, 67, 68, 70, 71,
108, 109, 111, 112, 113
86, 94, 114, 120
Adam Smith, 92
Corrupción en la Administración Pública,
ad-diah, 116
67, 120
al-Khomeiní, 58, 59
creyentes, 22, 23, 31, 33, 37, 38, 45, 51, 73, 78,
Allah, 5, 11, 13, 15, 17, 18, 19, 20, 22, 23, 25, 26,
79, 83, 97, 98, 102, 104, 105, 106, 108, 113
27, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 41, 44, 45,
Cualidades Irreales Estimables, 7
46, 47, 48, 50, 51, 52, 53, 55, 56, 58, 59, 61, 63,
Cualidades Irreales Inteligibles, 7
69, 70, 71, 72, 73, 74, 77, 78, 80, 82, 83, 88, 90,
Cualidades Reales, 7
91, 94, 95, 96, 97, 98, 99, 100, 101, 102, 103,
104, 105, 106, 107, 108, 109, 110, 111, 112, 113,
114, 115, 116, 117, 118
D
aplicación de la ley penal, 72 daño, 23, 37, 38, 48, 66, 92, 108
arbitrariedad, 27, 58, 117 derecho a ser obedecido, 28
arbitrario, 27 derechos, 12, 21, 27, 57, 60, 62, 64, 68, 71, 96, 97,
Aristóteles, 6, 27 101, 102, 107, 110, 111
arrogancia, 10, 25, 26, 65, 89, 95, 98, 99 descontento, 29
arrogante, 25, 26, 64 destituidos, 12, 96
audiencia, 66, 78, 97, 98, 99 Día del Juicio, 26, 35, 70, 71, 73, 96, 112, 114
autodominio discapacitados, 96
"al-jelm", 52
autoridad, 22, 24, 25, 26, 28, 29, 31, 72, 79, 84, 114,
E
115, 116
avaricia, 34, 35, 36, 37, 44, 107 ecuanimidad, 61
ejército, 15, 48, 49, 53, 57, 99, 111
B Ejército, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 57, 80, 84
el bien común, 29, 93
benevolencia, 54, 92 el pensar mal de Allah, 37
Bienes Privados en el Islam, 69 El Tributo, 84
Bienes Públicos en el Islam, 69 elecciones, 114
bienestar, 6, 12, 18, 70, 74, 85, 91, 92, 93, 95, 106, enemigo, 20, 22, 36, 44, 53, 55, 69, 83, 84, 87, 88,
111, 118 110, 111, 112, 113, 117
envidia, 37
C equidad, 110
Erario Público, 95
Camino Recto, 39, 113
error, 11, 26, 62, 116
clases populares, 30, 99
error judicial, 62
clemencia, 21
 111

esfuerzo físico, 102, 103, 104 injusto, 27

esfuerzo pecuniario, 103 insolventes, 96
Estado Islámico, 47, 49, 57, 68, 80, 81, 94 Intención de alcanzar la cercanía con Allah,
103
F Interés Común, 88
ira, 14, 20, 21, 23, 24, 31, 37, 50, 51, 52, 53, 61, 117
Fa’, 82, 95 Ira, 24, 50
fantasía, 25
favoritismo, 39, 70, 108
J
felicidad, 28, 85, 106
fieras, 21 jueces y presidentes de las cortes, 44
Fiqh, 56, 120 juez, 59, 60, 62, 63, 64, 65, 66, 67
Función Judicial del Estado, 57 Juez, 46, 59, 61, 62, 64
funcionario público, 42, 66, 69 justicia
Funcionarios Ejecutivos, 67, 87 equidad, 27, 108, 109
funcionarios que mantienen la Ley y el Orden, equidad, 7, 10, 12, 23, 27
44 equidad, 28
equidad, 28
G equidad, 29
equidad, 55
Ganimah equidad, 58
ingreso, 84 equidad, 58
generosidad, 21, 28, 35, 54, 85, 99 equidad, 58
generoso,, 33, 35 equidad, 59
gobernante, 6, 17, 23, 24, 31, 40, 42, 43, 47, 50, 55, equidad, 59
74, 84, 88, 95, 110 equidad, 60
Gobernante, 18, 20, 21, 22, 28, 29, 30, 31, 41, 42, equidad, 60
43, 47, 54, 81, 82, 85, 86, 87, 89, 91, 93, 95, 96, equidad, 62
97, 98, 100, 105, 106, 107, 108, 109, 111, 114, equidad, 65
115, 116, 117 equidad, 66
Gobierno, 2, 47, 67, 89, 93, 106, 110, 118 equidad, 66
Golpe de Estado, 114 equidad, 85
equidad, 85
H equidad, 93
equidad, 107
halagos, 41, 64, 65
Justicia, 10, 23, 27, 43, 44, 46, 52, 58, 61, 62, 64,
humildad, 10, 65, 98, 99, 106
65, 66, 67, 84, 86, 88, 108, 109, 111, 123

I K
Imam Abu Yafar al-Baquer (P), 63
khiraj, 45, 46
Imam Alí, 2, 4, 5, 6, 17, 18, 20, 22, 23, 24, 25, 26,
Kofi Annan
30, 31, 33, 34, 36, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 49, Secretario General ONU, 5
51, 52, 53, 54, 57, 59, 62, 65, 66, 69, 70, 71, 72,
73, 81, 84, 85, 87, 88, 92, 93, 95, 97, 99, 100,
101, 102, 103, 105, 107, 108, 110, 113, 114, 116,
L
117, 119 las buenas costumbres, 43
Imam Alí Ibn Abi Taleb, 5, 6, 18, 22, 34, 51, 59 Ley del Qisás, 115
Imam Yafar as-Sadeq, 18, 51, 52, 59 Ley Islámica
indemnización, 116 as-Shariah, 18, 21, 27, 41, 43, 53, 56, 57, 58, 59,
indigentes, 72, 94 60, 61, 62, 67, 69, 70, 72, 83, 116
industriales, 91, 93 liberalidad, 53, 54, 122
injusticia, 10, 27, 29, 52, 70, 86, 108, 110
 112

Los tributantes de impuestos, entre no- Peculado, 73

musulmanes, 45 perdón, 10, 13, 22, 23, 24, 33, 113, 115
Platón, 6, 27, 28
M Plauto, 21
pobreza, 35, 36, 63, 74, 86, 96, 116, 117
Malik al-Ashtar, 4, 5, 6, 9, 12, 13, 14, 15, 17, 23, 34, poder político, 6, 25, 114
49, 73, 74, 81, 85, 90, 95, 96, 97, 107, 114 política exterior, 110
mercado, 13, 92, 93 Política Fiscal del Estado, 74, 95
mezquindad, 34, 35, 36 precios, 91, 93, 94
ministro, 38, 87, 89 Prevaricato, 66
ministros, 39, 49, 87, 90, 91 Príncipe de los Creyentes, 9, 10, 12, 13, 14, 15, 17,
Ministros de Estado, 88 20, 21, 24, 30, 43, 50, 52, 56, 63, 65, 66, 67, 73,
minoría, 29, 30 74, 85, 88, 94, 96, 98, 103, 112, 113
monarquías absolutas, 114 privilegiados, 29
Montesquieu, 57 productividad, 92
moral, 9, 10, 41, 53, 54 Profeta
muerte, 15, 84, 88, 114, 116, 118 Mensajero de Allah, 19, 33, 47, 50, 51, 55, 56,
58, 59, 63, 65, 83, 94, 104, 105, 118, 121
N prosperidad, 12, 30, 43, 49, 50, 85, 86, 114, 118
pruebas, 63, 64, 66
Nación Islámica
Pueblo, 44, 46, 47, 58, 67, 74, 86, 90, 105, 107,
Umma, 83, 88
111, 117
necesitados y destituidos, 45, 46, 50
Nicolás de Maquiavelo, 6, 22, 42, 48, 57
R
O razonamiento, 24, 25
responsabilidad, 44, 54, 59, 95, 96, 97, 110
objetos irreales, 7
revolución, 29, 114
objetos reales, 7
riqueza, 5, 70, 83, 84, 85, 92
opresión, 10, 21, 23, 28, 29, 39, 53, 74, 107, 108,
Riqueza, 84
114, 115
ruina, 25, 84, 86
opresor
opresión, 27
opresión, 27 S
opresión, 27 sabiduría, 51, 71, 89
opresión, 27 Sabín, 81
opresión, 27 salario
opresión, 27 justo, 65, 77
opresión, 39 salarios dignos, 71
opresión, 69 Sámera, 81
opresión, 70 Santo Profeta, 5, 17, 24, 26, 31, 34, 35, 40, 41, 51,
opresión, 115 52, 59, 63, 65, 88, 98, 99, 112
opresión, 117 sentencia, 58, 59, 61, 62, 64
opresores, 20, 23, 28, 36, 39, 115 sistema preventivo, 72
oración, 28, 33, 56, 61, 100, 101, 102, 104, 118 soberbia, 10, 37, 98
soldados, 44, 48, 49, 53
P
paciente T
paciencia, 64, 109 tacaño,, 35, 38
paradigma, 6, 68, 70 taqua, 18, 19
parámetro ético, 106 Thomas Hobbes, 22
parcialidad, 70 tiranía, 28, 39, 53
paz, 12, 28, 47, 48, 57, 98, 110, 111, 112, 118
 113

trabajo, 45, 47, 69, 76, 77, 90, 91, 92, 93, 100, 117 virtuoso, 42

V Y
valentía, 10, 13, 36, 53, 54, 88 yaziah
valor, 6, 8, 9, 25, 36, 37, 38, 40, 43, 50, 52, 54, 71, impuesto, 46, 80, 81, 82, 111
79, 98, 111 Yaziah
valores, 4, 6, 7, 8, 9, 10, 34, 36, 40, 68, 70, 79 impuesto, 80
venta, 45, 66, 69, 94, 101
verdad, 9, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 31, 33, 35, Z
40, 41, 42, 44, 45, 47, 50, 52, 56, 58, 61, 62, 63,
72, 80, 87, 97, 99, 100, 102, 105, 107, 108, 109, zakat
impuesto, 69, 71, 74, 75, 76, 77, 78, 82, 103, 118
110, 113, 115, 117
Zakat, 74, 75, 77, 95, 100, 102
vicioso,, 42
Zoroastrianos, 81
vida humana, 114
virtud, 19, 20, 28, 30, 35, 36, 38, 42, 43, 50, 51, 54,
65, 70, 80, 84, 89, 98, 108, 109, 118
114