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2.1. Marco Teórico 2.1.1. Conceptos Básicos

a) Abuso de autoridad.

Arbitrariedad

 

cometida en el ejercicio de atribuciones funcionales, administrativas o jerárquicas al

rehusar hacer, retardar o exceder la potestad atribuida a su cargo o función,

 

perjudicando a los sometidos a su autoridad.

b) Derechos a la Tierra.

Los

derechos sobre la tierra son esenciales para garantizar el acceso a los recursos

productivos que, a su vez, resultan extremadamente importantes para la

realización

del derecho a la

alimentación. c) El derecho Indígena. (Berraondo), señala que la

relación

de los derechos humanos

con los pueblos indígenas ha sido y es, más

bien, traumática.

A

pesar de haber conseguido ser reconocidos como sujetos de derecho, como

 

personas que son, aun hoy siguen siendo uno de los grupos sociales más atacados

y amenazados del planeta. Tanto es así, que lo que se ve amenazado es su

 

supervivencia.

d) Consulta Previa. (Mayen, 2014)

La consulta previa a los pueblos

 

indígenas y tribales de

las medidas legislativas y administrativas de los Estados

 

constituye una obligación que han adquirido los países que son parte del Convenio

OIT Nº

169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes de

de la Organización Internacional del Trabajo. e) La libre

determinación.

1989,

Machado, indica que es la capacidad de los pueblos de decidir libre y responsablemente su futuro no solo desde un punto de vista político, sino también

económico, social y cultural. El movimiento indígena exige

el reconocimiento del

derecho a la

autodeterminación o libre determinación.

(<https://jorgemachicado.blogspot.pe/2010/10/libredeterminacion.html>) 2.1.2. Otros Planteamientos Teóricos 2.1.1. Pueblos Originarios: Aproximación a sus Derechos 2.1.1.1. Antecedentes Históricos Según Esquer (2012), indica que:

En el contexto latinoamericano existen muchos ejemplos de diversas culturas y etnias que habitaron la región desde épocas prehispánicas y que lograron formas

particulares

y avanzadas de desarrollo y

gestión

de sus territorios y ecosistemas.

 

Sin embargo,

estos procesos locales de desarrollo fueron interrumpidos

 

abruptamente durante la conquista española

a partir del siglo

XV, produciéndose

los mayores

impactos y efectos que modificaron drásticamente los paisajes y

 

territorios ocupados por las culturas

originarias.

 

Este

periodo ciertamente no fue pacífico, por el contrario, involucró episodios de

 

mucha violencia y casi exterminio de las comunidades indígenas de ese entonces, y

hasta hoy, modificando significativamente el rumbo evolutivo de sus culturas y sus

formas de vida tradicional.

(p. 69) Stavenhagen, (2006), indica que esa

transformación se dio con variantes en distintas partes.

La población autóctona del Caribe, las costas del Brasil y de Virginia fueron físicamente eliminadas con la llegada de la colonización. Al igual que América del

Norte. (p.22) Es en 1957

Convenio 107

fue modificado en 1989 y se conoce ahora como el Convenio 169, siendo el único

la Organización Internacional del sobre poblaciones indígenas y tribales en países

la Organización Internacional del

la Organización Internacional del sobre poblaciones indígenas y tribales en países
sobre poblaciones indígenas y tribales en países
sobre poblaciones indígenas y tribales en países

sobre poblaciones indígenas y tribales en países

Trabajo, adoptó el

independientes, que

instrumento jurídico vinculante

habiendo sido ratificado

sobre los derechos de los pueblos indígenas, hasta ahora solamente por diecisiete estados parte.

sobre los derechos de los pueblos indígenas,

sobre los derechos de los pueblos indígenas, hasta ahora solamente por diecisiete estados parte.
hasta ahora solamente por diecisiete estados parte.

hasta ahora solamente por diecisiete estados parte.

sobre los derechos de los pueblos indígenas, hasta ahora solamente por diecisiete estados parte.

Por su parte Mertins (1996) respecto a la problemática actual

tierra hacia las comunidades indígenas señala que: --- existen dos tendencias en relación a ello, por una en países con un elevado porcentaje de población indígena

de los derechos de la

(por ejemplo: Bolivia, Ecuador y el Perú) la aceptación

indígenas de tierras bajas está creciendo, incluso

marco legal para estos derechos reclamados, en cambio en países con un porcentaje reducido de población indígena (Brasil y Colombia), en los que existen además uno o varios fuertes grupos de presión que reclaman el uso de las tierras,

la observación

Respecto a la regulación jurídica de éstas comunidades indígenas, en el caso Peruano, el modelo actual de protección de dichas comunidades, ha tenido una incorporación en la vida pública a través de un largo proceso de lucha, en los

cuales se ha ido incorporando a las normas actuales instituciones

de los derechos de los a pesar de que
de los derechos de los

de los derechos de los

de los derechos de los a pesar de que
a pesar de que

a pesar de que

no existe aún un

de los derechos de uso de la tierra

es completamente insuficiente

como la
como la

inajenabilidad e imprescriptibilidad de

legislaciones no fueron acogidos.

sus territorios, los cuales en las primeras

Pero considero que aún es insuficiente la aplicación de la legislación nacional, y

que a pesar de la existencia de

normas internacionales, aún al Estado Peruano

le

falta trabajar en un reconocimiento

idóneo

de los derechos de las comunidades

 

indígenas. 2.1.1.2.

Derechos de los Pueblos Originarios

Al hablar d

el

 

reconocimiento del Derecho

 

Indigena, es citar a Iturralde, D (), quien señala que: …

el reconocimiento del derecho propio indígena

es un medio para oponerse a un

 

orden normativo que no reconoce la diversidad y que penaliza las prácticas que la

constituyen y se funda en la idea de que el derecho es una pieza clave en la

 

estrategia del Estado para disolver las particularidades de los pueblos y asegurar

 

las condiciones que hacen posible el

ejercicio de la hegemonía”.

 

Ante lo expuesto se puede indicar que este derecho, realiza el reconocimiento

constitucional de los indigenas como

de sus derechos, la seguridad sobre sus tierras y territorios, el derecho al desarrollo social, económico y cultural y niveles significativos de autonomía Acevedo, K

(2010), en su tesis de grado, señala

no existe un concepto definido legalmente, se encuentra ligado a este, el concepto de identidad étnica.

parte del Estado, por

ende el reconocimiento

que al hablar de

derecho indigena, en el cual

El cual ha sido definido por la antropología como “el sistema cultural de referencia de una comunidad humana a partir de la cual define su identidad o personalidad

grupal. Se trata del

conjunto de indicadores culturales que otorgan a una

 

comunidad su identidad

en el contexto social”9 . Esta identidad étnica

contempla el

derecho a la

diferencia, a la propia cultura, a la propia existencia

y el derecho a la

 

autodefinición.

Respecto a la identidad indígena Yrigoyen (1999) señala que: … La identidad es un fenómeno relacional e intersubjetivo, se define en la interacción. La autopercepción

de la identidad es

contextual, flexible, cambiante. Es un contexto en el que ser

indígena es reprimido o desvalorizado, probablemente muchos no se autoidentificarán como indígenas, pero podrá ocurrir lo contrario cuando ello signifique ser portador de derechos (SIerra, 1997)señala que: Lo que se identifica como derecho indígena, llamado también derecho consuetudinario, es producto de

relaciones históricas y de la inserción jurídica

de las comunidades indígenas en la

sociedad nacional y regional.

El derecho indígena no puede ser visto únicamente como la continuación de

tradiciones y costumbres originales, sino en su interrelación, confrontación

y

 

procesos constitutivos mutuos con el derecho nacional, procesos inmersos, a su

vez, en relaciones de poder y

de cambio. (p. 135) Considero que el concepto del

Derecho indígena, fue una suerte de reivindicación

pesar de la

de los estados en

los

que a
que a

pluriculturalidad indígena, no protegían a sus comunidades, dejándolas

en el olvido y menoscabando sus derechos.

Actualmente la protección se trata dentro de sistemas jurídicos gestados en relación continua con el orden jurídico dominante, que se han ido modificando y

adecuando

con el tiempo. 2.1.1.3.

 

(2013),

los pueblos indígenas son grupos

 

distinguibles de la cultura occidental-global.

Concepto de Pueblos indígenas Para García, C

con características claramente

sociales

Grupos

sociales que a pesar de su inmensa disparidad (se calcula que hay entorno

 

a

trescientos millones de pueblos indígenas repartidos por todo el mundo) parecen

tener algo que los identifica como tales y es, precisamente, el hecho de que

 

presentan una clara discontinuidad frente a la continuidad cultural

que representan

los países

occidentales u occidentalizados. 2.1.1.4.

 

Características

40 y 50 millones de indígenas, representando entre el 8% y el 10%

esta región. Sin embargo, no existen datos generalizables sobre elmillones de indígenas, representando entre el 8% y el 10% porcentaje de la población indígena ya

porcentaje de la población indígena ya que las estimaciones y censos varían. Pueblos indígenas viven en casi todos los países de América Latina y suponen en varios países la mayor población étnicamente definida o incluso la mayoría de la

de los Pueblos Indígenas

En América Latina y el Caribe residen entre

de la población

población. Los pueblos indígenas más numerosos,

y Maya, viven

concentrados

mesoamericano.

tales como los Quechua, Aymara mayoritariamente en los altiplanos andino y
tales como los Quechua, Aymara

tales como los Quechua, Aymara

tales como los Quechua, Aymara mayoritariamente en los altiplanos andino y
mayoritariamente en los altiplanos andino y

mayoritariamente en los altiplanos andino y

Un

gran número de pueblos menos numerosos están distribuidos en las tierras

 

bajas tropicales con su infraestructura poco

desarrollada,

tales como la Amazonía o

el

Chaco. Además, un porcentaje considerable de poblaciones indígenas vive en las

aglomeraciones urbanas de América Latina, en especial en

miseria
miseria

de las grandes urbes.

los cinturones de

(García, C 2013)

verifica en la tabla N° 2 Tabla 2: Comunidades Indígenas en el Perú Nombre de la Comunidad Lengua indigena 1 Achuar Achuar <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/achuar-0> 2 Aimara <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/aimara>Aimara

En el caso del

Perú, existen 55 comunidades indígenas, tal como se

<http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/aymara-0> 3 Amahuaca <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/amahuaca>Amahuaca <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/amahuaca-0> 4 Arabela <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/arabela>Arabela <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/arabela-0> 5 Ashaninka <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/ashaninka>Ashaninka <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/ashaninka-0> 6 Asheninka <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/asheninka>Ashaninka <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/ashaninka-0> 7 Awajún <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/awajun>Awajún <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/awajun-0> 8 Bora <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/bora>Bora <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/booraa-0> 9 Cashinahua <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/cashinahua>Cashinahua <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/cashinahua-0> 10 Chamicuro <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/chamicuro>Chamicuro <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/chamicuro-0> 11 Chapra <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/chapra>Kandozi-chapra <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/kandozi-0> 12 Chitonahua <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/chitonahua>Yaminahua <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/yaminahua-0> 13 Ese eja <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/ese-eja>Ese eja <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/ese-eja-0> 14 Harakbut <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/harakbut>Harakbut <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/harakbut-0> 15 Ikitu <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/ikitu>Ikitu <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/iquito-0> 16 Iñapari <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/inapari>Iñapari <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/inapari-0> 17 Isconahua <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/isconahua>Isconahua <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/isconahua-0> 18 Jaqaru <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/jaqaru>Jaqaru <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/jaqaru-0> 19 Jíbaro <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/jibaro>Achuar <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/achuar-0> 20 Kakataibo <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/kakataibo>Kakataibo <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/kakataibo-0> 21 Kakinte <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/kakinte>Kakinte <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/caquinte-0> 22 Kandozi <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/kandozi>Kandozi-chapra

<http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/kandozi-0> 23 Kapanawa <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/kapanawa>Kapanawa <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/capanahua-0> 24 Kichwa <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/kichwa>Quechua <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/quechua-0> 25 Kukama kukamiria <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/kukama-kukamiria>Kukama kukamiria <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/kukama-kukamiria-0> 26 Madija <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/madija>Madija <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/culina-0> 27 Maij?ki <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/maijiki>Maij?ki <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/maijuna-0> 28 Marinahua <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/marinahua>Sharanahua <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/sharanahua-0> 29 Mashco Piro <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/mashco-piro>Yine <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/yine-0> 30 Mastanahua <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/mastanahua>Sharanahua <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/sharanahua-0> 31 Matsés <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/matses>Matsés <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/matses-0> 32 Matsigenka <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/matsigenka>Matsigenka <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/matsigenka-0> 33 Muniche <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/muniche>Muniche <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/munichi-0> 34 Murui-muinan? <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/murui-muinani>Murui-muinan? <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/murui-muinani> 35 Nahua <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/nahua>Nahua <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/nahua> 36 Nanti <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/nanti>Nanti <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/nanti-0> 37 Nomatsigenga <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/nomatsigenga>Nomatsigenga <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/nomatsigenga-0> 38 Ocaina <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/ocaina>Ocaina <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/ocaina-0> 39 Omagua <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/omagua>Omagua <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/omagua-0> 40 Quechuas <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/quechuas>Quechua <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/quechua-0> 41 Resígaro <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/resigaro>Resígaro <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/resigaro-0> 42 Secoya <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/secoya>Secoya

<http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/secoya-0> 43 Sharanahua <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/sharanahua>Sharanahua <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/sharanahua-0> 44 Shawi <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/shawi>Shawi <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/shawi-0> 45 Shipibo-konibo <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/shipibo-konibo>Shipibo-konibo <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/shipibo-konibo-0> 46 Shiwilu <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/shiwilu>Shiwilu <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/shiwilu-0> 47 Tikuna <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/tikuna>Tikuna <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/tikuna-0> 48 Urarina <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/urarina>Urarina <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/urarina-0> 49 Uro <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/uro>Uro ( lengua extinta) <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/uro-lengua-extinta> 50 Vacacocha <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/vacacocha>Awshira (lengua extinta) <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/vacacocha-0> 51 Wampis <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/wampis>Wampis <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/wampis-0> 52 Yagua <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/yagua>Yagua <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/yagua-0> 53 Yaminahua <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/yaminahua>Yaminahua <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/yaminahua-0> 54 Yanesha <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/yanesha>Yanesha <http://bdpi.cultura.gob.pe/lengua/yanesha-0> 55 Yine <http://bdpi.cultura.gob.pe/pueblo/yine>Yine Fuente: INEI Figura 2: Indígena de la

comunidad Awuajun Fuente:

Rev Peru Med Exp Salud Publica.

2010 Figura 3: Pobladores Comunidad Ashanika Fuente:

2010 Figura 4: Comunidad Jaqaru Fuente:2010 Figura 3: Pobladores Comunidad Ashanika Fuente: 2010 2.1.1.5. Rev Peru Med Exp Salud Rev Peru

2010 2.1.1.5.

Rev Peru Med Exp Salud

Rev Peru Med Exp Salud Publica.

la tierra

de los pueblos

Derecho a la propiedad comunitaria de

indígenas

De Los Monteros (2013), señala que Nuñez, (2015), citando a OXFAN-

El
El

Derecho a la Consulta previa libre e informada de los pueblos Indígenas

(2011),

señala que: El derecho internacional

de los derechos humanos ha desarrollado un

concepto

de propiedad diferente para

los pueblos indígenas y

tribales, fundado en

el reconocimiento del carácter colectivo de la misma y de la estrecha vinculación

de los pueblos indígenas con

sus tierras tradicionales y los recursos naturales

 

ligados a su cultura que ahí se encuentren, así como los elementos incorporales

que se desprendan de

ellos.

Los Estados deben salvaguardar este derecho con todos sus especiales elementos y

garantizar la supervivencia social, cultural y económica

de los pueblos indígenas y

 

tribales. De esta manera, los Estados tienen

la obligación positiva de adoptar

 

medidas especiales para garantizar

a los integrantes

de los pueblos indígenas y

 

tribales

el ejercicio pleno e igualitario del derecho a los territorios que han usado y

ocupado tradicionalmente

y deberán instituirse procedimientos adecuados en el

 

marco

del sistema jurídico nacional para solucionar las reivindicaciones de tierras

 

formuladas por los pueblos

interesados” con su plena participación.

 

Sin embargo, el mero

propiedad

en cuenta la realidad de la Región Andina, caracterizada por reformas agrarias inconclusas y procesos de titulación y demarcación lentas, engorrosas e inefectivas,

se deben resaltar varios aspectos sustanciales de los deberes tema: 1.

reconocimiento por parte de los

Estados

del derecho a la

especial y colectiva de sus pueblos indígenas no es suficiente. Tomando

de los Estados en

este

Deber de reconocer, con efectos jurídicos, que la posesión tradicional sobre las

tierras

otorga el Estado y abarca el concepto de territorios 2. Deber de reconocer, con efectos jurídicos, que la posesión tradicional les otorga el derecho a exigir el

reconocimiento oficial de la propiedad y su registro

de los pueblos indígenas y tribales

equivale al título de pleno dominio que

y el derecho a no ser

trasladados de la misma. 3.

Deber de otorgar títulos oficiales de su

permanente de

territorio a fin de garantizar el uso y goce

dicho territorio y salvaguardar su certeza jurídica. 4. Deber de

proceder a la demarcación o delimitación física de la propiedad. 5. Deber de restituir, cuando correspondiere, las tierras tradicionales a las comunidades, cuando

por causas ajenas a su voluntad

hayan salido

de sus tierras tradicionales

o perdido

la posesión de las mismas y estas se encuentren en manos de terceros.

 

A pesar de tal pérdida de posesión, y aun a falta de título legal, se mantiene

el
el

derecho de propiedad

 

respetar

el derecho a la

sobre las mismas y la restitución es la forma óptima de

propiedad, con prevalencia sobre derechos de terceros y

medidas necesarias para que

mediante la adopción de

sean debidamente indemnizados. 6.

dichos terceros de buena fe

Deber de otorgar tierras alternativas de la misma extensión y calidad que las perdidas, cuando la restitución no fuera posible en casos excepcionales y

acordados

ningún caso la decisión de las autoridades internas deberá basarse exclusivamente

con las comunidades y sus representantes libremente elegidos.

En

en que dichas tierras estén en manos privadas o que están racionalmente explotadas.

7. Deber de indemnizar plenamente a las personas trasladadas y reubicadas por cualquier pérdida o daño que hayan sufrido como consecuencia de su desplazamiento Los Estados deben tener en cuenta que la especial naturaleza de la propiedad de las tierras indígenas supone una distinción y aceptación de las tradiciones y costumbres con las que los pueblos indígenas usan y gozan su propiedad y lo que entienden por ella, sus relaciones con comunidades vecinas y su propio concepto de desarrollo.

Desconocer

las versiones específicas del derecho al uso y goce de los bienes, dadas

por la cultura, usos, costumbres y creencias de cada pueblo,

equivaldría a sostener

que solo existe una forma

de usar y disponer de los bienes, lo que a su vez

 

significaría hacer ilusoria la protección del derecho a la propiedad

para millones de

personas.

La falta de realización efectiva

comunidades indígenas

del derecho a la propiedad

de

los miembros de las

no solo viola las obligaciones internacionales del Estado

relativas al derecho a la propiedad, sino que también compromete la responsabilidad del Estado en relación con la garantía de un recurso efectivo y

constituye un

trato discriminatorio que produce

exclusión social.

Las especiales características de esta propiedad requieren del Estado reales

esfuerzos para superar la exclusión histórica

comunidades rurales; la superposición histórica de derechos de terceros

de los pueblos indígenas y las

de los pueblos indígenas y las

de los pueblos indígenas y las sobre los
de los pueblos indígenas y las sobre los
sobre los

sobre los

derechos de

propiedad comunal; la prevalencia dada por el Estado a los derechos

de terceros sobre los derechos comunales y la imposición de la visión estatal de progreso y desarrollo, entre otros. (p.

17-20) (Tresierra, 2012), indica que el reconocimiento,

nacional, del carácter culturalmente diferente de los grupos indígenas respecto

por parte del estado

resto de la sociedad

en los respectivos países ha resultado procesos de

al
al

demarcación y adjudicación de territorios indígenas con diversos grados de control autónomo por parte de sus habitantes. En la Cuenca Amazónica, en años recientes, se han transferido en propiedad alrededor de 500.000 Km.2 Esta cifra incluye 90.000 Km.2

transferidos por el estado Brasileño al pueblo Yanomami, 27.000 Km.2 recibidos en propiedad por los indígenas ecuatorianos de la Amazonía, y 180.000 Km.2

transferidos en propiedad a los indígenas

Diversidad Cultural Jaccard (2010), indica que el reconocimiento a la diversidad cultura y su manifestación concreta el pluralismo juridicos son fenómenos juridicos

relativamente recientes

en la Amazonía colombiana

2.1.2.

en el contexto mundial

y en particular en latinoamérica.

Desde sus origenes las republicas latinoamericanas se han inspirado en los odelos de desarrollo occidentales, basados en el concepto de igualdad y en la concepcion

individualista de la propiedad

exclusivo, paralelamente, la consolidacion del derecho estatal como consecuencia del fortalecimiento del estado nacion, condujo al intento de adimilacion de las cultural indigenas, las que debían asimialrse al modo de vivir y pensar de las sociedades dominantes. Al hablar de diversidad cultural es innegable de las actitudes que asume la sociedad, al respecto Jaccard (2010) indica que son tres las actitudes.

concebida como un derecho

absoluto, perpetuo y

La primera es la del desconocimiento, la segundo una actitud paternalista, en

se reconoce la

se reconoce la cultural, por lo que merece una
cultural, por lo que merece una

cultural, por lo que merece una

que y
que
y

existencia pero se les considera en un situacion de atraso material

preocupación especial. Y la tercea consiste en el

reconocimiento al derecjo a la diferencia etnica, aceptando sus caracteristicas fisiscas y culturales tanto de gusto como de aspiraciones.

De acuerdo a lo manifestado lineas arriba, podemos indicar que la tercera actitud es que la que se vive en la mayoria de paises de América del Sur, especialmente en

el Perú, que

indigenas, pero que necesita ser afianzada con politicas públicas que lleven a un reconocmiento completo, y no sea un reconocimiento limite entre el paternalista y la tercera actitud. (p. 34-36) 2.1.3.

se ha reconocido la

pluriculturiedad, y

los derechos de los pueblos

Políticas Públicas

públicas se da por dos razones la crisis de los proyectos desarrollistas a partir de

los años 70, y la segunda por el fracaso de las políticas públicas

Ya en el apartado 1.2.2.1

se hablaba que el fracaso de las políticas

es el nacimiento de

una nueva

reacción Estado- Pueblos indígenas.

Ante

respecto Esquer, (2012) indica que las políticas públicas contemporáneas tienden a

ello es necesario analizar con mayor detenimiento las

políticas públicas. Al

orientarse hacia

la lucha contra la pobreza

con medidas y “recetas” para todos,

lugar de orientarse hacia los pueblos indígenas con esfuerzos especiales para

garantizar sus derechos ciudadanos en igualdad de condiciones, así como sus

derechos específicos

respetando su lengua y cultura propias.

 
en
en

Al mismo tiempo, alrededor del tema de la explotación de los recursos naturales no existen hasta ahora conceptos sostenibles que otorguen especial atención a los

indígenas. (p. 20) Para Esquer (2012), el

término políticas públicas, se entiende como una intervención o un conjunto de medidas estratégicas, continuas y coherentes (procedente de las entidades públicas) que han sido formuladas explícitamente a través de procedimientos establecidos y que implican un determinado grado de obligatoriedad.

intereses de los pueblos y comunidades

Agrega el autor que Las políticas públicas se operativizan mediante la gestión pública, es decir cuando las instituciones públicas realizan procesos productivos

para generar

bienes y prestar servicios, en consecuencia es necesario conocer los

aspectos mas relevantes de la

gestión pública. Los resultados de estos procesos

productivos,

en cuanto a su

calidad y cantidad vienen a justificar si las políticas

públicas diseñadas se están cumpliendo de acuerdo a lo previsto.

Considero al igual que el autor que las políticas públicas tienen una misión básica

que justifica su existencia y que se explica por

un problema. Generalmente, la formulación de objetivos consiste en la priorización

de unos resultados que se persiguen

la misma manera que se formula una misión y objetivos básicos para la política, existen objetivos del sistema que operan como condicionantes de la intervención pública.

la forma en que

ha sido concebido

en el marco de

esta misión fundamental. De

Cardozo Brum (2006), las políticas públicas son un fenómeno social, administrativo

y político específico, resultado

de un proceso de

sucesivas tomas de posición,

que
que

se concretan en un conjunto de decisiones, acciones u omisiones, asumidas

 

fundamentalmente por los gobiernos, mismas que traducen, en un lugar y periodo

determinado,

la respuesta preponderantemente del mismo frente a los problemas

públicos vividos por la sociedad civil.

 

Por lo expuesto las políticas públicas pueden ser entendidas como lo indica

Pressman y Wildavsky:

futuras consecuencias. Ya que respondes a un fenómeno social, que es necesario la

intervención del Estado para mejorar las condiciones iniciales. 2.1.4.

una cadena causal entre las condiciones iniciales y

las

Derecho a la

Consulta Previa

2.1.4.1.

Concepto a) Definición Doctrinaria Tangarife & Paez, (2005) Indica que la consulta

previa tiene por objeto analizar el impacto económico, ambiental,

social y cultural

que puede ocasionarse a una comunidad indígena

por la explotación de recursos

naturales dentro de su

territorio. Al respecto (Mayen, 2014) indica que la consulta

previa constituye una obligación que han adquirido los países que son parte del

Convenio OIT Nº

1989,han adquirido los países que son parte del Convenio OIT Nº   169 sobre Pueblos Indígenas

 

169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes

de la Organización Internacional del Trabajo

-en adelante Convenio 169-.

En un sentido similar, aunque partiendo de la Convención Americana sobre

Derechos Humanos, también conocido como

el Pacto de San

José,

la Corte

 

Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) ha desarrollado la

obligación

de

 

consultar a los pueblos indígenas y

tribales. Para la Comisión

interamericana de

Derechos Humanos

(2009):

El derecho de los pueblos indígenas a ser

 

sobre las decisiones

que puedan afectarlos se relaciona

directamente con el

 

derecho a la identidad cultural, en la medida en que la cultura puede resultar

 

afectada por tales

decisiones.

 

consultados

El Estado debe respetar, proteger y promover las tradiciones y costumbres

de los

pueblos indígenas y

tribales,

por ser éstas un componente intrínseco de la

 

identidad cultural de las personas que conforman tales

pueblos653. La obligación

estatal de desarrollar procesos de consulta respecto de decisiones que afecten al

territorio se vincula directamente, así, a la obligación estatal

de adoptar medidas

 

especiales para proteger el derecho la identidad cultural, basado en una forma de

 

vida intrínsecamente ligada al territorio

Por su parte Salmón, (2012) indica que: …

la

consulta previa, libre e informada

fue uno de los mayores avances

del Convenio

 

169 de la OIT

(en adelante Convenio 169) y demuestra un cambio de paradigma en

relación

con el enfoque asimilacionista de su antecesor, el Convenio 107 de la

 

organización.de su antecesor, el Convenio 107 de la   El Convenio 169 buscó recoger un enfoque

El Convenio 169 buscó recoger un enfoque de respeto a la diversidad cultural, la

voluntad

de los pueblos indígenas,

su institucionalidad y, por sobre todo, de

diálogo

entre los Estados y los pueblos indígenas. El

mecanismo que se ideó para

ello fue

la consulta previa, libre e

informada, cuya premisa general se encuentra

regulada en el artículo 6 del Convenio 169, aunque se repite en otros artículos del mismo tratado para materias más específicas como en el artículo 7 (protección de su cultura), los artículos 15 y 17 (protección de sus territorios), el artículo 16 (protección contra el desplazamiento forzado), artículo 22 (formación laboral) y el artículo 28 (educación intercultural). (p.31).

2.1.4.2.

La Consulta previa en el

consulta

 

Perú Ameller, y otros,( 2012) señalan

que la ley de

previo, se da ante los conflictos que se desencadenaron con el

enfrentamiento en Bagua

entre los pueblos indígenas y efectivos de la Policía

 

Nacional (6 de junio del 2010) y las movilizaciones de las comunidades quechuas y

aymaras en Puno

en contra de la minería (mayo de 2011), por

lo que el Estado

 

Peruano, en aras de salvaguardar implemento dicha normativa.

los derechos de las comunidades

indígenas,

Para los autores estos dieron muestra

de la existencia de un descontento social por

las

políticas públicas adoptadas. (p.201) Con la dación de la Ley N° 29785,

Ley del

 

Derecho a la Consulta Previa a los Pueblos Indígenas u Originarios, reconocidos en

el Convenio 169 de la

OIT, el Perú se convierte en el primer país latinoamericano en

reconocer

el Convenio 169 de la OIT y el derecho a la consulta previa en

 

Latinoamérica.

Respecto

Sentencia del Exp. N° 0022-2009-PI/TC. 9 de junio de 2010, párrafos 19-23. En la

sentencia del caso Tuanama I, en la cual el Tribunal Constitucional diferenció

a la consulta previa en el

Perú podemos señalar lo expuesto en la

tres
tres

tipos de medidas legislativas

tipos de medidas legislativas dirigidas exclusivamente a regular aspectos relevantes
dirigidas exclusivamente a regular aspectos relevantes

dirigidas exclusivamente a regular aspectos relevantes

susceptibles de ser materia de consulta: (i) aquéllas

de los pueblos indígenas; (ii)

los pueblos

aquéllas de alcance general que producirían efectos indirectos en

indígenas y

involucren una legislación de alcance general requieran establecer

(iii) aquellas medidas legislativas en las que determinados temas que

en algunos

puntos referencias específicas a los pueblos indígenas.

Con ello, el TC estaría señalando que aquellas medidas de alcance general que no implicaran una afectación directa para los pueblos quedarían eximidas del proceso de consulta. Actualmente en el Perú existen organizaciones representativas de

pueblos indígenas que participaron del proceso de consulta previa

N° 29785 Ley de Consulta Previa.indígenas que participaron del proceso de consulta previa del Reglamento Tabla 3: Organizaciones representativas

del Reglamento

Tabla 3: Organizaciones representativas

Organización Sigla Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana AIDESEP Confederación Campesina del Perú CCP Confederación de Nacionalidades Amazónicas del Perú CONAP Confederación Nacional Agraria CNA Federación

Nacional de Mujeres Campesinas, Artesanas, Indígenas,

Perú FENMUCARINAP Organización Nacional de Mujeres Indígenas Andinas y

Amazónicas del Perú ONAMIAP Unión Nacional de Comunidades

de las Comunidades Indígenas

Nativas y Asalariadas del

Aymaras UNCA

Fuente: INEI 2.1.4.3.

Características

señala que: “las consultas llevadas a cabo en aplicación de este Convenio deberán

de la Consulta Previa

Grueso, (2011) indica que el Convenio 169

efectuarse…

con la finalidad de llegar a un acuerdo o lograr el consentimiento

acerca de las medidas

propuestas Ante lo expuesto

podemos señalar que la

 

consulta previa se realiza ante las siguientes situaciones a consultar: a) Medidas

legislativas: Ante la afectación directa de alguna norma o medida legislativa y

administrativa, el Estado

debe realizar la consulta previa a

la comunidad.

b) Recursos naturales: es consultable a las comunidades indígenas, aquellos actos

que tengan

sus tierras. c) Enajenación (transmisión) de tierras, de acuerdo a lo que estable el

que ver con la

prospección o explotación de los recursos existentes en

Convenio 169-OIT, []…

Siempre que se considere su capacidad de enajenar sus

 

tierras o de

transmitir de otra forma sus derechos sobre estas tierras fuera de su

comunidad.

 

d) Programas de Formación Profesional e) Educación de los niños indígenas

propio idioma

 

Pueblos Indígenas

Convenio 107 de la

2.1.5. Instrumentos internacionales sobre

169 de la OIT

2.1.5.1. Convenio Nº

en su

el Reconocimiento de los

el

Para Gómez, M (2006),

OIT aprobado en 1957, reflejó la política del paternalismo y la

integración o asimilación, es decir que al asumirse ciudadanos los miembros

pueblos indígenas,

tenderían a desaparecer

los pueblos indígenas como

tales.

de los
de los

En este convenio, por primera vez a nivel internacional, se utilizó el concepto de

población indígena como colectividad, y se estableció que

poblaciones tienen derecho a la igualdad como cualquier otro ciudadano, reconociéndoles derechos específicos como: a) Derecho colectivo a la tierra b)

Derecho a la educación

los miembros de las

en lengua materna. c) Derecho

Anaya, J (2006), señala que el Convenio 169-OIT es el

sucesor del Convenio anterior

de la OIT sobre las Poblaciones Indígenas y Tribales de 1957, que fue desarrollado

 

por

la OIT como resultado de una serie de estudios y de reuniones de expertos que

señalaron la particular vulnerabilidad de los trabajadores indígenas. El nuevo

Convenio Nº

comunitarias mundiales sobre la filosofía reflejada en el convenio anterior, que

promovía la asimilación

Este paradigmático cambio de dirección, incorporado por el Convenio N.

169 de la OIT

representa un marcado despegue en las políticas

de los pueblos indígenas

en las sociedades mayoritarias.

169,

se indica en el

preámbulo, el cual reconoce

las aspiraciones de esos

pueblos

asumir el control de sus propias instituciones, formas de vida y

desarrollo

económico

y a mantener y fortalecer sus identidades, lenguas y religiones, dentro

del marco de los Estados en

donde viven.

Sobre esta premisa, el Convenio incluye

disposiciones avanzando en la integridad cultural indígena, en los derechos sobre

la tierra y los recursos

y en la no discriminación en la esfera del bienestar social; y,

a
a

en general, exige a los Estados que respeten las aspiraciones indígenas en todas las decisiones que les afecten.

Lo más importante es que

el Convenio N° 169

los pueblos indígenas, como

 

reconoce los derechos

colectivos de

tales, y no como derechos de personas individuales

que son indígenas. Estos derechos

colectivos de los pueblos indígenas

incluyen

 

derechos a la propiedad sobre las tierras tradicionales, el

derecho a ser consultados

como grupos sociales, a través de sus propias instituciones

representativas,

y el

 

derecho como grupos a mantener sus propias instituciones y

costumbres. (p.

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2.1. marco terico 2.1.1. conceptos

basicos a abuso de autoridad.

y avanzadas de desarrollo y

gestion

de sus territorios y

ecosistemas.

<1% -

le falta trabajar en un reconocimiento

comunidades

indigenas. 2.1.1.2.

dinero

de los derechos de las

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de las mismas y estas se

encuentran en manos de

terceros. <1% - ufdc.ufl.edu/UF00076996/00018 <1% - revistas.uexternado.edu.co/index.php/propin/article/view/ <1% - www.palermo.edu/Archivos_content/2015/derecho/pobreza

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trato discriminatorio que produce

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<1% - fracaso de las politicas publicas

es el nacimiento de una nueva reaccin

estado- pueblos

indgenas.

<1% -

ante ello es necesario analizar con mayor detenimiento las

politicas publicas

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ha desarrollado la obligacin de consultar a los

pueblos
pueblos

indigenas y tribales.

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