Posteriormente, los filósofos también jugaron un papel decisivo. Pg. 143, Heráclito habría conocido la alegoría: “but it seems to have been favoured most of all by the adherents of the Heraclitean philosophy, who were in this respect merely following the example of their master. Por tanto, el alegorismo estaba plenamente desarrollado en época de Platón. Nota 10, Glauco de Regio quizá practicó la alegoría defensiva. 144, but it is not at all clear that the practice was pursued with any greater enthusiasm after Plato than before him. Alegoría positiva en Heródoto y Anaxágoras. “Metrodorus did not couch his allegories in the form of an apology for the poet, for he went far beyond what was necessary in order to render Homer morally unimpeachable”. Los estoicos tb. Alegoría positive. Platón, Rep. 378d, niega la existencia de hyponoia en Homero (visión tradicional). Tate argumenta que para Platón 1) poesía es pseudos (falsa), 2) Ni Platón ni los intérpretes alegóricos piensan que los mitos sean ciertos. 145, in order to accept the rationalization it was necessary to disbelieve the myth, Mirar si Platón dice “verdadero” o “verosímil”. Los jóvenes no deben aprender historias falsas y feas y el legislador debe dictar los principios sobre los que se debe construir el mito para no crear un falso paradigma (citando Rep. 376-92). So far as the lógos or literal sense is concerned, the tales of which Plato here approves are just as false as those which he condemns. But whereas the former are beautiful, the latter are ugly. This element of beauty or ugliness is due to the truth or falsehood, not of the logos but of the moral, the mould (tupos) in which the tale is cast, the principle which it embodies, the opinion which it conveys. Los mitos son falsos porque contienen falsa moral y literalmente no son ciertos. Los mitos verdaderos pertenecen al tipo de falsedades verbales que son inofensivas o saludables. Importante: El joven toma el mito tanto en la variante moral (tupos, nomos, doxa) junto con la narración (logos). Es un sinsentido decirles que el mito es falso a priori pero contiene una verdad subyaciente, porque el joven no tiene criterio para discernir, en consecuencia, qué es verdad y falsedad. Todo mito que encarne una moral mala –creada sobre un patrón incorrecto- no debe ser usada para fines académicos. Da igual si es de modo literal o alegórico. Conclusión: “This analysis makes it clear that in Rep. 378d Plato offers no opinion whatever on the question whether the myths of Homer and Hesiod do or do not contain allegorical meanings. 147, the allegorical defence is simply set aside as irrelevant. La alegoría es superflua. Especialmente, porque la poesía es imitatoria. Debido al sumo grado de ignorancia del poeta, niega este sentido subyacente (Rep. 376-92). If the poets are ignorant persons aping wisdom and aiming at pleasure instead of veracity, they cannot have expressed or even intended to express, true doctrines, whether in plain or in allegorical language. Tate integra un estilo pregunta respuesta en su exposición muy inglés. Platón no se preocupa de la existencia de hyponoia, no es que las censure o niegue o diga que sean falsas, porque los poetas son ignorantes y no tienen sabiduría sino que estan inspirados. Por eso, a veces dicen la verdad gracias a las Musas (orthe doxa). Me parece curioso que las opiniones de los autores (Platón, etc) se traten siempre en bloque sin pensar que su pensamiento pudo ir avanzando. 148, the poets, indeed, are like the prophets and soothsayers. We have to thank such divine interference for the scraps and shreds of right opinion which we find in the works of the poets. Platón ironicamente regrets that it is impossible to ask the ancient poets what they meant by this or that passage. Against persons like Hippias, who apparently used the poets as authorities on every subject. EL poeta no sabe qué dice: el intérprete no debe llegar a su mente. Sobre el poeta y los oráculos (148-9). Platón a favor de la hyponoia y otra razón más a favor de los orígenes positivos de la alegoría. Platón quizá estuvo a favor de la mirada de que algunos mitos contienen significados profundos, más allá de la sabiduría o intención de los poetas mismos. Hay algunas indicaciones que muestran que la poesía y el mito eran para él los vehículos naturales de información solemne. Este artículo se articula: 1) Platón no está en contra de la alegoría sino que no se preocupa. El poeta no parte de un principio correcto (logos), 2) el poeta dice la verdad si está inspirado, 3) Platón pudo no ser reacio a que el mito transmitiera sabiduría. Debemos entender o interpretar correctamente al poeta para sacar un buen partido; esto no es posible si razonamos a partir de principios generales; por eso, Platón no se posiciona definitivamente a favor de ninguna. Y si introduce alguna conclusión, es ironía. As there no known principles of interpretation, inspired utterances really require the interpretes also to be inspired. 151, para Platón los verdaderos filósofos no requieren sustentar sus teorías en las de otros (y menos si son poetas). EL verdadero conocimiento solo se consigue a través de la dialéctica. Tate no insiste en que no se puede hablar con Homero (punto de la afirmación de Platón; no podemos preguntar a los poetas). Sobre Oritía y Boreas: este pasaje no es inconsistente en la obra de Platón, pues este solo niega los pasajes inmorales (según Thomson). Tate alega que Platón está haciendo uso de una explicación alegórica. 152, la alegoría no es un asunto de concernimiento para Plarón, porque puede haber una entre muchas. Además, no sabemos si es la verdad ni incluso si hay verdad. Resumen de la apreciación platónica y socrática del mito, en general, y aplicado a Oritia y Boreas: Tate lo reduce al humor socrático. Socrates does not really believe either the literal or the allegorical sense of the myth; at any rate, he does not care whether the latter is true or not. But ironically assuming that he must accept either the one or the other, he prefers the former to the latter; for in that way he is able to escape the necessity of wasting his time on the hedge-learning of the allegorists, which cannot aid him to fulfill the duty of knowing himself. 153, Tate va a exponer los argumentos en contra de Platón sobre la etimología: las cosas = los nombres. Dice que las objeciones son semejantes a las de la alegoría. By a rational process the real maning of name would tell us what the name-giver thought was the truth about the things. Pero aunque decodificaramos el significado real solo descubriríamos la opinion errada de los poetas. Falta de un proceso dialéctico. La etimología no puede decidir cual de estas doctrinas (heraclíteos o eleáticos, etc.) es la correcta. Si el dador de nombres estaba divinamente inspirado, entonces la etimología vale la pena. Resumen: In what I have called its negative aspect, he dismisses it as incomplete and indeed irrelevant. In its positive aspect, it succeeds better in obtruding itself upon his notive; for the Platonic method (dialectic) can brook no rival. The existence of “undersenses” in the myths he neither affirms nor denies, though his account of inspiration favours the view that they may be present in some at least of the myths. If they exist, they are, at best, right opinion. There is no scientific method of deciding what they are (no hay dialécitcA) Alegória = falta de tiempo. Platón criticaba la falta de método. Él sí usa alegorías: if, however, he wants a really satisfactory allegory to illustrate his argument, he may bid farewell to such forms of amusement and write it himself.