La Vaca Roja - Parah Adumah - ‫פרה אדומה‬

Por Rabino Dr. Hillel ben David (Greg Killian)

I. Introducción
II. La división de las cenizas
III. Fuera del campamento
IV. Los detalles de la Vaca Roja
V. Detalles del agua que se utiliza con la Vaca
VI. Comunicación de la impureza
VII. Los que hacen el servicio de la Vaca
VIII. La impureza de los servicios del
IX. Servicio del Templo de la Vaca Roja
X. El Becerro de Oro vs Parah
XI. Limpio vs
XII. La
XIII. A
XIV. El significado de los
XV. Shamayim -
XVI. Aspecto mesiánico
XVII. La comprensión de la Parah
XVIII.

I. Introducción
El ritual de la Parah Adumah, la vaca roja, es parte de uno de los rituales más misteriosos que se describen en la
Torá. El propósito de este ritual es para purificar personas de la contaminación causada por el contacto con los
muertos. El ritual se discute en Bamidbar Capítulo 19 Si le resulta difícil comprender, no se sienta mal.; nuestros
propios sabios lo describieron como más allá de la comprensión humana. Lo qué es tan interesante acerca de este
ritual es que no solo purifica a los impuros, sino que también hace al puro impuro (es decir, todos los que
participan en el ritual se convierten en impuros).
Mashíaj ofrecerá la décima vaca roja según Chazal. Por lo tanto, la existencia de una vaca roja es una posible,
pero no definitiva, señal de Mashíaj. Si Mashíaj estuviera viniendo, no habría una vaca roja, pero podría haber una
vaca roja sin que Mashíaj viniera.
En este estudio me gustaría examinar la mitzva de la Parah Adumah, la vaca roja. Estoy interesado en saber por
qué es tan importante leer sobre él todos los años justo después de Purim.
Tres sábados especiales tienen lugar antes de la Pascua. Cada uno tiene un mensaje único para la mente y el
alma. El primero es el llamado Shabat Pará. Vea el estudio titulado: ANUAL.
Shabbat Parah tiene lugar dos semanas antes del mes de Nisan. Tomado de Bamidbar 19:1-22, esta porción de la
Torá explica el proceso de purificación ancestral que involucra el sacrificio de la Parah Adumah, la vaca roja.
El período anterior a Rosh Jodesh Nisan es especialmente favorable para la purificación. Esta es una de las razones
porque leemos la Parashat Pará en esta época del año.
Pero hay una razón más básica: En el tiempo del Beit HaMikdash, era el día 14 de nisán en que los corderos de
pesaj eran traídos por todo el pueblo judío.
La Parashat Pará se ocupa de las leyes de la purificación que se necesitaban para purificar al pueblo judío del
contacto con un cuerpo muerto, un preliminar necesario para entrar en el Beit HaMikdash, y con lo que el
Korban Pesaj.
El Ashlamata, Ezequiel 36:16-38, describe el momento del Mashíaj, cuando HaShem hará "esparcir aguas
purificadoras sobre los Bnei Israel" y eliminara de ellos todas las impurezas que se han incrustado en sus almas.
Yehezekel 36:26 Quitaré de vosotros el corazón de piedra y os daré un corazón de carne.
¿Cuál es la Parah Adumah?
El diccionario nos dice lo que es una vaca:
heif · er (er HEF) sustantivo
Una vaca joven, especialmente una que aún no ha dado a luz a un becerro.
A partir de esta definición podemos ver que es una vaca joven femenina. Si la cubierta de la vaca es de color rojo,
entonces tenemos una Parah Adumah, una vaca roja. (La traducción tradicional del hebreo "Pará", como 'vaca' es
engañosa, ya que entre las especificaciones para el animal propuesto por la Torah, la exigencia de que aún no haya
parido la vaca no se menciona y es pertinente.)
La mitzvá de Parah Adumah consiste en tomar una vaca con pelo rojizo, es decir libre de imperfecciones, apta
para el Altar. A pesar de que la Parah Adumah NO es una ofrenda; que se prepara lejos de la Mikdash y el
templo a través del valle, en el Monte de los Olivos, al este del Templo.
Vamos a empezar por mirar la porción de la Torá de Shabat Pará, para ver lo que la Torá tiene que decir acerca de
la Parah Adumah:
Números 19:1-22 Habló YHVH a Moisés y a Aarón, diciendo: Este es el precepto de la Ley que YHVH ha
ordenado, diciendo: di a los hijos de Israel que te traigan una ternera alazana, perfecta, en la cual no haya
defecto, sobre la cual no se haya puesto yugo. Y se la daréis al sacerdote Eleazar, quien la hará sacar fuera
del campamento, y uno la degollará ante su presencia. Luego el sacerdote Eleazar tomará de su sangre con
su dedo, y con esa sangre salpicará siete veces hacia la parte delantera del Tabernáculo de Reunión.
Después uno quemará la ternera ante sus ojos. Se quemará el cuero, la carne, la sangre y el estiércol, y el
sacerdote tomará un palo de cedro, un hisopo y escarlata, y los echará en medio de la hoguera de la ternera.
El sacerdote lavará sus vestiduras con agua, bañará su cuerpo en agua y después entrará en el
campamento, pero el sacerdote será impuro hasta la tarde. Asimismo el que la quemó lavará sus vestiduras
con agua, bañará en agua su cuerpo, y será impuro hasta la tarde. Luego, un hombre limpio recogerá las
cenizas de la ternera y las pondrá fuera del campamento, en un lugar limpio. Y la asamblea de los hijos de
Israel las guardará para el agua para la impureza. Es ofrenda por el pecado. Y el que haya recogido las
cenizas de la ternera lavará sus vestidos y quedará impuro hasta el atardecer. Esto será por estatuto
perpetuo a los hijos de Israel y al extranjero que peregrina entre ellos. El que toque el cadáver de una
persona, será impuro siete días. Al tercer día se purificará con esa agua, y al séptimo día será limpio, pero si
al tercer día no se purifica, no será limpio al séptimo día. Cualquiera que toque el cadáver de una persona, y
no se purifique, contamina el Tabernáculo de YHVH. Tal persona será extirpada de Israel, por cuanto el
agua para la impureza no fue rociada sobre él. Será impuro y su impureza estará sobre él. Esta es la ley
para cuando un hombre muera en una tienda: Todo el que entre en la tienda y todo lo que esté en ella, será
impuro siete días. Y toda vasija abierta que no tenga la tapa bien ajustada, será impura. Y cualquiera que
toque en el campo un muerto por espada o cualquier muerto u osamenta o sepulcro, será impuro siete días.
Para ese impuro se tomará ceniza de la ternera quemada en la expiación, y se echará en ella aguas vivas en
una vasija. Luego, un hombre limpio tomará una rama de hisopo y la mojará en el agua, y rociará la
tienda, todos los utensilios y las personas que estén allí junto con aquel que haya tocado la osamenta o el
cadáver o el sepulcro. Al tercero y al séptimo día, el que está limpio rociará al impuro, y cuando lo haya
purificado al séptimo día, lavará sus vestidos y se bañará en agua, y en la tarde quedará limpio. Pero el que
esté impuro y no se purifique, esa persona será extirpada de en medio de la congregación, por cuanto
contaminó el Santuario de YHVH. El agua para la impureza no se roció sobre él, por tanto es impuro.
Llegará a ser estatuto perpetuo para ellos. El que haya rociado el agua para la impureza lavará sus
vestidos, y el que haya tocado el agua para la impureza será impuro hasta la tarde. Y todo lo que el impuro
haya tocado, será impuro, y la persona que lo toque será impura hasta el atardecer.

Preguntas :
"Toma una perfecta Parah Adumah (vaca roja), que no tenga ninguna mancha..." ¿Qué significa la palabra
"perfecta" - temima - en este contexto? Según Bamidbar 19:02, significa " perfectamente roja".
¿Cuántos pelos no rojos descalifican a una vaca como Parah Adumah válida? Según
Bamidbar 19:02, significa " dos ".
¿Qué sucede con el que:
a) Rocía el agua mezclada con las cenizas de la Parah Adumah? Él sigue siendo Tahor
(puro o limpio ).
b) Toca el agua? Él, pero no su ropa, contrae tumah ( impureza )
c) Transporta el agua? Él y su ropa contraen tumah ( impureza ).
¿Por qué la mitzvá de la Parah Adumah es confiada a Eleazar en lugar de Aarón? - Debido a que Aarón estaba
involucrado en el pecado del becerro de oro.
La mitzvá de la Parah Adumah incluyó:
(1) la quema de la vaca roja al estado de cenizas y,
(2) la adición de agua a las cenizas y el uso de la mezcla para rociar sobre uno que había estado en contacto con un
cadáver.
Una vaca con pelo rojo se ha sacrificado en el monte de los Olivos (Ver ORIENTE ), sus restos fueron incinerados
por completo, y las cenizas resultantes se mezclan con el agua extraída de un manantial de agua dulce. Una
pequeña cantidad de la mezcla se rocía sobre una persona contaminada dos veces en una semana. Esta ceremonia
no era, por supuesto, llevada a cabo de nuevo cada vez que se necesitaba la mezcla. La tradición rabínica nos dice
que a lo largo de la historia judía hasta la destrucción del Beit HaMikdash fue necesario sacrificar
sólo nueve vacas rojas: la mezcla resultante se prolongó durante mucho tiempo. De hecho, sabemos con certeza
que la mezcla obtenida en la pasada ceremonia antes del 70 CE superó así mismo el Bet HaMikdash, y de acuerdo
con las pruebas en la Guemará estaba todavía en uso ritual unos 200 años o más después de la destrucción!
Se nos presenta la ordenanza de la vaca roja a mitad de camino a través del Libro de BaMidbar en el capítulo 19.
Según Seder Olam Ha, en realidad fue instituido en el segundo día del primer mes (ahora llamado Nisan ), en el
segundo año del Éxodo (2449 de Adam ). El día anterior había visto los primeros servicios del recién
terminado Mishkan ( Tabernáculo ). Al día siguiente, Moisés fue instruido a tener una vaca roja perfecta llevada
fuera del campamento por Eliezer. No, era para ser sacrificada. El animal se quemó con una mezcla de cedro, el
hisopo, y la coloración escarlata. Una pequeña cantidad de la ceniza finamente tamizada fue arrojada al
agua. Podría ser un barco o incluso un gran cuerpo de agua. La purificación produjo sólo si la superficie del agua
fue perturbada al entrar en contacto con las cenizas.
II. La división de las Cenizas
Las cenizas de la Parah Adumah se dividieron en tres partes. A medida que el Rambam explica:
"Y se utilizan para dividir todas las cenizas en tres partes: una se mantuvo en el Rampart, otra en el Monte
de los Olivos, y una se distribuía entre todos los relojes de los sacerdotes. Esas cenizas que se distribuían
entre todos los relojes de los sacerdotes se utilizan para santificar el agua de la purificación, y las cenizas que
se guardaban en el Monte de los Olivos los israelitas ordinarios la utilizaban para la aspersión, y las cenizas
que se mantenían en el Rampart eran cuidadosamente reservadas, ya que se dice, y , deberá mantenerse para
la congregación de los hijos de Israel, enseñando de que algunas de las cenizas deben reservarse.
Así, también, solían reservar en el Rampart algunas de las cenizas de cada vaca roja que se habían quemado.
Ahora nueve terneros rojos se prepararon a partir del tiempo que este mandamiento se recibió hasta que
el Templo fue destruido la segunda vez: la primera, la preparo Moshé nuestro maestro, la segunda, la
preparo Esdras, y había siete desde Esdras hasta la destrucción del Templo. Y la décima la preparará el rey
Mashiaj, puede que pronto sea revelado! "
Dado que todos los aspectos de la Torá son precisos, se deduce que existe una relación conceptual entre
las leyes de la Parah Adumah y la venida del Mashíaj. Por ello, el Rambam menciona la espera de la llegada del
Mesías en las leyes de Parah Adumah, aunque el Mesías se menciona en Yad HaChazakah (Mishné Torá) antes de
las leyes de la Parah Adumah.
En la Mishná, Tratado Parah, nos enteramos de que ha habido un total de nueve vacas rojas perfectamente
quemadas:
1. Por Moisés;
2. Por Ezra;
3. Por Simón Ha Tzadik;
4. También por Simón Ha Tzadik;
5. Por Yojanán, el Sumo Sacerdote;
6. También por Yojanán, el Sumo Sacerdote;
7. Por Elioenai, hijo de Ha-Kof.
8. Por Hanameel, el egipcio.
9. Por Ismael, hijo de Piabi.
10. Será quemada por Mashíaj.
La relación entre las leyes de la Parah Adumah y la venida del Mashíaj es la siguiente:
El exilio se relaciona con el concepto de impureza ritual, que trae contacto con la muerte espiritual. Ya que el
exilio se produjo a través iniquidades, el elemento de "Tú, que unirá a Di-s tu Di-s están todos vivos hoy" era
deficiente. Las cenizas de la Parah Adumah, ofreciendo la purificación de la contaminación de la muerte, aluden a
la hora de la venida del Mashiaj, al tiempo de la redención del exilio, cuando los judíos separen sus vínculos con
la muerte espiritual, porque entonces todo se unirá a Di-s y será por lo tanto de vital vida.
Tan raro como puede ser, el nacimiento de una vaca roja no es más que una curiosidad. No hay una fuente en
la tradición judía que vea el nacimiento de una vaca roja como un signo de la llegada del Mashíaj.
El fenómeno de recuerdo tenía dos aspectos:
1. Cada Parah Adumah reservó una parte de sus cenizas para ser un recuerdo hasta el momento del Mashíaj,
2. Cada Parah Adumah pasó a formar parte de esa tradición que remontaba su asociación de nuevo a
la primera Parah Adumah, que Moshé hizo.
La Vaca Roja fue sacrificada fuera del Monte del templo, A diferencia de todos los demás sacrificios, que como
un sacrificio jatat, una ofrenda por el pecado, que expía las transgresiones involuntarias.
jatat: Sin Ofrenda
Una ofrenda por el pecado es una ofrenda para expiar y purgar un pecado. Es una expresión de dolor por el error y
un deseo de reconciliarse con Dios. El término hebreo para este tipo de ofrenda es jatat, de la palabra chayt, que
significa "errar el blanco". una jatat sólo podía ofrecerse para pecados intencionales cometidos por descuido, no
para, pecados maliciosos o intencionales. El tamaño de la ofrenda varía según la naturaleza del pecado y de los
medios financieros de los pecadores. Algunos jatatot son individuales y algunos son comunales. Las ofrendas
comunales representan la interdependencia de la comunidad, y el hecho de que todos somos responsables de los
pecados de los demás. Algunos jatatot especiales no podían ser comidos, pero en su mayor parte, para el pecado
personal de la persona promedio, la jatat fue comida por el Cohanim.
III. Fuera del campamento
¿Dónde está "fuera del campamento "?
Bueno, echemos un vistazo a un evento que tuvo lugar "fuera del campamento ". Tenga en cuenta que el toro se
quema "fuera del campamento ", mientras que la sangre se rocía hacia la parte delantera del tabernáculo de Moed:
Bamidbar 19:1-9El Señor les dijo a Moisés y a Aarón: 2 «El siguiente estatuto forma parte de la ley que
yo, el Señor, he promulgado: Los israelitas traerán una vaca de piel rojiza, sin defecto, y que nunca haya
llevado yugo. 3 La entregarán al sacerdote Eleazar, quien ordenará que la saquen fuera del campamento
y que en su presencia la degüellen. 4 Después el sacerdote Eleazar mojará el dedo en la sangre y rociará
siete veces en dirección a la Tienda de reunión. 5 Hará también que la vaca sea incinerada en su
presencia. Se quemará la piel, la carne y la sangre, junto con el excremento. 6 Luego el sacerdote tomará
ramas de cedro y de hisopo, y un paño escarlata, y lo echará al fuego donde se incinere la
vaca. 7 Finalmente, el sacerdote lavará sus vestidos y se bañará. Después de eso podrá volver al
campamento, pero quedará impuro hasta el anochecer. 8 El que incinere la vaca lavará también sus
vestidos y se bañará, y quedará impuro hasta el anochecer.
9 »Un hombre ritualmente puro recogerá las cenizas de la vaca, y las llevará a un lugar puro fuera del

campamento. Allí se depositarán las cenizas para que la comunidad israelita las use como sacrificio
expiatorio, junto con el agua de purificación.

Moed Katan 28a Las cenizas de la vaca roja se emplean en la obtención de perdón:

Middoth 02:04 Todas las paredes que estaban allí en el monte del templo eran altas, con la excepción de la
pared del este, de manera que el sacerdote que quemó la vaca roja se puso de pie en la cima del Monte de
los Olivos y fue capaz de ver directamente a la entrada del Santuario cuando la sangre fue lanzada.
Middoth 01:03 El muro que rodea todo el cuadrilátero del área del monte del templo tenía cinco puertas,
a saber, las dos puertas de Huldah (el nombre de la profetisa) en el sur, que sirve para la entrada y salida
al Monte del templo, los Kiphonos Puerta en el oeste, que sirvió para la entrada y salida, la Puerta Tadi en
el norte, que no servía para nada, la puerta oriental sobre la cual el Castillo de Susa fue esculpido por el
el Sumo Sacerdote que quemó la vaca roja y todos los sacerdotes que colaboraron con él se fueron viniendo
al Monte de los Olivos (el Monte de la instalación).
De esto vemos que fuera del campamento, en este caso, significaba en la parte superior del monte de los
Olivos. Esto también es interesante porque el Kohen en la parte superior del monte de los Olivos podía ver en el
lugar santo.
Cuando Yeshua murió, cuenta lo que vio la gente:
Lucas 23:44-48 Cuando era como la hora sexta, hubo tinieblas sobre toda la tierra hasta la hora novena. Y el sol
se oscureció, y el velo del templo se rasgó por la mitad. Entonces Jesús, clamando a gran voz, dijo: Padre,
en tus manos encomiendo mi espíritu. Y habiendo dicho esto, expiró. Cuando el centurión vio lo que había
acontecido, dio gloria a Dios, diciendo: Verdaderamente este hombre era justo. Y toda la multitud de los
que estaban presentes en este espectáculo, viendo lo que había acontecido, se volvían golpeándose el pecho.

Mateo 27:50-54 Mas Jesús, habiendo otra vez clamado a gran voz, entregó el espíritu. Y he aquí, el velo del
templo se rasgó en dos, de arriba abajo; y la tierra tembló, y las rocas se partieron; y se abrieron los
sepulcros, y muchos cuerpos de santos que habían dormido, se levantaron; y saliendo de los sepulcros,
después de la resurrección de él, vinieron a la santa ciudad, y aparecieron a muchos. El centurión, y los que
estaban con él guardando a Jesús, visto el terremoto, y las cosas que habían sido hechas, temieron en gran
manera, y dijeron: Verdaderamente éste era Hijo de Dios.

Marcos 15:37-39 Mas Jesús, dando una gran voz, expiró. Entonces el velo del templo se rasgó en dos, de
arriba abajo. Y el centurión que estaba frente a él, viendo que después de clamar había expirado así, dijo:
Verdaderamente este hombre era Hijo de Dios.

Yo creo que la única manera que podían decir que el velo se rasgó el mismo "momento" que Yeshua murió, fue
al verlo. ¿Que hace al centurión decir que este era "el Hijo de Dios"? Si el centurión sabía lo gruesa y lo
importante que era la cortina, podría muy bien entender el significado. Él seguramente no pensó que el hecho de
que Yeshua muriera y gritara lo convertiría en el Hijo de Dios! Por lo tanto, el único lugar "fuera
del campamento ", donde la cortina se podía ver estaba en el monte de los Olivos, en el mismo lugar donde la vaca
roja fue quemada por un Kohen que no era el Kohen Ha Gadol.
IV. Los detalles de la Vaca Roja
El Talmud tiene mucho que decir acerca de la vaca roja.
Pesachim 26a-b Ven y escucha: Si la tomó [la vaca] en el equipo y [accidentalmente] hizo alguna trilla, es
conveniente; [Pero si era] con el fin de que se debe aspirar y trilla, está inservible. Ahora aquí es imposible
[hacer lo contrario], y tiene la intención [de beneficiarse], y él [Tanna] enseña que no es apto! - No es
diferente, porque dice la Escritura, "que no haya trabajado, '[que implica] en todos los casos. Si es así,
incluso en la primera cláusula también [se aplica]? - Esto sólo se puede comparar con lo siguiente: Si un
pájaro se posó sobre ella [la vaca roja], sigue siendo apta; pero si copuló con un hombre, no es
apta. ¿Cuál es la razón? - Dijo R. Papa: Si estuviera escrito'' abad 'y nos leyó' abad ', [yo diría, se convierte
en no apta] sólo si él mismo actuó juntamente con él. Mientras que si'' ubad 'fueron escritos y nos leyó''
ubad,' [implicaría] aun cuando fuera de sí mismo. Dado que sin embargo, está escrito'''' abad [activo],
mientras que leer'''' ubad [pasivo]. 'Que había sido hecha con' debe ser similar a 'operó [con él] ": al igual
que' operó [con él]" debe significar que él lo aprobó, así también 'se hizo con "hace referencia sólo a lo que
él aprobó.
Menachoth 51b-52a "Y en cuanto a la Vaca Roja [ordenaron] que la ley de sacrilegio no se aplica a sus
cenizas. No es esta la ley de la Torá? Para ello se enseña: es una ofrenda por el pecado: esto enseña que
está sujeta a la ley de sacrilegio; y "eso" implica que sólo ella [la vaca] está sujeta a la ley de sacrilegio,
pero sus cenizas no están sujetas a la ley de sacrilegio! - Dijo R. Ashi: Hubo dos ordenanzas. Por la ley de
la Torá sólo ella [la vaca] está sujeta a la ley del sacrilegio, pero no de sus cenizas; pero cuando vieron que
las personas tratadas [las cenizas] a la ligera y las aplicó a las heridas, les ordenaron que debían estar
sujetos a la ley de sacrilegio. Cuando vieron, sin embargo, que las personas en los casos dudosos de
inmundicia evitaban la aspersión, volvieron a la ley de la Torá.
Bava Metzia 30a Venga y oiga: Si él la tomó [la vaca] en el equipo y [accidentalmente] hace alguna trilla,
es apta; [Pero si era] con el fin de que se debe aspirar y trilla, está inservible. Pero aquí es para su
beneficio mutuo, y sin embargo, se enseñó que no es apta! - allí es diferente, porque la Escritura dice, que
 no ha hecho remolachas con - bajo ninguna condición. Si es así, lo mismo debería aplicarse a
la primera cláusula también? Esto [entonces] sólo puede ser comparado con lo que hemos aprendido: Si un
pájaro se posó sobre ella [la vaca roja] - sigue siendo apta; pero si copuló con un macho, se convierte en
no apta. ¿Por qué? - De acuerdo con el dicho de R. Papa. Pero R. Papa dijo: Si la Escritura hubiera escrito
'ubad, y leemos que' ubad, yo habría dicho [que la ley es válida] incluso si fuera de la misma; mientras que
si estuviera escrito 'abad, y leemos que' abad, yo habría dicho, [se convierte en no apta] sólo si él mismo
actuó juntamente con él. Dado que, sin embargo, está escrito 'abad [activo], mientras que se lee' ubad
[pasivo], es necesario que "se obró con 'será similar a' obró con ella '; al igual que 'operó [con ella] "debe
significar que él aprobaba, así que también" se hiciere con "se refiere sólo a lo que él aprobó.
¿Qué pasa si alguien mata a la vaca roja fuera del Templo: La Guemará explica la respuesta:
Temurah 6b El Maestro dijo: "Si eso significa, no matarás, ¿no se menciona esto abajo? Cuando se dice
esto? - Se ha enseñado: Ciegos, rotos o mutilado no ofreceréis al Señor. ¿Qué nos enseña la
Escritura aquí? Si eso significa no dedicar, esto ya se ha dicho anteriormente. Entonces, ¿qué quiere decir
la Escritura por el 'No ofreceréis'? [Esto] no matarás. [El texto:] Tampoco harás una ofrenda por fuego de
ellos se refiere a la quema [de los sacrificios en el altar]. A partir de esto solo pude probar la quema de
todo el sacrificio [como prohibidas]. De donde, sin embargo, se deduce que lo mismo se aplica a una parte
[de un sacrificio ]? Debido a que el texto afirma: De ellos. ¿De dónde se deduce la prohibición de la
ley para la aspersión de la sangre [de animales manchados]? El texto afirma: Sobre el altar. [Las palabras
sucesivas:] 'para el Señor' incluyen el caso de un chivo expiatorio. Pero no [las palabras]: 'Al Señor'
llegado a incluir [algo adicional]? ¿No ha sido enseñado: Ahora si exponer la palabra korbán [ofrenda],
¿Debo entender que para incluir el caso de los animales destinados para las reparaciones del templo, que
se describen como ofrenda como por ejemplo cuando dice: hemos traído el korbán al Señor ? El texto, sin
embargo, dice: Y no ha traído él a la puerta del tabernáculo de reunión. [Por lo tanto, argumentan lo
siguiente]: Con respecto a lo que es apto para la puerta del tabernáculo de la reunión, uno puede llegar a
ser responsable a causa de la prohibición del sacrificio de los animales consagrados fuera del tribunal del
templo; pero con respecto a todo lo que no es apto para la puerta del tabernáculo de reunión, uno no puede
llegar a ser responsable a causa de la prohibición del sacrificio de los animales consagrados fuera
del Templo . Acaso lo tanto excluyo estos, pero no la Vaca Roja y el chivo expiatorio, ya que son aptos para
'la puerta del tabernáculo de la reunión'? Por tanto, el texto afirma: 'Al Señor'; [La ley en relación con la
matanza fuera del Templo tribunal aplica] únicamente a los designados como 'el Señor', pero estos están
excluidos, porque ellos no están designados "para el Señor"! - Dijo Raba: Ahí vamos de acuerdo con el
contexto [y aquí vamos de acuerdo con el contexto]. No, ya que el texto: 'Hasta la puerta del tabernáculo de
la reunión "incluye, por lo tanto, el texto:" Al Señor "en que la conexión excluye. Aquí, sin embargo, ya que
el texto "por fuego 'excluye, por lo tanto, el texto, "para el Señor" en esa conexión incluye.
Su nivel de santificación es el de los artículos que son santificados para su venta, y con los ingresos ir
al mantenimiento del templo:
Temurah 20a Dijo Rabi: Yo no aprobaba la opinión de R. Simeón con referencia a un sacrificio
de Pascua, ya que el dinero no utilizado [o animales] dedicado para la Pascua se ofrece como sacrificio de
paz. Y por qué no dice: Yo no apruebo la opinión de R. Simeón en conexión con una ofrenda por la culpa,
ya que una ofrenda por la culpa-no utilizada es ofrecida como una ofrenda quemada ? - El rabino sostiene
la opinión de los rabinos que dicen: Los superávit [de apropiación sacrificial] pertenecen a las
ofrendas voluntarias de la congregación y la congregación no puede efectuar el intercambio. Ahora se
supone que la razón por la R. Simeón sostiene que una mujer aparte como una ofrenda quemado pueda
efectuar el intercambio se debe a que una mujer tiene el nombre de ofrenda quemado [en el caso de un
hombre pobre que lleva] la ofrenda quemado de un pájaro. De acuerdo con esto una vaca a un lado por
un Sumo Sacerdote para su becerro [sacrificio], debe convertirse en santo intercambio y efecto, ya que
tenemos el caso de la vaca de ofrenda por el pecado? - La vaca de ofrenda por el pecado es considerada
como una dedicatoria para las reparaciones del templo y una dedicación para las reparaciones del templo
no puede efectuar el intercambio. Entonces, si una persona aparta un macho cabrío en lugar de una cabra
[para su ofrenda por el pecado], que sea santo, ya que nos encontramos en otro lugar el caso de un
"gobernante" que deja de lado un macho cabrío para la ofrenda por el pecado? O, de nuevo, en caso de un
"gobernante" deja de lado una cabra en lugar de una cabra [como una ofrenda por el pecado], que se
convierta santa, ya que en otro lugar un conjuntos individuales a un lado una cabra [una ofrenda por el
 pecado]? - Estas son dos personas separadas [ cuerpos ].Pero si él pecó antes de ser un "gobernante",
aunque dejó a un lado un macho cabrío en lugar de una cabra, que se haga santo [y efectué el cambio], ya
que, si pecaba ahora, [después de su nombramiento ] trae un macho cabrío? - Aquí, [es diferente, por] ya
que no tenía pecado [como un "gobernante"], él no está obligado a traer un macho cabrío. Si es así,
también en este caso, no [en realidad] traerá una ofrenda quemada de un pájaro? - R. Simeón es de la
opinión de R. Eleazar b. Azarías. Por lo que hemos aprendido: [Si uno dice]: "He aquí, yo tomo sobre mí
para traer una ofrenda quemada, él trae una oveja, mientras que R. Eleazar b. Azarías dice: O una tórtola o
un pichón.
Usando una vaca roja, que había sido salario de una prostituta:
Temurah 30b Nuestros rabinos han enseñado: [Las Escrituras dicen:] En la casa del Señor, tu Dios, esto
excluye el caso de la vaca roja que no viene a la casa. Esta es la enseñanza de R. Eleazar. Los sabios, sin
embargo dicen: Esto incluye planchas de oro batido [como prohibido para la superposición]. La opinión de
quién es la de los sabios? Dijo R. Hisda: Es la de R. Jose b. Judá. Para ello se ha enseñado: Si él le dio el
oro como alquiler, R. Jose b. Y Judá dijo: Uno no se debe utilizar para hacer planchas de oro batido,
incluso para el espacio detrás del Santo de los Santos.
V. Detalles del agua que se utiliza con la Vaca
¿Cómo se llevaba el agua, para evitar la impureza:
Sucá 21a Es entonces R. Judá de la opinión de que una tienda de campaña que no está hecha por
la mano del hombre no es válida como tienda de campaña? Vamos a señalar una incongruencia: [Hemos
aprendido] los patios fueron construidos en Jerusalén sobre una roca, y debajo de ellos había un hueco
[hecho] por [el temor] de una tumba en las profundidades, y solían llevar allí mujeres embarazadas, y allí
daban a luz a sus hijos, y allí los criaban para [el servicio de la vaca] roja. Y trajeron bueyes, sobre cuya
espalda se colocaron las puertas, y los niños se sentaron sobre ellos con vasos de piedra en
sus manos. Cuando llegaron a Siloé bajaron al agua y las llenaron, entonces subieron y se sentaron de
nuevo [en las puertas]. R. Jose dijo, [Cada niño] solía dejar caer [la taza] hacia abajo y llenarla desde su
lugar debido [al temor] de una tumba en las profundidades; y se ha enseñado, R. Judá dijo: No trajeron
puertas, sino bueyes. Ahora bien los bueyes, son una "tienda" que no está hecha por las manos del hombre,
y que no obstante, enseñar , R. Judá dijo: ¿No trajeron puertas, sino bueyes?-Cuando llegó R. Dimi, dijo en
el nombre de R. Eleazar, R. Judá está de acuerdo en el caso [de una "tienda" que es tan grande como] un
puñado.
El agua debe ser llenadas directamente en el recipiente en el que será santificada: Pesachim 34b-35a.
El agua no puede provenir de un manantial de servicio:
Shabat 109a Nuestros Rabinos enseñaron: Uno puede bañarse en el agua de Gerar, en el agua de
Hammethan, en el agua de Essa, y en el agua de Tiberias, pero no en el Gran Mar [Mediterráneo], o en el
agua de remojo, o en el lago de Sodoma. Pero esto contradice: Uno puede bañarse en el agua de Tiberíades
y en el gran mar, pero no en el agua de remojo o en el lago de Sodoma. Así [los fallos sobre] el Gran Mar
son contradictorios. - Said R. Johanan, No hay ninguna dificultad: uno está de acuerdo con R. Meir, el otro
con R. Judah. Para que aprendamos: Todos los mares son como una mikve, ya que se dice, y la reunión de
[ mikve ] las aguas llamó Mares: esta es la opinión de R. Meir. R. Judá dijo: El Gran Mar [sólo] es como
una mikve, se declararon 'mares' sólo porque contienen muchos tipos de aguas. R. José mantiene: Todos los
mares [incluido el Gran Mar] purifican al correr, pero son incapaces para el Zabim, los leprosos, y para
ser santificado como el agua de lustración.
Agua del pantano:
Sanedrín 5b Nos dijeron anteriormente que rabí lo autorizo Rabá y Rab respectivamente, para] decidir en
asuntos de la ley ritual. Desde que se conoció en la ley, ¿qué necesidad tenía de obtener el permiso? -
Debido al siguiente incidente, ya que ha sido enseñado : Una vez que el rabino fue a cierto lugar y vio a sus
habitantes amasando la masa sin la precaución necesaria contra la impureza levítica. A petición suya, le
dijeron que un cierto erudito en una visita enseñó que: El agua de los bize'im [estanques] no hace que los
alimentos puedan contaminarse. En realidad, se refirió a Bezim [los huevos], pero pensaron que dijo
bize'im [estanques]. Se equivocaron más en la aplicación de la siguiente Mishna: Las aguas del Keramyon y
Pigah, porque son estanques, no son aptos para fines de depuración. Ellos pensaron que ya que esta agua
no era apta para la purificación, tampoco podía hacer que la comida se volverse impura. Pero esta
 conclusión no está justificada, puesto que allí, en relación con la ofrenda de purificación, se requiere agua
corriente, aguas, de cualquier fuente, pueden hacer a los alimentos susceptibles de inmundicia. Allí y
entonces se decretó que un discípulo no debe dictar resoluciones a menos que se le conceda el permiso de
su maestro.
Si las cenizas se deben depositar en el agua, o podrían caer y ser válidas:
Sucá 37a-b Rabá añadió: Un hombre no podrá ejercer el hoshanna con una bufanda, ya que se requiere
que la 'toma' sea completa, y en este caso no lo es. Raba, sin embargo, resolvió, Cogiendo por medio de
alguna otra cosa también es considerado como válido 'tomar'. De ahí, dijo Raba, puedo deducir que tomar
posesión mediante alguna otra cosa también es considerado como una toma válida? Por lo que hemos
aprendido: Si el hisopo es demasiado corto, puede hacerse que bastará con un hilo o con una caña y así se
sumerge y se levanta, pero uno debe tener el propio hisopo para rociar. Ahora ¿por qué [esta
permitido]? ¿No dice la ley Divina, y él tomará hisopo y lo mojará? ¿No podemos entonces deducir de ello
que la toma de retención por medio de alguna otra cosa también es considerado como un tomar válido? -
¿Pero de dónde la prueba? Ese caso tal vez sea diferente; ya que [el hilo o caña] se unieron en [el hisopo],
se considera como parte de lo mismo? - De hecho [la deducción se hace] a partir de lo siguiente: [Si las
cenizas de la vaca roja] cayeron [por su propia voluntad] de su tubo en el canal no son válidos.
De esto se deduce que si el hombre mismo los arrojó al agua son [presuntamente] válidos. Ahora ¿por qué
[debería ser así]? ¿No lo dice la ley Divina, Y tomarán de las cenizas. . . y él pondrá? ¿No podemos
entonces deducir que la toma por medio de alguna otra cosa también es considerada como un tomar válido.
Si el agua entra en el recipiente primero, o las cenizas lo hacen:
Temurah 12a, 12b MISHNA. [cualquier cosa QUE HA sido sujeta A LA LEY DE Terumah] una mezcla
PUEDE AFECTAR una [SEGUNDA] MEZCLA sólo en proporción.[MASA] leudado [a TRAVÉS de
Terumah] PUEDE AFECTAR [OTRA masa] sólo en proporción. El agua drenada puede descalificar un
MIKWEH sólo en proporción. El AGUA DE la PURIFICACIÓN se CONVIERTE ritualmente en la solución
CON LA colada DE CENIZAS [EN EL AGUA]. UNA ZONA GRAVE NO PUEDE CREAR UN ÁREA
GRAVE. [LA SEPARACIÓN DE] Terumah no se puede repetir. Un intercambio NO SE PUEDE UTILIZAR
PARA EFECTUAR OTRO intercambio. LA DESCENDENCIA DE UN ANIMAL DEDICADO NO PUEDE
EFECTUAR UN CAMBIO. R. Yehudah dice: LA DESCENDENCIA DE UN ANIMAL DEDICADA PUEDE
EFECTUAR UN intercambio. Ellos le dijeron: un ANIMAL dedicado PUEDE EFECTUAR intercambio,
PERO NI EL DESCENDIENTE DE UN ANIMAL dedicado [ni un intercambio] puede afectar
INTERCAMBIO.
LAS AGUAS DE PURIFICACIÓN se hacen ritualmente adecuadas etc de quiénes son las opiniones que
aquí se representan? - R. Hiyya b. Abba informó en el nombre de R. Johanan: No es la opinión de R.
Simeón. Para ello se ha enseñado: Si uno pone las cenizas [en el vaso] primero antes que el agua, [el agua
de la expiación] es descalificada, mientras que R. Simeón dice: Es conveniente. ¿Cuál es la razón de R.
Simeón? - Dado que está escrito: Y para el inmundo tomarán las cenizas ['lejos] de la quema de la
purificación del pecado [y el agua corriente echarán sobre ella]. Y ha sido enseñado: R. Simeón dice, ahora
es "de lejos [polvo]? ¿No EFER [cenizas]? El texto se aparta de la expresión natural en la materia con el
fin de permitir una shawah gezerah. Leemos aquí lejos y leemos allí a lo 'lejos. Así como hay el 'lejos se
coloca sobre el agua, así que aquí también el "lejos se coloca sobre el agua. Y al igual que aquí, si el polvo
se coloca en el recipiente antes de que el agua, el ritual es conveniente, por lo que si colocaba el polvo
antes de que el agua, [el agua] es ritualmente apta. Y ¿de dónde sacamos esta [en relación con las aguas de
purificación]? - Hay dos textos de las Escrituras. El primero dice: Y [el agua corriente] echarán sobre ella,
de lo que vemos que las cenizas se ponen primero en el vaso, y luego el texto continúa: Agua corriente. . . en
un recipiente. ¿Cómo [podemos reconciliar estos textos]? Si lo desea [pone] 'lejos en la parte inferior [del
vaso], y si lo desea, pone' lejos en la parte superior [del agua]. ¿Y cuál es la razón de nuestro Tanna? - Él
puede responderte: La última parte del versículo es de interpretación estricta, y [el texto]: "Y [el agua
corriente] echarán sobre ella nos enseña que uno debe mezclar [las cenizas y el agua juntos]. Pero, ¿por
qué te parece decir que la última parte del versículo es de interpretación estricta? tal vez la primera parte
del texto es de interpretación estricta, [y el texto, "en un vaso nos enseña que las aguas deben ser frescas en
el vaso]? - No se puede interpretar el texto de esta manera: Así como nos encontramos con respecto a todos
los demás casos en que lo que hace que [el agua] ritualmente ajuste se coloca en la parte superior, así que
aquí lo que hace [el agua de la purificación] ritualmente ajuste se pone en parte superior.
 Shabat 137a Y un anónimo [declaro en el] Sifra es de acuerdo a R. Judah. R. Nahman b Isaac dijo:
Nosotros también aprendimos lo mismo: Todos son elegibles para santificar, salvo un sordomudo, un
imbécil, y un menor de edad. R. Judah admite un menor de edad, pero invalida una mujer y un
hermafrodita. Esto lo demuestra - ¿Y por qué la circuncisión es diferente? Porque está escrito,
cada hombre entre vosotros será circuncidado.
Niddah 9a UNA MUJER DE ENFERMERÍA? Una mujer antes de que haya cesado etc Nuestros
Rabinos enseñaron: Una madre lactante cuyo hijo murió dentro de veinte - cuatro meses está exactamente
en la misma posición que el resto de las mujeres y causa impureza retrospectivo durante un período
de veinte - cuatro horas o de la anterior al último examen. Si, por lo tanto, continuó succionándolo
durante cuatro o cinco años basta que considere su período de impureza del tiempo que ha observado el
flujo; por lo que R. Meir. R. Judá, R. José y R. Simeón dictaminaron: Sólo durante los veinte - cuatro meses
es suficiente que las mujeres calculen su impureza del tiempo que han observado un flujo. Por lo tanto,
incluso si ella amamantó durante cuatro o cinco años ella causa impureza retrospectivamente hasta veinte -
cuatro horas o desde anterior al último examen. Ahora bien, si usted considera cuidadosamente [los
puntos de vista expresados] se encontrara que de acuerdo con la opinión de R. Meir la sangre de la
menstruación se descompone y se convierte en leche, mientras que según la opinión de R. José, R. Judá y R.
Simeón extremidades de la mujer están desarticulados y su vigor natural no vuelve antes de que
transcurran veinte - cuatro meses. ¿Por qué la necesidad de el 'por lo tanto' de R. Meir? - A causa del 'por
lo tanto' de R. José. Pero ¿por qué la necesidad de el 'por lo tanto' de R. José? - Se podría haber asumido
que R. José sostiene que existen dos causas; por lo tanto, se nos informó [que defiende el uno causa
solamente]. Por lo que también se enseña: La sangre menstrual se descompone y se convierte en leche; por
lo que R. Meir. R. José dijeron: Sus extremidades están desarticulados y su fuerza natural no vuelve antes
de veinte - cuatro meses. R. Elai explicó: ¿Cuál es la razón de R. Meir? Eso está escrito: ¿Quién
hará limpio lo inmundo? ¿No es el Único Uno ? Y los rabinos? - R. Johanan respondió: La referencia es al
semen que es impuro, mientras que el hombre que es creado a partir de el es limpio; y R. Eleazar respondió:
La referencia es al agua de aspersión en el caso de que el hombre que rocía, así como el hombre sobre el
cual se rocía es limpio, mientras que el que lo toca es inmundo. Pero el hombre que rocía es limpio? ¿No
esta de hecho escrito: Mas el que rociare el agua de aspersión, lavará sus vestidos? - ¿Qué quiere decir
'que rociare'? El que lo toca. Pero ¿no está escrito: 'El que rociare "y también" el que toca "en
realidad? Por otra parte, no es "el que rociare' el que necesita lavar su ropa, mientras que' El que tocare
¿'no está obligado a hacerlo? - Más bien diga: ¿Qué quiere decir 'que rociare'? El que lleva. Entonces ¿por
qué no esta escrito: "El que lleva '? - Se nos ha informado que la inmundicia no se contrae a menos que
se lleve las cantidades mínimas prescritas para rociar. Esta es una explicación satisfactoria de acuerdo a lo
que sostiene que la aspersión se debe realizar con un mínimo establecido de agua. Lo que, sin embargo, se
puede decir, según él, que sostiene que no se requiere ningún mínimo prescrito? - Incluso de acuerdo con lo
que sostiene que no se requiere ninguna cantidad prescrita la sentencia se refiere sólo a la cantidad
aplicada al cuerpo del hombre, sino en cuanto a lo que está en la vasija se requiere una cantidad
prescrita; como hemos aprendido: ¿Cuál debe ser la cantidad de agua que será suficiente para una
aspersión? Por más que suficiente tanto para la inmersión en el mismo de la parte superior de los tallos y
de la aspersión. Es, de hecho, a la vista de tales leyes que Salomón observa, le dije: 'voy a tener la sabiduría
"; pero estaba lejos de mí.
VI. Comunicación de Impureza
El agua causa la impureza de Personas y para la impureza de un animal que es sacrificado inmediatamente después
de beber el agua: Pesachim 17b-18a.
VII. Los que hacen el servicio de la Vaca
Si el aspersor es alguien quien al rociar había jurado no recibir beneficio: Rosh Hashaná 28a h.
VIII. Impureza del los Servicios en el templo
La impureza del portador del Chivo expiatorio en yom kippur: Yuma 67b.
El Agua de la Vaca Roja causa impureza a las personas y a los vasos: Pesachim 17b.
Embarcaciones: Pesachim 17b.
IX. Servicio de la Vaca Roja en el templo
¿Qué tipo de hisopo se utiliza: Shabat 109b, Sucá 13a
La unión del hisopo: Sucá 13a
Utilizando el hisopo que también se conoce por un nombre común: Sucá 13a
El uso de un hisopo truncado: Menachoth 38b.
La aspersión del agua sobre el Shabat, si es el día antes de Pesaj, para permitir que alguien coma la ofrenda de
pesaj: Pesachim 65b-66a.
¿Qué partes del servicio requieren al Kohen principal: Kiddushin 26b.
Cómo mojar un hisopo demasiado corto en el agua: Sucá 37a.
¿Qué pasa si uno roció el agua en los labios del sujeto, o en su boca: Kiddushin 25a.
¿Qué tiempo de la aspersión se realiza: 20a Meguilá [2x], 20b.
El tipo de cable es utilizado para unir la vaca cuando estaba siendo quemada: 58a Eruvin.
Purificar a alguien rociando el agua sobre ellos en Shabat: Eruvin 67b-68a.
***
El Talmud relata la historia de un no- Judío, Dama ben Nesina, que poseía una preciosa joya necesaria para
reemplazar una piedra que faltaba en el pectoral del Kohen Gadol. Los sabios se le acercaron y le ofrecieron una
fortuna por la piedra, pero no se las vendió a ellos porque la clave de la caja fuerte en la que se mantuvo la joya
estaba bajo la cabecera de dormir de su padre. No iba a despertar a su padre, incluso para el rescate de un rey.
Como él estaba dispuesto a renunciar a tanto para honrar a su padre, fue recompensado con una vaca roja nacida
en su rebaño, él vendió ese animal a los sabios en la misma cantidad que había perdido.
¿Por qué fue Dama ben Nesina recompensado específicamente con una Parah Adumah nacida en su rebaño?
El papel de la gente judía es ser una " nación de sacerdotes y un pueblo santo ", destacando del resto de las
naciones por su comportamiento ejemplar. Así que, cuando Dama ben Nesina, un no- Judío, demostró tal auto-
sacrificio en honor a su padre, despertó una acusación en los tribunales celestiales contra el Pueblo judío. Por
aquí fue un no- Judío cuya devoción a la mitzvá de honrar a su padre fue al menos igual a la de los judíos, y
¿dónde estaba la diferencia ejemplar de la gente judía?
Por lo tanto, la vaca roja que fue comprada de él por los Sabios demostró que a pesar que Dama ben Nesina fue
capaz de renunciar a una fortuna por una mitzva que dicta la lógica, la gente judía está dispuesta a renunciar a una
fortuna igual para una mitzvá que es infinitamente más allá de la comprensión de la lógica humana, simplemente
porque es la voluntad de HaShem.
La transformación de Rav Yohanan ben Torta no es bien conocida. La fuente es el P'sikta que describe el increíble,
poder espiritual y redentor de la Parah Aduma (vaca roja):
Pesikta Rabati parashá 14 Nuestros Rabinos enseñaron: Había una vez una historia de un judío que era dueño de
una vaca, que la utilizaba para arar. Él cayó en tiempos difíciles, así que vendió su vaca a un no Judío
determinado. El no- Judío la sacó y trabajo con ella durante seis días de la semana. En Shabat la sacó para arar, le
colocó bajo el yugo, caminó y golpeo al animal, pero este no se movió de su lugar. Cuando vio esto fue al judío
que le vendió la vaca y le dijo: "Toma tu vaca. Debe ser herida, porque no importa lo mucho que la golpee, no se
mueva de su lugar. "El Judío entendió que se debía al Shabat, siendo que la vaca estaba acostumbrada a descansar
en el Shabat. Él dijo: "Ven te voy a poner la vaca en movimiento". Cuando llegaron allí se acercó a la vaca y dijo
al oído "vaca, vaca, tú sabes que cuando yo era tu dueño, tú arabas durante la semana, y descansabas en Shabat.
Ahora, debido a mis pecados [Perdí mi dinero y tuve que venderte]. Ahora que eres propiedad de un no- Judío. Por
favor, te pido, levántate y ara”. La vaca de inmediato se levantó a trabajar. El no- Judío dijo, "te pido, por favor,
toma tu vaca. Hasta ahora he estado moviéndome tratando de que la vaca se levante. Por otra parte yo no estaré
libre hasta que me digas lo que le dijiste al oído a esa vaca. Me agoté y golpee al animal y este no se levantaba.
"El Judío trató de aplacar al no Judío, y le dijo: "No fue magia y la vaca no esta poseída, esto es lo que le dije al
oído ... y, como consecuencia, se levantó y aro "El no Judío quedo inmediatamente asustado; dijo, "Si una vaca
que no puede hablar y no tiene la inteligencia humana puede reconocer a su Creador, mientras yo que mi Creador
me creó a su imagen, y me dotó de inteligencia humana - no reconozco que tengo un Creador ?! "De inmediato
salió y se convirtió. Él estudió y tubo gran merito en la Torá. Lo llamaban Yohanan ben Torta (literalmente, hijo
del buey), y hasta el día de hoy los rabinos enseñan las leyes en su nombre. Y si usted está asombrado cómo una
vaca trajo una persona bajo las alas de la Shejiná, en virtud de una vaca es la pureza de toda la comunidad de
Israel.
X. El becerro de oro vs. Parah Adumah
Nuestros Hakhamim nos dicen que, siguiendo un procedimiento específico, el pueblo judío pudo expiar el pecado
del becerro de oro. Varias analogías se pueden extraer entre el becerro de oro y el proceso de la Parah Adumah. A
medida que el becerro de oro fue quemado en el fuego, así también fue la Parah Adumah. A medida que el becerro
de oro fue aplastado al polvo, también lo fue la Parah Adumah reducida a polvo y ceniza. Como el polvo del
becerro de oro se mezcló con agua, también los hijos de Israel mandaron a mezclar el polvo y las cenizas de la
Parah Adumah con agua. Como tres mil judíos murieron a causa del becerro de oro, por lo que también tres
especies diferentes: madera de cedro, hisopo, y un hilo rojo, fueron quemados en el incendio de la Parah Adumah.
A medida que el becerro de oro hace impura a una nación pura, así también la Parah Adumah hace impura a una
persona pura que la toca. Como el polvo del becerro de oro purifico a las personas cuando Moshe obligó al pueblo
a beber agua mezclada con el polvo, así también la Parah Adumah purifica a una persona impura. A medida que el
pecado se conserva del becerro de oro para todas las generaciones, por lo que también el agua de la Parah Adumah
se puede utilizar en todas las generaciones.

XI. Limpiar Vs inmundo

En el Shabat después de Purim, dos Rollos de la Torá se retiran del Arca, El Sidrah de la semana se lee de
la primera y de la segunda, el capítulo de Parah Adumah, o vaca roja, se lee. Se da el procedimiento a través del
cual la gente puede purificarse a sí misma de la contaminación causada por un cadáver humano.
La lectura de este capítulo fue instituida para esta época del año porque los judíos eran obligados a purificarse a sí
mismos antes de venir a Jerusalén para la peregrinación de la fiesta de pascua.
Al leer el Ashlamata en el Shabat la Parashat Pará contiene el verso, "Y yo rociare agua pura sobre vosotros, y
serán limpios. De toda su contaminación y de todas vuestras inmundicias os limpiaré”. Hay otros paralelos en el
Ashlamata entre los conceptos de pecado representado por la contaminación, y la expiación representados por la
pureza.
Esta idea se discute en el comentario de ArtScroll Ezequiel (pp.534-5), a saber: la libertad de la voluntad en
materia moral es la primera e insustituible condición para vivir la vida en el plano superior exigido por la Torá. La
creencia en la libertad de acción del hombre, sin embargo, está en peligro por el hecho de que el hombre no puede
evitar la muerte y está sujeto a las limitaciones superficiales impuestas por las fuerzas de la naturaleza.
Esta creencia es especialmente sacudida por la visión de un ser humano muerto. Si todo el ser humano ha
sucumbido a la muerte, vencido por fuerzas físicas, Si el hombre, como el resto de los seres orgánicos, no puede
escapar al hechizo de una fuerza abrumadora, entonces no hay lugar para la moral "tu debes" al lado de
lo físico "debes". La libertad moral de la voluntad, sería entonces una ilusión, y la ley Divina de la moralidad con
su demanda de una devoción libre y voluntaria al fuego iluminador y purificador de su santuario sería
incomprensible.
Por lo tanto, el pecado esta relacionado no sólo a la muerte, sino también a la contaminación, que está
estrechamente asociada con la muerte. Debido a que el pecador está encadenado por sus deseos, pierde el control
espiritual de las acciones. Él está arrastrado por las concupiscencias físicas que prevalecen su auto
espiritualidad. Por lo tanto, la parte más significativa de la vida, lo espiritual, ha sido asesinada. Por esta razón,
cuando Di-s perdona al hombre del pecado y le otorga un nuevo corazón y un nuevo espíritu, Él le impregna con la
pureza, el estado de ánimo en el que el hombre es el único dueño de sus actos.
Una persona viva (y por lo tanto pura) utiliza su cuerpo como quiere; es la herramienta que usa a su antojo. El
pecador regenerado, al regresar al estado de pureza, se une una vez más al estado de los vivos, y los libres.
Al igual que con las otras Cuatro parashiot, un niño que aún no tiene edad de Bar- Mitzva no debería ser llamado
a la Torá para Maftir en Shabat Parashat Pará, ni debe leer la Parashá para otros. Porque desde que él está libre de
la obligación de los mandamientos, no puede permitir que otros cumplan con su obligación a través de él.
XII. La Haftará
Parashat PARAH Ezequiel 36:16-38
Esta Ashlamata, que se lee en conjunto con la Parashat Pará, predice el último estado de pureza espiritual del
pueblo judío. El profeta Ezequiel se refiere a la nación judía y dice en el nombre de HaShem , "voy a rociar agua
pura sobre vosotros, y seréis limpios de todas vuestras impurezas y repugnancias". Estas palabras se refieren a
nuestras últimas etapas de purificación en la que seremos totalmente limpios del pecado. Ezequiel compara esta
purificación a un proceso de purificación de inmundicia espiritual. Un análisis cuidadoso de esto revelará una
dimensión importante de esta pureza. En lugar de comparar esta purificación para el proceso de inmersión
tradicional el profeta la compara con las aguas de la vaca roja. Este procedimiento especial estaba reservado
para alguien que entraba en contacto con un cadáver. Tal contacto transmite impureza ritual severa, que requiere
un proceso de purificación único para su eliminación. Esta comparación particular, sugiere un corolario
entre alguien asociado con el pecado y su asociación con la muerte. Al parecer, nuestro estado de pureza
espiritual del pecado es semejante al estado ritual de pureza de la muerte.
Para apreciar esta similitud es necesario examinar la naturaleza única del servicio de la vaca roja. En la parte
maftir de esta semana leemos acerca del servicio del sacrificio de la vaca alazana y sus detalles y las regulaciones
únicas. Este sacrificio se limitaba a una vaca perfectamente roja, que nunca hubiese tenido un yugo. A diferencia
de todos los sacrificios el sacrificio de la vaca se llevó a cabo fuera de las paredes del Bait HaMikdash.
La sangre no era ofrecida en el altar del Templo, sino, en el Monte de los Olivos, frente al templo. Toda la novilla
fue quemada y sus cenizas fueron mezcladas con agua de manantial que producía la mezcla ritual. Esta mezcla se
roció sobre todos los que entraron en contacto con un cadáver alcanzando la pureza ritual. Chazal comento sobre
la naturaleza inusual de este sacrificio y revelan que se pagó por el pecado del becerro de oro. El enrojecimiento de
la vaca reflejaba el enrojecimiento del pecado y la falta de yugo representa la falta de reconocimiento del pueblo a
la soberanía de Hashem. El sacrificio mismo se repitió cada vez que un nuevo suministro de cenizas era necesario
indicando la necesidad de constante expiación por este grave pecado.
La visión anterior revela que la purificación de la muerte sólo se puede lograr a través de la expiación por
el pecado del becerro de oro. Es lógico, por tanto, que el ritual de impureza generado por la muerte este
directamente relacionado con la impureza espiritual causada por el becerro de oro. Al parecer, el impacto
espiritual de este pecado era tan poderoso que crea un efecto permanente sobre el estado ritual de pureza de cada
Judío. Este fenómeno intrigante puede ser entendido a través de las profundas palabras de Chazal. El Talmud nos
enseña que cuando el pueblo recibió la Torá en Har Sinaí fueron liberados de la maldición de la mortalidad y se
convirtieron en seres eternos. Su compromiso sobrehumano y amor a HaShem era tan intenso que realmente
transformó su bienestar físico en uno semi espiritual. Durante esos días elevados, sus cuerpos correspondían con
sus unidades espirituales y contribuyeron a su perfecto servicio a Hashem. Incluso los antojos y los impulsos del
cuerpo se traducen en perfectas actividades espirituales que elevan a los judíos más allá de nuestra comprensión
humana.
Volvemos ahora al proceso de aspersión ritual y al sacrificio de la vaca roja. Los Sefer HaJinuj comparten con
nosotros ¿Por qué la asociación con la muerte produce impureza ritual. Él explica que cuando alguien fallece y su
alma deja el cuerpo no queda nada, solo una cascara fisica. Ahora, estéril de cualquier rastro de espiritualidad
el cuerpo refleja la imagen de la vanidad. Representando a todos los impulsos y deseos terrenales e identificándose
con todas sus prácticas pecaminosas en vida.
Cuando alguien entra en contacto con esta vana entidad pecadora, un grado de impureza espiritual se
transmite. Como ya hemos descubierto, esta identidad y asociación se remonta a la caída vergonzosa del becerro
de oro. Fue entonces cuando el pueblo volvió a su Estado físico que ahora produce impureza ritual después
de una muerte. Por lo tanto, la expiación por el pecado del becerro es en realidad un requisito previo del ritual de
pureza. Uno debe primero reconocer las graves repercusiones de apartarse de los caminos de HaShem y la
búsqueda de enfoques alternativos a la vida. Separarse a sí mismo de HaShem se traducirá en una
severa decadencia espiritual que acentúa la mortalidad. A raíz de esto, como fue el caso del pueblo alguien va a
sucumbir a sus impulsos físicos y deseos y se sumergirá en el pecado. Comprensiblemente, la expiación de la
influencia de estas unidades lo califica a uno para la purificación ritual de la impureza causada por esas mismas
unidades. Las aguas de expiación producidas por este sacrificio lo purifican a uno de las impurezas de su
estéril entidad física. Esto resulta en una apreciación adecuada de su verdadera entidad, la unidad armoniosa
de cuerpo y alma.
Ahora entendemos el corolario entre la purificación de los efectos de la muerte y nuestro estado último
de pureza. Al describir nuestra máxima pureza HaShem dice: "Y yo os daré un nuevo corazón y pondré un
nuevo espíritu en medio de ti, y quitare el corazón de piedra y pondré uno de carne". Ramjal
en Daat Tvunot explica que estas palabras se refieren a la supresión de la maldición de la
mortalidad. Nuestra futura apreciación de la espiritualidad tendrá un impacto tal que prácticamente nos regresará
al noble estado de espiritualidad. En ese momento, incluso nuestros duros físicos serán completamente enfocados
en Hashem no permitiendo que exista algún rastro de pecado. En esencia, estas mismas aguas que
actualmente nos purifican de nuestro contacto con la vanidad en última instancia, eliminan toda la maldición de la
vanidad en nosotros. Esta purificación final reflejará dichos intereses en HaShem que literalmente nos
transformará a eternos seres espirituales. ¡Podemos merecer este desarrollo en nuestros días!
XIII. A Chok (razón profunda)
Las leyes que rodean la Parah Adumah se llaman jukim, decretos sin explicaciones lógicas
aparentes. Otras leyes se llaman mishpatim, leyes que son aparentemente lógicas o razonables, como por ejemplo:
" No cometerás asesinato".
Todo el mundo ha tenido dificultades para entender la mitzva de alguien que queda impuro al ponerse en contacto
con un cadáver, que se efectúa a través de las cenizas de la Parah Adumah. Acerca rey Salomón, que dice:
Kohelet 7:23 Todas estas cosas probé con sabiduría: he dicho, voy a levantarme; pero estaba muy lejos de
mí.
R. Itzjak dice", dijo Salomón, he comprendido toda la Torá, y esta sección de la Parah Adumah, desde
el momento que la toqué, me he preguntado por ella, profundizado en este tema, sondeado ella ".
Las razones de la mitzva de la Parah Adumah han sido siempre más allá del conocimiento, incluso de los más
sabios eruditos. En particular, es un misterio cómo se purifica una persona impura mientras que al mismo tiempo
hace de una persona pura impura. La Torá, sin embargo, nos da ciertos indicios en este sentido. Una parábola es
traída: un día, el pequeño hijo de la sirvienta, mientras jugaba, ensuciaba el piso impecable del palacio. "¿Dónde
está la madre del muchacho?", Exclamó el rey. "Que venga aquí y limpie el desorden de su hijo". Del mismo
modo, deja que la Parah Adumah venga y limpie para el becerro de oro.
El ritual de purificación utilizando las cenizas de la vaca roja es uno de los mandamientos menos comprendidos
de HaShem. A pesar de que estas cenizas eran necesarias para limpiar a cualquier persona que entraba en el
templo, incluso el sabio Salomón confesó que se trataba de un acertijo muy lejos de él. Según el Midrash, cuando
el rey Salomón escribió: "Yo dije que iba a adquirir la sabiduría, pero está lejos de mí", Se refería a su
incapacidad para comprender algunas de las profundas paradojas involucradas en el mandamiento de la vaca
roja. Esta conexión se verifica en su uso de las palabras rejokah vehí, que tiene la misma guematria (441) como las
palabras "Parah Adumah", novilla roja!
Rav. Samson Raphael Hirsch da una explicación directa completa de este en su comentario
sobre Números 19. Antes de hacer tres comentarios de apoyo que explicaré brevemente de Rav Hirsch comentario
de la pagina 50: Rav Hirsch afirma que la Parah Adumah nos enseña que: "Todos tenemos derecho a ser alcista (=
Parah) en nuestras aspiraciones de vida. Nuestras pasiones consiguientes (= enrojecimiento completo) se puede
evitar que nos conduzcan a pecar (jatat =ofrenda por el pecado) si dirigimos nuestra fuerza vital (= sangre )
hacia actos espirituales (= siete rocía hacia el templo ). Cuando una persona pierde parcialmente su afán de
producir en la vida a causa de su exposición a la muerte (= Toomath Mayth) que él (= Tahará) curar por él (=
aspersión) que es a la vez recordando espiritual (= agua) y animal (= Parah cenizas) ".
Rav Hirsch sigue mostrando cómo la Parah Adumah se ocupa de nuestra búsqueda de la libertad. Recomiendo la
lectura de las cincuenta páginas en detalle. Permítanme ahora hacer tres puntos de apoyo adicionales:
1) Rav Hirsch no invento sus métodos simbólicos. Más bien, se basa en su ensayo de cien páginas "Hacia el
origen del Simbolismo judio"en el que se pregunta," ¿Podemos interpretar mitzvot simbólicamente? ", ¿Debemos?
," Si es así ¿cómo vamos a hacerlo? "Así son objetivos.
2) Si la Parah Adumah tiene una razón por qué se llama un Chok, que se traduce erróneamente como "sin
razón"? En realidad, "Chok" simplemente significa "razón profunda". Permítanme dar una analogía: "No jugar en
la nieve desabrigado", tiene una razón transparente (ya que probablemente se enfermara inmediatamente),
mientras que "No coma sal, ya que podría llegar a tener alta presión en la sangre", tiene una" profunda razón "(es
decir, sus consecuencias no son inmediatas, pero sí vienen).
3) Por último citar a Rav Yonah en Pirkei Avot ("no entendemos el sufrimiento de los justos") "Nosotros, por
supuesto, sabemos la razón de personas que sufren (a causa de sus pecados ), pero no es tan fácil de aceptar como
la mayoría de las razones. " Yo diría lo mismo aquí por el rey Salomón.
XIV. El significado de los Materiales
La ceniza generalmente perdura. La ceniza de la Parah Adumah simboliza el principio de la vida perdurable.
La ceniza de la madera de cedro, e hisopo se añaden a la de la Parah Adumah. La madera de cedro es un símbolo
de la resistencia y se utiliza como tal en la construcción del Templo en Jerusalén, un lugar santo que aguanta. El
hisopo es un símbolo de purificación. Desde que se utiliza para la mancha de sangre en los postes de las casas de
Israel en la noche del éxodo de Egipto, podemos inferir que el hisopo se pensaba que era abrir las vías bloqueadas
por el flujo de las energías purificadoras. En Egipto Esto aseguró que el ángel de la muerte no entrara en
el hogar que tenía el símbolo. La adición de madera de cedro y el hisopo a la mezcla reforzó la impresión en las
mentes de las personas que las aguas de la purificación abrieron las vías bloqueadas, impidiendo tumah =
decadencia, y haciendo a la persona libre de impurezas.
XV. Shamayim - Cielos
¿Qué es Ohna, Shamayim?
Génesis 1:08 Y Dios llamó a la expansión " Shamayim " ( cielos ). Y fue la tarde y la mañana el día
segundo.
Rashi explica que los cielos fueron en realidad creados a partir de una mezcla de fuego y agua:
Ohna Shamayim = a Aish + ohn Mayim
Shamayim (cielos) = Aish ( fuego ) + Mayim (aguas)
Los símbolos del agua y el fuego se utilizan a menudo para indicar la presencia de HaShem. En el desierto, la
presencia de HaShem se manifiesta durante el día por una columna de nube, el agua, y por la noche por una
columna de fuego. La posibilidad de que el fuego y el agua existan en armonía es un acto
de HaShem. Sólo HaShem puede traer este shalom entre opuestos.
Yosef HaTzaddik era una amalgama de diversos rasgos de carácter. Por una parte manifestó "gevurá" ( justicia y
fuerza objetiva), como el pasuk dice:
Génesis 37:2 Yosef trajo malos informes sobre sus hermanos.
Por otro lado, Yosef era capaz de gran Jesed, la bondad amorosa, como Yosef confió en el ángel Gabriel:
Génesis 37:16 Busco a la fraternidad de mis hermanos.
Yosef fue el feroz dictador de Egipto, Ya que el pasuk describe:
Génesis 42:6 Yosef era el 'Shalit (el control absoluto).
Esta fue otra exhibición de gevurá, la fuerza. Al mismo tiempo, se alimenta y se nutre de toda la
civilización mundial, "Él era el proveedor", una indicación de su extrema Jesed, de bondad amorosa. Esta
dicotomía fascino a Paro y precipitó a Yosef la subida al poder. Esto es lo que Paro quiso decir cuando dijo:
Génesis 41:38 ¿Podemos encontrar otro como él, que posee tal espíritu interno de HaShem ?
La apariencia externa de Yosef fue uno de mimos e indulgencia física. Por lo tanto, cuando Paro descubrió sus
poderes espirituales proféticos y ocultos, reaccionó con fascinación. ¿Cómo puede alguien incorporar cualidades
que son tan diametralmente opuestas y mutuamente excluyentes?
La Parah Adumah, la vaca roja, es la imagen perfecta de los Shamayim. Las aguas de la Parah Adumah son
también Aish ( fuego ) + Mayim (aguas). Estas cenizas traen shalom entre HaShem y los que han estado en
contacto con los muertos - en verdad estos son dos opuestos!
Una vez que entendemos el propósito de las cenizas de la vaca roja, podemos apreciar que Yeshua, el
Mesías ben Yosef, había contraído tumah, impureza, por su contacto con los muertos (El mismo) y su contacto con
una tumba. Cuando Su Majestad subió a través de los siete cielos, Él estaba siendo rociado siete veces con
Shamayim = Aish + Mayim! Aish ( fuego ) + Mayim (aguas). Cuando Su Majestad regresó de los cielos, Él fue
rociado de nuevo siete veces. La Torá requiere que alguien que ha entrado en contacto con los muertos o un
sepulcro debe ser dispersado siete veces en el tercer día, y siete veces en el séptimo día. Después de que él se
sumerge en la mikve, ya no tiene tumah y se ha convertido Tahor ( limpio ).
Al ascender a través de los Shamayim, Su Majestad estaba siendo purificado por lo que podría haber shalom entre
Él y HaShem.
Así, podemos ver la conexión entre Yosef HaTzaddik y Mashíaj ben Yosef. Como Mashíaj ben David, su
majestad puede verdaderamente abarcar los caracteres opuestos que se muestran en Yosef HaTzaddik.
XVI. Aspecto mesiánico
En esta sección me gustaría examinar el papel de las cenizas de la vaca roja que se aplican a Mashíaj.
Dado que Yeshua entró en contacto con un cuerpo muerto (el suyo) en Nisan 14, Él no habría sido autorizado a
ingresar al templo ya sea terrenal o celestial.
La Torá es clara sobre los procedimientos para limpiar a alguien que ha tocado un cuerpo muerto o una tumba:
Números 19:1-22 Habló YHVH a Moisés y a Aarón, diciendo: Este es el precepto de la Ley que YHVH ha
ordenado, diciendo: di a los hijos de Israel que te traigan una ternera alazana, perfecta, en la cual no haya
defecto, sobre la cual no se haya puesto yugo. Y se la daréis al sacerdote Eleazar, quien la hará sacar fuera
 del campamento, y uno la degollará ante su presencia. Luego el sacerdote Eleazar tomará de su sangre con
su dedo, y con esa sangre salpicará siete veces hacia la parte delantera del Tabernáculo de Reunión.
Después uno quemará la ternera ante sus ojos. Se quemará el cuero, la carne, la sangre y el estiércol, y el
sacerdote tomará un palo de cedro, un hisopo y escarlata, y los echará en medio de la hoguera de la
ternera. El sacerdote lavará sus vestiduras con agua, bañará su cuerpo en agua y después entrará en el
campamento, pero el sacerdote será impuro hasta la tarde. Asimismo el que la quemó lavará sus vestiduras
con agua, bañará en agua su cuerpo, y será impuro hasta la tarde. Luego, un hombre limpio recogerá las
cenizas de la ternera y las pondrá fuera del campamento, en un lugar limpio. Y la asamblea de los hijos de
Israel las guardará para el agua para la impureza. Es ofrenda por el pecado. Y el que haya recogido las
cenizas de la ternera lavará sus vestidos y quedará impuro hasta el atardecer. Esto será por estatuto
perpetuo a los hijos de Israel y al extranjero que peregrina entre ellos. El que toque el cadáver de una
persona, será impuro siete días. Al tercer día se purificará con esa agua, y al séptimo día será limpio, pero
si al tercer día no se purifica, no será limpio al séptimo día. Cualquiera que toque el cadáver de una
persona, y no se purifique, contamina el Tabernáculo de YHVH. Tal persona será extirpada de Israel, por
cuanto el agua para la impureza no fue rociada sobre él. Será impuro y su impureza estará sobre él. Esta es
la ley para cuando un hombre muera en una tienda: Todo el que entre en la tienda y todo lo que esté en ella,
será impuro siete días. Y toda vasija abierta que no tenga la tapa bien ajustada, será impura. Y cualquiera
que toque en el campo un muerto por espada o cualquier muerto u osamenta o sepulcro, será impuro siete
días. Para ese impuro se tomará ceniza de la ternera quemada en la expiación, y se echará en ella aguas
vivas en una vasija. Luego, un hombre limpio tomará una rama de hisopo y la mojará en el agua, y rociará
la tienda, todos los utensilios y las personas que estén allí junto con aquel que haya tocado la osamenta o el
cadáver o el sepulcro. Al tercero y al séptimo día, el que está limpio rociará al impuro, y cuando lo haya
purificado al séptimo día, lavará sus vestidos y se bañará en agua, y en la tarde quedará limpio. Pero el que
esté impuro y no se purifique, esa persona será extirpada de en medio de la congregación, por cuanto
contaminó el Santuario de YHVH. El agua para la impureza no se roció sobre él, por tanto es impuro.
Llegará a ser estatuto perpetuo para ellos. El que haya rociado el agua para la impureza lavará sus
vestidos, y el que haya tocado el agua para la impureza será impuro hasta la tarde. Y todo lo que el impuro
haya tocado, será impuro, y la persona que lo toque será impura hasta el atardecer.

Ahora, ya que Yeshua estaba sucio porque Él había entrado en contacto tanto con un cuerpo muerto y una
tumba, sabemos por las exigencias de la Torá que Él debe ser rociado con las cenizas de la vaca roja y sumergirse
en la mikve en el tercer y séptimo día.
También vale la pena señalar que las cenizas de la vaca roja son la imagen de una realidad mayor. ¿Qué es eso de
una realidad mayor? Para responder a esta pregunta, es interesante observar las palabras del Maestro:
Juan 20:17 Yeshua le dijo: No me toques: porque aún no he subido a mi Padre : mas ve a mis hermanos, y
diles: Subo a mi Padre y a vuestro Padre; a mi Dios y a vuestro Dios.
Este corto pasaje tiene un nivel de habla confusa. ¿Qué significa "ascender a mi Padre" tiene que ver con los
requisitos de la Torá? En ninguna parte la Torá da mandamiento que un hombre deba ascender a HaShem antes
de que pueda ser tocado! ¿Qué está pasando aquí?
La muerte requiere las cenizas de la vaca roja y mikve en el 3 er y 7 mo día, de acuerdo a la Torá:
Números 19:9-12 Luego, un hombre limpio recogerá las cenizas de la ternera y las pondrá fuera del
campamento, en un lugar limpio. Y la asamblea de los hijos de Israel las guardará para el agua para la
impureza. Es ofrenda por el pecado. Y el que haya recogido las cenizas de la ternera lavará sus vestidos y
quedará impuro hasta el atardecer. Esto será por estatuto perpetuo a los hijos de Israel y al extranjero que
peregrina entre ellos. El que toque el cadáver de una persona, será impuro siete días. Al tercer día se
purificará con esa agua, y al séptimo día será limpio, pero si al tercer día no se purifica, no será limpio al
séptimo día.

1 Tesalonicenses 4:16-17 Porque el Señor mismo descenderá del cielo con aclamación, con voz de
arcángel, y con trompeta de Dios, y los muertos en el Mesías resucitarán primero: Luego nosotros, los que
estamos vivos [y] quedados, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en
el aire, y así estaremos siempre con el Señor.
Aquí vemos tanto el cielo y las nubes. Vale la pena repetir que el cielo se llama shamayim ( ‫) שמים‬
En hebreo. Shamayim se compone de dos palabras, de acuerdo con la Guemará :
Chagigah 12a ¿Qué significa ' cielo '[Shamayim] significa eso? R. Jose b. Hanina dijo: Esto significa, 'Hay
agua'. En una Baraitha se enseñó : [Significa], ' el fuego y el agua '; esto nos enseña que el Santo ,bendito
sea, los trajo y mezclo el uno con el otro haciendo de ellos el firmamento.
Aish - ‫ = אש‬fuego
Mayim - ‫ = מים‬Agua
Pasando a través de los siete cielos es la realidad tipificada por las cenizas de la vaca roja (rojo = fuego , cenizas =
el resultado de fuego ), que se mezcla con agua (Mayim) y rociada sobre los que han entrado en contacto con los
muertos o con una tumba. Cuando nuestro Maestro murió tanto su cuerpo y su espíritu estaban inmundos por
causa de muerte, pero a medida que ascendía a través de los cielos para presentarse al padre,
los cielos (shamayim) mismos actuaron como las aguas de la purificación de la vaca roja que consisten así
de fuego y agua mezclados. Así que pasar a través de los siete cielos es lo mismo que ser salpicado por las cenizas
de la vaca roja. Esta es la realidad más grande!
Después de la aspersión con las cenizas de la vaca roja, los que entraron en contacto con los muertos deben
sumergirse en la mikve. (En Juan 20:26, vemos que después de ocho días Yeshua invitó a la gente a tocarlo
porque Él estaba ahora limpio .)
Además, la nube que los justos están "en" es claramente una alusión a la mikve (inmersión ritual - el bautismo):
I Corintios 10:02 Y en Moisés todos eran bautizados en la nube y en el mar;
Por lo tanto, aquellos que han muerto, según Tesalonicenses 4:16-17, se les da el mismo tratamiento
por HaShem como la Torá exige de todos los que entraron en contacto con los muertos.
¿Por qué son las cenizas de la vaca roja usadas para los que vienen del contacto con una tumba? Entiendo por qué
se purifica alguien que entra en contacto con un cuerpo muerto , pero ¿por qué una tumba?
Una de las palabras hebreas para tumba es Kever. Curiosamente, Kever es también la palabra hebrea para
un vientre. ¿Qué tiene un vientre en común con una tumba?
La respuesta es muy fácil! Tanto el vientre y la tumba son un portal hacia y desde otro mundo. A través de este
portal, esta Kever, un alma entra en un cuerpo, una a través del portal, esta Kever, un alma vuelve al mundo
de donde vino. Cuando nace un alma, la madre debe ser purificada de acuerdo a la Torá, porque ella entró en
contacto con una persona que viene a través del portal (la madre entró en contacto con el portal -
su vientre). Cuando una persona muere, la tumba se convierte en el portal de su alma para volver. Aquellos que
entran en contacto con el portal deben ser purificados. La purificación del contacto con una fosa es más grave que
en el parto. Por lo tanto, una nueva madre se purifica a través de la mikve, mientras que los que entran en contacto
con una tumba están purificados por las cenizas de la vaca roja y la mikve.
XVII. La comprensión de la Parah Adumah
Un chok (o jukim en plural) en la Torá es un sencillo mandamiento de HaShem a la gente. Tradicionalmente, se
supone que debemos entender que jukim no son mitzvot que podemos explicar - y el arquetipo de todos los jukim
es la vaca roja, la adumah parah.
Es, al menos a primera vista, un mandamiento muy difícil de entender. ¿Por qué una vaca roja que nunca se ha
unido bajo un yugo, al ser sacrificada y quemada sus cenizas se utilicen para purificar a los que han estado en
contacto con el cadáver de un ser humano?
La respuesta, al igual que la propia Torá, está a nuestro alcance. Empecemos revisando el propósito de
purificación en primer lugar.
El ritual de purificación no es, en sí mismo, la santidad. La purificación es ni más ni menos que un paso
preparatorio para hacer algo en la santidad, las mujeres pasan la mikve antes de unirse a sus maridos en un acto
biológico de creación potencial por ejemplo. La Torá está llena de mitzvot que requieren tal pureza, especialmente
cuando alguien se aproxima a servir en la casa de Hashem, el Mishkán.
Así que para casi todo tipo de impurezas, la Torá nos dice que debemos sumergirnos en la mikve, y estaremos
listos para pasar el resto de nuestros días guardando mandamientos para conectarnos con el mundo espiritual. Pero
no para el peor tipo de impureza: El contacto con un cadáver. Para la impureza, la inmersión en una mikve no será
suficiente. Para servir a HaShem en Su casa después de tener contacto con los muertos, debemos ser rociados con
las ceniza de la adumah parah, combinadas con el agua: la Torá lo llama jaim mayim, traducido generalmente
como "agua de manantial", pero literalmente significa "agua viva ".
Y aquí radica el primer avance en el caso. El nombre para la parah adumah es "vaca roja". El color rojo
representa la sangre, la esencia de la propia fuerza de la vida. Y adumah, "rojo", comparte la misma raíz que
"tierra" y de hecho " Adán ", el primer hombre. No hay nada en la Torá que sea una coincidencia! Y tampoco lo es
el hecho de que la palabra en lugar de ceniza que la vaca se convierta en, affar, se escribe "ayin-Pe-reish -
‫" עפר‬Cuando las cenizas están esparcidas sobre alguien para quitar la impurificación de una persona muerta.
Considere lo siguiente: si la mikve es volver a un estado fundamental en su lugar, entonces la vaca roja es una
manera de volver a un estado fundamental, tanto en el lugar y el tiempo. El Tiempo es importante, por supuesto,
porque toda cosa viviente alguna vez estuvo viva, si pudiéramos marcar de nuevo el reloj a antes de que existiera
la muerte en el mundo, cuando todo estaba vivo. Y la mitzva de la adumah parah permite precisamente que esto
ocurra.
Por ello, el animal nunca debía haber sido uncido. Con el fin de llevar a la persona de regreso a la época antes de
la muerte, hasta el momento de la creación de la humanidad en sí, hay que volver a crear el mundo del sexto día
de la creación. En el momento en que Adán fue creado, los animales estaban libres del yugo de la humanidad.
HaShem hizo al primer hombre, Adán, mediante la adopción de las cenizas de la tierra, y soplando el alma de la
vida dentro de su cuerpo. Pero tenga en cuenta el lenguaje. Di-s hace a Adam desde affar, deletreando "ayin-Pe-
reish". Y luego soplo Jaim (vida) en su nariz.
En el caso de la Parah Adumah, también tomamos las cenizas de la tierra (porque el mismo nombre del
animal contiene "tierra"), y combinamos esas cenizas con jaim mayim que ahora podemos traducir como "agua
viva." Cuando usamos las cenizas y el agua para restaurar la pureza de una persona que ha tocado un cadáver, no
están haciendo nada menos que la reconstrucción el acto fundamental de la humanidad la creación, que nos
remonta a la época antes de la muerte!
PS Una de las preguntas más famosas hechas por nuestros Sabios es por eso que el sacerdote que rocía la ceniza se
convierte en impuro, Tame , en el proceso. Debe haber cientos de respuestas propuestas a esta pregunta. La
explicación anterior proporcionaría otra: los actos humanos de profunda creación, briya siempre dejan a la persona
que comete el acto en un estado impuro. La aspersión de las cenizas y el agua es como la recreación de Adam ha
Rishon , y es un acto de creación similar a la relación sexual humana. Ambos actos requieren Tahara ( pureza -
Limpieza) en la preparación, y en ambos salen los actores b'tamei (impuros) después de los hechos.
¿Por qué esto es así? Mi conjetura es que todo acto humano de la creación deja una bocanada de lo que pudo haber
sido. Somos imperfectos, y por lo tanto cuando creamos, siempre nos dejan un cierto potencial de creación
increada. Esa oportunidad perdida es, a su manera, una sombra de la muerte, del fracaso. Sin embargo, no se nos
ordena evitar tumah; que, al igual que el fracaso, es un subproducto inevitable de una vida productiva.
XVIII. Conclusión
Nunca será posible eliminar las mezquitas que están en el Monte del templo en Jerusalén y construir el Beit
HaMikdash en su lugar, excepto después de que el sitio y los constructores, etc hallan sido
ritualmente purificados por la mezcla de las cenizas de la vaca roja, que deberán ser sacrificados en un sitio
ritualmente limpio. Dado que tales sitios son conocidos por nosotros hoy, tendríamos que la mezcla de las cenizas
de la vaca roja prepararlas en este tipo de sitio.
Las leyes que rodean la Parah Adumah se llaman jukim, decreto sin aparente lógica. Otras leyes se llaman
mishpatim, leyes que son aparentemente lógicas o razonables, como Tú No cometerás asesinato.
Los reglamentos que rigen la Parah Adumah son introducidos por la frase: "Esta es la Jukat - la ley . de la Torá "
El texto no lee: Esta es la ley acerca de la impureza y pureza. Así, podemos inferir que todas las mitzvot de la Torá
deben observarse como chok, de institución divina, con independencia de si entendemos el motivo de su
cumplimiento o no. Deben mantenerse, incluso si están envueltas en el misterio y no apelan a la lógica. Un
significado oculto subyace incluso en el más obvio de los mitzvot existe un principio fundamental que sustenta
todo, el estilo de vida regulado por nuestras mentes influencia nuestra calidad de vida.
Por último, las cenizas de la vaca roja se perdieron en el periodo de los sabios talmúdicos posteriores (Amoraim),
durante la generación de Abaya y Rava [que vivieron en el siglo V], como se menciona en el Talmud. Esto
significa que requerimos un profeta que nos diga dónde están.
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Pascua Nisan mesiánico

Día Fecha Evento
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0 14 Mashíaj come la Pascua con sus discípulos.
1 15 Mashíaj está en la tumba. Día 1
2 16 Mashíaj está en la tumba. Día 2
3 17 Mashíaj está en la tumba. Día 3
4 18 Mashíaj es resucitado. Día 1 de la inmundicia. Él no quiere que lo toquen.
5 19 Mashíaj está vivo. Día 2 de la inmundicia.
6 20 Mashíaj está vivo. Día 3 de inmundicia. Novilla roja rociada.
7 21 Mashíaj está vivo. Día 4 de inmundicia.
22 Mashíaj está vivo. Día 5 de inmundicia.
23 Mashíaj está vivo. Día 6 de inmundicia.
24 Mashíaj está vivo. Día 7 de inmundicia. Aspersión novilla roja.
25 Mashíaj aparece a los discípulos. Él invita a tocar.