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Índice
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1Historia
2Terapia con flores de Bach
3Sobre la eficacia de las flores de Bach
o 3.1Revisión de Ernst (2010)
4Véase también
5Referencias
6Bibliografía
Historia[editar]
El nombre genérico «flores de Bach» o «remedios florales de Bach» hace referencia a su
creador, Edward Bach (1886-1936), un médico y homeópata inglés que inventó estos 38
preparados y desarrolló su utilización en una modalidad terapéutica conocida mayormente
como flores de Bach.
El apellido de Bach es de origen galés.
El Dr. Edward Bach incursionó en diferentes ramas de la medicina, primero como médico
clínico y cirujano[cita requerida], luego en la inmunología desempeñándose como bacteriólogo y
patólogo y posteriormente ejerciendo la homeopatía, ramas que pueden repartirse en dos
terrenos, el de la terapéutica y el filosófico[cita requerida].
Según el Dr. Bach, el uso de las flores de Bach está destinado a aliviar desequilibrios
psicoemocionales y de carácter (tales como miedo, impaciencia, angustia, incertidumbre, ira,
confusión, intolerancia, timidez, entre otros), para influir o prevenir padecimientos físicos y
psíquicos (enfermedades)[cita requerida]. Básicamente, Bach concibió el uso de sus remedios
basándose en la hipótesis de que las enfermedades son consecuencia de trastornos o
desequilibrios de la dimensión emocional-mental de la personalidad producto de un conflicto
Alma-Personalidad. Este tipo de ideas forman parte de la concepción mística de Bach sobre la
salud-enfermedad.
Las influencias de vertiente terapéutica están dadas por su experiencia clínica, por su trabajo
en el Hospital Homeopático de Londres, donde conoció el Organon de Samuel
Hahnemann (1755-1843), por los fundamentos hipocráticos de la escuela médica clásica y por
la lectura de Paracelso (1493-1541), recuperador de la creencia popular en las «señales
terapéuticas»; pero también por la inspiración recibida al asistir a unas conferencias que dio el
místico alemán Rudolf Steiner (1861-1925), fundador de la medicina antroposófica.
La vertiente filosófica está dada por la filosofía oriental (principalmente la hindú que se infiltra
por medio del colonialismo), la obra de J.W. Goethe (1749-1832) y la de Martin
Heidegger (1889-1976). Para sus seguidores, «Bach no solo creó un sistema terapéutico;
también creó un sistema de pensamiento. Un modelo desde el cual pensar la realidad». (B.
Espeche; E. Grecco. Bach por Bach, escritos florales)[cita requerida]. El sistema de 38 flores es
una simplificación y acotación de un repertorio cotidiano de remedios homeopáticos.
Bach elaboró las primeras doce esencias de flores entre 1928 y 1932, a las que llamó Doce
curadores. Luego añadió siete remedios florales más, que reconoce como ayudantes o
auxiliares ante situaciones en la que los anteriores parecían tener efectos parciales. Todos
estos remedios fueron elaborados con el método solar. A partir de esto, formuló y escribió Los
doce curadores y los siete ayudantes, e inmediatamente, hacia 1935, comenzó el desarrollo
de un nuevo ciclo de 19 remedios preparados mediante un proceso diferente, el método del
hervor[cita requerida].
La comunidad científica discute que las flores de Bach tengan algún valor terapéutico más allá
de los efectos atribuibles al placebo, por dos razones principales:
Primero, que los remedios no fueron elegidos con ningún criterio que pudiera ser considerado
racional en el siglo XX; aunque algunos afirman que sus propiedades fueron asignadas sobre
la base de la llamada doctrina de las signaturas esto no es cierto, sumado a que dicha teoría
fue desechada por obsoleta hace muchísimos años. Esta doctrina ahora sólo puede verse
como una forma de pensamiento mágico.
Segundo, porque contradice todo el conocimiento científico desarrollado experimentalmente
desde la Ilustración, basado en la interpretación de los fenómenos como resultado de la
interacción física entre los sistemas materiales, una vez superada la suposición de que los
campos de fuerza, tales como la gravedad o el electromagnetismo, son formas de
manifestación de lo espiritual, y no fenómenos físicos. Para las flores de Bach se usan
diluciones que van más allá de lo que permite la divisibilidad de la materia, cuyo carácter
particulado y discontinuo estaba probado desde los orígenes de la Química. Sin embargo, los
elaboradores de esencias florales dicen que lo efectivo de las esencias florales no está en que
haya alguna sustancia química disuelta en la preparación (lo que no es esperable dada su
elaboración), sino en las "vibraciones" o "características vibracionales" que poseen los
preparados, y son de diferentes características para cada esencia floral. Tales «vibraciones»
no se corresponden con ningún aspecto de la realidad conocido por la ciencia, ni con la
vibración de las moléculas.
Véase también[editar]
Homeopatía
Pseudociencia
Referencias[editar]
1. Volver arriba↑ Pastorino, María Luisa (1987). La medicina floral de Edward Bach. Buenos Aires:
Editorial Club de Estudio. ISBN.
2. Volver arriba↑ Forshaw MJ, Jones SJ. «A test of the properties of a proprietary complementary
remedy in conditions of temporary, induced, cognitive stress.» Perfusion. 2010;22(4):14-17.
3. Volver arriba↑ Amstrong NC, Ernst E. «A randomized, double-blind, placebo-controlled trial of a
Bach Flower Remedy». Complementary Therapies in Nursing & Midwifery. 2001;7:215-221.
Consultado el 5 de diciembre de 2014.
4. Volver arriba↑ Halberstein RA, DeSantis L, Shirkin A, Padrón-Fajardo V, Ojeda-Vaz
MM. «Healing With Bach® Flower Essences: Testing a Complementary
Therapy». Complementary Health Practice Review. 2007;12(1):3-14. Consultado el 5 de
diciembre de 2014.
5. Volver arriba↑ Pintov S, Hochman M, Livne A, Heyman E, Lahat E. «Bach flower remedies used
for attention deficit hyperactivity disorder in children-A prospective double blind controlled
study». European Journal of Paediatric Neurology. 2005;9:395-398. Consultado el 5 de
diciembre de 2014.
6. Volver arriba↑ Toyota S. «The study of Bach flower remedies as premedication». Journal of
International Society of Life Information Science. 2006;24(2):455-460. Consultado el 5 de
diciembre de 2014.
7. Volver arriba↑ Kaptchuk TJ. «Placebo studies and ritual theory: a comparative analysis of
Navajo, acupuncture and biomedical healing». Philosophical Transactions of the Royal Society
of London: Series B, Biological Sciences. 2011;366:1849-1858. Consultado el 5 de diciembre
de 2014.