Los 5 animales del Dr.

Hua Tuo
Cinco animales basados en la teoría de los cinco elementos. Cinco elementos
que engloban la naturaleza de todo lo que se puede ver. Los cinco elementos
son cinco procesos fundamentales, cualidades, fases de un ciclo o
capacidades de cambio inherentes a los fenómenos. La teoría de los cinco
elementos fue muy popular en la época de los Reinos Combatientes (476-
221 a.C) y se aplicó a la medicina, la astrología, las ciencias naturales, el
calendario, la música e incluso a la política. Se dice que la teoría de los cinco
elementos y su aplicación a la medicina, marcan el principio de lo que podría
llamarse la medicina “científica”, y una separación del Chamanismo que buscaba la causa sobrenatural
de las enfermedades. Con la teoría de los cinco elementos se observa la Naturaleza con una
combinación del método inductivo y deductivo. La teoría de los cinco elementos fue posterior a la teoría
del Yin y el Yang pero las dos fueron desarrolladas en la misma escuela. la “Escuela Naturalista”. En el
libro “Shang Shu” de la dinastía Zhou del Oeste (1000-771 a.C) dice:
“Los 5 Elementos son Agua, Fuego, Madera, Metal y Tierra. “El Agua desciende y humidifica, el Fuego
llamea hacia arriba, la Madera puede ser doblada y enderezada, el Metal puede ser moldeado y
endurecerse, la Tierra permite la siembra, el crecimiento y la cosecha”.

Así mismo existe en ésta teoría una relación de producción, crecimiento y activación que recibe el
nombre de Ciclo Sheng; y otra relación de dominación, inhibición y restricción llamada Ciclo Ke.

Dr. Hua Tuo y el Juego de los Cinco Animales o Wu Qin Xi

Hua Tuo nació alrededor de 110 dC. en Qiao de Peiguo (hoy en día llamado Haoxian o Bo) que
actualmente está en la provincia de Anhui, uno de los cuatro grandes centros de distribución de hierba
de la moderna China. Vivió durante unos 100 años, murió alrededor del 207 dC.

Hua Tuo, también llamado Yuanhua, era de Jiao Guo Pei, actual Haoxian, provincia de Anghuo. Fue un
médico sobresaliente en la antigua China y se lo conoció como el “curador milagroso”.

Hua Tuo desde el comienzo estudió diligentemente. Apreciaba la práctica clínica del momento y con el
tiempo se convirtió en un doctor legendario de la Dinastía Han del Este. Incluso después de ganar

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reputación como buen médico, Hua Tuo nunca fue parcial hacia ningún paciente. Él proporcionaba sus
servicios dondequiera que fuera y siempre mostró un espíritu noble curando enfermedades y salvando
vidas. Practicó medicina toda su vida.

Desarrolló teorías médicas innovadoras y técnicas excelentes en varios campos de la medicina,

incluyendo medicina externa, medicina interna, ginecología, acupuntura, parasitología, y terapia física
como tratamiento físico. Fue un experto médico excepcional en la antigua China. Hua Tuo fue
especialmente bueno en cirugía. De hecho, fue el doctor que realizó la primera colonostomía de la
historia médica china. A fin de reducir en los pacientes el dolor de la cirugía, inventó una droga, Ma Fei
San, la cual fue usada para proveer anestesia general. Pasaron 1.600 años hasta que los europeos
comenzaron a usar anestesia general en cirugía, a comienzos del siglo XIX.

Hua Tuo inventó un juego de ejercicios llamados “Ejercicios de los Cinco Animales”, que imitan el
movimiento de cinco clases de animales, el tigre, ciervo, oso, mono y el pájaro. Cada animal se asocia a
un elemento de la teoría de los cinco elementos. Estos ejercicios se volvieron muy populares en su
tiempo. Uno de los estudiantes de Huo Tuo, Wupu, continuó practicando los Ejercicios de los Cinco
Animales todos los días. Incluso a sus noventa años, Wupu se mantuvo muy fuerte y saludable con
excelentes oídos, ojos y buenos dientes.

El Tigre y el elemento Agua

El Tigre representa al Agua, el Gran Yin, la fuente del cielo anterior, el

invierno que es una estación fría donde el viento proviene del norte. Las
tierras heladas, las plantas se guarecen y se reservan. El día es corto, la
noche es larga y predomina la oscuridad. Al inspirar el aire alzando y
mostrando las garras como lo haría un tigre, hacemos descender el Qi del
aire hacia los riñones que es el órgano que se asocia al elemento agua. Es
en los riñones donde se almacena la esencia vital o Jing tanto el heredado
por los padres como el adquirido por los alimentos. El riñón es el que dirige
el crecimiento, el desarrollo y la función sexual del individuo. Así mismo es
también la fuente Yin/Yang del organismo, siendo el Yin de riñón constituido
por los líquidos básicos del cuerpo y encargado de humedecer y nutrir todos
los órganos y entrañas y el Yang de riñón quien las calienta y propulsa. El
riñón es el que controla los líquidos y el que distingue lo puro de lo impuro
que recibe del bazo y de los pulmones. El riñón transporta a la vejiga los
líquidos impuros para que sean evacuados del cuerpo y los líquidos puros
los sube hacia el pulmón humedeciéndolo en forma de vapor ligero.

El riñón alberga el Zhi que es el espíritu de la voluntad. El miedo es el

sentimiento que está asociado. El tigre es un animal instintivo, primario, no
es muy reflexivo es intuitivo y desde luego da miedo, sobre todo si en la
oscuridad de la noche fija sus ojos en la presa a devorar. De corazón frío
como el invierno ataca a su presa con gran decisión. Se representa
descendiendo de una colina, como el agua que siempre desciende. Al imitar
al espíritu del tigre, la intención, el movimiento, pensamos en nutrir los
riñones. Al alzar las garras, inspiramos el aire con tal intensidad que
acumulamos el Qi en la zona del Jiao Inferior donde se encuentran los
riñones y la vejiga. Sosteniendo el cielo con las garras mantenemos la tensión en la zona lumbar y
luego, al expirar el aire soltándolo poco a poco las manos llegan otra vez a la altura de los riñones. En
el movimiento del tigre salta, flexionamos la espalda hacia atrás y luego hacia delante en un movimiento
que beneficia y promueve la zona lumbar para acabar dando ese salto despacio y suavemente posando

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las garras a la altura del Jiao Inferior. El meridiano de Riñón empieza en la planta del pié (aunque hay
versiones que difieren en ello y lo sitúan en la parte anterior del pie) y llega hasta el tórax. El meridiano
de vejiga (que es su pareja en la teoría de los Zang Fu) empieza en el lagrimal del ojo y acaba en la
punta del dedo meñique del pié. Es el movimiento que se hace al posar el talón en el suelo el que
estimula ambos meridianos.

El riñón se abre en el oído, el tigre fija toda su atención en la presa quedándose totalmente inmóvil, tan
sólo mueve las orejas que parecen percibir cada pequeño movimiento que hay en el ambiente.

El tigre es un animal solitario, recluido en sí mismo. Las personalidades que tienen el arquetipo del
agua son más bien seres pensadores que hacedores; respetados por su clarividencia y su incesante
búsqueda de la verdad, tienen un porte callado y reflexivo de ojos luminosos con el cabello sedoso y
brillante, su complexión es fuerte y su figura puede ser delgada o rellenita con manos suaves y
elegantes. Solitarios por naturaleza tienen el riesgo de quedarse aislados socialmente confiando en que
otra gente atraviese su armadura, la cautive, la atraiga hacia fuera. En el extremo de su regresión hacia
dentro, el Yin se vuelve Yang como la noche da paso al amanecer, y su reserva almacenada de vitalidad
es suficiente para nutrir su recuperación, restablecer su fuerza y reavivar su pasión por la vida. Las
personas tipo agua, son pacientes como el tigre que puede esperar durante horas el momento preciso
de lanzarse a la caza y tienen gran capacidad de concentración.

El Ciervo y el elemento Madera

El Ciervo representa el elemento Madera, el Pequeño Yang, la primavera, el

verde renacer del vegetal la expansión, la exploración de nuevos territorios
en busca de hierva fresca que comer. En la primavera hace mucho viento y
proviene del este, las plantas crecen y se ponen verdes y las frutan tienden
a un sabor ácido. El Ciervo siempre atento mira hacia el horizonte para
poder percatarse del peligro con antelación y poder huir con agilidad. Sus
movimientos gráciles, elegantes, el retorcimiento de su cornamenta que no
cesa nunca de crecer hasta que se cae y vuelve a salir una nueva,
recuerdan el crecimiento de los árboles de lo vegetal que es el elemento
Madera. Éste elemento está asociado con el hígado que tiene por pareja
(en relación Zang-Fu) a la vesícula biliar. El órgano del hígado tiene como
función la de almacenar la sangre. Como el elemento madera, al hígado le
gusta la expansión y detesta la inhibición. La reserva de sangre (Yin) en el
hígado controla el Yang de hígado. Cuando hay deficiencia de Yin de
hígado o de sangre de hígado sube el Yang provocando enfados e
irritabilidad e incluso dolores de cabeza. El hígado controla el drenaje y la
evacuación de la sangre y los líquidos orgánicos. Además armoniza el
ascenso del Bazo y el descenso del Estomago. Regula la secreción de la
Bilis (por su estrecha relación con la Vesícula Biliar) y regula la eyaculación
del hombre y la menstruación de la mujer.

El hígado alberga el espíritu del Hun que es el espíritu que traspasa el

padre a los tres días de haber nacido, es el alma etérea. El Hun tiene que
ver con la decisión y el coraje. Es en la vesícula biliar donde se alberga el
coraje por ello hay una expresión china que dice que alguien que es
cobarde es porque “tiene una vesícula biliar tan pequeña como la de un
ratón”.

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El hígado y la vesícula biliar están situados en el Jiao Medio junto con el bazo y el estómago. El hígado
se abre a los ojos quizás es por ello que al imitar la figura del ciervo, su espíritu, la mirada cobra mucha
importancia y es necesario ser consciente de ello y dirigirla bien. Al mostrar los cuernos girando el torso
cuando el ciervo cornea lo que hacemos es estimular el meridiano de hígado que empieza en el dedo
gordo del pié y acaba en el tórax. Con el movimiento de las astas del ciervo estimulamos el meridiano
de vesícula biliar que empieza en la cabeza y acaba en el cuarto dedo del pié. Al arquear la espalda
cuando hacemos el movimiento del ciervo cuando corre, lo que estimulamos es la parte Yang del
cuerpo, el meridiano de vesícula biliar que recorre el lateral.

El Ciervo es un animal vegetariano. Las personas que son de arquetipo madera necesitan crear un
espacio donde el movimiento y la visión sean libres y sin impedimentos. Impulsadas a recorrer caminos
no trazados aún en ningún mapa, transitan los cerros salvajes de las montañas, exploran cielos
colmados de estrellas, inician negocios de la nada o se embarcan en la investigación en campos aún no
reconocidos. Subyugan por lo nuevo, curiosos ante lo que aún no se ha probado, ansiosos innovadores
reformadores y revolucionarios. Seguros de si mismos consiguen que las cosas se hagan, persiguiendo
con sumo celo los proyectos que emprende. Se mueven con agilidad y elegancia habitando todo su
cuerpo. Se esfuerzan al máximo bajo presión y cumplen con la fechas límites. Temen el aburrimiento y
se mantienen ocupadas en exceso. Su cuerpo tiende a ser fibroso y musculado. El exceso de Yang y la
falta de humedad yin vuelven a la personalidad madera frágil e inflexible como un árbol joven falto de
agua. En su mejor estado las personas madera son valientes, decididas y claras.

El Oso y el elemento Tierra

El Oso representa el elemento Tierra, la raíz del cielo posterior, el verano

tardío el color amarillo de las tierras del centro de China que rodean los
lagos, es la estación de los productos agrícolas y el día es largo la noche es
corta. El clima es húmedo y caluroso. Es la época crucial en donde se
recolectan los productos agrícolas y la base de la agricultura es la tierra. El
elemento tierra es el centro, el Yin/Yang de los cinco elementos, el que
estabiliza a los otros cinco, el más neutro. La tierra se relaciona con el bazo
y el estomago que es su pareja en relación a los Zang-Fu.

El bazo digiere, transforma y distribuye los alimentos y los líquidos. El

estómago los recibe y el bazo los digiere y los transforma en sustancias
nutritivas y las asciende hacia el pulmón y el corazón que las transforman
en sangre y energía. Por ello se dice que el bazo es la fuente de la energía-
sangre. El bazo transporta los líquidos más puros hacia el pulmón y los
menos puros hacia el riñón. Si el bazo no distribuye bien los líquidos en el
organismo se produce humedad (Tan). El bazo también es el responsable
del ascenso de la energía hacia la parte de arriba: corazón, pulmón y
cerebro. Hace que los órganos se sostengan en su lugar, y si falla esta
función entonces aparecen los prolapsos de los órganos. El bazo también
controla la sangre que hace que circule por los vasos sanguíneos y no se
desborde por el exterior. También dependen del bazo los músculos y las
extremidades.

El bazo alberga el espíritu del Yi que es el de la racionalidad y el

intelecto. Cuando el bazo no funciona correctamente aparece la preocupación excesiva y los
comportamientos obsesivos.

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Al imitar los movimientos del oso cuando se rasca la panza activamos la zona del Jiao Medio donde
están situados el bazo y el estomago junto con el hígado. Tanto el meridiano de bazo como el de
estómago tienen su principio (en el caso del bazo) o su final (en el caso de estomago) en el pié. Es por
ello que al imitar al oso cuando camina o agita su cuerpo damos un fuerte y decidido pisotón en el
suelo y un paso firme y seguro como lo daría un gran oso.

El Bazo se abre a la boca El oso es el animal más familiar de los animales que hibernan, para ello
deben acumular grasas comiendo cualquier tipo de alimento que encuentren durante el resto del año,
quizás es por ello que se asocia al elemento tierra y al bazo-estomago.

El oso es un animal de movimientos pausados y lentos. Las personas que tienen el arquetipo del
elemento tierra suelen tener un cierto poder para establecer y mantener relaciones, nutriendo y
promoviendo la conexión de los unos con los otros. El elemento tierra valora la serenidad y la
estabilidad, es mediador en los conflictos con don para convertir la discordia en armonía. Es el maestro
en establecer posiciones y en ejercer influencia. Capaz de modificar su punto de vista captando lo que
es esencial para lograr la máxima cooperación con el mínimo sacrificio. Las personas tipo tierra logran
que la gente se sienta cómoda en un ambiente de confianza, encarnando la compasión y el afecto
dispuesto de hacer de abogado de aquellos que más necesitan la amistad, el apoyo y el aprecio. Su
cuerpo tiende a ser redondo y mullido, siendo su mayor dificultad la acumulación de humedad que no le
deja mover con libertad. Negociando la Paz como un proyecto en sí, sirven incansablemente a la
humanidad como un gran equilibrador y armonizador, como el custodiador de las familias y de las
sociedades.

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El Mono y el elemento Fuego

El Mono representa el elemento Fuego, el Gran Yang, el verano que es una

estación calurosa, el viento proviene del sur, las plantas están en su apogeo
de crecimiento la naturaleza enrojece. El mono es el animal que más se
parece al hombre, de hecho en chino mono tiene el mismo carácter que niño
listo ( hóu). Es el único que podría representar al emperador pues es el
Corazón el órgano que se asocia al elemento fuego. En su relación Zang-fu el
corazón encuentra su pareja con el intestino delgado. El corazón gobierna la
sangre, el Yin de riñón alimenta el corazón y el Zong Qi que proviene del
pulmón se transforma en el corazón en la energía que mueve la sangre. “El
Qi mueve la sangre. La sangre es la madre del Qi. “

El corazón alberga el espíritu del Shen que es la consciencia, el mandato

celeste que mueve la sangre. El Shen es el trocito de Yuan Shen (energía
universal) que se introduce en nuestro cuerpo y hace que esté vivo y
consciente. Cuando alguien no está centrado se dice que tiene el Shen
descolocado y se puede observar en el brillo de los ojos y en la faz de la
cara, es incapaz de concentrarse o de fijar la atención y la empatía
desaparece. El sentimiento del corazón es la alegría siendo la alegría en
exceso una patología que puede llevar a desarreglos en el corazón.

El mono es un animal astuto y con gran capacidad para los estratagemas. Al

representar el espíritu del mono cuando levanta las patas estamos
oprimiendo el pecho, el Jiao superior donde se encuentran el corazón y el
pulmón para seguidamente mirar a un lado y a otro con expresión y talante
de mono observador haciendo un guiño con los ojos que tienen mucho que ver con el Shen. El
meridiano de corazón empieza en la axila y acaba en el dedo meñique de la mano y el meridiano de
intestino delgado empieza en el dedo meñique de la mano y acaba en la cabeza cerca del oído.
Al simular al mono cuando coge el melocotón estiramos los brazos y los encogemos de manera que
estimulamos suavemente estos dos meridianos.

El corazón se abre a la lengua, es por ello que las personas que tienen carácter fuego son parlanchinas
y no dejan nunca de hablar.

El mono es un animal inteligente y audaz. Las personas que tienen el arquetipo del elemento fuego
buscan imbuir lo mundano con lo extraordinario, fundir las aspiraciones humanas con el propósito divino.
Tienen una extremada energía de unificación que al igual que el fuego del amor une al macho y a la
hembra para formar una nueva vida, así también el arquetipo de fuego ejerce un milagroso poder para
superar la separación, soldando los elementos en uno solo.

Encantador y persuasivo, el tipo fuego es un vendedor natural, capaz de vender no tanto el producto en
sí mismo sino la experiencia de poseer un instrumento de magia, un auténtico talismán, que nos otorga
el poder de trascender nuestra existencia ordinaria. La magia está en el mago y no en la mercancía.
Recurriendo al magnetismo personal y al don de la expresión, es capaz de unir un grupo de individuos
en un cuerpo. Ya sea como un equipo o como un coro, una clase, una audiencia, una congregación o un
partido político, él nos reúne en un espacio compartido de visión y sentimiento.

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El Pájaro y el elemento Metal

El Pájaro representa el elemento Metal, el pequeño Yin, el otoño es una

estación fresca y seca, el viento proviene del oeste y es el tiempo de la
recolección en el campo. La naturaleza deja su capa verde dejando un
semblante de vacío blanco. El pájaro es frágil pero capaz de dominar la
madera y hacer su nido en los árboles ordenando y construyendo con
minuciosidad cada palito que encuentra o corta con su pico. El elemento
metal domina la madera como el pájaro y está relacionado con el
pulmón. El órgano pulmón tiene como pareja en la relación Zang-Fu al
Intestino Grueso. Las funciones del pulmón en el organismo son las de
controlar y dirigir la respiración inspirando el aire puro de la naturaleza y
expirando el aire impuro. El pulmón también es el que controla la energía de
todo el cuerpo, del aire inspirado y de las sustancias nutritivas
transformadas y transportadas por el bazo. De estos dos elementos el
pulmón forma la Zong Qi que es la energía que defiende el organismo de
los agentes patógenos externos. Es como una coraza, un escudo protector
de nuestro organismo. Esta energía sube del pulmón pasa por la garganta
vuelve a bajar y entra en el corazón y una vez allí se transforma en energía
del corazón que circula por todo el cuerpo. Es por eso que se dice que el
pulmón controla la energía de todo el cuerpo. El Zong Qi es la fuerza motriz
de la respiración pulmonar y de la circulación del corazón.

El pulmón alberga el espíritu del Po que se relaciona con la melancolía y la

muerte o la separación. A la grulla se la considera un ave muy longeva y es
quizás por ello que es elegida para representar a éste espíritu.

La Grulla con sus alas se protege de la lluvia así como el Zong Qi protege a nuestro organismo del frío
de los agentes patógenos. El pulmón se encuentra en el Jiao Superior junto con el corazón. El
meridiano de Pulmón empieza en el tórax y finaliza en el dedo pulgar de la mano. El meridiano de
intestino grueso empieza en el segundo dedo de la mano y acaba en la cabeza, justo al lado de los
orificios nasales. Al extender las alas como lo hace la Grulla estamos estimulando la energía de los dos
meridianos antes citados. El movimiento de extender las alas abre el tórax y deja que penetre mejor el
aire en los pulmones dejándoles más espacio. Cuando hacemos el movimiento del pájaro cuando vuela
estamos extendiendo en su totalidad el meridiano de pulmón estimulando así que la energía circule
bien por él.

El pulmón se abre a la nariz, al pico del pájaro, herramienta imprescindible que le sirve a la vez de
defensa y entrada de nutrientes.

El pájaro es minucioso y meticuloso en la construcción del nido y la cría de sus descendientes. Las
personas que son de arquetipo del elemento metal buscan siempre la perfección de la forma y de la
función. A través de su poder de discernimiento, destila lo bueno y lo puro de lo tosco y rudimentario. En
su lucha por extraer el orden a partir del caos, moldea las situaciones de manera que la gente realice su
tarea con una precisión elegante. El arquetipo metal es el velador de las normas y de las medidas, el
origen de la estética y de los valores morales, el defensor de la virtud, los principios y de la belleza. Es
el maestro de la ceremonia y de la disciplina. No es fácil tomarle el pelo ni alterarlo, suele mostrarse
reservado y resulta difícil conocerlo íntimamente. Le desagrada el conflicto y el desorden y prefiere la
conformidad a la novedad, la compostura a la excitación. Espera que la vida sea agradable y sencilla.

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DIFERENTES VARIEDADES DE SOMATOTIPOS ATENDIENDO A LOS CINCO MOVIMIENTOS

- Somatotipo de Madera:
Más bien esbelto; musculatura fibrosa, fuerte y no muy voluminosa; contornos angulados, como “en
escuadra”; piel gruesa y tosca o burda; complexión con tendencia a ser verdosa; manos y pies fuertes,
delgados y con los tendones bien marcados; cráneo y cara angulados y alargados; mandíbula angulada,
como “cuadrada”; hombros de proporciones anchas ; y espalda firme y erecta.

- Somatotipo de Fuego:
Manos y pies más bien pequeños; piel suave tibia húmeda y tensa; cara rosada o rojiza, ovalada y con
un mentón puntiagudo; cuello, brazos y piernas largas; cráneo puntiagudo en el vertex; en general, todo
su cuerpo y particularmente sus ojos son muy expresivos; físico, en general, alto, de contornos suaves y
graduales, y con movimientos del talle en los que predominan la gracilidad y la soltura; tienden a ser
calvos y a tener el cabello ondulado; y suelen ser rápidos y con mucha energía.

- Somatotipo de Tierra:
Cuerpo redondeado, con tendencia a presentar un abdomen voluminoso; musculatura desarrollada y
extremidades voluminosas; piel tersa, suave y aterciopelada ; manos y pies relativamente pequeños con
un aspecto que tiende a ser redondeado; suelen ser propensos a aumentar de peso; caderas y hombros
anchos; complexión amarillenta o clara; mandíbulas anchas y cabeza voluminosa; y tienden a caminar
sin levantar mucho los pies.

- Somatotipo de Metal:
Físico erecto y simétrico; piel fina, clara, predominantemente seca, suave y delicada; huesos pequeños;
músculos compactos; hombros anchos y cuadrados; sus caderas tienden a ser estrechas.

- Somatotipo de Agua:
Físico pesado, denso y con tendencia a encorvarse; huesos largos, gruesos y fuertes; cara y cabeza
redondas; hombros estrechos; caderas anchas; dedos largos; ojos hundidos con párpados oscuros;
complexión negruzca u oscura; y tienden a tener un tronco proporcionalmente mayor.