Lucero Mundo, Nkuyo o Khuyu.

Lucero Mundo, Nkuyo o Khuyu es la Nganga dueña de todos los caminos, del poder para atraer y
rechazar las influencias del bien y del mal, es el dominador de viento que recorre toda vereda, el
que abre y cierra las puertas al éxito, la fortuna o al fracaso, es conocedor por anticipado de los
problemas que llegan a consultarse, es el guardián de las Ngangas y de la fuerza de las
enfermedades: está considerado el mensajero de Nzambi (Dios).

Se sincretiza con Elegua en la Osha (sus colores también son rojo y negro) Sobre las
comparaciones de Lucero Mundo con Elegguá, estás son una exageración que ha provocado
muchas confusiones que de tanto repetirse, se convierten en “verdad”, pero:

1. Lucero sólo tiene 21 caminos, todos tienen el mismo nombre ante puesto y es uno sólo, mientras
que Elegguá posee 121 y se convierte en Eshu: “su cara malvada”.

2. A Lucero se le ordena y se le exige, mientras que a Elegguá se le solicita y se le ruega.

3. Lucero nunca va dentro de una casa ni se encierra en habitaciones y siembre debe estar
cubierto para no ser visto por los no iniciados, mientras que Elegguá sí puede entrar en cualquier
cuarto y estar ante cualquier persona.

4. A Lucero se le retrata a menudo como un diablo con cola y garabato, mientras que a Elegguá
como un niño adolescente cargando un pequeño morral.

5. En la construcción de un Lucero (fundamentación) y un Elegguá (carga) también existen grandes

diferencias.

6. A Lucero se le reza en Bantú cuando se le invoca, mientras que con Elegguá se hace en Yoruba.

7. Lucero es un Nfumbe y Elegguá es un Orisha.

8. A Lucero se le deja sucio el mayor tiempo posible después de darle menga, mientras que a
Elegguá se le lava casi siempre al día siguiente de haberle dado de comer.

9. Lucero vive en el espacio/tiempo–mundo dimensional, mientras que Elegguá habita en la tierra.

10. Toda prenda necesita de Lucero como guía del cualquier trabajo o propósito en el Palo,
mientras que Elegguá debe ser el primero al que se le da conocimiento de que habrá consulta o
atención con otro Orisha.

11. Lucero se consulta con chamalongos (pueden estar construidos con la cáscara del coco o con
pedazos de cráneo) y Elegguá con vistas (hechas con la carne del coco).

-Como atender a lucero.

1) Se le atiende los lunes, o entre semana

2) Se le coloca cafe, caña clara, y agua.
3) Se le coloca miel flores frutas
4) Se le fuma tabaco 1 al derecho 1 al reves y 1 al derecho
5) Se le colocan velas o velones de colores
6) Se le da de comer al pie de la prenda trimestralmente o cuando se desea algún poder.
7) El ahijado no debe realizar matanzas
8) No debe ser manipulado por los no iniciados o ajenos al munanso batalla,
9) No debe ser manipulado con el periodo mestrual en caso de ser mujer.
10) CONSULTAR CON SU PADRINO EN CASO DE DESCONOCIMIENTO, MAL USO Y
CUALQUIER OTRA CONTRARIEDAD.

"LUCERO MUNDO ES COSA GRANDE, A LA SOMBRA DE GANGA BUENA NUNCA TECIA ABRE Y
CIERRA LOS CAMINOS EN CASO DE NO ESTAR SEGURO DE SU CONTENIDO DE NO TENER FE, O
PRESENTARSE ALGUN PROBLEMA CONSULTE ANTES DE REALIZAR CUALQUIER ACCION QUE
PUEDA ACARREAR GRANDES CONSECUENCIAS”
Atributos de Lucero
Colores: Rojo y negro
Frutos: Guayaba, caña de azúcar.

Hierbas: Pasto

Bebidas: Aguardiente, ron, vino blanco seco

Minerales: Azabache

Animales: Pollo, cabritas, gallo, pollitos

Condimentos: Aceite de palma

Palo: Abre-camino

Números: 3, 21

Lucero es el señor de la muerte solitaria; mata a aquellos que se lo merecen haciendo que se
desangren hasta morir.

Lucero adora las fiestas, la comida, y los dulces.

Cuando entren en un lugar donde hay un Lucero, los iniciados lo saludaran con la siguiente
alabanza:

NSALA MALECO, MALECO NSALA LA BENDICION MI PADRE TATA NKUYO.

ORACION PARA INICIAR CONVERSACION ESPIRITUAL.

SANTO CRISTO KUENDA PRIMERO SAMBI QUE TODAS LAS COSAS POR LA SEÑAL
DE LA SANTA CRUZ, NSAMBI MANDA QUE YO REZA WIRIKO BATU. (PADRE
NUESTRO, AVE MARIA, CREDO.)

ORACIÓN DE PERMISO PARA ENTRAR AL MONTE, CEMENTERIO, CEIBA.

VA CON LICENCIA DE DIO

VA CON LICENCIA DE SAMBI

VA CON LICENCIA DE MANBI

CEIBA SON MI MADRE

JAGUEY SON MI PADRE

NFINDA CALUNGA (CEMENTERIO) ES MI MADRINA

NFINDA ANABUTUS (MONTE) ES MI PADRINO.

MUNAMBO, AQUÍ ESTOY YO TU HIJO (A)__________________________ QUE EL DIA

QUE TECIE MUNDO ACABA; LO SALUDA PERRO BRAVO NUNCA TECIA.

ORACIÓN DE CONJURAR TABACOS, VELAS, ATENCIÓN NFUMBRE.

LICENCIA ATARE.

SAMBI ARRIBA SAMBI ABAJO SAMBI A LOS CUATRO COSTADOS, SAMBI NKISI
NSULU, SAMBI NKISI NTOTO PIDO PERMISO (ATARE) A TODOS LOS TATAS YAYAS
QUE ESTÁN EN EL CAMPO DE LA VERDAD Y QUE ESTÁN E N CAMPO FINDA
(CEMENTERIO) PIDO PERMISO (ATARE) A MI CUADRO GUÍA ESPIRITUAL A MIS
NFUMBES PIDO PERMISO ATARE A MIS MAYORES, A MIS PADRINOS Y LA
BENDICIÓN A MIS MENORES, PIDO ESTE PERMISO A BABALUANGE, BABA
ANGOLA, COBALLENDE, LUCERO MUNDO ZARABANDA, MADRE AGUA, CHOLA
(MAMA KALUNGA), 7 RAYOS, TIEMBLA TIERRA, CENTELLITA, MADRE CEIBA,
GURRUFINDA, CUBRE MONTE, (ENTRE OTROS NOMBRAR LAS DEIDADES). PARA
QUE ME LIBERE DE MALOS BILONGOS, MALOS TATAS, MALOS VICISIS, MALOS
VITITIS, PARA QUE EMBELE NO ME CORTE, PIÑA BRAVA NO ME INQUE, POPUMBAY
NO ME LLEGUE Y CABO RONDA NO ME PERSIGA, PARA QUE SEA USTED MI
ENFUMBE___________________QUIEN ME ABRA MI NTOTO ME DE VITITI Y
COCOGERA EN SALUD ESTABILIDAD Y

FIRMEZA.
FORMULA DE CONSULTA NKISI MALONGO- CHAMALONGO.

EL CHAMALONGO ES UN ORACULO DE CONSULTA QUE ES CONSTRUIDO APRTIR

DE CONCHAS DE COCOS, CONCHAS DE ANIMALES, KIYUMBAS ENTRE UNA
INFINIDAD DE MATERIALES DEPENDIENDO DEL CAMINO Y LA NECEDIDAD DEL
NGUELLO, CONSTA DE 4 CUERPOS O PARTES DENOMINADAS VISTAS, QUE
POSEEN DOS PARTES, LA SUPERIOR Y LA INFERIOR. EL CHAMALONGO ES UNA
HERRAMIENTA DEL PALERO, EL PINO NUEVO SOLO DEBE SER USADO POR EL, Y
ES EL ATARE DE COMUNICACIÓN ENTE EL PINO NUEVO Y EL NKUYO, LUCERO
MUNDO.

-.SE DEBE ESTAR LIMPIO ANTES DE INICIAR LA CONVERSACION CON EL

ENFUMBE.

-.SE COMINEZA LA ATENCION Y ORACION NECESARIA.

-.RELIZAR LA PREGUNTA CONCRETA Y DE AFIRMACION O NEGACION.

.-REALIZAR SEGÚN LOS TRAZOS: 2).- entre las manos en

posición de alafia.
Conchas boca arriba, se
1).-Se colocan B) Sambi Arriba. En El
hace la señal de la cruz.
entre las manos Nombre Del padre.
en posición de
alafia. Conchas
boca arriba.

B) Sambi Abajo. En El Nombre

Del Hijo.

3).-Se deja caer desde la

A) Sambi Por los 4
cintura al piso.
Costados. - Iz A Dere-
(Nombre del espíritu
santo).
TRATADO NKISI MALONGO- CHAMALONGO. (TIRADAS,
INTERPRETACION BASICA PARA PINO NUEVO).

SA NTEMBO-ALAFIA: Si
bien tranquilidad felicidad,
pero se pregunta para
firmeza bendición de

SA NTOTO-ITAGUA: Si pero
como no es seguro se
vuelve a preguntar, es

SA MANSA-EYEIFE: Si con
mucha firmeza no se
pregunta mas, lo que se

SA TIA-OKANA: No anuncia
algo malo se debe estar

SA MBASI-OKANA OYEKUM: -no

anuncia peligro muerte-Se
pregunta si es la respuesta a la
pregunta, si dice que no, se
pregunta si es un nfumbe
ORACIÓN PARA COMENZAR DIALOGO espiritualidad protector o
CON CHAMALONGO: cualquier otra entidad que se
manifiesta, se aconseja atender
AGUIRI NKISI CONGO MATO SIKIRI MATO
a lucero, a los nfumbes
MENSO SIKIRIMENSO MUNIO EMBIALA
(muertos) si repite la letra debe
NUMALO EMFUMBE GANGA ENDUANGA
CHAMALONGO LUANGO GUARI EMFUMBE
GUARI CHAMALONGO NDIANA NKISI
TEMDEMBANA KIMDEMBO SACUNANGUACO
TALANKA MOSI KOMYOSE KRIYUMBA EMFUBE
Oraciones Esenciales
EMBORA ENDINGA YAMPEMBA MALONGO EA
KUNAN KONGO.

Observación: al salir signos repetidos se le

Entrando en la nso ( Presencia de la Nganga )

Burunkisa nganga

Nguangara nkunia

Munanfua monunkuame

Tata ndibilingo tuyembere

Rezo de Apertura
Guiriko nganga

Mbonda Tata Nganga Monte Mayombe

Kuenda Camposanto Medianoche

Andrés Petit Zarabanda Mata Mundele

Licencia Zambia

Zambia arriba; Zambia abajo,

Zambia en lo cuatro costao

Licencia Lucero Tata Ndoki

Licencia Ntango, Licencia Mposi

Licencia Nsambi, Licencia Ndoki

Licencia Ntoto, Licencia Nsulo

Licencia Kalunga, Licencia Kunalemba

Licencia Kunasinda, Licencia Kunafinda

Licencia Nfunbi vititi bacheche

Nfunbi vititi guariguari

Licencia to lo nfunbi

Guiriko nganga

¿Somo o no somo?

¡SOMO!
¿Qué espera un padrino de un ahijado?

 Un padrino o madrina, espera que seamos muy religiosos ante todo y por
ende, respetuosos de su ángel de la guarda, de sus fumbes.

 Espera que seamos obedientes y discretos, sobre todo en ese primer año
de iniciación, que es tan importante, el ahijado representa a su padrino y
esa casa religiosa, por lo tanto lo bueno o lo malo que haga se reflejara en
estos.

 Debe haber una comunicación efectiva entre ambos, ya que esta relación
es de por vida.

 El ahijado debe aprender a conocer los distintos estados de ánimo de sus

padrinos, ya que esto garantiza una relación cordial y duradera.

 Si un ahijado o ahijada es nombrada Mayordomo (persona encargada de

asistir al tata o yaya en el munanso en todo lo referente a consultas
secretos y ceremonias) debe mantener en total secreto todo lo que el
padrino hable o realice.

 El Ahijado debe buscar la forma de asistir a las ceremonias en casa de su

padrino siempre y cuando lo inviten. Es importante que el ahijado recuerde
siempre los cumpleaños de sus padrinos y llamarlos antes de esas fechas
para ver en que puede ayudar.

 El ahijado debe recordar que hay otros ahijados en la casa y que debe
evitar a toda costa crear chismes o críticas entre sus hermanos religiosos.

 De igual forma debemos mencionar las cosas que no se deben esperar de

un ahijado, y puede que aquí confronte problemas, por haber alguien que
pueda diferir.

 Un ahijado no tiene que vivir ayudando a su padrino económicamente, no

tiene que hacer regalos constantes, eso es algo que nacerá del ahijado.

 Tampoco tiene que vivir haciéndoles las tareas domésticas. Hay que
recordar que esto es una religión, y no una esclavitud.

 De un ahijado se debe esperar lo mismo que un hijo, y los hijos no siempre

estan en acuerdo con los padres, y toman sus propias determinaciones. El
que todo el tiempo no hagan lo que se espera no quiere decir que no lo
respeten o lo quieran menos. Lo más importante es sentarse ambos antes
de iniciarse a sentar las reglas y lo que cada cual espera o no, redundando,
 promover la comunicación efectiva. Se deben tratar como quieren que los
traten a ellos mismos.

¿Qué espera y que no espera un ahijado de un padrino?

 Que sepa de la religión, a menos que la persona nos haya dicho

abiertamente que no sabe mucho de la religión.

 Que nos ayude a resolver los problemas que nos surgen y que lo haga lo
antes posible.

 Que nos respete como personas, y que entienda que no somos su

propiedad.

 Que nos enseñe sobre su casa o rama, para aprender como se hacen las
cosas.

 Que sea lo suficientemente maduro y honesto para decirnos que no sabe

algo.

 Que nos permita aprender de otro si se nos presenta la oportunidad.

 Que se enorgullezca de nuestros logros.

 Que tenga la repuesta para todas nuestras preguntas.

 Que no se meta en nuestras cuestiones a menos que se lo pidamos.

Palo Monte Mayombe Kimbisa, Palo, Palo Monte, Reglas de Kongo o Congo
¿Que es el Palo? Palo Mayombe, usualmente referida o llamada simplemente
como “Palo,” es una de las religiones africanas que emigro y se expandió. Como
LA Santería y EL Candomble, mezcla la religión chamanismo africano con los
elementos del espiritismo, la magia y el catolicismo.
Su origen está en la religión África del Congo. Fue traído por los esclavos.
Hay una diferencia importante entre Palo y otras religiones “sincretisadas”.
Mientras que la Santería, Candomble, etc., se sincretizaron con el Catolicismo
para proteger a sus practicantes esclavizados contra la persecución, la Regla de
Palo que es sincretizada Kimbisa, era sincretizada en África, cuando el
cristianismo fue introducido por los exploradores españoles.
"Palo" simplemente significa, “Árboles".
La religión de Palo se desciende de la creencia africana antigua, en la cual el
mundo es habitado por espíritus, y el nombre se refiere a los árboles sagrados en
los cuales los espíritus habitan.

El Palo es una de las primeras religiones existente por no decir la primera. Si

analizamos los estudios cientificos el ADN mitocrondial demuestra que todos
provenimos de Africa (investiguen). La religión Mayombe data de mas de 3000
años a.c la cual difundió dichas enseñanzas por otras tierras, incluso fue llevada a
Egipto, Persia, Siria, la actual Italia, Turquía, España,etc... El mismo saludo Sala
Maleco fue tomado por los musulmanes del BANTU. Si analizamos la propia biblia
vemos que desde que el mundo se creo existe lo que se conoce como brujería o
brujo (cuyo terminó no es más que sacerdote divino, o conocedor de los secretos
del creador). El mismo dios de la biblia ha dejado ver desde el principio que para
recibir favores se debe ofrenda menga(sangre) de animales y explica para que y
como dar cada ofrenda. El creador es un dios de amor y justicia que ha dejado
registrado en la misma Biblia el uso de ángeles o entidades espirituales para llevar
a cabo sus propósitos o defender a sus hijos o su pueblo (Egipto, Babilonia,
Sodoma y Gomorra, batallas de los Judíos del antiguo Israel,etc.) . Los sacerdotes
o profetas ungidos de la biblia tenían un cuarto sagrado (tabernaculo) y secreto
donde recibían los mensajes de dios para el pueblo y ofrendaban sacrificios
animales bien para perdón de pecados o favores. Los mismos profetas eran brujos
y claro está que hay quienes usan esos conocimientos para las cosas justas y
quienes buscan venganza o poder. Hasta donde se Dios dice YO SOY EL QUE
SOY Y MI PALABRA ES LA MISMA DE PRINCIPIO A FIN. Hay otro libro conocido
por algunos Paleros y religiosos llamado el NTUAN O SANTO NTUAN, algunos la
llaman la biblia de los Paleros.
Los Paleros tambiem nos regimos por una serie de normas morales y respetamos
las leyes de Sambi. Nuestra funcion es la de ayudar y ayudarnos con amor y
desde la honestidad para obtener Paz, armonia y todo lo positivo que dios provee.
Debemos tener en Cuenta que hay varias ramas de Palo y Casas (munanso) y en
el Palo Mayombe no hay un jefe lider que diga esta sirve ó aquella no. Asi como
de la biblia han nacido miles de religiones como evangelistas, testigos,
Pentecostés, Católicos, y pare de contar. En el Palo nacieron ramas desde que fue
difundida por el mundo. Se conocen la Mayombe, La regla Kimbiza que data del
3028 a.c aproximadamente, Brillumba, Malongo, Xiamalongo, Kimbisa de Santo
Cristo del Buen Viaje (fundada por el Tata Andres Petti en Cuba) y quizás alguna
que se nos escape. Ahora nadie puede decir que una sirva y otra no, se debe
tolerar y respetar todas las ramas de Palo y todas las religiones y creencias, sin
importar la idiosincrasia.
EL COLLAR DE BANDERA

Gran polémica se ha dado siempre sobre la existencia de algo parecido a los

elekes de la Osha dentro en el Palo Monte: el Collar de bandera o Collar de Palo
(llamados también Nkutu dilanga o Sanga ndile en bantú), pues hay quienes
afirman que simplemente no existen, otros aseguran que sólo forman parte del
Palo Mayombe, pero también están aquellos que defienden su presencia en todas
las Reglas Congas, aunque aclaran que sólo existen de dos tipos: los que usan los
Paleros y los que usan los Tatas o Yayas.

Si bien en la Regla Osha suelen entregarse elekes correspondiente a cada una de

las principales deidades Orishas (por ejemplo Shangó color blanco y rojo, Yemayá
color azul-blanco/plata, etc.), así como de otro tipo conforme se es Aleyo, Santero,
Babalowo u otro, mientras que en el Palo sólo existe un tipo de collar que se
caracteriza por ser cruzado: el Collar de bandera, aunque esporádicamente sólo
algunos Cabildos –principalmente en Cuba- suelen entregar uno que los identifica
con el Munanzo al que se pertenece.

Así, el Collar de bandera está considerado como un atributo más de los Paleros, el
cual tendría la función de protección para su portador contra el trabajo o maldad
destinados a dañarlo o destruirlo. A diferencia de la Regla Osha, el Collar de
bandera acostumbra entregársele sólo aquellos que han sido iniciados en el Palo y
el mismo suele ser considerado, de alguna manera, una “especie” de extensión de
la Nganga, ya que de hecho su “activación” sólo se realiza hasta que se le da de
comer menga dentro de la Prenda.

Se dice que el Collar de bandera también representa los poderes del Palo
Mayombe, por lo que suele ser usado para tener potestad y control sobre el
espíritu de los muertos, y a diferencia de los elekes de la Regla Osha, sólo se usa
durante la celebración de una ceremonia Palera (no como tradicionalmente
sucede en la Osha, cuyos “collares” se pueden usar casi en cualquier
circunstancia y lugar). En este punto queda hacer una pequeña observación: hasta
donde su servidor conoce, y a diferencia de los elekes, el Collar de palo sí puede
usarse frente a una Bóveda espiritual en activo y también en una misa espiritual,
ya que estamos hablando de la misma energía del muerto, mientras que en el
caso de la energía Orisha, ésta tiene otro nivel vibracional con la que los
desencarnados no comulgan.

El Collar de Palo es largo y se utiliza de forma cruzada sobre el pecho con las
siguientes características: los hombres lo deben colgar del hombro izquierdo hacia
la cadera, mientras que en las mujeres se usa del lado contrario. La ceremonia de
un Rayamiento suele durar una noche completa y no conlleva etapa de Iyaworaje
ni permanencia en ningún tipo de trono ni prohibiciones, por lo que una vez que el
iniciado la concluye puede salir del cabildo con el Collar de bandera en sus
manos.

En tiempos recientes, y como parte del cruzamiento religioso y/o por los estilos
que comienzan a imponerse en cada Cabildo, se está a generalizando el uso de
diferentes tipos de “collares” que lo único que están provocando es confusión y la
pérdida de la identidad religiosa Palera, ya que se están entregando sin discreción
y en algunos casos hasta con los colores de la prenda ante la que uno fue rayado:
Lucero, de 3 cuentas rojas seguidas de 3 negras… los de multicolores que
representa todos los caminos de los Npungos, etc.

En la actualizad en algunos Munanzos su uso está destinado también a establecer

una “identidad”, distinción o algo parecido a una “tarjeta de presentación”, que no
pasa de ser más que algo simbólico, llegando incluso a considerársele
"irrespetuoso" para los puristas congós, a quienes ofende la comparación que
hacen ya ciertos Paleros no solo del uso del Collar, sino también de una pulsera
también de bandera curiosamente llamada – brillimi mal llamado idé de muerto.
(Cabe destacar que en la antigüedad los paleros eran perseguidos y no se podía
utilizar ningún tipo de collar para evitar ser descubiertos y torturados por los no
creyentes dominantes de la época).

LOS MAMBOS

El término “Mambo” se emplea popularmente para referirse a los típicos cantos

que hacen los nganguleros en sus coloquialmente llamados “juegos de palo”;
según referencia Teodoro Díaz Fabelo, en su obra “Diccionario de la Lengua
Conga Residual en Cuba”, es: [… Canto, cantar, hablar, expresarse con voz. Los
cantos de negros son comunitarios; la antífona o solista lo llaman gallo, como lo
llamaban los congos de Cuba. Gallo y coro, o vasallos, se ayudan con tambores,
metales, sonajeros y palos percutidos. El solista no está totalmente independiente,
sino en relación comunal con el coro. Se canta por algo, con algo y para algo; se
cultivan fines psicoemocionales, intelectuales, físicos, sociales y mágicos. Todo
hacer tiene ritmo musical. La música y el canto tienen poderes, son fuerzas
capaces de producir efectos diversos…].

En la religión del Palo Monte o Palo Congo el “mambo” es una expresión litúrgica
indispensable. “Sin mambo el Nfumbe (espíritu que habita en la cazuela mágica)
no camina” diría cualquier ngangulero. Al “mambo” se le considera un elemento
más dentro del ritual del Palo Monte, insustituible y absolutamente necesario.
Existen “mambo” para todo y es el “mambo” quien guía al “ñampio” para hacer
“trabajos”. Con el mambo se dialoga con el espíritu, con el Nkisi, con el Mpungo.
EL Nganga Nkisi habla con la naturaleza espiritual de las cosas, le sirve además
para interactuar y atrapar la virtud en las plantas, minerales, animales y hasta en
fenómenos atmosféricos, o cualquier otro elemento visible; si no se canta, “no se
mambea”, no puede el Nganga Nkisi o Tata Nganga comunicarse con el “mundo
invisible”. Existen cientos de cantos en la tradición afrocubana, y básicamente
todos cumplen, o la función de agradar al nfumbe o divinidad, o todo lo contrario,
agraviarlos para “calentarlo” como se dice en el argot del Palo Monte y el que
“Nfumbe” se ofusque y reaccione, con bravura y contundencia, a las ordenes del
Nganga.

Existen mambos que son “secretos” porque son, según me dirá un conocido Tata
Nganga, “muy delicados de cantar” se cree que alguno de estos cantos pueden
atraer para sí mismo, tanto lo bueno como lo malo. Las conocidas “puyas” y
“contrapuyas” del mayombe cubano, tiene como fin último despertar la agresividad
de yimbi (perro de prenda), para que esté se posesione del mayordomo o
bakoyula de la unganga. Estos cantos son el componente principal de los “juegos
de palo” o yimbula, reuniones periódicas donde se congregan los mayomberos
para sus ritos´. En estas celebraciones se practica una especie de representación
teatral sacro-mágica de dos personajes que juegan roles opuestos, y que tiene
como protagonistas principales, que no únicos, al Nganga Nkisi dueño de la
unganga donde se celebra el “juego”, quien representara en su papel, la
dominación y control de la fuerza de la unganga y de contraparte estará su
bakoyula, quien actuara conscientemente en el papel de “perro de prenda” hasta
que esta entidad espiritual, como resultado final de este “juego de mambos” se
manifieste o tome posición de su cuerpo, es en ese momento donde el bakoyula
perderá la conciencia y el sentido del tiempo y espacio.

Como consecuencia de esa representación, el Nganga Nkisi entona los cantos de

puya adecuados para llamar la atención del yimbi y el mayordomo que es por
quien esta espiritualidad se manifestara, responde con la adecuada y
correspondiente contrapuya, en una especie de “acción – reacción” musical,
aderezada con aguardiente, chamba, tabaco y en muchos casos sacrificio animal;
el “juego” puede durar mucho tiempo, ya que no existe más límite, que aquel que
impone la capacidad de uno de los dos, Nganga Nkisi y bakoyula, de no responder
con la formula, puya o contrapuyas acertada. En esta especie de “juego de cantos”
en las que por veces intervienen otros Nganga Nkisi presentes, para demostrar
sus conocimientos de mambos, ayudar o apoyar a uno de los dos contrincantes,
suele concluir con la derrota de una de las partes y como consecuencia la entrada
en trance del derrotado. Es la forma de “hacer terciar” al nfumbe, con canto y nada
más.

DEIDADES CONGAS

Nsambi: Dios padre y creador del cielo y la tierra.

Lucero: Guardián de las puertas. Mensajero divino de Nsambi. Espíritu de luz y del
principio y fin.

Zarabanda: El espíritu de los metales, guerra, destrucción y de movimiento.

Cabo Rondo: Espíritu masculino de la caza. Espíritu de ley y orden.

Siete rayos: Es el padre de todos los reyes, del fuego, adivinación y poderes sobre
naturales.

Madre de Agua: Espíritu hembra de la fertilidad, la estabilidad de la casa y de la

familia, paz y protección y dueña de los 7 mares.

Mamá Sholan Guengue: Espíritu hembra del amor, seducción, dinero. riqueza,
fama y fortuna. Espíritu de las aguas dulces (rios).

Centelle Ndoki: El espíritu hembra del cementerio, muerte, nuevos principios y

cambios. Espíritu de tornados y desastres naturales. Madre de todos los espíritus.

Kobayende: Espíritu masculino de la enfermedad, epidemias, muerte y sanación.

Brazo Fuerte: Espíritu masculino de los volcanes, fuego y de guerra.

Nsamba Ntala: Los espíritus gemelos. Los espíritus de la riqueza y destino de

prosperidad.
TRATADOS JERARQUICOS.

El palero, como se conoce al que practica esta religión , es aquel que se inicia
dentro de los misterios de la religión del Congo y su máximo exponente es el
"Tata" (padre), creen en la presencia de Nsambi (Dios padre y creador del cielo y
de la tierra), el proceso de iniciación del Palo mayombe se lleva así;

-Recibe los misterios de los muertos.

-Recibe los misterios de los espíritus, en una ceremonia donde recibirá los
estándares de su fe, representados con un juego de collares.
-La tercera y cuarta iniciación es la del "Rayado".
-La quinta es recibir los misterios del espíritu lucero, quien es el guardián de la
puerta al mundo de los espíritus.
-Sexta iniciación es recibir el espíritu del Nganga, que es el caldero espiritual que
contienen los secretos de una identidad mayor, este aloja el espíritu nkisi.
-La séptima iniciación es el Mbele (cuchillo), es la ceremonia es la que le da la
potestad de sacerdote y podrá sacrificar animales de 4 patas y realizar rayados.
-El octavo es el misterio del monte, donde tendrá el derecho de manejar los
poderes de las hierbas (finda).
- la novena es recibir los misterios del malongo (naturaleza). esta iniciación le da al
sacerdote el derecho de trabajar con los poderes místicos de las estrellas y el
cosmos.

(DE ALLI LOS 9 PÉLDAÑOS DE LA ESCALERA DE LA NGANGA)

MACKUTOS

Los Makutos son lo que podíamos denominar Amuletos. Todos ellos deben ser
trabajados por un mayombero frente al Nkisi. Su función es muy variada; existe de
protección o de apertura de caminos en todos los sentidos. Suelen entregarse
Makutos a personas que no tienen camino en Mayombe pero si tienen necesidad
de una " ayuda " para progresar en la vida. SOLO se entregan bajo PERMISO de
Nkisi, jamás se puede entregar un Makuto sin tener esa autorización. A través de
una consulta de Nganga se ve que Makuto es el que verdaderamente necesita el
consultante. A continuación se dan a conocer algunos de estos Makutos:

LUCERO El Lucero es un pequeño fundamento por su tamaño que no por su

eficacia. Aunque en la mayoría de los casos se entregan para protección, el tienen
muchísimas más utilidades, una de ellas de velar por el bienestar y la evolución
del consultante, o la persona a quien se le entregue.

ACHABAS En principio el Achaba es la cadena de Sarabanda de 21 piezas, que

ofrece protección, fortaleza, justicia, etc. Como todos los demás Makutos sólo se
entrega con licencia de Nkisi.

COLLARES Constan de todos los caminos de los Mpungus, eslabones de metal,

caracoles bruñidos y chamalongos para realizar consultas para uno mismo. Otorga
protección, abre caminos, desenvolvimiento en todos los aspectos.

ARCOS DE FLECHAS Los Arcos de Flechas representan " la caza " de todo lo
bueno y una defensa hacia todo lo malo. Las Flechas siempre representan a
Watariamba.

EL RAYAMIENTO

La ceremonia de la Nkimba, más popularmente conocida como “Rayamiento”, es

la ceremonia de iniciación mediante la cual un ser humano pasa a formar parte del
culto del Palo Mayombe. El dato más importante a tener en cuenta es que no todo
el mundo debe de ser iniciado en este culto, el hecho del rayamiento siempre
depende de la aprobación de la Nganga. Una persona necesitada y/o interesada
de pasar por este procedimiento debe antes de acudir a un Tata (sacerdote de
Palo Monte) el cual realizará una consulta investigadora de la persona y su
espiritualidad (su astral) mediante la cual la Nganga determinará si efectivamente
debe de ser rayada, esto es iniciada en el culto, o por el contrario no. Debe
tenerse en cuenta que este procedimiento es mucho más que un mero formalismo,
las consecuencias de que una persona que no debe ser rayada termine por
rayarse, son generalmente malas ya que su espiritualidad, su astral, y su propio
destino no compatibiliza con las fuerzas que rigen el Palo Mayombe.

El proceso de rayamiento es un proceso complicado, y por supuesto secreto, poco

se puede decir al respecto ya que la liturgia del Palo Monte está protegida por un
código de secretismo reservado a sus sacerdotes y transmitido generacionalmente
de padrino a ahijado. Sí se puede decir que, entre otras muchas cosas, el Nguello
pasa a estar bajo la protección y defensa del fundamento (Nganga) de su padrino
y bajo la tutela, enseñanza y responsabilidad de este.
 “Sala maleko, maleko nsala
Sambia y Doña Maria que encubre a Sambia
Con licencia San Pedro, San Roque,
San Sebastián, Cachimba Mama Canasta
Kiyumba, Cuatro Esquinas, Guardiero Nganga
Plaza Liri, Mama Calavera
No hay mundele que me nkangue
Con licencia mi Padre Nganga
Abri Kutu wirindinga
(abre los oidos y oye lo que digo)
Quien debe pena pague nfinda
Yo, San Pedro, a vuestros pies
Te pido poder para vencer.”

Saludo a mi Ngana
Salamalecun malecun sala. 7 rayos briyumba congo tronco e palma. Batalla
Tronco e ceiba magarrombe en palo. Zambia arriba Zambia abajo, Sambi en los 4
costados , con lic. Sambia Enpungo, con lic .Ensasi 7 Rayos, Tiembla Tierra,
zarabanda, Madre de Aqua, Chola Wengue, Coballende, Patiyaga, , Lucerito,
Centella Wirindinga, Viento Malo, burumfimda, con lic, too lo nfumbe que acutare a
todos los criollos que kuendan arriba de este munanso que sea usted mi padre
nsasi que con su ngunsa no permita nani endoki ni kindoki kuila diambo.

Para darle de comer a la Prenda

(resumido)
1. Se coge al animal y se le echa humo de tabaco en el pico, las alas y debajo de
las patas
2. se presenta el animal sobre la ganga y se canta “quiquiririii mi ganga va a urear”
3. cuando le quita ca cabeza y comienza a correr la sangre se canta:
Menga ya a correr, como corre la tintorera
7 rayos ya esta ureando, 7 rayos ya esta ureando lucerito y aesta ureando lucerito
ya esta ureando
C- Ahora veras, Ahora veras Si te rayo en la palma
Ahora veras
G- Siete Rayos de mi confianza
y ahora veras siete rayo en la palma, ahora veras
G- Piango Piango llega lejos
y ahora veras siete rayo en la palma, ahora veras
G- Ahora veras, Ahora veras Con Licencia de cuatro ensila
Ahora veras.
G- Abre kutu N. Muerto y ahora veras, ahora veras si te rayo en la palma
Luego la cabeza del animal se pone sobre la ganga y el animal se pone en el piso
frente a la ganga
Cuando se le echa la miel: Diambo esta dulce
Después todas las personas que estuvieron presente, le arrancan plumas al
animal y se las tiran sobre la ganga y se canta
“Cubre mi nganga cubrela
Como sambia te manda cubrela”

COMO PREPARAR UN OMIERO DE PRENDA

Se coje un platón, dos enguellos o una madre Nkisi, los dos de frente, se presenta
la hierba a los astros y se dice;

licencia a zambi, licencia a ensulo, licencia tango, licencia catire, licencia entoto
nani, licencia guariao kongo, va con licencia de simbiako kumba siete briyumba
endianda cuava, licencia tronco nganga munanfinda; licencia simoyambre, licencia
todos los Tatas que ta cuenda fuiri, licencia de yo mismito, Tata nkisi de tal
Nganga.

Despues se ripea la hierba y bacofula o mutambre presenta la primera agua que

rocía la hierba y dice;

bacoluIa o mutambre ensara enfumbe licencia al Tata

,mientras se esta haciendo el omiero se canta

-sara como sara engo, como sara la finda nganga, yo sara engo-

Posteriormente se sigue otro canto para llamar esas identidades que fuerón
ganguleros y se canta;

-vititi engo fumbe ven aca-

Acto seguido se cantan dos rezos;

engo yaya tumba Iumba engo yaya cueva ganga,
simuana finda butongo guaserere, kongo loguaco guasimenzo,
coyaya engo, coyaya canguan. Kongo loviejo caiman,
zarabanda en la loma suerta guao la camino,
coyaya engo, coyaya andile.

Y despues se queda uno sentado en el platon, mientras se echa los ingredientes

deI sason, agua bendita, se dice, Ia ngo nani, aguardiente, malafo mamputo,
chamba, mafalo sese, muenga, jutia ahumada, pescado, tres o siete pimientas,
depende de que nganga sea, maiz tostado, cascarilla y todo lo que se encuentre
dentro del cuarto deben de tomar de ese omiero en una jícara delante deI
fundamento que representa el combie saura. Y el Tata mayor le pregunta a la
nganga, si todo esta bien, si dice que si entonces se prende una vela al omiero
para que todas esas identidades que se llamaron cojan luz y salgan las cosas
como se desea.

El ngangulero es aquel que trabaja la nganga y por eso se le

da ese nombre. Como la persona llega a rayarse o saber si tiene que
ser iniciado en la religión?

Hay muchas formas por la cual le puede salir a una persona el

tener que rayares o iniciarse en esta religión. Puede ser por medio de
una consulta mediante de palo, santoral, o iFA. Hay ciertos signos en
yoruba e ifa que mandan a rayar a la persona por tener que
complementar con un muerto que acompañe a la persona.
Pero nunca serán estos quienes determinen el rayamiento, ni al pie de
que fundamento seria dicha ceremonia.

También el tener que rayarse, puede salir por medio de una misa
espiritual, por la que un espíritu haya traído el mensaje a la persona.
Siendo así, siempre se tendrá que ir al pie del fundamento para saber
si se tiene que rayar o no, y al pie de que fundamento seria esta
ceremonia. Por lo tanto es la prenda quien tiene la última palabra
sobre el rayamiento de la persona. El palero es el único con la facultad
de decirle al apersona si a de dar ese paso y al pie de que fundamento
seria su rayamiento. Hay ciertas personas que miran el palo como el
lado oscuro de la santería. Esto es un error ya que el palo no tiene
nada que ver con la santería, ni ifa.

El palo viene de los congós bambú y la santería, ifa es el

sincretismo de de la religión católica con yoruba, pero si hay babalao,
que nunca se rayaron, y cuando le llega a su casa un aleyo a
consultarse y le sale oggunda, lo primero que le dice es que tiene que
rayarse arriba de ozaìn. Ningún santero ni babalao tiene facultad para
rayar una persona, primeramente eso no es campo de ellos,
solamente el que puede determinar eso es el gangulero, y el
fundamento. Porque la religión de palo monte no tiene ningún tipo de
parentesco con la santería, ni ifa. Qué pasaría si el gangulero que no
tiene santo lo hiciera, o el gangulero que no es babalao entregara
mano de orula y kofa. No sería el mismo perro, con el mismo collar.
Cada cual es una religión tradicional por separado y tienen sus propias
reglas, costumbres e idiosincrasias. Es por esto que para poder
determinar rayamiento seria al pie del fundamento y no con otra
religión. Aunque actualmente palo no reconoce yoruba y viceversa.
Antiguamente el viejo palero no reconocía la santería.