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SAMEDI 12 MAI 2018 - 27 IYAR 5778

MAYAN HAIM MAYAN HAIM MAYAN HAIM MAYAN HAIM MAYAN HAIM MAYAN HAIM

MAYAN HAIM
S’INVESTIR RÉSOLUMENT DANS L’ÉTUDE DE LA TORAH
Parachat
Rav Elie LELLOUCHE

Le ‘Amal HaTorah, que l’on pourrait traduire par un investissement intense dans l’étude,
Béhar n’est pas une disposition annexe embellissant la Mitsva liée à la connaissance de la Sagesse
Divine, elle en constitue l’essence même. Plus encore, la Paracha Bé’houkotay consacre
Bé’houkotaï l’importance primordiale du ‘Amal HaTorah en plaçant cette injonction au premier rang
des conditions permettant au peuple d’Israël de bénéficier de la bénédiction divine.     

Ainsi, en préambule aux Béra’khot déclinées dans cette Paracha, Hachem affirme: «Im
Bé’houkotay Télé’khou VéEt Mitsvotay Tichmérou Va’assitem Otam,VéNatatti Guichmé’khem
S’investir dans l’étude Bé’itam»: «Si vous allez dans mes décrets et que vous gardez mes commandements en
les accomplissant, Je vous donnerez vos pluies en leur temps» (Vayikra 26,3).
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Rachi, au nom du Midrach Torat Cohanim, explique le terme Bé’houkotay en référence
De la circoncision
avec la peine que l’on doit se donner pour l’étude de la Torah. En effet, ce terme ne
Page 2 peut se référer à l’accomplissement et à l’observance des Mitsvot dans leur ensemble,
Être ou ne pas être. ces dernières étant citées nommément dans la suite du verset. Par déduction, le terme
Bé’houkotay fait nécessairement écho au second pôle du service divin que constitue
Page 3 l’étude de la Torah.             
J’ordonnerais ma bénédiction..
Cependant, cette recommandation divine, porteuse de bienfaits pour le ‘Am Israël, ne
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se limite pas à un apprentissage purement formel ou occasionnel. L’étude de la Torah,
dans notre Paracha est appelée ‘Houka. L’acception courante de ce terme désigne, parmi
l’ensemble des Mitsvot, celles dont l’essence même relève de l’irrationnel, par opposition
aux Michpatim, les lois sociales, ou les ‘Edouyot, les témoignages, accessibles, au moins en
partie, à l’esprit humain. L’emploi de cette expression pour désigner l’étude de la Torah
n’est pas fortuit. La Sagesse Divine n’est pas une science ou une discipline universitaire
que l’homme pourrait espérer maîtriser et encore moins assujettir. «Ré’hava Mini Yam»;
«Plus étendu que la mer» s’exclame Iyov pour rendre compte de l’immensité de la Torah
ENTRÉE: 21H02 (Iyov 11,9).              

Kabalat Chabat : 20h20 Mais c’est justement parce qu’elle dépasse l’homme et ses aptitudes intellectuelles
que la Torah exige de celui-ci un dépassement. Le ‘Amal HaTorah est la traduction
de ce dépassement. Peiner dans l’étude de la Torah c’est, en quelque sorte, porter le
témoignage de l’origine divine de celle-ci et, ce faisant, se «connecter» avec Hachem.
SORTIE: 22H19 C’est cette connexion qui permettra l’ouverture des canaux de la bénédiction.           

Pour nos Maîtres ce ‘Amal peut emprunter plusieurs voies. Ainsi, pour le Kéli Yakar il se
traduira par la fixation de périodes journalières et régulières affectées exclusivement
à l’étude. En consacrant des moments invariables et immuables à la compréhension de
la Torah, nous ancrons en nous la dimension transcendante de la Loi Divine. C’est en ce
sens qu’il faut comprendre l’emploi du terme ‘Houka, qui se rapproche du verbe ‘Hakak,

aim Vec
graver, pour désigner l’effort dans l’étude. L’assiduité et la régularité «grave» en nous
l’essence divine de la Torah.                 
H
ha l

Pour le Ohr Ha’Haïm HaKadoch, il y a dans la notion de ‘Amal HaTorah une autre
Torat

exigence. Peiner dans l’étude c’est être à même de revenir constamment sur les textes
om

étudiés au point de se les approprier totalement et de les «graver» en soi. Or ce retour

constant suppose d’être animé d’un désir ardent pour la Torah. C’est pourquoi, explique
le Ohr Ha’Haïm, lorsque ce désir est défaillant, l’oubli s’installe naturellement en l’homme
Beth Hamidrach afin de l’amener à revoir ce qu’il a déjà appris. On le voit à travers ces deux exemples
le ‘Amal HaTorah, plus qu’une composante de l’étude, en constitue, comme le souligne le
Rav Dessler, l’objectif ultime. En conférant à la Torah sa dimension sacro-sainte, il en fait
l’arme la plus sûre du ‘Am Israël.
Article et contenu réalisés par TORAT HAIM VECHALOM - 35, rue Emile Lepeu 75011 PARIS - 01.44.93.51.50
Association reconnue d’utilité générale habilitée à recevoir les DONS et les LEGS. Directeur : Rav Elie LELLOUCHE
DE LA CIRCONCISION
Dans le traité Kiddouchin (29a)
, la guemara nous enseigne
a partir du verset « Vaymol  même après cette date jusqu’à
Avraham ete Yshak beno ,
Berechit 21,4 » que le père
est ordonné de circoncire son
fils  ; Par ailleurs , du passouk
« Vearel zakhar acher lo
ymol , Berechit 17 ,14» , nous
apprenons que l’homme a
l’obligation d’accomplir la
mila si le père ne lui a pas fait.
Le Minhat hinoukh (R Yossef
Natanson, célèbre rabbin
du 19ème siècle pour son
commentaire sur le sefer
hamistsvot ) se pose la question,
si lorsque le fils devient bar
misva , le père est il toujours
concerné par cette obligation
ou la misva incombe t’elle au
fils seulement ?!
Plusieurs conséquences
halahiques découleraient de
ce problème  :
1. Si père et fils, sains
d’esprits, veulent tout deux
accomplir la mitsva , dans le
cas ou le père est encore hayav
de circoncire son fils ,et ce
même après qu’il ait atteint
l’âge de 13 ans , alors le père
aurait préséance sur le fils
2. Le père devra il faire la
bénédiction « léahnisso » ?!
3. Un mohel qui exigerait un
salaire, serait ce au père ou au
fils de le payer ?
Dans la même guemara , nous
apprenons le hiyouv du père de
racheter son premier né male,
de marier ses fils et de leur
apprendre la tora ainsi qu’un
métier . Chaque injonction se
réfère a un passouk dans lequel
il est écrit « ben » sans précision
de l’âge. On en déduit que ces
misvot perdurent même après
la bar misva .
Or pour le passouk qui traite de
la mila , il est écrit que Itshak
avait 8 jours . Nous ne pouvons
donc pas déduire que c’est
la fin de sa vie que le père est
soumis a cette obligation.
Tosfot sur place vient
nous ramener une preuve
extraordinaire : Il pose la
question , pourquoi a-t-on
besoin d’apprendre du passouk
« Caacher tsiva oto Elokim ,
Berechit 21,4 » que les femmes
ne sont pas ordonnées de faire
la mila a leurs fils . On le sait
par ailleurs du fait que la mila
est une « mitsva asé chazman
grama » , une mitsva qui
dépend du temps , dont on sait
que les femmes sont dispensées.
Il répond que, puisqu’après
8 jours , la misva n’a plus de
limite dans le temps , le passouk
est nécessaire , sans quoi on
aurait pensé que les femmes
seraient aussi concernées  ; De
cette explication on voit que la
mitsva incombe au père jusqu’a
la fin de sa vie sinon la réponse
ne tiendrait pas puisque si
c’était un commandement
jusqu’a 13 ans seulement ,
cela aurait été une « mitsva
asé chéazman grama » , une
mitsva liée au temps.
Cependant , il est écrit dans le
rambam sur les halakhots du
korban pesah que de la même
manière que sa mila l’empêche
de faire le korban (s’il ne l’a
pas faite ) , la non-mila de ses
enfants « petits » et de tous ses
esclaves , grands comme petits ,
l’empêchera de faire le korban
De ce rambam , nous apprenons
qu’une mitsva qu’il doit faire
et qu’il n’a pas faite l’empêche
de rapprocher le korban  ; En
précisant bien le mot « petits »
le rambam montre bien qu’il
doit effectuer la circoncision
uniquement sur les enfants et
donc pas après la bar misva.
Le Minhat hinouh s’étonne ,
pourtant le passouk de Vaymol
Yossef HARROS
nous indique que Avraham a
fait la mila a 8 jours donc d’où
le rambam sait il que le père
a l’obligation de faire la mila
jusqu’a 13 ans et que si cette
obligation n’est pas accomplie
, il ne pourra pas réaliser le
korban pessah
Nous ne pouvons prêter au
Rambam l’intention que
lorsqu’il souligne, des enfants
«  petits  », cela signifie des
enfants de 8 jours exactement
car d’après la lecture cela n’est
pas précisé.
Dans le traité de Yebamot
, la guemara relate un cas
indiquant que dans les étapes
du korban Pessa’h , le père n’a
pas de hiyouv mais arrivé a la
consommation de ce dit korban
, il a un hiyouv de faire la mila
( si par exemple , le fils avait de
la fièvre et il a guéri le jour du
korban ; Pendant la maasé , il
n’était pas soumis mais pour la
akhila , il devait faire la mila a
son fils pour pouvoir manger .
Nous voyons d’ici que même
lorsque la mila est repoussée
a cause d’une maladie , le père
a l’obligation de faire la mila
avant de pouvoir manger le
korban.
Pour répondre a l’interrogation
du Minhat Hinoukh , il est
vrai que du passouk nous
ne pouvons déduire une
obligation que jusqu’au 8eme
jour , cependant d’après la
guemara nous avons la preuve
que la non circoncision du fils
après le 8 jours , empêche la
consommation du korban.
Il ressort donc que selon Tosfot
, la misva de mila incomberait
au père toute sa vie , et selon
Rambam , le père n’aurait cette
misva que jusqu’à ce que son
fils ait 13 ans
Chabbat chalom oumévorakh
ÊTRE OU NE PAS ÊTRE
Judith GEIGER HASSID

Être ou ne pas être ? révèle dans le monde.  dans la poche de droite

S’annuler ou s’affirmer ?  mettre un papier sur lequel
Comment pourrions nous ils écrirons: “Le monde était
Notre paracha Béhar nous recevoir quoi que ce soit crée pour moi» ( Sanhedrin
invite à une réflexion et à fortiori la parole de la 4, Michna 5), et dans la
fondamentale à laquelle tout Torah lorsque nous sommes poche de gauche ils écriront:
être humain est confronté remplis du sentiment de « Je ne suis que cendre  et
lorsqu’il se pose la question notre grandeur démesurée poussière « (Bérechit 18,27).
de l’estime qu’il a de lui que nous nous accordions si C’est à dire que les
même.  souvent ?  deux tendances doivent
constamment guidée notre
Dès le premier verset de la Pour pouvoir devenir
façon d’être dans le monde
paracha il nous est rappelé ce récipient recevant
dans nos relations aux autres,
que la Torah était donné sur l’enseignement de la Torah,
dans notre relation à   Hachem
le Mont Sinaï « Hachem parla il faut donc créer le vide à
et dans la relation à nous même. 
à Moshé sur le Mont Sinaï… l’intérieur de nous et il faut
» (25,1).  commencer par devenir et
Mais comment trouver cet
accepter que nous soyons «
Rachi précise « que toute la équilibre  entre ces deux
un rien ». 
Torah avec tous les détails tendances? Comment jongler
les plus minutieux étaient Mais force est de constater dans ce paradoxe?  Comment
donnés à Sinaï ».  que même si nous devons trouver la paix entre cette
nous annuler pour percevoir voix intérieure qui nous dit:
D’ailleurs, le Traité des Pères la Torah, le Sinaï est une « Je suis le meilleur, le plus
(Pirké Avot) commence aussi petite montagne, insignifiante doué,  le plus serviable, le
par nous rappeler ce détail certes, mais c’est un mont plus...» et l’autre qui pousse
géographique « Moshé reçut tout de même !  à l’auto critique «Je suis nul,
la Torah du Sinaï et l’a un vaurien , un incapable...?».
transmise à Yéhochoua… » Nous n’avions pas reçu la
(Michna 1).  Torah dans une vallée, ni dans Le Rabbi Simh’a Bonim
un puits.  de Pshih’a nous livre un
Et pourtant nous savons que enseignement profond, il nous
la Torah ne s’encombre pas Ainsi nous signifient ‘HAZAL, invite ainsi à ne pas trancher,
des détails géographiques, que de même que nous nous ne sommes  ni parfaits ni
alors quelle est l’utilité de devions mettre à distance nuls, il suffit d’être conscient
mentionner l’endroit précis ce sentiment d’orgueil, il est que ces deux pôles existent en
où était donné la Torah ? Que aussi nécessaire de ne pas nous,  au même temps, qu’à la
pourrions nous apprendre de s’oublier, de ne pas s’annuler fois «je suis quelqu’un» mais
cette précision ?  complètement.  à la fois pas «grand-chose».
‘HAZAL nous enseignent Si je ne suis pas l’« Everest
Et c’est justement la force
que le mont Sinaï avait » je suis toutefois un mont,
de l’enseignement de notre
cette chose particulière petit certes, mais un mont
paracha: c’est à l’aide des
qui le rendait adéquat pour qui a de la hauteur à l’instar
Mitsvot reçu sur ce petit mont
que Moshé Rabénou reçoit du mont Sinaï.
Sinaï à l’allure si modeste,
la Tora, c’était le fait qu’il Mais comment donc se que nous pourrions trouver
soit le moins haut parmi les retrouver entre ces deux l’équilibre entre ces deux
montagnes de la région.  pôles qui nous ballottent tendances, à trouver la bonne
Autrement dit, le caractère entre un narcissisme gonflé, mesure afin de se sentir
le plus évident de ce mont démesuré «Je suis tout suffisamment confiant dans
pour lequel il avait été choisi puissant» et son pendant, de nos capacités sans les négliger
pour recevoir la Torah, était nous sous estimer, «Je suis tout en restant humbles. 
qu’il soit le moins saillant, incapable, moins que rien?» En accomplissant les Mitsvot
d’où l’idée qu’il symbolise et en affinent nos midot nous
l’humilité, cette qualité que C’est le Rabbi Simh’a Bonim pourrions ainsi nous connecter,
Hachem exige de nous, afin de Pshih’a qui nous  montre chacun à son «mont», car
de devenir un « KELI », un le chemin, il disait à ses aussi petit qu’il soit, il tend
récipient à travers lequel élèves que chacun d’eux vers les cieux.
la présence de Hachem se devait avoir deux poches,
J’ORDONNERAIS MA BÉNÉDICTION LORS DE LA 6e ANNÉE
Au début de notre paracha sont relatées
les lois de la chémita (année sabbatique).
Rachi pose la question suivante  : «  Quel
est le rapport entre ces lois et le mont
Sinaï (dont la paracha porte le nom)? ». En
effet, toutes les lois ayant été enseignées au
mont Sinaï, Quelle est la spécificité de la
chémita ?
Rachi répond que les lois de chémita ont
été enseignées dans les moindres détails,
il en va de même pour toutes les mitsvots
reçues au Sinaï.
Le Hatam Sofer répond également à
cette interrogation, en citant des versets
plus loin dans la Paracha (chap XXV
v 20)  :  «  et lorsque vous demanderez
que mangerons nous la septième année
si nous n’ensemençons pas la terre  …?
Alors, j’ordonnerai ma bénédiction lors
de la sixième année et la terre produira
l’équivalent de 3 années de récolte » cette
certitude n’est fondée que si elle émane
que du Maitre du monde lui-même c’est
pourquoi il est dit ici «  au mont Sinaï  »
car nous ne pouvons nous appuyer sur
une telle promesse qu’a condition qu’elle
ai été dite au mont Sinaï et par le Maitre
du monde en personne c’est pourquoi il est
question de chemita dans la parachat de
Behar Sinaî.
Une allusion a cette explication se retrouve
également dans le livre des Proverbes (chap
VIII,v 21): «en donnant a ceux qui m’aime
des biens en partage, en remplissant leur
trésors » le mots « en partage » s’écrit en
hébreu yech, qui forme l’acronyme youd
pour yovel et chine pour Chemita pour
signifier que ceux qui respectent ces deux
lois sont assuré de voir leurs trésors se
remplir.
Comme nous le savons, les parachiots
Behar et Behoukotai sont le plus souvent
mehoubarim (Attachées). Au-delà de leurs
liens concernant la lecture hebdomadaire,
Participez
au
journal
de la
communauté
Ce feuillet d’étude est offert pour la réussite de la famille NATHAN
elles ont également un lien conceptuel
ce qui nous amène à poser la question
suivante  : plus loin dans la paracha de
Behoukotai la Torah nous promet en ses
termes  :  «  je donnerai les pluies en leurs
saisons et la terre livrera son produit ,et
l’arbre des champs donnera son fruit  »
«  le battage de vos grains se prolongera
jusqu’a la vendange, et la vendange durera
jusqu’à vos semailles, vous aurez du pain en
abondance… » Cependant, cette promesse
est conditionné par le fait que respections
les décrets d’Hachem et accomplissions ses
mitsvots alors que dans la paracha de Behar
concernant la Chemita la bénédiction
promise (que la sixième année produise
l’équivalent de trois années) par la torah
n’est à priori soumise a aucune condition
de respect des mitsvots ?
La juxtaposition entre ces deux parachiots,
nous amène à répondre que la bénédiction
mentionnée dans la paracha Behar est
également soumise aux conditions de la
paracha de Behoukotai. En effet, seul celui
qui garde toute la torah et accomplis ses
mitsvots est à même de pouvoir respecter
la mitsva de Chemita et de bénéficier de
la bénédiction qui y est associé, seul celui
qui peine dans l’étude de la torah comme
l’explique Rachi sur la première phrase de
Behoukotail «  im behoukotail telehou  »
pourras jouir d’une grande bénédiction
ce qui va lui permettre d’accomplir
facilement le mitsva de Chemita.
C’est peut être la raison pour laquelle le
Torat Cohanim explique le verset «  im
behoukotail telehou  » que vous peinez
dans l’étude de la Torah et non pas si vous
vous adonnez à l’étude de la torah. En effet,
l’homme est comparé a l’arbre des champs
(Devarim XX v19) de la même manière
que l’arbre pour grandir et se développer,
nécessite un effort important d’entretien,
d’arrosage etc… il en est de même pour
l’homme qui nécessite beaucoup d’effort
dans la Torah pour atteindre la perfection
Mémoire
Mariage
Anniversaire
Réussite
Naissance
Bar Mitsva
Y.K
afin de bénéficier des bénédictions citées
dans la paracha de Behoukotai .
La mitsva de Chemita comporte une autre
singularité, c’est l’unique mitsva ou la
Torah pose la question que chaque homme
voulant accomplir cette mitsva qui lui ai
difficile se pose  :  «  Et si vous demandez
que mangerons nous la septième année ? »
dans aucune autre mitsva la torah anticipe
notre interrogation bien au contraire
elle nous laisse faire face aux épreuves
inhérentes à l’accomplissement de chaque
mitsva, et ceci car il n’existe pas de mitsva
dans la torah qui nous a été enjoint qui à
un but contraire a l’esprit et à la logique
humaine .
Le monde entier connait cet adage « ceux
qui ont semé dans les larmes, puissent-t-ils
récolter dans la joie » (Tehilim 126) mais si
il n’y pas de semailles, inéluctablement il
n’y aura pas de récolte c’est la une épreuve
redoutable dans l’accomplissement
de cette mitsva, il incombe a l’homme
l’obligation de croire fermement dans
l’assurance d’Hachem.
La gestion de l’écon
omie comporte également de grandes
épreuves mais aussi de grandes incertitudes.
En effet force est de constater qu’en
dépit de tous les efforts des différents
économistes pour essayer de promouvoir
tel ou tel modèle économique efficace,
le résultat échappe à leur contrôle et
parfois même a toute logique humaine.
L’économie ne dépend pas uniquement
d’arrangements financiers, elle comporte
toujours une part d’incertitude.
Du fait de l’incertitude de l’économie
une seule voie s’offre a nous celle de la
véritable et profonde croyance en Hachem
des lors nous mériterons de nombreuses
bénédictions.
Librement inspiré du Ele Hadevarim
Avec une
participation
de
36 €
par tirage