PARA TENER SALUD.

Otrupon Otura.
Estoy completamente viejo ya.
No conozco quien no quiera crecer y ser viejo.
Hicieron adivinación de Ifa para muhanmo jimo.
Que es el líder de la fraternidad celestial.
Cuando venía del cielo a la tierra.
Le dijeron que hiciera sacrificio.
Y obedeció.
Por eso muhanmo Ji mo nos consiguió un pájaro.

Ifa dice que hay bendiciones de salud para la persona que se le adivina otrupon otura y
también dice que la persona se siente enferma, y le recomienda Ifa y inmediatamente adora a
su fraternidad celestial para que no le reclame en el cielo y así pueda la sanar y vivir mucho
tiempo.
Historia.
Este verso del odu otrupon otura, nos revela la historia de muhanmo jimo cuando fue a
consultarse con el sacerdote de Ifa y este sacerdote realizó la adivinación apropiadamente.
Ifa le dijo que había bendiciones para tener buena salud a pesar de que ahora no era así, Ifa le
dijo que había llegado el momento preciso para poder recibir de él bendiciones de larga vida,
igualmente le dijo Ifa que hiciera sacrificio que él siempre bendecido y el sacerdote le indico el
sacrificio que debía ofrecer muhanmo jimo.
Muhanmo jimo escucho el sacrificio y obedeció, después alabó a Ifa y el sacerdote porque sus
palabras se hicieron realidad y sucedido tal como le habían dicho en la consulta.
Ase Olodumare.
Otra de Egbe.
Odi Ogunda.

Uno primero es un novato antes de ser sabio.

Hicieron adivinación de Ifa para aluku.
A quien su fraternidad estaba vendiendo para obtener ginebra.
Le dijeron que hiciera sacrificio.
Y obedeció.
Por eso, si alguno, sea sabio o no.
Aluku fue el que saco una espada.
Ya no tenemos a nadie que nos venda para tomar ginebra.

Ifa dice en este odu odi Ogunda para la persona que se le adivina ,que hay bendiciones de
victoria sobre sus enemigos, especialmente sobre todos aquellos que lo han traicionado, Ifa
dice que se debe alejar de aquellas personas que se la pasan haciendo trampas y queriendo
hacer las cosas deshonestamente, ifa dice que haga sacrificio y que no sea una persona que
sólo atiende a los ancestros y a los Orisas cuando esté en necesidad, sino constantemente para
así atraer beneficios y bendiciones para la persona y para su familia.

La historia dice así.

Este verso del odu odi ogunda, revela la historia de la fraternidad del cielo y de la tierra cuando
fueron a consultarse con el sacerdote de Ifa, el sacerdote realizó la adivinación
apropiadamente.
Ida les dijo que había bendiciones de vencimiento y que ningún enemigo tendría poder sobre
ellas, Ifa recomendó a las dos fraternidades hacer sacrificio y que serían siempre bendecidas
para evitar la traición, el sacerdote de Ifa les indico el sacrificio que debían ofrecer.Las dos
fraternidades escucharon el sacrificio y obedecieron, seguidamente alabaron a Ifa y el
sacerdote, porque sus palabras se hicieron realidad y sucedido tal como les habían dicho en la
consulta.
Ase Olodumare.
Otra de Egbe.
Ogbo ató asure iwori wo fun.
Ifa g be wa ooo. Les he colocado tres ese de Ifa relacionadas con egbe y unos tips del
Omoluabi.

UN OMOLUABI es una persona realista, ella sabe qué puede hacer con éxito y que no.
No persigue metas irreales o te trata de conseguir algo de lo que no sabe nada al respecto.
No sólo esto, ella sabe cuándo debe desistir en algo que no va a lograr.
En irosun Mejí por ejemplo, le pidieron a Osun que viniera ayudar, usando su poder para
atrapar un águila y ella respondió que esa no era su competencia y que su área de
competencia era convertir a las mujeres estériles, en madres orgullosas y esto era lo que
exactamente lo que hacía Osun.
Ase Olodumare.
Un OMOLUABI es original en todos sus pensamientos, discursos y acciones, y es alguien que
moldea su propio camino en la vida, sin copiar el de los demás, sin embargo él estará
pensando, hablando y actuando, de maneras que sean consistentes y en consonancia con el
camino escogido en su vida y su destino. Esto quiere decir que no debemos comprometernos
en actividades que no estén dentro de nuestras habilidades, o que no vayan en consonancia
con nuestro destino.
OFUN OSE nos dice lo siguiente :
Ofun Lese.
Hizo adivinación de Ifa para Obatalá.
Cuando venía del cielo a la tierra.
Le dijeron que hiciera sacrificio.
Para que su vida fuera diligente.
El escuchó el sacrificio y lo hizo.
Más temprano que tarde.
Vengan a unirse en la conquista.
Victoria es lo que encontramos.
A los pies dek obarisa.

Ifa nos dice en éste odu de ofun ose, que la persona debe ser iniciado en Obatalá, para que su
vida sea suave y buena, igualmente la persona debe prociar a Obatalá mientras tanto se
consagre.
Todos los seres humanos estamos divididos en tres grupos y son estos:
1- Aquellos que hacen que las cosas sucedan.
2- Aquellos que asisten a los otros haciendo que las cosas sucedan.
3- Aquellos que observan a los otros hacer las cosas.
Y estos tres grupos también vienen al mundo a hacer tres grandes funciones.
1- hacer el bien.
2- hacer el mal.
3- hacer las cosas que no son ni buenas ni malas.

Ifa nos dice que en todas nuestras actividades en la tierra, lo importante es el carácter,
carácter bueno y balanceado y es lo que exhibimos como carácter lo que determina si somos o
no un Omoluabi
El odu ogbe Otura nos dice:
Si golpeamos un gong ragba contra una jícara.
Aquello que buscamos, es el carácter.
Buen carácter.
Si golpeamos el gong ragba contra una soga.
Aquello que buscamos es el carácter.
Buen carácter.
Si golpeamos un ragba contra una roca.
Aquello que estamos buscando, es el carácter.
Buen carácter.
Estas fueron las declaraciones de Ifa para Orunmila.
Cuando iba a casarse con Iwa.
La hija de Obaleyo Ajori.
Fue aconsejado de ofrecer ebo.
Alara, fuiste capaz de encontrar va Iwa por mi ?.
Iwa ( carácter ).
Lo que buscamos es carácter.
Buen carácter.
Ajero, fuiste capaz de encontrar a Iwa por mi ?
Iwa ( carácter )
Lo que buscamos es carácter.
Buen carácter.
Owarangun, fuiste capaz de encontrar a Iwa por mi ?
Iwa ( carácter )
Buen carácter.
Si uno se hace rico sin buen carácter.
La riqueza pertenece a alguien más.
Aquello que buscamos, e el carácter.
Buen carácter.
Si uno es bendecido con una buena esposa y no tiene buen carácter.
La esposa le pertenece a alguien más.
Aquello que buscamos, es el carácter.
Buen carácter.
Si uno es bendecido con hijos, sin tener buen carácter.
Los hijos le pertenecen a alguien más.
Aquello que buscamos, es el carácter.
Buen carácter.
Sí uno es bendecido con casas sin tener buen carácter.
Esas casas le pertenecen a alguien más.
Aquello que buscamos es el carácter.
Buen carácter.
Si uno es bendecido con todo el iré de la vida sin tener buen carácter.
Todo el iré de la vida le pertenece a otra persona.
Aquello que buscamos, es el carácter.
Buen carácter.

Cómo podemos ver esta estancia del odu ogbe otura, nos demuestra que lo que sea que
hagamos en nuestras vidas, sea cual sea nuestra posición, sea cuál sea nuestra percepción de
la vida, lo más importante es luchar por hacer el bien en todo momento, es en ese momento
cuando podemos asegurar que somos un Omoluabi y está estancia va más allá al declarar que
lo que sea que una persona posea en la vida sin buen carácter, a la larga perderá el valor para
la persona, porque cualquier cosa que se consiga sin tener buen carácter, realmente no
pertenece a esa persona.
En este odu ogbe otura, Ifa deja claro que el único carácter aceptable, w aquél que es bueno y
balanceado.
Ese es el único carácter que nos hará calificar para se llamado Omoluabi.
.Ogbo ató asure iwori wo fun.
Ifa g be wa ooo.

*ÀTÚNWÁ - El concepto Ifá del renacimiento del carácter*

La palabra àtúnwá es una contracción de àtúnbí, que significa "regeneración" y ìwá que
significa "carácter". En Ifá la palabra àtúnwá se usa para describir lo que el misticismo oriental
llama "reencarnación". En muchas tradiciones religiosas orientales, la reencarnación se define
como el renacer continuo del alma. El concepto Ifá de àtúnwá es una creencia similar que
incluye una compleja explicación de las Fuerzas Espirituales que están implicadas en el renacer
del alma. Es significativo que la palabra yorùbá para reencarnación utiliza la palabra ìwá. Esto
es debido a que Ifá enseña que por medio del proceso de construir el carácter, tanto el
individuo como la familia evolucionan. Esto significa que el concepto Ifá de carácter está
relacionado con cuestiones de responsabilidad comunal. De acuerdo a Ifá, no puede haber
crecimiento personal a expensas de otros, y cuando cualquiera en la familia en el sentido
amplio deja de mostrar buen carácter, toda la familia sufre. Cuando alguien de una comunidad
yorùbá muestra mal carácter, un mayor le pedirá invariablemente que identifique a sus
padres. Esto se debe a que el fracaso en vivir a la altura de las expectativas comunales se
considera un fracaso colectivo. Cuando se identifica un tal fracaso, hay un considerable
esfuerzo dentro de la familia entendida en el sentido amplio para solucionar el problema.
Un omoluabi debe reconocer el nivel de su competencia y limitaciones. Es este conocimiento,
el que usualmente guía a un Omoluabi y previene que persiga metas irreales y / o intenté
comprometerse en actividades que no están destinadas para el.
Un Omoluabi estudia extensamente en su carrera escogida o su profesión, este es el sello de
todo Omoluabi, es su habilidad para perseverar y apartar el placer y la gratificación, lo que los
hace sobresalir y los distingue entre sus contemporáneos de la misma profesión.
La flojera, o el hecho de que una actividad sea aburrida o no sea estimulante, nunca detendrán
a un Omoluabi de sobresalir en esa área. Él continuará trabajando duro y estudiando, porque
sabe que al final el resultado será más gratificante. Ojo todos aquellos que deseen ser un
Omoluabi, deben estudiar extensivamente en sus respectivas carreras.
El odu otrupon owonrin nos dice lo siguiente sobre lo anterior :
Ifa declara que cuando nos despertemos.
Debemos compartir la sabiduría entre nosotros.
No debemos despertar al amanecer y establecer cimientos de estupidez.
Lo que sea sobre lo que deliberamos, que no sea satisfactorio.
Consúltenos a nuestro Ikin.
Estas fueron las declaraciones de Ifa para Pakara.
El dueño del traje de Egungun la multicolor.
Cuando iba a dar pasos maravillosos bajo el árbol Banyan.
Fue aconsejado de ofrecer ebo.
Él cumplió.
La cara del traje se rasgó en el frente.
La parte de atrás del traje se rasgo a la altura del cuello.
Él caso de Pakara ha llamado a la deliberación a todos los mariwo.
Ahora, Eriwo heeeee.
Agan heeee.
Eriwo, muévete alrededor.
Agan, muevete alrededor.
Eriwo, ven a ver este espectáculo.
Agan, venba ver este espectáculo.
Después de un tiempo no muy lejos.
Únanse a nosotros en medio de todo el iré de la vida.
Ase Olodumare.

Ọdún Ìfá también puede ser considerado como una renovación del juramento hecho a Ìfá de
ser unos sirvientes fieles y devotos como clarifica Ìrosùn Òṣé. Orúnmìlà y las otras deidades
empezaron a celebrar el Nuevo Año usando algunos fenómenos naturales para identificar el
comienzo de un Nuevo Año. Todas las deidades entonces empezaron a observar las
festividades anualmente, invitando a la gente en asamblea para dar gracias a Olódùmarè por
permitirles ver el Nuevo Año. Cómo explicó Éjìogbè, si uno carece de cualquier cosa, incluso sin
la adivinación o la vista de los ancestros, uno es incitado a celebrar las festividades anuales y
seguramente uno será bendecido.

Ẹgbẹ yọ Ìrókò
Níí yọ ọmọri odó
A díá fún ọrúnmìlà
Níjọ tí o lọọ ra Ìhèrèhere lẹru sayà

Desde los lados del árbol Ìrókò

Uno puede hacer una mano de mortero directamente
Hicieron adivinación para Ọrúnmìlà
En el día que iba a comprar a Ìhèrèhere como esclavo
Ayo Salami.
Un Omoluabi es alguien que encara los retos de sus asignaciones y destino en la vida, sin
cuestionar o rehusarse a llevar a cabo su labor.Un Omoluabi es alguien que reconoce el hecho
de que todos en este mundo tienen sus propias asignaciones, las cuales han venido al mundo a
llevar a cabo y rehusarse a llevar a cabo nuestras asignaciones ya enfrentar los retos que ellas
implican, no es otra cosa que rehusarse a cumplir nuestro destino. Cualquiera que se rehúse a
cumplir su destino, simplemente está perdiendo su tiempo en el mundo y solo terminará
regresando a él, hasta que complete sus tareas y encaren sus retos.
En el odu Osa Adetutu. ( Osa Ogbe ) ifa dice.
Es la tarea que me ha dado mi Ori, la que yo estoy persiguiendo.
Es el negocio que mi Ori me ha enviado, el que yo estoy siguiendo.
La asignación que mi Ori me ha dado, yo no puedo sino cumplirla.
Estás fueron las declaraciones de Ifa para Ajao.
Aquel que exploravel océano para tener éxito.
Y explora el mar profundo par volverse próspero.
Fue aconsejado de ofrecer ebo.
Él cumplió.
La asignación a la que mi Ori me ha enviado.
Okun, el mar, permíteme cumplirla.
Okun , el mar, permiteme transmitirla hacia ti.
Okun, el mar, permiteme cumplirla.
Ase Olodumare.

Un Omoluabi es alguien que se especializa en una carrera, pero también tiene un

conocimiento general de todas las carreras y profesiones.
En el odu Ogunda D'akete ( Ogunda irete ), Ifa describe a alguien que se especializa en tallar
madera, de un manera superlativa y dice Ifa lo siguiente:
No pueden ver al padre de cada individuo.
Cuándo iban a la tierra tierra de Oyó por trabajos de arte escultural.
Cuando tallarian su madera como troncos.
No pueden ver al padre de cada individuo.
Cuando iban a la tierra de Oyo por trabajos se arte cultural.
Cuándo tallarian su madera como troncos.
La historia continuó y continuó ( siguió ocurriendo una y otra vez).
Hasta que se convirtió en la historia de Kujenra.
Aquel que talla una elegante pieza de madera pequeña y hace un tablero de Ifa.
Descendencia de aquellos que convierten la madera en seres humanos.
Cuando estaba llevando su trabajo escultural a la tierra de Oyó.
Él hizo la marca tribal Keke, en la cara de la madera , de una manera elegante.
Él hizo marca tribal Abaja, en la cara de otra pieza de madera, de una manera beneficiosa.
El plasmó la marca facial Gombo, en una pieza de madera.
Y la madera tomó la exacta similitud de un ser humano.
El tallo un turbante en la cabeza de otra pieza de madera.
Y la madera asemejaba a un maliense.
Estas fueron la declaraciones de Ifa para Ogunda.
Cuando iba iniciar a Irete en Ifa.
Fue aconsejado de ofrecer ebo.
El cumplió e inicio a Irete.
El periodo después de Ogunda.
Todos presenciamos paz mental.
Ase Olodumare.

En términos metafísicos, el concepto DE ÀTÚNWÁ está en el fundamento del concepto Ifá del
self. Esto es debido a que el principio organizador que crea la conciencia humana (orí) está
unido con el principio organizador que crea todas las formas de conciencia. Cuando se capta
esta unión por medio de la visión mística, el orí se hace consciente de su relación con el ìpònrí
(self superior). El contenido de esta visión es la conciencia de que el ser eterno permanece
incambiado a lo largo de todas las manifestaciones de àtúnwá (reencarnación)
Seguimos con los tips del Omoluabi.
Un Omoluabi es alguien que mantiene buenas relaciones con los vecinos y en muchas
ocasiones un Omoluabi puede estar lejos de sus hermanos y parientes, mantener buenas
relaciones con los vecinos, significa convertir a nuestros vecinos en nuestros parientes y
tratarlos como tal.Donde no hay parientes , es el deber de un Omoluabi tener vecinos en
quienes pueda confiar y amarlos como sus hermanos. En el odu Okanran Otura, Ifa pone en
alto premio en las buenas relaciones con los vecinos y dice así :
El hombre calvo, el Awo de la tierra de Egba.
El hombre con patillas, el Awo de la tierra de Ijesa.
Cualquier asunto que desafía una respuesta.
Es mejor quedarse callado.
Estas fueron las declaraciones de Ifa para Morin- ewa.
Cuando iba al hogar de su amigo, para tener éxito de una manera espléndida.
Fue aconsejado de ofrecer ebo.
El cumplió.
No hay ningún pariente.
Tampoco hay ningún hermano.
Ofrezcamos el ebo de buena vecindad.

En este odu okanran otura en particular, podemos ver que Ifa coloca tener buenas relaciones
con nuestros vecinos, en un lugar más alto que tener buenas relaciones con nuestros
parientes. Y esta es la razón por la cual, cualquiera que desee ser un Omoluabi debe mantener
buena vecindad en todo momento.
También en el odu Iwori Ogbe ifa nos dice los siguiente:
Ofendeme y permanente llamar la atención por eso.
Es la base de una buena amistad.
Estas fueron las declaraciones de Ifa para Iwori.
Quién llamaría la atención de Ogbe por un hecho en particular.
Fue aconsejado de ofrecer ebo.
Él cumplió.

Cómo podemos observar claramente en este odu iwori ogbe Ifa nos dice que para mantener
una relación cordial, existe la necesidad de operar teniendo una mente abierta hacia los otros,
en vez de guardar la malicia.
Si alguien tiene un problema con otro, lo mejor siempre es discutir el asunto directamente,
pero siendo respetuosos con la persona y al hacer esto, nos ayudará a construir buenas
relaciones y hacer de la vecindad, un experiencia reconfortable.
5/6/18 6:08 AM - Javier Hermano: A ya gbo a ya to, Aboru Aboye Abosise Alafia, que la
bendición de nuestro padre Olodumare, Esu, Orunmila, Igba Odu, Edan, Irunmoles, Orisas,
ancestros y el odu Ogbe Irete, sea para usted y toda su familia.
Buenos días. Tenemos que estar activos y no despegarnos de Ifa, sea cual sea la circunstancia
no flaquiemos que él siempre va estar con nosotros apoyandonos.
Los milagros son ejemplos de recto pensar que armonizan tus percepciones con la verdad tal
como Olódùmarè la creó.
Un milagro es una corrección que yo introduzco en el pensamiento falso. Actúa como un
catalizador, disolviendo la percepción errónea y reorganizándola debidamente. Esto te coloca
bajo el principio de la Expiación, donde la percepción sana. Hasta que esto no ocurra no podrás
conocer el Orden Divino.
Òfún Méjì
: Seguimos con los tips del Omoluabi.
Un Omoluabi es alguien que conoce y respeta los gustos y disgustos de sus parientes y vecinos.
Cualquiera que falle en reconocer y respetar los gustos y disgustos de sus vecinos, no puede
ser llamado un buen amigo obun buen vecino. En el odu Ogunda Masaa ( Ogunda Osa ) Ifa nos
dice lo siguiente :

Pasan wonjan wonjan ( alias del Awo ).

Él fue el awo que hizo adivinación de Ifa para Ereentunde.
Cuando iba a la tierra de Ido y lloraba en lamentación por su inhabilidad de tener un hijo.
Fue aconsejada de ofrecer ebo.
Ella cumplió.
Orunmila, por favor ven a mi rescate, aquel que modifica los destinos en la tierra de ibini.
Ifa, es aquel que me ayudara a modificar mi destino.
También en el odu Obara Ose Ifa nos aconseja, evitar hacer lo que a nuestros vecinos, amigos,
compañeros o parientes, nobles guste.
Cualquier cosa que A lós demás no le guste que le hagamos, es considerado un tabú, el cual
debe ser reconocido y respetado como tal. En este odu Ifa nos dice :

Es la tortuga la que despierta y coloca el tablero debifaven su cabeza.

La babosa es aquella que viaja y lleva a su casa a cuestas.
La máscarada de la hormiga negra es aquella que sale en su traje volador.
Estas fueron las declaraciones de Ifa para Olodumare.
Después de crear al mundo.
Él hizo al tabú rey ( rey del mundo ).
Si nosotros pasamos por la iniciación de Ifa.
Tiempo después morirémos.
Si nosotros no pasamos por la iniciación de Ifa.
Tiempo después moriremos.
Por favor reconozcamos los tabues.
El tabú es el más difícil .
Es el más delicado de todos.
Es el tabú quien realmente mata a las personas en el mundo.
La muerte simplemente es acusada falsamente.
Ase Olodumare.
Un omoluabi es alguien que hace lo correcto, en el momento correcto, hacer lo correcto en el
momento correcto, es una de las cosas más importantes que alguien puede lograr en este
mundo.
Eso demuestra que aquellos que necesiten un servicio o resultado, serán capaces de obtenerlo
en el momento correcto.
Esto hace la vida mucho más fácil para todo el mundo, si todo el mundo trata de cumplir sus
roles en el momento correcto. En el odu Irosun Okeere ( Irosun Okanran ) Ifa nos dice lo
siguiente:

Esu se paro rígido en la vía principal.

Él estaba anticipando a aquellos que vendrian con un machete.
Estás fueron las declaraciones de Ifa para Atoyebi, el hijo de Iyamaso.
Aquel que noble daba ningún valor venerar a Ifa.
Y estaba cultivando la tierra en el día de Ifa.
Fue aconsejado de ofrecer ebo.
Y él se rehusó a cumplir.
Bien sea que Ifa esté en contención o no.
Bien sea que Orisa este molesto o no.
Bien sea que Esu este irritado o no.
Bien sea que irosun haya dado la espalda o no.
No pueden ver que los ojos de Atoyebi son tan rojos como una brasa ?.
En este odu Ifa nos explica una situación donde atoyebi, estaba haciendo lo incorrecto en el
momento incorrecto, y encontró que su vida pasó de bien a mal y de mal a peor.
Todos debemos aprender hacer las cosas en su momento apropiado, para tener éxito en la
vida.
En el odu irosun Ogunda Ifa nos dice que sin embargo que una situación donde alguien está
haciendo lo correcto en el momento correcto y, el hacerlo, fue capaz de escapar de la muerte
prematura.
Y este odu nos dice los siguiente:

Nosotros cavamos la tumba de una persona rica.

Nosotros cavamos la tumba de un niño que ha muerto joven sin ninguna ceremonia.
Estas fueron las declaraciones de Ifa para Olu Abebe Bi Igbodu.
Fue aconsejado de ofrecer ebo contra la muerte prematura.
Y el cumplió.
Qué me previno de ser llevado por la muerte ?
Adivinar Ifa y sostener los ibo, determinantes.
Eso fue lo que previno que fuera llevado por la muerte.

En yorùbá, la palabra para "adivinación" es awo, que significa "Misterio". El Misterio del que se
habla es la influencia invisible de Fuerzas Espirituales que existen en el Reino Invisible que se
llama Òrun. La ciencia occidental trata de influencias invisibles, pero las llama "leyes de la
física". La metodología utilizada por la ciencia en sus intentos de comprender influencias no
visibles es la de postular teorías, y luego crear experimentos que pongan a prueba la validez de
la teoría. Si la teoría puede ser utilizada para predecir el resultado en un conjunto dado de
circunstancias, entonces la teoría es generalmente considerada como válida. Este proceso está
basado en la creencia de que el universo funciona de una manera mecánica y que todas las
expresiones de la Ley Natural están sujetas al análisis cuantitativo. Ifá trata con las influencias
no visibles por medio del uso de imágenes simbólicas que están diseñadas para estimular las
asociaciones intuitivas que ocurren durante los estados alterados de conciencia. Debido a que
Ifá está basada en la creencia de que todas las Fuerzas en la Naturaleza tienen alguna forma de
conciencia (orí), el supuesto es que la conciencia misma es la clave para captar aquello que
influencia al mundo desde el reino de lo invisible.

Que es un Irunmole ?
Un Irunmole es una combinación de tres palabras, " Irún mo e " ile " Irún significa seres
celestiales, Mo significa conocimiento e Ile significa tierra, por consiguiente, Irunmole significa
los seres celestiales quienes visitan la tierra desde épocas antiguas y ellos son intermediarios
en nuestro padre Olodumare y los seres humanos, ellos también actúan como intermediarios
entre Eniyan, los seres prenaturales y Eniyan, los seres humanos; y entre Ajogun ( ejecutores
tanto funcionales como disfuncionales.
Hay 801 en número, es decir, el Igba Irunmole Ojukotun ( los 200 Irunmole al lado de la mano
derecha de nuestro padre Olodumare), el Igba Irunmole Ojukosi ( los 200 Irunmoles al lado de
la mano izquierda de nuestro padre Olodumare), y el Okanlenirinwo Irunmoles ( los 401
Irunmoles).
Estos 401 Irunmoles visitan la tierra muy frecuentemente.
Aquellos de la mano derecha e izquierda de Olodumare también visitan la tierra pero cada vez
que esto pasa, hay un intercambio entre los 401 Irunmoles para asegurar que el número de
Irunmole en ambos lados de nuestro padre Olodumare permanezca constante. Esto significa
que en todo momento, debe haber 200 Irunmoles en cada uno de los lados de nuestro padre
Olodumare.
Este evento es corroborado por otro que está registrado en Ògúndá Òtúá con la siguiente
introducción:

El acreedor fue matado por la guerra

Iregba fue arrastrado por la corriente del río
Sanponna mató al garante
El testigo de la transacción se disparó a sí mismo en la boca
Hicieron adivinación para Eta
Que no tenía noche para él
Ni tampoco día

En este verso, Età, había sido esclavizado a causa de sus deudas. Su pobre estatus le empujó a
pedir prestado dinero de cuatro personas para poder cuidar a su familia. Para pagar estas
deudas, él decidió servir a sus acreedores en una proporción diaria como una clase pensión
hasta que fuera capaz de afrontar la deuda. Sin embargo, ya que sólo solía haber una semana
de cuatro días en la antigüedad; él empezaría con la Cobra que era la primera persona. La
tortuga, Hiena y el León eran los otros acreedores. En este orden, él trabaja en sus respectivas
granjas sólo para poder empezar con la primera persona al terminar con el último.
Consecuentemente, a él no le sobraba tiempo para sí mismo. Esto se volvió molesto ya que si
iba a pagar su deuda, él tendría que trabajar en otra parte para hacer dinero. Después de
terminar el día de trabajo con uno de sus acreedores, él decidió visitar a un Babaláwo. “No
tengo tiempo ni para mí mismo y mi pobreza no ha disminuido”, se quejó al Babaláwo. Él fue
aconsejado a ofrecer un sacrificio que consistía básicamente en celebrar sus festividades
anuales. Età estuvo de acuerdo a pesar de su escaso tiempo libre. Él informó a sus acreedores
de su intención, él también les invitó para la celebración. Estaban todos ellos muy felices por
concederle algunos días libres. Età trajo todas las cosas tal y como prescribió el Babaláwo.
Parte de lo cual era una botella de alto contenido alcohólico. Él fue aconsejado a darle esto a
sus acreedores para que bebieran. En el día de la celebración, él cocinó todo aguardando a sus
visitantes que no consultaron con ningún Babaláwo antes de ir a la fiesta. Sin embargo, todo el
mundo tiene sus propios gustos y cosas que no gustan o tabús. Para la Cobra, nadie debe pisar
su cola; la Tortuga odiaba ser ridiculizada en un lugar público. “Nadie debe mirarme
directamente a los ojos”, había dicho el León, mientras que la Hiena aborrecía que cualquiera
derramara arena sobre su cuerpo. El León, la Hiena y la Cobra habían llegado al lugar muy
pronto y habían empezado a consumir la bebida alcohólica. Fue mucho más tarde cuando llegó
la Tortuga, que se había retrasado por algunas circunstancias. El León, actuando bajo la
influencia del alcohol le vió y rompió a carcajadas: “mirad este estúpido compañero; está
llegando cuando la comida y el vino se han terminado”. Esto fue el principio de los problemas.
Enfadado por haber sometido al ridículo en medio de los visitantes, la Tortuga le miró
directamente a sus ojos. Siendo más grande que la Tortuga, el León se movió rápidamente
para capturarlo y enseñarle la lección de su vida. Pero en el proceso, el León derramó un poco
de arena sobre la Hiena. Encendido en ira, la Hiena cogió la cola del León. Ahora el León se fue
a por la Hiena y se desencadenó una terrible lucha. En el calor del combate, ambos pisaron la
cola de la Cobra que rápidamente mordió a los dos. El veneno de la Cobra actuó rápidamente;
mató al León y a la Hiena inmediatamente. Mientras caían muertos, el León cayó encima de la
Cobra y ésta murió. La Hiena también cayó sobre la Tortuga, que también murió. ¡Los cuatro
acreedores murieron el mismo día! Mientras todo esto ocurría, Età estaba un poco dormido. Él
estaba demasiado cansado del inquieto trabajo que había estado realizando. Él se levantó
estirando los brazos hacia arriba y desperezándose para encontrarse con ese panorama
tendido en el suelo. Él estaba muy agradecido sabiendo que había que hacer ahora. Él rompió
a cantar:
Età que nunca había conocido ninguna distinción entre la noche y el día
Età ahora descansa y ronca mientras duerme

Ọdún Ìfá
Ayo Salami
A ya gbo a ya to, Aboru Aboye Abosise Alafia, que la bendición de nuestro padre Olodumare,
Esu, Orunmila, Igba Odu, Edan, Irunmoles, Orisas, ancestros y el odu Ogbe Irete, sea para usted
y toda su familia.
Ifa dice que no debemos hacer justicia por nosotros mismos sino que pongamos toda nuestra
confianza en Ifa y en lo que el dice y hará justicia por todos nosotros.
Así es babalawo antes de ser vengativo o regresar una ofensa o cualquier malestar con otra
persona hay que consultar el oráculo de ifa el siempre pero siempre te dará la solución.
Un principio fundamental de Ifá es que la Naturaleza llega a la existencia por medio de la
interacción que ocurre entre fuerzas de expansión y fuerzas de contracción. Las fuerzas de
expansión están simbolizadas en Ifá por medio de una sola línea vertical (I). Las fuerzas de
contracción están simbolizadas en Ifá por un conjunto doble de líneas verticales (II). Estas
fuerzas se ven como existiendo en ocho dimensiones que forman dos esferas, una dentro de la
otra. En la adivinación Ifá, esta esfera está simbolizada por medio del uso de dos columnas
verticales. Cada columna está constituída por cuatro conjuntos de líneas verticales simples o
dobles. Este sistema genera doscientos cincuenta y seis conjuntos diferentes de tetragramas.
Se cree que cada tetragrama es la representación simbólica de patrones fundamentales de
energía que generan toda la Creación. Ellos son los principios estructuradores universales de la
dinámica y de la forma. Debido a que estos patrones representan awo, o los Misterios del Ser,
es imposible traducirlos a lenguaje objetivo. Esto quiere decir que se requiere algún tipo de
experiencia directa del Misterio para captar su esencia interior.

Un omoluabi es alguien que se junta con la gente correcta, la aves de plumas iguales
dice la gente, vuelan juntas.
Dime con quien andas y te diré quién eres , es otro sabio dicho en esta parte del mundo.
Un Omoluabi necesita estar en medio de aquellos que son decentes y buenas personas y que
pueden tener un impacto positivo en su vida, encontramos en medio de gente tontos y gente
sin ética e improductiva, es el equivalente a reducir nuestro valor, en el odu de Ifa Ologbon
Mejí. ( Otrupon Mejí ) Ifa nos dice los siguiente:

Se requiere de sabiduría para impactar a los demás.

No toma mucho para que la estupidez sea absorbida.
Estas fueron las declaraciones de Ifa para Otonporo.
El hermano de ere.
Otonporo, por favor cambia tu conducta.
Para que tengas seguidores como ere.

En este odu otrupon Mejí Ifa explica que para convertirse en tonto, no se requiere de mucho
tiempo y eso hará que uno pierda el respeto y los seguidores. Sin embargo, es difícil adquirir
inteligencia, sabiduría y entendimiento.
Ser reconocido como una persona sabía, toma tiempo y esfuerzo.
Un Omoluabi, sin embargo, no debe perder el tiempo a la hora de adquirir conocimiento,
entendimiento y sabiduría.
En otra instancia del odu otrupon Mejí Ifa nos dice lo siguiente :
Solo un tonto da mensajes de Ifa sin previa deliberación.
Koyeeko nii w equipo seesee ja na.
Ellos fueron los awo que adivinaron Ifa para Oso- Orokun.
También adivinaron Ifa para Oso- Orode.
Ellos fueron aconsejados de ofrece ebo.
Oso- Orokun, ten cuidado para que no derrames la sopa en el fuego.
Él respondió que ya sabía lo que ellos estaban tratando de transmitir.
Oso-Orokun, ten cuidado para que no caigas en un pozo.
Él respondió que ya sabía lo que ellos estaban tratando de transmitir.
Oso- Orokun, ten cuidado para que no confrontes a Iya- Afín.
Él respondió que ya sabía lo que ellos estaban tratando de transmitir.
Oso- Orokun, ten cuidado de no andar en ponis.
Él respondió que él ya sabía lo que ellos estaban tratando de transmitir.
Oso- Orokun, entonces derramó la sopa sobre el fuego.
A pesar de ya saber lo que ellos trataban de transmitirle.
Oso- Orukun, entonces cayó involuntariamente dentro de un pozo.
A pesar de ya saber lo que ellos trataban de transmitirle.
Oso- Orokun, también confronto a Iya- Afín.
A pesar de ya saber lo que ellos trataban de transmitirle.
Oso- Orokun, entró y anduvo en ponis.
A pesar de ya saber lo que ellos trataban de transmitirle.
Todos los jóvenes de hoy.
Cómo es que se le enceña una lección.
Pero ustedes declaran saber más que los mayores.

Ifa nos dice en esta instancia del odu otrupon Mejí, que podemos ver a un joven que se sentía
que tenía todo el conocimiento que necesitaba para vivir su vida satisfactoriamente el rehusó
a escuchar las advertencias y los consejos de los mayores, los cuales se basaban en la
experiencia. El vivió para lamentar su estupidez. también en el odu Idin Maluko ( Odi Iwori ) Ifa
FESTIVIDADES ANUALES DE IFA:
Ifá establece que para cualquier practicante que celebre sus festivades anuales, todo resultará
fácil para él. En vísperas de la celebración, es obligatorio hacer una adivinación para saber qué
hacer para que el Nuevo Año traiga bendicions. Durante este tiempo, el Ikin Ifá será sacado, los
sacrificios serán ofrecidos y las semillas empapadas en la sangre del animal usado para el
sacrificio. Éste (el Ikin) será lavado más tarde con las hojas de Ifá. Después de lavarlo, el Ikin
será usado para realizar adivinación para saber las predicciones de Ifá para el Nuevo Año. Las
hojas (para lavarlo) son las siguientes:
1. Òdúndún
2. Tètè àbáláyé
3. Rinrin
4. Gbégi
5. Kókò
6. Isin
7. Wòòròwó
8. Ìtìpónolá
9. Olówèérénjéje (Párákùn Oba Òrìsà)
10. Òwànrànnsánsán
11. Ewé Òwú
12.Gbúre
13. Ewé Ògúnmò
14. Ewé Oóyó
15. Ewe Sàájé
16. Ewé Ìrànjé
17. Ewé Ire
18. Ewé Odán
19. Ewé Èbón, Ìyálóde (làpálàpá)
20. Eéran oko
21. Èèsún Etí odò
22. Ewé Èlà
23. Pèrègún sùsù

Generalmente el animal matado para Odún Ifá es una cabra hembra, un cerdo o ambos.
Algunos pueden también usar lo que particularmente les especifique su Ifá. Esto depende del
celebrante. El segundo día es generalmente para el banquete y la celebración con amigos y
conocidos. No hay un tiempo prefijado para hacer esto. Cada Babaláwo decide cuándo le viene
bien hacerlo para conseguir la mayor atención justo igual que cuando las deidades empezaron
sus celebraciones. La mayoría de la gente lo vincula (el Odún Ifá) a la época de su iniciación
porque ser iniciado es como nacer de nuevo. Es por tanto muy común ver celebrar al que
cumple un año de Ifá el Nuevo Año justo el día de su iniciación.No todos pueden acceder al
componente de experiencia del awo. Por esta razón, Ifá registra los insights de aquellos
mayores que han intentado comunicar su experiencia del awo. Esto se ha hecho por medio del
uso de una colección de àlò ìràntàn que están asociados con los patrones simbólicos que se
utilizan para la adivinación. Cada uno de estos patrones se llama Odù. Cada Odù está
constituído de una serie de estrofas llamadas esè. A medida que un adivino gana un mayor
insight en el significado de los Odù, puede agregar comentario a los Odù en la forma de
historias adicionales. Las siguientes selecciones son un muestrario del Esè Odù utilizado en
Mérìndínlógún, que es uno de los sistemas de awo basados sobre Ifá. Mérìndínlógún significa
"veinte menos cuatro", que es la manera yorùbá de decir "dieciséis". Este sistema de
adivinación está basado en los primeros dieciséis patrones que se encuentran en el sistema
completo de Ifá. Se cree que estos dieciséis patrones son las Fuerzas Espirituales
fundamentales que se combinan para crear los restantes doscientos cuarenta Odù.
OMOLUABI, el odu Odi Iwori dice .
Si tenemos sabiduría interna.
Y fallamos al aplicarla.
Nos convertimos en ignorantes.
Si tenemos fuerza.
Y fallamos en utilizarla.
Nos volvemos tontos.
Estas fueron las declaraciones de Ifa para aquellos que fallan en asociarse con sabios y
adjuntarse con los trabajadores.
Y se hacen amigos de la escoria del mundo.
Orunmila los reprendió de la siguiente manera :
" Aquel que se rehúsa a juntarse con sabios y falla en ser amigo de la gente buena es solo el
infortunio lo que su aptitud traerá ".
Un Omoluabi también necesita de asegurarse, de no juntarse con aquellos que puedan
implicarlo en sus problemas o dañar su imagen.
Ase Olodumare.

También en el ODU IWORI ASORIN ( IWORI OGUNDA) Ifa nos dice :

Una persona desafortunada bebió agua y fue directo a su tráquea.
Una persona controversial comió una banana y se atoró en su garganta.
Le fue pedido recostarse sobre su espalda para que la banana pudiera ser removida.
La aguja se rompió dentro de su garganta.
Estas fueron las declaraciones de Ifa para Olori Buruku. ( Aquel que está destinado a ser
desafortunado.
Cuando venía hacia el mundo.
Fue aconsejado de ofrecer ebbo.
Y él dijo que él no estaba interesado en ofrecer ningún ebo.
Ahora, el desafortunado, no inflijas tu infortunio en mi.
Yo me he alejado de ti.

Ifa nos dice en este odu iwori Ogunda. Que cualquiera que no desee que una persona
desafortunada, lo arrastre a su infortunio, necesita ofrecer ebo y alejarse del Olori Buruku.
También en el odu de Ifa Owonrin Olojee ( Owonrin Ogbe ), Ifa tiene esto que decir, sobre el
tipo de amigos que debemos alejarnos y la n está estancia Ifa dice lo siguiente:

Un herrero sabe como moldear su vestíbulo

Este fue el mensaje de Ifa para " Layibo Ojoora, el sapo.
Cuyo amigo Konko, la rana toro, destruiría su fortuna.
Fue aconsejado de ofrecer ebo.
Observen, Layibo será instalado mañana.
Todos te daremos la bienvenida mientras tú pagas tus respetos.
Y dandote la bienvenida mientras pagas tú homenaje.
Ase Olodumare.
Naturaleza y características de los Irunmoles.

Los Irunmole operan tanto de manera física como espíritual, cuando ellos operan físicamente,
ellos permanecen en medio de los seres humanos, entrelazados con ellos y haciendo muchas
otras cosas en común, ellos hacen todas las mismas cosas que los seres humanos hacen y al
mismo tiempo, actúan como modelo a seguir por los humanos.
Cómo es imposible para los seres humanos no tener vínculos familiares, cuando los Irunmoles
operan en el plano físico, ellos también se aseguran adoptar ambos padres, algunas veces sus
padres adoptivos son mucho menores que ellos.
Por ejemplo en unas de las estrofas de Eji, orunmila adoptó una mujer llamada Agba como su
mamá.

Otra estrofa de OFUN MEJÍ también confirma este tipo de situación. Y dice ofun Mejí lo
siguiente :

El camino del elefante se extiende a lo largo y ancho.

El camino del búfalo se extiende a lo largo y ancho.
El camino del elefante.
El camino del búfalo.
Estos caminos no se extienden tanto como el camino de Ajalumotaala, el torbellino.
Este es el mensaje de Ifa para Iré, quién era la madre de Ogun.
Este también fue el mensaje de Ifa para Iré, quien era la madre de Osoosi.
También fue el mismo mensaje para Iré, quien era de madre de Ija.
Odu ( la olla grande ) es aquella que rueda y rueda hasta la calle principal.
Esta fue la declaración de Ifa para Orunmila.
Cuando su madre Iré, fue tomada como esclava en un lado del océano.
Al otro lado de la laguna.
Ogun fue, pero no pudo rescatar a Iré.
Osoosi fue, pero no pudo rescatar a Iré.
Ija fue, pero no pudo rescatar a iré.
Entonces, quien regreso a iré de vuelta a casa ?
Rere, Edu fue quien regreso a Iré de vuelta a casa.

También una estrofa de Ejiogbe dice así :

Olugbetaro y Ajá birabira wo ni Igbo.
Fue la guerra en la roca en la que primero te embarcarse.
Fue esta la que costó la vida de Adebiyi, quien era la madre de Ogun.
Cuando Ogun escuchó.
El grito tan fuerte como pudo.
El gritó amenazadoramente.
El entonces se embarcó en una indiscriminada matanza.
El continuo matando todo aquél que se le atravesara a su vista.
Hasta que conoció a Orunmila..
De lo anteriormente expuesto, Adebiyi fue la madre adoptiva de Ogun.
La mayoría de las operaciones de los Irunmole normalmente se llevaron a cabo en el campo
espíritual.
Sus operaciones no están limitadas solo a los seres humanos.
Ellos operan tanto entre seres humanos como en seres no humanos, entre sustancias
animadas e inanimadas y entres sustancias reales y abstractas.
Aquellos que afectan a los seres humanos lo pueden hacer en forma de manifestación ,
incorporación, sueños o intuiciones para quienes tienen el don espíritual de sentir la energía.
Estas son personas son las personas consideradas devotos o Aworo del Irunmole en cuestión.
Por ejemplo en el odu Ogbe Dosumu ( ogbe irosun), ifa dió el ejemplo de que alguien que
estaba altamente dotado en el área de interpretación de sueños. Su exactitud era tan
sorprendente que ella comercializaba sus sueños.
Si alguien que quisiera saber algo sobre su situación le pagaría a ella para que soñara sobre
esto y al día siguiente, regresaban para que ella le contara sobre que se había enterado en su
sueño.

En este ODU OGBE IROSUN Ifa dice lo siguiente :

Las cenizas del árbol de Ija es de color blanco en la naturaleza.

El mensaje de Ifa para Alalaata ( aquella que se dedica a los sueños como una empresa
comercial.
La hija de Ajanniwarun.

Hay también algunas personas que están espíritualmente dotadas desde el cielo, ellas poseen
el tipo de intuición que no es comprable con la de sus contemporáneos y con este don, ellas se
"comunican " con su Irunmole.
Estas comunicaciones les dan el poder de sentir lo que sus contemporáneos no pueden sentir,
estás personas hacen cosas que van ma allá de la capacidad de sus colegas y ellas saben
(conocen) lo que sus compañeros no pueden conocer, e inclusive, ellos predicen lo que está
más allá del alcance de todos los que los rodean.
La prosperidad en el concepto yoruba no descansa solo en el bienestar material, sino en el
curso feliz de los acontecimientos de la vida. Básicamente los cuatro pilares de la prosperidad
para ellos son: la abundancia, el matrimonio, los hijos y la longevidad. (Todos debemos
basarnos en esos 4 pilares, los cuales son los verdaderos demandados por nuestro creador) àṣẹ
èdùmàrè

Seguimos con el tema de OMOLUABI.

Un Omoluabi es una persona honesta. Él es alguien que hace todas las cosas con una menta
pura, con sinceridad y buenas intenciones.
En todo lo que una persona honesta hace, así como hace a nuestro padre Olodumare su
testigo, necesita asegurarse de que los demás seres humanos también sean testigos. En el odu
Idin Atago ( odi otura ) Ifa nos dice lo siguiente :
Desde el momento en que nací.
Yo nunca había estado en una situación de este tipo.
Esta fue la declaración de Ifa para Orunmila.
Cuándo escondería una gallina bajo su ropa.
Fue aconsejado de ofrecer ebo.
Y seguir la advertencia de Ifa.

En este odu de ODI OTURA Ifa nos dice, que Orunmila fue con uno de sus Awo para que le
realizará una adivinación de Ifa, él fue aconsejado de ofrecer ebo y más importante aún, de
hacer las cosas de acuerdo al procedimiento correcto, le dijeron que aunque él tuviera una
conciencia tranquila y limpia en lo que estaba haciendo, él siempre debía dar evidencia de que
estaba haciendo las cosas bien, para que la gente fuera testigo de eso, Orunmila escuchó el
consejo y ofreció el ebbo.
Después de un tiempo, Olofin mando a buscar a orunmila, para que viniera y le hiciera
adivinación de Ifa para él, cuando él llegó allí, él consultó Ifa para Olofin y le aconsejó se
ofrecer ebo con una gallina la cual olofin busco rápidamente.
Cuando Orunmila estaba haciendo el ebo, él siguió todos los pasos necesarios, pero falló al
mostrar evidencia de que había ofrecido la gallina en el ebo.
Esto se hace normalmente arrancando unas plumas de la gallina, de diferentes partes de su
cuerpo y poniéndolas en el ebo. A pesar de esto, orunmila sabia que el ebo había sido hecho y
aceptado por las fuerzas celestiales.
Cuando iba a su casa, el escondió la gallina debajo de sus ropas, porque creía que era muy
temprano para andar con una gallina. La gallina hacia ruidos persistentes. Se repente, un niño
vino y acusó a orunmila de robarse la gallina de su madre, la gente se juntó y le preguntó a
orunmila como consiguió esa gallina y que mostrara evidencia de que le pertenecía. Orunmila
les dijo que esa gallina la había obtenido del ebo que acababa de hacer para el Olofin, mientras
está interrogación se llevaba a cabo, la gente empezó a golpear yva bofetear a Orunmila.
Incluso cuando llegaron al palacio de Olofin, le pidieron que les mostrara la evidencia de que
había usado el ave para el ebo. Cuando llegaron al altar de Esu, donde el ebo había si colocado,
el ebo estaba allí, pero no había señal de las plumas en el ebo. Cómo resultado debesto, el
Olofin culpo a Orunmila de no dejar ninguna evidencia de que la gallina había sido utilizada
como material del ebo y eso fue lo que causó que lo golpearan inmerecidamente y lo
humillaran.
Él entonces le dijo a la gente, que era verdad que Orunmila había hecho el ebo y que él, el
Olofin, le había dado la gallina para el ebo.
El Olofin declaró que cualquier cosa que la gente hiciera, debía tener a nuestro padre
Olodumare de testigo no era suficiente. Ellos también debían tener a los humanos como
testigo.
También una persona honesta, no puede involucrarse en cualquier asunto secreto o actividad
clandestina. Cualquier actividad de una persona honesta, debe ser hecha abiertamente y esto
es lo que dice el odu Owonrin Dobodobo. ( Owonrin Ofun) y dice Ifa.
Las hojas frescas de Osunsun el awo de Egungun.
Fue el awo de Egungun que adivino Ifa para Egungun.
Aquel que se involucraria en prácticas confidenciales.
Aquel que hace cosas sin un plan y consigue resultados sin rumbo.
El awo de oro.
Fue el awo que hizo adivinación de Ifa para Oro.
Aquel que haría sus cosas en extremo secreto.
Aquel que es tan sólido como el hacha de sango.
Él fue el awo que hizo adivinación de Ifa para el dueño de la espalda sobre la que uno se puede
recostar.
Aquel que es digno de confianza, incluso en el calor de la guerra.
Aquel que hace sus cosas abiertamente.
Fue aconsejado de ofrecer ebo.
Orunmila fue el único que ofreció el ebo.
Orunmila, yo me aferró a ti.
Ifa, yo me apoyo en tu espalda.
Aquél que es tan sólido como el hacha de sango.
Ifa yo me apoyo en tu espalda.
Ase Olodumare.
A ya gbo a ya to, Aboru Aboye Abosise Alafia, que la bendición de nuestro padre Olodumare,
Esu, Orunmila, Igba Odu, Edan, Irunmoles, Orisas, ancestros y el odu Ogbe Irete, sea para usted
y toda su familia.