ANTROPOLOGIA

Fase2 - Cultura Un proceso antropológico

Presentado por:

Miguen Angel Dominguez Cristancho

UNIVERSIDAD NACIONAL ABIERTA Y A DISTANCIA

UNAD

Mayo - 2018
 INTRODUCCION

Este trabajo es elaborado con el fin de resaltar la importancia de los diferentes modos como en el

ámbito de la antropología que comprende a la cultura, el concepto antropológico de cultura

constituye uno de los contenidos trabajados en el curso, su importancia, sus métodos y prácticas,

así como las demás ciencias asociadas a esta.

A partir de este trabajo se analiza los conceptos desde una mirada crítica sobre las dinámicas

socioculturales de su entorno cotidiano.

Enlace Publicación Video con la Socialización:

https://www.youtube.com/watch?v=CZoiCDLQ9E4

¿Cuál es el significado general que se le otorga a la cultura en el ámbito de la antropología?

La cultura en el ámbito de la antropología es un concepto que define al ser humano desde su conducta

a través del aprendizaje para la antropología existen dos conceptos de cultura. Uno orientado a

quienes creen que la cultura es un comportamiento observado los objetos materiales que facilitan la

adaptación de un grupo en un entorno social, político o físico determinado. Por otra parte se considera

la cultura como una abstracción, es decir, una serie de reglas o normas dadas para la fabricación de

objeto materiales, en donde lo que realmente se observa son las pautas de conducta y se presenta la

cultura como una teoría que ayuda a ordenar y comprender una serie de hechos para darle sentido a

los individuos de una sociedad determinada.

Dentro de las características que se resaltan para el concepto de cultura para la antropología

encontramos:

La cultura es un referente para los comportamientos de un grupo social.

Los aspectos de un grupo determinado responden a un único modelo.

Todas las culturas están sujetas a procesos de cambio como resultado del contacto con otros grupos.

Cada cultura responden a un conjunto de símbolos en los cuales se estableen las relaciones y la

comunicación.

La vida social se desarrolla dentro de los grupos.

Las reglas no son completamente rígidas.

La cultura se trasmite de generación en generación.

La importancia del concepto de cultura recae en la ayuda que proporciona al hombre para comprender

así mismo y a su entorno inmediato.

¿Por qué la cultura es un concepto central para la antropología?

Existen distintas ciencias que estudian al ser humano pero cada uno lo analiza desde una perspectiva

de estudio. La antropología cultural es una de las ciencias que profundiza en el conocimiento del ser

humano considerando el análisis de las costumbres y tradiciones de los pueblos y su influencia en los

valores y en el estilo de vida de las personas.

La cultura es un concepto central para la antropología porque a través de este se determinan las

características de los individuos según el contexto en el que se desenvuelven, haciendo más entendible

el comportamiento y las costumbres de los individuos, sus representaciones simbólicas y entender a

través de la antropología el sentido a las acciones y actividad que realizan.

¿Cómo se ha transformado el concepto cultura según los enfoques teóricos de la antropología?

En el primer enfoque se incluye la definición tradicional de E.B. Tylor que ve la cultura como todo un

complejo que incluye el conocimiento, las ciencias, el arte, la mora, el derecho, las costumbres y otras

capacidades y hábitos adquiridos por el hombre en cuanto a miembro de la sociedad.

Hoebel define a la cultura como un sistema integrado de conductas aprendidas que no son fruto de la

herencia biológica, es resultado de la invención social es trasmitida y conservada sólo a través de la

comunicación y el lenguaje.

B Malinowski vi la cultura como un medio para satisfacer las necesidades básicas y derivadas del

hombre, vinculada a características bilógicas y psicológicas de este.

Ko- ver y Kluckhohn dicen que a cultura es una abstracción de la conducta humana concreta pero no

es en sí misma conducta, pues realmente lo que se observa son pautas de conducta pero nunca la

cultura en su totalidad

¿Cuál es la diferencia entre cultura y sociedad?

Muchas personas suelen confundirse al momento de emplear las palabras “cultura” y “sociedad”, dos

conceptos que aunque guardan cierta relación, no deben de usarse de manera indistinta; ya que

describen cosas diferentes. Los individuos pertenecen a una sociedad pero no a una cultura.

Una sociedad es un agregado de individuos que están unidos por una serie de principios comunes que

actúan juntos para conseguir metas comunes que mantienen una serie de relaciones interpersonales.

Mientras tanto la sociedad es presentada como una realidad, tangible sin abstracciones.

La cultura es el modo de vida de un pueblo

¿Cuál es la definición de los conceptos: enculturación, relativismo cultural y etnocentrismo?

Enculturación: Hace referencia al aprendizaje tanto consciente como inconsciente, por el que se

adquieren los conocimientos sociales y modos de comportarse.

Todas las personas integradas a una sociedad experimentan la enculturación.

La enculturación se presenta de una manera compleja. Es fundamental en los primeros años de vida de

los individuos pues es esa época en donde se aprenden los comportamientos esenciales como el modo
de comer, hablar, dormir o asearse. En los siguientes años el proceso de aprendizaje continua pero

muchos de los condicionamientos primitivos se vuelven una rutina diaria sin embargo las antiguas

pautas de comportamiento no siempre se repiten exactamente y pueden modificarse o introducirse

algunos nuevos.

Relativismo cultural:

Afirma que las pautas positivas y negativas y los elementos adaptativos son relativos en cada cultura.

Es decir toda costumbre seria valida dentro de su propio asiento cultural, pero no podría extraerse a

otras culturas pues perdería su sentido original. El relativismo cultural supone que toda pauta cultural,

es tan digna de respeto valida como las demás

Etnocentrismo:

Se entiende por etnocentrismo Es la tendencia a considerar el modo de vida propio referible al de los

demás. Es la costumbre de juzgar de otra gente de acuerdo con el conjunto de nomas de la propia

cultura. Es la manera como se valora la propia cultura antes que las demás.
 BIBLIOGRAFIA

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