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1.

La comunidad política y la naturaleza humana

Fundamenta según Aristóteles ¿Por qué en la configuración de la polis el todo precede


a la parte?

“…Ahora bien, resulta evidente que el hombre es un ser social (zoión politikón) y en un
grado aún mayor que las abejas o que cualquier otro animal gregario. Y esto se debe, como
ya hemos dicho, a que la naturaleza no hace nada en vano y por esta razón le confirió al
hombre el don de la palabra, siendo entonces, el único animal que ha sido dotado con esta
facultad.

Y aunque la capacidad de emitir sonidos no está ausente en los otros animales, ésta se
limita a expresar tanto la alegría como el dolor, y su organización les permite experimentar
estas afecciones y comunicárselas entre sí. Pero la palabra, en cambio ha sido otorgada al
hombre para el reconocimiento del bien y del mal, y también de lo que es justo y lo que es
injusto. Y éste es el rasgo distintivo del hombre que lo diferencia del resto de los animales.

Asimismo, la asociación mutua, la creación de la familia y del Estado, deben su existencia a


la facultad de percibir la diferencia entre el bien y el mal, lo justo y lo injusto…”

Aristóteles (1934) “La Política”. Editorial Gradifco, (2010). Buenos Aires.

El pensamiento filosófico de Aristóteles, plantea que el hombre no puede ser concebido


fuera de su relación con el Estado en su condición de ciudadano.

El hombre, es un ser gregario, social, que vive en comunidades (la primera: la familia),
asociándose con otros individuos o grupos de individuos, en función de objetivos comunes:
la supervivencia, la protección, el alimento y la procreación.

El hombre tiene el don de la palabra, se puede comunicar con los demás hombres, significa
que necesita de los otros para comunicarse, expresar sus sentimientos, emociones y
pensamientos…”
Para Aristóteles, el hombre es un ser social por naturaleza, que no puede vivir aislado y sin
contacto social, un hombre solitario solo podría ser un ser superior, es decir un “dios” un
“héroe” o una “bestia”.

“… No puede ponerse en duda que el Estado es anterior a la familia y a cada individuo,


porque el todo es necesariamente superior a sus partes. Y si acaso el cuerpo es destruido, ya
no habrá partes pies ni manos. Sólo podrá nombrárselas por su simple analogía de palabras
cuando decimos: una mano de piedra, como por ejemplo la mano de una estatua; porque
una mano seccionada del cuerpo ya no es una mano real…”

Aristóteles (1934) “La Política”. Editorial Gradifco, (2010). Buenos Aires.

Es decir, una mano fuera de su cuerpo no cumple la función de mano, sería como un
pedazo de carne, lo mismo sucede con el hombre fuera de la sociedad, aislado no termina
de formarse como un verdadero hombre. Pensar al hombre como un ser aislado es negar la
política.

Caso concreto es el de Kamala y Amala seres racionales. Pero que, por su nivel mental, no
es posible considerar a las dos niñas como seres humanos. La naturaleza no las había hecho
humanas. Fueron engendradas por humanos pero actuaban como lobos al ser “criadas” por
ellos y en consecuencia actuaban como animales, su fisonomía era de un ser humano, pero
su forma de actuar no lo era. Por lo tanto la conciencia humana no es un producto de la
naturaleza, es decir no termina de desarrollarse el raciocinio si no se está en contacto con el
resto de la sociedad, las niñas lobas según la filosofía aristotélica serían consideradas
animales y no hombres.

Como menciona Ruben Dri, la polis es anterior a la oikía “La polis es por naturaleza
anterior-próteron- a la oikía de la anterioridad esencia o naturaleza, no de la anterioridad
temporal. El cuerpo es anterior a la mano, en ese sentido. No es anterior porque se forma
antes que la mano, lo cual es imposible, se forma al mismo tiempo, pero la mano no es sin
el cuerpo (simple pedazo de carne), mientras que éste sí es sin la mano.
“Es evidente, que la polis es por naturaleza y anterior al individuo, porque el individuo
separado se no se basa a sí mismo, será semejante a las demás partes en relación con el
todo, y el que no puede vivir en comunidad, o no necesita nada para su propia subsistencia,
no es miembro de la polis, sino una bestia o un dios” (Ruben Dri).

Fuera de la polis, fuera de la koimonía, el hombre no es, pierde su autosuficiencia. Deja de


ser sustancia para convertirse en accidente. Fuera de la polis sólo pueden vivir, es decir ser
autosuficientes, las bestias por abajo, y dios o los dioses por arriba.

Según Carlos García Gual, la política debe orientarse según esa finalidad natural. Es la
propia naturaleza quien ha fijado un fin y unos límites al desarrollo se lo social, como
desarrollo de una posibilidades internas de la propia estructura de lo humano. De ahí la
afirmación aristotélica es anterior al individuo en cuanto que, está inscrita en la naturaleza
de éste como “zoon politikon”. El hombre está destinado a la vida ciudadana y su ser cívico
es un objeto natural de su existencia.

II- Teoría de la Esclavitud, Teoría de la propiedad y su adquisición

¿Qué es un esclavo y por qué lo es por naturaleza? ¿Cómo se relaciona tal argumento
con el derecho a la propiedad privada?

“…Siguiendo su idéntico razonamiento un idéntico razonamiento, puede decirse que la


propiedad no es más que un instrumento que sirve a los fines de la existencia. A su vez
riqueza es un conjunto de instrumentos, y el esclavo una propiedad animada, solo que el
esclavo, en tanto instrumento, es el mejor de todos ellos…”

Aristóteles (1934) “La Política”. Editorial Gradifco, (2010). Buenos Aires.


Es una existencia subjetiva en cuanto individuo, pero al mismo tiempo es un objeto de
propiedad en cuanto cosa. La propiedad en general tiene una importancia práctica para la
vida, ya que sin bienes es imposible lograr la subsistencia material.

Todo el hacer y obrar humano, el hombre como productor de actos, supone la condición de
existencia del sujeto y el mantenimiento de sí mismo. Entonces la propiedad se convierte en
el conjunto de medios necesarios para asegurar la subsistencia biológica (la vida).

Así, la esencia del esclavo, la de ser hombre-propiedad, tiene una importancia capital para
posibilitar la satisfacción de las necesidades materiales para la vida.

“… La vida consiste en el uso y no en la producción de cosas, y el esclavo solo sirve para


facilitar ese uso. A la propiedad se la debe entender del mismo modo que se entiende el
concepto de parte. En efecto, la parte no solo es parte de un todo, sino que pertenece de una
manera absoluta a una cosa que es distinta de ella misma. Lo mismo ocurre con la
propiedad; el amo es simplemente señor del esclavo, pero no depende esencialmente de
aquel; es esclavo, por lo contrario, no es solo esclavo de un amo, sino que depende de este
absolutamente. Esto demuestra claramente que el esclavo, por naturaleza, no se pertenece
así mismo, sino que siendo hombre, le pertenece a otro, y en esto consiste la naturaleza del
esclavo. Y es hombre de otro, quien en tanto hombre se transforma en una propiedad ajena,
y en tanto propiedad es un instrumento de uso, y por lo mismo algo necesario para la
existencia...”

Aristóteles (1934) “La Política”. Editorial Gradifco, (2010). Buenos Aires.

Aristóteles compara el esclavo con un bien material, un instrumento que provoca un


instrumento. Consideraba que siempre habrá un amo y un esclavo. Para Aristóteles los
esclavos no se diferencian de los animales, que sirven para reparar el cuerpo. La naturaleza
ha hecho los cuerpos de hombres libres y los cuerpos de los esclavos, diferenciando a cada
uno para su función.
No todos los hombres tienen la misma razón, para ser feliz debe hacer lo que su naturaleza
le indique. Algunos están dotados para obedecer y otros para mandar, entonces es
necesario que haya esclavos (propiedad ajena), quienes serán felices porque está en su
naturaleza, es decir, no serían felices si no lo fueran. Generado así una sociedad funcional,
donde cada uno cumple una función determinada (su función), formando una sociedad justa
para todos, donde existen diversidad de funciones y cada una de igual valor.

En la naturaleza todo aquello que está compuesto de partes evidencia una relación
gobernante-gobernado, y entre estas cosas se encuentran los seres vivos.

Según Ross habiendo mostrado que el Estado deriva de la familia, Aristóteles pasa a
considerar las “partes de la economía doméstica” (ibido).

Las únicas dos que discute extensamente son las relaciones del amo del amo y el esclavo y
la adquisición de la riqueza. Por lo que hace a la esclavitud, se encuentra ante dos
concepciones, una que sostiene que la autoridad ejercida sobre los esclavos es idéntica a la
autoridad política y constituye un caso particular de la dominación normal impuesta por los
superiores a los inferiores, y otra según la cual la naturaleza no reconoce ninguna distinción
entre amo y esclavo y que la esclavitud se basa en una convención contraria a la naturaleza
y por consecuencia injusta.

Aristóteles dice Ross primero trata de mostrar que es esencialmente un esclavo, por esencia
es “un instrumento para la construcción de la vida”.

Si la lanzadera pudiera tejer, sin ser guiada por la mano, dice Aristóteles anticipándose sin
darse cuenta a la edad de la máquina, los amos no tendrían necesidad de esclavos. Pero el
esclavo es un instrumento no de producción sino de acción, no para fabricar tal o cual
artículo, sino para ayudar en la conducción general de la vida.

“Se debe notar que la esclavitud entre los griegos estaba en gran parte libre de los abusos
que la han deshonrado entre los romanos y frecuentemente también es los tiempos
modernos. La aprobación que Aristóteles da de la esclavitud presenta cierto número de
caracteres que deben señalarse: 1) la distinción entre el hombre libre por naturaleza y el
esclavo por naturaleza no es siempre. Tampoco es siempre esclavo por naturaleza el hijo de
un esclavo por naturaleza. 2) la esclavitud por simple derecho de conquista en la guerra no
debe ser aprobada. 3) Los intereses del amo y el esclavo son los mismos. El amo no debe
abusar de su autoridad. Debe ser amigo de su esclavo, no debe únicamente dirigirlo sino
razonar con él. Los esclavos deben tener la esperanza de emancipación. Lo que no se
puede aprobar, sin embargo en la teoría de Aristóteles en su división tan cortante de la raza
en dos partes” (W.D. Ross: “Aristóteles”- Cap. VIII).

Críticas a la teoría política presentada por Platón en La República

Presente la crítica a la unidad del Estado, sus argumentos y que consecuencias se


derivan de ellos.

La unidad solo puede ser resultado de reunir elementos de especies diversas y por ello, tal
como ha sido dicho en la Ética, el principio de reciprocidad en la igualdades lo que permite
la salvaguarda y la preservación de las ciudades. Y dicho principio debe ser mantenido aún
entre aquellos que son libres e iguales, no es posible que el poder sea ejercido por todos al
mismo tiempo, sino solo por algunos años o por algún período de tiempo, o estableciendo
algún otro sistema que les permita a todos ejercer el poder por turnos.

Entonces se puede decir que la unidad política como lo dice de Aristóteles en el libro II de
la Política en la Crítica a la Republica de Platón, la unidad política dista mucho de ser lo
que se pretende, y a veces, lo que nos ofrece como el bien supremo del Estado, más bien
implica su propia destrucción.

“El bien para cada cosa es lo que preserva y asegura su existencia” (Aristóteles-La
política).

Como expone Ross “Aristoteles” Cap. VIII, donde plantea que Aristóteles consagra un
estudio crítico de las repúblicas ideales. Comenzando con la crítica a la Republica de
Platón, en base a dos argumentos, el primero es la critica que cuanto mayor es la unidad de
Estado, es mejor, dicho lo cual, para Aristóteles esto es un error.
Es decir, para Aristóteles la unificación de la que pretende Platón no puede ser posible
(comunidad de mujeres y niños). Porque la pluralidad está en la misma del Estado, y es una
pluralidad de elementos desemejantes.

En el Estado debe haber una diferenciación de funciones, ésta es la principal idea de


Aristóteles, cada individuo es diferente y debe cumplir la función para la cual su naturaleza
lo creo. En un Estado en el cual existe la unificación e igualdad, no se daría lo mencionado.

Lo que Ross le “critica” a Aristóteles es que parece éste olvidar que Platón si hace una
distinción en tres grandes clases claramente distinta, ante la diversidad de funciones del
Estado.

“Aun si la unidad fuera el verdadero ideal para un Estado, la organización prevista por
Platón, tendría poca posibilidad de realizarse” (Ross).

La unidad de Estado, no sería posible en el ideal de Estado de Aristóteles, porque se estaría


perdiendo la base de todo Estado, que sería la diversidad de funciones.