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Algunos Aspectos de la Historia y Doctrinas de los Nathas

La vida es real, sólo entonces cuando «yo soy» - Gurdjieff

Esto, una vez más, es una pieza escrita por Gopinath Kaviraj publicada en la Princesa de Gales
Sarasvati Bhavan Series, Vol. VI, 1927. Por lo tanto, está fuera del derecho de autor. Kaviraj
aquí presenta sus puntos de vista sobre la Natha sampradaya, incluyendo información sobre
Kundalini y el cuerpo físico imperecedero, y la alquimia. Sánscrito / hindi, etc palabras en el
texto original utilizar el formato iTrans. Ed.

Introducción

Una historia detallada y sistemática de la cultura india sigue por escribirse. Pero no hay duda de
que. Antes de que pueda llevarse a cabo con éxito, es necesario continuar trabajando en varios
campos de estudio. La historia cultural de un pueblo no es menos compleja que su política, y lo
es aún más cuando se extiende a través de largos siglos y representa el resultado de diversas
corrientes y corrientes de fuerzas cruzadas.

El estudio de las sectas de Natha y Siddha es un preliminar a un estudio profundo del


pensamiento indio medieval. Incluso este estudio tiene sus diferentes aspectos. El presente
artículo, que resume algunos de los puntos principales del tema, no debe ser más que
sugerente. Y se puede esperar que el tema, se tomará para la investigación y un intento, se hará
para arrojar luz sobre los muchos temas oscuros involucrados.
Mahamahopadhyaya Haraprasad Sastri llamó la atención de los eruditos sobre la literatura de los
llamados Siddhacharyas budistas. Que muchos de los acharyas eran idénticos a los Nathas, que
eran conocidos como Siddhas, es de hecho un hecho. Pero su posición exacta no se conoce. La
historia de la literatura tántrica, especialmente la de la sección Tripura, abunda en los nombres de
Nathas. Muchos de estos nombres no son, por supuesto, nombres propios o históricos, sino sólo
ciertos principios abstractos. Pero, algunos son realmente históricos, después de la iniciación el
discípulo se le da un nombre que termina en Natha. Es innecesario decir que no tenemos ninguna
preocupación aquí con estos 'Nathas'. Un estudio regular y sistemático de las enseñanzas de los
Hatha Yogins - el Nathas propiamente dicho, por ejemplo, Matsyendra Natha, Goraksanatha, etc.
- de los budistas Vajrayana y Sahajayana, de los Tantristas del orden Tripura y también del culto
Virachara Seguidores de Dattatreya, de los Saivas, de los Sahajiyas posteriores y de los neo-
Vaisnavas, revelarán varias características en común. La relación entre el budismo mahayana y
la cultura tántrica es importante y merece un examen detenido y cuidadoso. Sería de gran interés
averiguar cómo el Sunyavada de Mahayana se ha introducido en Hatha Yoga, Tantra, etc. y
cómo finalmente este Sunya ha llegado a ser interpretado de la manera que se ha hecho en las
escuelas budistas posteriores. Todas estas Escuelas de Pensamiento aliadas a la posición
filosófica de los Alquimistas, la ciencia de la Alquimia, tal como solía ser cultivada en la antigua
India, también debe ser estudiada. El Rasavada de los neo-Vaisnavas debe mucho al desarrollo
de la Ciencia mística asociada con los nombres de los Siddhas.

Sin embargo, el alcance del presente documento no es tan amplio.Es un humilde intento de
presentar en muy pocas palabras, principalmente sobre la base de Mss. Y de libros impresos, un
bosquejo de las doctrinas de los Nathas, junto con una breve nota sobre el origen de la secta y
sobre la bibliografía de su literatura.

Origen de la secta

Como de costumbre en este país la secta Natha reclama un origen divino. Brahmananda, 1 en su
comentario, llamado Jyotsna, en el Haṭhayogapradīpikā (1.5), establece claramente que
Adinatha, o Siva fue el primero de todos los Nathas y que de acuerdo a una tradición
conservada. En la literatura nathista la secta fue fundada por Siva:

AdinAthaH shivaH sarveShA.m nAthAnA.m prathamo nAthaH.Tato nAthasampradAyaH


pravRítati iti nAthasampradAyino vadanti.

Del extracto anterior parecería que la secta era conocida con el nombre de Natha-panth. Los
eruditos también utilizan generalmente este mismo término al referirse a la secta. Pero en la
literatura también se conoce Siddhamarga, Avadhuta marga, etc., y como los maestros de esta
Escuela ponen un gran énfasis en la práctica del Yoga para alcanzar la perfección, han llegado a
ser designados como Yogamarga por excelencia.

La secta Kapalika es en algunos aspectos menores estrechamente aliados a ella, pero es un


camino distinto por completo; Y aunque su origen se atribuye a Adinatha, sus principales
enseñanzas y prácticas tienen un carácter propio.
El Tantra de Sabara da una lista de veinticuatro Kapalikas - 12 maestros y 12 alumnos. Es
interesante encontrar que algunos de estos nombres, especialmente los de los alumnos, son los de
los conocidos Nathas o Siddhas. Los nombres de los doce maestros son: (1) Adinatha (2)
Anadinatha (3) Kalanatha, (4) Atikalanatha, (5) Karalanatha, (6) Vikaralanatha, (7)
Mahakalanatha, (8) Kala Bhairavanatha , (9) Batukanatha, (10) Bhutanatha, (11) Viranatha y
(12) Srikanthanatha. Los nombres de sus doce alumnos aparecen en este orden (1) Nagarjuna, (2)
Jada Bharata, (3) Harischandra, (4) Satyanatha, (5) Bhimanatha (6) Goraksanatha, (7)
Charpatanatha, (8) Avadyanatha, (9) Vairagyanatha, (10) Kanthadhari, (11) Jalandhara y (12)
Malayarjuna.

Aunque se dice que el origen espiritual de la secta es de la fuente Divina, su fundamento


histórico se atribuye a un Matsyendra Natha. La historia de vida de este gran hombre está tan
íntimamente tejida con leyendas que es muy difícil hacer una discriminación adecuada. Se dice
que Matsyendra había originalmente peces de frijol que oyeron las instrucciones secretas de
Yoga de Adinatha o Siva y se fijaron en cuerpo y mente (tIrasamIpanIrasthaH kashchana
matsyaH ta.m yogopadesha.m shrutvA ekAgrachitto nishchalakAyo.avatasthe). Cuando el hecho
fue notado por el gran Señor, Él llegó a saber lo que la estabilidad significaba y por compasión
rociaba agua en su cuerpo. El resultado fue que el pez fue transfigurado de inmediato y su forma
se convirtió en un cuerpo humano de tipo celestial - a partir de entonces famoso como el Siddha
Matsyendranatha. Mm. HP Sastri es de la opinión que el nombre verdadero de Matsyendra era
Machchhaghna, que significa probablemente a pescador, Sea como sea, no hay duda que
Matsyendra era un Yogin del alto orden. Se dice que, a pesar de sus grandes poderes, fue víctima
de las trampas de la pasión y que fue con mucha dificultad que Goraksa, su discípulo favorito,
logró recuperarlo.

Tenía varios discípulos. Además de Goraksa, oho se convirtió en el más renombrado de la


hornada, allí eran Chaurangi, Ghoracholi y otros. Hay leyendas asociadas con cada Siddha. Y
casi cada Siddha se le atribuye la composición de ciertos versos musicales que solían ser
cantados en la Edad Media y siguen siendo recitados hasta ahora por el tono de un instrumento
de una cuerda de mendigos peatones en la calle.

En la literatura de los Nathas se encuentra muy a menudo el nombre de Minanatha. Es difícil


decir si esto era un sinónimo de Matsyendra. - Los dos nombres fueron creídos por muchos para
referirse a la misma persona. Pero en la lista de Nathas proporcionada por Brahmananda
encontramos el nombre de Mina mencionado por separado de la de Matsyendra (en H. Yo, Pr.1,
5-9). HP Sastri habla de ellos como si fueran dos personas y dice que ambos eran nativos de
Chandradvipa.

La palabra Chaurangi (= Sk. Chaturangi) significa una persona despojada de manos y piernas. Se
dice que mientras Matsyendra, después de convertirse en Siddha por la gracia de Adinatha,
vagaba a voluntad a través del mundo, se encontró con Chaurangi en un bosque y se compadeció
de él. El cuerpo de Chaurangi, que era sólo un baúl, se amuebló de una manera misteriosa con
manos y piernas, y luego cayó a los pies del gran Siddha, pidió su Gracia y la obtuvo. Se
convirtió en un Siddha, conocido como Chaurangi Natha. Se le atribuye el siguiente dicho. [El
texto original omite el dicho - Ed]

Ghoracholi era otro discípulo de Matsyendra.

Pero el más grande de los discípulos de Matsyendra - de hecho una de las almas más grandes que
India ha producido nunca - era ciertamente Goraksa Natha. Era un gran Siddha, era el padre de
Hatha Yoga en su forma actual y era el gran apóstol de la mística yóguica en las edades
medievales. En el Panchamatrayogi, atribuido a sí mismo, se afirma que durante el período de su
discipulado pasó doce largos años en la vigilancia en la tierra de la cremación. Mm. HP Sastri
dice, por la fuerza de la evidencia de Taranatha, que Goraksa era originalmente un budista y que
se convirtió en un Natha sólo en sus oídos posteriores. Como budista fue conocido por el nombre
de Ananga Vajra (según Taranatha, pero Ramana Vajra según Mm. Sastri). Esto puede ser
verdad.Pero en el Kayabodhi atribuido a Goraksa Natha sí mismo, hay un refrán que parezca
demostrar que había sido en toda la probabilidad originalmente un asesino de animales
(pashvArambhaka). Si la palabra significa Arambha masacre de sacrificio, como ocurre a
menudo, Goraksa no se puede describir haber sido un budista antes de su conversión en
Nathism. Pero como es una mera conjetura, el punto no necesita ser presionado mucho.

La edad de Goraksa o de su Guru Matsyendra no se conoce con certeza. La tradición que lo


conecta con Kabir (1500 AD) y con Madhusudana Sarasvati (1700 AD) no es probablemente de
ningún valor histórico. Pero Jnana Natha, alias Jñana Deva, que por lo general se asigna al siglo
XIII, menciona su propio pedigrí espiritual, en su comentario sobre el Bhagavad Gita en el que
Goraksa Natha aparece como su tercer predecesor, - así: Adinatha, Matsyendra Natha, Goraksa
Natha , Gahini Natha, Nivrtti Natha y Jnana Natha. Esto colocaría Goraksa en el comienzo del
siglo XII A D. Esta fecha coincide con la tradición que hace Goraksa y Dharmanatha
contemporáneos y alumnos del mismo Guru.Dharmanatha es generalmente asignado al siglo 12
dC Pero hay otros puntos de vista según los cuales Goraksa vivió en 500 dC o 700 dC o 1000 dC
Los discípulos de Goraksa fueron numerosos, algunos de los cuales alcanzaron a la
distinción. Leemos de Bala Natha, Halika Pava, Mali Pava, etc. como sus
discípulos.Mayanamati, la reina madre de Raja Gopichand, también se dice que fue iniciado por
Goraksa.

Este Bala Natha puede ser el mismo que el Siddha Balapada del que encontramos un relato en la
literatura tibetana y que se identifica con el gran Jalandhara Natha. Probablemente había sido un
Sudra, pero luego se convirtió en budista y finalmente convertido en Nathis. Era un santo
poderoso. En Bengala se le conocía popularmente como Hadipa. Su grandeza fue universalmente
reconocida, algunos asignándole un lugar más alto, debido a su extraordinaria santidad, que
Goraksa Natha mismo. 2 Podemos recoger alguna cuenta de este Santo de Niranjana Purana. Se
dice que en el barrio de Gracia Kerali mostró a uno Sabala, que escribió algunas dohas o versos
en la memoria de su maestro y de su propia conversión. Sus logros fueron muchos y
variados. Entre las personas a las que condescendió para conferir la gracia había muchas figuras
ilustres.Raja Gopi Chand de Bengala, Raja Bhartrihari de Ujjein y Charpata 3, que se describe
como el tío materno de Gopi Chand, fueron algunos de sus discípulos. Los nombres de algunos
de sus otros discípulos son Goga 4, Chatikanatha, Rama Sinha 5, Bhima, el comerciante Agila, el
Sandhara comerciante (en Palanpur), etc. Se dice que han practicado penitencias en una montaña,
llamada Rakta, en el Ciudad (AdipurI) de Dandavati. Muchas de sus hazañas yóguicas son
contadas. Por ejemplo, hizo que las perlas se produjeran milagrosamente. En el campo de
Yugandhara;Convirtió a una persona, llamada Kanha, nacida muda (janma mUka), en un poeta
elocuente; Él exhibió el universo entero en una visión clara al rey Renuka en el montaje
Kanchana y le dio una espada maravillosa; Confirió una bendición a un caballero de la familia
Raghu que le permitió subyugar las fuerzas superiores del emperador solas y concedió a un hijo
encantador a un Charana llamado Dala. Hay muchas otras historias de este tipo. Se relata que
una vez que Jalandhara fue a las fronteras de un pueblo (llamado Sesali) y encendió su dhooni
(AgnidhAnI) allí, cuando un príncipe vino a encontrarse con él. Jalandhara se complació en
presentarle una excelente espada, llamada Rama Chandra, con la que el príncipe luchó y mató a
varios yavanas, incluidos los de la clase Joya (?), Uno de los cuales había asesinado a su
padre.Entonces algunos Bhatis, un clan de los Yadavas, lo desafiaron en la batalla y lo
presionaron con fuerza. El príncipe recordó a Jalandhara en el campo de batalla, sobre el cual
éste se presentó ante él de inmediato. La espada se alargó inmediatamente en un tamaño enorme
y los opositores fueron golpeados hacia atrás.Habiendo ganado la batalla, el príncipe desapareció
y se convirtió en inmortal.

Gopichand, el hijo de Raja Chandra Triloka 7 de Bengala, se convirtió en el discípulo de


Jalandhara Natha y dejó su reino a instancias de su santa madre Mayanamati. El Mahasanta
Vakya contiene un breve relato de su renuncia. El lenguaje en el cual la reina madre exhortó a su
reacio hijo a la vanidad del mundo ya sus posesiones ya la suprema necesidad de recurrir a un
Maestro Espiritual para la iluminación es incomparable. Rara vez en la historia humana se ha
encontrado que una madre toma la iniciativa de enviar a su propio hijo en busca de salvar la
Sabiduría, una búsqueda llena de inmensos peligros y la posibilidad de sufrimientos
incalculables. La historia de la renuncia de Gopichand se ha vuelto clásica, y casi todas las
lenguas vernáculas del norte de la India tienen sus propias versiones. Gopichand, como un
Siddha, llegó a ser conocido como Srngari Pava. En el Siddhanta Vakya hay un interesante
diálogo entre él y Jalandhara.El primero pone a Jalandhara una serie de preguntas, a las que
responde esta última. Las preguntas se formulan así:

Gatika Kathayati
Bho svAmin.h pR ^ ichChAmi kathaya antaryAmin.h
Vasatau sthiyate tadA kandarpo vyApnute ..
Vane sthiyate tadA xut.h santApayati.
Asane sthiyate tadA spR ^ ishati mAyA
Pathi gamyate tadA Chidyate rogaH
Kathaya.m katha.m sAdhyate yogaH. Jalandhara respuestas -
Shrotavyo.avadhuta tattvasya vichAraH.
YaH eSha sakalashiromaNiH sAraH.
Sa.myata AhAre kandaroi na vyApnute
BAhyArambhe xunna santApayati
Siddha Asane nahispR ^ ishati mAyA
BAda pramANena Chidyate kAyaH.
JihvAyAH sukhAya na kattavyo bhogaH
ManaH pavanau cha gR ^ itItvA sAdhanIyo yogaH ..

Él agrega más adelante -


Alpamashnati sa tu kalpayati jalpati
Bahu bhunakti sa tu rogI.
Dvayorapi paxaye AryaH sa.mdhi.m vichArayati
Sa tu ko.api viralo yogi ..

El último couplet contiene la quintaesencia de las enseñanzas Nathic.

La historia de Bhartrhari, otro príncipe de la sangre real, es igualmente interesante. Él también


renunció a las alegrías y lujos del palacio y bajo la guía de Jalandhara logró la perfección en el
Yoga. En la literatura de los Siddhas su nombre aparece como Vichara Natha.

Las Enseñanzas de los Nathas

En el Siddhanta Vakya de Jalandhara leemos:

Vande tannAthateho bhuvanatimiraha.m bhAnutejasphara.m vA


Sat.hkartR ^ ivyApaka.m tvA pavanagatikara.m vyomavannirbhara.m vA.
MudrAnAdatrishUlairvimalaruchidhara.m kharpara.m bhasmamishra.m
Dvaita.m vA.advaitarUpa.m dvayata uta para.m yoginA.m sha ~ Nkara.m vA ..

Esto demuestra que la posición metafísica de los Nathas no era monista ni tampoco dualista. Era
trascendental en el sentido más verdadero del término. Hablan del Natha, el Absoluto, como más
allá de la oposición involucrada en los conceptos de Saguna y Nirguna o de Sakara y Nirakara. Y
para ellos, el Supremo Fin de Vida es darse cuenta como Natha y permanecer eternamente fijos
por encima del mundo de las relaciones. El camino a esta realización se dice que es Yoga, en el
que ponen gran énfasis. Se sostiene que la Perfección no puede ser alcanzada por ningún medio a
menos que sea complementada por las prácticas disciplinarias del Yoga. El
Siddhasiddhantapaddhati, atribuido a veces a Goraksa Natha ya veces a Nitya Natha, va más allá
y dice:
SanmArgashcha yogamArgaH taditarastu pAShaNDamArgaH. 8

Pero, ¿qué es Yoga? Se explica en diferentes obras de diferentes maneras. Pero de cualquier
modo que se explique, la concepción central sigue siendo la misma. Es lo que desde entonces ha
llegado a ser conocido como Hatha - un término que se interpreta así en el Siddhasiddhanta
paddhati -
HakAraH kIrttitaH sUryaShThakArashchandra uchyate.
SUryachandramaseAryAgAd.h haThayogo nigadyate ..
Según Brahmananda, el Sol y la Luna se encuentran aquí para Prana y Apana, y su unión es
Pranayama, que es por lo tanto el significado de Hathayoga. La conquista de Vayu es, pues, la
esencia de Hathayoga.

Se cree que este tipo de Yoga fue introducido en la India por los Nathas. El Hatha yoga pradipika
(I. 4) dice que el misterio de este Yoga sólo fue conocido por Matsyendra Natha y Goraksa
Natha.Brahmananda añade los nombres de Jalandhara, Bhartrhari y Gopi Chand. Es interesante
notar que todas estas personas estaban asociadas con el panath Nath. Por lo tanto parece probable
que Goraksa, o más probablemente Matsyendra, era el predicador más temprano de Hatha
Yoga. 9 Esto no tiene por qué ser incompatible con la declaración -
shrI AdinAthAya namo.astu tasmai yenopadiShTa haThayogavidyA (H.Yo.Pr. 1-1), 10 porque
cada Vidya puede decirse que emanan en un sentido de parte del Señor Supremo. 11

Es difícil determinar hasta qué punto la tradición que atribuye a los Nathas la fundación del
Hatha Yoga como ciencia es verdadera. Porque hay una tradición rival que habla de dos escuelas
de Hatha, una antigua y la otra moderna, fundada por Markandeya y los Nathas respectivamente.

DvidhA haThaH syAdekastu goraxAdisusAdhitaH.


anyo mR ^ ikaNDuputrAdyaiH sAdhito hathasa.mshakaH .. 12

Si esta tradición tiene alguna base histórica, significa que los Nathas simplemente revivieron una
ciencia antigua y moribunda.Y este parece ser el punto de vista más plausible a tomar.

Pero, ¿cuál era la necesidad de revivir este Yoga en absoluto, cuando el Raja Yoga ya estaba en
una condición floreciente? Que el Hatha Yoga, incluso en sus formas más altas y perfeccionadas,
es sólo un accesorio, y no un trampolín, para Rajayoga, es admitido por los mismos Siddhas. El
sistema de Patanjali se basa principalmente en los principios del Raja Yoga; También lo son los
sistemas budista y jainista, aunque en todas estas también se ha reconocido la utilidad de las
prácticas simples de Hatha.

Los Hatha Yogins son de la opinión que para la gente común que tienen muy poco control sobre
su mente la práctica de Raja Yogi es simplemente imposible. Mantra Yoga y las prácticas de las
meditaciones son realmente capaces, si se recurre adecuadamente, de conducir a la perfección
del Raja Yoga; Pero éstos también requieren que el ejercicio de la concentración mental sea de
alguna eficacia en absoluto, un ejercicio que está más allá del poder del hombre promedio. Hatha
Yoga, sin embargo, que consiste en ciertos dispositivos mecánicos del carácter físico es la única
forma de yoga científico que puede ser útil en tales circunstancias. Pues no presupone la
posesión de fuerza mental que cada clase de yoga implica más o menos. Ya hemos dicho que la
esencia de Hatha reside en la conquista de Vayu. Es un artículo de aceptación universal en este
país que Bindu (la esencia del cuerpo físico en forma de Virya, Sukra o fluido seminal), Vayu
(las corrientes vitales intra-orgánicas) y Manas (la mente o el principio del pensamiento) Están
estrechamente relacionados entre sí, de modo que al restringir a cualquiera de ellos, los dos
restantes pueden ser fácilmente retenidos. La asimilación de Bindu, tal como se logra con la
práctica del Brahmacharya exitoso, ya asumida, los yoguis Hatha dirigen el control de Vayu
como un preliminar, o más bien un medio, para la realización de la quietud mental que es el
objetivo último de todos los esfuerzos. Pero para facilitar esta restricción de Vayu o Pranayama
recomiendan el empleo de algunas otras prácticas, a saber. (1) Asana, (2) Mudra y (3)
Nadanusandhana. 13

La práctica continua de Asana es de gran ayuda para asegurar la ligereza, la salud y la estabilidad
del cuerpo. Estas cualidades, una vez logradas reaccionan naturalmente sobre la mente. La
práctica de Mudra tiene la intención de despertar la Kundalini Sakti latente sin cuya guía activa
no es posible la realización espiritual. Y la práctica de la audición de Nada actúa directamente
sobre la mente y tiende a destruir su inquietud inherente. Tan pronto como la mente se vuelve
inactiva y el Vayu se absorbe en el Brahmarandhra surge la resplandeciente gloria del Estado
beatifico, técnicamente conocido como Laya o Manonmani o Sahajavastha.

Es un estado de alegría intensa. Debe observarse a este respecto que todas estas prácticas están
interconectadas.

La práctica de Nada puede iniciarse correctamente sólo cuando el Sonido Interior, que en cierto
sentido es una corriente perpetua que recorre el corazón de la Naturaleza sensible, llega a ser
objeto de oído. Y este sonido se puede escuchar como una cuestión de curso después de que el
Vayu ha entrado en el Susumna Nadi y sus diversas ramas se han liberado de las impurezas
acumuladas allí durante siglos. Cuando los Nadis son purificados, el Anahata Sound se vuelve
audible a la vez. Pero esta purificación requiere el ejercicio de Asana y Mudra. Por el contrario,
la perfección de Asana es imposible hasta ya menos que las causas sutiles que actúan como
disuasorios sobre la estabilidad del cuerpo se eliminan completamente. El despertar de
Kundalini, que es el objetivo inmediato de la práctica de Mudras y de muchas otras prácticas,
está realmente ligado al éxito, más o menos completo, de Asana. De hecho, todos estos
dispositivos mecánicos tienen un final a cumplir, a saber. Para liberar y poner en funcionamiento
el Poder Divino dormido bajo la carga de la Materia dentro del Hombre y dejar claro su camino
de movimiento. Este camino ahora está bloqueado.

La peculiaridad del Yoga que los Nathas enseñaron consistió en el énfasis que puso en el lado
físico de la disciplina. Presupone un conocimiento profundo del cuerpo, con su aparato nervioso
y vital. El principio general sobre el cual procedieron parece ser el reconocimiento del carácter
graduado de la Materia, que va desde la forma más densa revelada en nuestra experiencia
sensorial de vigilia hasta la forma más rara y tenue a la que el fin de Samprajnata Samadhi -
Llamada Sasmita Samadhi - eventualmente conduce. Estoy hablando aquí en términos de
nomenclatura Sankhya. La conciencia del yo individual como enredado en la materia más
grosera es realmente idéntica a la Conciencia Universal del Mundo-alma - y no, - con la
Conciencia Absoluta en sí misma. Sólo que las limitaciones tienen que ser cuidadosamente
eliminado. Los yoguis Hatha son de la opinión de que la única manera más segura y rápida de
trascender las limitaciones es levantarse, más bien para levantar el Vayu, de un plano a otro hasta
que la Cosa Universal sea alcanzada en el Espíritu -Materia del Plano Superior manifestándose
Mismo en el llamado Loto de mil pétalos (sahastradalakamala). Estas limitaciones son los
productos del estrés y de la tensión causados por el Impulso Creativo del Señor Supremo en
Materia.

Para hablar con más claridad. El alma pura, que es un modo de lo absoluto y, en última instancia,
consustancial con ella, se convierte en envuelto en su etapa terrenal con un doble recubrimiento
de Manas y Bhutas, que representan dos aspectos de la materia sutil.La palabra Manas se utiliza
aquí en un sentido muy amplio, incluyendo buddhi, anhankara, etc. Los sentidos que se
desarrollan más tarde y sólo son las variaciones funcionales de Manastambién están implicados
en ella. La palabra Bhuta representa aquí el material objetivo en un estado de equilibrio
relativo. Tiene en su interior los tanmatras llamados, a saber. Sabda, sparsa, rupa, rasa y gandha,
que todavía no se distinguen como tales. Cada una de las cinco matras tiene su propio centro,
donde es capaz de expandirse y contraerse. El alma en su curso descendente o saliente toma
sobre sí misma como una cuestión de necesidad estas capas de materia sutil. A pesar de su
pureza innata se ve afectada por lo que todavía conserva suficiente de la auto-conciencia y los
poderes consecuentes. El olvido total sólo tiene lugar cuando surge en el mundo exterior, de
materia bruta que es el resultado de una combinación, por medio de un proceso conocido como
Panchikarana, de las partículas radiales más finas que salen de los centros tanmatricos. El
descenso a la Materia sutil estaba, por así decirlo, en línea recta, pero el nacimiento en el mundo
externo es el producto de un movimiento oblicuo (tiryag.hgati) en Vayu. Tan pronto como la
conciencia se encuentra encerrado en la materia sensible o macroscópica, el Manas se convierte
en sentidos que comienzan a operar cada uno en su propia línea, con referencia a un aspecto
correspondiente de este asunto. Es por esta razón que los sentidos no pueden aprehender nada
más allá de la Materia densa. El Manas, como abstraído de los sentidos, es de hecho capaz de dar
lugar al conocimiento suprasensible. Cuanto mayor es la abstracción, más pura es la calidad de
este conocimiento. La abstracción de Manases realmente sinónimo de su concentración y la
consiguiente purificación. El llamado Divyachaksu, Tercer Ojo o el tercer ojo de Shiva es nada
más que esta purificada y concentrada Mente: Mano hyevAtra daiva.m
chaxuH. 14 El Manas como revestido con una densa tema pueden describirse como densa o el
sentido de ruedas. Y en este estado el Vayu tampoco es ya rectilíneo en su movimiento. Cada
forma de Vayu con la que estamos familiarizados en nuestra experiencia sensible es de este tipo.

Este movimiento oblicuo de Vayu en nuestro cuerpo físico requiere la existencia de huellas de
carácter oblicuo. Esto es lo que técnicamente se conoce como Nadichakra consistente en
numerosos Nadis ramificando en diferentes direcciones. Dejando fuera el Susumna que es la
pista central del movimiento recto del refinado Vayu, los otros Nadis pueden clasificarse
vagamente bajo dos cabezas, Derecha e Izquierda, desde su posición en relación con el
Susumna. Los Manas y Vayu de un hombre ordinario en sus sentidos se mueven a lo largo de
estas pistas sinuosas. Este movimiento es su Samsara - su Vyutthana.

Los Nathas insisten en que si se alcanza el Absoluto, se debe descubrir y recurrir a la vía central,
que conduce directamente a ella como un río que se pierde en el océano. Todas las otras maneras
engañarán, como conduciendo a los diferentes planos de la existencia material, porque contienen
el sedimento de la materia gruesa. Tan pronto como las corrientes divergentes de Manas físico,
vrttis de los sentidos y del Vayu físico, es decir, las funciones del Principio vital, llegan a un
punto con cierto grado de intensidad, emite una luz brillante que representa la expresión Del
Saktis concentrado del alma. Esta expresión de Sakti es la revelación de Kundalini y su
liberación parcial del obscurecimiento de la Materia. El Sakti así liberado, aunque sea
parcialmente, se levanta espontáneamente y desaparece en el Infinito del Absoluto. Estas
desapariciones no significan aniquilación sino simplemente absorción y unificación. El
Absoluto, tal como se concibe en términos de Sakti, es el Infinito de Sakti actualizado. Sakti es
una unidad, ya sea manifiesta o no.Brahman no es nada más que el Sakti eternamente manifiesto,
que como tal es sólo un sinónimo de Siva. Está libre de acción y de.Cada matiz de la
materia. Pero es un hecho que una parte de este Sakti es tragado por la Materia y parece perder
su identidad bajo la presión de este último. Los Nathas afirman que el Sad-guru, el verdadero
Maestro Espiritual, solo es capaz en virtud de su Sakti activo, que en realidad no es otra cosa que
Siva en el trabajo, para llamar a la Sakti de sueño del discípulo. La diferencia entre Siva y Sakti
es realmente una diferencia sin ninguna distinción. Se dice -
ShivasyAbhyantare shaktiH shakterabhyantare shivaH.
Antara.m naiva pashyAmi chandrachandrikayoriva ..
(Siddhasiddhanta sangraha, IV, 37)

Es un misterio inescrutable cómo Sakti puede ser en absoluto velado por la Materia. Es, sin
embargo, cierto que una vez que se libera es atraído hacia la Fuente Universal y Infinita que, en
realidad, es libre.

Es la Materia la que parece dividir a Siva ya Sakti, de modo que tan pronto como la Materia es
trascendida esta división aparente también se desvanece. ¿Y qué es la Materia misma? Es un
fantasma que aparece de la auto-alienación del Absoluto como Siva y Sakti. Por lo tanto,
naturalmente, cuando Siva y Sakti están unidos, este fantasma desaparece en nada. Veremos que
el objetivo del Yoga es el establecimiento de esta Unión. Esto también explicará la existencia de
tantas imágenes eróticas en conexión con un relato de este material en la literatura tántrica y
nátíca, tanto hindú como budista, en las edades medievales.

El punto es que el alma no puede conocer a Siva, es decir, no puede ganar la autorrealización,
siempre y cuando esté unida por la materia, que sólo puede hacer cuando su Sakti se vuelve
libre.La oscurecimiento de Sakti significa (i) su pérdida de conexión con Siva de la que emanó,
(ii) su consiguiente engolfamiento dentro del oscuro vientre de la Materia Primaria y (iii) su
emergencia final en el denso mundo de luz evanescente que se produce a partir de Materia
Primaria. Los momentos primero y segundo pueden ser sucesivos en el tiempo o sólo en
secuencia lógica. En cualquier caso, representa la llamada etapa prakRitilIna de la literatura de
Yoga. La mancha de la Nesciencia Cósmica es la característica de esta etapa que precede a la
evolución posterior.El estado físico de la esclavitud, el tercer estadio en el esquema actual, se
caracteriza por una perturbación del equilibrio relativo de las fuerzas. A modo de ilustración se
puede señalar que el Vayu en el cuerpo físico está funcionando de manera desigual - así son las
otras fuerzas.
Por lo tanto, se recomienda que esta desigualdad tenga que ser eliminada. En curso natural
también se elimina, aunque sólo por un momento, de vez en cuando. Esto se llama el
Sandhiksana, que corresponde al Nirodhaksana de la literatura anterior. Lo que se necesita es
aumentar la duración de esta ksana. Ya se ha demostrado que el Vital y otras corrientes que
trabajan dentro del sistema pueden ser llevados bajo una doble cabeza - una que fluye a lo largo
del curso derecho y la otra a lo largo de la izquierda. Las dos corrientes son opuestas, positivas y
negativas, y son complementarias entre sí. En la literatura de los Siddhas y Nathas se les conoce
es la solar y las corrientes lunares, 15 y sus pistas como la solar y los caminos lunar, el Pingala e
Ida Nádis de hathayoga, respectivamente. La neutralización de estas fuerzas solares y lunares, a
menudo descritas como Purusa y Prakrti, permitiéndoles actuar unos a otros por ciertos medios
específicos, ayuda a abrir la Pista Natural o Media que se llama Susumna o Brahma Nadi o
Sunya Nadi. Tan pronto como se abre este Camino, que hasta ahora estaba bloqueado bajo un
montón de materia densa, el Bindu, el Vayu y el Manas perfeccionados a través de Kriyayoga se
precipitan en él de inmediato y comienzan a tomar un curso ascendente espontáneamente.

El despertar de Kundalini, la apertura del Camino Medio, la purificación de Vayu y


Manas, el aumento de la Gnosis (Pragya), la disolución de Ahankara y el nudo de la
Ignorancia (avidyAgranthi) son diferentes nombres de este mismo acto desde
diferentes puntos de ver. No es un acto instantáneo, por regla general, por los vasanas
acumulados - la herencia de las edades - tienen que ser trabajado lentamente. Todo el
curso se graduó. Los Nathas generalmente lo describen en términos de Tantra
fraseología Satchchakrabheda, por lo que representa la trascendencia éxito de cada
uno de los seis Centros intra-orgánicos como una etapa definida en el viaje. Esto se
corresponde con el proceso de purga de los místicos occidentales ya la bhütasuddhi y
chittasuddhi del Kanda upasana del Tantra.

El camino secreto de Brahma (Brahmanadi) era conocido de hecho a los videntes


védicos. Dejando a un lado el testimonio de los Upanisads menores, encontramos
evidencia de este conocimiento en el Chhandogya, donde hay una referencia a una
Nadi central corriendo desde el Hrdaya al cráneo (mūrdha). Esto es, evidentemente, la
Susumna. Según se desprende de un estudio de la antigua literatura sobre el tema que
había principalmente cuatro puntos de vista distintos sobre el punto a partir del cual el
viaje ascendente del Manas fue emprendido, los cuatro lugares de acuerdo con las
cuatro vistas son - (1) Muladhara Chakra , (2) Navel, (3) del corazón y (4) medio de
las dos cejas. Las Escuelas védicos fueron en general a favor del "corazón", pero los
Nathas prefirieron el primer y el segundo lugares. En cada caso, representa el lugar
donde el Manas y Vayu se centran en un punto.Es después de esta concentración que
la Gran Ruta revela.Hablando de forma gráfica, un extremo de este camino luminoso
representa Isvara o Guru, y el otro extremo Jiva iluminado o Sisya y el camino en sí la
relación entre los dos. Con la práctica continua de la distancia entre los dos extremos
comienza a reducirse y las ganancias de yoga en la fuerza, hasta que por fin el camino
desaparece, dejando Isvara y Jiva, o Shiva y Shakti, en estrecha unión con los
demás. Como se ha indicado anteriormente, la Unión puede denominarse identidad
también, en el sentido de que los dos principios pierden toda apariencia de distinción
y la desigualdad y convertirse, lo que en realidad siempre lo han sido, el Absoluto.

Esta es shivashaktisAmarasya, el equilibrio de Shiva y Shakti, que se manifiesta en


Ananda o Bienaventuranza Divina. Se presupone Jñana o Realización de la manera
que acabamos de mencionar, y Jnana es la expresión natural de la yoga. Esto por sí
solo ha Jnana ahorro de virtud. El conocimiento teórico obtenido a partir de un estudio
de los libros está severamente condenada por los Nathas como madera inútil, ya que
lleva a la confusión en lugar de la iluminación.

El verdadero conocimiento no se puede ganar sin Yoga. El mero conocimiento


intelectual no se aprovecha para la salvación. El Yogabija (verso 64) dice - "+ +
yogena rahita.m GYAna.m moxAya sin bhavet.h". De hecho, existen registros de la
historia de varias personas que obtienen el conocimiento directamente sin la necesidad
de practicar Yogi. A modo de ilustración los nombres de Jaigisavya, Asita, Janaka,
Tuladhara, Dharmavyadha, Pailavakh, Maitreyi, Sulabha, Saragi y Sandili, para
nombrar unos pocos entre muchos tales, pueden ser mencionadas. Sin embargo, se
respondió que, incluso en estos casos la práctica de yoga en una vida anterior tiene
que ser presupuesta. Los Siddhas afirman que un hombre que ha obtenido
conocimiento pero no será requerido para Siddhi se encuentren bajo la influencia
santificadora de un Siddha el transcurso del tiempo ya través de su Gracia recibir la
iniciación en los misterios de la yoga (cf Yogabija 159 - 60). Esto es absolutamente
necesario para la realización de Moksa. dieciséis

Ponen tanto énfasis en el yoga, ya que sin su instrumentalidad la conquista del cuerpo
físico no se puede lograr. Nadie sino un verdadero yogui puede elevarse por encima
de las imitaciones impuestas por el cuerpo. Mientras estas limitaciones persisten, lo
que implica no sólo las pasiones, sino también la dependencia de los elementos de la
naturaleza, la estabilidad de la mente y la consiguiente iluminación no es posible. El
organismo físico, por ejemplo, tal como existe en el estado actual, se considera que es
la fuente de todo mal. Se ve afectada por la acción de los cinco elementos, está
afectado por el calor y el frío, y está sujeto a la decadencia y la muerte. Este
corruptibilidad del cuerpo físico, los yoguis afirman, sólo puede superarse por medio
del Yoga.

Ya que es un tema muy importante en el estudio de las doctrinas de los Nathas, es


conveniente tener en cuenta esta cuestión de la purificación física con gran detalle en
este contexto. El cuerpo humano, ya que se conoce de ordinario a nosotros con sus
defectos y corrupciones, se describe por la Yogins como inmaduro (apakka). Está en
posesión de todas las características de la materia física. El contacto con un cuerpo
como debe resultar inevitablemente en la experiencia del dolor y en el velo de las
facultades inherentes del alma. Para un hombre común, por lo tanto se hace
prácticamente imposible someter a los sentidos y las pasiones, incluso con austera
autolimitación. El efecto de los elementos de la naturaleza se hace sentir, a pesar de
sus esfuerzos, como una perturbación de la mente. Tal hombre es esclavo de las
circunstancias. El llamado Jnana es incapaz de eliminar estos defectos que son
inherentes a un cuerpo físico denso. El cuerpo, como tal, requiere, por tanto, a ser
purificado y rindió maduro (pakka) por medio de Yoga.

La doctrina de la inmortalidad física, que es un corolario inmediato de la de


purificación física antes mencionada, se encuentra un tratamiento especial en el
sistema de las Nathas. Si los defectos que se adhieren al organismo densa alguna
manera se pueden eliminar de ella, el cuerpo, naturalmente, convertido en inmunes a
la enfermedad, la decadencia y la muerte y desde todos los asistente males de la
materia física. Será libre de peso y capaz de moverse a través del espacio con la
velocidad del pensamiento, asumiendo cualquier forma a voluntad y multiplicándose a
cualquier número. Se pasará a través de una pared sólida, entrar en una piedra, no ser
empapado por el agua, quemada por el fuego o afectados por el viento, y será invisible
en el espacio puro. Será capaz de expandirse y contraerse y será dotado de todas las
Potencias como consecuencia de la conquista de los cinco elementos (bhUtajaya). Un
cuerpo como esto se dice que es poco frecuente, incluso entre los dioses.

Es pura - más puro que en sí Akasa. Siddha Kaya, Divya Deha, Yoga Deha, etc., son
más que nombres de este cuerpo, y el proceso de esta transformación se llama
Dehavedha, Pindasthainhya, Pinda Dharana, etc.

Se puede señalar a este respecto que la posesión de un cuerpo inmortal de este tipo se
ha sentido como un desiderátum por los místicos de todas las épocas y en todos los
países. En la literatura relacionada con el Hatha Yogui, Rasayana (Alquimia), Tantra,
etc. encontramos referencias a un cuerpo tan repetida. Se dice que como un metal base
puede ser transmutado en oro (lohavedha), de la misma forma un cuerpo natural puede
ser espiritualizada (dehavedha). Los alquimistas de la edad antigua tenían su propio
método de transmutación en el que el mercurio, mica, azufre, etc. jugó un papel
importante. Llamaron a este cuerpo con el nombre de "Rasamayi Tanu" y "Hara Gauri
Srstija Tanu," ya que se efectuó a través de la acción de Rasa o Mercurio - la semilla
de Hara (Harasrsti) por un lado y Mica - la semilla de Gauri ( Gaurisrsti) en el otro. 17

Lo que los alquimistas profesaban para llevar a cabo por medio de Mercurio, los
yoguis de Hatha intentaron a través de la disciplina de Vayu. Por lo tanto, se dice que
Karmayoga mediante el cual se asegura la estabilidad del cuerpo, es doble, -
karmayogena Deveshi prApyate piNDadhAraNam.h. rasashcha pavanashcheti
karmayogo dvidhA SMR ^ itaḥ .. Nagarjuna, el gran Maestro mahayana se dice que
ha sido un gran alquimista acreditado con poderes maravillosos. Él era también un
tántrico y un yogui de rara perfección, muchos de sus seguidores también eran dignos
de su nombre. Los Nathas fueron aparentemente influenciadas por Nagarjuna y sus
enseñanzas. Y hay indicios que demuestran que a pesar de los Nathas eran defensores
del proceso de Hatha, que eran igual de maestros de la tradición alquímica.

Tanto el Hatha y los procesos alquímicos tienen las mismas limitaciones. Ellos hacen
que el cuerpo inmortal, puro y libre.Pero no sin pisar más allá de sus límites pueden
llevar a la cesación de la mente y el logro de equilibrio final. Ellos dan lugar a
Jivanmukti - el estado en el que la mente y el Vayu (Vida) siguen siendo constante en
el Ajna Chakra iluminada por el resplandor blanco de la luz universal de la Sahasrara
anteriormente.Esta.estado dura por un largo tiempo - por incontables eones, puede ser
- tiempo durante el cual la continua Upasana o el curso de Raja Yoga, que sigue
naturalmente tiende a hacer la mente susceptible de hundirse gradualmente en el
Infinito. A partir de esto, es claro que el verdadero alcance de Raja Yoga viene en sólo
después de la Hatha y terminan los procesos alquímicos. 18 Raja Yoga termina en el
final de la iluminación perfecta sabiduría (Purna Pragya), que sólo un cuerpo y mente
completamente purificada, tal como lo indica un Siddha Deha, pueden sostener.Un
cuerpo natural y corruptibles es, pues, totalmente inadecuada para recibir sabiduría 19 -
o mejor dicho, incapaz de practicar la meditación ininterrumpida que le precede.

Notas

1. La fecha de Brahmananda no se conoce. Pero a medida que se refiere a Narayana


Tirtha en su comentario sobre el Hatha Yoga Pradipika (I.4), debe de haber vivido en
el comienzo del siglo 18 o incluso más tarde.
2. Cf. Jálandhara stotra atribuye a Sabala.
3. En el 'Ananta Vakya' atribuido a Charpata, que recibe el nombre de 'Raja', es decir,
un príncipe de herencia real. En el 'Maha de Santa Vakya' Mayanamati le pide a su
hermano.
4. Sobre Goga varias tradiciones están en existencia, vz. (1) Era hijo de un rey de
Chauhan Bagar en Rajputhana - nacido por la gracia de Goraksa Natha; (2) que vivió
alrededor de 1150; (3) fue contemporáneo de Prithvi Raj Chauhan; (4) que era un gran
guerrero y se mató con su hijo en una batalla con Mahmud de Ghazni en el año 1024
AD
5. Rama Sinha era de "Gaudajati"! Jálandhara le mostró gracia a orillas del río
"Kaliya".
6. Se dice que Jalandhara mostró una preferencia especial por Bhima y transmitida a
él todo el yóguica Powers (R ^ iddhayaH) a la vez. El nombre de uno Bhima se
produce en la lista de Siddhas amueblado en el Varnaratnakara.
7. Este nombre aparece en el Maha de Santa Vakya, así como en las tradiciones
marathi. En la versión hindú de la historia Triloka Chandra ha sido corrompido en
Tilaka Chand. En más temprana bengalí funciona el nombre se produce como
Trailokya Chandra.
8. Adinatha: yogamArgAt.h paro marga Nasti shrutau SMR ^ Itaú Vivekamartanda:
yogashAstra paThennitya.m kimanyaiH shArsravistaraH, etc.
9. Se recordará a este respecto que algunas de las prácticas de Hatha están asociados
con los nombres de ciertas personas históricas de esta escuela, por ejemplo
Matsyendrasana, Padmåsana aprobado (de acuerdo con BRAHMANANDA) por
Matsyendra, etc., con Matsyendra; el bandha Jalandhara con Jalandhara Natha, y así
sucesivamente.
10. Adinatha enseñó esta Vidya a Parvati, tal como se describe en el yoga Mahákála
Sastra y otras obras - girijAyai AdinAthakR ^ ito haThavidyopadesho
mahAkAlayogashAstrAdai prasiddhaH (Jyotsna)
11. Cf. Yogi Yajñavalkya: Hiraṇyagarbha yogasya vaktA nAnyaH purAtanaH, donde
Raja Yoga se atribuye a Hiranyagarba.
12. La Escuela de Mãrkandeya reconoció ocho angas de yoga, pero la última escuela
eliminó Yama y Niyama de Yoganga adecuada y redujo el número a seis.
13. Los cuatro aspectos de Hatha Yoga son - (a) Asana, (b) Kumbhaka o Pranayama,
(c) Mudra y (d) Nadanusandhana: "Asana.m kumbhaka.m chinta.m mudrAkhya.m
karaNa.m. . Atha nAdAnusandhAnam.h. Pratyahara, Dharana, Dhyana y Samadhi, tal
como se prevé en los tratados de yoga, entrarían dentro de la cuarta cabeza.
14. Lea a este respecto el papel en "la Doctrina de Pratibha en la filosofía india" por el
que esto escribe en . los "Anales del Instituto Bhandarkar, 'Poona
15. Amaraugha Sasana atribuirse a Goraksanatha: yatra cha mUlabhagamaNDalAnte
kuNDalinIshaktirvyanirga.m tA Tatra vAmabhAgod.hbhava somanADikA
daxiNabhAgod.hbhavasUryanADikA Chandro vāma ~ NgavyApakaH Suryo daxiNA
~ ~ NgavyApakaH Chandro vāma Nge vAmanAsApuTa.m Suryo . daxiNA ~ Nge
daxiNanAsApuTam.h ityeva.m suryachandrau vyavasthitau
16. Cfr Yogabija (verso 31):
. GYAnaniShTho virakto vA dharmaGYo vijitendriyaH
Viña devo.api yogena na moxa.m labhate priye ..
El Sarvasiddhanta Sangraha, atribuido a Shankaracharya, declara el punto de vista de
la yoga de este modo: "GYAnamAtreNa muktiH syAdityAlasyasya laxaNam.h etc."
(Patanjali Paksa, versos 4 y ss.).
17. El Rasahrdaya dice: vosotros chAtyaktasharIrA haragaurIsR ^ iShTijA.m tanu.m
prāptaḥ. muktAste rasasiddhA mantragaNaH ki ~ nkaro yeShAm.h .. El cuerpo se
hace referencia aquí es el inmortal (nitya), cuerpo divino (divyatanu), producido a
partir de Rasa (Mercurio) y Abhraka (Mica). Las 18 variedades de Rasakarma,
conocidos como 18 sanskaras, tienen que ser atravesado antes de poder obtener la
perfección deseada en el Mercurio.
18. Cf. "tasmAt.h divya.m deha.m sampAdya yogAbhyAsasavashAt.h paratattve dR ^
iShTe puruShArthaprAptirbhavati" (Sarvadarsana Sangraha, Sección
Rasesvara). Aquí la práctica de yoga es, evidentemente, en el sentido de Raja Yoga.
19. Cf. Rasahrdaya:
galitAnalpaH sarvAdhavivaxitashchidAnandaH.
sphurito.apyasphuritatanoH karoti ki.m jantuvargasya ..
En el gopichandrera sa.mnyAsa por Sukur Muhammad leemos -
1 gurú bhajile VACHA Kandha amara Haya (Kandha = skanda = cuerpo)
2 bhajile gurura Charana amara Haya Kaya.
3 bhajana Sadha nama japa haibe amara.
Todos estos pasajes tienden a mostrar que la instrucción dada director al discípulo en
la escuela de los Nathas es hacer que el cuerpo inmortal. En el Goraksa Vijaya de
Shaikh Faizulla hay declaraciones similares, algunos de los cuales son citados al azar,
-
1 gurú de yoga Apa ulaTiyA Dhara Kaya tomāra sthira kara nija mantra karaha
Smarana. P. 115
2 Bali Kaya Sadha Ami punna. P. 130
3 Kaya Guardar mInanAtha vasiyA Asane. P. 198
4 de yoga sAdhe mInanAthe sthira Kaila Kaya. P. 198

La obra de arte es © Jan Bailey, 1996-2006. Las traducciones son © Mike Magee 1996-2006. Las preguntas o comentarios a mike.magee@btinternet.com