Ensayo de Aristóteles.

Brahian Stiven Castaño Navales.

Universidad Tecnológica de Pereira.

Notas del autor.

Brahian Stiven Castaño Navales.

Bellas Artes y Humanidades: Facultad de Filosofía. Universidad Tecnológica de

Filosofía.

Juan Manuel López Rivera.

Pereira, Risaralda, Colombia.

2018.

1
 Introducción:
El presente trabajo se propone a mostrar sobre ον ως αληθες y μη ως ψευδος1 como lo
entiende el Estagirita estos dos coceptos en la Metafísica, Analíticos, entre otros, además,
mostando como se presenta la problemática entre la significación del uno y el otro en la
predicación de los objetos reales 2 que por medio Λογος (palabra) que se hace del mundo. En ser
unidas se mostrará el problema que presenta el μη ον ως ψευδος con relación al objeto real a
prédicar como un no-ente que se tiene sólo en el entendimiento3. Se desarrollará a medida que
se avance en el texto, por cierto, cabe destacar que se seguirá una ruta para dicho proceso:
primero, qué se entiende por ον ως αληθες y μη ον ως ψευδος, segundo, las múltiples maneras
como se presenta el no-ente a la hora de hablar, tercero, el no-ente como ente, cuarto y último,
conclusión.
El lenguaje es la manera de como el hombre tiene para articular el mundo, pues, es el
único animal con λογος (lenguaje), que le permite significar los entes que le rodea y así poder
referirse a ellos por medio de su palabra4. Así, como esta facultad le permite hacer dicha cosa,
articular el mundo y como afirma Aristóteles: “Ente se dice de muchos sentidos” (1028ª 10, p.
339)5. Al haber tantas maneras de decir ον podemos referirnos al él de múltiples maneras. De
este modo, primero sería algo determinado y luego las cualidaddes o afecciones, entre otras
categorías.

1
1 Se entiende por ον ως αληθες como ‘ente verdadero’ y, por el segundo, μη ον ως ψευδος

como ‘ente falso’. Traducción siguiendo a Brentano F. en su libro sobre los múltiples

significados del ente según Aristóteles, asimismo por traducción sugerida por López Rivera Juan

Manuel.

2 Se entiende objetos reales aquellos ον καθ αυτο de los cuales se prédica la categorías.

3 Véase Aristóteles, Metafísica, Ε, 4, 1027b 20.

4 Véase Araos Jaime, La filosofía aristotélica del lenguaje, §15 arte y convención.

Determinacion de la causa formal de la palabra, pág. 65. Asimismo, véase en el mismo libro el

parágrafo §14, p. 59.

5 Traducción por: Valentín García Yebra.

2
 Por otra parte, ya habiaendo dicho muy superficialmente de cuantas maneras se puede
decir el ον, porque ese no el trabajo a tratar, nos encaminaremos a lo que nos compete
profundizar. Se hablará acerca del ον ως αλήθες, ¿Qué es ον ως αλήθες? Es el ente que está en el
entendimiento, porque sólo le corresponde existencia en la mente6, ya que, este ον ως αλήθες es
en medida de que se prédica de algo verdadero, de algo que es en tanto que lo que se prédica
corresponde a la cosa predicada, en otras palabras, el ον ως ως αλήθες, es un ente que su
predicación corresponde al objeto, por ejemplo, cuando se habla de un silla el significado debe
de ser de la silla, pues no se dirá que la silla es una mesa, porque este significado de silla no
corresponde al de mesa.
Así, el ον ως αλήθες es el predicado que se refiere a la cosa, la silla, como ya decíamos,
porque va del lenguaje a la cosa a la cual se refiere el prédicado. En primer lugar el ον ως αλήθες
es un ον que se identifica la cosa y permite la relación lenguaje como la cosa que se prédica.
Siguiendo a Brentano encontramos que: “Se habla de verdad en un sentido cuando se trata (..) De la
verdad de las definiciones y representaciones simple” (Brentano, 2007, p. 66). Se habla de ον ως
αλήθες de manera que debe de haber una relación de lenguaje con la definición y la cosa a la
cual se refiere. Por eso, se dice que la predicación es verdadera cuando en ella hay una
concordancia de concepto y cosa.
Asimismo, se puedo hablar ον ως αλήθες de otra manera, pues no es simplemente la
concordancia entre predicado y cosa, sino también es en el juicio que tenemos de la cosa, lo
verdadero, que siempre está unido y no puede ser separado, por ejemplo, que los ángulos de un
triángulo sean iguales a dos rectos, o que la suma de dos más dos sea igual cuatro. Estas cosas no
pueden ser separadas, porque se incurrirá en una falsedad que nos llevaría a un με ον ως ψευδος,
igualmente, un juicio verdadero sería no unir lo que no se puede unir, a saber, que la diagonal es
inconmensurable. “Si, por consiguiente, unas cosas siempre están juntas y no pueden ser separadas, y
otras siempre están separadas y no pueden ser unidas” (Aristóteles, 1052b 10, p. 475). Lo verdadero
se distingue por lo juicios que unas veces van unidos sin que dicha unión pueda ser separada y,
en otras ocasiones, no se puede unir lo que está separado.
En conclusión del ον ως αλήθες, se distingue primero, porque es un ον que existe en la
mente y sólo en ella, segundo, la predicación que se hace concuerda con el objeto y el concepto,
tercero y último, no permite, en ciertos casos, la separación y la unión de algunos predicados.

6 Lo verdadero sólo corresponde la existencia en la mente misma, porque no se encuentra en

las cosas exteriores al individuo, sino que es un artífice humano para conocer. Véase Brentano F.

Sobre las múltiples significados del ente según Aristóteles, Cap. II, el ον ως αλήθες, el ser en el

significado verdadero, §1, p. 64, igualmente, Aristóteles Metafísica Ε, 4, 1027b 20.

3
 Ahora bien, ¿Qué es μη ον ως ψευδος? Es un no-ente7, que al igual que ον ως αλήθες se
encuentra en la mente, pero con una peculiaridad de ser contradictorio al ον ως αλήθες, que es,
en primera instancia, una falsedad del predicado con el objeto al que la palabra se refiere, en
otras palabras, el no-ente es ente que al nivel del λόγος es una contradicción del objeto con lo
que significa en la mente ese objeto, por ejemplo, el enunciado del cuadrado para el triángulo, es
una falsedad en la medida de que el signifocado del cuadrado no es el mismo del triángulo. Pues,
Aristóteles se refiere a este punto de la siguiente manera:
“Enunciado falso es, en cuanto falso, el de las cosas quek no son; por esto todo enunciado es falso si
se dice de una cosa que no es aquella de la cual es verdadera, por ejemplo, el enunciado del círculo es
falso si se dice del triángulo” (Aristóteles, 1026 26-26).
El μη ον ως ψευδος es en este caso una no identificación del objeto con el predicado hecho, es
referirse a una cosa determinada con un significado que no es de ese objeto.
Pero, el ον ως ψευδος no se acorta ahí en esta primera parte, sino que Aristóteles reconoce otros
circunstancias donde este ente se presenta, como cuando nos referimos a una negación de una
afirmación, por ejemplo, decir que Sócrates es no-blanco, Sócrates ‘es’, evidentemente existente,
pero no afirmamos que sea blanco, podría ser de otro color. Para dar un poco de luz a lo dicho
anteriormente será necesario citar a Aristóteles: “Además, ser y es significa que algo es verdadero y
‘no ser’ que no es verdadero, sino falso, lo mismo en la afirmación que en la negación” (Aristóteles, Δ, 7,
1017ª 31). Se puede decir que Sócrates ‘es’, en la medida de lo existente, pero no se puede
afirmar que sea él blanco, de ahí que el μη ον ως ψευδος aparezca aquí como la afirmación de
una negación que permite saber que el ον καθ αυτο al que se prédica no es blanco, sino de otro
color.
En conclusión del μη ον ως ψευδος, en primera instancia es un ον que no existe fuera de la
mente, que su primer significado sería que es su predicación es falsa, ya sea que el objeto sea real
y se le atribuya un significado que no le corresponda y finalmente, es un ente que se presenta en
una afirmación de una negación. Quedo dicho de que maneras se presenta el no-ente ente.
Ahora bien, ¿Por qué se le llama no-ente ente? Porque aunque sea un no-ente, no carece de
existencia en la mete, o sea, no importa si es una negación en el predicado, no por esto dejaría de
existir, sino que por ello mismo existe en la medida de que podemos juzgar que algo es falso o
que en los juicios es falso una cosa o, en definitiva, que una definición no corresponde al objeto
que se pretende predicar. Brentano nos dice acerca que:

7 Nos referimos al μη ον ως ψευδος como un no-ente siguiendo a Brentano cuando afirma

que: “Es manifiesto que el juicio es, aquí, lo que se denomina verdadero o falso, y por

consiguiente ente o no-ente; el juicio mismo es el sujeto al que le atribuye el ente como

predicado” (Brentano, p. 72). Es manifiesto que el no-ente esta en juicio y aparece en la

predicación en la predicación.

4
 “Incluso lo no-ente (puesto que es un no-ente) es, de esta manera, un no-ente ente y, por lo
tanto, un ον ως αλήθες. En general, pertenecerá a éste cualquiera cosa pensada, esto es, todo, en
la medida es que, existiendo objetivamente en nuestra mente, puede ser sujeto de una afirmación
verdadera. (Brentano, p. 75).

La existencia del no-ente es en medida de la mente allí encuentra existencia objetiva, incluso se
puede decir que no-ente es un ον ως αλήθες porque existe en forma verdadera, aunque su
significación sea la falsedad8, pues si este no lo fuera, todo predicado independientemente si es
verdad o no, sería cierto, en la medida de que no se reconocería el μη ον ως ψευδος.
En conclusión, el ον ως αλήθες es el ente des las predicaciones verdaderas, de las cuales
ya se habló, el ente μη ον ως ψευδος es un ente de las predicaciones falsas en la medida que su
predicación o no es de acuerdo de acuerdo a la significación del objeto, o es una afirmación de
una negación. Pero, también quedo dicho que es una no-ente ente, porque tiene existencia en la
mente.

Bibliografía:
1. Aristóteles, Metafísica, edición trilingüe, editorial Gredos, Madrid, España, 1998,
traducción: Valentín Gracía Yebra.
2. Brentano F., sobre las múltiples significados del ente según Aristóteles, editorial
Encuentro, Madrid, España, 2007.
3. Araos San Martín J., La filosfía aristotélica del lenguaje, editorial ediciones
universitarias Navarra, Barañáin (Navarra), España, 1999.
4. Platón, El Sofista, editorial Gredos, Madrid, España,

8 Parece que tanto Brentano como Aristóteles concuerdan con Platón al afirmar que existe el

no-ente, en el caso de Aristóteles y el no-ser en el caso de Platón. Véase el Sofista de Platón, en

especial del 236ª al 240c.