CHEMIN DE VIE

CHEMIN DE CONNAISSANCE

par

Willy Raemakers
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Table des matières

CHAPITRE 1 L’EGYPTE ET LA VOIE INTERIEURE.................................................................. 7

Introduction....................................................................................................................... 7
L’invisible énergie ............................................................................................................. 8
L’homme, canal de l’énergie ........................................................................................ 13
L’appel à la lumière et la voie intérieure.................................................................... 16
Conclusion........................................................................................................................ 20
CHAPITRE 2 LE MYTHE OSIRIEN ET L’INITIATION EGYPTIENNE .................................... 22
CHAPITRE 3 L'INITIATION : ALCHIMIE SPIRITUELLE......................................................... 32
CHAPITRE 4 DE LA DUALITE A L'UNITE – LA LOI DU TRIANGLE..................................... 40
Introduction..................................................................................................................... 40
Aspects historiques et philosophiques....................................................................... 41
Représentation et nature des nombres ..................................................................... 42
Le point, le cercle et le Un, la manifestation divine................................................. 43
La droite et le Deux, la dualité ..................................................................................... 44
Le triangle et le Trois, la loi du triangle ...................................................................... 46
Conclusion........................................................................................................................ 48
CHAPITRE 5 L'HOMME SUPERLUMINEUX......................................................................... 50
Introduction..................................................................................................................... 50
La notion de conscience ................................................................................................ 51
Conscience et réalité...................................................................................................... 52
La réalité matérielle de la Conscience ........................................................................ 59
Un nouveau modèle de conscience ............................................................................ 60
Conscience de la vie, conscience de la mort ............................................................. 63
Conclusion........................................................................................................................ 64
CHAPITRE 6 L'UNIVERS SUPERLUMINEUX ........................................................................ 67
Immortel? Vous avez dit immortel? ........................................................................... 67
La religion face à l'immortalité..................................................................................... 69
La philosophie face à l'immortalité ............................................................................. 70
Les réponses de la biologie et de la physique à la question de l'immortalité.....70
Aux frontières de la science.......................................................................................... 72
L'immortalité au cœur de la conscience et du temps ............................................. 74
Au-delà du mur de la lumière....................................................................................... 76
Les chemins de l'immortalité ....................................................................................... 77
CHAPITRE 7 LA MEDECINE SUPERLUMINEUSE ............................................................... 80
Introduction..................................................................................................................... 80
Le concept de maladie................................................................................................... 81
L’évolution de la médecine moderne......................................................................... 83
Le recul des limites de l'inconnu.................................................................................. 85
Un nouveau modèle de conscience pour une autre conception de l'Univers...86
Le retour à une médecine holistique par la conscience superlumineuse ...........89
Le point sur la médecine aujourd'hui ......................................................................... 90
Ces "autres médecines" qui nous rapprochent de l'essentiel ............................... 93

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 Ouverture pour une médecine du XXIe siècle .......................................................... 95
Vers une nouvelle définition de la médecine............................................................ 96
Les maladies et médecines du mental ....................................................................... 97
Une médecine pour le XXIe siècle, restaurant l'unité du corps et de l'esprit .....98
Conclusion........................................................................................................................ 99
CHAPITRE 8 LA SPIRITUALITE AU QUOTIDIEN................................................................ 101
CHAPITRE 9 L’ETRE ESSENTIEL .......................................................................................... 112
CHAPITRE 10 SPIRITUALITE DE LA MATIERE................................................................... 121
Introduction................................................................................................................... 121
I. L'unité de l’univers.................................................................................................... 123
II. Le problème de la vie et de la mort...................................................................... 130
Conclusion...................................................................................................................... 132
CHAPITRE 11 LE PARADIGME HOLOGRAPHIQUE.......................................................... 135
Introduction................................................................................................................... 135
Le cerveau comme hologramme............................................................................... 137
Le cosmos comme hologramme................................................................................ 139
CHAPITRE 12 DIEU ET LA SCIENCE.................................................................................... 145
Introduction................................................................................................................... 145
La raison et la foi........................................................................................................... 146
L'origine de l'univers .................................................................................................... 149
Les lois de la nature...................................................................................................... 152
Dieu est-il nécessaire à l'univers ou pourquoi l'univers est-il tel qu'il est ? ......155
La voie mystique........................................................................................................... 157
CHAPITRE 13 L'UNIVERS : DIEU OU HASARD ? .............................................................. 161
Introduction................................................................................................................... 161
1. La physique quantique............................................................................................ 162
2. Une réalité multidimensionnelle supérieure...................................................... 163
3. La longueur d’onde de la vie.................................................................................. 165
4. Qu’est-ce que la consciene et où est-elle localisée ?........................................ 168
5. Retour au chat de Schrödginer.............................................................................. 169
6. Dieu en tant que principe explicatif de l’univers ............................................... 171
CHAPITRE 14 LE MYSTERE DE LA VIE ............................................................................... 175
Premières questions et questions premières ......................................................... 175
Expansion et vie ............................................................................................................ 176
La vie, l’évolution, l’homme avec Henri Bergson (1859-1941)............................ 178
La vie, l’évolution, l’homme avec Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955) ......179
La vie, l’évolution, l’homme avec Jacques Monod (1910-1976) ......................... 181
Et maintenant… ............................................................................................................ 186
CHAPITRE 15 DE L'IMMORTALITE DE L'AME.................................................................. 191
CHAPITRE 16 LE KARMA ET LE LIBRE ARBITRE............................................................... 206
CHAPITRE 17 LA REINCARNATION ................................................................................... 215
CHAPITRE 18 L’EVOLUTION VERS LA CONSCIENCE....................................................... 228
La conscience dans le règne minéral ........................................................................ 228
La conscience dans le règne végétal......................................................................... 230

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 La conscience dans le règne animal.......................................................................... 230
La conscience dans le règne humain ........................................................................ 231
Au-delà de la conscience de soi : la conscience supra-mentale.......................... 234
Obtenir l'aide du maître intérieur ............................................................................. 235
CHAPITRE 19 L’EVEIL DE LA CONSCIENCE....................................................................... 238
L'Éveil .............................................................................................................................. 238
La conscience planétaire............................................................................................. 239
Les signes vitaux de Gaia............................................................................................. 241
Quelques faits sur l'état de santé de la planète ..................................................... 242
Évolution intérieure ..................................................................................................... 244
Le détachement intérieur et l'ouverture au divin.................................................. 246
La méditation et le service comme outils d'épanouissement de la conscience247
CHAPITRE 20 LA CONSCIENCE COLLECTIVE.................................................................... 250
CHAPITRE 21 APPROCHE D'UN PROFANE....................................................................... 260
CHAPITRE 22 L’ORDRE INTERNATIONAL DU RITE ANCIEN ET PRIMITIF .....................
DE MEMPHIS-MISRAÏM...................................................................................................... 267
Introduction................................................................................................................... 268
Esprit du Rite Ancien et Primitif de Memphis-Misraïm......................................... 269
Structure de l'Ordre de Memphis-Misraïm ............................................................. 272
Rôle de la Franc-Maçonnerie Egyptienne au 21ème siècle .................................... 276
Conclusion...................................................................................................................... 277
ANNEXE .......................................................................................................................... 279

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CHAPITRE 1 L’EGYPTE ET LA VOIE INTERIEURE

INTRODUCTION
Nos ancêtres vivaient autrement. L’immense horizon des connaissances actuelles leur était
inconnu. Par conséquent, ils subissaient davantage le poids des choses. Néanmoins nos
ancêtres se fiaient à leur intuition profonde. Ils étaient conscients des invisibles forces qui
pèsent sur l’aventure humaine et orientent sa destinée. Au lieu de disposer du savoir de notre
rationalisme conquérant – et d’ailleurs de plus en plus inquiet – ils avaient une forme de
suprême connaissance : le sentiment d’une liaison permanente à une Présence cosmique.

Il ne faudrait pas trop admirer les merveilles des sciences contemporaines au point d’en
devenir aveugle. Le Monde n’est pas seulement une grande machine ; il est aussi une grande
Conscience. L’homme est soumis aux lois qui président à la gigantesque formation de
l’universelle Présence. S’il en méconnaît les sollicitations directrices, s’il n’est plus capable d’en
percevoir l’harmonie créatrice, il court le risque d’un naufrage psychologique.

Or les anciennes civilisations ont entendu avec acuité les injonctions de l’Invisible. Elles
éprouvaient que l’homme est un grain d’énergie dans le creuset de l’universelle Energie.
L’Egypte ancienne, en particulier, témoigne, à ce propos, d’une prise de conscience millénaire.
La Vallée du Nil demeure le principal berceau de la haute spiritualité d’aujourd’hui, et un Ordre
initiatique tel que le Rite Ancien et Primitif de Memphis-Misraïm a raison d’invoquer une
prestigieuse Tradition qui, est pour une notable part, égyptienne.

Cependant les témoignages de cette continuité spirituelle ont manqué jusqu’à ce jour. C’est
que l’égyptologie se borne souvent à la description superficielle des monuments, et une telle
démarche ne peut rien révéler d’essentiel sur les intuitions fondamentales de l’homme antique.
C’est par les fissures d’une civilisation qu’il faut regarder ; et c’est souvent par le choix de
documents réputés insolites qu’on peut percevoir les réponses fournies par l’Antiquité aux
problèmes métaphysiques majeurs – qui sont aussi les nôtres.

Le présent exposé décrit une Egypte méconnue. On découvrira qu’à partir de la Vallée du Nil, et
malgré les remous dévastateurs de l’histoire, la Tradition des grandes Ecoles initiatiques a
franchi les siècles. Elle demeure le reflet de la Connaissance suprême à laquelle chaque homme
confusément aspire, et que ne lui apportera jamais la somme des connaissances d’aujourd’hui.

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En prêtant l’oreille au message spirituel de l’Egypte ancienne, notre conscience découvrira des
réponses valables aux questions fondamentales que le monde moderne ne pourra jamais lui
fournir.

L’INVISIBLE ÉNERGIE
Pour être un savant, il faut se vouloir neutre. Le monde est une collection d’objets. Il convient
de les étudier avec impartialité. Par la voie de la raison, l’entière réalité sera un jour expliquée ;
et un jour, l’homme possédera la connaissance universelle. Tel était l’article de foi qui exaltait
naguère la recherche scientifique et lui prodiguait un optimisme conquérant. Le Monde ? Un
creuset de matière et d’énergie ; et telle cause y produisait nécessairement tel effet.

Or ces concepts qui légitimaient la science se trouvent aujourd’hui ébranlés par la science elle-
même : la masse et l’énergie sont devenues interchangeables ; et le principe de causalité a
perdu une part de sa validité. L’homme se voit à présent immergé dans un creuset où sont
brassées les multiples fréquences d’une seule Energie. Il sait que le monde familier des objets
n’en est qu’une part infime – celle des vibrations lourdes – et qu’il vit, en quelque sorte, dans
une nappe opaque, au fond d’un vase immense.

Il sait que la « réalité » n’est qu’une facette d’un Réel étranglé par l’humaine perception de
l’Univers. Il sait, en définitive, que le Réel déborde les contours de toutes les représentations.
La raison du savant, ancrée dans le seul plan objectif, éprouve ainsi ses limites.

Mais cette infirmité humaine ne serait-elle pas due à l’imperfection de l’outil même qu’est la
raison ? Avec une cuiller, on recueille un liquide, mais non point une flamme ; et l’homme,
grand raisonneur, n’accepte qu’une cuiller. Il l’abat sur la flamme : elle s’éteint aussitôt. La
faute n’est-elle point de croire que la raison critique est toute la pensée et son seul
instrument ? Tant que la conscience n’admettra pas que le savoir peut lui parvenir par d’autres
voies que celles suivies par l’esprit logique, la prison humaine demeurera close.
De fait, le mental dispose d’autres sources d’information qui sont indépendantes des cadres de
l’espace et du temps. Qui n’a jamais connu, par exemple, de soudaines prémonitions ?
L’homme comprend alors qu’en lui veille une seconde personne : il possède une subconscience
qui lui parle, et sa raison, injustement, la contraint au silence. Voilà la faute majeure : ne pas
être attentif aux avertissements de l’être intérieur, condamner d’avance l’intuition immédiate,
étouffer la subconscience.

Mon corps physique est commandé par des automatismes précis. Quand je dors, je n’oublie pas
de respirer ; après avoir pris de la nourriture, je ne donne pas le signal de ma digestion. Mon
activité volontaire, en somme, est fort mince.

De même pour l’activité psychique. Je ne choisis pas mes rêves ; je ne puis empêcher des
souvenirs de s’imposer à mon esprit. Mon mental, comme mon corps, se passent bien de ma

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volonté. Mon mental est un foyer permanent d’informations spontanées, un centre d’énergie,
et cette énergie est brassée dans le creuset de l’Univers – qui est lui-même Energie. Or cette
Energie dont les infinies variations constituent l’étoffe même du Monde visible et invisible, est
une seule Energie.

Celle-ci s’étire tout le long d’une gigantesque échelle de multiples vibrations – où les sons, la
chaleur, les couleurs, les rayons X, les rayons gamma ou cosmiques sont les étages mêmes de
l’édifice universel.

Dès lors, pourquoi la part infime de cette Puissance – qui est en moi et maintient mon existence
– serait-elle privée du pouvoir de ressentir le Tout ? Puisque cette énergie, vibrante dans
l’espace et en l’homme, est de même nature, pourquoi ma conscience ne pourrait-elle pas
sceller une alliance permanente avec l’Univers ? Comment ne pas admettre l’intégration
possible de mes facultés psychiques aux rythmes universels ? Comment supporter davantage la
lourde somnolence qui rend l’homme inconscient de sa subconscience ?

Fort bien, dira-ton, mais comment procéder ? Engranger les connaissances intellectuelles, à la
manière du savant, est sûrement la mauvaise voie ; car si prestigieuses que soient les
réalisations de la science, elles se cantonneront toujours dans le seul plan objectif. En fin de
compte, l’homme le plus savant sera celui qui aura la plus lourde tête, comme le sportif
vainqueur aura les plus gros muscles. L’être intérieur aura-t-il gagné quelque ouverture ?
Aucune.

C’est la conscience objective qu’il faut d’abord mettre en sommeil ; c’est l’abolition préalable
de l’intellect raisonneur qu’il convient d’assurer. Alors la seconde personne en l’homme pourra
lui transmettre ses premières informations. Alors seulement pourront commencer les
premières expériences qui uniront peu à peu le mental, dans la paix profonde, au monde et à
ses cycles éternels.

Les Ordres initiatiques traditionnels dispensent aujourd’hui un tel enseignement. Ils sont
détenteurs d’antiques traditions qui ont traversé les siècles. Comment expliquer cette
étonnante continuité spirituelle ? C’est qu’il existera toujours, même en l’homme le plus
aveuglé, un lancinant pressentiment : il ressentira toujours que savoir, ce n’est pas seulement
connaître ; c’est surtout éprouver.

L’Occident admet que la haute spiritualité lui est principalement venue de l’Orient et que
l’Egypte, en particulier, apporta un ferment décisif dans la montée de l’esprit humain. C’est
bien en Egypte ancienne qu’il faut découvrir les premiers efforts d’intégration de la conscience
à l’Univers.

A cet égard, la documentation religieuse n’apporte que peu de secours car, par ses rituels et ses
images, elle freine l’élan spirituel plutôt qu’elle ne l’inspire. Ce qu’il faudrait découvrir en
Egypte, ce sont des expériences psychiques attestant une mise en prise directe de l’esprit

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humain sur le monde invisible. On verra que de telles expériences ont été pratiquées et qu’elles
ont contribué à la formation de la spiritualité contemporaine.

Néanmoins les témoignages qui subsistent laissent plutôt pressentir une perméabilité naturelle
et permanente de la civilisation égyptienne à l’Invisible ; il est rare de discerner une volonté
concertée de se tourner vers lui. Dès lors, les expériences psychiques – régulièrement
pratiquées dans les Ecoles initiatiques d’aujourd’hui – demeurent souvent virtuelles en Egypte
ancienne ; c’est dire que l’Egyptien éprouva l’Invisible chaque jour, à l’état latent et que – sauf
de notables exceptions – il ne le mit pas à l’épreuve de l’expérimentation.

Nul ne saura jamais à quel moment – bien antérieur à toute civilisation – l’homme ouvrit les
bras à la chaleur du soleil en comprenant, au même instant, que ses rayons dispensaient un
insaisissable pouvoir, qui partout le pénétrait. C’est le soleil, sans doute, et son flux d’énergie,
qui suscita le premier pas dans l’Invisible : il existe, dans l’air, une Présence brûlante que les
mains ne peuvent appréhender et qui pourtant fait germer le blé et réjouit les cœurs ; il existe
partout une invisible et rayonnante Présence.
Cette Présence, l’Egypte a maintes fois tenté de la représenter. Une stèle de bois peint, de
basse époque, qu’abrite le Musée du Louvre (figure 1), offre le tableau banal du dieu solaire Rê
Harakhti répandant ses rayons de lumières sur une défunte en adoration. Ce petit monument
vaudrait à peine le temps qu’on s’y arrête si le flux d’énergie n’était pas évoqué de manière
insolite. Au lieu de le représenter par un simple faisceau de lignes droites, l’artiste a dessiné de
soigneux alignements de fleurs de lotus. Or rien n’est laissé au hasard dans l’iconographie
religieuse égyptienne ; l’intention symbolique y est partout présente.

C’est du lotus, dit la légende, que le soleil sortit au premier matin du Monde ; c’est de sa corolle
que naquit l’Energie initiale. La fleur devient, sur la stèle du Louvre, l’emblème même de cette

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Energie. Multipliée en de patients chapelets, elle évoque les pulsations lumineuses jaillissant du
disque. Ainsi ce modeste monument est le témoin de la prise de conscience du flux mystérieux
unissant le soleil à la défunte – qu’il vivifiera éternellement. Dès l’abord, la religion égyptienne
est ainsi placée sous le signe de l’Invisible. L’être humain est plongé dans le flux permanent
d’une insaisissable Energie. Selon les effets qu’il en perçoit, l’Egyptien la symbolisera
diversement. Des dieux aux multiples visages seront les facettes du mystère central qu’est
l’invisible Présence ; et chaque dieu sera rayonnant comme elle.

Une stèle de Berlin, au nom de Khâ-Hapi (fig. 2), révèle, à cet égard, une fort étrange
représentation de la déesse Nout. Un antique syncrétisme a voulu que cette divinité de la voûte
céleste se confondît avec Hathor, l’âme vivante des arbres. C’est pourquoi elle porte souvent –
en témoignage de cette union – un arbre sur la tête. Mais la voici devenue, sur cette stèle,
l’arbre lui-même ! Son tronc est le corps même de la déesse qui verse l’eau fraîche de la vie à
l’âme oiseau du défunt ; et du corps de Nout-Hathor jaillissent de multiples branches qui ne
sont point réparties au hasard. Elles forment une sorte de nimbe lumineux.

Dans l’esprit de l’artiste – à un niveau plus ou moins conscient – se dissimule l’évident désir
d’évoquer la puissance irradiante de l’arbre. Voici un document capital car il représente sans
équivoque l’énergie rayonnante que les divinités dispensent aux hommes ; il recèle en germe
l’intuition d’un champ énergétique enveloppant tous les êtres. C’est le pressentiment du
lumineux vêtement que la science d’aujourd’hui appellera l’aura.

Le Monde entier baigne dans de permanents courants d’énergie. Ils agitent les eaux du Nil, ils
provoquent la brise, l’Egypte nomme cette invisible force le « fluide de vie ». Il est impossible
d’interpréter correctement certains monuments insolites si l’on néglige, chez l’Egyptien, la prise

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de conscience du « sa » (fluide » ainsi que la conviction de pouvoir transmettre cette énergie
vitale.

C’est par le corps à corps, par le bouche à bouche, et par un lent effleurement de la paume de
la main le long de la nuque qu’un être se trouve chargé du fluide de vie, et qu’il est « doué de
vie » - expression que l’on voit partout gravée sur les obélisques, sur les murs et sur les pylônes
des temps. Ce corps à corps, ce bouche à bouche sont sculptés de la manière la plus évocatrice
sur un pilier de Karnak (fig. 4). Il ne s’agit pas d’un simple geste de fraternisation ; et dire que le
dieu Ptah transmet son essence divine au roi Sésostris Ier est encore insuffisant. Ptah serre le
roi à bras-le-corps, et les respirations s’échangent, porteuses du mystérieux fluide vital.

L’intérêt grandit encore à la vue d’un bas-relief d’une tombe de l’Ancien Empire (fig. 5). On a
répété que les deux possesseurs de ce mastaba se trouvaient nez à nez pour exprimer leurs
sentiments de fraternité ! Que l’on compare plutôt ce document extraordinaire avec l’échange
du souffle vital représenté sur le pilier de Karnak (fig. 4). La ressemblance n’est-elle pas
frappante ? Si le dieu Ptah transmet sa divine énergie à Sésostris Ier, pourquoi ne pas admettre
que les deux possesseurs du mastaba, figurés dans une position analogue, attendent
également, l’un de l’autre, l’octroi du don de vie. Une telle expérience spirituelle ne serait donc
pas l’apanage des dieux et des rois ; de simples particuliers l’auraient pratiquée tout autant, et
dès l’Ancien Empire.

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Le soleil rayonne. Les dieux, nés de lui, rayonnent. Et toutes les manifestations de ce monde
rayonnent. Dès lors, pourquoi l’homme ne serait-il pas, lui aussi, rayonnant ? Tout être humain,
tout animal, toute plante, sont enveloppés d’un champ d’énergie dont les couleurs sont
invisibles à l’œil nu car leurs longueurs d’onde se manifestent au-delà du spectre perçu par la
vision normale.

Voilà qui modifie radicalement la conception de l’être humain car le corps physique ne
constitue plus les limites de la personne. Sa forme matérielle est de l’énergie à basse
fréquence, et elle émet, tout autour d’elle, une bande rayonnante de plusieurs centimètres de
largeur – l’aura – qui se fond, à son tour, au milieu vibratoire ambiant. Dès lors, il n’y a aucune
frontière entre l’homme et le champ d’énergie qui l’enveloppe. Le corps physique est, en
somme, un nœud de vibrations à basses fréquences dans un océan de hautes vibrations. Ce
corps est, par là, branché continuellement aux forces universelles.

Voilà une constatation capitale, car l’individu sain, perméable à cette énergie ambiante, et
doté, par conséquent, d’une puissante aura, pourra secourir des sujets en déséquilibre
physique ou psychique. Il existe, par exemple, des procédés d’application des mains sur divers
endroits d’un corps malade. C’est le rayonnement – particulièrement puissant aux paumes des
mains – qui transfère un surcroît d’énergie à l’aura affaiblie du patient, et pénètre enfin la zone
souffrante de son corps physique. Mais l’Egypte ancienne eut-elle conscience de la guérison par
transfert de l’énergie ? Et l’Egypte fut-elle l’une des sources de cette pratique devenue
courante aujourd’hui ?

L’HOMME, CANAL DE L’ENERGIE

Sur un charmant tableau de famille du temps d’Aménophis IV, l’une des filles du roi touche
affectueusement le menton de son père, tandis que le disque solaire répand sur eux ses rayons
(fig. 9). A chacune de leurs extrémités, la présence de petites mains exprime, sans équivoque, la

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générosité de l’astre et le don constant de son énergie. Deux de ces mains tiennent le signe de
vie (ankh). Ce n’est pas par hasard qu’elles sont placées devant les visages d’Aménophis IV et
de sa fille : grâce au rayonnement solaire, ceux-ci sont « doués de vie ». Tous deux se trouvent
imprégnés de la puissance vitale.

L’Egypte eut intensément conscience de l’invisible force qui donne la vie. Les murs de ses
temples, sa statuaire, sa peinture rappellent à profusion que le soleil – ou les dieux solaires –
sont les auteurs de ce miracle perpétuellement renouvelé : le don de vie.

L’Egyptien a éprouvé, avec lucidité, que son être physique ne constitue pas sa seule personne.
Celle-ci recèle une part de puissance qui dépasse l’humaine compréhension. Et voici un fait
capital : ce mystérieux pouvoir, l’homme va tenter de l’utiliser. Ses mains vont prendre le relais
des mains divines. L’énergie des dieux va devenir l’énergie de l’homme ; et les hommes se
voudront irradiants, comme les dieux..

Quand eut lieu cette décisive prise de conscience ? Une palette de schiste, datant du début de
l’histoire égyptienne (3200 ans avant notre ère), suggère déjà que les mains dispensent la vie
(fig. 11). En effet, le signe fameux « anhk » y figure entre deux bras levés représentant le Ka ou
la puissance vitale. L’intention symbolique est évidente : les mains ouvertes – chargées de la
force du Ka – irradient la vie, que concrétise le signe « ankh » placé entre elles.

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Mais l’Egypte mit-elle le rayonnement des mains au service de l’homme ? Pratiqua-t-elle
l’imposition des mains ? Pour s’en assurer, il faudrait découvrir, dans l’iconographie, un être
dont la réputation était de dispenser la vie, et d’observer attentivement ses gestes. Or qui plus
qu’Anubis, pouvait avoir une telle renommée ? C’est lui – ou un prêtre qui le représente,
porteur d’un masque de chien – qui révéla aux hommes l’art de l’embaumement et leur
octroya la vie éternelle. Anubis est, par excellence, le détenteur du grand secret de la force
vitale. Il est le dieu dispensateur de l’énergie.

Dès lors, il faut le voir au travail. Sur une vignette du Livre des Morts de Ankhef-en-Amon (fig.
13), Anubis impose avec autorité l’une de ses mains sur le corps que supporte un lit funèbre ; et
face à lui, Horus a la même attitude. Le dessinateur a fait preuve d’une maladresse révélatrice :
pour évoquer l’imposition des mains, il a été contraint d’allonger démesurément les deux bras
de ce dieu ! Mais l’étonnement ne fait que croître à la vue de l’Anubis du tombeau de
Khabekhnet (fig. 14). Ici le doute n’est plus permis. Il s’agit bien d’un Anubis magnétiseur. Son

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va-et-vient révèle, à suffisance, qu’il enveloppe le défunt d’un manteau d’énergie. Anubis n’est
plus seulement l’embaumeur par excellence. Il est aussi le dieu qui vitalise par les mains.
L’Egypte eut donc conscience, sans nul doute, du rayonnement émanant des mains, et de leur
pouvoir vitalisant.

L’étude de la guérison spirituelle est la première étape que quiconque doit franchir s’il veut
progresser vers les plus hautes connaissances que l’esprit humain puisse acquérir. Si l’on admet
que celui-ci est un foyer permanent d’énergie, plongé dans le gigantesque creuset d’énergie
qu’est l’Univers lui-même, et si l’on reconnaît que les facultés psychiques sont étroitement sous
la dépendance des rythmes universels, il faut alors considérer l’homme comme un grain
cosmique, perméable en permanence au rayonnement d’un espace vitalisant, dont il irradie la
puissance.

Recevoir et donner. Tel est le fondement des hautes connaissances et des expériences qui les
confirment. En faisant le don de son énergie, l’homme peut accroître la puissance vitale
d’autrui et le guérir ; en recevant l’énergie qui émane de l’Invisible, l’homme peut se guérir,
comme en ont témoigné de multiples documents de l’Egypte ancienne.

L’Egypte ancienne, à l’aurore de l’histoire, invite à méditer sur ce qui dépasse l’homme, et sur
les invisibles forces qui peuvent affermir sa santé et diriger son destin.

L’APPEL A LA LUMIERE ET LA VOIE INTERIEURE

Il est aujourd’hui admis que l’homme est habité par une secrète énergie psychique dénommée
subconscience. Cet Etre invisible n’est pas prisonnier des cadres de l’espace et du temps.
Ecouter sa « voix intérieure » - avant que de bonnes raisons ne viennent la faire taire – oriente
souvent l’être humain vers un avenir que son intelligence claire ne pouvait percevoir.

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L’être humain peut désirer ardemment une communion avec les bienfaisantes forces de
l’Univers ; il peut espérer en être le bénéficiaire et s’élever, par un élargissement de conscience,
au-delà des perceptions sensorielles ordinaires. Le Monde n’offre-t-il pas le spectacle d’une
permanente harmonie ? Et l’homme n’est-il pas une part infime de cet Univers équilibré ? Dès
lors, ne peut-il pas légitimement vouloir participer aux puissances positives qui renouvellent
perpétuellement la jouvence du Monde ?

En définitive, ce qui est le propre de l’homme, ce qui, en lui, est son ultime mystère, est cet
appel à la transcendance. L’Egypte ancienne possédait-elle – à l’instar des Ordres initiatiques
traditionnels d’aujourd’hui – des techniques pour y accéder ? La Vallée du Nil fut, en tout cas,
consciente de l’irrésistible besoin d’ascension spirituelle de l’être humain. Les textes révèlent,
par-ci par-là, de fugitives espérances qui ne laissent subsister aucun doute.

Ces fervents appels à une lumière plus grande semblent illustrés par un document insolite de la
tombe de Pashedou (fig. 51). Osiris y trône devant la montagne sablonneuse d’Occident où
reposent les morts. Derrière le grand dieu, on aperçoit le faucon Horus et un œil protecteur,
doté de bras supportant un récipient où brûlent deux flambeaux.

Ce qui est étrange, c’est la présence du défunt dissimulé modestement – et contrairement à

l’usage – derrière le trône osirien, et placé précisément sous les deux flambeaux qui dispensent
la lumière. On a cru, sans réfléchir davantage, que ces torches étaient destinées à éclairer les
chemins de l’Au-Delà. Cette interprétation, sans être inexacte, demeure partielle. Pourquoi
l’artiste a-t-il exactement peint les flammes au-dessus du défunt ? C’est plus de lumière, c’est-
à-dire plus de compréhension spirituelle, que celui-ci désire dans l’Au-delà ; et le document de
la tombe de Pashedou suggérerait l’immense espérance en une illumination plus grande.

Ce que l’élite des temps pharaoniques a donc recherché, en cette vie et par-delà, c’est
l’intégration mentale à la lumineuse Réalité qui transcende toutes les apparences.

17
S’oublier soi-même ; tourner vers l’intérieur de l’être l’appel à la Lumière ; inverser la
recherche. Tant qu’il y a conscience de la personne, il ne faut pas espérer réussir la quête. Et
pour devenir différent de ce que l’on est, il faut d’abord abandonner ce que l’on est. Cet
événement capital dans l’histoire de la pensée inaugure la marche vers l’intériorisation.

La vertu première de la recherche intérieure est le silence. Tout homme qui parle d’abondance,
se met en valeur et durcit sa personne. Dès lors, il s’isole de l’Harmonie universelle. Le beau
parleur finit sa vie dans la solitude et l’isolement de l’âme, tandis que le silencieux est
comparable à une plante grandissant en pleine lumière.

Tel est le secret du silencieux : il grandit parce qu’il s’écoute. Il sait que l’Harmonie universelle –
la Mâat – est autant hors de lui qu’en lui-même. Dès lors, il en prend mieux conscience : « Maât
est dans mon corps ! » (Livre des Morts). Quelle phrase pourrait mieux démontrer que
l’ancienne Egypte a découvert ce que les mystiques modernes appellent l’Etre intérieur ? Par la
voie de l’intuition – et pour la première fois dans l’histoire des civilisations – l’homme perçoit le
principe divin qui l’habite.

En fait, cette forme de pensée n’est plus religieuse : elle échappe aux obligations du culte et
leur préfère une perception immédiate du Divin en soi.

Tant qu’une telle prise de conscience demeura le secret de quelques privilégiés, les clergés
d’Egypte ne s’en soucièrent guère. Mais lorsqu’un roi voulut en faire le fondement d’une foi
nouvelle, l’audacieuse initiative ébranla tout le Moyen-Orient.

Aménophis IV (Akhenaton) ose enseigner que la divine Energie universelle anime tous les êtres
et que l’on peut la découvrir en soi. Sur un fragment de balustrade provenant de son palais d’El-
Amarna, le disque Aton – la forme visible du Divin – répand ses rayons non seulement sur le roi
et la reine, mais aussi sur des bouquets de lotus offerts à la lumière (fig. 54).
Ainsi tout ce qui vit, participe du Divin. En outre, Aménophis IV affirme dans les hymnes au
soleil que ses hauts officiers firent graver dans leurs tombes qu’il vécut une expérience
mystique personnelle.

18
Ainsi le roi en personne proclame que le Divin l’a visité. Mais quelques-uns, parmi ses
contemporains, entendirent tout autant « le dieu qui est en l’homme ». Pour ceux qui furent
visités par l’invisible Présence, plus rien ne comptera désormais que cette ivresse spirituelle.
L’attente du Divin deviendra la permanente préoccupation de l’élite pharaonique. C’est elle qui
ouvrira la voie de la mystique universelle ; et ce sentier prestigieux traversera les siècles pour
parvenir aux portails des grands Ordres initiatiques d’aujourd’hui.

Dans le fond secret de l’âme, il n’y a plus de temps ni d’espace. Au fond de l’être, il n’y a plus
davantage d’illusions – car les illusions ont quitté l’être. Au fond de l’être, tout est Un, et l’Un
est Connaissance.

Tel est le fondement de la religion de l’Esprit. Elle n’impose rien. Elle propose un itinéraire qui
dévoile l’Eternité. Hélas, l’humanité demeure toujours la seule responsable de son
emprisonnement mental, qu’il soit religieux, philosophique ou moral. L’homme tisse sa propre
toile ; et le voilà, à la fois, tisserand et victime. Il vit dans une forêt d’erreurs, à l’exception de
quelques-uns. Ceux-là détiennent la Connaissance. Ils désirent la partager … Nombreux sont
ceux qui veulent apprendre, mais rares sont ceux qui acceptent d’écouter.

19
CONCLUSION
L’homme vit en permanence au sein d’une Evolution dont l’Intelligence universelle est
l’Intention motrice. Cette Evolution est non seulement biologique – et perceptible – mais aussi
psychique – et invisible. Certains êtres humains, doués d’une sensibilité extrême, se trouvent,
en des instants privilégiés, perméables aux courants suscités par cette Intention motrice. Ils se
sentent en communion avec elle, et intensément troublés. Ils connaissent alors l’union
soudaine avec la Réalité suprême. Ils atteignent alors le but prestigieux de la mystique
universelle.

Le mystique ne pourra en dire davantage. Il vit dans un Au-delà spirituel qu’aucune explication
ne peut dévoiler. A celui qui voudra connaître ce nouveau plan de conscience, il répondra :
« Suivez mon Sentier ; et je puis vous faire une promesse : quand le disciple est prêt, alors paraît
le Maitre. »

20
21
CHAPITRE 2 LE MYTHE OSIRIEN ET L’INITIATION EGYPTIENNE

Les textes égyptiens eux-mêmes nous rapportent dans les nombreuses allusions au mythe
d’Osiris comment le dieu Osiris, accompagné de la déesse Isis et d’autres divinités, et arrivé, à
l’aube de l’histoire, dans la vallée du Nil, venant d’on ne sait où.

A cette époque, au « temps des dieux », les hommes vivaient sur les berges du Nil, par petits
groupes isolés, à l’état primitif. Osiris, parcourant la vallée, réussit sans violence, simplement
par le charme de sa voix, à conquérir toutes ces tribus et à les organiser en un ensemble
cohérent, le pays d’Egypte. Cette conquête n’a rien de guerrier, car elle s’accompagne d’une
grande œuvre civilisatrice. En effet, au fur et à mesure qu’il réunit les hommes sous sa
bannière, Osiris, aidé de sa sœur Isis, leur apporte deux types de connaissances : tout d’abord
des connaissances d’ordre technique, comme l’agriculture, le système d’irrigation, le tissage, la
science médicale etc. Ce sont des connaissances pratiques ayant pour but l’amélioration de la
vie quotidienne des hommes. Ensuite des connaissances de type culturel, comme la musique,
ainsi qu’un enseignement purement initiatique (initiation aux Mystères divins et à la survie de
l’âme).

Ces deux types de connaissances vont donner naissance, d’une part aux initiations opératives
qui transmettaient les secrets des confréries d’artisans attachées à la construction des
sanctuaires ou des tombeaux. D’autre part, elles sont également à l’origine des initiations de
type théurgique ou mystique qui avaient pour but essentiel l’apprentissage des règles de Maât,
c’est-à-dire la connaissance des lois de la Divine Harmonie.

Le premier type d’initiations que l’on pourrait qualifier d’opératives se perpétue aujourd’hui au
sein des différentes confréries de Compagnons, alors que celles de la deuxième catégorie se
propagent de nos jours dans les ordres initiatiques traditionnels.

Dans sa grande sagesse, Osiris, au lieu de supprimer les totems de chaque tribu, les conserve en
les intégrant dans un vaste panthéon qui sera commun à tout le pays. A la disparition d’Osiris,
sa légende viendra consolider l’édifice ainsi construit en y apportant une dimension spirituelle
supplémentaire : l’histoire de la destinée de l’âme humaine, sa chute dans la matière, ou
incarnation, et son retour dans le Royaume Divin. Mais le mythe osirien se développe au fil du
temps en des versions de plus en plus sophistiquées, la plus connue étant celle rapportée par
Plutarque au premier siècle de notre ère. Plutarque était un prêtre du temple d’Apollon de
Delphes. Son voyage en Egypte est une véritable quête mystique. Il va chercher sur les bords du
Nil des connaissances afin d’élargir sa propre expérience en matière spirituelle. En effet, à cette
période, les temples de l’Egypte finissante possèdent encore une aura qui attire vers elle tous
les esprits curieux des mystères de l’univers.

22
Plutarque parvient à se faire initier aux Mystères d’Osiris, probablement dans le Temple de
Memphis. Le récit qu’il donne dans son œuvre, « Isis et Osiris » est sa propre interprétation du
mythe osirien. Il faut nuancer ce récit pour deux raisons. Tout d’abord, l’auteur est un Grec qui
regarde l’Egypte avec les yeux d’un étranger issu d’une autre culture. Ensuite Plutarque, en tant
qu’initié, est certainement tenu au secret : il ne peut révéler tout ce qu’il a vu ou appris. Cela se
perçoit très bien à travers ses propos.

Malgré ces réserves préliminaires, le récit qu’il nous rapporte est extrêmement intéressant, car
il recoupe et précise certains points très obscurs des textes égyptiens eux-mêmes. Voici ce récit
très brièvement résumé.

Après avoir conquis et organisé le pays, Osiris est nommé roi d’Egypte. Il règne un certain
temps avec sa sœur et épouse Isis. C’est l’Age d’Or, la mort n’existe pas, les dieux et les
hommes vivent ensemble dans le même monde, la vallée du Nil. Cependant, déjà, l’orage
gronde. Seth, le frère du roi, conçoit de la jalousie en son cœur, et décide de supprimer Osiris
pour prendre sa place. Pour cela, avec l’aide de 72 complices, il prépare un complot. Il fait
prendre en secret les mesures exactes du corps d’Osiris, et à ces dimensions, fait réaliser un
magnifique coffre. Quand ce travail est terminé, il organise avec ses comparses un banquet
auquel Osiris est convié. A l’issue du repas, Seth fait amener le coffre devant les convives et
propose à chacun de venir tour à tour s’allonger dedans. Celui dont le corps s’ajustera le mieux
aux dimensions intérieures de ce coffre, le recevra en cadeau.

Chacun à leur tour, tous les convives viennent s’allonger à l’intérieur de la boîte, mais bien
entendu, aucun n’en épouse totalement les formes. Vient enfin le moment où Osiris pénètre
dans le coffre et s’y allonge. Dès qu’il est couché, Seth et ses 72 complices se précipitent,
rabattent le couvercle, le clouent, le scellent avec du plomb fondu et le jettent dans le Nil. Le
coffre, qui est devenu le sarcophage du dieu, est entraîné par le courant vers la mer. Là, poussé
par les vents, il dérive jusqu’au rivage de Byblos (Liban) et s’échoue sur la grève au pied d’un
tamaris. Cet arbre, percevant les effluves du corps divin qui émanent du sarcophage, se met à
grandir à une vitesse extraordinaire. Très rapidement, son tronc se développe et emprisonne le
corps d’Osiris dans son catafalque. Le roi Malchandre de Byblos, qui est informé de ce prodige,
fait abattre l’arbre, et, sans savoir ce qu’il renferme, l’utilise en guise de colonne pour son
palais. Pendant ce temps, Isis, qui est informée par un vent divin de ce qui est arrivé à son
époux, décide de partir à sa recherche. Elle prend la forme d’une hirondelle. Son chagrin est
tellement grand que les larmes qui coulent de ses yeux, en tombant dans le Nil, provoquent la
crue. Ce passage de la légende a donné naissance à une fête populaire célébrée chaque année
au début de la crue.

Isis arrive à Byblos. Elle réussit, sans se faire reconnaître, à entrer au palais où elle devient la
nourrice du fils du roi. La légende raconte que toutes les nuits, elle plongeait le jeune prince
dans un brasier. Une nuit, la reine la surprend dans cette situation et se met à crier d’effroi. Isis
retire prestement l’enfant du feu et dit à la reine : « Femme, tu viens de priver ton fils de
l’immortalité ».

23
Après cet épisode, Isis se fait reconnaître en tant que déesse et demande la restitution du corps
de son époux. On abat la colonne, on libère le sarcophage qui est mis sur un bateau avec lequel
Isis rentre en Egypte. Elle arrive dans le delta, la nuit, et décide de cacher le coffre, le temps
pour elle d’aller chercher de l’aide. Mais cette nuit-là, Seth, qui chassait au clair de la lune,
découvre le coffre. Fou de rage, il l’ouvre, retire le corps d’Osiris, le découpe en quatorze
morceaux qu’il disperse sur toute la terre d’Egypte.

Quand Isis revient le lendemain, accompagnée de sa sœur Nephtys et du chacal Anubis, elle
découvre le carnage et décide de partir à la recherche des morceaux épars. Une longue quête
commence, mais Isis réussit tout de même à retrouver treize des quatorze morceaux du corps
divin. Il manque le phallus, qui, jeté, dans le fleuve, a été mangé par un poisson-chat.

Avec l’aide d’Anubis, elle assemble les morceaux retrouvés et reconstitue le manquant à l’aide
de limon du Nil. L’ensemble ainsi reconstitué est maintenu avec des bandelettes ; il s’agit de la
première momie qui deviendra le prototype de toutes les momies égyptiennes.

Quand le corps est enfin préparé de cette manière, les deux sœurs, Isis et Nephtys, se placent,
l’une à la tête, l’autre au pied de la couche funèbre et entreprennent les rites magiques des
lamentations. Ceci a pour résultat de réveiller les ardeurs sexuelles d’Osiris qui,
momentanément, revient à la vie. Isis, ayant pris la forme d’un milan femelle, vient se faire
féconder par Osiris. De cette union post-mortem naîtra le jeune Horus.

Après cet épisode, Osiris ne reste pas dans le monde des hommes. Il devient le Maître de
l’Occident, le Prince de l’Eternité. Son royaume n’est plus physique ; dorénavant, il règne sur
l’au-delà.

Cette légende est très riche sur le plan symbolique. Elle servira de modèle au culte funéraire
des rois d’abord, puis plus tard, des particuliers. Elle sera illustrée chaque année par de
nombreuses fêtes populaires ou cérémonies symboliques, notamment à Abydos. La ville
d’Abydos en Haute-Egypte est, selon une autre version de cette même légende, le lieu où est
conservée la tête d’Osiris. Très tôt, ce lieu deviendra l’un des centres les plus importants du
culte osirien. C’est là que seront célébrées chaque année pendant le mois de koïak les
cérémonies connues sous le nom de « Mystères d’Abydos ». Ces fêtes, qui comportaient une
partie populaire et une partie plus secrète, étaient des représentations théâtrales mettant en
scène des prêtres masqués incarnant les protagonistes de la légende osirienne. Ces Mystères
sont attestés dans les documents égyptiens dès le Moyen Empire. Ils se perpétueront jusqu’à la
fin de la civilisation pharaonique avant d’être exportés en Occident par les soldats de l’armée
romaine.

Dans cette légende, Osiris est considéré comme un roi divin qui gouverne avec sagesse « selon
Maât » avant de connaître la trahison et la mort. Sa mort plongera le pays dans le chaos durant
une période qui correspond au règne de Seth.

24
Le fils posthume d’Osiris, Horus, parvenu à l’âge adulte, devra lutter pour reconquérir le trône
et restaurer l’Ordre de Maât sur les Deux-Terres. Le roi, de son vivant, est assimilé à Horus. A sa
mort, il deviendra à son tour un Osiris et régnera avec lui dans l’au-delà.

Cette légende est également à l’origine de l’initiation antique, car elle en comprend tous les
éléments. En effet, l’initiation osirienne fait de la mort le berceau d’une nouvelle vie. Osiris
représente le vieil homme qui va mourir, et grâce à la magie d’Isis, renaître en homme
nouveau, régénéré, sous l’aspect d’Horus. Horus, représenté sous la forme d’un faucon, est un
symbole solaire par excellence.

Les Mystères – il faut le répéter – n’ont rien de mystérieux. Ce qui demeure mystérieux dans la
structure de l’esprit humain, c’est l’intuition tenace, chez la plupart des hommes, de leur
immortalité, génératrice de ces Mystères. Or, cette intuition, la technique initiatique va la
transformer en une certitude psychologique.

Voici la définition des Mystères, telle que nous l’a transmise Clément d’Alexandrie : « Les
Mystères sont des cérémonies symboliques, des spectacles religieux et symboliques d’un
caractère spécial et ayant un sens caché, sujet d’enseignement. »

Voici ce que dit Plutarque au sujet des Mystères isiaques : « Le véritable isiaque, l’initié aux
Mystères d’Isis est celui qui, ayant reçu par la voie légale, par la voie de l’initiation, par les
formalités rituelles tout ce qui s’enseigne et se pratique de relatif à ces divinités (Isis et Osiris),
les cérémonies spectaculaires et les images montrées, le soumet à l’examen de sa raison, par la
philosophie, et en approfondit ainsi la vérité … Ces révélations acquises de la sorte sont souvent
considérées comme des inspirations divines, elles sont ensuite soumises à l’ensemble du collège
d’initiés, discutées puis adoptées, elles se fondent dans la richesse spirituelle du Temple. »

L’intronisation du roi est le premier Mystère d’Egypte. Il correspond à une initiation devant
conduire le postulant, le prince qui symbolise l’homme en devenir à l’état de roi, c’est-à-dire
l’homme complet ayant réalisé ses potentialités. Voici ce que dit Origène au sujet de la
royauté : « La royauté est un Mystère … Ce Mystère, il est bon de le cacher pour que ne soit pas
entendu des premiers venus le discours initiateur sur les âmes [des rois selon lequel] celles-ci ne
viennent pas se vêtir d’un corps [humain] par réincarnation ; et gardez-vous de donner les
choses saintes aux chiens et ne jetez point vos perles devant les pourceaux, car ceci est impie et
c’est trahir les secrets des discours initiateurs de la Sagesse de Dieu. »

Le jeu de l’initiation, conçu comme un drame sacré, va déposer en la conscience du néophyte,

par une progressive réflexion, la certitude que le trépas n’a de redoutable que l’image qu’en
forme l’imagination.

L’initiation égyptienne, en particulier, prépare l’esprit à recevoir l’assurance de la vie éternelle

selon un processus qui consiste à révéler l’homme à lui-même, à le régénérer et à l’illuminer.
L’être humain connaît assez la misère de sa condition terrestre. Il souffre assez de ses tares
physiques et des limitations de son intelligence.

25
Conscient de cette infirmité existentielle, l’homme aspire à une plénitude de ses facultés
physiques et intellectuelles, et – qui sait ? à la possession, un jour, d’un pouvoir infini.

Il exista en Egypte ancienne des hommes qui tendirent leur esprit vers cette totale maîtrise. Ce
sont les prêtres et tous les hauts personnages qui exercèrent des charges sacerdotales. Mais,
dans la vallée du Nil, l’ascension vers la Connaissance – fait remarquable – ne dépend point tant
de « notions » précises acquises par sommation intellectuelle. Savoir résulte d’une patiente
soumission de l’esprit à la vision d’images symboliques et à l’accomplissement de gestes rituels.

Les prêtres d’Egypte avaient atteint, sans nul doute et à des degrés divers, cette intelligence du
divin. Mais, pour y parvenir, ne devaient-ils pas subir un apprentissage, comportant une ou
plusieurs épreuves leur dispensant une Lumière plus grande ? La marche initiatique était
l’indispensable préparation psychologique permettant d’accéder à un degré de la prêtrise.
L’initiation égyptienne apparaît ainsi comme le nécessaire préambule à la consécration des
prêtres. Les temples de la vallée du Nil dispensaient ces initiations.

Les initiations comportaient-elles une « doctrine » ? Existait-il un ensemble de principes –

religieux ou métaphysiques – ressemblant à ceux que transmettent aujourd’hui les sociétés
initiatiques traditionnelles ?

Les textes égyptiens sont muets à cet égard et plusieurs égyptologues croient trouver ainsi une
preuve suffisante pour fermer à tout jamais le dossier de l’initiation égyptienne. C’est le
moment de rappeler l’observation de Jamblique : « L’exécution parfaite et supérieure à
l’intelligence d’actes ineffables, la force inexplicable des symboles, donnera l’intelligence des
choses divines. »

Le contact avec le divin s’obtient par le geste et la parole. S’il n’y a point de trace d’un
enseignement doctrinal, une telle absence n’autorise nullement à nier l’existence d’initiations
en Egypte ancienne. D’ailleurs, tout mystique sait qu’armé de la seule connaissance de
principes et de dogmes, il n’obtiendra jamais la libération psychologique.

Lorsque le néophyte reçoit progressivement plus de lumière, c’est grâce à des gestes
allégoriques, à la contemplation et à la manipulation d’objets symboliques. Il ne confondra
jamais les connaissances du savant avec la Connaissance qui, au bout de la route salvatrice, lui
est promise. Personne ne lui demandera de fixer en sa mémoire les principes d’une doctrine.
Personne ne s’avisera de l’endoctriner. C’est lentement, par la réflexion personnelle, qu’il
atteindra la maîtrise mentale : le grand œuvre de tout initié sur le plan terrestre.

Il n’est donc point étonnant que l’Egypte ancienne n’ait jamais livré de doctrines initiatiques :
elles sont étrangères au processus initiatique lui-même ! Ses techniques mettent seulement en
œuvre des tableaux symboliques, des paroles et des gestes destinés à susciter, dans l’esprit, un
changement du niveau de la spiritualité. L’initiation réprouve précisément des « notions »
dogmatiquement enseignées.

26
Mais, dira-t-on, pour assurer l’exécution d’un drame initiatique, il fallait bien requérir des
officiants. Puisqu’un néophyte ne peut être initié que par des initiés – qui, en Egypte ancienne,
comme on le sait, étaient des prêtres – ceux-ci formaient vraisemblablement des collèges
initiatiques.

Voilà une constatation capitale, car les collèges égyptiens ont pu servir de modèle à ceux du
monde gréco-romain et représenter, en définitive, le prototype millénaire des groupes
initiatiques œuvrant dans les sociétés secrètes contemporaines.

Il convient de rappeler que les sociétés secrètes d’aujourd’hui assurent le développement de

leurs adeptes par « degrés » et que les officiers qui les confèrent bénéficient de titres ou de
grades. Pourquoi l’Egypte ancienne n’aurait-elle pas connu une semblable hiérarchie ? Et
pourquoi celle-ci n’aurait-elle pas pu servir de modèle – modèle lointain et prestigieux – à
l’Occident médiéval, et finalement aux structures ésotériques des Ordres initiatiques actuels ?

Venons-en à présent à une synthèse du processus initiatique en Egypte ancienne.

Le dieu qui conduira vers la Lumière se nomme Anubis, le seigneur des nécropoles, qui accueille
le postulant sur le seuil du domaine sacré. C’est une divinité à l’aspect terrible, rapporte Apulée
après son initiation, « un dieu qui sert de messager entre le Monde d’en haut et le Monde
infernal » (Métamorphoses).

Il convient que, d’emblée, la crainte du Sacré saisisse le visiteur. Dès son arrivée, il doit
éprouver que la vie est un mystère, et la mort un grand secret qu’un jour il connaîtra. Pour
mieux préparer, en sa conscience, cette plongée où l’homme entier disparaîtra, le prêtre
initiateur ne pourra conserver l’apparence d’un homme. Il sera Chien ou bien Chacal.

En Egypte ancienne, le prêtre est le Chacal vivant, le dieu même, incarné. Anubis est, par
excellence, le Mystère. Un signe hiéroglyphique le montre couché sur un grand coffre. Ce coffre
dissimule les viscères d’Osiris. Les textes le dénomment le « mystérieux cercueil » car, derrière
ses parois, à l’aube de l’Histoire, s’accomplit un événement prodigieux : la renaissance d’Osiris –
et ultérieurement de tout défunt – grâce au pouvoir des rites qu’Anubis inventa.

Ce n’est donc point la mort que ce cercueil recèle. Anubis est, de fait, couché sur la
résurrection. Ce Chacal dont la tête – au dire d’Apulée – apparaît noire et dorée (les couleurs de
la mort et de la renaissance) est, pour les initiés, le dieu de l’espérance. C’est avec espérance
qu’il faut le voir venir, au seuil des nécropoles. Pour tous les morts, et pour tout aspirant au
trépas initiatique, Anubis dispense le souffle même de la vie que l’Au-delà respire.

A ce moment, Anubis assume pleinement son rôle : il devient « conducteur » - tel Hermès, chez
les Grecs – et « ouvreur de chemins ». Ainsi progresse-t-il avec le postulant parmi les
sanctuaires et les tertres funèbres. Etrange déambulation, en vérité, qui lentement prépare le
sublime moment de l’illumination.

27
Après la longue traversée du domaine sacré vient la solennelle entrée dans le sanctuaire,
devenu en cette circonstance le temple de l’initiation. A la porte du temple, le postulant est
apostrophé et son dessein est dévoilé : il veut monter vers le Saint des Saints, centre de la
spiritualité où rayonne l’âme osirienne ; il veut s’avancer vers le tertre sacré sous lequel gît le
dieu Sauveur.

Et voici, impérativement lancée, la requête du voyageur : « Qu’on m’ouvre les portails ! Je n’ai
point répété ce qu’on ne peut connaître. Je suis quelqu’un qui sait conserver le secret. »

Alors les portes s’ouvrent. Toutefois, l’itinéraire s’adaptera au plan de chaque sanctuaire. A
Abydos, le postulant descendra d’emblée sous terre, vers un hall aquatique où baigne le
Tombeau. Le couloir souterrain a cent mètres de long. Il a été conçu par un peuple soucieux,
dans son architecture, d’accoutumer les âmes à l’oubli des mirages du Monde. Oublier ses
couleurs, descendre en cette Terre, c’est retrouver les forces que la vie a usées. La Terre n’est-
elle point l’accueillante matrice où l’arbre s’enracine pour préparer ses fruits ? N’est-elle point
la mystérieuse Mère qui porte sur son corps les roches et les plantes, les bêtes et les hommes ?

Toutes les existences, en elle, puisent la vie, et vers elle, tout retourne au moment de la mort.
Dans les entrailles maternelles, toute existence dort, attendant de renaître. L’homme aussi, en
mourant, revient à la Matrice. Pareil à l’embryon, il prépare son réveil. L’humanité entière a
éprouvé – éprouve encore – la puissance créatrice, l’indicible mystère de la Terre, sa Mère.

Les initiés savent que descendre en son Corps, se perdre en ses ténèbres, c’est retrouver la vie.
La longue nuit psychique de la démarche initiatique est un retour aux sources. C’est là que
l’homme se baignera, pour émerger « réalisé », dans l’illumination.

Néanmoins, avant d’ouvrir les yeux et de voir la Lumière, il faudra cheminer dans un pays
profond, où rien n’évoquera l’existence terrestre. Avant de parvenir aux hautes connaissances,
l’homme – qu’il soit vivant ou mort – durant l’initiation ou après le trépas, doit d’abord oublier
la Terre et ses mirages.

Or voici qu’il réclame ce que, vivant, il désirait : il veut manger et boire, aimer et respirer.
L’insensé ! Dans l’Au-delà ou dans la marche initiatique qui en reflète le paysage, il ne recevra
point ses rations de bière ou son plaisir d’amour. Il lui sera donné un trésor sans égal : la paix du
cœur et la toute-puissance de l’Esprit. L’entrée dramatique de l’homme dans le Mystère
compte, dans le Livre des Morts, parmi les documents les plus saisissants de la littérature
universelle.

Tant de félicité, après la marche solitaire ! Dans le désert de l’Au-delà, ténébreux et sans brise,
l’homme verra encore des remparts de granit, des portes de métal. Qu’on y prenne bien garde :
ces portes sont les nôtres. La vie de chacun est parsemée d’obstacles qu’on ne peut éviter.

28
Et voici que son guide, le prenant par la main, conduit le postulant dans la dernière salle,
jusqu’au bout de la nuit. Qu’on imagine, en ce moment, l’émoi sacré du candidat ! La fameuse
salle du Jugement, le Saint des saints. Là s’effectuera la pesée des cœurs. Là se dresse une
Balance, la Balance des Justes.

Auprès de son fléau de Justice implacable, des officiants attendent. Ces prêtres sont devenus –
masqués en l’occurrence – les dieux du Jugement. Voici Thot, l’ibis, Anubis, le chacal, et le
faucon Horus. Ces dieux sont exigeants. Chacun d’eux va poser des questions. Le Livre des
Morts paraît bien conserver un souvenir dramatique de l’interrogatoire.

Le postulant s’avance. Derrière la balance, voici Osiris, étroitement serré dans son linceul
immaculé, tenant le sceptre et le fouet. Le postulant s’incline et salue le Sauveur. Osiris incline
la tête, en signe d’acquiescement. Guidé par le faucon Horus, le postulant progresse dans les
lueurs mouvantes de la salle de Maât. Devant le trône de Lumière, le voici proclamant sa pureté
entière.

La Balance supporte, sur l’un de ses plateaux, un symbole du cœur – le cœur du postulant,
chargé de tous ses actes – et sur l’autre, une plume, contrepoids de justice : de Maât, le signe
auguste. Voici que le dieu Thot consigne la pesée. Elle est conforme à Maât ; en vérité, ce cœur
est tout empli de Maât ! La Balance a parlé et Osiris proclame : « Je t’accorde le titre de Juste,
Triomphant. A Maât (la Vérité), tu es initié ! »

C’est l’instant décisif où l’être humain se fond en Maât. Le voici devenu l’incarnation de Maât.
Si l’Egypte fut grande, si elle le reste, c’est parce qu’elle orienta vers une lumière plus grande
les premiers pas de l’homme. Chacun peut, par sa conduite, s’identifier à Maât, l’harmonie du
monde, et accéder, glorieux, à son éternité.

Après la justification du postulant, un bain lavait tout souvenir de sa condition d’homme. A la

promotion spirituelle succédait une spiritualisation par les rites. Cette purification par
immersion succédait à l’octroi du titre de « justifié ».

La marche initiatique unit ainsi deux espérances, et ce sont les plus grandes de la foi
égyptienne. La progression se déroule d’abord dans de lourdes pénombres. C’est
l’enfouissement de l’homme dans la Terre, apportant une promesse – donnée par Osiris – à
tous ceux qui reposent dans le corps de la Mère : renaître après la mort, pareil au blé nouveau.
Vient ensuite l’immersion dans l’océan primordial. Elle évoque la plongée de Rê dans l’abîme,
suivie de la première et fantastique aurore qui éclaira le monde. Tout pareil au soleil, l’initié
sort de l’eau et son destin s’éclaire. Ce double rituel apporte un même espoir. L’Osiris
souterrain et Rê le lumineux apportent à tout homme un gage de résurrection et d’immortalité.

Devenu Osiris – par justification -, assimilé à Rê – par régénération -, l’initié gravit les douze
marches conduisant à l’auguste esplanade. Parmi les lourds piliers protégeant le dieu mort, il
reçoit de nouveaux vêtements : des voiles de lin blanc. Il obtient, de surcroît, la fameuse
couronne de palmes, symbolisant la vie éternelle.

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Habillé de lin blanc, le postulant patiente. Dans l’eau du temple souterrain, il a laissé toute
souillure. Il attend à présent le suprême moment de l’illumination. Tout ce qu’il a appris au
sujet d’Osiris – sa souffrance, sa mort et la résurrection qu’il a promise aux hommes – tout ce
que son esprit conçut pieusement lui sera dévoilé soudain dans la Lumière. Alors de la
confrontation naîtra l’ébranlement de l’âme qui scellera le pacte entre l’homme et son dieu. Un
nouvel initié éclairera le monde.

D’épais buissons entourent le tombeau osirien. Ce sont les verdoyants témoins de la

résurrection du dieu. Autour du postulant, les officiants circulent, préparant l’ouverture du
Sépulcre sacré. Fort long était sans doute le rituel d’apparition d’Osiris Sauveur. Le texte en est
perdu.

Les lourds verrous des catafalques sortent de leurs attaches. Les portes d’or s’entrouvrent
parmi le vert feuillage. Voici le dieu ! Voici, au fond du coffre vénéré, Osiris renaissant par le
pouvoir du rite. Sa tête est couronnée, son corps est pacifique, et son linceul immaculé ; sa
forme entière est majesté.

Contempler le Mystère, c’est y participer, et c’est aussi, comme Osiris, ressusciter. C’est devenir
un Osiris. Crucial instant et fulgurant sommet d’une existence humaine ! Un initié est né. Le
Sacré l’envahit. Au Sacré l’homme est relié. Par la vision sublime, la créature et Dieu sont
désormais unis. Voilà réalisée la mutation mentale de l’homme. L’initié détient du Sauveur la
Lumière éternelle. Il est lui-même un Lumineux, il est illuminé.

Justification, régénération, illumination, telles sont les trois phases majeures de l’initiation en
Abydos d’après le papyrus de Leiden. La succession en est simple, rigoureuse, et l’ascension,
libératrice et savamment ordonnée : il n’y a point de régénération sans justification préalable
de l’âme ; et il n’y a point de révélation du divin avant que l’homme soit lui-même un être
divinisé par la régénération. Quinze siècles de vie religieuse ne paraissent pas avoir modifié le
déroulement du rituel initiatique en Egypte ancienne. Depuis le XVe siècle avant Jésus-Christ
jusqu’au Ier siècle de notre ère, les trois phases se retrouvent homogènes.

Ces trois étapes provoquent l’émergence spirituelle et se retrouvent dans les initiations
d’aujourd’hui. Certes, la terminologie n’est plus la même, ni le décor. Mais l’itinéraire imposé
au néophyte moderne ressemble étrangement aux moyens mis en œuvre par l’Egypte
ancienne. En effet, les Ordres secrets d’aujourd’hui veillent d’abord à modeler la conscience du
postulant, soit en lui livrant un thème de réflexion, soit en lui accordant un titre (la
« justification » du papyrus de Leiden) ; ensuite se déroule un rituel régénérateur ; enfin se
dévoile soudain dans une vive lumière le saint emblème de l’Ordre (en Egypte, la relique
osirienne).

Ce sont les trois phases de l’alchimie de l’esprit humain : à un repli de l’être sur lui-même
(réflexion, régénération) succède une puissante libération psychologique (l’apparition de la
Chose sacrée). L’initiation est donc une épiphanie provoquée, disposant l’esprit à connaître

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l’authentique contact cosmique. Dans l’examen de cette extraordinaire alchimie mentale, ce
n’est plus seulement de l’Egypte ancienne qu’il s’agit, mais de l’étanchement d’une soif de
déité manifeste en l’homme universel.

Croire au divin ou même le pressentir est peu de chose pour l’Illuminé de l’Egypte ancienne. Les
signes qu’il en reçoit – visuels, auditifs, tactiles ou plus subtilement intérieurs – réservent à son
voyage humain les états d’âme les plus précieux que l’homme puisse éprouver : ceux de la paix
intérieure, issue de la conscience de son destin.

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32
CHAPITRE 3 L'INITIATION : ALCHIMIE SPIRITUELLE

« L'initiation fait passer dans le domaine de la raison le but à atteindre et dans celui des
émotions l'idéal qui nous incite à solliciter notre introduction aux mystères ».

Il y a quelques années maintenant, j'ai eu la chance de lire un ouvrage qui m'a profondément
marqué par la profondeur du message qu'il me transmettait. Il s'agissait du roman
"L'ALCHIMISTE" de l'écrivain brésilien PAULO COELHO. Etait-ce d'ailleurs une chance, me suis-je
dit, après l'avoir lu ? N'était-ce pas plutôt un signe ? Quoi qu'il en soit ce livre m'a amené à
réfléchir et à méditer longuement sur le sens de l'initiation, à la mettre en perspective comme
une forme d'alchimie spirituelle, comme une méthode d'accomplissement de ce que Paulo
Coelho appelle très justement la Légende personnelle de chacun.

L'auteur nous dit : "Chaque homme sur terre a un trésor qui l'attend. Malheureusement peu
d'hommes suivent le chemin qui leur est tracé et qui est le chemin de la Légende personnelle et
de la félicité". Cette phrase a pour moi un accent de vérité car au bout du compte quel bilan
l'humain peut-il faire de son existence qui s'achève lorsqu'il voit venir l'instant de rendre
compte au SADTLM ?

Pense-t-il avoir été un constructeur, avoir agi au mieux de ses possibilités avec les outils qui lui
auront été fournis dès sa naissance ou, au contraire, ne ressent-il pas, non sans amertume, le
vide laissé par une habitude d'insouciance, d'égoïsme et de sensualité, défauts trop communs
générateurs de souffrance et de mort ?

Alors, sur le point de voir se déchirer le grand-voile qui masque l'au-delà de nos passions
terrestres, n'éprouve-t-il pas le regret de n'avoir pas eu connaissance de clefs lui ayant permis
de mieux conduire sa vie, de mieux maîtriser les événements survenus au cours de son
incarnation ?

Or nous, Franc-Maçons, nous avons la chance d'avoir reçu avec l'initiation la clef ou plutôt l'une
de ces clés donnant accès au trésor de la Connaissance ou mieux encore de la recherche d'une
réponse à la question fondamentale : pourquoi sommes-nous ici-bas ?

Nous pourrions dire en d'autres termes que l'initiation est ce trésor qui nous attend, pour peu
que nous ayons la ferme volonté de suivre le chemin qui nous est tracé et qui est le chemin de
la Légende personnelle et de la félicité.

Bien sûr, il est nécessaire de se sentir dans les ténèbres pour éprouver le besoin d'en sortir. En
d'autres termes, celui qui croit posséder la vérité ne songe pas à la chercher. Ce principe
s'applique aussi bien dans la vie profane que dans la vie maçonnique. Peu nombreux sont les

33
chercheurs sincères qui acceptent de remettre en cause un savoir toujours fragile pour s'asseoir
sur les bancs d'une autre école dont les portails, resplendissants pour certains, ne sont
enveloppés, pour d'autres, que du voile du mensonge, des erreurs et des préjugés.

C'est là qu'intervient l'initiation. Elle s'adresse aux esprits inquiets, à ceux qui ne se satisfont pas
de ce qu'ils ont pu apprendre antérieurement. "La vocation initiatique se rencontre parmi ces
vagabonds spirituels qui errent dans la nuit après avoir déserté leur école ou leur église, faute
d'y trouver leur Vraie Lumière", nous dit O. WIRTH.1 Marchant en aveugle dans les ténèbres
extérieures, ces individus désirent s'approcher de cette grande lumière qui devrait leur
permettre de renaître à une nouvelle vie ou, tout au moins, à un nouveau mode d'existence.

L'Initiation Traditionnelle se donne pour but de restaurer les liens qui unissent l'homme à
l'univers, l'homme à l'homme, l'homme à son être intérieur, comme le suggèrent implicitement
les trois questions du testament philosophique présentées au candidat dans le cabinet de
réflexion.. Ce n'est pas par révolution, mais par une évolution lente et progressive, qu'elle
ramène en l'homme la confiance et l'humilité.

Dans le cabinet de réflexion, le futur Maçon a dû abandonner ce qui, dans le monde profane, le
retenait, l'enchaînait à la Matière par de trompeuses sollicitations. Se dépouillant de ses
métaux, il dénoue en même temps les derniers liens l'attachant au monde de l'illusoire qui est
le décor de l'aventure humaine.

R. Amadou dit à ce propos dans son ouvrage L'occultisme:

« Celui qui veut travailler au Grand Œuvre doit visiter son âme, pénétrer au plus profond de son
être et y effectuer un labeur caché, mystérieux. Comme la graine doit être ensevelie dans le sein
de la terre, ainsi celui qui entend l'appel de Dieu doit, en se corrigeant, en se rectifiant, obtenir la
sublime transmutation du charnier natal, immonde matière noire, et faire du charbon un
éclatant diamant, du plomb vil un or pur. Il aura trouvé la Pierre cachée qu'il recelait en lui. »

Nous comprenons parfaitement qu'il s'agisse du commencement, du début d'une longue route.
Une porte s'ouvre, un rayon de lumière perce, éclairant le paysage habituel que l'on croyait
connaître sous tous ses aspects, selon une nouvelle direction, faisant en cela surgir un relief
inattendu.

Comment l’initiation peut-elle opérer?

L'initiation est avant tout destinée à l'homme intérieur, le rituel servant d'abord de support à la
transmission de la Connaissance par l'intermédiaire du Symbole. Celui-ci est en effet l'outil
majeur de l'initiateur qui suscite une pensée chez l'initiable plutôt qu'il ne la lui formule
clairement.

1 Les Mystères de l'Art royal, p. 82.

34
L'initiation peut d'ailleurs n'avoir aucune conséquence immédiate sur la vie de l'initié, sur sa
manière de penser ou d'agir, car ce changement se fait bien souvent sur le plan de
l'inconscient, l'imprégnation du niveau conscient ne se faisant que peu à peu.

Et tout d'abord l'initiation n'est jamais la révélation d'un tout, mais celle d'une parcelle de
vérité, cet outil que l'initié va devoir apprendre à connaître, puis utiliser pour se réaliser.

C'est la première lettre du Mot sacré au degré d'Apprenti, le ciseau et le maillet donnés à
l'ouvrier pour dégrossir la pierre brute qui lui a été confiée. Leur maniement ne lui sera pas
immédiatement accessible, et il lui faudra un long et patient apprentissage avant de pouvoir en
tirer ce qu'il est en droit d'en attendre: la peine qui lui sera ainsi occasionnée ne pourra que
valoriser encore davantage le travail effectué.

C'est en travaillant sur cette pierre brute que se bâtira une philosophie de la vie à partir des
expériences successivement rencontrées et dont les leçons ont plus ou moins bien été
assimilées. C'est la dure loi de la nécessité qui ne s'apprend d'ailleurs pas au fond d'un
monastère ou dans la grotte d'un ermite, mais au contact de ce qui peut nous sembler le plus
distant de la spiritualité: la vie de tous les jours, la société, le monde et ses agressives
promiscuités.

Nous sommes persuadés en effet que l'initiation doit favoriser l'accession à un niveau de
conscience plus élevé, d'où doit découler une meilleure maîtrise des éléments de la vie
spirituelle ou de la vie profane.

Armé de la simple humilité, du courage et de la foi tranquille, l'initié pourra poursuivre son
ascension évolutive vers la Lumière. Qu'est ici la Foi ? Gardons-nous bien de l'assimiler à une
quelconque croyance, mais comparons la plutôt à cette absolue confiance que confèrent
l'expérience personnelle et le travail constant et désintéressé. Cette confiance est en fait un
véritable don de soi par l'oubli de tout désir égoïste, par la fusion de l'être avec ce qui pour lui
représente ce qu'il y a de plus sacré, si ce n'est le plan divin. A la fois ferment d'une humanité
supérieure et son plus haut idéal, la foi est en fait l'Amour universel.

Malgré sa valeur intrinsèque, l'initiation reste lettre morte pour celui devant qui ce qui aura été
dit et fait ne signifie rien, et en qui le message porté par les éléments du rituel ne provoquera
aucune résonance. Car ce rituel, en lui-même, ne peut susciter aucune pensée féconde chez
l'individu non préparé.

Si l'impétrant a le sentiment de repartir les mains vides, aucun changement n'a pu alors
s'opérer en lui, et le rituel aura été, pour lui, vide de sens, et rien de plus qu'un ensemble de
paroles et de gestes insignifiants, voire dérisoires. C'est ce qui provoque chez certains l'abandon
du Sentier.

Si par contre, il a conscience d'avoir participé à un drame rituel authentiquement traditionnel

et dense de significations latentes, il se sentira possesseur d'une véritable clef secrète

35
susceptible de lui ouvrir les plus hauts portails. Ses efforts seuls lui feront mériter cette
acquisition car l'ouverture de certaines portes nécessite parfois un réel courage.

Le développement des facultés intérieures ne peut être que le fait de soi-même. Si l'initiateur
montre l'outil, explique le fondement du principe, le disciple s'initie lui-même à son utilisation.
Chaque période d'étude, de méditation, de réflexion de la part de l'initié seront autant d'étapes
au cours desquelles l'initiation deviendra peu à peu effective, et qui marqueront sa progression
vers sa réalisation spirituelle.

C'est en cela que nous pouvons parler d'une véritable alchimie spirituelle à propos de
l'initiation, c'est-à-dire d'un procédé pour parvenir à l'illumination intérieure traditionnelle
enseignée par tous les vieux maîtres de jadis. L'alchimie spirituelle est une véritable technique,
une voie permettant de découvrir au prix d'une transmutation de notre individualité humaine
le trésor caché au plus profond de notre être.

Voici d’ailleurs comment René Guénon définissait l’alchimie spirituelle :

« L’alchimie spirituelle consiste à ramener l’être à un état de simplicité et de pureté, afin qu’il
soit apte à recevoir la vibration du Fiat lux initiatique. Il faut que l’influence spirituelle qui va lui
donner cette Illumination ne rencontre en lui aucun obstacle dû à des impuretés. C’est pourquoi
il doit être réduit d’abord à l’état de Materia Prima, ce qui, si l’on veut bien y réfléchir un instant,
montre assez clairement que le processus initiatique et le Grand Œuvre hermétique ne sont en
réalité qu’une seule et même chose : la conquête de la Lumière Divine qui est l’unique essence
de toute spiritualité. »

Il faut néanmoins considérer l'individualité humaine comme un tout, se manifestant tant sur le
plan spirituel que matériel.

En effet, pour qui admet que le passage de l'homme sur terre est dicté par une nécessité qui le
transcende, et qui est bien plus que le résultat d'une simple réaction chimique; pour qui admet
que les vicissitudes de la vie matérielle sont plus que de simples hasards, voire pure
coïncidence, et qu'il appartient d'y voir autant de pierres d'achoppement destinées à se faire
révéler son caractère, sa compréhension, sa détermination; pour qui admet, enfin, que la
finalité de l'incarnation réside précisément dans les leçons que nous apporte l'existence d'un tel
véhicule charnel; alors, pour celui-là, le doute n'existe plus : la lèpre du corps et celle de l'esprit
sont deux mêmes maux que l'on doit s'attacher à guérir conjointement.

Le Temple de l'homme ne doit donc être ni livré aux excès de l'alcool, du tabac ou de la drogue,
ni laissé à l'abandon, ce qui serait le vouer à une ruine prochaine. Car l'énergie vitale circulant
dans le corps est le moteur réel de la vie de celui-ci: sa mauvaise répartition ou distribution est
génératrice de souffrance, de maladie et même de mort. Nous trouvons là encore le nécessaire
équilibre, l'union entre le spirituel et le matériel dans la communion avec l'univers qui apporte
un apaisement infini. Le souci majeur doit donc être de faire du corps humain le plus digne
réceptacle possible de l'âme-personnalité qui l'habite.

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D'où la nécessité d'adopter une discipline personnelle aux plans spirituel, mental et matériel.

La discipline spirituelle consiste d'abord à chercher et trouver notre voie, celle qui nous
convienne le mieux pour le moment, selon l'étape où nous en sommes rendus dans notre éveil
intérieur et notre réalisation spirituelle.

La discipline mentale est celle qui résulte du travail de purification de tout ce qui est faux,
illusoire et inculqué par la culture ambiante ou perpétué par la routine des habitudes acquises.
Il nous faut retourner sans cesse et toujours à l'essentiel, fuir les conclusions faciles et
faussement sécurisantes, et ne pas hésiter à aller au fond des choses même si cela peut amener
un certain inconfort intérieur.

Enfin, la discipline matérielle a pour objectif de viser à atteindre le juste milieu entre la
satisfaction de nos besoins matériels essentiels et celle de tous les besoins artificiels que la
société de consommation ne cesse de nous créer. Pour y parvenir, beaucoup ont choisi de
tendre vers la simplicité volontaire afin de pouvoir consacrer leur temps et leur attention à ce
qui est vraiment primordial, c'est-à-dire à l'évolution intérieure et l'aspiration innée à revenir
vers la Source de toute Vie d'où nous sommes issus - comme tout l'univers du reste. Mais avant
tout, il importe de se rappeler que nous sommes libres, à chaque instant, de vouloir la
transformation, de tomber les masques, d'ouvrir le coeur aux inspirations spontanées du
maître divin qui réside en vous et de nous libérer du carcan de l'ego et de la prison des idées
reçues.

Celui qui est initié à ces principes et qui cultive ses possibilités latentes acquiert alors
progressivement un niveau de conscience lui permettant de comprendre et d'assimiler le sens
de la Loi cosmique parce que son être entier se sera développé harmonieusement.

L’ensemble de l’univers est régi par une Intelligence dont la perfection dépasse tout ce que le
mental humain peut concevoir. Quel que soit le nom qu’on lui donne, qu’on l’appelle Dieu,
Intelligence Suprême ou Energie Universelle et quelle que soit la conception personnelle que
nous en ayons, cette Intelligence préside à l'Ordre du Cosmos et est à l'origine de toutes les
manifestations qui s'y déroulent.2

Il ne dépend que de l’homme d’exprimer la grandeur et la beauté du Divin dans ce qu’il pense,
dit et fait. Notre vie n’est pas soumise au hasard et n’est en aucun cas le jouet de forces
aveugles et arbitraires. Elle est au contraire ce que nous en faisons et reflète le degré
d’harmonie que nous sommes capable d’établir avec l’Intelligence Divine.

A ce titre, ce qui importe, c’est la construction de votre Temple intérieur, pierre par pierre, pour
en faire une demeure spirituelle, différente de toutes les autres, que vous aimerez, dans
laquelle vous vous plairez et qui portera votre empreinte exclusive.
2 « DIEU : en grec, ‘the-os’, mot d’origine inconnue ; en latin, ‘deus’, apparenté à un groupe indo-
européen désignant ‘jour lumineux’. Objet suprême et surnaturel des pensées, des croyances et des
pratiques qui constituent la religion (…) », in GERARD LEGRAND, Le dictionnaire de philosophie.

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Votre demeure intérieure, vous seul pourrez l’apprécier, car elle sera votre œuvre. Vous êtes
votre seul juge, face à votre conscience. Rappelez-vous ces paroles du Rituel d’initiation : « la
nécessaire édification d'un Temple social ici-bas, but immédiat de la F-M, se double en des
plans plus subtils et en des régions spirituelles fort lointaines pour la créature chamelle, de
l'édification d'un autre Temple, parure d'un jardin mystique, au sein lui-même d'un éternel
royaume et que la F-M dénommé «l’OrÉternel. »

La médaille de ma RL Materia Prima porte la devise des alchimistes : «Ora et Labora».

En effet, à côté du laboratoire se trouvait l'oratoire où l'alchimiste se retirait pour se recueillir,

prier, méditer, entrer en contact avec les mondes supérieurs et, ainsi, recevait l'inspiration qui
lui permettait de poursuivre son oeuvre avec fruit.
Je suis intimement convaincu qu’à côté du Temple que nous fréquentons pour les Tenues, nous
devrions tous avoir chez nous un lieu réservé au travail spirituel. Quelques minutes passées
chaque jour dans cet endroit feront plus pour l’existence même matérielle que de longues
lectures ou d’interminables raisonnements. Vous puiserez dans ces instants une force
concentrée, une puissance dynamique considérable pour vos activités extérieures.

Ce sera votre Temple privé, microcosme reflet du macrocosme. C’est dans cet environnement
que va s’opérer lentement et progressivement l’alchimie intérieure. C’est là que se révélera à
vous votre être intérieur et que la vérité resplendira en ses multiples véhicules, du plus subtil au
plus matériel. Vous pourrez ainsi apporter au milieu des hommes le témoignage de la lumière
acquise sur le sentier initiatique.

Je vous propose de méditer ce que le Mahatma Gandhi a dit au sujet de la prière. La

profondeur et la sincérité de ses propos montrent l’importance qu’il accordait à cette pratique
et témoignait de son utilité. Je pense donc que vous apprécierez comme chacun la citation
suivante et ressentirez la ferveur de ce Grand Initié :

« Je ne suis pas un homme de lettres ou de sciences, j’essaie simplement d’être un homme de

prière.
C’est la prière qui a sauvé ma vie. Sans la prière, j’aurais perdu la raison.
Si je n’ai pas perdu la paix de l’âme malgré toutes les épreuves, c’est que cette paix vient de la
prière.
On peut vivre quelques jours sans manger, mais non sans prier.
La prière est la clé du matin et le verrou du soir.
La prière, c’est une alliance sacrée entre Dieu et les hommes »

Et le Dr Alexis Carrel, dans son opuscule intitulé "La Prière", nous dit que: « La prière élève les
hommes au dessus de la stature mentale qui leur appartenait, de par leur hérédité et leur
éducation. Ce contact avec Dieu les imprègne de paix. Et la paix rayonne d'eux. Et ils portent la
paix partout où ils vont. Malheureusement, il n'y a à présent dans le monde qu'un nombre
infime d'individus sachant prier de manière effective »

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En fait, la Prière représente l'effort de l'Homme pour communier avec toute Entité incorporelle
ou métaphysique ou avec la Cause Première. Loin de consister en une vaine et monotone
récitation de formules, la véritable Prière représente un état mystique pour l'homme, un état
où sa conscience aborde l'Absolu. Cet état n'est pas de nature intellectuelle. Aussi demeure-t-il
inaccessible autant qu'incompréhensible au philosophe rationaliste et au savant ordinaire. Pour
prier, il faut faire l'effort de se tendre vers la Divinité. Et de très courtes, mais très fréquentes
invocations mentales peuvent maintenir l'homme en la présence de Dieu.

Et le Très SublF Robert Ambelain, Passé Grand Maître Mondial d'Honneur de notre Rite
ajoute dans son ouvrage intitulé L’Alchimie spirituelle :

« L'homme est composé de tissus et de liquides organiques, pénétrés d'un élément

impondérable appelé la "Conscience". Or, le corps vivant, somme des tissus et des liquides
organiques, a son existence propre, liée à un rapport régulier avec l'univers contingent. N'est-il
pas alors permis de supposer que la conscience, si elle réside en des organes matériels, se
prolonge en même temps hors du continuum physique? Nous est-il interdit de croire que nous
sommes plongés dans un 'univers spirituel' (et par le fait même de notre conscience accédant à
deux mondes différents), univers dont nous ne pouvons guère plus nous passer que notre corps
de chair ne peut le faire de l'univers matériel dans lequel il puise les éléments de sa
conservation: oxygène, azote, hydrogène, carbone, et cela par le jeu des fonctions nutritives et
respiratoires.

"Cet univers spirituel, où notre conscience puiserait les mêmes principes de sa propre
conservation et sa santé morale, est-il interdit d'y voir l'Etre Immanent, la Cause Première, que
les religions ordinaires dénomment Dieu? Dans l'affirmative, la Prière pourrait, dès lors, être
considérée comme l'agent des relations naturelles entre notre conscience et son milieu propre,
au même titre que respiration et nutrition pour le corps physique.

Il n'est, dès lors, pas plus honteux, et quoi qu'en pense Nietzsche, de prier que de respirer, de
méditer que de manger ou de boire! Prier est alors l'équivalent d'une activité biologique,
dépendant de notre structure, et ce serait une fonction naturelle, normale, de notre esprit. La
négliger, ce serait atrophier notre propre 'principe', notre âme en un mot (…) La Prière est donc
le complément et l'outil essentiel de toute cette transmutation de l'homme. »

Arriver à cette compréhension de notre être intérieur et par là de l'Univers, c'est ouvrir notre
conscience à la Conscience cosmique, c'est réaliser notre Légende personnelle par l'alchimie
spirituelle à travers les outils symboliques reçus lors de notre Initiation, c'est en un mot devenir
un Mystique.

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40
CHAPITRE 4 DE LA DUALITE A L'UNITE – LA LOI DU TRIANGLE

INTRODUCTION
Dans les instructions au grade d’Apprenti en usage au sein de la Grande Loge belge du Rite
Ancien et Primitif de Memphis-Misraïm, nous lisons ceci à propos de la signification du
triangle maçonnique :

« Il est le symbole de la loi appelée « LOI DU TRIANGLE », car tout est à la fois triple et un. (…)
Le Maçon devra apprendre, en toutes matières, à ramener par le TERNAIRE, le BINAIRE à
l'UNITE ».

Plus loin, ces mêmes instructions nous disent encore :

« Quel âge avez-vous?

Trois ans.

Que signifie cette réponse?

S'informer de l'âge maçonnique d'un F, c'est lui demander quel est son grade.
L'App Maçon a trois ans parce qu'il doit être initié aux mystères des trois premiers nombres.

Quels sont ces mystères?

Ce sont les conséquences logiques qui se déduisent des propriétés intrinsèques des nombres. La
raison se base sur ces notions abstraites lorsqu'elle s'applique à résoudre le problème de
l'existence des choses. »

Tel a été le point de départ des réflexions que je vous livre en ce Midi. A travers cet exposé,
j’espère vous faire découvrir – ou redécouvrir – la valeur philosophique et symbolique des trois
premiers nombres et de leurs formes correspondantes et vous montrer à travers eux combien
les lois fondamentales de l’univers sont simples et merveilleuses.

Ce sera aussi l’occasion pour ceux qui ont une vision plutôt matérialiste de vérifier que ces lois
simples, qu’ils jugeront peut-être simplistes, sont d’une portée universelle et peuvent donner
un autre éclairage au monde. Cet éclairage de nature spirituelle, qui peut sembler naïf, et pour
certains être assimilé à un conte pour enfant, donne à notre compréhension de l’univers une
dimension plus conforme au désir profond de notre âme.

En dernière analyse, le but que chacun poursuit sur terre est de trouver le bonheur, ce que
notre société principalement matérialiste semble incapable de nous donner. Voici une autre

41
voie à explorer ; peut-être vous procurera-t-elle la compréhension et la paix que vous êtes en
droit d’espérer.

ASPECTS HISTORIQUES ET PHILOSOPHIQUES

A l’aube de l’humanité, les hommes ont d’abord pris conscience des formes, bien avant
d’éprouver le besoin de les dénombrer. Très tôt dans l’histoire humaine, on retrouve des
représentations de figures géométriques simples : traits, cercles, carrés, croix, spirales. Cela
semble indiquer que nos lointains ancêtres avaient déjà la capacité d’abstraction nécessaire à la
conception de telles formes. La forme a sûrement existé dans la conscience de l’humanité
avant le nombre. Le nombre est une conséquence de la forme. Il sert à dénombrer, à mesurer,
à classer et à calculer.

Pour les Anciens, la géométrie avait une valeur plus grande que l’arithmétique. Au Moyen Age,
par exemple, les études étaient divisées en deux parties. Une partie que l’on pourrait qualifier
de scientifique, le quadrivium. Il enseignait, dans l’ordre, la géométrie, l’arithmétique, la
musique et l’astronomie. Une seconde partie, littéraire, le trivium. Il enseignait la grammaire, la
rhétorique et la dialectique. On peut remarquer également que les démonstrations des
propriétés se faisaient sur des figures géométriques sur lesquelles on plaçait des exemples
numériques.

Les figures géométriques simples et les nombres symboliques associés étaient considérés par
les anciens philosophes comme la « cristallisation » de la pensée divine. En d’autres termes,
ces formes étaient considérées comme des concepts mentaux, des archétypes, sans
contrepartie matérielle, symbolisant les lois de la Création divine.

Par exemple, pour les anciens Egyptiens, la crue annuelle du Nil représentait le retour au chaos
liquide initial. A la fin de la crue, il fallait rétablir les frontières des champs et des domaines. Ce
travail était nommé géométrie (mesure de la terre) par les Grecs. Il symbolisait le principe du
rétablissement de l’ordre et de la loi sur la terre en accord avec la loi divine.

La connaissance des lois et principes manifestés par ces formes n’était accessible qu’à une
petite partie de l’humanité. Cette connaissance était qualifiée de mystères par les anciens
Egyptiens et enseignée dans des écoles de mystères. En conséquence, il n’y a pas de trace
historique directe des enseignements correspondants.

Certains personnages nous ont cependant donné des indications. Pensons par exemple à
Pythagore (570-480 av. J.-C.). Son nom lui fut donné en l’honneur de la pythie de Delphes. Il
fonda sa célèbre de Crotone en Italie, en 529 avant J.-C. Il y enseigna la philosophie,
littéralement « l’amour de la sagesse ». Pour lui, le monde était construit suivant le nombre,
d’où l’importance des figures géométriques dans l’étude de sa doctrine.

42
REPRÉSENTATION ET NATURE DES NOMBRES
Dans cette partie de l’exposé, nous allons d’abord examiner la représentation des nombres,
c’est-à-dire les chiffres, puis la nature des nombres et leurs différentes significations.

1. Les chiffres

Les chiffres sont les signes servant à représenter les nombres.

Ces signes sont différents d’une époque et d’une culture à l’autre. La conséquence est que
l’expression des nombres ne sera pas nécessairement comprise par une autre culture et à une
autre époque. Les nombres exprimés par les chiffres n’ont pas de portée universelle, alors que
les formes, elles, sont universelles. C’est pour cette raison que la forme prime sur le nombre. De
par sa nature universelle, la forme est le support de symboles accessibles à tous, mais les
symboles sont des figures muettes qui ne parlent qu’à la conscience des observateurs qui les
contemplent. En d’autres termes, les symboles sont le support des méditations qui
manifesteront la connaissance qu’ils renferment.

Les représentations les plus anciennes des chiffres sont descriptives. Elles résultent directement
du dénombrement des objets. Les premiers hommes utilisaient des encoches ou des traits
symbolisant des bâtons.

Les chiffres arabes que nous utilisons aujourd’hui ont deux particularités remarquables.
Première particularité, les chiffres sont positionnels, c’est-à-dire que la position du chiffre
indique le rang des unités. Deuxième particularité, l’introduction du zéro.

2. La nature des nombres

Voyons maintenant la nature des nombres. Il faut plutôt dire les natures des nombres.

D’abord, qu’est-ce qu’un nombre ? Un nombre exprime le rapport qui existe entre une quantité
et l’unité prise comme terme de comparaison. Quant à l’Unité, nous allons voir dans la partie de
l’exposé qu’elle est la cause de tout.

Cette définition concerne deux types de nombres : les nombres utilisés dans les mathématiques
et les nombres utilisés dans les sciences, les technologies et la vie courante.

Il existe une seconde définition du nombre. Le nombre exprime le rapport qui existe entre ce
nombre et l’unité. Cette définition correspond aux nombres principes, nombres qui expriment
une forme chargée d’un contenu philosophique. Cette expression du nombre est oubliée de nos
jours. Sous cet aspect philosophique, les nombres ont des propriétés curieuses.

43
Nous allons passer maintenant à l’examen des formes et des nombres principes
correspondants. Les Grecs, pour bien montrer que ces nombres n’avaient rien à voir avec les
nombres vulgaires, leur avaient donné des noms différents :

- le un, la Monade,
- le deux, la Dyade,
- le trois, la Triade, etc.

Les trois premiers nombres et les formes associées suffiront à cet exposé qui s’adresse aux
Apprentis, car, comme vous allez pouvoir le constater, ils représentent des lois qui sont à
l’origine du monde manifesté et de la vie qui permet d’en prendre conscience.

LE POINT, LE CERCLE ET LE UN, LA MANIFESTATION DIVINE

Un est tout, tout est Un – OMNIA AB UNO ET UNUM IN OMNIA

Quand sa conscience a été suffisamment développée, l’homme s’est certainement posé cette
question importante : « D’où venons-nous et d’où vient le monde qui nous entoure ? » Pour
répondre à cette question, toutes les civilisations, même les plus primitives, ont élaboré des
cosmogonies qui font appel à des êtres ou des puissances supérieurs aux pouvoirs surnaturels,
généralement qualifiés de dieux.

La cosmogonie moderne est basée sur une théorie scientifique, le Big Bang. D’après cette
théorie, d’ailleurs controversée, l’origine du monde serait liée à une explosion primordiale
intervenue il y a 15 à 20 milliards d’années. Mais quelle est la cause de cette explosion ?
Comme le disait un personnage facétieux : « Qui a allumé la mèche du pétard ? »

Pour les déistes, la réponse est : l’origine de tout se trouve dans le Dieu3 créateur.
Pour les anciens philosophes, tout commence par le Un, la Monade, le principe créateur. La
forme censée le représenter symboliquement est le point, mais la nature de Dieu étant infinie,
ce point est également infini et englobe tous les cercles dont il est le centre. Cette pensée a été
condensée sous la forme suivante : « Dieu est un cercle dont le centre est partout et la
circonférence nulle part. »

Les anciens Grecs représentaient le principe divin sous la forme d’un serpent se mordant la
queue (ouroboros).

Les anciens Egyptiens associaient le disque solaire Râ au Dieu unique Aton.

3 « DIEU : en grec, ‘the-os’, mot d’origine inconnue ; en latin, ‘deus’, apparenté à un groupe indo-
européen désignant ‘jour lumineux’. Objet suprême et surnaturel des pensées, des croyances et des
pratiques qui constituent la religion (…) », in GERARD LEGRAND, Le dictionnaire de philosophie.

44
Quand on réfléchit à la nature du point, on remarque qu’il s’agit d’un concept abstrait. Il n’y a
pas de point dans la nature. Le point est sans dimension. Quand on dessine un point noir, on
trace en fait un cercle plus ou moins grand avec du noir dedans (voir les dessins de points ci-
dessus).

Sans le point qui en est le centre, un cercle ne peut exister, mais le point central est
généralement invisible. Pour vous en convaincre, tracez un cercle à main levée. Vous n’avez pas
besoin de centre. Il faut utiliser le compas. Pendant le temps du tracé, la pointe du compas
matérialise le point, centre du cercle. Le tracé terminé, le point central qui a permis de créer le
cercle n’est plus visible, mais il est toujours virtuellement présent comme Dieu dans l’univers.

Le cercle sous-tend le point, le Un, la Monade, le principe créateur. Il est donc tout
naturellement le symbole du monde divin, et par extension du monde spirituel.

Le cercle, à l’image du point, est aussi le symbole de l’Unité. Le cercle est la représentation dans
le plan, de la sphère, volume à trois dimensions.

Sur le plan matériel, les manifestations primordiales dans l’univers sont de forme sphérique :
les étoiles, les planètes, les cellules vivantes. Ces formes sont le résultat des forces d’adhésion
et de cohésion qui assemblent leurs composants. Elles manifestent la loi d’amour. La loi
d’amour unit tout ce qu’elle assemble. C’est sans doute la loi universelle la plus importante,
puisque grâce à elle, on peut retrouver l’Unité primordiale.

En résumé, le Un créateur, la Monade, symbolisé par le point, a besoin du cercle, le monde

spirituel, pour que, bien qu’invisible, il puisse être appréhendé par notre conscience.

L'étude du nombre UN devrait donc nous apprendre, suivant les instructions au grade
d’Apprenti « que tout est UN, vu qu'il ne saurait rien exister en dehors de Tout ».

LA DROITE ET LE DEUX, LA DUALITÉ

Le Un engendre le Deux

C'est la stricte application des principes que révèle le nombre DEUX et donc de la loi du
BINAIRE. "L'intelligence humaine assigne artificiellement des bornes à ce qui est UN et sans
limites. L'unité est ainsi enfermée entre deux extrêmes qui ne sont que pures abstractions
auxquelles les mots seuls prêtent une fausse apparence de réalité." (Instructions au grade
d’Apprenti).

45
Le Un est incomparable, on ne peut le connaître, car il est à l’origine de tout. La définition
donnée du nombre indique que le nombre est le rapport entre lui-même et l’Unité. Cela signifie
que l’Unité ne peut se définir elle-même. Le Un ne peut pas se multiplier : 1 x 1 x 1 x … = 1.

Pour être connu, le Un doit procéder à un acte créateur. Il donne naissance à la Dyade, le Deux.
Le Deux permet de faire la comparaison avec l’Unité et la rend accessible. La Dyade est à la
base du monde sensible et introduit les contraires : la lumière et l’obscurité, le beau et le laid,
le bien et le mal.

De par leur origine, ces contraires sont indissociables et complémentaires. L’un ne peut exister
sans l’autre et ensemble, ils manifestent l’Unité primordiale qui les engendre.

Le Deux manifeste la loi de dualité qui est la base du monde manifesté, et en particulier de celui
où nous vivons.

Les contraires sont toujours complémentaires, l’un étant de nature active ou positive,
fécondante et manifestant une présence, l’autre étant de nature passive ou négative,
permettant la maturation et représentant une absence. Dans le couple lumière/obscurité, la
lumière est active et présente, et l’obscurité est passive et absence de lumière. Pour chasser
l’obscurité, il faut créer de la lumière, et pour obtenir l’obscurité, il faut éteindre la lumière. On
ne peut agir que sur l’élément actif, la lumière.

Un postulat de géométrie élémentaire déclare : par deux points, on peut faire passer une droite
et une seule. La droite est donc la figure géométrique associée au Deux. Comme le point et le
cercle, la droite est un concept. Quand on trace une droite en noir, on dessine en fait un
rectangle plein de noir.
En fait, on ne peut tracer qu’un segment de droite, car la droite étant infinie, elle ne peut pas
être représentée en entier. La droite n’a qu’une seule dimension. Elle est continue et
constituée d’une infinité de points. Au sens symbolique, elle est de nature divine, car elle
représente le nombre infini des contraires générés par le Créateur.

La loi de dualité a été représentée sous de multiples aspects. Nous allons en examiner
quelques-uns.

Le dieu romain Janus est le dieu aux deux visages. A Rome, il était le gardien des portes. Son
temple avait deux entrées, fermées en temps de paix et ouvertes en temps de guerre. C’est en
son honneur que le premier mois de l’année est janvier.

Le yin yang chinois est bien connu. Il manifeste les contraires, yin féminin et yang masculin.
Comme le montre ce symbole, le féminin contient un peu de masculin et le masculin un peu de
féminin. Le yin yang est la représentation du dédoublement de l’Unité primordiale représentée
par le cercle divin qui contient les deux principes.

46
Nous ne pouvons pas signaler tous les symboles associés à la dualité. On peut cependant citer
les deux colonnes d’airain placées à l’entrée du temple de Salomon. A droite se trouvait Jakin et
à gauche Boaz (voir la Bible, livre III des Rois, chapitre 7). On retrouve ces deux colonnes dans la
tradition maçonnique sur le tableau de loge au premier degré. Ces deux colonnes sont sans
doute empruntées aux Egyptiens. Ils plaçaient un pylône ou deux obélisques à l’entrée de leurs
temples en signe de protection, mais aussi pour rappeler que la dualité permet de connaître
l’Unité qui est à l’intérieur du temple.

En résumé, rappelons-nous que le Un est incomparable. La Dyade est à la base du monde

sensible, elle introduit les contraires et représente la loi de dualité. Nous vivons dans un monde
de dualité et devons en tenir compte pour diriger notre vie.

LE TRIANGLE ET LE TROIS, LA LOI DU TRIANGLE

Nous avons vu que le Deux permet de faire la comparaison avec l’Unité et la rend accessible.
Mais pour que cette comparaison ait une signification, il faut qu’elle donne un résultat qui la
représente et la manifeste. Cette nécessité introduit un troisième point qui est le résultat de la
comparaison manifestant le Un à travers les deux points de la dualité.

Ainsi naît la Triade.

La figure géométrique issue de trois points est le triangle. Trois points définissent également un
plan, donc un espace à deux dimensions. On trouve effectivement des surfaces planes dans la
nature, mais le plan est encore un concept qui n’a pas de correspondance dans l’univers
matériel.

Traditionnellement, le Trois manifestant le Un à travers le Deux est représenté par un triangle

équilatéral. La loi qui en résulte est donc nommée la loi du triangle. Elle est aussi connue sous le
nom de loi d’action et de réaction. La loi du triangle peut se résumer ainsi : Toute manifestation
dans notre univers est le résultat de la combinaison de deux causes opposées et
complémentaires : action et réaction.

Pour illustrer cette loi, voici quelques exemples.

- L’atome est la manifestation de l’union d’un noyau de polarité positive et d’électrons

périphériques de polarité négative.
- L’enfant est manifesté par l’union du mâle et de la femelle.
- Dans la vie pratique, on dit couramment peser le pour et le contre pour trouver la
meilleure solution à un problème.

Il serait possible de multiplier les exemples à l’infini, puisque toutes les manifestations
observables dans l’univers sont la conséquence de la loi du triangle.

47
De nombreuses religions ont manifesté le principe divin par une triade ou une trinité. En voici
quelques exemples.

Une des plus anciennes est la triade égyptienne des trois divinités Isis, Osiris et Horus. Isis est le
principe féminin, Osiris est le principe masculin et Horus est le troisième point, le fils. Cette
trinité illustre parfaitement la loi du triangle, mère et père engendrant un fils.

La triade de la mythologie hindoue est Brahmâ, Shiva, Vishnou. Dans la mythologie iranienne,
c’est le Un non différencié, espace et temps infinis au-delà de toute dualité, le dieu Zurvan, qui
engendre des jumeaux, Ahura-Mazda, contracté en Ormuzd, symbolisant le bien et la lumière,
et Ahriman symbolisant les ténèbres et le mal.

La Monade créatrice, par la génération des contraires, permet sa propre manifestation. Mais
cette manifestation peut osciller d’un extrême à l’autre, du plus positif au plus négatif. En
d’autres termes, la manifestation dépend de la combinaison des éléments contraires qu’elle
manifeste.

En résumé, le Trois, en manifestant le Un à travers le Deux, met en place tous les éléments pour
que notre monde existe : matière, espace et temps. Cette manifestation est double : une
manifestation spirituelle triangle pointe en bas et une manifestation matérielle triangle pointe
en haut.

La manifestation juste est celle qui est équilibrée. C’est la loi du juste milieu, la voie de la
sagesse. La nature manifeste cet équilibre. Toute perturbation qui lui est imposée se traduit par
le retour plus ou moins rapide à un nouvel équilibre. A son image, le sage a une conduite
mesurée tenant compte de la dualité du monde, mais manifestant l’unité qui résulte de
l’équilibre entre les contraires.

L'initiation vise ainsi à nous faire prendre conscience que "l'Etre, la Réalité ou la Vérité ont pour
symbole le nombre TROIS, parce que l'Etre ou ce qui est nous apparaît comme un troisième et
moyen terme en qui les extrêmes opposés se concilient" (Instructions au grade d’Apprenti).

Voilà qui explique la présence à l'Orient du Soleil, de la Lune et du Maître de la Loge. "Le Soleil
représente la Raison qui éclaire les intelligences, la Lune figure l'Imagination qui revêt les idées
d'une forme appropriée, et le Maître de la Loge symbolise le Principe conscient qui s'illumine
sous la double influence du raisonnement (Soleil) et de l'imagination (Lune). (ibidem). N'est-ce
pas là une nouvelle illustration de la loi du TERNAIRE ?

On comprend mieux ainsi la réponse à la question "Pourquoi se fait-on recevoir FM ? Parce
qu'on est dans les ténèbres et que l'on désire la Lumière." (ibidem).

Le but suprême de l'homme, nous pourrions l'appeler la sagesse ou l'illumination, consisterait à

pouvoir embrasser le tout, de la même manière que nous avons vu le SOLEIL, la LUNE et le
MAITRE DE LA LOGE en recevant la Lumière.

48
CONCLUSION
Le but de cet exposé était de présenter les lois universelles les plus importantes associées aux
trois premiers nombres principes. Nous pensons peut-être, dans notre ignorance, pouvoir les
transgresser, mais les résultats seront à la mesure de nos actions et de nos pensées, positifs et
constructifs si nous oeuvrons dans le sens de ces lois, négatifs et destructeurs dans le cas
contraire. Comment œuvrer avec ces lois de manière constructive ? Il faut d’abord les connaître
et ensuite apprendre à les utiliser.
Nous sommes, comme nous pouvons le constater en permanence, dans un monde de
complexité, souvent difficile à comprendre et à accepter. Pour tenter d’y voir plus clair, une
méthode possible consiste à aller du plus complexe au plus simple, c’est-à-dire dans le sens
inverse de cet exposé. C’est le chemin de la réintégration, le retour vers la source, l’Unité
créatrice.

En nous harmonisant sur les plans matériel, vital et spirituel avec les forces constructives du
Cosmos, nous allons nous développer sur tous ces plans. Nous allons, suivant la loi d’évolution,
participer à la création de l’être futur, à la conscience plus élevée, à une morale plus parfaite, à
un humanisme plus grand et à des vertus plus manifestes.

Sur le plan de notre compréhension, notre communion avec l’ordre cosmique nous apportera,
suivant la loi du karma, la joie de vivre, le bonheur et la paix que nous sommes en droit
d’attendre pour nous-mêmes et ceux qui nous entourent.

La sagesse nous viendra par l’application de la loi du juste milieu et l’utilisation équilibrée de la
loi du triangle.

Ainsi, grâce à la loi de la dualité, l’Unité se manifestera. Alors la loi d’amour nous permettra la
réintégration au sein du Principe créateur.

L'amour est la clé pour réaliser l'union des contraires, c'est-à-dire ramener par le TERNAIRE, le
BINAIRE à l'UNITE parmi les hommes.

Les mêmes instructions au grade d'apprenti nous le rappellent en effet, c'est dans son coeur
que l'on est préparé à devenir FM et ce en s'appliquant à aimer fraternellement tous les
hommes. Devenir et non pas être FM parce que "nous ne devenons réellement FM qu'à
partir du jour où notre esprit s'est réellement ouvert à l'intelligence des Mystères maçonniques".
Ce jour-là, nous aurons reçu la Lumière, non pas la lumière qui nous a symboliquement ébloui
le jour de notre Initiation, mais celle de l'Illumination du nombre TROIS, celui qui nous
ramènera à la Béatitude infinie du point central où tout est UN.

49
50
CHAPITRE 5 L'HOMME SUPERLUMINEUX

INTRODUCTION
Tout homme s'interroge un jour ou l'autre sur ce qu'il est, ce qu'il fait, l'univers dans lequel il
vit. Ces questions, l'être humain se les pose depuis l'aube des temps. Et depuis toujours, il a
fallu trouver des réponses, car la vie de tous les jours en dépend étroitement. Peut-être même
plus que la vie. Car donner un sens à ce qu'elle est, c'est aussi mieux cerner ses limites, faire
face à la mort que l'on dit en être le terme.

Cette quête souvent non dite, intérieure et profonde, chacun de nous la vit au jour le jour, au
détour d'une pensée, d'une occupation, d'une rencontre, d'une activité partagée avec un
proche. Car s'interroger sur la vie procède de tout ce que perçoit et ressent l'être, de tout ce
dont il est, à des niveaux divers, conscient.

De cette conscience dépend tout le reste. C'est pourquoi il est fondamental d'en déterminer
l'exacte nature. Les penseurs des plus lointaines civilisations ne s'y sont pas trompés, qui tous
ont tenté de donner une définition de la conscience en accord avec leurs croyances. Ces
approches - parfois très différentes - ont révélé la même logique: ce n'est qu'après avoir défini
clairement ce qu'est la conscience que l'on peut cerner avec précision l'univers dans lequel on
vit. Les notions de conscience et d'univers sont intimement liées. L'univers n'existe pour un
individu qu'au travers de ce dont il est conscient.

"Avoir conscience", "perdre conscience", "reprendre conscience", "en son âme et conscience",
autant d'expressions passées dans le langage courant qui, incidemment, véhiculent d'autres
notions essentielles étroitement dépendantes de la conscience: le connu et l'inconnu,
l'existence, la vérité, la réalité. Chacune d'elles devenant à son tour une question lourde de sens
dans le devenir de l'homme.

Car à n'en pas douter c'est en fonction de ce qu'il sait (ou croit savoir), de ce qu'il perçoit du
monde qui l'entoure, que l'homme agit, décide, modèle sa propre évolution. Vision de l'univers
et interprétation de la réalité, par le biais des sensations, façonnent et nourrissent à chaque
instant la conscience. C'est le fait d'accorder un statut particulier à la conscience qui autorise la
construction d'une réalité spécifique.

L'ouvrage du Pr Régis Dutheil et de Brigitte Dutheil, L'homme superlumineux, se propose de

faire le point sur la conscience, de reprendre un à un les divers éléments qui la composent,
depuis l'étude des phénomènes appelés sensations - sur lesquelles nous basons souvent notre

51
conception du réel alors que la notion même de sensation est complètement subjective -
jusqu'à celle de la mort qui nous apparaît désormais tout à fait différente de l'image qui en fut
donnée ces dernières décennies.

Après avoir souligné l'évolution scientifique de la notion de conscience depuis les prémices des
recherches jusqu'aux plus belles heures de la méthode expérimentale, les auteurs éclairent
d'un jour nouveau la théorie de la relativité d'Einstein et proposent un nouveau modèle
physique de conscience. Défendre la thèse d'un univers où le temps ne s'écoule pas, d'une mort
qui n'est qu'un "déplacement d'existence" et non pas une disparition pure et simple, c'est
brusquement la possibilité d'appréhender une autre dimension du réel. Peut-être est-ce enfin
la fusion en une seule approche de la spiritualité et du matérialisme, et la restitution à la
conscience de son véritable rôle, qui consiste à perpétuer l'existence par la connaissance. Une
telle vision de l'univers tente de faire sentir la véritable dimension de l'homme: une grandeur
intemporelle à réaffirmer sans cesse dans le moindre de ses actes.

LA NOTION DE CONSCIENCE
Quand nous nous réveillons chaque matin après une nuit de sommeil, nous reprenons
conscience. Rien de plus simple en apparence: très rapidement nous enregistrons le degré de
luminosité, la température ambiante, puis nous évaluons nos sensations (souffrance ou bien-
être), nous récapitulons nos souvenirs. Cette prise de conscience est presque instantanée dans
le cas de notre réveil quotidien, plus longue après une anesthésie. Nous avons l'impression de
"rentrer en nous-mêmes", de réintégrer une enveloppe momentanément abandonnée pour les
rivages obscurs du sommeil. A l'inconnu succède le connu, la certitude d'une localisation spatio-
temporelle.

Mais qu'est-ce que la conscience? En apparence pas autre chose que cette perception plus ou
moins claire des phénomènes qui nous renseignent sur notre propre existence. Cette définition
couramment acceptée reste cependant bien vague et appelle d'autres questions: qu'est-ce que
l'existence? Qu'est-ce que la réalité? Ce mystère est sans doute à l'origine de la permanence à
travers les siècles des interrogations philosophiques sur la nature de la conscience.

On peut définir la conscience comme une alliance de la sensation - c'est-à-dire la perception

des phénomènes, de l'apparence - et de l'intelligence qui analyse ces sensations en nous
renseignant sur leurs significations. A cette conscience est assigné un rôle: l'identification et
l'individualisation du sujet. La conscience est en effet inséparable du sujet pensant et sentant,
elle en est la marque essentielle, le noyau primordial, ce qui lui permet de se distinguer du
monde extérieur. Elle a donc une importance majeure dans notre appréhension du monde, elle
oriente l'étude que nous en faisons.

On distingue dans l'histoire de la philosophie deux grands courants de pensée:

52
- un courant unitaire qui fait de l'univers un tout unique. Pour certains philosophes de ce
courant, l'univers dans sa totalité est matériel et l'esprit n'est qu'illusion. Pour d'autres,
l'univers est entièrement spirituel et chaque être vivant contient une parcelle d'esprit.
- un courant dualiste qui oppose nettement esprit et matière et conçoit l'univers comme une
réalité double où le monde de l'esprit s'oppose par ses attributs et son rôle au monde de la
matière.

Le problème de la conscience s'est toujours posé, quelle que soit l'attitude adoptée à son
égard, unitaire ou dualiste, matérialiste ou spiritualiste.

Cette question est étroitement liée à la vision de l'univers et à l'interprétation de la réalité au

centre de laquelle se situe le sujet pensant qui doit adopter un cadre conceptuel. L'objectif des
auteurs est de proposer un nouveau modèle de conscience qui réconcilierait les deux grands
courants de pensée.

Ce modèle de conscience se rattache à une philosophie unitaire à la fois matérialiste et

spiritualiste. L'existence de la conscience y est en effet affirmée ainsi que l'existence d'une
parcelle de conscience dans chaque être vivant, chaque partie de l'univers. Mais il y est
démontré également que la conscience est une substance matérielle, qu'elle est matière.

Ce modèle se rattache d'autre part à un courant de pensée dualiste dans la mesure où il affirme
que si la conscience est une substance matérielle, la matière dont il s'agit est différente de la
matière ordinaire que nous connaissons.

Il s'agit d'une matière formée de particules allant plus vite que la lumière et appartenant à un
univers où le temps et l'espace sont différents, où l'information est primordiale. Ce modèle
implique en particulier une dualité de la réalité et s'apparente à la distinction que fait Platon
entre le monde des Idées et celui des images.

CONSCIENCE ET RÉALITÉ
La définition de la conscience est indissociable de celle de la réalité: c'est la conscience qui nous
permet de percevoir et d'analyser la réalité.

Conscience et réalité forment un couple inséparable qui se trouve au centre de tous les grands
systèmes philosophiques. Dans nos discours quotidiens, nous nous référons sans cesse à la
réalité comme à une évidence que rien ne saurait entamer. Cependant, nous sommes fort
embarrassés lorsqu'on nous demande ce que nous entendons exactement par réel et réalité.
Une évidence se définit généralement très difficilement.

L'ennui, c'est que nous passons notre vie au milieu d'évidences et que nous nous satisfaisons
ordinairement de concepts très vagues pour cerner notre univers. Le monde est finalement
resté identique pour nous à ce qu'il était pour nos lointains ancêtres de la préhistoire: une vaste

53
énigme. La seule différence, c'est qu'à présent nous nous imaginons tout connaître ou presque,
nous croyons résoudre les problèmes en employant quelques termes techniques que nous ne
comprenons pas vraiment.

Si l'on nous pousse dans nos derniers retranchements, nous finissons par avouer
lamentablement que la réalité peut se définir par ce qui se voit, ce qui se touche, bref, ce qui
nous entoure et se manifeste à nous.

En fait, au centre de la réalité se situe le moi, le sujet pensant et sentant. L'homme placé au
centre de l'univers est le siège de sensations multiples (visuelles, auditives, tactiles …) qu'il
analyse avec sa conscience. La réalité serait un ensemble d'objets matériels qui apparaissent à
la conscience comme séparés et distincts, présentant un certain nombre de caractéristiques.
Ces caractéristiques ne sont perçues et analysées que par l'intermédiaire des organes
sensoriels.

La réalité suppose donc une certaine permanence dans le temps, une continuité des sensations
et un consensus des êtres humains sur sa nature et ses critères. C'est ce qui explique qu'elle est
souvent associée à la vérité.

Le fondement de la réalité n'est en fait pas autre chose qu'une association des critères
sensoriels et de l'interprétation que donne le cerveau de ces données. Qu'une faille puisse être
décelée dans le processus de formation de la perception et de l'interprétation des données
sensorielles par le cerveau, et c'est toute notre conception de la réalité qui s'effondre.

Or, précisément, certaines failles ont pu être relevées dans le complexe processus de
construction de la réalité par nos sens et notre intelligence. Le réel n'est peut-être pas aussi réel
qu'on se plaît à le dire, la réalité n'est plus ce qu'elle était. Il entre en elle une part non
négligeable d'irréel et de mystère.

Prenons un exemple banal: la couleur rouge. En fait, le rouge n'existe pas, il n'a aucune
"réalité". Un champ de coquelicots n'est qu'une "illusion".

La sensation visuelle n'est pas autre chose qu'un message sensoriel élaboré au niveau de la
rétine puis codé pour traverser les différents relais dans le nerf optique et les neurones, puis
envoyé au cerveau, dans le cortex très précisément.

Jusque là pas de problème. Mais c'est au niveau du cortex que tout se décide et que commence
le mystère. Arrivé dans le cortex, le message sensoriel possède déjà sous forme de code toutes
les caractéristiques "visuelles" de l'objet. Son arrivée va se traduire par une activité électrique
spécifique que nos scanners et EEG sont en mesure de capter. C'est immédiatement après la
production de cette activité électrique que le sujet perçoit les sensations visuelles, qu'il a
l'impression de voir du rouge par exemple.

54
Mais il existe une discontinuité minuscule, un petit hiatus entre le moment où le cortex produit
une activité électrique et celui où le sujet perçoit consciemment la sensation. C'est pendant ce
minuscule intervalle que précisément naît la sensation: il s'agit bien d'une naissance, car rien
dans le message électrique produit auparavant ne laissait prévoir l'apparition de ce phénomène
entièrement nouveau. Tout se passe comme si une ultime transformation du message se
produisait, juste avant qu'il n'émerge du cortex et ne prenne une valeur significative.

Ainsi, devant un champ de coquelicots percevons-nous un message visuel qui après codage et
passage dans le cortex produit en nous la sensation de couleur rouge. Et pourtant la seule trace
tangible et mesurable de cette sensation rouge, c'est l'activité électrique qui se produit au
niveau du cortex. Le rouge n'existe pas. Le rouge n'est qu'une longueur d'onde. D'ailleurs si on
place une cellule photoélectrique devant le même champ de coquelicots, elle ne réagira qu'en
produisant un courant électrique plus ou moins intense suivant la longueur d'onde enregistrée.

Seul un être humain "voit" une couleur rouge là où il n'y a qu'une longueur d'onde. Il ne
l'analyse pas comme une longueur d'onde ou un phénomène électrique, il perçoit seulement
une sensation colorée. Donc, dans le bref instant qui sépare la production d'une activité
électrique par le cortex et la perception de la couleur rouge, il s'est produit quelque chose de
nouveau, de mystérieux et pour tout dire d'inexplicable: la sensation.

Ce que nous appelons vérité repose entièrement sur l'analyse des sensations. Nous venons de
voir que la sensation à proprement parler est inexplicable. Il faut donc se montrer très prudent
dans la définition de la réalité. Certes, il existe "quelque chose" que nous pouvons appeler
provisoirement "réalité", mais ce quelque chose est entièrement transformé et reconstruit par
notre ordinateur cérébral. L'objet, ensemble de sensations, n'a plus qu'un lointain rapport avec
ce qui lui a donné naissance.

La sensation (malgré certains essais de mesures plus ou moins aboutis au cours du XIXe siècle)
est essentiellement subjective. Comme telle, elle est évanescente et soumise à de multiples
facteurs de distorsion. Où est le réel pour le sujet dont les facultés de perception sont
modifiées?

La définition de la réalité ne fait que nous ramener à notre point de départ: le sujet pensant, la
conscience. Le réel se construit dans notre cerveau et plus exactement dans notre conscience.
Ce que nous appelons objet n'est qu'une construction subjective. Les critères dits "objectifs" de
la réalité (les sensations) sont en fait subjectifs. La définition de la réalité passe par la définition
de la conscience et du sujet. Les deux questions sont intimement liées.

De même que deux attitudes opposées ont marqué les philosophies de la conscience
(matérialiste ou spiritualiste, unitaire ou dualiste), deux voies très différentes ont permis aux
hommes d'appréhender la réalité depuis des millénaires.

La première méthode d'appréhension de la réalité consiste à tenter d'éliminer au maximum le

caractère subjectif des phénomènes constituant le réel. Le but ultime est d'atteindre

55
l'objectivité, c'est-à-dire l'objet en lui-même. A cette fin, on neutralise toutes les sensations en
employant des instruments de mesure, par exemple une cellule photoélectrique qui ne connaît
pas la sensation de couleur. C'est la base de la méthode scientifique et expérimentale.

La deuxième méthode accorde au caractère subjectif de la réalité une importance primordiale.

Elle consiste à utiliser les sensations, les états de conscience, de manière à établir des
rapprochements signifiants entre ces éléments subjectifs, avec l'espoir d'aller au-delà de
l'apparence sensorielle et de pénétrer l'essence même de la réalité.

Très vite, la méthode scientifique, rationnelle et expérimentale, révélera sa fécondité, mais elle
devient bientôt aussi une méthode totalitaire, excluant toutes les autres. S'appuyant sur les
succès grandissants de la science, qui ne cesse de s'affirmer au XVIIIe et au XIXe siècle, elle
renforce son pouvoir absolu et discrédite toutes les autres voies d'approche du réel en les
assimilant à de la superstition.

Au cours des XVIIe, XVIIIe et XIXe siècles, l'application de la méthode expérimentale fait
merveille en physique. C'est ainsi qu'on découvre les lois de l'optique géométrique, la nature
ondulatoire de la lumière, les lois de la gravitation et de la mécanique avec Newton. Le XIXe
siècle est en fait l'apogée de la science expérimentale. La physique règne en maîtresse absolue
sur toutes les sciences au point qu'un physicien de renom déclare qu'il n'y a plus rien à
découvrir et qu'il plaint les physiciens des générations à venir.

C'est alors qu'apparaissent des lézardes qui commencent à miner ces belles certitudes: la
vitesse de la lumière dans le vide ne se conforme pas aux lois de la mécanique. Pour rendre
compte du caractère anormal de la vitesse de la lumière dans le vide, qui reste la même quels
que soient les observateurs, Einstein propose en 1905 sa théorie de la relativité restreinte.

La théorie de la relativité pose le principe que tout est relatif. A une vaste échelle, elle est
finalement l'illustration de ce paradoxe que chacun de nous a pu expérimenter un jour: si nous
sommes dans un train immobile alors qu'un train sur le quai voisin est en mouvement, nous
avons fugitivement l'impression que c'est ce dernier qui est immobile et que c'est notre train
qui se déplace.

La relativité étend cette constatation à tout l'univers. Selon elle, le temps et l'espace ne sont
pas absolus. Chaque observateur a son espace et son temps à lui et uniquement pour lui. Par
exemple, si un observateur regarde une horloge emportée par un autre observateur en
mouvement, il voit cette horloge retarder par rapport à la sienne, et ceci d'autant plus que la
vitesse du porteur de l'horloge se rapproche de celle de la lumière.

Il en est de même pour les longueurs. Si un observateur regarde un mètre étalon se déplacer
parallèlement à lui avec une grande vitesse, il trouve que sa longueur n'est plus d'un mètre
mais est plus petite. Il a l'impression que le mètre a raccourci. Il y a une contraction des corps
en mouvement, et ceci d'autant plus qu'on se rapproche de la vitesse de la lumière. A la limite,
la longueur tendrait vers le zéro. On n'observerait plus rien du tout.

56
Ces effets de dilatation du temps et de contraction des longueurs sont réciproques. L'apport
essentiel d'Einstein tient en ce qu'il a balayé le caractère absolu de l'espace et du temps. Le
véritable cadre de la relativité, c'est l'espace-temps à 4 dimensions, le trait d'union indiquant
qu'on ne peut pas séparer l'espace et le temps et que chaque observateur découpe de façon
arbitraire la réalité en espace et en temps.

Sur le plan philosophique, la relativité a donc une importance énorme: elle détruit tous les
concepts de temps et d'espace, ébranle les fondements de la réalité de l'univers classique.

La relativité n'est que le premier pas du grand bouleversement de la physique au 20e siècle. Elle
ne s'attaque pas encore à deux grands principes qu'elle respecte: la conservation de l'énergie et
le principe de causalité. Ce dernier est sans doute le plus essentiel à notre construction de la
réalité. Seul son effondrement peut conduire à une réelle modification de notre vision de
l'univers.

Le dernier coup de boutoir à cette vision classique de l'univers viendra indirectement de la

théorie de la relativité et plus exactement de la nature de la lumière.

Il devient essentiel de savoir de quoi est composée la lumière. Toute l'optique repose sur ce
problème. Or, l'effet photoélectrique découvert expérimentalement est inexplicable. Einstein a
alors l'idée audacieuse d'appliquer la théorie des quanta à la lumière: la lumière est formée de
quanta d'énergie appelés photons. Il fallait oser ce paradoxe, car c'en est un. En effet, du même
coup, la lumière se trouve être à la fois une onde et un ensemble de particules. Suivant son
"humeur", elle apparaîtra sous son aspect corpusculaire ou son aspect ondulatoire. Einstein le
justifie en disant qu'il s'agit d'un aspect complémentaire de la réalité.

Si l'on va jusqu'au bout de cette idée, la lumière a une réalité double. Le temps et l'espace ne
sont pas absolus et voilà maintenant que la réalité est double, évanescente au gré des
circonstances? Mais puisque la lumière a une nature double, qui nous dit que les autres
particules n'obéissent pas elles aussi au principe de complémentarité? Il ne faut que quelques
années pour franchir le pas. Louis de Broglie en établit facilement la démonstration en 1923.

L'idée est d'une grande simplicité. Il suffit d'étendre la découverte d'Einstein sur le photon à
toutes les particules matérielles. Cette théorie de la mécanique ondulatoire montre qu'à toute
particule matérielle comme un électron, un proton, peut être associée une onde. La matière,
les particules, peuvent, suivant les circonstances, apparaître sous un aspect corpusculaire ou un
aspect ondulatoire.

Les conséquences de ces théories sont incalculables et plus profondes encore que celles de la
relativité, car elles modifient profondément nos concepts habituels de réalité et de conscience.

57
Tout d'abord, une particule n'est plus un objet au sens usuel du terme. Elle peut être à la fois
onde et corpuscule, ce qui est impossible à notre échelle, puisqu'un objet ne peut être à la fois
quelque chose et autre chose de différent.

Dans le domaine de l'observation et de la mesure, il devient impossible de conserver

l'objectivité. En effet, c'est l'expérimentateur par l'acte de l'observation et de la mesure qui fait
passer la particule dans l'un des états qui la constitue et qui sera celui effectivement observé.
On ne peut donc connaître le résultat que lorsque la mesure est faite. Il y a un couple
indissociable composé de deux éléments, observateur - particule observée qui sont en
interaction. Il existe seulement une probabilité de trouver tel état lors d'une mesure.

La découverte des antiparticules a amené les théoriciens à envisager des états où l'énergie n'est
pas conservée et où le temps peut s'inverser. Il en résulte que le principe de conservation de
l'énergie de la physique classique et relativiste n'existe plus. Le principe de causalité s'effondre
et on est amené à considérer deux types de causalité: la première qu'on appelle macrocausalité
(parce qu'elle concerne les événements à notre échelle ou à celle de l'univers), où la cause est
toujours antérieure à l'effet, et la deuxième qu'on nomme microcausalité (qui concerne les
événements à une échelle microscopique) où la cause est parfois postérieure à l'effet comme le
démontre la mécanique quantique.

Le concept de réalité dont nous avions déjà souligné le caractère ambigu au début de cet
exposé ne résiste pas à l'examen dans le domaine microphysique. Il vaudrait mieux parler de
"niveaux de réalité", expression qui présente des analogies avec les niveaux de conscience.
C'est en faisant une mesure expérimentale qu'un observateur provoquera l'apparition de
l'entité "particule" avec une énergie correspondant à une valeur dont on peut calculer la
probabilité plus ou moins grande d'apparition.

C'est dans cette optique que l'on peut dire que la conscience de l'observateur participe à
l'expérience. En effet, c'est bien cette conscience, si l'on admet son existence, qui par
l'intermédiaire du cerveau de l'observateur décide du moment et des conditions de
l'expérience.

Ainsi donc, la physique est caractérisée par un certain nombre de faits essentiels qui remettent
fondamentalement en cause la notion de réalité telle qu'elle nous était décrite par la voie
scientifique d'appréhension du réel, c'est-à-dire la méthode expérimentale. On serait dès lors
en droit de conclure à un échec relatif de la méthode expérimentale dans la définition du réel,
car les conclusions auxquelles elle aboutit (non-réalité, action de la conscience) sont en
contradiction avec ses principes mêmes.

A l'intrusion troublante de la conscience dans la physique de pointe s'ajoute une autre

intrusion, beaucoup plus naturelle en apparence mais dont les conséquences sont cependant
loin d'être innocentes: celle de l'information.

58
Qu'est-ce que l'information? A cela nous pouvons répondre comme Norbert Wiener, l'un des
pionniers dans ce domaine: "L'information est l'information." En clair, cette phrase signifie que
comme l'énergie, l'information est une entité primordiale qui a la capacité de prendre diverses
formes, mais qu'on ne peut définir. Cette intrusion de l'information est essentielle pour les
progrès de la science et elle se situe à la lisière des deux voies d'approche du réel.

En effet, la recherche d'informations pour une mise en ordre de l'univers est à l'origine de la
méthode scientifique. Mais ce n'est pas moins vrai pour la deuxième voie d'approche du réel, la
voie dite irrationnelle qui se fonde sur l'exaltation des états de conscience et des sensations.

Cette voie cherche à cueillir l'information à l'état brut, sans lui imposer les transformations
logiques et rationnelles que notre cerveau a coutume de faire subir au réel pour le construire.

On connaît depuis des siècles les "expériences" des grands mystiques de toutes les religions.
Ces êtres exceptionnels semblent pénétrer le réel d'une manière inconnue et inaccessible au
commun des mortels, ils paraissent avoir expérimenté des sensations, des niveaux de
conscience que l'on a coutume de désigner sous le terme d'extase (ce qui étymologiquement
évoque une sortie hors de soi, c'est-à-dire hors du corps et de la conscience). Il est connu que le
résultat de leurs explorations aboutit à une profonde modification de leur personnalité.

Certains ont pu y voir une méthode d'approche sauvage de la réalité, mais n'est-ce pas plutôt la
réalité scientifique qui est sauvage, puisqu'elle procède essentiellement par analyse, c'est-à-
dire étymologiquement par la dissolution, la séparation, la destruction des divers éléments du
réel, ce qui est artificiel. Au contraire, la voie mystique saisit le réel dans sa totalité sans
détruire ni séparer, par une sorte de synthèse.

Malheureusement, de tels états sont le fait d'êtres exceptionnels. Leurs expériences sont
inexprimables et non communicables sous forme d'information à la majorité des êtres
humains. Mais il existe certains phénomènes dont chacun peut faire l'expérience; Ces
phénomènes rentrent dans le cadre de la deuxième voie d'approche du réel car ils privilégient
des rapports "irrationnels" entre les événements. Nous voulons parler ici de ce qu'on nomme
communément les coïncidences.

Il semble que ce soit un homme de science, Kammerer, qui le premier ait étudié
systématiquement de tels phénomènes. Il faut remarquer que le terme "coïncidence"
s'applique dans ce cas à des phénomènes qui apparaissent groupés dans un laps de temps
relativement bref, qui ont certains rapports de similitude mais non de signification et ne sont
pas liés causalement.

Kammerer voyait dans ce type de phénomènes, appelés par lui "sérialité", un principe universel
de la nature qui se manifeste d'une manière indépendante de la causalité. Il y a dans l'univers
coexistant avec la causalité un principe non causal qui tend à réaliser l'unité. Il existerait donc
une véritable force de sérialité qui est un peu l'analogue de la force de gravitation, mais cette

59
force agit sélectivement sur la forme et la fonction pour réunir les semblables dans l'espace et
le temps. Elle relie par affinités.

A la fin des années '20, C.G. Jung découvre le Yi-king, système divinatoire chinois. Cette
découverte bouleverse ses conceptions et sa vie. Le mode de fonctionnement du Yi-king et les
concepts qui le sous-tendent ont amené Jung à s'interroger sur l'existence d'un principe général
d'acausalité, qu'il a dénommé synchronicité. Il définit la synchronicité comme l'occurrence
simultanée de deux événements liés par le sens et non par la cause.

Le concept de synchronicité est plus général que celui de sérialité: à la limite, en effet, la
sérialité concerne des événements qui se rejoignent par l'affinité. Il est possible qu'ils soient
reliés par le sens mais le sujet serait incapable de décoder l'information.

Dans ces phénomènes, on voit apparaître sans aucun doute possible la conscience et
l'émergence d'autres niveaux de réalité. La conscience y fonctionne non pas en dehors du
temps et de l'espace, mais plutôt dans un cadre spatio-temporel différent où temps et espace
n'ont plus les mêmes propriétés. En outre, dans ce cadre, la causalité n'a plus le rôle
prééminent qu'elle joue dans l'espace-temps habituel mais se trouve remplacée par
l'information et la signification délivrées évidemment sous forme subjective.

LA RÉALITÉ MATÉRIELLE DE LA CONSCIENCE

La conscience est matérielle puisqu'elle agit sur la matière, mais elle est constituée d'une
matière différente de celle que nous connaissons, car tout démontre que ses propriétés
spécifiques n'appartiennent pas à notre espace-temps.

Il faut donc supposer qu'il existe une conscience totale, ou moi supérieur, de nature matérielle
mais autre que notre matière. Des interactions se produiraient à l'interface de cette conscience
globale et du corps, probablement par l'intermédiaire du cortex et du système nerveux. Le
résultat serait la manifestation dans des conditions ordinaires d'un fragment très faible de cette
conscience globale. Le cortex agirait un peu comme un prisme décomposant la lumière blanche
en l'une des couleurs du spectre.

Le modèle qui paraît actuellement le plus élaboré pour rendre compte des rapports existant
entre la "réalité" du monde physique et le monde de la conscience est la théorie holographique
développée par l'Américain Karl Pribram.

Pour Pribram, neurochirurgien spécialiste du cerveau et de l'holographie, mais également

théoricien de la physique, le cerveau fonctionnerait de manière holographique. Pour lui, ce que
nous appelons réalité physique n'est qu'une apparence holographique; la réalité première
consiste en ce qu'il appelle le domaine de la fréquence, constitué uniquement de fréquences.

60
D'après lui, différentes cellules du cerveau réagissent à des fréquences différentes et le cerveau
fonctionne comme un analyseur de fréquences décomposant des schèmes de fréquences
complexes en leurs éléments, fréquences qui sont ensuite converties en "objets" de la "réalité
physique" par un processus analogue à l'éclairage d'un schème d'interférences par un rayon
laser.

La théorie de Pribram, tout à fait remarquable, constitue l'amorce d'un nouveau paradigme,
d'une nouvelle manière de concevoir l'univers. Le modèle physique de la conscience élaboré
par le professeur Dutheil, basé sur la théorie de la relativité étendue aux vitesses supérieures à
celle de la lumière est en plein accord avec le point de vue holographique, comme nous allons
le voir à présent.

UN NOUVEAU MODÈLE DE CONSCIENCE

L'idée d'une conscience matérielle n'est pas neuve, mais soutenir que la conscience est matière
ou esprit ne veut rien dire tant que l'on n'a pas défini ce que l'on entend exactement par
matière et esprit. C'est pour répondre à cette attente que les auteurs ont conçu un modèle de
conscience intégrant les plus récentes découvertes de la physique.

Pour cela, il nous faut revenir à Einstein car, depuis un siècle, rien en physique ne peut se
concevoir en dehors de la relativité. Au cœur de la relativité se situent la nature et la vitesse de
la lumière. C'est pour les définir qu'en 1905 Einstein reprend des équations de transformation
de temps et d'espace trouvées par le physicien Lorentz. Il est essentiel de ne pas oublier que
ces transformations sont établies en partant de l'idée qu'aucun corps, aucune particule
matérielle ne peut dépasser cette vitesse.

C'est donc à partir de cette époque que s'établit en physique l'idée qu'il existe un véritable mur
de la lumière et que derrière ce mur, il n'y a rien. Jusque dans les années 60, il s'agit là d'un
véritable dogme intangible et jamais il ne serait venu à un physicien l'idée que de l'autre côté
de ce mur, il puisse exister un autre univers et qu'on ose aller au-delà de ce mur pour dépasser
la vitesse de la lumière.

Pourquoi cette remise en question se produisit-elle à cette époque? Bien qu'il y ait des
différences considérables, un problème semblable s'était posé une dizaine d'années
auparavant, c'est-à-dire vers 1950, pour ce qu'on avait convenu d'appeler le mur du son. Très
souvent les appareils cherchant à dépasser la vitesse du son dans l'air explosaient en vol
comme s'ils se heurtaient à un véritable mur rigide. De patientes recherches permirent
d'élucider le phénomène et de concevoir une forme qui donnait aux avions la possibilité de
franchir le mur et d'aller plus vite que le son.

Peut-être est-ce ce contexte historique qui poussa les physiciens à envisager par analogie qu'on
pouvait franchir le mur de la lumière. C'est dans la période comprise entre 1960 et 1967 que
plusieurs physiciens américains, spécialistes des particules élémentaires, montrent, en se

61
basant sur la relativité habituelle, qu'une particule allant plus vite que la lumière pourrait avoir
une énergie et une impulsion réelles, donc mesurables.

Feinberg appelle ces particules hypothétiques des tachyons, le nom de bradyons étant réservé
à toutes les particules qui vont moins vite que la lumière (électrons, protons) et qui constituent
notre univers habituel. Il reste une troisième classe de particules: ce sont celles qui vont à la
vitesse de la lumière que Feinberg appelle luxons. Parmi celles-ci le photon, qui est la particule
de lumière, et le neutrino.

Feinberg décrit les propriétés étranges qu'auraient les tachyons. Par exemple, à mesure que la
vitesse d'un tachyon augmente, son énergie diminue; si sa vitesse est infinie, son énergie est
nulle. Pour les tachyons, la vitesse de la lumière est la limite inférieure.

Le mur de la lumière constituerait donc la frontière séparant deux univers, celui des particules
sous-lumineuses - c'est-à-dire le nôtre - et celui des particules superlumineuses, ou tachyons. Le
mur de la lumière constitue en lui-même un univers, celui des luxons, avec son espace-temps
différent du nôtre.

En tenant compte de tous ces éléments, R. Dutheil a tenté d'édifier une théorie de la relativité
qui s'applique à des corps ou à des particules ayant des vitesses relatives supérieures à celles de
la lumière. Cette théorie de la relativité dans la région superlumineuse est en quelque sorte
symétrique de la relativité ordinaire sous-lumineuse. Elle implique un espace-temps différent
de notre espace-temps, mais qui est lui aussi symétrique de ce dernier.

Nous voici donc arrivés à un point essentiel de cet exposé: l'affirmation qu'il existe une autre
matière et que cette matière est dotée de propriétés différentes de tout ce que nous
connaissons. Des propriétés qui nous permettraient de résoudre toutes les énigmes que nous
avons eu l'occasion d'évoquer: pourquoi la conscience intervient-elle en mécanique quantique?
Pourquoi et comment la sensation existe-t-elle? Pourquoi la voie intuitive d'approche du réel
(théorie de la synchronicité de Jung) donne-t-elle de meilleurs résultats que la méthode
expérimentale?

Pour bien comprendre la nouveauté de la matière superlumineuse, il nous faut d'abord

résumer les propriétés essentielles de la matière sous-lumineuse, celle que nous côtoyons tous
les jours. Dans cet univers - le nôtre - aucun corps ne peut dépasser la vitesse de la lumière. Un
être humain sur Terre répond à cette définition, puisque sa vitesse est très petite (on peut
même la considérer comme nulle). Donc les événements de notre vie se confondent avec le
temps. C'est ce qui explique notre sensation de progresser peu à peu dans la vie au fil des
années.

L'ennui, c'est que nous ne pouvons aller plus vite, ce qui rend impossible l'exploration à volonté
de notre ligne d'univers. Nous avons sur cette ligne un mouvement imposé lié à la sensation
que le temps s'écoule. Le temps de notre ligne d'univers est vraiment le temps vécu, mais il
nous est inaccessible directement. Nous ne parvenons à le mesurer qu'en observant le

62
déplacement d'un objet dans l'espace. Si ce mouvement se répète régulièrement, nous aurons
une horloge. Et nous identifierons le temps que nous avons vécu avec celui que met l'aiguille
pour parcourir complètement le cadran, soit douze heures.

Tout change lorsque nous abordons la matière superlumineuse. Des propriétés nouvelles,
fantastiques, apparaissent.

Imaginez par exemple que notre univers soit une autoroute où la vitesse est limitée à 130 km/h
(cette vitesse limite serait la vitesse de la lumière). Imaginez maintenant que vous sortiez de
cette autoroute et que vous vous trouviez dans une zone où la vitesse n'est plus du tout limitée,
où l'on peut monter jusqu'à 200 km/h, 1000 km/h etc. sans qu'on ne vous dise jamais rien. Au
contraire, la seule interdiction qui vous serait imposée serait de redescendre en dessous de 130
km/h (la vitesse de la lumière). L'univers superlumineux, c'est d'abord cela: l'univers de la
vitesse illimitée, infinie.

A l'évidence, un être animé d'une telle vitesse ne peut plus avoir la même perception du temps
qu'avant. Pour lui, les événements qui se succéderont dans sa vie, sa ligne d'univers, son temps
vécu ne se confondront plus avec l'axe du temps, mais avec l'axe d'espace.

Quand on atteint une vitesse infinie, on conçoit fort bien que le concept même de vitesse n'a
plus de sens. Le temps vécu par un objet, un être, ne s'écoule plus. Autrement dit - et il est
essentiel de le comprendre - il y aurait pour un être vivant dans l'univers superlumineux une
instantanéité complète de tous les événements constituant sa vie, les notions du
passé/présent/futur disparaîtraient.

Une telle vision n'est pas sans évoquer les idées des grandes religions orientales, de l'Inde en
particulier. Bouddha exprime une pensée voisine en rappelant que passé, présent, futur ne sont
que des illusions et que le sage dans son illumination mystique (nous retrouvons la voie
intuitive d'accès au réel) peut appréhender instantanément tous les événements et percevoir
entre eux les relations véritables qui ne sont pas causales, la causalité n'étant également
qu'une apparence.

La sensation trouve une explication grâce aux vitesses superlumineuses. On se rappelle qu'il
existait un hiatus entre l'activité électrique du cortex et la production de la sensation. La
sensation se produirait, se construirait dans un espace superlumineux, elle appartiendrait à ce
temps hors du temps qui est la caractéristique des vitesses supérieures à la lumière.

On se souvient que, pour nous, la sensation est produite dans l'espace de la conscience. Il n'y a
donc plus qu'un pas à franchir pour assimiler l'espace de la conscience à l'univers
superlumineux. Voilà qui nous amène à formuler l'hypothèse suivante: la conscience est
formée de matière superlumineuse, d'un champ de matière tachyonique, de particules
superlumineuses situées au-delà du mur de la lumière et associées à un espace-temps dont les
propriétés sont radicalement différentes de celles que nous connaissons. D'après cette
hypothèse, chaque être vivant porterait, abriterait en son sein, une partie, une parcelle de

63
l'univers superlumineux qui représenterait la conscience véritable. La propriété capitale de
cette conscience matière superlumineuse serait d'être en quelque sorte de l'information et de
la signification à l'état pur.

La ligne d'univers représentant dans l'espace sous-lumineux la vie d'un être humain de sa
naissance à sa mort, sous forme de séquences causales d'événements, aurait son
correspondant exact dans l'univers superlumineux sous la forme d'une ligne d'univers
superlumineuse homologue. Sur cette ligne d'univers superlumineuse où le temps est spatial et
où l'écoulement du temps est remplacé par une instantanéité permanente, on retrouverait ces
événements, mais ils se présenteraient sous forme d'informations à l'état pur: leur
arrangement ne serait plus ni causal ni temporel au sens habituel du mot. L'ensemble formerait
à proprement parler la conscience totale qui serait infiniment plus riche que les consciences
parcellaires que chaque être vivant abrite en son sein.

Il ne faut pas oublier que, bien qu'existant dans un temps immobile de notre point de vue, il y a
une constante évolution de cette conscience matière superlumineuse vers des états
d'information de plus en plus grands. Finalement, une partie de ces informations serait
projetée en quelque sorte dans l'univers sous-lumineux sous forme de séquences causales
perçues comme les événements d'une vie. C'est là, précisément, que réside le rôle de filtre du
cortex cérébral qui laisserait passer seulement les informations nécessaires à la perception du
présent et du temps qui s'écoule. A ce moment, le cortex récepteur aurait le rôle d'un
ordinateur qui reconstruirait entièrement notre univers sous-lumineux.

CONSCIENCE DE LA VIE, CONSCIENCE DE LA MORT

Pour l'homme contemporain, l'existence est synonyme de vie biologique et rien d'autre. Si l'on
se reporte à l'exposé sur la conscience, on voit tout naturellement que le moi supérieur ou
conscience totale, constitué de matière superlumineuse, doit persister après la mort biologique
d'un être humain. Il est essentiel de noter qu'il ne s'agit pas de survie, mais du simple retour à
la réalité fondamentale de l'être. Du point de vue physique, cette évolution ne sera pas autre
chose que le passage du mur de la lumière, la mort n'étant qu'un déplacement et un
élargissement de la conscience par le passage du mur de la lumière.

La mort produit une sorte de renversement. Le corps physique disparaît, dans la mesure où les
organes physiques, et particulièrement le cerveau, ne peuvent remplir leur rôle de filtre, et la
conscience se retrouve libre de toute entrave.

Il semble bien que ce soit la quantité et la densité d'informations, mais aussi sa qualité, et le
complexe réseau de significations qui font la richesse de telle ou telle conscience individuelle. Si
nous affectons à cette quantité d'informations et de significations un poids, si ce poids est
insuffisant quand la conscience en est au stade lumineux, elle ne pourra s'intégrer au grand
fleuve superlumineux.

64
Que se passe-t-il dans ce cas? La conscience reste à l'état lumineux, car les informations et
significations qu'elle possède lui permettent seulement la production d'hologrammes qui sont
la copie conforme des hologrammes constituant notre univers sous-lumineux. L'individu reste
alors piégé par l'extrême pauvreté de son esprit. On voit clairement que la connaissance, la
véritable connaissance recherchée toute une vie, est le facteur essentiel. Sur ce point, nous
sommes en parfait accord avec les témoignages de certains survivants de NDE qui tous
soulignent l'importance capitale de la connaissance pour accéder aux stades transcendantaux
superlumineux.

La véritable connaissance n'est pas l'érudition pratiquée pour elle-même, mais la connaissance
ésotérique qu'on pourrait définir comme l'union mystique de la connaissance scientifique et de
la recherche du Graal par la tradition. Il est clair que la méditation est essentielle car elle
permet d'augmenter constamment l'ordre et l'information de la conscience. On comprend dès
lors toute la signification et la profondeur de la réflexion de Jung disant: « La première partie de
la vie d'un homme doit être consacrée à la terre, la seconde au ciel. »

CONCLUSION
Au terme de cet exposé, revenons sur les idées qui ont présidé à l'élaboration du modèle
présenté ici. Ce modèle est un essai philosophique fondé sur l'extrapolation d'une théorie
purement physique.

La physique accepte peu à peu l'idée que l'univers ne se limite pas à ce qui nous entoure: une
part du réel échappe à nos sens et à notre connaissance. Puisque la matière (critère
fondamental du réel) est constituée de particules, la découverte de nouvelles particules doit
modifier notre conception de la matière et nous amener à envisager la réalité sous un autre
angle. C'est ce qui s'est produit avec la découverte des particules superlumineuses ou tachyons.

A ces particules est associée une nouvelle matière, différente de celle que nous connaissons et
dotée de propriétés étonnantes: le temps ne s'y écoule plus et un observateur lié à cette
matière aurait une vision instantanée de tous les événements de sa vie.

Cette autre matière, cette autre réalité nous demeurent pourtant imperceptibles. Ce mystère
joint à l'énigme constituée par la nature et la réalité de la conscience nous a conduits à
proposer un modèle de conscience qui n'est qu'une hypothèse de travail destinée à susciter
d'autres recherches.

Faire de la conscience une réalité matérielle n'est pas nouveau. Ce qui est nouveau, c'est
l'association de la conscience à une matière différente, c'est l'utilisation de données physiques
pour la résolution d'une question qui se situe au carrefour de la science et de la philosophie.

65
Les propriétés de la conscience matière superlumineuse (équivalence de l'espace et du temps,
absence d'écoulement temporel, instantanéité, augmentation constante de l'information et de
la signification) ont des implications tant philosophiques que physiques.

L'univers superlumineux de la conscience serait l'univers fondamental qui se projetterait dans

l'espace-temps sous-lumineux sous forme d'hologrammes. Il y aurait donc correspondance
totale entre l'espace-temps de l'information totale et notre espace-temps holographique. Par
exemple, la destinée d'un être humain de sa naissance à sa mort se trouverait dans l'univers
fondamental de la conscience sous forme d'un arrangement d'informations assemblées par
affinités qui se projetteraient, suivant des séquences causales et temporelles, dans notre
univers sous-lumineux. Le cortex cérébral constituant une sorte de filtre ou d'écran à notre
perception de l'univers total, nous ne disposerions que d'une partie des informations sur le
monde qui nous entoure.

Du statut de la conscience et de la réalité de l'univers au mystère de la mort, il n'y a qu'un pas

que nous avons franchi en nous interrogeant sur le devenir de la conscience au moment de la
mort du corps physique.

Puisque nous ne sommes que des projections holographiques de la conscience superlumineuse,

la mort ne doit pas être autre chose que la disparition d'un hologramme sous-lumineux, et elle
ne doit nullement affecter la conscience superlumineuse. Dans ce cas, la mort ne serait qu'un
retour de la conscience à son état fondamental de moi total superlumineux.

Seuls l'avenir et des expériences systématiques permettront la confirmation de ces idées. Mais
si le temps nous sépare encore de cet avenir lumineux, chaque progrès nous en rapproche et
chaque expérience contribue à édifier le monument grandiose du savoir humain.

66
67
CHAPITRE 6 L'UNIVERS SUPERLUMINEUX
Voyage au pays de l'immortalité

IMMORTEL? VOUS AVEZ DIT IMMORTEL?

L'immortalité est un rêve aussi ancien que l'humanité. Mythes, symboles, contes et légendes
ayant trait de près ou de loin à l'immortalité fleurissent depuis les temps les plus reculés.

C'est ce rêve aussi ancien que l'humanité que Brigitte Dutheil étudie en analysant toutes les
réponses apportées par les religieux, les philosophes, les scientifiques. Elle reprend bien
entendu la théorie de la relativité lumineuse dont le professeur Régis Dutheil est l'inventeur et
qui est exposée au chapitre précédent.

La vie de tout être humain se heure à une borne inéluctable: la mort. Un jour ou l'autre, que ce
soit maladie, accident ou sénescence, les organes du corps cessent de fonctionner et il n'est
plus possible de respirer, de voir, d'entendre, de sentir, de se déplacer. La vie prend fin.

Or l'immortalité est par définition l'état de ce qui n'est pas sujet à la mort ou à la destruction. Il
y a donc incompatibilité radicale entre la nature de l'homme et l'essence même de
l'immortalité. Et pourtant l'homme ne cesse de croire à l'immortalité. Pourquoi ?

Un premier élément de réponse nous est fourni par l'examen de la notion de mort. La
distinction entre ce qui est mortel et ce qui est immortel n'est possible, en effet, qu'à condition
de prendre pour critère une définition précise de la mort.

Que nous offrent la biologie et la médecine à ce sujet? Rien de bien précis, il faut le reconnaître.
Un organisme est considéré comme vivant s'il est doué d'un métabolisme autonome (nutrition,
excrétion, respiration), d'une sensibilité aux stimuli extérieurs, enfin des fonctions de
croissance, de reproduction et de transmission héréditaire. La mort physique se définit par la
cessation du métabolisme: arrêt du mouvement cardiaque et respiratoire, des échanges
ioniques dans les cellules nerveuses… Les autres paramètres s'en trouvent aussi inhibés
définitivement. Dans le cas d'un être humain, on parle alors de mort clinique.

Si on laisse l'organisme suivre le cours naturel des choses, la mort clinique débouche sur la mort
biologique qui, elle, est un état irréversible, car l'activité métabolique des tissus cesse alors,
interdisant tout espoir de ramener le corps à la vie.

68
La description clinique des phénomènes liés à la mort fait apparaître des liens étroits entre le
corps et la conscience. La vie s'achève sur deux phases successives: l'agonie et le décès.

On nous pardonnera d'entrer dans une description de l'agonie, nécessaire pour comprendre les
NDE (Near Death Experience ou expérience aux frontières de la mort).

L'agonie, phase de lutte ultime du vivant face à la mort, est de durée variable, de quelques
jours à quelques minutes, et se traduit par des phénomènes divers durant lesquels s'altère la
conscience. On note assez rarement une agitation (lutte contre la mort). On remarque plus
souvent une prostration grandissante. Le coma apparaît finalement. C'est la perte de
conscience avec suppression des fonctions de relations et maintien temporaire des fonctions
végétatives. Il évolue en quatre temps jusqu'au coma dépassé, dernier stade qui ne permet plus
la réanimation car respiration, circulation sanguine et régulation thermique sont abolies.

C'est alors que survient le décès, caractérisé par l'interruption définitive des fonctions vitales,
des fonctions relationnelles d'entretien et de spatialisation. Le corps devient un objet inerte, un
cadavre. Devenu cadavre, le corps va subir une altération progressive ou nécrolyse,
essentiellement bactérienne, amenant l'apparition de molécules élémentaires s'intégrant au
fond inerte de la biosphère: eau, gaz carbonique … Cette lente dégradation mène le cadavre à
la réduction en poussière, c'est-à-dire à sa totale disparition.

Le devenir du corps après la mort suscite deux réflexions. Le problème de la survivance à la

mort physique ne peut se satisfaire du concept de mort clinique. La survivance éventuelle de
l'être humain se reporte sur tout autre chose que la persistance du substrat biologique. Il s'agit
de savoir si la personnalité se maintient, après la mort, selon les caractéristiques mentales,
intellectuelles et spirituelles: conscience, pensée, volonté, mémoire.

La deuxième réflexion que suscite l'examen du phénomène de mort est que la vie et la mort
sont inscrites dans le temps. La vie est inscrite dans le temps: temps géologique (où se déroule
le destin des espèces); temps historique (destin de chaque population humaine); temps
personnel (chaque individu au sein d'une population apparaît, grandit, évolue et finalement
disparaît): temps somatique (chaque cellule au sein d'un organisme apparaît, joue son rôle puis
disparaît: c'est le turn over), temps atomo-moléculaire (au-delà du turn over, chaque
biomolécule a son destin, de sa synthèse à sa dégradation vers des formes plus simples
récupérables).

Les êtres vivants, insérés dans le temps, voient leurs structures organiques initiales s'altérer
progressivement et inéluctablement. L'horloge biologique est programmée pour un nombre
limité d'années de vie. En l'homme comme en tout autre être vivant, la matière fuit tout au
long de la vie (du turn over moléculaire au renouvellement cellulaire permanent, à la seule
exception des neurones), le tout selon une programmation évidente mais qui reste hors de
portée de notre analyse et de notre compréhension.

69
L'accès à l'immortalité ne peut donc se réaliser que hors de notre monde, par une transgression
nette des barrières spatio-temporelles qui constituent notre cadre de vie. Or, nous l'avons vu,
notre corps est étroitement soumis aux lois de ce cadre spatio-temporel: il occupe dans
l'espace et dans le temps une place que seule la mort lui fait perdre. Cependant, la conscience
ne semble pas soumise de la même manière à l'espace et au temps: l'imagination, la mémoire,
nous offrent quotidiennement des moyens de transgresser notre cadre spatio-temporel.

L'idée naquit assez rapidement que la conscience pouvait être le véhicule de l'immortalité. à la
mort du corps physique survit une âme, une conscience, immortelle, vouée à une existence
éternelle. Ce postulat sur lequel reposent nombre de religions suppose une définition de la
conscience.

Il semble donc que pour avancer dans la résolution du mystère de l'immortalité, il convient de
définir l'âme, le temps et la réalité.

LA RELIGION FACE À L'IMMORTALITÉ

Toutes les religions affirment l'existence d'une vie après la mort. On peut même dire que le
pivot du discours religieux est l'affirmation de l'immortalité de l'âme. Sans cette croyance, une
bonne partie du discours deviendrait caduque. Ce discours s'appuie en outre sur un postulat: la
construction bipartite, voire tripartite de l'être humain. L'homme est composé d'un corps
physique, qui se dissout en poussière à la mort, et d'une âme ou esprit, qui, elle, est censée
survivre au corps physique et atteindre l'au-delà à la suite d'un long voyage.

Dans certaines religions, un troisième corps, intermédiaire entre l'âme et le corps physique,
existe et survit un certain temps après la mort (c'est le cas de l'ancienne religion égyptienne).
L'âme est le véritable dépositaire de l'individualité, elle est le siège de la conscience, de
l'intelligence et des sensations. Libérée du corps, elle découvre des pouvoirs insoupçonnés:
légèreté, ubiquité, omniscience. L'au-delà, séjour de l'âme, est toujours décrit comme un
monde amélioré, une amplification en bien ou en mal de la vie terrestre, ou comme
l'abstraction de ce qui fait l'essence de cette vie.

A l'examen de tous les discours religieux, il apparaît clairement que l'immortalité n'est possible
qu'à condition de transgresser certaines lois de notre monde physique, à commencer par les
barrières de l'espace et du temps. L'âme immortelle est délivrée de la pesanteur, elle est
invisible à l'œil humain tout en conservant l'exercice des sens, qui sont même avivés. La
douleur lui est inconnue et les barrières du temps n'existent plus puisque les âmes vivent dans
un éternel présent.

L'association de nos quatre critères (voir ci-dessus) suppose un univers différent du nôtre
auquel seule la mort permet d'accéder, et un véhicule de nature différente, l'âme.

70
L'immortalité du corps physique est-elle l'immortalité d'un corps éthérique ou l'immortalité de
l'âme? La véritable question est donc de savoir dans quel univers nous entrons lors de la mort
véritable, quelle que soit la nature de la vie éternelle.

LA PHILOSOPHIE FACE À L'IMMORTALITÉ

Si les religions ont fait de l'immortalité de l'âme une évidence, s'attachant surtout à décrire les
conditions d'accès à l'Au-Delà et les caractéristiques de l'existence après la mort, les
philosophes, eux, se sont interrogés sur la réalité de l'immortalité et sur la nature de l'âme.

Le point de départ de la discussion est donc différent et nous trouvons chez les philosophes la
racine du raisonnement scientifique.

La question de la nature de l'âme (et donc de son immortalité éventuelle) est liée de manière
étroite à l'interrogation sur la nature de l'univers qui nous entoure. Tous les philosophes
construisent leur univers, formulant des hypothèses sur sa création, son fonctionnement et sa
fin. Dans l'ensemble, mis à part quelques exceptions marquantes, ils ont admis l'existence
d'une âme et l'éventualité de son immortalité.

Au 20e siècle, la religion et la philosophie se sont progressivement effacées devant la science. Si

le raisonnement scientifique nous permet de retrouver en physique, en biologie, en médecine,
les quatre critères de base de l'immortalité et de l'existence de la conscience, nous pourrons
alors aboutir à une solution du problème.

LES RÉPONSES DE LA BIOLOGIE ET DE LA PHYSIQUE À LA QUESTION DE

L'IMMORTALITÉ
Depuis leur naissance, la médecine, puis la biologie ont dressé le constat de la mortalité de
l'homme. Si l'être vivant ne meurt pas accidentellement, il est la proie de maladies dont les plus
graves entraînent la mort. Tout l'art de la médecine a consisté à guérir le plus grand nombre de
maladies et à retarder le plus possible l'instant fatal.

La cellule constitue l'unité fondamentale de la matière vivante. Tous les êtres vivants à
l'exception des virus sont formés de cellules. Les plus simples d'entre eux (bactéries) se
réduisent à une cellule, mais la plupart des êtres vivants en contiennent un très grand nombre.
Leur dimension, leur forme, leur structure sont très diverses selon le rôle qu'elles jouent dans
l'organisme. La plupart se multiplient en se divisant: la division cellulaire constitue le processus
majeur du développement de l'être vivant.

71
De l'étude de la cellule, la biologie est passée au début du 20e siècle à l'étude de la molécule,
l'être vivant étant défini à l'heure actuelle comme un être moléculaire qui fait de la chimie sans
le savoir à tous les moments de sa vie.

La biologie moléculaire nous présente une vision très mécaniste de l'homme. Dans cette
hypothèse, l'homme n'est qu'un agrégat de molécules dont l'assemblage est dû au seul hasard
et qui se désagrègent au moment de la mort physique. La mort n'est qu'une dissolution dans la
matière sans conservation de la personnalité. Cette vision négative de la mort qui équivaudrait
à un grand vide est partagée par nombre de nos scientifiques.

Mais une interrogation de taille surgit. D'après la biologie moléculaire, chacun de nous
posséderait un programme génétique. Son fonctionnement pourrait être comparé à celui d'un
programme informatique. L'ADN permet de coder l'information, mais qu'est-ce qui est à
l'origine de l'information?

Rupert Sheldrake ainsi que d'autres biologistes ont conclu de l'étude de ces contradictions qu'il
existait un modèle, un programme auxquels se référaient ces cellules. Il s'agirait d'un champ
organisateur, une source fondamentale d'information contenant la vision totale de l'organisme.
Cette source d'information (apportant des renseignements mais également capable de donner
une forme) organiserait le programme génétique.

Mais de quoi serait formé ce champ? Il ne répond pas vraiment à la question. Personne n'a
proposé jusque-là de substrat physique pour ce champ, car il faut bien que l'information soit
véhiculée par un support physique.

Or, depuis une quarantaine d'années, un certain nombre de neurophysiologistes défendent

l'idée que la conscience est un champ de matière.

Le premier à avoir émis cette hypothèse est sir John Eccles, prix Nobel de médecine en 1963.
Dès 1960, il n'hésite pas à écrire que le cerveau n'est qu'un transmetteur d'information. La
source, l'origine de l'information se trouve ailleurs au niveau de la conscience, de l'esprit.

Eccles rejoint les idées de plusieurs scientifiques comme l'Anglais Firsoff qui suppose que
"l'esprit est une entité ou interaction universelle, du même ordre que l'électricité ou la
gravitation…". Ajoutons enfin que la biologie, comme la physique, est impuissante à élucider
l'origine de la sensation. Les sensations ne sont pas des grandeurs physiques. Elles échappent à
la mesure. Entre le moment où apparaît une activité électrique sur le cortex et le moment où le
sujet éprouve une sensation de couleur, par exemple, il y a discontinuité, une fraction de
seconde inexplicable où l'activité électrique devient sensation. Tout se passe comme si la
sensation était inexplicable en termes de physique classique. Elle n'appartient pas à notre
espace-temps, à un univers objectif, puisqu'elle n'est pas mesurable. Elle est
vraisemblablement déterminée par la conscience comme la mesure au niveau quantique.

72
Tous les chemins de la biologie nous mènent finalement à la conscience par le biais de
l'information.

AUX FRONTIÈRES DE LA SCIENCE

Philosophes et religions ont abordé la question de l'immortalité d'un point de vue purement
théorique et idéologique. La biologie devrait traiter ce problème par l'expérience, mais elle a
préféré jusqu'ici le nier en se rattachant à l'idéologie matérialiste. D'autres scientifiques,
biologistes, médecins, physiciens, ont choisi dès le XIXe siècle d'étudier non pas des modèles
neurophysiologiques comme celui d’Eccles mais de traquer les manifestations empiriques des
facultés de l'âme. Cette démarche originale et courageuse de la part de scientifiques classiques
a donné naissance à la science de la parapsychologie.

L'objet de l'ouvrage n'est pas de prouver l'existence de phénomènes paranormaux, aussi

n'irons-nous pas plus loin. Mais il est incontestable que la recherche sur l'immortalité est
étroitement liée à celle qui a trait aux facultés de l'esprit.

Si la parapsychologie s'est érigée en science voici près d'un siècle, il a fallu attendre les années
60 pour que la thanatologie, l'étude scientifique des phénomènes qui précèdent et suivent la
mort, naisse en tant que science.

En outre, ces études d'E. Kübler-Ross montrent que les sujets en état de mort clinique ramenés
à la vie rapportent des faits étranges. Certains décrivent en détail leur réanimation, alors qu'on
les croyait plongés dans l'inconscience.

L'analyse de ces témoignages ainsi que des visions des agonisants permettent de dégager un
certain nombre de points communs: apparition de proches décédés qui viennent accueillir le
mourant et l'emporter dans l'Au-Delà; présence d'une lumière blanche radieuse et chaleureuse;
fin des douleurs physiques.

Il fallut attendre les années 70-80 pour voir d'autres médecins s'intéresser aux visions après la
mort et les populariser sous le nom de NDE. Le premier en date fut le docteur Raymond
Moody. Le succès du livre de Moody La vie après la vie est immédiat et mondial. Se lisant
comme un roman, il rapporte des témoignages passionnants suivant une approche plus
philosophique que scientifique. Deux autres médecins, Kenneth Ring et Michael Sabom, vont
approfondir le sujet et mener des enquêtes extrêmement sérieuses.

De ces études fondamentales, il ressort qu'il existe un schéma type de la NDE ou expérience de
mort imminente (EMI). Ce schéma s'applique à des malades en état de mort clinique qui ont
vécu pendant cet état les phases suivantes, étant entendu qu'une ou plusieurs de ces phases
peuvent manquer ou être incomplètes chez certains sujets. On peut résumer ainsi cette
expérience.

73
Il s'agit du patient qui, à l'hôpital, ne peut plus communiquer avec son entourage. Il est en état
de mort clinique. Mais, à son grand étonnement, il continue à percevoir ce qui se passe autour
de lui. Il entend le médecin constater son décès. Il ressent une grande paix, une forme de
sérénité, et n'éprouve plus aucune douleur. Il a l'impression de sortir de son corps physique, de
s'élever au niveau du plafond d'où il peut contempler son corps. Il voit les efforts des médecins
pour le réanimer et sera capable de décrire plus tard les phases de l'opération dans ses
moindres détails. Cette sortie hors du corps s'accompagne parfois d'un profond étonnement,
parfois d'une légère inquiétude. Le sujet peut expérimenter les propriétés de son nouvel état: il
peut traverser la matière solide (objets et êtres humains), se déplacer instantanément à
n'importe quelle distance, monter sur le toit de l'hôpital, par exemple, aller voir sa famille à
domicile … Sa perception du temps est différente.

Il entend parfois un sifflement, un bourdonnement. Puis il se sent emporté à grande vitesse,

comme aspiré par un tunnel obscur, un cylindre, une zone d'obscurité, au bout duquel il perçoit
une lumière qui l'attire. Bientôt d'autres êtres dotés d'un corps semblable au sien s'avancent
vers lui. Souvent il reconnaît des parents ou des amis décédés, il a l'impression qu'ils viennent
l'accueillir, le guider.

Parvenu au bout du tunnel, il pénètre dans une lumière jaune ou blanche qui ne l'éblouit pas
mais se révèle d'une intensité exceptionnelle. Il est plongé dans un état de béatitude totale. De
cette lumière semble émaner une présence spirituelle pleine d'amour qui incite le patient à
s'interroger sur lui-même, à faire le bilan de sa vie. Il revoit en une série de vues instantanées,
aussi rapides que précises, tous les éléments de sa vie passée et en perçoit parfois certains
éléments futurs.

Parfois des paysages magnifiques, prairies, villes de lumière, s'offrent à sa vue; Puis il se heurte
à une barrière (matérialisée par une rivière, une montagne), sorte d'ultime frontière entre la vie
et la mort. Il cherche à la franchir mais se trouve refoulé et réintègre assez brutalement son
corps. Cette expérience qui bouleverse ses valeurs passées le marquera profondément.

Le Dr Melvin Morse décida en 1983 de mener une enquête pour répondre aux questions
suivantes: Faut-il vraiment parvenir aux frontières de la mort pour avoir une NDE? Les NDE
sont-elles engendrées par une aire cérébrale spécialisée?

Sur la première question, l'équipe du docteur Morse a démontré qu'il faut vraisemblablement
franchir un certain seuil pour entrevoir ce qui se passe de l'autre côté et que ces NDE sont des
événements normaux et naturels qui surviennent chez nombre d'agonisants. D'autre part, et
c'est là la contribution essentielle de Morse aux travaux sur les NDE, son équipe a réussi à
localiser l'aire cérébrale qui est le siège des NDE: située à proximité du lobe temporal droit, elle
est appelée scissure de Sylvius et est codée génétiquement pour produire ces expériences. Il a
été démontré qu'une excitation électrique de cette zone située au dessus de l'oreille droite
détermine des sorties hors du corps, des visions panoramiques de l'existence, des rencontres
avec des proches disparus, des "visions divines".

74
Morse se demande alors si cette zone peut être tenue pour le foyer de l'âme ou pour la région
du cerveau où gît l'essence vitale qui constitue notre être le plus profond. Fantastique
conclusion que celle de Melvin Morse, qui, par ses recherches, fait la synthèse entre la
thanatologie, qui est finalement une des branches de la parapsychologie, et la biologie. Mais s'il
fait un pas de géant en paraissant avoir repéré le siège de l'âme, personne ne nous dit de quelle
substance elle est composée. C'est à cette question essentielle que nous allons tenter de
répondre maintenant.

L'IMMORTALITÉ AU CŒUR DE LA CONSCIENCE ET DU TEMPS

La conscience est au cœur de la réalité. Toutes les recherches philosophiques, religieuses,
biologiques, physiques, aboutissent à elle. Elle est peut-être même la seule réalité possible.
Nous avons vu cependant qu'il n'existe aucune définition précise de la conscience. Toujours
plus nombreux sont les scientifiques - biologistes ou physiciens - pour admettre qu'elle existe,
mais nul ne sait de quoi elle est formée.

Dans tous les modèles proposés, la conscience a une réalité matérielle puisque nous ressentons
à chaque instant les effets physiques, palpables, de l'action de la conscience. Elle aurait l'aspect
d'un champ de particules. Le cerveau n'est plus qu'un filtre qui reçoit ses ordres de la
conscience et les retranscrit à sa manière en appauvrissant le message.

La même idée apparaît dans le modèle du neurochirurgien américain Karl Pribram. Ce modèle
holographique rend compte de manière très intéressante des rapports qui existent entre la
réalité du monde physique et le monde de la conscience.

Selon lui, la réalité qui nous entoure n'est qu'une illusion, une image, un hologramme. La réalité
fondamentale se situe à un autre niveau, beaucoup plus abstrait où le temps et l'espace sont
effondrés: le domaine de la fréquence. Notre cerveau construit mathématiquement la réalité
concrète en interprétant des fréquences provenant d'une autre dimension, un univers du
schème de la réalité première, significative, qui transcende le temps et l'espace.

La réalité ne se confond pas avec le temps, l'espace qui nous entoure, comme nous avons
tendance à le croire; La réalité ne peut être perçue par la conscience que lorsque celle-ci a
atteint un autre mode de perception. Le modèle proposé reste cependant toujours dans le
vague quand il s'agit de définir la matière de la conscience. Il est temps de voir maintenant si la
physique contemporaine peut offrir un substrat physique valable à ce modèle et le justifier.

Pour cela, il nous faut revenir à Einstein. Einstein avait fondé ses recherches sur des équations
trouvées par le mathématicien Lorentz. Or une des conséquences mathématiques de ces
transformations est qu'aucun corps matériel ne peut atteindre ni dépasser la vitesse de la
lumière. La relativité pose donc en principe qu'il n'y a aucune particule animée d'une vitesse
superlumineuse. Au-delà du mur de la lumière, frontière infranchissable, il n'y a plus rien.

75
Jusqu'au début des années 60, personne n'aurait songé à remettre en question ce dogme, sauf
des auteurs de science-fiction. Pourtant, dans les années 50, de nombreuses expériences
avaient mis en évidence la possibilité pour les avions de dépasser sans danger la vitesse du son
qu'on croyait jusque-là infranchissable. Par analogie, certains physiciens émirent alors
l'hypothèse du franchissement du mur de la lumière.

En partant de la théorie de la relativité, un physicien russe A. Terletski et deux physiciens

américains, Feinberg et Sudarshan, démontrent de manière indépendante que des particules
allant plus vite que la lumière pourraient exister réellement au-delà du mur de la lumière, avoir
une énergie et une vitesse mesurables. Feinberg baptise ces particules des tachyons.

Un pas vient d'être franchi. Les particules superlumineuses ne sont plus imaginaires, mais
réelles, donc susceptibles d'être découvertes expérimentalement. Le mur de la lumière
constituerait donc la frontière séparant deux univers, celui des particules sous-lumineuses -
c'est-à-dire le nôtre - et celui des particules superlumineuses, ou tachyons. Le mur de la lumière
constitue en lui-même un univers, celui des luxons, avec son espace-temps différent du nôtre.

En tenant compte de tous ces éléments, R. Dutheil a tenté d'édifier une théorie de la relativité
qui s'applique à des corps ou à des particules ayant des vitesses relatives supérieures à celles de
la lumière. Cette théorie de la relativité dans la région superlumineuse est en quelque sorte
symétrique de la relativité ordinaire sous-lumineuse. Elle implique un espace-temps différent
de notre espace-temps, mais qui est lui aussi symétrique de ce dernier. Nous voici donc arrivés
à un point essentiel de cet exposé: l'affirmation qu'il existe une autre matière et que cette
matière est dotée de propriétés différentes de tout ce que nous connaissons.

Si nous résumons le modèle proposé, on aboutit à ceci: le corps de l'homme, le corps

moléculaire, ne serait qu'un hologramme formé de particules allant moins vite que la lumière.
Cet hologramme serait la projection de notre conscience formée de particules
superlumineuses. Notre corps serait lié à notre conscience comme un film projeté peut l'être à
son projecteur et à l'opérateur qui manipule le projecteur. Le cerveau servirait de filtre à la
conscience dont il reconstruirait les informations selon des coordonnées spatio-temporelles à
quatre dimensions.

Mais pourquoi le cerveau sert-il de filtre à la conscience? Vraisemblablement parce qu'il existe
entre la conscience superlumineuse et le corps sous-lumineux un corps intermédiaire ou corps
numéro 2, formé de particules allant à la vitesse de la lumière ou photons et se matérialisant
par un champ électromagnétique qui se focaliserait en des points nodaux et particulièrement,
semble-t-il, au niveau du cerveau.

Pour reprendre l'image du film projeté, on peut dire que notre corps sous-lumineux correspond
à l'image perçue sur l'écran par le spectateur, le corps électrique (photonique) au projecteur, et
la conscience superlumineuse à l'opérateur qui manipule le projecteur. La mort du corps
moléculaire, sous-lumineux, correspondrait donc à l'interruption de la projection provoquant la
disparition de l'image.

76
Si l'on adopte comme définition de la mort l'abandon du corps par la conscience, on peut
supposer que celle-ci retourne dans son univers d'origine. Ce qui revient à dire que l'Au-Delà, le
monde de la mort, se confondrait avec le monde de la conscience, tel que nous l'avons défini,
c'est-à-dire l'univers superlumineux.

AU-DELÀ DU MUR DE LA LUMIÈRE

Que se passe-t-il au moment de la mort? Le corps moléculaire sous-lumineux se décompose,
puis se dissout en poussière. Mais qu'advient-il du corps électrique et de la conscience? La
logique veut que, libérés de leur enveloppe corporelle, ils partent rejoindre leur espace-temps
d'origine où leur existence continuerait. Il est fort probable que le champ électromagnétique
disparaît assez peu de temps après le décès, car il n'est lui-même qu'un transmetteur
d'information. En revanche, la conscience doit subsister dans l'univers superlumineux sous
forme d'énergie.

Pendant longtemps, affirmer la survie de l'âme après la mort du corps physique a relevé de la
pure hypothèse car aucune preuve tangible ne nous en était fournie. Mais, depuis trente ans,
nous disposons du témoignage de ceux qui ont frôlé la mort, qui ont connu l'expérience de la
NDE. Il est évident qu'il se passe quelque chose après la mort du corps physique qui ressemble
à l'entrée de l'âme dans un autre monde: autrement dit: une forme d'immortalité.

Le modèle de conscience superlumineux permet de fournir une explication logique de chacune

des phases de l'expérience de mort imminente et de donner une idée de ce qui se passe après
la mort. Grâce aux témoignages de défunts revenus à la vie, nous retrouvons les quatre critères
de l'immortalité. Tous les témoins font état d'un affranchissement total des barrières spatiales
(vitesse, impression de voler, d'être léger, de pouvoir se déplacer à volonté) et des barrières
temporelles (impression que le temps n'existe plus, incapacité d'assigner une durée mesurable
à leur expérience, faculté de revivre instantanément et simultanément tous les événements de
leur vie passée et possibilité de percevoir le futur). Ces deux premiers critères s'expliquent
facilement par le modèle de conscience superlumineux.

Tous les témoins insistent par ailleurs sur la connaissance totale qu'ils ont eu la sensation de
posséder et sur la nature inhabituelle de la lumière qui caractérise la NDE et semble être tout à
la fois source d'amour et de connaissance.

Or le modèle de la conscience superlumineuse repose sur la nouvelle interprétation physique

de la lumière qui détermine trois univers (sous-lumineux, lumineux et superlumineux) où tout
est fonction de la vitesse des particules et où l'information est associée à la vitesse de la
lumière.

La lecture de tous ces témoignages et la possibilité de leur interprétation par la nouvelle

physique, une relativité élargie aux vitesses superlumineuses, relancent donc le débat sur

77
l'immortalité. On peut affirmer aujourd'hui avec plus de certitude qu'autrefois qu'il existe une
vie après la mort dans un autre univers qui nous sera un jour accessible et que nous possédons
en nous le germe de l'immortalité.

LES CHEMINS DE L'IMMORTALITÉ

Notre cheminement nous a conduits à admettre l'existence d'une vie après la mort, à donner
un cadre à cette vie: l'univers superlumineux qui se confondrait avec la conscience totale.

Les témoins des NDE n'ont fait que le début du voyage; ils ont rebroussé chemin à mi-parcours;
leur mort n'a pas été irréversible. Pour savoir ce qui se passe après, comment se présente le
monde de la mort, ou le monde de la conscience, ce qui revient au même, nous sommes
réduits dans l'état actuel des choses à des hypothèses, des extrapolations.

Les critères moraux ne sont sûrement pas les seuls critères d'accès au monde superlumineux.
La connaissance (non pas l'érudition, mais la connaissance ésotérique) constitue le véritable
moyen d'accès à cet univers.

Que sera l'existence d'un défunt s'il réussit à franchir le mur de la lumière et à pénétrer
définitivement dans l'univers superlumineux? Dans un tel univers, l'information et la
signification sont primordiales. D'ailleurs, les survivants de l'expérience aux frontières de la
mort ont tous insisté sur l'importance de la connaissance. L'information est indéfinissable.
L'information est en fait une entité primordiale comme l'énergie et se situe au-delà de toute
définition.

On peut donc imaginer les structures superlumineuses comme des structures d'information
évoluant vers un ordre de plus en plus grand, coïncidant probablement avec le véritable
concept de beauté. Il est impossible d'aller plus loin dans la description de ce que pourrait être
l'existence des défunts dans cet univers de la mort qui se confond avec la conscience. Cela
exigerait une aptitude à l'abstraction que nous ne possédons pas et à la création de concepts
inconcevables. Lumière, connaissance, amour, éternité: tels sont les maîtres mots de cet
univers, les maîtres mots de l'immortalité.

Une question se pose alors. Demeurons-nous éternellement dans cet univers après avoir fait un
seul passage sur Terre, après avoir vécu une seule existence sous-lumineuse ou devons-nous
vivre plusieurs incarnations afin d'acquérir plus de connaissances? Ce qui revient à se
demander quelle est la place de la doctrine de la réincarnation dans ce schéma.

Cette doctrine a de tous temps été associée à la question de l'immortalité. Toutes les grandes
religions orientales ont plus ou moins adhéré à cette doctrine. En Occident, la doctrine de la
réincarnation est popularisée par Pythagore et Platon. L'Eglise condamna très vite cette
hypothèse, pourtant défendue par l'un des premiers théologiens chrétiens, Origène.

78
L'idée a été bannie de nos mentalités occidentales depuis le haut Moyen Age et il faut attendre
le XVIIIe et plus encore le XIXe pour que certains philosophes l'envisagent avec sérieux.

Dans son livre 20 cas suggérant le phénomène de réincarnation, Ian Stevenson étudie
minutieusement le témoignage d'enfants indiens, libanais, brésiliens qui, dès l'âge de 2-3 ans,
ont relaté des souvenirs de vies antérieures et les ont confrontés à la réalité avec grand succès.
Stuart Edelstein fait de même en Afrique dans Biologie d'un mythe et fournit des preuves
biologiques (marques de naissance) du phénomène.

Kenneth Ring a approfondi le problème des NDE et de leurs conséquences dans le livre En route
vers le point Oméga, où il aborde la question de la réincarnation. Certains témoins disent avoir
perçu des événements se rapportant à d'autres vies que la leur et la plupart reviennent avec
une croyance accrue dans le phénomène, mais tous déclarent qu'il est plus complexe que la
vision classique que nous en donnons.

Les rescapés qui professent que la réincarnation existe ne disent pas forcément qu'il faut
l'entendre par exemple comme une suite d'incarnations successives, vécues par un individu de
façon linéaire et dans un temps historique.

Nous aboutissons donc à une vision nouvelle de la vie et de la mort. Notre existence véritable
se situerait dans l'univers de la conscience, mais, pour des raisons inconnues, cette conscience
aurait besoin de s'incarner à un niveau inférieur, dans un espace-temps sous-lumineux aux
possibilités limitées. Ces incarnations constitueraient une expérience très brève aux yeux de
l'éternité qui caractérise la conscience lumineuse. La mort du corps physique marquerait le
retour définitif à l'univers de la conscience, car, du point de vue de celle-ci, toutes nos
existences prendraient fin au même moment.

La mort est-elle le seul moyen d'accéder à la conscience superlumineuse? Le modèle de

conscience superlumineux incite à penser que le rêve, les extases mystiques, la méditation,
certaines drogues peuvent constituer des portes d'accès que nous ne savons pas maîtriser. Il
est fort probable que nous possédions en nous le germe de l'immortalité.

K. Ring, dans En route vers le point Oméga, fait référence aux thèses hindoues qui font de
l'homme le siège d'une circulation d'énergie appelée la kundalini. Cette d'énergie est
d'ordinaire canalisée mais, une fois libérée (par des extases mystiques), elle permet d'accéder à
un autre plan de conscience, à une Illumination dont les manifestations sont en tout point
identiques à celles des NDE.

Le modèle de conscience superlumineux permet d'assimiler cette énergie kundalini au champ

électromagnétique qui entoure notre corps, de nature photonique (lumineuse), et fait le lien
avec notre conscience superlumineuse.

Des expériences scientifiques sur le cerveau, comme celles que suggèrent Melvin Morse et son
équipe dans Les Enfants et la lumière de l'Au-Delà, doivent permettre de mettre au jour le corps

79
électrique et l'influence qu'il exerce sur les expériences d'illumination spirituelle, ce qui
reviendra à percer la nature des liens entre ce corps électrique (dont l'existence a déjà été
démontrée par les travaux de Burr) et la conscience, donc à pouvoir accéder scientifiquement
au siège de la conscience. Cependant, le chemin sera encore très long avant de pouvoir
déclarer: "Nous sommes tous immortels".

80
81
CHAPITRE 7 LA MEDECINE SUPERLUMINEUSE

INTRODUCTION
La MEDECINE SUPERLUMINEUSE, sur les bases des plus récentes découvertes en physique
fondamentale, constitue une nouvelle approche de la maladie. Elle éveille ou ravive des
interrogations qui interpellent chacun de nous à longueur de temps, sur la réalité de la douleur,
sa provenance véritable, le rôle de notre esprit dans son développement ou la lutte pour
l’annihiler, mais aussi la notion même de maladie, l’efficacité véritable des traitements
auxquels nous sommes soumis.

Le long cortège de nos maux les plus courants nous apparaît alors sous un jour nouveau. Rien
n’échappe à cette vision nouvelle qui aujourd’hui nous aide à mieux comprendre et demain
nous permettra de mieux soigner.

Car l’atout majeur de la MEDECINE SUPERLUMINEUSE résidera très concrètement dans une
prévention plus rapide. Elle offrira en effet à toute personne la possibilité d’intervenir plus
précocement sur la maladie et ainsi d’accéder plus sûrement à la guérison, quel que soit le mal
considéré.

A l’origine, il n’existe qu’un type de maladie, qui par la suite trouve son expression soit dans le
physique soit dans le mental de l’individu. Le plus souvent, nous autodéveloppons et
autoentretenons nos problèmes de santé : il est urgent de traiter enfin la cause des maladies et
non le symptôme. Grâce à la connaissance de notre propre champ électrique, nous aurons
demain la possibilité de prévenir la maladie avant même d’avoir à la guérir. Bien sûr, la
MEDECINE SUPERLUMINEUSE ne résoudra pas tous les problèmes, mais elle fera gagner
beaucoup de temps. Et le temps gagné sur la maladie … c’est de la vie !

S’interroger sur la vie est le propre de l’homme. Savoir d’où elle vient, comment elle se
perpétue, quels en sont les composants et les manifestations, sont autant d’interrogations
universelles. Mais la vie existe aussi, surtout, par ses limites. Ce sont souvent des frontières mal
connues, qu’il nous est donné de franchir dans des conditions très particulières. De façon
définitive, lorsque le souffle de vie nous quitte et fait basculer notre corps inerte dans la mort.
Ou bien, plus fréquemment,, de manière temporaire et plus ou moins profonde, dans ces
parenthèses hors du bien-être que nous nommons « maladies ».

Si la maladie marque le début du déséquilibre, la médecine en est le principal palliatif. Les

notions de « maladie » et de « médecine » sont aujourd’hui indissociables de la trajectoire de
tout individu. Or la médecine de cette fin de 20e siècle – essentiellement moléculaire et

82
destinée à traiter un patient d’après des symptômes – n’apporte pas des solutions à toutes nos
maladies, avouant dans de nombreux cas son impuissance à nous soulager.

Il est capital de se poser une question fondamentale : notre impuissance à traiter certaines
maladies, que nous imputions jusqu’à présent à l’inadaptation des traitements proposés, ne
viendrait-elle pas en réalité d’une définition erronée de la maladie dans son sens le plus large ?

Jusqu’à un passé récent, notre compréhension de l’homme et des maladies qui l’agressent était
limitée au seul plan physique … alors que nous sommes loin de n’être que « cela ». Il n’est que
de constater le rapprochement curieux qui s’effectue depuis peu entre les thèses scientifiques
les plus modernes avec celles avancées il y a fort longtemps par de très anciennes civilisations –
prônant une vision holistique de l’homme et de ses maladies – pour comprendre que nous
entrons dans une ère nouvelle de la médecine.

Une médecine capable de déceler préventivement les déséquilibres énergétiques de tout être
vivant, avant même que ceux-ci ne programment des répercussions – sous forme de maladies –
sur le plan physique. Car la médecine du futur sera essentiellement préventive, intervenant
subtilement avant même le déclenchement de la plus infime déstabilisation corporelle. C’est à
une redéfinition de notre univers, de notre conception de la vie comme de la maladie que nous
convient les auteurs.

Dans l’optique du nouveau modèle de conscience exposé dans le livre L’homme superlumineux,
la médecine du futur s’attachera moins aux faits concrets et aux remèdes pratiques qu’à
appréhender l’univers infiniment petit des origines de la matière, à exercer une influence
invisible et souterraine, parce que vibratoire et électromagnétique, sur notre esprit et notre
corps.

Car c’est bien là, dans cette compréhension enfin acquise de la complémentarité totale du
corps et de l’esprit, dans l’acceptation du rôle moteur prépondérant du mental sur le corps,
dans ce ressourcement aux plus anciennes conceptions holistiques que résident les solutions
des problèmes au maintien de la vie dans un équilibre idéal.

LE CONCEPT DE MALADIE
La sensation de posséder un corps, donnée immédiate de la conscience, commune à l’homme
et à l’animal, est étroitement liée à la conscience du mal.

A l’état normal, la présence de notre corps se manifeste par un ensemble de messages qui nous
donnent des informations sur les organes et les relations entre l’organisme vivant et le milieu
extérieur dans lequel il baigne. Dans ce schéma n’apparaît aucune sensation de douleur ou de
souffrance : l’homme est en bonne santé.

83
C’est alors que survient, brutalement ou insidieusement, la douleur : l’homme est malade.
Cette perception douloureuse est un signal d’alarme avertissant l’organisme vivant de quelque
chose d’anormal dans telle ou telle partie du corps. Cette sensation de souffrance, de maladie,
repose sur des informations d’un type nouveau, dont la cause est un dysfonctionnement
physiologique.

Notre ancêtre préhistorique a vraisemblablement conçu la maladie comme avant tout une
agression spirituelle, une dépossession de son âme, provoquant accessoirement la souffrance
du corps. La maladie est un mal de l’esprit dont les manifestations peuvent être organiques.

Si l’on veut véritablement guérir un patient, il convient de soigner son esprit pour faire
disparaître les symptômes organiques. La pratique médicale se confond dès lors avec ce que
nous appelons la magie.

La maladie, pour l’homme préhistorique, n’est pas une entité individuelle qu’il faut combattre
par l’application d’une recette thérapeutique à base chimique (médicaments), mais une perte
d’intégrité affectant la totalité de l’être, corps et âme. A l’aube de l’humanité, la maladie est de
nature spirituelle et holistique. De nos jours, au contraire, elle est de nature matérielle,
organique et cellulaire : elle se présente comme une entité individuelle, identifiable, affectant
une partie donnée du corps (les nerfs, le cœur, …)

L’histoire de la maladie est l’histoire de cette évolution d’une conception synthétique vers une
conception analytique du mal, l’être humain adoptant au fil des âges un point de vue de plus en
plus myope pour étudier la maladie. Pendant fort longtemps – et encore de nos jours – ces
deux conceptions de la maladie ont cohabité. La définition spirituelle et holistique de la maladie
a longtemps dominé et elle s’est effacée progressivement au profit de la conception
rationnelle, surtout à partir du XVIe siècle.

De nos jours, c’est la conception rationnelle de la maladie qui triomphe, malgré quelques essais
d’intégration de l’esprit à la compréhension du phénomène, en particulier dans le cadre de la
médecine psychosomatique et des médecines douces.

L’Occident en vient au fil des siècles, avec les progrès de la médecine, à ne considérer que
l’aspect matériel de la maladie. Petit à petit, la finalité spirituelle de la maladie perd son sens ; il
ne reste plus que l’étude scientifique des causes matérielles de la maladie limitées au corps. Le
mal est défini comme une force naturelle, la classification des maladies fait des progrès et au
20e siècle c’est la maladie elle-même qui est rejetée, car on a tendance à la considérer comme
un échec de la science et de la technique.

En Orient, en Inde et en Chine principalement, a subsisté plus longtemps une conception

spirituelle et holistique de la maladie. La Chine et l’Inde ont une conception de la maladie plus
intéressante que celle de l’Occident. Le défaut essentiel de la médecine occidentale est de
n’avoir jamais su définir clairement l’esprit, ainsi que les rapports du corps et de l’esprit, ce qui
éclairerait d’un jour nouveau la maladie.

84
Nos lointains ancêtres, à l’aube de l’humanité, admettaient l’existence d’une âme invisible dont
le malaise provoquait l’apparition de la maladie. C’est avec cette tradition que nous allons
renouer.

L’ÉVOLUTION DE LA MÉDECINE MODERNE

Biochimie, chimie physique, biologie moléculaire, génétique, permettent une connaissance de
plus en plus approfondie du corps. Le but de cet ouvrage n’est pas de nier les progrès
remarquables de cette médecine scientifique, ni les résultats acquis. Les auteurs souhaitent
seulement montrer que cette médecine, aussi performante soit-elle, ne résout pas le problème
de l’état de santé ou de maladie. Il faut chercher ailleurs pour retrouver une unité perdue.

Il nous faut resituer d’abord l’évolution et les progrès de la médecine moderne. On peut dater
la naissance de la médecine moderne, régie par les principes encore en vigueur aujourd’hui, du
début du XIXe siècle.

Elle se forge entre 1800 et 1850. Ses règles essentielles sont énoncées par François Magendie,
le maître de Claude Bernard. La médecine jusqu’au début du XIXe siècle n’est pas encore une
science. Elle est dominée par les systèmes élaborés dans l’Antiquité par Hippocrate et Galien,
améliorés au fil des siècles, surtout depuis la Renaissance, par des découvertes empiriques.

Si la médecine est dominée par l’empirisme et les systèmes contradictoires, en revanche la

physique et la chimie sont déjà de vraies sciences depuis Newton, Galilée et Torricelli. La
physiologie doit donc prendre pour modèles la physique et la chimie et ces jeunes sciences
refoulent vers 1800 l’anatomie à l’arrière-plan. La physiologie pourra dès lors se définir comme
une physique et une chimie appliquées aux organismes vivants.

Magendie s’est également attaqué à la pathologie, au contraire, est la science des fonctions
perturbées par divers facteurs, donc la physiologie pathologique. Celui qui aura pu explorer les
processus pathologiques sera en mesure de les modifier et de lutter contre eux.

Magendie a fondé en outre la pharmacologie expérimentale moderne. Le premier, il recherche

et compare les effets des substances chimiques sur les êtres vivants, selon les principes de la
physiologie expérimentale. L’évolution amorcée par Magendie met un siècle à s’imposer. Après
une hégémonie de 15 siècles, la médecine de l’Antiquité sombre peu à peu dans l’oubli.
Hippocrate, Aristote, Galien ne sont plus que des noms sans contenu crédible.

Avant l’installation d’une véritable médecine de laboratoire, s’instaure d’abord la médecine

hospitalière. Mais cette médecine hospitalière est encore très empirique. Progressivement, par
vagues, la médecine de laboratoire, ou médecine chimique va s’imposer.

85
A partir de 1860, on prend l’habitude d’utiliser des analyses pour poser un diagnostic. La
médecine de laboratoire ne s’impose véritablement qu’avec la naissance de la bactériologie. Le
fait que Louis Pasteur soit un chimiste de formation, et non un médecin, est très révélateur de
cette évolution progressive de la médecine vers la chimie.

La bactériologie contribue à modifier sensiblement le concept de maladie. Pasteur démontre

vers 1860 de manière irréfutable que la vie ne peut naître que d’elle-même et que la chaleur
permet de stériliser un milieu en tuant ses germes. En cela, Pasteur ne fait que développer la
théorie du fondateur de la biologie cellulaire, R. Virchow, qui affirme que toute cellule naît
d’une cellule. Par la même occasion, il ruine définitivement la doctrine de la génération
spontanée.

Les recherches expérimentales prouvent que les épidémies sont des maladies infectieuses,
provoquées par de minuscules organismes végétaux et animaux. On parvient à isoler les agents
microscopiques de ces maladies. Les grandes maladies apparaissent désormais à chaque
médecin comme des entités indépendantes.

Toute l’évolution de la médecine occidentale tendait à cet aboutissement qui présente le grave
inconvénient de faire oublier au médecin le malade, de privilégier l’objet par rapport au sujet.
On en vint même à considérer dans un premier temps qu’avec la découverte de l’agent qui la
provoquait, la nature de la maladie était élucidée. Causes et conséquences se recouvraient ; la
maladie « était » le microbe lui-même et sa prolifération rapide. Il fallut un certain temps pour
qu’on comprît que les bactéries n’étaient pas la maladie et que les origines de celle-ci devaient
être cherchées dans les réactions de l’organisme aux germes qui y sont introduits.

De ces découvertes découlent de nouveaux progrès. On en vient à penser qu’il convient

d’examiner le processus réactionnel qui est l’inflammation à laquelle les cellules participent.
Dès lors l’évolution de la médecine est de plus en plus dépendante de l’évolution de la chimie
mais aussi de la biologie cellulaire.

La médecine actuelle est de plus en plus faite par des biologistes, des chimistes, des physiciens
et des ingénieurs. Les médicaments qu’elle prescrit sont introduits sur le marché par l’industrie
chimique.

Le centre d’intérêt de la pathologie passe des cellules aux molécules, des éléments solides de
l’organisme aux liquides intra- et extra-cellulaires. La biochimie et la biophysique sont au
premier plan des recherches médicales.

Malgré de nombreux acquis et des progrès vertigineusement rapides, notre médecine présente
de singulières lacunes. Le médicament le plus simple recèle des mystères insondables. La
médecine prescrit couramment de l’aspirine sans pour autant connaître la corrélation entre sa
formule chimique et son action analgésique. Chaque médecin se contente de la prescrire sans
se poser de questions, et encore à des doses vérifiées uniquement par l’expérience. De plus,

86
nombre de nouvelles substances sont découvertes « par hasard ». La recherche médicale est
vouée à l’analyse et à l’éparpillement des spécialités. Il lui manque une synthèse.

Les définitions, l’origine de nombre de maladies présentent également, malgré leur apparente
rigueur scientifique, un caractère d’incertitude. La chimie a apporté des explications seulement
partielles. Cette biochimie du vivant, qui règne en maîtresse pour le moment, n’est qu’une
façade, un aspect partiel d’une réalité physique qui serait, elle, holistique, qui ne peut être que
quantique et qui reste à trouver.

LE RECUL DES LIMITES DE L'INCONNU

De même que la physique cherche à connaître les composants ultimes de la matière et est
amenée à repousser sans cesse les limites de ses recherches, les médecins et les biologistes ont
toujours cherché quelle pouvait être la réalité ultime du vivant, de la "matière humaine".

A partir du XIXe siècle, la biologie, c'est-à-dire la science du vivant, a progressivement fait

reculer les limites de l'inconnu. Si au début du XIXe siècle le tissu paraissait encore constituer
l'essentiel de la matière vivante, à la fin de ce même siècle il n'était plus question que de la
cellule, en attendant l'exploration de la molécule au 20e siècle.

Dans sa Pathologie cellulaire, le biologiste Rudolph Virchow (1821-1902) affirme "Omnis cellula
a cellula", autrement dit que toute cellule provient d'une cellule préexistante. Cet aphorisme
provoque nombre d'interrogations extrêmement fécondes pour la recherche: en effet, si la vie
ne naît que d'elle-même, qu'y a-t-il à l'origine de la première cellule? La biologie a cherché à
répondre à cette question en décomposant la cellule en molécules.

La biologie cellulaire doit beaucoup à la chimie. Cette dernière introduit la notion de molécule
et celle d'atome. Deux types de molécules jouent un rôle particulièrement important lors des
réactions chimiques supports de la vie: les protéines et les acides aminés.

Le support de toute information réside dans le noyau de la cellule. Les molécules qui s'y
trouvent s'appellent les acides nucléiques (précisément parce qu'ils sont dans le noyau). Il
existe dans la cellule deux sortes d'acides nucléiques: l'ADN (acide désoxyribonucléique),
localisé uniquement dans le noyau, et l'ARN (acide ribonucléique) qui occupe à la fois le noyau
et le cytoplasme.

La molécule d'ADN a la forme d'une double hélice qui se comporte comme une carte perforée.
Elle peut déterminer les caractères, donc contenir une information, et elle explique comment
cette information peut être héréditaire, c'est-à-dire transmise de division cellulaire en division
cellulaire et de génération en génération. L'information génétique réside dans l'enchaînement

87
ou séquence de quatre nucléotides (A, T, C, G): chaque brin est comme une longue phrase
écrite en un alphabet de quatre lettres. L'information portée par chaque chaîne peut dicter
celle qui est portée par la chaîne complémentaire, ce qui permet, lors de la division cellulaire,
de synthétiser deux doubles chaînes identiques à partir d'une seule: c'est ce qu'on appelle la
réplication.

Le gène est un morceau d'ADN. L'ensemble des gènes forme le génome d'un être vivant.
Chaque individu possède un génome qui lui est propre et fabrique donc des protéines
particulières, conformément aux recettes contenues dans son génome.

La deuxième espèce d'acide nucléique est l'ARN. Les ARN sont synthétisés dans le noyau par un
processus de recopiage de l'ADN, qui s'appelle la transcription. Chaque ARN est une copie d'un
des deux brins d'un court segment d'ADN, c'est-à-dire d'un gène. Contrairement à l'ADN, les
ARN ne comportent qu'une seule chaîne.

L'idée de base de la biologie moléculaire est qu'il existe un programme génétique tout à fait
comparable à un programme informatique. L'information est "codée" par l'ADN, "transcrite"
dans les molécules d'ARN et "traduite" en séquences d'acides aminés quand la protéine est
synthétisée.

Cependant, il faut remarquer qu'un programme informatique est toujours conçu par la volonté
d'un être humain et que ce programme est étudié par son concepteur en vue d'une réalisation
précise et déterminée. L'ordinateur ne conçoit jamais lui-même son programme et ne se
préoccupe pas des buts de son action. Or, parler de programme génétique revient à considérer
que ce sont les gènes qui ont conçu le programme, c'est-à-dire que l'ordinateur biologique s'est
autoprogrammé. Question essentielle à laquelle les biologistes n'ont guère répondu pour
l'instant.

UN NOUVEAU MODÈLE DE CONSCIENCE POUR UNE AUTRE CONCEPTION DE

L'UNIVERS
Le panorama de la biologie moléculaire que nous venons d'esquisser montre déjà que le
programme génétique ne peut tout expliquer et que subsistent de nombreuses interrogations.

En particulier, si nous examinons les données fournies par l'embryologie, nous constatons qu'à
aucun moment il n'est donné d'interprétation de la manière dont les cellules puis les groupes
de cellules formant les tissus vont se disposer dans l'espace à un endroit bien déterminé, qui
est toujours le même, pour donner naissance à une forme qui est également quasi invariante
dans une espèce donnée.

Une deuxième critique grave que l'on peut adresser au programme génétique est fondée sur
l'existence dans tout organisme vivant de ce qu'on appelle le renouvellement ou "turn over".

88
On s'est aperçu que l'ensemble des atomes et des molécules, donc des cellules et des tissus qui
constituent un organisme, ne sont pas stables, mais que chaque atome, chaque molécule,
chaque cellule était remplacée par des atomes, des molécules, des cellules nouveaux en
quelques jours ou quelques dizaines de jours. Autrement dit, tout atome, toute molécule, toute
cellule a une "vie" qui n'excède pas ces périodes. Tout se passe comme si l'organisme était
entièrement détruit en quelques dizaines de jours, puis remplacé par une structure moléculaire
et cellulaire entièrement nouvelle.

Le programme génétique est absolument incapable d'expliquer ce processus. Comment peut-il

persister une sorte d'invariance de forme à l'issue des mécanismes de destruction et de
reconstruction permanents? Toutes ces raisons amènent à penser qu'au-dessus du programme
génétique il doit y avoir un système autoformateur et intégrateur, contenant en somme la
vision holistique de l'organisme. Le programme génétique ne serait alors qu'un mécanisme
secondaire. En somme ce système auto-intégrateur serait le programmeur qui se cache
derrière le programme génétique assimilé à un programme informatique. Le tort de la biologie
moderne est d'avoir confondu programme et programmeur.

Arrivés à ce stade de l'exposé, rappelons le modèle de conscience superlumineuse développé

dans l'ouvrage L'homme superlumineux. La conscience ou l'esprit, est constituée d'un champ de
tachyons ou matière superlumineuse, situé de l'autre côté du mur de la lumière dans l'espace-
temps superlumineux. Reprenant les idées de Pribram et de Bohm, nous faisons de l'Univers
superlumineux ce que Pribram appelle le domaine de la fréquence ou Univers fondamental.
Notre Univers sous-lumineux n'est qu'une projection holographique de l'Univers fondamental,
de l'information et de la signification. Cette projection s'effectue par l'intermédiaire du cortex
cérébral, qui agit comme un filtre en ne laissant passer qu'une toute petite partie de
l'information et de la signification disposées suivant des séquences causales.

Le but du présent ouvrage est d'envisager la maladie en fonction de ce modèle opérationnel.

Nous pouvons déjà dire qu'il existe un système physique intermédiaire assurant la projection
des hologrammes que nous sommes nous-mêmes. Ce système physique est très probablement
un champ électromagnétique ou champ L (Life Field) dont l'existence paraît bien avoir été
établie par l'Américain Harold Burr.

On voit dès lors que la conception de la maladie sera totalement différente de celle de la
médecine traditionnelle. Toute maladie, qu'elle soit somatique ou mentale, apparaîtra comme
une distorsion de la projection holographique, distorsion dont les causes restent à déterminer,
mais qui peuvent avoir leur siège soit au niveau superlumineux, soit au niveau du champ
électrique intermédiaire.

Pour que le lecteur comprenne mieux, nous userons d'une image familière. Comparons
l'organisme humain à un tissu. Ce dernier est soumis à un certain moment à un ensemble de
forces d'action en provenance de l'autre côté du mur de la lumière. Sous l'influence de ces
forces, le tissu se perce et présente des trous.

89
La médecine traditionnelle s'est, si l'on peut dire, concentrée sur ses trous en cherchant à les
boucher. Elle a inventé des mastics de plus en plus perfectionnés pour combler ces trous et il
faut avouer que parfois la réparation tient bon. Mais il est évident que ce n'est qu'un remède
de fortune. La véritable solution consisterait à remplacer le tissu troué par un tissu intact, c'est-
à-dire à remplacer la projection d'un hologramme défectueux pour lui substituer un
hologramme en parfait état.

Revenons maintenant sur un point fondamental. Quand on mesure le champ L sur une longue
période, on constate la présence de cycles réguliers indiquant les moments où un individu
donné se trouve au mieux de sa forme et ceux où sa vitalité est diminuée. Quand une personne
est en bonne santé, les cycles offrent une telle régularité qu'on peut les utiliser pour prédire les
hauts et les bas, des semaines et des mois par l'avance. Les variations du champ L en pathologie
ont été étudiées par Burr et ses successeurs. Il en résulte que le champ vital se modifie avant
que les symptômes de la maladie ne deviennent cliniques. Ce procédé, s'il était appliqué de
manière systématique, pourrait devenir un moyen précieux de diagnostic précoce.

Ces résultats sont déjà extrêmement importants. Mais les découvertes de Burr et de ses
collaborateurs vont plus loin, ils ont pu montrer en effet que le Life Field présentait toutes les
propriétés du champ intégrateur et autorégulateur recherché. Les cellules de l'embryon
s'assemblent selon le schéma d'un champ électrique qui préexiste à la naissance de l'individu.
On comprend alors le développement spatial de l'embryon et le renouvellement des cellules
adultes.

Ainsi se dégagerait le schéma suivant. Quand l'embryon se divise et grandit, chaque nouvelle
cellule prend dans le champ électrique la part qui lui revient et la reproduit de sorte que l'action
conjuguée et simultanée de toutes les cellules aboutisse à la reconstitution d'une version fidèle
et amplifiée de l'original.

L'influence des champs sur les données chromosomiques, c'est-à-dire sur le programme
génétique, est prouvée par d'autres expériences de Burr. Ses travaux montrent que le champ
vital est inhérent à la vie. Il est une sorte d'image électronique exacte du soma (corps physique)
où certains détails peuvent être détectés avant d'apparaître somatiquement. Nous pouvons
déjà dire qu'une structure vivante se compose de deux systèmes:
- le système n° 1 ou soma;
- le système n° 2 ou champ vital, à la fois champ électrique et électromagnétique.

On commence tout juste à saisir quelques aspects de ce corps électrique. Il semble qu'à
l'intérieur même des tissus et par l'intermédiaire des protéines en particulier, tout
spécialement dans le tissu nerveux, il existe un véritable système transistorisé qui serait
capable d'envoyer et de recevoir des signaux, des informations du champ électrique de Burr.

Il ne fait nul doute que ce corps n° 2 soit au cœur même de la médecine et de la biologie du
futur. Nous verrons que le corps électrique est aussi en relation physique avec le champ de
matière superlumineux.

90
LE RETOUR À UNE MÉDECINE HOLISTIQUE PAR LA CONSCIENCE
SUPERLUMINEUSE
Dans L'homme superlumineux, les auteurs soutenaient la thèse selon laquelle le corps de
l'homme, ce corps de chair, pourrait n'être qu'un hologramme formé de particules allant moins
vite que la lumière. Cet hologramme serait la projection de notre conscience, pour sa part
formée de particules superlumineuses. Notre corps se révélerait relié à notre conscience
comme un film projeté peut l'être à son projecteur et à l'opérateur qui manipule le projecteur;
Le cerveau servirait alors de filtre à la conscience qu'il reconstruirait selon des coordonnées
spatio-temporelles à quatre dimensions. Il transformerait les informations que lui fournirait la
conscience, et il en résulterait un appauvrissement de la signification du message.

Nous étions arrivés à la conclusion qu'il existe autour de ce corps physique un champ
électromagnétique que nous appelons corps électrique. Il s'agit donc d'un troisième élément
s'interposant entre la conscience superlumineuse et le soma-hologramme. Ce corps électrique
servirait d'intermédiaire, de médiateur entre la conscience et le soma. Le rôle de filtre qui était
attribué uniquement au cerveau dans L'homme superlumineux pourrait être dévolu à
l'ensemble de ce corps électrique, le champ électromagnétique se focalisant en des points
nodaux - une correspondance intéressante peut être établie avec les chakras hindous ou les
points d'acupuncture chinois - et particulièrement, semble-t-il, au niveau du cerveau.

Il existerait entre l'hologramme sous-lumineux, le soma et sans doute le corps électrique, d'une
part, et la structure tachyonique, notre conscience, d'autre part, des interactions dans les deux
sens. L'information, évidemment très atténuée, se propage à partir de la conscience
superlumineuse dans notre espace-temps par le moyen d'ondes de vitesse inférieure à celle de
la lumière. Cette information arrive donc directement sur l'ensemble soma (corps moléculaire)
et corps électrique, ce dernier assurant un rôle de filtre puisqu'il est à l'interface des deux
ensembles: sous-lumineux/superlumineux et conscience/corps. Mais l'information circule
également en sens inverse, dans le sens soma-corps électrique/conscience tachyonique par le
moyen d'ondes de vitesse supérieure à la lumière.

Actuellement, la médecine considère la maladie comme une perturbation moléculaire locale.

Nous venons de montrer qu'il existe, superposé à ce corps moléculaire, intriqué avec lui, un
corps électrique. Le champ électrique de Burr en est en quelque sorte le résultat.

Il faut avoir à présent à l'esprit le fait suivant: toute activité cellulaire, toute activité de tissu, se
traduit par des manifestations électriques. Par exemple, la moindre activité du cortex est
électrique. C'est l'ensemble de ces manifestations de l'énergie électrique que nous appellerons
corps électrique. L'étude du champ électromagnétique de Burr montre à l'évidence que tout
désordre pathologique, c'est-à-dire visible au niveau moléculaire, est précédent - souvent très
longtemps à l'avance - d'une modification du corps électrique.

91
Il nous semble donc que l'étape qui doit succéder à la médecine moléculaire est une médecine
agissant sur le corps électrique quand on aura appris à connaître en détail ses composantes.
Cependant, ce corps électrique n'est pas le dernier niveau sur lequel on puisse agir.

Dans notre modèle, nous supposons qu'il y a des interactions constantes entre le corps
électrique et la conscience superlumineuse. L'objectif suivant serait donc de pouvoir agir sur
ces interactions, sur ces ondes qui transportent l'information.

Ce type d'action est peut-être encore lointain, mais nous pensons que l'appréhension du corps
électrique dans toutes ses composantes et son rééquilibrage sont en revanche du domaine du
futur proche. La médecine du corps électrique serait la première étape de la médecine
holistique pratiquée intuitivement par les Anciens.

LE POINT SUR LA MÉDECINE AUJOURD'HUI

Voyons à présent quels résultats obtient la médecine d'aujourd'hui. Le traitement efficace des
infections a pris son véritable essor avec la découverte de la pénicilline par Fleming en 1928,
laquelle ne fut réellement exploitée qu'à partir de 1941 et diffusée à grande échelle après 1945.
Fleming découvrit en 1944 le premier antibiotique, la streptomicine, qui allait prouver son
efficacité dans le traitement de la tuberculose.

D'une manière générale, un antibiotique est une substance chimique produite par un
microorganisme, souvent un champignon. Maintenant on désigne par extension sous le nom
d'antibiotique toute substance chimique de synthèse ayant soit le pouvoir de ralentir la
croissance des bactéries, soit de les détruire.

L'utilisation des antibiotiques a constitué une révolution dans le traitement des maladies
infectieuses graves, très souvent mortelles autrefois, comme la tuberculose.

Depuis la découverte de Fleming, les "générations" d'antibiotiques n'ont cessé d'augmenter.

Une cinquantaine d'entre eux constitue actuellement la base des spécialités pharmaceutiques.
L'antibiothérapie a pour but d'éliminer le ou les microorganismes pathogènes sans altérer les
cellules de l'organisme. La prescription d'antibiotiques est généralement le résultat d'une
réflexion méthodique conduite par le médecin.

Malheureusement, on assiste depuis déjà un grand nombre d'années à un abus des traitements
antibiotiques faits par les médecins généralistes et les chirurgiens dentistes. Les résultats de cet
abus sont dangereux car on facilite ainsi la multiplication de souches bactériennes résistantes
par mutation chromosomique ou transfert d'information. Les microorganismes ayant subi la
mutation sont capables de produire des enzymes qui détruisent le médicament actif. Il semble
que ce soit surtout en milieu hospitalier, par suite de la concentration en germes et en
antibiotiques, que les mutations se sont produites.

92
On assiste alors à une véritable course. Il faut toujours trouver un antibiotique nouveau, auquel
la souche notée soit sensible, puisqu'il y a mutation et ainsi de suite. On en vient à envisager
des manipulations génétiques sur les souches microbiennes interdisant la résistance à
l'antibiotique. On voit donc que le problème est loin d'être simple et que nous payons
actuellement les résultats brillants mais trop rapides, acquis dans le domaine des maladies
infectieuses.

Le défaut des antibiotiques est de constituer une approche purement chimique de la question.
Il faut également remarquer que les microbes ont en quelque sorte un réseau d'information,
sans doute par l'intermédiaire de leur ADN ou de leur ARN, qui leur permet de s'adapter à une
situation nouvelle.

Partout en biologie moléculaire, nous retrouvons cette double influence des liaisons chimiques
et de l'information. Selon les auteurs, la science moderne s'est pendant trop longtemps
uniquement préoccupée de l'aspect chimique de la question. Elle ne s'intéresse à l'information
que depuis peu de temps, démarche en soi plus fructueuse mais qui présente le défaut de ne
pas s'appuyer sur une définition claire de la conscience, qui est pourtant le support de toute
information.

Les maladies infectieuses ne pourront être correctement traitées que lorsque la médecine aura
réellement percé à jour leur mode d'apparition et d'action, qui semble être beaucoup moins
évident que ne le laissait supposer la découverte des micro-organismes.

Aux infections doit être rattaché le problème de la virologie. Les virus sont des particules
moléculaires intracellulaires. Ils sont entièrement dépendants des cellules hôtes pour leur
reproduction. Plusieurs centaines de virus différents peuvent infecter l'homme. Dans tous les
cas, l'activité de la cellule infectée est alors détournée au profit de la transcription, de la
traduction et de la réplication du génome viral. De nombreux virus ont un génome constitué
d'ARN (la grippe, la rage). Chez d'autres, appelés rétrovirus (tel le virus HIV provoquant le sida),
une des protéines assure une transcription inverse: l'ARN viral est copié en ADN ensuite
incorporé dans le génome de la cellule hôte.

Il est intéressant de signaler la longueur des périodes d'incubation des maladies virales. Les
antibiotiques sont sans action sur les maladies virales. Il existe des vaccins antiviraux. Nous
avons ici un exemple d'interaction directe entre molécules d'ADN-ARN. Nous sommes au stade
ultime de ce que connaît la biologie moléculaire. Mais là encore, n'y a-t-il pas derrière ce jeu
moléculaire un meneur de jeu plus subtil, se trouvant au niveau quantique ?

Il nous faut aborder maintenant le problème du cancer, qui est en fait "LE" problème de la
médecine actuelle. Un cancer peut apparaître dans n'importe quel tissu ou organe et à tout
âge. L'origine du cancer est inconnue. Cependant, on pense qu'un cancer donné provient d'un
clone de cellules transformées. Les théories actuelles sur l'origine du cancer partent du concept

93
d'oncogène. Les oncogènes sont des gènes qui pourraient être responsables du développement
des cancers.

L'ensemble des cellules d'une tumeur descend d'une seule cellule, qui a acquis par un
changement génétique - c'est-à-dire une mutation du matériel héréditaire - la capacité de se
multiplier sans contrôle. Cette transformation est héréditaire, si bien que toutes les cellules
filles de la cellule initiale cancéreuse héritent cette capacité anormale. Les gènes à l'origine de
ce comportement déstabilisé sont appelés oncogènes et se répartissent en deux catégories : les
oncogènes viraux et les oncogènes cellulaires. On distingue les oncogènes dominants et les
oncogènes récessifs. La fonction normale des protéines codées par ces gènes est
respectivement de stimuler ou de freiner la croissance cellulaire. Une altération de cet équilibre
peut entraîner l'apparition d'un cancer.

Voici résumées toutes les connaissances acquises par la biologie moléculaire sur le cancer. On
voit que c'est fort peu et que les mots dissimulent à peine notre ignorance. On retiendra
néanmoins cette notion fondamentale: une cellule qui devient cancéreuse a été désinformée.
Son programme ADN normal a été remplacé par un autre programme.

Le problème est de savoir si la solution se situe au niveau moléculaire ou à d'autres niveaux

plus fondamentaux. Or on sait que le champ électrique de Burr est modifié bien avant
l'apparition d'un cancer au niveau moléculaire. On incrimine les facteurs cancérigènes
responsables d'une transformation maligne et on en découvre de nouveaux tous les ans, ce qui
ne laisse pas d'être inquiétant. Mais là encore on masque le véritable problème.

Dans l'état actuel de la question, les seules possibilités de lutte contre le cancer sont un
dépistage précoce, l'emploi conjugué de la chirurgie, de la radiothérapie, des radio-isotopes et
de la chimiothérapie. Mais ce sont des traitements très lourds, épuisants pour un malade déjà
affaibli. Il est clair que ce n'est pas la bonne solution.

Rattachée au problème du cancer se trouve la question essentielle de l'immunité, qui nous

amènera à dire quelques mots du sida provoqué par le virus HIV. L'immunité représente
l'ensemble des réactions qui tendent à éliminer les substances étrangères à l'organisme, ou
antigènes, dans le but de préserver son individualité. Ces antigènes peuvent être des agents
infectieux, des cellules tumorales ou les cellules normales d'un autre individu (greffe). Le
problème du cancer est lié à celui de l'immunité, mais on ne sait pas comment.

Au cœur du problème de l'immunité se situe le sida. Ce syndrome est dû à un rétrovirus qu'on

désigne sous le nom de virus HIV. Les lymphocytes assurent une grande partie de l'immunité.
On distingue les lymphocytes T4 qui amplifient la réponse immunitaire et les lymphocytes T8
qui ont un effet suppresseur sur cette réponse. La capacité de réponse immune d'un individu
est définie par le rapport T4 sur T8. Chez un individu atteint par le sida, ce rapport est effondré
car les cellules T4, qui sont les cibles du virus HIV, disparaissent.

94
Un individu atteint du sida voit en somme disparaître son système immune; il devient la proie
de toutes les infections virales ou microbiennes. On situe actuellement le problème au niveau
moléculaire, mais le système immunitaire ne dépend-il pas d'autres systèmes régulateurs
encore inconnus?

Certains pensent que dans le cas du cancer un individu normal voit périodiquement se créer
dans son organisme des cellules cancéreuses, mais qui sont immédiatement détruites par le
système immunitaire. Ainsi nous ferions des cancers à répétition mais qui s'autoguériraient.
Pourquoi, à un certain moment, et chez certains individus, ces cancers évoluent-ils de manière
négative sans possibilité de guérison?

CES "AUTRES MÉDECINES" QUI NOUS RAPPROCHENT DE L'ESSENTIEL

La médecine classique est arrivée à des résultats incontestables et souvent remarquables.
Cependant, ces résultats restent ponctuels, partiels; ils ne sont jamais intégrés à un ensemble
où la totalité de l'être humain - corps et esprit - serait appréhendée.

D'autres médecines se sont développées pour essayer de combler ces manques. Ces médecines
non conventionnelles ou médecines "douces" reposent sur une appréhension différente de
l'être humain, particulièrement de la relation corps-esprit. A ce titre, leur démarche paraît
intéressante.

L'homéopathie est une tentative tout à fait passionnante d'approfondir la relation entre malade
et médecin et les mécanismes de la maladie. Hahnemann peut dès 1796 formuler le principe de
base de l'homéopathie: "Une substance qui produit des symptômes chez une personne bien
portante guérira ces mêmes symptômes chez une personne malade".

C'était remettre à la mode un principe déjà énoncé par Hippocrate deux mille ans auparavant,
selon lequel on peut soigner une maladie par le principe qui l'a déclenchée, principe énoncé
dans les termes suivants "similibus similia".

Ce principe de similitude a toujours suscité la méfiance des médecins qui ont préféré au fil des
siècles appliquer l'autre grand principe énoncé par Hippocrate "contraria contrariis" ou principe
des contraires, selon lequel pour guérir une maladie, il faut administrer une substance
produisant des effets opposés à ceux que cause la maladie.

Hahnemann introduit une vision holistique qui fait défaut à la médecine occidentale. Il a le
mérite d'établir un principe de synchronicité, plus que de causalité, pour relier les perturbations
psychiques aux troubles corporels.

L'homéopathie part donc du principe essentiel de similitude pour créer ses médicaments.
L'expérimentation humaine est rendue possible par le principe de la dilution de la substance

95
toxique qui sera utilisée comme médicament. Ce principe, extrêmement novateur et original,
constitue la pierre de touche de l'homéopathie.

L'homéopathie individualise son malade, contrairement à la médecine classique qui généralise.

Nous avons dit au début de cet exposé que la médecine avait depuis longtemps oublié le
malade au profit de la maladie, qui est devenue une entité à part entière. Le grand mérite de
l'homéopathie est de réhabiliter le malade. Le praticien homéopathe prescrit un remède
unique destiné à soigner un trouble unique. Il part en effet du principe que la totalité des
symptômes d'un malade ne représente que la manifestation d'un seul déséquilibre, celui de
l'énergie vitale.

Dans la perspective énergétique, le rôle du traitement est de provoquer une maladie artificielle
et de courte durée, crise radicale destinée à stimuler les défenses de l'organisme et accroître la
force de l'énergie vitale.

L'expérience de Benveniste sur la mémoire de l'eau a permis de prouver que l'on peut activer le
système immunitaire avec un anticorps pourtant absent. Cela revient à dire que l'eau a une
mémoire. Les dilutions homéopathiques se trouvant du même coup justifiées plus de deux
siècles après leur invention. La démarche de l'homéopathie nous semble donc extrêmement
intéressante parce qu'elle fait intervenir la notion d'information et de mémoire; elle se trouve
ainsi tout à fait en accord avec les principes de la mécanique quantique. Cependant ses
applications restent assez limitées et l'homéopathie se situe plutôt dans le cadre d'une physico-
chimie élargie.

Plus fondamentale nous paraît être la démarche de l'acupuncture. L'acupuncture part du

principe que le corps est le lieu de circulation d'une énergie. L'acupuncture est la connaissance
du schéma énergétique du corps, analogue à un plan de montage électronique. L'utilisation
d'aiguilles pour guérir vise à rétablir des connexions d'énergie coupées par la maladie.

Le corps humain est un ensemble énergétique vectorisé. Ces vecteurs d'énergie sont constitués
par des souffles. Les trajets principaux d'énergie sont appelés méridiens principaux. Il y en a
douze qui correspondent au foie, à la rate, au poumon, à l'estomac.

Tous les méridiens sont liés entre eux. Donc le fonctionnement d'un seul de ces méridiens
concerne l'ensemble du corps humain. Ce réseau principal est doublé d'un treillis transversal
qui relie tous les méridiens principaux et qu'on appelle méridiens secondaires; ils sont
responsables de la vitalité des méridiens principaux, ainsi que de l'ensemble de la texture du
corps.

Alors que l'Occident sépare le corps et l'esprit, la Chine ne conçoit pas de séparation ente le
mental et l'organique, l'esprit et la matière. L'esprit comme le corps et tout le matériau qui
constitue l'environnement sont formés d'énergies. La réalité se présente comme un
mouvement de forces qui traversent l'individu de sa conception à sa mort et l'unifient avec tout
son environnement. Le yin et le yang sont les deux moments de ce mouvement.

96
La thérapeutique utilisée par l'acupuncture est donc fort simple. Il s'agit de drainer l'énergie
puis de la faire circuler. C'est une technique très intéressante. Elle s'adresserait directement au
corps électrique. Les points d'acupuncture sur les méridiens correspondent à une circulation
d'énergie. Il est évident que si tout un réseau électrique passe par les méridiens, son intensité
locale et globale sera perturbée en fonction de l'état de santé.

Il faut admettre, et ceci n'a rien d'extraordinaire, que chaque organe posséderait sa projection
électrique cutanée. Or si l'on sait que tous les organes, quels qu'ils soient, ont une activité
électrique, il est parfaitement plausible que le corps électrique soit une reproduction
topographique des différentes structures moléculaires constituant le soma.

Toute déficience d'un organe va produire une modification de l'intensité du courant électrique
produit par cet organe. Ces anomalies vont se retrouver au niveau de tel ou tel point
d'acupuncture. En plaçant un corps conducteur - une aiguille - sur un de ces points, on modifie
sa conductivité. Par interaction, l'organe malade va rétablir son activité électrique normale et
son fonctionnement habituel.

L'acupuncture joue donc sur le corps intermédiaire. A ce titre, elle a des applications plus
limitées que celles d'une médecine qui agirait directement sur la conscience superlumineuse,
mais elle a le mérite de placer le problème dans son axe véritable.

En fait, les principes qui guident l'acupuncture ou l'homéopathie se résument du point de vue
des auteurs à l'utilisation d'émergences partielles des propriétés de la conscience
superlumineuse, que nous ne savons pas encore contrôler. Il conviendrait de s'adresser au
niveau supérieur, c'est-à-dire directement à la conscience.

OUVERTURE POUR UNE MÉDECINE DU XXIE SIÈCLE

Les auteurs signalent à titre d'exemple une méthode tout à fait originale. Elle consiste à induire
des états de consciences "différents" de l'état de conscience habituel et a simultanément une
action somatique, la conscience du sujet envoyant des messages sur les dysfonctionnements ou
les zones "d'ombre" au niveau somatique.

Le principe en a été découvert et mis en application par Jacotte Chollet. Elle a opéré la création
et la synthèse de "structures sonores holophoniques" absolument originales qui ne
ressemblent à rien de connu. Nous avons affaire à un ensemble de fréquences musicales
extrêmement diversifiées, composées de sons à harmoniques multiples, alliant les graves et les
aigus et créant des mouvements vibratoires complexes. Le résultat est musicalement
harmonieux, mais donne un sentiment d'étrangeté indicible, provoquant l'émergence
d'émotions et d'idées qui se substituent à l'habituel mouvement de conscience actualisé dans la
vie courante. La durée d'audition de ces structures varie entre sept et vingt minutes. J. Chollet
procède généralement à l'audition d'au moins trois structures (30 à 50 minutes d'audition).

97
Les fréquences vibratoires sonores semblent véhiculer une information qui permet aux tissus
de se remettre à l'unisson des autres cellules saines du corps. Il s'agirait donc d'un repérage
"actif", les cellules du patient elles-mêmes se réorientant dans le sens d'une harmonisation
unitaire, une fois le signal donné. Bien plus, ce dépistage-activation des zones pathologiques du
corps n'est pas limité à l'instant présent: il fait émerger un signal somatique rappelant certaines
maladies ou expériences du passé (mémoire cellulaire).

Chacune de ces structures sonores holophoniques est sélective et produit des effets
déterminés proportionnels au vécu somatique et psychique de chaque individu. Puisqu'on peut
réactualiser une maladie passée, on peut se demander si la méthode ne permettrait pas, tel le
champ électromagnétique de Burr, de prévoir une maladie à venir. Certains patients ressentent
à l'audition de ces structures des malaises dans certaines parties de leur corps qui ne sont pas
encore atteintes par la maladie. Il apparaît qu'il existe là une méthode de diagnostic précoce
qui demande à être élaborée minutieusement.

On en vient à se poser la question de savoir comment des sons peuvent avoir une action aussi
manifeste sur le corps et l'esprit. A la base de cette action se trouvent manifestement des
phénomènes de résonance. N'oublions pas en effet que la médecine utilise déjà avec succès
une méthode de résonance magnétique nucléaire qui est une application du phénomène
général de résonance. Les structures sonores holophoniques de J. Chollet pourront peut-être
constituer à l'avenir une méthode brillante de diagnostic et de thérapie.

VERS UNE NOUVELLE DÉFINITION DE LA MÉDECINE

Toutes les méthodes et médecines que nous avons citées montrent clairement qu'il est possible
d'agir sur le corps électrique. Malheureusement, nous n'en connaissons pas encore la structure
complète. Nous n'en possédons que quelques éléments, les plus accessibles, ceux qui sont
intriqués dans le soma moléculaire. L'un de ces éléments est le champ électrique ou
électromagnétique de Burr auquel sont associés des photons.

Le premier travail à entreprendre par les physiciens et les biophysiciens est une étude
minutieuse de ce corps électrique, afin d'en connaître et d'en établir la topographie et la
cartographie, de la même façon que l'on a étudié l'anatomie du soma-corps moléculaire.

Il s'avère déjà que l'enregistrement du champ électrique est une méthode de diagnostic
supérieure aux méthodes anatomo-pathologiques ou physico-chimiques. Il conviendrait d'en
vérifier l'efficacité pour l'ensemble des grandes maladies connues. Lorsque la structure du
corps électrique sera connue en détails, nous pourrons alors envisager des méthodes physiques
pour rééquilibrer un corps électrique présentant des anomalies qui seraient répertoriées.

Quels seraient ces moyens physiques? On ne peut pour le moment que faire des hypothèses.
Cependant, l'emploi de champs électriques, de champs magnétiques, de champs

98
électromagnétiques dans des conditions très spécifiques sera peut-être l'arme thérapeutique
principale dans un avenir proche, permettant de rendre la santé avant que tout signe de
maladie n'apparaisse dans le soma. Ce serait le triomphe de la prévention, dont parle tant en
médecine, mais qu'on ne peut réellement appliquer. La médecine totale serait alors la
médecine proprement superlumineuse, faisant appel au champ de matière tachyonique ou
conscience superlumineuse, qu'on saurait enfin manipuler.

Il ne faut pas oublier que nous sommes des hologrammes produits de notre conscience. La
maladie est un défaut dans la production ou la maintenance de cet hologramme. Peut-être y a-
t-il déjà des moyens d'agir sur ces défauts de maintenance de l'hologramme. Nous avons
signalé à titre d'exemple les structures sonores de J. Chollet. C'est sans doute dans cette voie
qu'il faut poursuivre. Il est très possible que certaines méthodes de méditation puissent aller
dans le même sens.

Cette médecine du futur suppose également de nouveaux rapports entre le médecin et le

malade, dont la prise en compte de l'interaction entre malade et médecin qui se crée lors de
toute consultation. La médecine de l'avenir devra apprendre à maîtriser le rapport de
conscience entre malade et médecin si elle veut être véritablement efficace.

LES MALADIES ET MÉDECINES DU MENTAL

Depuis que l'homme existe, ce que l'on désigne sous le nom de maladie mentale touche un
certain nombre d'individus dans un groupe quel qu'il soit. Le traitement actuel des maladies
mentales comprend trois grands axes qui sont la chimiothérapie, la psychothérapie et la
psychanalyse, et la psychosomatique.

La chimiothérapie de base est symptomatique, c'est-à-dire qu'elle traite les effets mais non les
causes. Aucun schéma biochimique cohérent n'existe pour expliquer les processus d'apparition
des maladies mentales. De même, on ne connaît pas non plus les raisons de certaines
perturbations biologiques ou somatiques dans les troubles psychiques.

Le deuxième grand axe de traitement a pour base la structure de la personnalité et pour but
d'agir sur cette dernière. On peut dire que la personnalité est la synthèse intégrée de tous les
éléments qui concourent à la conformation mentale d'un sujet, pour lui donner sa physionomie
propre.

Les techniques de psychothérapie, qu'elles soient ou non d'inspiration analytique, ont toutes
leur intérêt mais dépendent essentiellement de la personnalité du psychothérapeute, car
l'interaction de l'observateur (médecin ou psychothérapeute) et l'observé (le patient) déjà
signalée en médecine somatique prend ici une importance primordiale.

Le troisième grand axe thérapeutique est la psychosomatique. L'étiologie de toute maladie,

somatique ou psychique, est toujours multifactorielle. Des composants psychiques peuvent

99
entraîner une maladie somatique; réciproquement une maladie somatique peut être une cause
de névroses ou de psychoses. Le psychisme est même capable de modifier la réponse
immunitaire. En fait, maladie somatique et maladie psychique ne sont que deux aspects
perspectifs d'une même réalité.

UNE MÉDECINE POUR LE XXIE SIÈCLE, RESTAURANT L'UNITÉ DU CORPS ET DE

L'ESPRIT
C'est avec les maladies mentales que nous voyons apparaître de façon aiguë la présence d'une
entité que l'on appelle conscience. Psychiatres, psychanalystes, psychothérapeutes, tous font
appel à la conscience. Néanmoins, il règne une grande ambiguïté sur ce terme de conscience.

L'organisme d'un être humain - et d'un être vivant en général - est une totalité constituée par
un hologramme. Cet hologramme est quelque chose d'unitaire, où l'on ne peut plus distinguer
ce qui est matière sous-lumineuse (dont nous voyons émerger l'aspect moléculaire) et ce qui
est matière superlumineuse, c'est-à-dire conscience projetée dans l'hologramme, sous une
forme appauvrie il est vrai.

Ainsi poserons-nous en axiome qu'il existe un seul type de maladie, une maladie unitaire qui,
suivant les circonstances se présentera soit comme une maladie somatique, soit comme une
maladie psychique ou mentale. Il n'y a pas de maladie somatique pure, mais qu'une maladie
somatique sous-tend toujours au moins quelques troubles psychiques. Réciproquement, à
toute maladie psychique est associée une perturbation somatique plus ou moins importante.

Le trouble constitué par la maladie est dû à un défaut dans la formation de l'hologramme. Les
maladies mentales, en particulier, sont toutes des maladies du traitement de l'information. Le
malade ne gère plus correctement les informations ou bien il reçoit des informations
perturbées. Il en est de même pour les maladies somatiques, bien que l'aspect informationnel
soit moins apparent dans ce cas.

Nous avons vu cependant que le cancer peut se résumer à un problème de désinformation de

la cellule au niveau de l'ADN. Or nous savons que l'hologramme ne peut se former et se
maintenir correctement que grâce à une certaine quantité d'information ou néguentropie qui
lui est fournie par la conscience superlumineuse.

L'idéal serait de pouvoir intervenir au niveau de la source de la projection de l'hologramme,

c'est-à-dire sur la conscience matière superlumineuse. Mais cette dernière est associée à un
espace-temps différent où le temps spatial ne s'écoule plus. Elle possède une pérennité dont
rien de ce que nous connaissons dans notre univers ne peut donner une idée. Elle ne peut donc
en aucun cas être altérée.

100
Si l'on trouvait expérimentalement des tachyons, on pourrait produire des sources de tachyons,
rayonnement néguentropique par excellence. Un tel rayonnement, auquel serait soumis le
sujet, pourrait rétablir un hologramme parfait en agissant à la source de son émission. La
médecine du XXIe siècle devra, pour exister, concevoir globalement les facultés physiques,
mentales et paranormales de l'homme. Un homme total restauré dans l'unité de son corps et
de son esprit.

CONCLUSION
Malgré ses succès, la médecine actuelle s'appuie uniquement sur les résultats obtenus par la
biologie moléculaire. Les traitements qu'elle préconise sont donc chimiques: la médecine du
20e siècle est une médecine exclusivement chimique. Ce fait explique les nombreux échecs et
insuffisances dans nos thérapeutiques. On ne s'adresse en effet qu'au niveau inférieur, et dans
la plupart des cas, on est incapable d'expliquer correctement l'effet des molécules
thérapeutiques.

L'idée qui a inspiré ce livre est de promouvoir dès maintenant une médecine et une
thérapeutique fondées sur la physique, agissant au deuxième niveau, c'est-à-dire sur le corps
électrique. Il est parfaitement envisageable d'entreprendre dès maintenant une étude
expérimentale rigoureuse de ce corps électrique et du champ L de Burr.

Dans un deuxième temps, on pourrait essayer les divers agents physiques, champ électrique,
champ magnétique, champ électromagnétique permettant de rétablir l'équilibre du champ de
Burr avant l'apparition des symptômes cliniques, c'est-à-dire avant que le corps électrique
n'envoie des signaux au corps moléculaire entraînant secondairement des perturbations
biochimiques, des lésions et des symptômes cliniques.

Le troisième niveau reste encore du domaine de l'hypothèse. Il est lié à la découverte

expérimentale des tachyons. Nous pourrions alors imaginer une source de rayonnement
tachyonique auquel serait soumis le malade, qui serait utilisée préventivement et assurerait
l'équilibre idéal tant sur le plan somatique que psychique.

Cette étape constituerait aussi une solution au problème du vieillissement qui n'a pas été
abordé dans ce livre. On ignore quelles sont les causes du vieillissement. On suppose que lors
du renouvellement des cellules et des tissus chaque cellule reproduite perd un peu
d'information, comme lorsqu'on fait de nombreuses photocopies. Mais on n'en sait guère plus.
Incontestablement notre médecine a réussi à allonger la durée de la vie, mais la qualité de vie
n'est pas au rendez-vous.

101
Une véritable médecine ne peut que tendre à soigner et à guérir un tout qui s'appelle le corps-
esprit. Puisse ce livre faire en sorte que l'on connaisse mieux l'homme un jour prochain.

102
103
CHAPITRE 8 LA SPIRITUALITE AU QUOTIDIEN

Depuis que la science la plus avancée a dématérialisé la matière, la réduisant à de l'énergie en

mouvement, c'est dans la conceptualisation de l'univers lui-même que les questions surgissent.
Les techniques d'investigation dont nous disposons nous font découvrir l'infinie multiplicité où
cette énergie se déploie, nous menant bien au-delà de la surface des choses, là où notre
activité quotidienne s'exerce, mais pour que celle-ci s'éclaire de l'intérieur afin de l'établir en
transparence sur l'Unicité de ce Réel si difficile à définir, c'est dans la profondeur de nous-
mêmes qu'il faut chercher la Source, qui est le lieu de reliance à l'Univers entier.

Arriver au fond le plus abyssal de sa propre conscience est certes un long chemin, mais c'est la
ferveur de notre aspiration à la Lumière qui nous la fera découvrir là où elle brille, même dans
notre plus profonde obscurité, à cette Source de VIE dont tout émane: l'Energie, le
mouvement, l'Amour, la Sagesse, la Force, l'Ordre, la Beauté, la conscience elle-même.

Il est temps de nous extraire de notre endormissement pour nous joindre à l'éveil qui se
manifeste dans une multiplicité de groupes divers qui, sous des titres différents, sont orientés
vers la profondeur de l'Etre et dont le dynamisme positif monte à l'inverse du chaos où nous
plongent les systèmes politiques et sociaux que nous subissons et qui s'affrontent sans
résoudre les vrais problèmes qui menacent l'espèce humaine toute entière de suicide collectif
par violence, famine, terrorisme, chômage, extermination nucléaire et surtout pollution de nos
arbres et de l'eau.

Pourtant les grandes périodes de crise portent en leur sein les prémices d'un renouveau
prometteur de jours meilleurs; mais toujours, les enfantements sont laborieux. Il semble que ce
soit la puissance interne d'une poussée évolutive de la VIE elle-même qui nous accule à une
véritable mutation en qualité afin de la porter plus haut, plus loin, mettant, enfin, une
majuscule à cet humain encore si proche de son animalité.

La science actuelle, si avancée qu'elle soit, n'a pas entièrement résolu les interrogations au
sujet du Réel qu'elle évoque.

Chaque jour se multiplient les sources d'informations propres à satisfaire toujours mieux notre
aspiration fondamentale: articles, livres, conférences, revues abondent jusqu'à nous submerger
et il faut vraiment encore se contenter des anciens schémas pour rester aveugle à la nouvelle
optique avec laquelle il convient de considérer l'univers, la vie et la matière qui nous constitue.
Tout cela a fort évolué au cours des récentes décennies et Prigogine a raison de dire que la crise
qui nous affecte est une crise de conceptualisation.

104
Le grand physicien Fritjof Capra ne cesse dénoncer ce qui nous rive encore aux anciens
concepts, aussi nobles et valables étaient-ils à l'époque où Descartes et Newton les ont
énoncés. L'un et l'autre étaient des savants remarquables, mais les données sur lesquelles ils se
fondaient sont depuis peu dépassées bien que 90% des scientifiques actuels en restent encore
fortement imprégnés.

Le système de pensée rationnel et analytique que nous connaissons était génial à l'époque où
Descartes l'a énoncé. Il consiste en somme à découper les grands ensembles pour les étudier
par petites parties, en réordonnant ensuite le tout dans un certain ordre logique.

Cette méthode analytique est devenue une partie essentielle de la pensée scientifique
moderne mais où Descartes se trompait, c'est lorsqu'il croyait que cette méthode donnait des
certitudes. C'est une vision mécaniste du monde qui postulait que la dynamique d'un système
complexe se déterminait à partir des parties.

Dans la vision nouvelle, c'est tout juste l'inverse: on reconnaît que c'est la dynamique du Tout
qui détermine en fait celle des parties et reste manifesté entièrement dans chacune d'elles. Il
faut désormais tenir compte du fait que tous les phénomènes sont interconnectés. En allant
jusqu'au bout, on découvre qu'il n'y a même plus de parties! Les particules, les atomes ne sont
que des modèles pris dans un processus intégral: on ne peut les séparer de leur environnement
sans les détruire.

Dans cette optique, la notion d'individualité prend aussi une dimension relative parce que nous
sommes enveloppés par notre environnement naturel où se situe notre source de vie, qu'il
convient de ne pas détruire. Nous sommes, en fait, si étroitement connectés les uns aux autres
qu'il faut à présent tenir compte davantage de nos besoins de coopération plutôt que de
favoriser la compétition dont l'exaspération engendre toutes les violences.

Cette nouvelle optique d'interconnexion conduit à un sentiment de reliance, reliance au Tout

qui est, à vrai dire, une perception religieuse, l'expérience "religieuse" étant au fond
l'expérience d'être "relié" au Tout.

La spiritualité d'aujourd'hui se doit donc d'élargir son champ d'action et d'expérience en

étayant ses perceptions intuitives de toutes les données du Savoir afin de ne pas entretenir
d'anciens schémas culturels dangereusement soumis à d'intolérables contradictions, surtout
quand on aborde la question de la reliance ou de la "religiosité", celle que Teilhard de Chardin
annonçait déjà et qui s'ébauche aujourd'hui sous nos yeux, s'alimentant aux deux pôles de la
connaissance, le rationnel et l'intuitif, qui jusqu'à présent restaient incompatibles. Pourtant cela
postule un humain – hommes et femmes – très différent.

D'où viendra le changement? Allons-nous nous bercer de l'illusion qu'il pourrait venir de
l'extérieur par un changement de gouvernement ou de régime politique dont nous avons la
preuve, en les voyant fonctionner, qu'ils sont tous trompeurs. Démocratie, communisme ou
dictature, autant d'insupportables tyrannies parce qu'ils sont aux mains d'êtres dont la qualité

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reste très inférieure aux responsabilités qu'ils assument, régentant des systèmes impropres à
assurer l'épanouissement des individus dans la paix et la liberté. Ou, autre illusion, par
l'apparition d'un nouveau messie que tant de dévots appellent de leurs vœux!

Au point où nous en sommes, ces deux voies extérieures paraissent aussi impraticables l'une
que l'autre. Tandis que celle qui s'entrouvre prend la direction de la profondeur de l'homme lui-
même, cette autre dimension de l'ETRE où va se dérouler la grande aventure de sa conscience.

Au seuil du troisième millénaire qui a commencé, saurons-nous être ces hommes et ces
femmes solidement établis à la fois sur le plan rationnel, celui de la science toujours en
évolution, et sur le plan intuitif, celui des perceptions intérieures, vaste domaine de
l'irrationnel, champ électif de l'inspiration artistique comme de tout ce qui s'inscrit
provisoirement encore au chapitre du paranormal.

Saurons-nous parvenir à cette vue globale des choses qui nous conduira à une réelle
spiritualisation de la matière par la perception de la VIE à sa source à partir de laquelle elle se
déploie sur une infinité de plans à la fois, du plus dense au plus subtil, invisible domaine où la
qualité de notre psychisme joue un rôle considérable.

Qui sommes-nous en définitive au sein des tourbillons énergétiques dont la science nous parle,
au sein de cette Etoffe unique, de ce "Vide plein" comme l'appelle Capra, d'où tout sort et où
tout retourne".

Au sein de cette vertigineuse immensité, sommes-nous à jamais un être seul avec lui-même
que sollicitent au plan concret toutes les urgences du quotidien? Car on n'échappe pas au
despotisme de l'horloge qui partage nos journées entre le travail, la profession, la famille, la
nourriture, les déplacements, les échanges, les contacts.

Les rythmes de tout cela diffèrent évidemment selon que l'on vit à la ville ou à la campagne et
selon l'âge, mais ils sont toujours réglés par l'inconsciente recherche du bonheur, qui se borne
souvent à n'être qu'un ordinaire plaisir, mais bonheur tout de même, dont la notion est mal
définissable malgré l'exigence que nous en avons. Nous savons, sans le savoir fort bien, ce qu'il
est car c'est aux larmes que nous versons quand nous en sommes privés, que nous
reconnaissons que c'est lui qui aimante nos espérances et qu'il est notre véritable destinée.

Dès l'âge le plus tendre, l'enfant hiérarchise ses besoins: après la nourriture et les soins, ce qui
lui est impérativement nécessaire, c'est la tendresse. En être privé à cet âge crée à jamais dans
son psychisme une carence indélébile.

Fondamentalement, l'homme et la femme ne sont pas faits pour vivre seuls. Quoi qu'on puisse
en penser, ce n'est pas uniquement le sexe qui les pousse l'un vers l'autre, mais le besoin
d'amour et de tendresse. Le sexe est important, mais c'est une pulsion primaire qui émane des

106
couches les plus archaïques de notre encéphale et à laquelle la Vie nous pousse pour assurer la
perpétuation de l'espèce.

Tandis que l'amour est d'un autre ordre, et s'il émane aussi de la vie qui nous meut, il émane
d'un autre niveau, infiniment plus profond, celui de l'Essence même de l'Etre, de l'Unité, de
l'Absolu, de ce fameux "vide vibrant d'où tout sort et où tout retourne", de CELA sans visage et
sans nom, intangible et partout présent aux deux extrémités de nos savantes recherches,
l'innommable Suprême que la terminologie sacrée appelle le Divin.

Les livres sacrés depuis toujours nous apprennent que tout cela est en nous. Que nous nous en
référions aux Evangiles, au Tao, aux Védas, aux Upanishads, à la Baghavad Gita, aux prophètes
ou aux sages qui l'ont éprouvé dans leur vécu, l'affirmation est la même. Et d'ailleurs comment
pourrait-il en être autrement, puisque nous en sommes faits: c'est toujours la même Etoffe.

En nous tout cela? Comment le reconnaître? Au départ de chaque journée, dans la course
contre la montre de nos activités quotidiennes, prenant le départ à travers elles, dans la
direction d'une intériorité plus riche et plus consciente, suivons pas à pas la méthode "Faire,
aimer, comprendre" et nous pourrons arriver à vivre – en nous – la plénitude de ce Tout
cosmique.

D'abord "FAIRE"
Evitons l'écueil de croire qu'on progresse en spiritualité en l'isolant du lieu concret de nos
occupations quotidiennes. En laissant vagabonder notre attention vers des sphères qui nous
semblent plus nobles, nous nous écartons de l'action terre à terre qui nous requiert: cette
inattention partielle ne permet pas d'aboutir dans l'ordre et l'harmonie à un geste complet. A
tous les niveaux, chaque chose sera bien faite, si nous lui accordons le maximum de notre
attention.

Premier résultat positif: l'ennui cesse d'entacher et de ternir l'activité à laquelle nous
consacrons pleinement notre attention et nos soins. Il est assez naturel que nous l’accordions à
un travail difficile et important. Cependant, je pense ici surtout aux gestes insignifiants,
répétitifs ou machinaux, lassants par leur banalité non valorisante, bien peu dignes à première
de promouvoir la spiritualité.

Or être attentif, c'est métamorphoser la vie plus simple. C'est, à la longue, à travers une suite
ininterrompue de luttes et de triomphes, porter la Lumière au bout de ses doigts! Car il s'agit
bien, par une attention soutenue, de faire coïncider rigoureusement le matériel et le spirituel
en les cultivant avec équilibre.

Mais avant de pouvoir diriger ce jeu, qui ressemble à celui d'un chef d'orchestre, il est
indispensable de se soumettre à une autodiscipline discrète mais ferme. Afin de maîtriser notre
ego, non pour l'abolir car il est partie constituante de nous-mêmes et c'est notre instrument le
plus précieux, mais pour le mettre sous le contrôle de notre conscience où il deviendra plus
inoffensif.

107
Aucune discipline imposée du dehors ne vaut celle, plus simple, mieux adaptée, plus à notre
mesure, que nous nous imposons à nous-mêmes. Son application entretient l'activité de notre
conscience au sein de nos gestes journaliers et nous accoutume à vivre sur deux plans à la fois:
la surface et la profondeur; c'est une hygiène spirituelle qui nous fortifie par le dedans et nous
initie à une vie beaucoup plus riche que la vie ordinaire.

Non que les événements aient changé ou soient devenus différents de ce qui arrive à tout le
monde, mais parce que nous aurons accru la sonorité de l'instrument que nous sommes – au
lieu de laisser le temps dégrader sournoisement nos énergies, nous aiguisons celles-ci par
l'expérience des difficultés vécues lucidement. Les vicissitudes, au lieu d'être des obstacles,
deviennent les matériaux de notre enrichissement.

Le quotidien! Quel inépuisable champ d'expérience constamment à notre disposition! Pourquoi

nous infliger une ascèse mutilante, nous enfermer dans un cloître, courir au Tibet, aux Indes, au
Japon, alors qu'à la place où nous sommes, il y a tant à faire pour éroder les aspérités de notre
caractère et faire de nous un être simplement acceptable au sein de notre environnement
immédiat – un être simple, généreux, ouvert, compréhensif et de commerce agréable.

C'est dans nos relations avec nos proches tous proches que nous avons les plus grandes
opportunités d'apprendre tout cela. Je crois de moins en moins au hasard et je crois que nous
ne sommes pas, en définitive, tellement mal placés là où la VIE nous dépose.

Cette opinion n'est pas à confondre avec un immobilisme sclérosant: j'applaudis à l'aventure
mais dans cette catégorie, je considère l'aventure de la conscience comme une de celles qui
nécessite le plus de discernement, de patience, de persévérance et de courage. Pour devenir
simple, authentique et rayonnant, que de barrages à dépasser!

Travail secret et silencieux qui ne s'exerce qu'entre nous et nous-même pour nous désengluer
de la souveraineté de nos pulsions primaires et des instincts incontrôlés qui nous situent encore
si près de notre animalité. Toute tâche soigneusement accomplie est noble et ennoblissante:
elle contribue à l'avènement du mammifère, cette fois vraiment supérieur, de l'Homme avec
une grande majuscule, celui qui sera digne de régner sur le monde, parce qu'il aura réussi à
régner sur lui-même.

Faire advenir cet homme-là n'est pas une tâche pour le futur. C'est aujourd'hui qu'elle
commence pour chacun, seul avec soi-même, en soufflant constamment sur la flamme de son
Amour, d'un amour qu'il doit porter à l'incandescence pour parvenir à ce qu'il ne soit plus que
don, oubli de soi.

Cela s'apprend avec des gentillesses, des sourires, des attentions délicates, un langage qui
s'interdit des mots blessants, les sarcasmes, les mensonges. Par cet apprentissage, adaptable
pour chacun aux conditions dans lesquelles il évolue, l'ego s'érode lentement et le regard que
nous portons sur le monde se modifie peu à peu.

108
Par la brèche entrouverte commence à poindre la Lumière, celle qui EST, qui a toujours été là,
toujours et partout. Nous ne le savions pas, et ses premiers reflets ne sont que les premiers de
la Joie qui nous attend.

De cette ignorance-là, nous ne sommes en vérité pas responsables: née parmi les solides, la
coque de notre ego a été la gangue protectrice pour que s'y développe la conscience de soi, où
la VIE a mûri notre personnalité. Où notre responsabilité commence, c'est au moment de
l'émergence en nous de cette Lumière, qui est notre avènement à l'épanouissement de notre
dimension intérieure.

Ce mûrissement nous introduit au domaine vibratoire, champ immense de l'invisible sous-

jacent à la superficialité, où s'établissent nos échanges avec les gens, les choses et tout ce qui
nous entoure, nos perceptions accèdent alors à des joies nouvelles, plus vastes, plus riches, plus
profondes et plus pures.

Elles amorcent alors en nous une très mystérieuse alchimie: la VIE a des secrets pour faire mûrir
les graines et des forces puissantes pour présider aux éclosions. Nous sommes le théâtre de
tout cela au fur et à mesure que nous nous ouvrons à Elle.

Le regard que nous portons sur le monde se modifie et devient sensible à la dimension
spirituelle. De plus en plus, notre conscience se mêle au Principe immanent qui affleure par la
force de chaque expérience nouvelle, par la certitude que confère chaque nouveau
dépassement; irrésistible marée des profondeurs qui nous pousse aux frontières du grand saut
qui nous porte au-delà de nous-mêmes.

Inoubliable moment que celui où nous arrivons à cette mort à soi, pour se jeter littéralement
du connu dans l'inconnu, jusqu'alors seulement pressenti. Lâcher prise, c'est l'expression qui
convient pour évoquer ce saut courageux, cet accès à une autre dimension pour répondre à
l'appel de la Lumière.

Nous sommes tout à coup surpris par l'instantanéité de la métamorphose du temps: le souci de
notre devenir s'est mué en Présence à Etre avec une densité inouïe.

ETRE! JE SUIS!
Neuf et nu, c'est ce qui reste de l'autre côté de l'écran du temps!

Envahi, immergé, TOUT est en nous: quelle évidence et quel émerveillement! L'Absolu, le divin
nous habite dans un présent sans cesse renouvelé, sans cesse créateur. Jaillissement
énergétique qui, depuis le fond de l'évolution nucléaire et cosmique, prépare à chaque instant
quelque chose de neuf! Nous participons encore toujours à cette pulsation-là. Toujours encore
la Source est bouillonnante: le feu dévorant de l'Amour qui a consumé l'ego au moment du
lâcher prise témoigne de la puissance de ce torrent-là.

109
Depuis notre premier souffle, certes, nous étions vivants, simplement, naturellement,
inconsciemment, sans jamais avoir été troublés par la signification de la VIE. Sauf qu'à certaines
époques de l'existence, beaucoup s'interrogent tout de même sur son "sens" sans arriver à
résoudre valablement ce problème, insoluble au plan mental.

Le "sens" ne se dévoile qu'au fond du creuset alchimique de l'engagement global de nous-

mêmes. Certains sages et mystiques parlent de cet événement comme d'un surgissement sur la
voie abrupte. A l'instant où une goutte d'eau se lâche pour répondre à l'appel de la pesanteur,
la chute est abrupte en effet, mais le gonflement du poids de la goutte s'est néanmoins
longuement préparé.

Faire irruption dans le Présent s'apparente à un phénomène analogue: les épreuves et les
dépassements ont opéré sur l'ego un travail d'érosion long, patient et souvent imperceptible
qui a préparé la révélation instantanée et éblouissante.

Tout à coup sur quel registre nouveau se situe le "JE SUIS" !

En soi-même l'Etre se dévoile dans la foudroyante intensité de la dimension cosmique. Par

l'expérience spirituelle directe, nous vivons l'évidence de cette phrase: "Incommensurable, Il
emplit l'Univers et nous vivons dans son embrassement". Nous découvrons en l'éprouvant en
permanence qu'au plan spirituel: ETRE est le verbe qui, dans son essentialité, ne peut se
conjuguer ni au passé, ni au futur, parce qu'il est toujours présent et que toujours et partout il
emplit l'Univers.

Pour se maintenir à ce niveau, il faudra laisser toute la place à cette Présence, présence à
l'Ineffable, mutation de l'humain porté à sa transparence dans un éclatement silencieux de Joie
débordante, au sein de laquelle tout se met à chanter.

Pour ne pas dévier d'un millionième de millimètre de ce lieu sans magnitude, qui nous vaut la
reliance au TOUT, il faudra constamment renouveler l'oblation de notre moi. Nous ne devons
plus dès lors réserver pour la méditation ou la prière un endroit choisi et une heure particulière,
car notre UNION à la pulsation de la VIE en nous deviendra continue.

Simplifié à la racine, détendu, sans problème, c'est comme si, par le feu de l'amour, nous avions
parcouru le chemin du complexe au simple, pour être rendu à l'inséparabilité du TOUT.

Et nous voilà rendus à l'action avec une disponibilité plus adéquate, au-delà des barrages, à ce
que le quotidien nous propose. Nous voyons le monde avec un regard nouveau parce que notre
conscience s'est mêlée au principe immanent de tout, qui est de la même nature que nous-
mêmes. Revêtus de cette transparence qui marque de son sceau notre tête, notre cœur et nos
mains, c'est ouverts à l'Amour que nous allons à la rencontre des autres et des choses, avec un
cœur qui valorisera pour nous leur importance. Car pour qui sait enfin VOIR, tout est important
parce que tissé de la même et unique Etoffe.

110
Dans cette optique, il devient simple et tout naturel de se consacrer à toutes les tâches
quotidiennes avec la totalité de nos aptitudes et de notre savoir-faire. Le brasier de l'amour qui
a suscité notre lâcher prise a allumé notre regard à l'invisible Lumière qui se discerne en
filigrane sous la multiplicité de la divine Unité dont elle procède.

Communion au TOUT, en nous, en tout, où il n'y a plus de place ni pour un temple extérieur, ni
pour aucun culte de la personne. Sans image et sans nom, Incommensurable, le Principe
immanent, le Divin emplit tout. En nous il est devenu en toute chose perceptible.

Ineffable Présence, transfigurant le quotidien: nous ne sortirons pas pour autant des limites
assignées au cadre où évolue notre humble personne, mais nous remplirons ce cadre en
plénitude. Seule la Lumière en débordera et elle seule suffit à changer de proche en proche la
face du monde. Le changement se fera au rythme de la vie qui est celui d'une longue patience.
Ses fruits ne nous appartiennent pas.

Le quotidien! Fluide comme la Vie elle-même. Il est le théâtre toujours changeant où se

déroulent nos activités, notre profession, notre humeur, toute notre existence. La place que
nous y occupons ne vaut que par les actes qui témoignent de notre personne.

Toute pensée reste vaine, si noble soit-elle, si nos gestes ne s'en imprègnent pas, en y ajoutant
un subtil parfum de qualité qui les transfigure.

Le quotidien, qui se porte si mal aujourd'hui (parce que tout va vraiment de travers autour de
nous) ne changera pas par le truchement d'idéologies différentes qui ne resteront que
verbiages inopérants. Rien ne changera, à moins que notre comportement dans le quotidien ne
donne le coup de barre salvateur par la qualité de nos actes et de nos actes seulement.

On aura beau entasser les projets, accumuler les plans et les idées, tout cela restera vain tant
que les actes les plus immédiats et les plus simples ne témoigneront pas de plus d'ouverture à
l'autre, de plus de respect, de fraternité, de compréhension.

Il faut garder confiance dans la valeur contagieuse des gestes les plus simples. C'est par eux
qu'avec patience on voit peu à peu surgir des petits miracles. Assurément, le quotidien dont
nous participons nous met la plupart du temps devant d'inextricables difficultés, apparaissant
insurmontables à cause de l'enchevêtrement des causes extérieures qui y sont impliquées. Cela
crée un sentiment d'impuissance vis-à-vis d'un destin injuste qui accable les uns plus que les
autres, de façon tout à fait arbitraire.

A partir de là se pose le problème du mal qui s'est insinué à tous les niveaux relationnels. La
violence est partout, révoltante, inacceptable. Qu'est devenue l'humanité dont le savoir grandit
en même temps que le barbarisme? Est-il admissible que des gens meurent de faim par
milliers, que d'autres soient torturés, assassinés, emprisonnés, manipulés par des dictateurs qui
détiennent la force et le pouvoir?

111
Dans un monde étroitement connecté, nous commençons à comprendre que le problème du
mal découle de la prédominance de l'AVOIR sur l'ETRE. Nous constatons, hélas, que cela a
conduit à l'exploitation de l'homme par l'homme qui, de plus, agresse aussi la nature,
accumulant son savoir sans aucun égard pour son équilibre écologique.

Pourtant au sein de cette confusion un point lumineux s'allume. L'état de crise, de malaise et de
peur où le monde est plongé est si général qu'il porte en lui-même le germe d'un renouveau.

Tout récemment c'est la science qui prend le relais de l'archaïque sagesse de ceux qui vivaient
en étroite symbiose avec la Terre pour nous réapprendre que l'Univers est un "Tout" où rien
n'existe que si tout le reste existe en même temps, un Tout d'un seul tenant, unique Etoffe où,
selon les termes de Teilhard de Chardin, "la maille de l'univers est l'univers lui-même".

Instruite de la sorte, notre conscience commence à s'éveiller à l'immense responsabilité que

porte chacun de nous à la place où il se trouve: nos gestes éveillent des ondes, nos paroles
créent des forces, nos pensées émettent des vibrations qui se propagent à l'infini.

C'est donc la qualité de notre comportement gestuel et psychique dans le quotidien qui devient
déterminante pour la structure du monde à venir. Mais dans la complexité grandissante de
celui-ci, nous savons désormais que rien de grand ne peut plus être assumé par un homme seul
s'il ne s'accorde pas à ce qui l'environne.

L'univers est un organisme dont la vivante pulsation anime la plus infinie de nos propres
cellules. L'harmonie de notre psychisme y joue un rôle considérable. Déjà nous ne sommes plus
seuls pour assumer cette responsabilité, qui serait écrasante si ne surgissaient de partout de
petits groupes d'éveillés qui découvrent la voie de l'intériorité de l'Etre où notre conscience se
révèle dans sa dimension cosmique.

Afin de maintenir notre effort dans cette direction constructive, je terminerai par ces quelques
conseils de sagesse puisés dans les "Dialogues avec l'ange" où il est dit:

"Ne corrige pas le mauvais, mais augmente le bon, il absorbera le mauvais autour de lui."
"Ne participe pas aux ténèbres, mais rayonne la lumière toujours et partout, alors les ténèbres
s'enfuiront. Qu'est-ce qui rend une chambre obscure? C'est la lampe qui ne brûle pas. La lampe
est donc responsable. Allume donc ta lampe, c'est ta tâche."

Et ces autres belles paroles encourageantes extraites du texte "Construire l'homme" de

Teilhard de Chardin:

« Faites confiance à la VIE. Confiez-vous éperdument et attendez patiemment car il faut du

temps pour toutes choses et c'est même la raison de l'existence du temps dans le monde.
Entendez bruire en vous un chant qui n'est pas de vous mais du monde en vous! Le monde est
plein d'absolu. Faites confiance à la VIE et à ce qu'il y a derrière la Vie. Vous monterez seulement

112
si vous avez soin de choisir dans le labyrinthe des événements les influences ou les chemins qui
sont susceptibles à chaque fois de vous mener un peu plus haut. La Vie doit être découverte et
construite pas à pas. Restez dans la bonne direction, celle de votre accomplissement. Gardez
votre feu et votre lumière du dedans toujours plus vifs. Ne vous laissez pas persécuter par la
mémoire, vous accumuleriez échec sur échec. Si l'on y prend garde, on s'aperçoit que ces échecs
sont peut-être ce qui pouvait nous arriver de mieux. L'Amour est l'énergie du monde la plus
puissante et encore la moins connue. Pourtant il y a 2000 ans la parole attendue s'est fait
entendre: aimez-vous les uns les autres. Je vous souhaite une vue enthousiaste des choses, un
goût toujours plus grand des espérances du monde, l'Ivresse d'être et de découvrir en soi tout
l'Univers ».

Conscients de notre tâche pour faire advenir le monde que nous souhaitons, gardons donc
résolument nos regards tournés vers l'Orient de nous-mêmes, là où notre vigilance nous fera
percevoir en nous la Lumière, celle qui depuis toujours brille, même dans l'obscurité la plus
profonde.

113
114
CHAPITRE 9 L’ETRE ESSENTIEL
POUR UNE PHILOSOPHIE DE L’EPANOUISSEMENT AU QUOTIDIEN

"Qu'avez-vous aperçu en entrant en Loge ?

Rien que l'esprit humain puisse comprendre. Un voile épais me couvrait les yeux.

Comment expliquez-vous cette réponse ?

Il ne suffit pas à l'homme d'être mis en présence de la Vérité pour qu'elle lui soit intelligible. La
lumière n'éclaire l'esprit humain que lorsque rien ne s'oppose à son rayonnement. Tant que
l'illusion et les préjugés nous aveuglent, l'obscurité règne en nous et nous rend insensibles à la
splendeur du Vrai." 4

C'est ce passage des instructions rituelles au degré d'apprenti qui m'a inspiré les réflexions qui
suivent car il incite à s'interroger sur la transformation que nous devons opérer en nous pour
permettre au voile épais qui nous couvrait les yeux de se dissiper de manière à ce que la
lumière reçue symboliquement lors de l'initiation nous éclaire réellement.

Ce passage conduit aussi à rechercher la nature des illusions et des préjugés qui nous
aveuglent. Ce travail sur nous-mêmes et en nous-mêmes revient au fond à tenter de construire
au départ de l'initiation et dans son prolongement une philosophie propre à assurer notre
épanouissement au quotidien et ce en partant à la découverte de l'Etre essentiel qui faisait
l'objet de l'une des trois questions du testament philosophique auxquelles nous avons dû
répondre dans le silence du Cabinet de réflexion.

La philosophie représente à mes yeux, bien plus qu’une accumulation de concepts intellectuels.
Il s’agit plutôt d’une approche attentive et extrêmement lucide de la vie ordinaire et de la façon
de nous mouvoir, de nous comporter, de réagir dans nos relations avec les autres, face aux
événements, avec notre monde imaginaire, avec l’inconscient, les émotions, les sentiments, les
pensées qui nous habitent.

J’entends par épanouissement une ouverture large à notre être, au monde et à autrui. Une
possibilité plus grande de partager, d’échanger, de communiquer dans un esprit de
disponibilité, de participation active en vue de nous enrichir mutuellement, de nous libérer de
cette croyance illusoire que nous sommes un moi construit une fois pour toutes.

Enfin, le quotidien est très important, car à quoi bon essayer de se connaître si ce n’est pour
être plus heureux au jour le jour, mieux en toute circonstance, en vacance, au travail, en

4 Instructions au grade d'Apprenti, 3e édition - mai 1992, p. 41-42.

115
famille, dans la rue ou encore quand on est seul avec soi-même. Toute recherche orientée vers
une plus juste connaissance de soi et du monde implique que nous croyions à la possibilité
d’accéder à une expression de nous-mêmes plus proche de notre vraie nature.

On peut dire que dans la plupart des cas, la personnalité apparente couvre la quasi-totalité de
notre champ de conscience. Le foyer de l’Etre est voilé par l’envahissement des valeurs
conventionnelles du moi et ainsi, très vite, nous nous identifions à une image de nous-mêmes.
Celle-ci est devenue indispensable dans la mesure où nous avons perdu contact avec notre
nature profonde.

Trop souvent encore, on définit l’individu comme une entité distincte et indépendante.
Pourtant, en ce sens, rien n’est plus faux, car dans la nature, on ne voit nulle part des totalités
absolues. Au lieu de séparation et d’indépendance, il y a partout coopération et
interdépendance.

Nous sortons de l’univers, comme la fleur de la graine, et chaque individualité ne peut exprimer
ses qualités singulières qu’en s’intégrant dans un ensemble plus vaste. Nous voyons la feuille
sortir de l’arbre et celui-ci vivre à travers ses feuilles par le mécanisme de la photosynthèse
transformant l’énergie solaire en énergie chimique.

Chaque fois que notre personnalité apparente s’approprie les seuls droits à l’existence, nous ne
voyons plus que cette partie de nous-mêmes s’enracine dans une réalité plus vaste de
dimension cosmique. Notre perception est alors non seulement incomplète mais aussi erronée;
nous ne voyons pas que notre moi n’est qu’un aspect particulier de la nature humaine, que tout
cela s’enracine dans le processus vivant en général, dans le grand « ballet » de l’énergie-
information. En nous identifiant exclusivement à l’ego et en observant le monde à travers la
seule perspective du moi conditionné, on réduit son originalité individuelle à n’être qu’une
petite chose.

Toute identification de soi avec une image chargée de valeurs conventionnelles qui doivent
nous distinguer à tout prix d’autrui conduit à l’isolement conflictuel, à la croyance d’être en soi
plus ou moins que les autres, à la concurrence mesquine.

Un des exercices de la philosophie au quotidien consiste à être attentif au fait que dès que nous
nous identifions excessivement à quelque chose ou à quelqu’un, nous perdons contact avec ce
que nous sommes réellement. Telle est la voie vers l’attitude sectaire vis-à-vis du voisin qui
n’est pas comme nous, et chose curieuse, nous risquons d’avoir peur que l’autre devienne
notre égal car cela diminuerait en quelque sorte la reconnaissance distincte de notre propre
valeur.

Chaque fois que nous nous laissons enfermer dans notre petit monde, celui des valeurs
conventionnelles avec son cortège de jugements, de comparaisons, de séparations de toutes
sortes, nous nous retrouvons tout seuls et craintifs, emmurés dans notre propre ignorance,
dans cette sensation d’être un « je » solitaire isolé du reste de la création.

116
La philosophie au quotidien consiste essentiellement en un exercice d’attention, de vision
pénétrante qui doit percer le voile des préjugés, des croyances inflexibles pour ouvrir la
conscience à cette source de vie qui nous anime, ainsi que toute chose.

Quand la pensée se tait, c’est-à-dire quand nous cessons de voir les choses à travers les
réminiscences du passé, tant sur le plan émotionnel qu’intellectuel, une communication
véritable peut alors s’accomplir sans qu’il y ait, entre nous et l’événement, le prisme déformant
des préjugés.

Ressentir les choses plus que les penser en comparant, en classant, en analysant, nous conduit
au seuil du silence de la pensée, c’est l’attention « non mentale » des mystiques et des maîtres
spirituels depuis des millénaires. C’est, en d’autres termes, la faculté extraordinairement lucide
de vivre cet instant unique où nous rencontrons l’événement sans autres médiateurs que ceux
mettant en jeu nos fonctions naturelles de perceptions physiques, mentales et affectives.

Dans un monde aveugle, la lumière n’existerait pas; dans un monde sourd, le son n’existerait
pas; dans un monde d’insensibilité organique et affective, le chaud, le froid, la joie, la peine
n’existeraient pas. En fait, seul existe un mouvement général de l’énergie, une somme de
vibrations de fréquences qui, en se donnant à nos sens divers, prennent des formes
particulières que nous appelons suivant les cas, lumière, chaleur, musique ... et que nous
jugeons positivement ou négativement selon la tonalité affective qui les accompagne.

La matière possède des potentialités infinies qui s’actualisent singulièrement par interférences
avec un appareil récepteur. C’est ainsi que le rayonnement électromagnétique devient lumière
dans le monde des voyants; les vibrations des molécules d’air deviennent des sons dans le
monde des entendants; l’intensité des mouvements moléculaires devient sensation de chaud
ou de froid dans le monde de la sensibilité tactile...

Il s’établit donc entre le monde et nous des contacts relationnels d’interpénétration

engendrant des perceptions partiellement adéquates. En effet, nous constatons que les
données issues des résonances privilégiées entre la structure de notre cerveau et la structure
du monde sont utilisables dans le vécu quotidien.

Si par exemple, je me promène dans un bois et que j’entends le chant d’un oiseau, le fait même
d’entendre ce chant est directement lié au système auditif et au territoire cérébral
correspondant : c’est la perception de l’événement en fonction des qualités particulières du
système récepteur que je suis.

De plus, je peux ressentir l’événement comme quelque chose qui m’est agréable : c’est la
perception de l’événement en fonction de mon affectivité interprétant positivement ce qui est
favorable à mon existence et négativement ce qui lui est défavorable.

117
Enfin, je peux encore penser qu’il est dommage que tous les bruits de l’environnement ne
soient pas aussi enchanteurs que le langage de l’oiseau. C’est ici que, du point de vue de
l’approche du réel, la pensée est abusive.

D’aucuns penseront que l’attitude « non mentale », évoquée précédemment, risquerait de

faire de l’homme un être insensible. Je pense, au contraire, que cette attitude nous donne une
perception de nous-mêmes et du monde nettement plus proche de la réalité car elle permet de
ressentir à quel point nous « sommes » parce que, précisément, nous sommes en relation
intime avec les autres et le monde.

Quand on enlève les préjugés, les fausses identifications, les croyances inflexibles, le pouvoir du
passé, il reste l’esprit « vide ». Le mental alors nettoyé des cendres du passé ressent
pleinement le corps que nous sommes et par lequel le souffle de la vie se déploie dans
l’existence quotidienne, dans l’action qui s’exécute et se consomme d’instant en instant.

Il est important de s’imprégner de l’idée que la pensée est toujours relative à un contexte
d’associations déterminé. Dans certains cas, la pensée peut être une vérité exprimée, mais, au
fond, elle n’est toujours qu’un aspect intellectuel de la réalité n’excluant nullement d’autres
aspects également valables.

Le processus de la pensée ne peut donc fonctionner correctement en dehors d’un cadre de

référence limité. Oublier cela, ou l’omettre volontairement, conduit aux abus de la
généralisation qui consiste à croire qu’une pensée particulière peut être représentative de la
totalité du réel.

Le physicien Bohm disait : « quoi que l’on dise de la nature de la totalité, elle n’est pas cela, elle
est toujours plus que ce qu’on en dit et différente de ce qu’on en dit. »

Toute recherche intérieure lucide, motivée par la volonté d’essayer de comprendre où plongent
les racines profondes de notre structure organique, de notre conscience et de la vie en général,
fait apparaître clairement que nous sommes sans réponse, sans expérience vécue à ce sujet.

La conscience de cette ignorance fondamentale met l’inconnu à nos portes et fait peser sur
notre vie une angoisse sous-jacente - et cela d’autant plus que la prise de conscience est aiguë -
inhérente à l’ignorance de notre identité profonde, de la source fondamentale qui nous anime.

En fait, nous sommes constamment poursuivis par la sensation d’un vide intérieur, sorte de
solitude existentielle, qu’il nous faut compenser par la mise en place de valeurs
conventionnelles confondues avec l’Etre essentiel. D’ailleurs, le modèle social dans lequel nous
vivons compromet, dès notre naissance, la chance de ressentir pleinement l’Etre essentiel qui
nous habite. Privé de cette sensation innée de valeur transcendante, l’individu ressent la
solitude, l’isolement, l’angoisse, et il trouve alors, dans l’identification aux valeurs
conventionnelles une sécurité fragile sans laquelle il ne pourrait vivre : le faux moi est né.

118
Comment pourrait-il en être autrement dans nos sociétés où les valeurs essentielles de la vie se
reconnaissent dans la réussite extérieure, dans l’avoir et le pouvoir ?

L’individu souffre donc d’absence d’unité intérieure, de séparation brutale d’avec son moi réel,
qui est conscience de l’unité cosmique dans la vie quotidienne. De la sorte, l’homme peut être
défini comme un exilé spirituel, et sa seule alternative est de coller littéralement à une image
de lui-même pour surmonter son angoisse.

Mais qu’est-ce que l’Etre essentiel dont je parle? Quel crédit peut-on accorder à la « source
profonde » qui nous habite ? Tout cela, au fond, n’est-il pas le produit de mon imagination?

Bien sûr, on pourrait voir les choses de la sorte, mais ce serait ignorer l’évidence historique des
expériences spirituelles proposées à l’humanité depuis des millénaires par des personnages
ayant vécu en des lieux et des époques différentes.

Toutes ces expériences avaient un dénominateur commun, à savoir l’accomplissement de la vie

transcendante, inconditionnée, à travers un être impliqué dans les conditions de l’existence,
mais libéré des conflits intérieurs et donnant ainsi à sa conscience toute l’extension et
l’ouverture qui est originellement la sienne.

Enfin, et surtout, il y a l’expérience personnelle qui, conduite par un pur esprit d’investigation,
devrait confirmer et donc mettre en rapport, au sein de la conscience individuelle, l’évidence
historique des expériences de sagesse ancestrale et notre propre accomplissement spirituel.

Les grandes traditions spirituelles, et aujourd’hui la science, évoquent l’existence d’une autre
réalité que celle qui tombe directement sous le sens. Ces deux approches de la réalité nous
acheminent aux confins des territoires objectivement observables, là où le sens de l’univers se
déploie dans le vécu de notre conscience pour rayonner d’un sentiment intense d’unité
intérieure et de participation cosmique.

L'être essentiel se vit comme une sensation viscérale d'être établi au centre de soi-même,
transcendant toutes les valeurs conventionnelles pour sentir directement "l'état de reliance au
tout". L'être essentiel n'est pas le produit d'une croyance, d'un fantasme.

Il se révèle dans l'expérience intérieure, dans l'expérience de la transcendance. L'être essentiel

se vit comme le repliement du tout en chaque partie, laquelle se déploie singulièrement à partir
de ce fondement intangible.

Cela retourne évidemment les données conventionnelles puisqu'on a toujours pensé, par
exemple, que la conscience dérive des processus matériels à l'oeuvre dans l'organe-cerveau.
C'est ici justement que la science arrive à un tournant fondamental car, à l'instar des grandes
traditions spirituelles, certains de ses représentants et non des moindres laissent entrevoir que
les processus matériels en général, et ceux du cerveau en particulier, seraient l'expression d'un
ordre subtil fondamental.

119
L'univers ne serait pas une "grande machine" fonctionnant bien, mais bien plutôt un "grand
vivant" de structure organique s'apparentant à une sorte d'hologramme multidimensionnel.

Dans cette conception, les dualités observateur et chose observée, corps et esprit, matière et
conscience, passé-présent-futur, n'ont plus vraiment de sens puisque les opposés sont
l'expression d'une même réalité fondamentale.

Face à cette hypothèse, la science exclusivement matérialiste, mécaniste et réductionniste

(l'orthodoxie établie) crie évidemment au scandale. Cela n'empêche pas qu'il soit
raisonnablement permis de douter que l'on puisse réduire le déploiement du vivant et de ses
mécanismes biologiques merveilleusement adaptés, à une sélection fortuite de variations
produites par pur hasard.

D'ailleurs le célèbre astrophysicien Hoyle n'hésite pas à affirmer que la complexité de la vie
indique que l'univers est intelligent et que c'est cette intelligence, ou cette hiérarchie des
intelligences, qui, la première, a façonné l'ordre dans la matière dont est née la vie. Il est encore
permis de douter (tout en restant raisonnable) que l'on puisse réduire l'esprit et le
comportement à des bases purement matérialistes.

Au regard du bon sens, mais aussi des principes fondamentaux de l'explication scientifique, est-
il pensable de s'en remettre au "Dieu hasard" ou à son contraire, au "Dieu créateur"
anthropomorphisé distinct de ses créatures pour tenter une explication de l'univers ?

Notre vie ne peut se réaliser pleinement que si nous intégrons authentiquement et en pleine
conscience notre unicité dans l’organisme cosmique. En d’autres termes, c’est en
expérimentant notre solidarité avec le tout que nous pouvons ressentir consciemment l’unité
de la pure essence. Si l’univers est bien un tissu de processus interdépendants, on peut
supposer que cette multiplicité phénoménale est l’expression d’une source unique qui en
constitue la réalité de base par rapport à laquelle le monde manifesté apparaît comme
secondaire et dérivé.

Ce dont nous avons besoin pour enrichir notre compréhension de l'homme et de l'univers, c'est
d'une vision intégrant les aspects valables de ces deux principes.

Tout semble être relié par le sens dans une sorte de "conscience enveloppante" de la totalité.
Une cellule, par exemple, est "conscience enveloppante" d'elle-même, de ses parties
constituantes. Elle est, en un sens, l'unité créatrice et vivante de tout organisme.

De l'atome à l'étoile, de l'étoile à la cellule, de la cellule à l'homme, il existe, semble-t-il, une

unité dans le déploiement de la matière et de la conscience.

L'origine de la vie et donc de l'homme lui-même est intimement liée à l'histoire globale de
notre univers. Force est alors de constater que le fait des relations est probablement le principe

120
fondamental présidant à l'existence cohérente de tout l'univers ainsi qu'à celle des
individualités apparentes et apparemment séparées. Le sens de l'univers manifesté, sa
direction "préférentielle" peut être assimilée à la direction relationnelle où tout interpénètre
tout.

L’être humain ne naît pas éveillé à sa nature profonde, à l’esprit de l’univers, l’éveil en nous de
cette conscience originelle, il nous faut l’accueillir dans le présent de la vie quotidienne en
débarrassant le mental des obstacles le maintenant dans son sommeil intérieur. Il s’agit de voir,
au-delà du monde visible, à la racine de tout, une source unique et absolue d’où est projetée la
conscience matière-énergie qui structure le monde visible.

Si nous pouvions voir et ressentir qu’en réalité rien ne nous sépare de la totalité de l’univers,
comme la vague de l’océan, nous pourrions abandonner toute forme imaginable de croyance
dont celle d’être un moi indépendant. Mon objectif principal a été d’essayer de montrer qu’il
était possible de penser d’une certaine façon ne compromettant pas, d’emblée, une ouverture
à quelque chose d’inattendu, et d’un niveau de réalité beaucoup plus fondamental que celui
imposé par le moi seul et ses possibilités sensorielles et intellectuelles.

Je pense qu'on n'aura jamais une vision totalement objective de l'univers dans le sens de
pouvoir le circonscrire parfaitement dans nos définitions. Voir ce qui est, n'est-ce pas
simplement sentir avec tout son être à quel point nous sommes au cœur d'un processus vivant
que Linssen a appelé : "l'univers, corps d'un seul vivant".

Celui qui reste confiné dans la solitude de sa conscience/image de lui-même se coupe non
seulement de sa source profonde, c’est-à-dire de lui-même, mais aussi de la conscience qu’il vit
dans un monde où rien n’est séparé.

Les pensées sont des choses qui s'élaborent dans notre cerveau comme s'élaborent les
matériaux nécessaires à la construction d'un édifice dans l'usine prévue à cet effet. C'est pour
cela que l'on peut dire que les pensées font de nous ce que nous sommes. Si elles sont
positives, nous serons créatifs et un élément d'harmonie. Si elles sont négatives, nous
contribuerons forcément à notre propre dégénérescence et à la création de conflits en nous et
autour de nous.

Œuvrer pour la paix dans le monde, pour une meilleure justice sociale et d'autres choses de cet
ordre est bien sûr très louable et même indispensable. Cependant, dans le cadre d'une
amélioration de la condition humaine en général, ce qui me paraît le plus important, c'est
d'abord l'épanouissement individuel, l'harmonie et l'équilibre intérieur, la connaissance et la
maîtrise de soi.

L'important est de concrétiser le seul objectif qui est le nôtre: devenir des opératifs de la
pensée par notre comportement mental, intellectuel et physique. C'est en cela que l'homme
crée à chaque instant son existence présente et future et qu'il conditionne d'une certaine
manière celle de son entourage, et donc du Tout.

121
Les grandes traditions spirituelles ont toujours enseigné qu'il fallait éveiller en nous une forme
de perception allant directement au coeur des êtres et des choses. Car au-delà de la pensée, de
l'univers tel que nous le connaissons, il y a une source unique et absolue. Aussi longtemps que
l'humanité sera incapable d'être sensible à cette base commune, la vie ne pourra avoir de
signification réelle et rien ne changera vraiment.

Dans cette optique, l'initiation a pour objet de dégager l'étincelle divine présente dans le
profane. L'initiation s'entend comme une ascèse, une sorte d'illumination qui permet de passer
des ténèbres à la vraie lumière, comme une sorte de gnose qui permet d'atteindre la
connaissance suprême, la connaissance de la réalité - suprasensible, invisiblement visible, dans
un éternel mystère, qui est censé constituer au-delà du monde sensible l'énergie motrice de
toute forme d'existence.

Cet univers spirituel, où notre conscience puiserait les principes mêmes de sa propre
conservation et de son évolution post mortem, est-il interdit d'y soupçonner l'Etre immanent,
la Cause première que l'initiation invite le profane à découvrir, que les religions ordinaires
nomment Dieu et que nous nommons le Grand Architecte de l'Univers, origine du Cosmos,
c'est-à-dire de l'Univers et de l'homme lui-même ?

122
123
CHAPITRE 10 SPIRITUALITE DE LA MATIERE

INTRODUCTION
Les origines de la physique, comme de toute la science occidentale, remontent à la première
période de la philosophie grecque, au VIe siècle avant Jésus-Christ, dans une culture où science,
philosophie et religion n'étaient pas séparées. Les sages de l'école de Milet en Ionie n'étaient
pas concernés par de telles distinctions. Leur recherche visait à découvrir la nature essentielle
de la constitution réelle des choses, qu'ils nommaient physis. Le terme de physique est un
dérivé de ce mot grec et signifie donc, originellement, tentative de voir la nature essentielle de
toute chose.

Cela, bien sûr, est aussi l'objet de toute mystique, et la philosophie de l'école de Milet avait,
bien entendu, un fort relent de mysticisme. Les milésiens ne faisaient pas de distinction entre
animé et inanimé, esprit et matière. De fait, ils n'avaient même pas de terme pour nommer la
matière, puisqu'ils voyaient toutes les formes d'existence comme des manifestations de la
physis, dotées de vie et de spiritualité. Ainsi Thalès déclarait-il que toutes les choses sont
pleines de Dieu, et Anaximandre voyait l'univers comme une sorte d'organisme soutenu par
pneuma, le souffle cosmique, de la même façon que le corps humain est soutenu par l'air.

Héraclite croyait en un monde de perpétuel changement, d'éternel devenir. Pour lui, toute
existence statique était illusoire et son principe universel était le feu, symbole du flux continuel
de toutes choses. Héraclite pensait que tous les changements dans l'univers provenaient de
l'interaction dynamique et cyclique des contraires, dont il soulignait l'unité. Cette unité, qui
contient et transcende toutes les formes opposées, est nommée par lui logos.

La rupture de cette unité commence avec l'école des Eléates, qui admet un principe divin
dominant des dieux et des hommes. D'abord identifié à l'unité de l'univers, ce principe fut
ultérieurement conçu comme un dieu intelligent et personnel qui transcende et dirige l'univers.
Ainsi commença un courant de pensée qui conduisit, en fin de compte, à la séparation de
l'esprit et de la matière et au dualisme qui caractérise désormais la philosophie occidentale.

Au Ve siècle avant notre ère, les philosophes grecs essayèrent de surmonter la contradiction
aiguë entre les vues des Eléates et celles d’Héraclite. Afin de réconcilier l'idée d'un Etre
immuable avec celle de l'éternel devenir, ils supposèrent que l'Etre se manifeste sous la forme
de certaines substances invariables, dont le mélange et la séparation donnent naissance aux
changements dans le monde. Cela conduisit à la notion d'atome, la plus infime unité indivisible
de matière, qui a trouvé son expression la plus claire dans les philosophies de Leucippe et de

124
Démocrite. Les atomistes grecs tracèrent une claire ligne de démarcation entre l'esprit et la
matière, décrivant cette dernière comme composée de "briques" fondamentales, particules
purement passives et intrinsèquement mortes se mouvant dans le vide.

Comme l'idée d'une dualité entre l'esprit et la matière se maintenait, les philosophes
tournèrent leur attention vers le monde spirituel, vers l'âme humaine et les problèmes
éthiques, plutôt que vers le monde matériel.

Ces questions allaient occuper la pensée occidentale pendant plus de deux millénaires après
l'apogée de la science et de la culture grecques aux Ve et IVe siècles avant notre ère. La
connaissance scientifique de l'Antiquité fut systématisée et organisée par Aristote, qui créa le
schéma qui allait fonder la vision occidentale de l'univers pendant deux mille ans.

La naissance de la science moderne fut précédée et accompagnée par un développement de la

pensée philosophique qui conduisit à une formulation extrême du dualisme esprit/matière.
Cette formulation apparaît au XVIIe siècle dans la philosophie de Descartes. Le dualisme
cartésien autorisait les scientifiques à considérer la matière comme inerte et complètement
séparée d'eux, et à voir le monde matériel comme une multitude d'objets assemblés en une
énorme machine. Une telle vue mécaniste du monde était soutenue par Isaac Newton qui
construisit sa mécanique sur ces bases et en fit le fondement de la physique classique.

Le dualisme cartésien et la vision mécaniste du monde se sont ainsi avérés à la fois bénéfiques
et nuisibles. Ils ont réussi à permettre le développement de la technologie et de la physique
classique mais ont eu des conséquences néfastes pour notre civilisation. Il est fascinant de voir
que la science du XXe siècle, qui provient du dualisme cartésien et de la vision mécaniste du
monde, et qui, bien sûr, n'est devenue possible qu'à partir d'une telle vision, triomphe
maintenant de cette fragmentation et nous ramène à l'optique unitaire exprimée dans la
philosophie de la Grèce antique.

Dans son ouvrage, SPIRITUALITE DE LA MATIERE, dont j'ai emprunté le titre pour les besoins de
mon exposé, R. Linssen nous dit que l'évolution récente des sciences a bouleversé de fond en
comble les notions traditionnelles de matérialisme et de spiritualisme.

Il nous dit que les découvertes de la science mettent progressivement en évidence l'existence
d'une seule et même énergie créatrice. Il est de plus en plus certain qu'aucun mot du langage
humain, aucune de nos valeurs ni matérielles ni spirituelles ne s'appliquent à cette réalité dont
il serait peut-être plus adéquat de dire qu'elle est la "non-réalité". Tout cela nous montre à quel
point il est vrai qu'un nouveau langage devrait être découvert. Peut-être est-ce pour cette
raison que les penseurs anciens étaient plus prudents et moins bavards que nous. Evoquant la
réalité mystérieuse de l'univers, Lao-Tseu déclarait que "celui qui La connaît n'en parle pas... et
que celui qui en parle ne La connaît pas". (Tao Te King, chap. LVI)

Il devient clair que la pensée occidentale - rationaliste, matérialiste et cartésienne - amorce un

revirement spectaculaire. Non seulement la science fait aveu d'ignorance, mais elle ne croit

125
plus tellement dans ses capacités de la dissiper un jour, à moins d'adopter franchement
l'hypothèse divine parmi les méthodes de travail. "Tout se passe, écrivent les frères Bogdanov
dans leur livre DIEU ET LA SCIENCE, comme si l'immatérialité même d'une transcendance
devenait l'un des objets possibles de la physique."

I. L'UNITE DE L'UNIVERS
"En surface", le monde matériel au sein duquel se déroule notre existence quotidienne est
principalement régi par des lois mécaniques, des lois de cause à effet. Nous y trouvons des
individualités définies, des contours précis. En profondeur, dès le niveau atomique, et bien plus
encore au-delà des niveaux intranucléaires, les lois mécaniques ne sont plus valables, le
principe de causalité n'est plus vérifié, les corpuscules atomiques ultimes n'ont plus
d'individualité ni de contours précis.

Nous nous trouvons là en présence d'autant d'aspects opposés mais complémentaires d'une
même réalité.

A beaucoup d'égards, le monde extérieur est un mirage dont la perception résulte

d'interférences innombrables entre une multitude d'observateurs apparemment privilégiés,
utilisant les mêmes échelles d'observation. L'épaisseur et l'apparente solidité du mirage
résultent de la superposition de milliards d'interférences. Faute d'être attentifs à ce qui vient
d'être dit, nous serions facilement victimes de l'imperfection de nos perceptions sensorielles.
Ces dernières sont seulement parfaites pour l'échelle d'observation habituelle.

Nous donnons immédiatement notre adhésion à l'énoncé de vérités aussi évidentes. Et

pourtant, nous nous laissons très souvent induire en erreur par l'aspect le plus extérieur et le
plus superficiel des choses.

Examinons par exemple un coupe-papier en cuivre. Il se présente à nos yeux sous la forme d'un
métal brillant, absolument immobile, continu, parfaitement homogène et compact.

Mais si nous changeons d'échelle d'observation, nous assistons à des phénomènes, à des
perceptions, à la formation d'images complètement différentes.

Si nous dirigeons l'objectif d'un microscope suffisamment perfectionné vers notre coupe-
papier, nous constatons qu'il n'est pas formé d'une substance absolument continue, qu'il n'est
pas immobile, qu'il n'est pas homogène ni parfaitement lisse.

A la suite d'un grossissement supplémentaire, nous constaterions que cette masse de cuivre
apparemment homogène et immobile est formée de milliards de molécules et d'atomes en
mouvement perpétuel. Entre ces constituants de la matière existent des vides énormes.
Rappelons ici qu'il y a, toutes proportions gardées, autant de vide dans le cuivre de notre
coupe-papier qu'il en existe entre les planètes et les étoiles de l'infiniment grand.

126
Les considérations qui précèdent sont étroitement liées au fait que des limites inévitables
existent à tout processus d'analyse. Ici aussi, tout dépend des échelles d'observation.

Lorsque nous entendons un avion dans la nuit, nous désirons souvent localiser sa position
exacte. Si ses contours ne sont pas délimités par des lumières nous permettant aisément de
l'apercevoir, nous dirigerons vers lui un faisceau de rayons lumineux afin de le situer de façon
précise. Dans ce processus d'observation, l'action du faisceau lumineux est pratiquement nulle.
Mais il en est tout autrement dans le domaine des corpuscules atomiques.

En effet, si je désire observer un électron ou tout autre corpuscule atomique, le faisceau de

photons que j'utilise pour le situer étant d'une grandeur assez proche de l'électron, agira sur lui,
à peu près d'égal à égal, et le perturbera profondément. Je ne pourrai donc constater que ce
qui s'est produit après la perturbation provoquée par mon analyse.

La vision adéquate de la totalité du réel est donc impossible à réaliser dans les seules limites de
la pensée analytique telle que nous l'avons connue jusqu'à nos jours. Force nous est, si nous
voulons découvrir la réalité, de dépasser l'optique dualiste habituelle conditionnée par les
interférences inévitables entre l'observateur, les objets observés et les échelles d'observation.

Si nous effectuons un voyage vers le cœur des choses en prenant pour point de départ l'univers
familier, tel qu'il nous paraît être, nous remarquerons immédiatement qu'au début de nos
pérégrinations nous sommes en présence d'un nombre pratiquement illimité de substances
complexes tels le bois, les cellules de notre corps, l'air que nous respirons, le sol sur lequel nous
marchons.

Lors d'une étape un plus profonde au cœur de la matière, nous constaterons que ces
substances complexes en nombre pratiquement illimité résultent de mélanges de corps purs
dont le plus petit échantillon est la molécule. La molécule d'une substance complexe marque
l'extrême limite de sa divisibilité, sans en altérer les propriétés spécifiques. Si nous poussons la
division plus loin, les propriétés subissent une modification importante.

La plus petite parcelle d'eau est une molécule composée d'un atome d'oxygène et de deux
atomes d'hydrogène. Si nous poussons plus loin la division, nous obtiendrons non plus un
liquide transparent, mais deux gaz formés par des atomes d'hydrogène et d'oxygène dont les
propriétés spécifiques sont complètement différentes de celles de l'eau.

Si nous allons plus encore en profondeur, nous constatons que le système atomique avec son
noyau et ses électrons ne constitue pas l'ultime limite de la divisibilité de la matière. Le noyau
central de l'atome, que l'on croyait insécable, est en réalité formé par tout un ensemble de
particules étranges dont le comportement témoigne d'une ingéniosité extraordinaire. Mais à ce
niveau, les différents corpuscules et le champ lui-même, les espaces inter- et intra-atomiques
doivent être considérés comme les modes variés d'une seule et même énergie.

127
De la complexité pratiquement illimitée des matières hétérogènes où se situait le point de
départ de notre voyage vers le cœur des choses, nous arrivons à l'unité d'une énergie
fondamentale.

Ainsi que l'exprimait le physicien Max Planck, cette énergie-une, qui n'a ni nom, ni forme, ni
propriétés particulières, se matérialise en grains résultant du mouvement de sa propre
puissance et acquiert, par l'ingénieux artifice des dispositions électroniques, des formes et des
propriétés particulières.

Les travaux du physicien F. Capra démontrent l'existence d'une unité et d'une véritable
interfusion des corpuscules atomiques.

On peut en résumer l'essentiel comme suit :

Aucun corpuscule, aucun objet, aucun être ne sont isolés dans l'Univers. Des interactions
intenses et continues existent entre tous les corpuscules, à tel point qu'au-delà de leur
individualité apparente, ils n'apparaissent qu'à titre d'interférences provisoires entre actions
réciproques d'une extraordinaire complexité.

L'expérience du pendule de Foucault illustre parfaitement cette idée. En 1851, le physicien

français Léon Foucault fixe à la voûte du Panthéon un long fil auquel est suspendu un poids se
terminant par une fine aiguille qui marque son passage dans un monticule de sable. Une fois
lancé, ce pendule de très grande taille montra quelque chose d'étonnant : alors qu'il avait
commencé par osciller dans la direction est-ouest, il se déplaçait quelques heures plus tard
dans la direction nord-sud.
Pourquoi ? Foucault répondit que ce changement de direction n'était qu'une apparence : selon
lui, le plan était fixe et c'était en réalité la Terre qui tournait sur elle-même. Correct, mais la
Terre tourne aussi autour du Soleil qui est lui-même en mouvement autour du centre de la Voie
lactée qui se déplace vers le centre d'un groupe local de galaxies plus vaste qui se dirige lui-
même vers un immense complexe de galaxies massives ... impossible de trouver un point de
repère immobile !

La conclusion à tirer de l'expérience de Foucault est autrement plus stupéfiante : indifférent

aux masses que représentent soleils et galaxies proches, le plan d'oscillation du pendule est en
réalité aligné sur des objets célestes qui se trouvent à des distances vertigineuses de la Terre, à
l'horizon de l'Univers. Cela signifie que le comportement du pendule est déterminé par
l'Univers dans son ensemble et non pas seulement par les planètes et les étoiles les plus
proches.

Autrement dit, tout ce qui se passe sur notre Terre est en relation avec l'immensité cosmique,
comme si chaque partie portait en elle la totalité de l'Univers ! "Avec le pendule de Foucault,
suggèrent dans leur livre DIEU ET LA SCIENCE les frères Bogdanov, nous sommes donc
contraints de reconnaître qu'il existe une interaction mystérieuse entre tous les atomes de
l'Univers, interaction qui ne fait intervenir aucun échange d'énergie ni aucune force, mais qui
connecte cependant l'Univers en une seule réalité."

128
Rien n'est immobile, ni dans la matière ni dans l'esprit. Tout se meut, tout se transforme. A
l'échelle d'observation moléculaire, nous savons que les molécules du diamant, symbole de la
dureté et de l'immobilité, effectuent environ 39 000 milliards d'oscillations par seconde.

A l'échelle atomique, les mouvements sont infiniment plus rapides encore. Les électrons
planétaires des différents corps effectuent, chaque seconde, entre 200 000 et 6 millions de
milliards de révolutions autour du noyau central. Ces chiffres ne résultent pas d'une
imagination de visionnaire ou de poète. Ils expriment une intensité de mouvement qui se
poursuit là, perpétuellement, au cœur des êtres et des choses, en dépit de leur apparente
immobilité "de surface".

Plus en profondeur encore, nous assistons, au cœur même des noyaux atomiques, à des
intensités de mouvement infiniment plus grandes. Le spectacle devient véritablement
hallucinant. Nous touchons là à l'un des faits les plus révélateurs d'une certaine spiritualité de la
matière.

Au niveau le plus profond de la matière réside ce que les physiciens, suivant les écoles,
appellent soit "le champ unitaire", soit "le champ unitaire spinoriel non linéaire", soit "le champ
de création pure". Il s'agit d'un mouvement pur, intemporel, inconditionné et non linéaire.

C'est à ce niveau que les physiciens et savants de diverses disciplines de réputation mondiale,
ralliés au mouvement des Gnostiques de Princeton, placent la "Conscience cosmique" de
nature spirituelle formant la base et l'"Endroit" dans l'Univers.

De profondeur en profondeur, dans la mesure où les mouvements s'intensifient, nous

approchons du sillage d'une éternelle présence ; mais de cette réalité elle-même, nous ne
saisissons par la seule analyse que ce qui n'est déjà plus elle.

Lorsque nous parlons d'atomes, d'électrons, lorsque nous évoquons les mouvements
prodigieux et de plus en plus rapides des énergies constitutives de la matière, nous ne parlons
pas seulement d'un processus anonyme se déroulant à l'extérieur de nous, au cœur des pavés
que nous nous foulons aux pieds en nous promenant dans la rue. Non ! Nous évoquons des
processus qui, bien au contraire, se déroulent dans l'intimité la plus profonde de notre être, et
ce, à la fois physiquement et psychologiquement.

Molécules, atomes, rayonnements sont les éléments de base de notre vie cellulaire, de notre
vie physique, psychologique et spirituelle. Nous devons nous accoutumer à cette affirmation
qui jure à nos yeux et nous fait horreur. Il n'empêche que, malgré tout, nous nous refusons
généralement à nous voir tels que nous sommes en réalité sous l'angle des échelles cellulaires,
moléculaires et énergétiques, qu'il y ait ou non pour nous spiritualité de la matière.

Cependant, les réticences de la plupart d'entre nous concernant la spiritualité de la matière se

transforment si nous nous posons la question de savoir ce qu'est la matière et quelle est enfin

129
la nature des corpuscules atomiques indépendamment des mouvements prodigieux qui
viennent d'être évoqués.

Nous avons tendance à supposer que, si nous disposions d'un sens du toucher suffisamment
perfectionné, il nous serait possible d'éprouver entre deux doigts la solidité de ces corpuscules
ultimes, à la façon dont nous pouvons sentir le frottement de minuscules grains de sable.

Nous avons trop facilement tendance à imaginer les corpuscules atomiques semblables à
d'infimes boules de billard solides aux contours nettement définis. Il n'en est rien, absolument
rien.

"Par corpuscule atomique, nous dit Louis de Broglie, on entend une manifestation d'énergie ou
de quantité de mouvement localisée en un très petit volume et susceptible de se transporter à
distance avec une vitesse finie.

Plus de solidité, plus de contours définis. Seuls restent des tourbillons d'énergie en mouvement
qui sont eux-mêmes l'objet de la superposition extraordinaire de mouvements que nous avons
évoquée. Seuls, restent des "paquets d'ondes", zones d'influence dégagées de toute forme
précise.

La physique, science de la matière par excellence, a dématérialisé le monde matériel. Les plus
matérialistes doivent en convenir. Le "dieu-matière" des siècles passés s'est transfiguré en pure
lumière. Son visage glacial et figé n'était un symbole de mort et de désolation que dans la
mesure de notre ignorance et de notre incapacité de le voir sous son aspect véritable. Et quel
est cet aspect véritable sinon celui d'un océan insondable de toute fulgurante lumière où
s'entremêlent des milliards de tourbillons vertigineux ?

Quelle est, à ces ultimes profondeurs de la matérialité, la vision que nous pourrions avoir des
choses ? Rien n'est plus éloigné de toute possibilité d'expression verbale, car la pensée qui
devrait préalablement la formuler est, dans ce domaine, tout aussi impuissante. Ici notre
pensée atteint la limite de ses opérations, elle ne peut aller au-delà. Nous verrons qu'elle ne
peut aller au-delà parce qu'elle se trouve, en réalité, face à face avec la pure essence, à l'Etre
antérieur à toute formulation.

En résumé, nous assistons, au cœur du noyau atomique, au bal masqué le plus extraordinaire
qui soit. Au cours de rondes infernales, les participants changent d'individualité des milliards de
milliards de fois par seconde.

Un fait se dégage avec évidence de ces processus étranges. Nous pourrions le résumer de la
façon suivante :
Dans le domaine ultime de la matérialité, au cœur de l'intra-atome, le fait des relations est plus
important que l'individualité des éléments reliés.

130
Ainsi que l'exprime Louis de Broglie, il existe une "sorte de complémentarité entre l'idée de
constituant autonome et celle de système". Mais, dans la mesure où nous allons vers l'essence
ultime des choses, le fait des relations ou liaisons s'intensifiant, nous assistons à
l'évanouissement progressif de la notion d'individualité.

Nous voyons une fois de plus à quel point nous sommes éloignés d'un univers statique et des
notions habituelles d'objets ou d'êtres isolés.

L'une des caractéristiques essentielles que nous révèle l'examen, tant de nous-mêmes que du
monde qui nous entoure, est le changement. Pour parler le langage du vieil Héraclite : Toutes
choses coulent et nul ne peut espérer se baigner deux fois de suite dans la même rivière.

La physique nous enseigne qu'il existe une présence potentielle de chaque corpuscule
atomique étendant son action jusqu'aux ultimes confins de l'univers en expansion.

Réciproquement, "quelque chose" des atomes situés au cœur des nébuleuses lointaines
pénètre dans l'intimité des milliards d'atomes de notre planète.

Plus, par des moyens d'une puissance toujours accrue, nous pénétrons loin et profond dans la
matière, plus l'interliaison de ses parties nous confond. Chaque élément du cosmos est
positivement tissé de tous les autres."

Il est donc rigoureusement impossible, en vertu de tout ce qui précède, d'isoler totalement un
objet du milieu ambiant. Des milliards de filaments invisibles partent de ses atomes constitutifs
et le relient aux innombrables atomes de l'univers entier, tandis que, de l'univers entier, des
milliards de filaments invisibles pénètrent dans l'intimité de la substance de cet objet, en nous,
et partout autour de nous. Tout est dans tout, continuellement avec une force, une intensité
échappant à toute possibilité de représentation mentale. L'interfusion cosmique liée au fait
fondamental des relations doit être considérée comme un des faits essentiels de l'univers.

La notion d'unité essentielle de l'univers et celles d'interdépendance, d'interliaison doivent

occuper une place de priorité évidente par rapport aux innombrables singularités et
individualités apparemment autonomes que l'imperfection de nos sens nous fait apercevoir.

Mais nous ne pouvons pas, pour autant, nier l'importance et le rôle étrange de ces singularités.

La vérité est à mi-chemin entre ces positions extrêmes. Elle se trouve dans une vision
"océanique". L'océan dans cette "vision océanique" symbolise l'univers envisagé comme
Totalité-Une homogène. La substance en est l'eau. A la surface de cet océan déferlent des
milliards de vaguelettes évanescentes. Elles sont toutes dotées d'une singularité, d'une unicité
et d'une forme particulière. Mais toutes sont provisoires. Elles sont cependant le langage
étrange de l'éternité cosmique. Et chacun de nous est une de ces vaguelettes évanescentes. La
forme et la singularité sont éphémères. Mais l'eau, qui est notre substance vraie, n'a ni
commencement ni fin.

131
La sagesse ne consisterait donc pas à nier les singularités mais à les situer à leur juste place, à
les voir telles qu'elles sont, à comprendre et réaliser leur caractère provisoire.

Toutes nos souffrances, les drames de la séparation, de l'attachement, de la mort, se

présentent à notre esprit dès l'instant où nous perdons de vue le caractère provisoire de la
singularité d'une vaguelette. Nous nous identifions à la forme sur laquelle veut se fixer notre
esprit, et nous perdons de vue la réalité essentielle de l'eau. Cette "vision océanique" est l'un
des signes distinctifs de la grande mutation psychologique vers laquelle tendent
irrésistiblement tous les êtres humains en dépit de leurs orientations provisoirement
contradictoires.

Nous avons mis en évidence l'importance du fait des relations et de l'interfusion cosmique.
On voit nettement apparaître deux effets, bien confirmés par la physique, influence de toute la
réalité extérieure sur la structure et le comportement d'un seul point de l'espace-temps, et
inversement influence de chaque point sur la structure de toute la réalité extérieure. L'UN est
coextensif au TOUT, et le TOUT converge dans l'UN. Ce rapprochement entre l'"interfusion
cosmique" (phénomène physique) et la pensée (phénomène psychique) est du plus haut
intérêt. Les mondes physiques et psychiques se révèlent de plus en plus solidaires. Leur essence
est identique.

Il n'existe qu'une réalité. Elle se révèle matérielle ou spirituelle suivant l'angle sous lequel on
l'examine. Esprit et matière sont les faces opposées mais complémentaires d'une même
énergie. Une analyse attentive du comportement de cette dernière parmi les êtres et les choses
qui sont faits d'elle nous la fait entrevoir comme un champ unifié de création pure et de
conscience cosmique, impersonnelle ...

Des savants appartenant aux disciplines les plus variées mais comportant une importante
majorité de physiciens et d'astronomes ont pris courageusement l'initiative d'aller beaucoup
plus en profondeur par des échanges confidentiels. Un grand nombre de ceux-ci travaillaient ou
sortaient de l'université de Princeton. Les réunions de plus en plus fréquentes de ces savants
étaient tenues secrètes en raison du caractère surprenant de leurs conclusions diamétralement
opposées à celles de tous les matérialistes qui ne manqueront pas d'en minimiser la portée.

C'est à un savant français, Raymond Ruyer, que revient le mérite d'avoir procédé à une enquête
très approfondie dans ce milieu plutôt fermé et d'avoir résumé les conclusions de ses travaux
dans un ouvrage magistral intitulé la Gnose de Princeton. De cet ouvrage, que beaucoup de
penseurs considèrent comme l'un des événements les plus importants de la philosophie des
sciences du XXe siècle, nous donnerons quelques commentaires essentiels.

La nature essentielle et ultime du monde matériel est spirituelle.

L'Esprit ne trouve pas la Matière comme opposant, il la constitue, il en est l'étoffe. Le monde
matériel n'est en réalité qu'un mirage individuel et collectif empruntant sa consistance

132
apparente à la superposition incroyablement complexe et rapide d'interférences innombrables
parfaitement ordonnées entre observateurs et observés. Notre logique, née dans les solides,
est une logique des solides. Pour de telles raisons, nous avons tendance à accorder à ce mirage,
apparemment solide et consistant, des attributs de réalité absolue.

Ainsi que l'exprime Raymond Ruyer :

"Le matérialisme consiste à croire que tout est "objet", tout est extérieur. Il prend pour argent
comptant le caractère "surfaciel" des êtres. Il prend pour "endroit" l'"envers" des êtres. Le
cosmos est une tapisserie que la science décrit fidèlement, mais à l'envers. La Gnose consiste,
au-delà ou à travers des observables de la science, à connaître la vie propre des êtres."

L'Endroit unique et Réalité essentielle des êtres et des choses est une Conscience cosmique. Telle
est la qualité fondamentale que les plus éminents physiciens du monde actuel attribuent à ce
que la physique avait jusqu'à présent désigné sous des appellations telles que "le champ
unitaire" ou encore le "champ unitaire de création pure".

Le comportement des constituants ultimes de la matière, électrons, molécules aussi bien que
celui des cellules, loin d'être la manifestation d'une conscience ou d'une intelligence vague,
confuse, inférieure à l'intelligence humaine, exprime au contraire une conscience et une
intelligence supérieure à la nôtre.

Il n'y a qu'une seule Réalité vraiment importante, il s'agit de l'unique CONSCIENCE Cosmique
elle-même. C'est à ce niveau, et à ce niveau seulement que se trouve notre "Etre Réel" qui est
l'Etre Réel, unique de tous les êtres, de toutes les choses.

La vie humaine a un sens. Ce sens est extraordinaire. Mais la vie humaine, en tant
qu'individualité apparemment isolée, est loin d'avoir l'importance que nous lui accordons
généralement en vertu d'attachements excessifs à l'ego. Si cet ego est, pour nous, un fait, il est
cependant, par rapport à l'Endroit de l'Univers, une illusion, une "poussière". Mais poussière
ayant un sens, pour nous, en tant qu'exilés qui ont besoin d'un sens.

A notre niveau, il pourrait être dit que l'être humain "vigilant" et se connaissant pleinement est
comme une fenêtre ouverte, ici en surface, où s'exprime la Conscience cosmique des
profondeurs. Mais à ce niveau, chaque mot est un piège qui peut servir d'argument facile aux
rationalistes qui n'aboutiront inévitablement qu'à des poussières dénuées de sens, de vie et
d'amour. Car le sens suprême, la Vie et l'Amour, ne peuvent être saisis ni vécus par les
démarches de la pensée analytique et conceptuelle.

II. LE PROBLEME DE LA VIE ET DE LA MORT

Dans les considérations qui suivent, la vie et la mort seront envisagées, sur tous les plans,
comme les aspects opposés mais complémentaires d'un même processus.

133
Qu'entend-on exactement par les mots "vie" et "mort" pris dans leurs sens les plus larges et les
plus généralisés ?

Lorsque nous parlons de la "vie" d'un homme de soixante ans, nous exprimons par là une
continuité d'existence vécue où une certaine identité de fond est conservée. Lorsque par la
vieillesse ou la maladie ou par accident le cœur a cessé de battre, lorsque la vie physiologique
et psychologique s'est arrêtée, nous parlons de mort.

La mort est, en fait, liée à la loi fondamentale du changement. Mais la vie, à beaucoup d'égards,
est également liée au changement.

Une étude attentive de l'intensité des échanges intercellulaires, des processus atomiques et
intranucléaires nous montre cependant la précarité et l'imprécision de nos notions relatives au
changement, à la continuité, à la vie, à la mort.

Tandis qu'à l'échelle d'observation familière nous pouvons apparemment parler de la

continuité biologique ou psychologique d'une personne, à l'échelle intranucléaire, sous-jacente
aux niveaux cellulaires, moléculaires et atomiques, des changements continuels s'opèrent à un
rythme foudroyant.

L'histoire de la plupart des constituants ultimes de la matière est celle de milliards de morts et
de résurrections par seconde. Si nous appliquons nos valeurs anthropomorphiques de vie
humaine, nous nous trouvons devant une impasse. Dans cette optique, la "vie" de la plupart
des corpuscules atomiques ne dure que quelques milliardièmes de seconde. Dans cette zone
ultime de la matérialité, nous l'avons vu à maintes reprises, le changement et le mouvement
est tout-puissant. La vie et la mort des évanescentes individualités corpusculaires du monde
atomique apparaissent comme l'expression d'un processus de mouvement fondamental qui les
englobe et les domine.

Que notre vie, si brève aux yeux du cosmos et si tôt disparue, soit une fugace apparition
soudainement matérialisée et si tôt disparue, cela paraît hors de doute au physicien français
Charles Noël Martin. Les particules élémentaires de l'atome se matérialisent subitement, vivent
un millionième de seconde ou un milliardième, puis disparaissent, leur sillage étant tout ce qui
reste d'une manifestation tangible. Or n'y avait-il rien avant et n'y a-t-il rien après ? Absolument
pas : il y a toujours quelque chose avant et quelque chose après, les trois stades n'étant que des
transformations sous des formes et des manifestations différentes de phénomènes sous-
jacents à ce que nous observons.

Aussi paradoxal que cela puisse paraître, le problème de la vie et de la mort, pour la plupart
d'entre nous si angoissant et parfois dramatique, se révèle un pseudo problème résultant de
notre identification à de fausses valeurs, le fait naturel de la mort devenant un problème dans
la mesure où notre esprit est inconsciemment esclave d'un désir fondamental de continuité.

134
La mort physique pour la plupart d'entre nous est toute, car le physique est tout. Du moins
nous le pensons. Pour nous, la mort est alors le drame total, irréparable. Nous sommes
démesurément identifiés à l'aspect charnel des êtres qui nous sont chers, ainsi qu'à notre
propre corps.

Au-delà du temps et de l'espace (et au cœur du temps et de l'espace), demeure l'Intemporel

qui les englobe et les domine. Et cependant l'Intemporel n'a ni demeure ni fixité.

Au-delà des milliards de devenirs (et au cœur de tous les devenirs) existe l'Etre qui les englobe
et les domine. Et cependant cet Etre est au-delà de l'existence et de la non-existence telles que
nous les concevons.

Au-delà de la vie et de la mort, tant biologique que psychologique, existe une réalité suprême
dépassant toutes nos catégories, échappant à toute définition, à tel point qu'il conviendrait
peut-être mieux de la désigner comme "Non réalité". Et cependant cette "Non réalité" n'est pas
un néant. Nous ne pouvons la définir. Nous pouvons seulement dire ce qu'elle n'est pas.

Elle n'est pas seulement la matière telle que nous la concevons. Elle n'est pas seulement l'esprit
tel que tentent de le codifier les religions et philosophies traditionnelles. Elle n'est pas la
substance, ni matérielle, ni psychique, ni spirituelle telle qu'on tente de la définir. Mais elle
englobe et domine la matière, l'esprit, la substance à tous les niveaux.

Elle est une présence éternellement créatrice demeurant au cœur des êtres et des choses.
Chacun de nous peut découvrir en lui-même et par lui-même cette lumière intérieure. Elle
réside dans les couches les plus profondes de la conscience. Cette lumière intérieure englobe et
domine toutes les ombres.

La richesse de la vie intemporelle est à saisir au cœur de la seconde présente. Chaque instant
comporte quelque chose d'unique, de totalement neuf, d'irremplaçable et même de
mystérieux. Ce n'est que dans cette optique que la forme parvient à nous signifier le langage
étrange et merveilleux qu'elle nous destine. Il y a toujours en elle et au-delà d'elle une part
d'inconnu et de création.

Nous vivons cette création lorsque nous mourons psychologiquement à nous-mêmes : lorsque,
en nous, l'entité statique, le "vieil homme", le "moi" se délivre de ses fausses valeurs, de ses
limitations, de son égoïsme, de son inertie.

Nous sommes alors la vie qui est au-delà de la naissance et de la mort.

CONCLUSION
Tout au long de cet exposé, j'ai tenté de montrer que l'esprit et la matière sont les éléments
complémentaires d'une seule et même réalité. L'univers repose sur un ordre global et

135
indivisible, tant à l'échelle de l'atome qu'à l'échelle des étoiles. Ne s'agit-il pas, comme le dit
Hubert Raves, d'une "Influence immanente et omniprésente "qui s'exerce entre tous les objets
apparemment séparés de l'Univers ? Il doit exister, hors de l'univers, une Cause de l'harmonie
des causes, une Intelligence discriminante, distincte de cet univers. Si notre réalité est
temporelle, la cause de cette réalité est ultra temporelle, transcendante au temps comme à
l'espace.

Nous voici très près de cet Etre que la religion appelle Dieu, mais, pour ma part, je préfère y
voir, comme dans notre rituel des Travaux, "la Puissance souveraine que l'on invoque sous des
noms divers, qui seule régit les mondes qui nous entourent", autrement dit le Sublime
Architecte de tous les Mondes. Puissent nos esprits s'élever dans les hauteurs vers le Principe
de cette Puissance inconnue et éternellement active, au-delà du Manifesté et des Formes !

136
137
CHAPITRE 11 LE PARADIGME HOLOGRAPHIQUE

INTRODUCTION
La lentille permet de construire des télescopes et des microscopes, et donc de pénétrer les
univers infiniment petit et infiniment grand. Elle constitue surtout un filtre traducteur entre le
monde (inconnu a priori) et notre conscience (qui nous est donnée d’emblée). Ce filtre artificiel,
extrapolation des filtres artificiels que sont nos cinq sens (de l’odorat au toucher, ils sont tous
directement ou indirectement comparables à la lentille de nos yeux, le cristallin), présente une
particularité mathématique remarquable : il est bijectif, c’est-à-dire qu’à chaque « point »
supposé du monde, la lentille fait correspondre un point et un seul de la représentation qu’elle
offre à notre conscience. Ainsi naît, entre autres, la perspective où l’espace-temps objectif se
déploie, fixe et composé d’entités irréductibles les unes aux autres, entre lesquelles la
conscience est censée pouvoir aller et venir pour jeter des « points de vue », libres mais
subjectifs.

En réalité, c’est tout une vision du monde que la lentille va introduire à partir du VIe siècle : peu
à peu, seuls ses « filtrages » seront reconnus comme représentants légitimes du réel. Et comme
une lentille (objectif) ne peut traduire ledit réel qu’en termes d’objets (que ce soit sous l’angle
visuel ou auditif ou tactile ou ... etc.), seuls les objets seront donc décrétés « vraiment réels ».
La phrase « ceci est objectif » deviendra synonyme de « ceci existe ». Alors que « ceci est
subjectif » voudra plutôt dire « cela est sujet à caution », ou « cela relève du fantasme », et
donc au bout du compte « cela n’existe pas ».

Progressivement la conception « objective » embrassera les aspects les plus divers de la vie
moderne. Concrètement, l’objectivisation du monde se développera de façon exponentielle,
sous forme d’une technosphère5 si dense qu’elle en viendra à menacer, de manière suicidaire,
l’existence même de la biosphère qui la sous-tend et à laquelle nous devons la vie.

Il est remarquable que ce soit au milieu du XXe siècle, au seuil de la dictature maximale de la
lentille - théâtralisée par le cinéma et la télévision, qui reposent tous deux sur des caméras
dotées d’objectifs - qu’apparaît un filtre radicalement nouveau : l’holographe.

Il s’agit d’un autre outil à traduire le monde - ce dernier demeurant toujours inconnu « en soi »,
et même de plus en plus, puisque les sciences physiques de pointe en sont à le décréter

5 Par ce terme, plus tard repris par Teilhard de Chardin, le géologue russe Vladimir Vernadsky entendait
l’ensemble matière/énergie transformé par l’homme, lui même fruit de la biosphère, ensemble
matière/énergie transformé par la vie biologique.

138
« essentiellement indéterminé ». Cette fois, l’outil traduit le monde non plus en images/objets
mais en représentations holographiques.

Qu’est-ce à dire ? L’holographie présente à son tour une particularité mathématique

remarquable : chaque point supposé du monde s’y trouve en quelque sorte « étalé » sur
l’ensemble de la représentation et chaque point de cette représentation « contient » l’image de
l’ensemble du monde représenté. Ainsi, dans la version optique de l’holographie, la version la
plus connue du public, si vous brisez un hologramme en plusieurs morceaux, chacun d’eux
continuera à vous restituer l’image de la globalité de la scène holographiée.

Jusqu’à présent, le caractère hautement révolutionnaire de l’holographie ne semble avoir été

remarqué que par une poignée de chercheurs, géniaux mais marginaux par rapport à
l’establishment scientifico-philosophique objectiviste. Que les travaux de ces pionniers,
notamment ceux de Karl Pribram et de David Bohm portent sur la nature de la mémoire,
élément décisif de notre conscience, aussi bien que sur la nature ultime de la matière/énergie,
ouvre un chapitre de la plus haute importance dans l’aventure humaine - car ils signalent entre
l’extrême-dedans et l’extrême-dehors plus qu’une connivence : une commune nature qui
semble échapper à l’espace-temps.

Toute la philosophie « holistique » de notre fin de millénaire, que ce soit en médecine ou dans
d’autres disciplines, tout ce désir actuel de considérer les situations de manière globale,
concourent à nous préparer à la vision holographique du monde. En imitant le monde à la
(quasi)perfection, l’holographie nous obligera à regarder derrière le paravent chatoyant de nos
images de plus en plus sophistiquées, derrière le masque trop criant des apparences, nous
permettant ainsi, espérons-le, un pas de plus en direction de l’éveil. Un pas de plus dans la
découverte émerveillée de notre vraie nature intemporelle.

Les principaux architectes de cette sidérante hypothèse sont deux éminents chercheurs: David
Bohm de l’université de Londres - qui fut le protégé d’Einstein et qui continue de jouir d’un
grand respect dans les milieux de la physique quantique - et Karl Pribram, neurophysiologue à
la Stanford University, auteur d’un classique en la matière (Les langages du cerveau). Il se
trouve que, partis de bases fort différentes, Bohm et Pribram parvinrent chacun de leur côté
aux mêmes conclusions sur la nature holographique de l’univers.

Mais où le modèle holographique se révèle vertigineux, c’est quand il donne sens à un vaste
éventail de phénomènes si difficiles à cerner qu’ils restaient exclus du champ de la science,
phénomènes comme la télépathie, la précognition, le sentiment de ne faire qu’un avec l’univers
éprouvé par les mystiques.

139
LE CERVEAU COMME HOLOGRAMME
Ce qui amena Pribram à concevoir son modèle holographique fut la question de savoir
comment et où les souvenirs se stockaient dans la mémoire. On s’en tenait à l’hypothèse que
chaque souvenir laissait sa trace quelque part dans les cellules cérébrales. Si ces traces avaient
déjà un nom : engrammes, personne n’était à même d’en préciser la nature. S’agissait-il de
neurones, ou encore d’un type spécial de molécule ? Dans la communauté scientifique, le
moral était au beau fixe : on n’allait pas tarder à l’apprendre.

Dans les années vingt, des recherches menées par le neurochirurgien canadien Penfield avaient
montré de manière assez convaincante que tel souvenir précis avait sa place dans tel endroit
précis du cerveau. Penfield stimula électriquement divers points du cerveau d’épileptiques à sa
disposition et fut surpris de constater que leur appliquer les électrodes sur les lobes temporaux
les amenait à revivre des épisodes de leur passé dans les moindres détails.

Penfield en conclut que le cerveau enregistrait l’intégralité de notre expérience passée. Jeune
interne en neurochirurgie, Pribram n’avait alors pas la moindre raison de mettre en doute la
théorie penfieldienne des engrammes. Puis quelque chose vint radicalement et à jamais
modifier son point de vue. En 1946, il fut amené à travailler auprès du grand neuropsychologue
Karl Lashley, lequel, depuis plus de trente ans, traquait les mécanismes élusifs de la mémoire.

Les expériences portaient sur des rats que Lahsley commençait par entraîner à certaines tâches
comme de courir dans un labyrinthe. Il prélevait ensuite au bistouri sur le cerveau des cobayes
diverses quantités de matière grise, y supprimant le secteur où était censé s’être inscrit le
processus mémoriel qui leur permettait de triompher d’un labyrinthe. Il s’aperçut que quelque
portion de cerveau qu’il retranchât, les souvenirs subsistaient. S’il n’était pas rare que les
capacités motrices fussent sérieusement atteintes, la mémoire restait intacte, à l’évidence.

Pribram n’en croyait pas ses yeux. Si chaque souvenir avait sa place dans le cerveau comme un
livre sur les rayons d’une bibliothèque, pourquoi les ponctions de Lashley restaient-elles sans
effet ? Une seule explication : que ces souvenirs fussent dénués de localisations spécifiques et
distribués dans l’ensemble du cerveau. Le problème était toutefois de ne pas avoir la moindre
idée du mécanisme ou du processus apte à rendre compte d’un tel état de choses.

Puis, au milieu des années soixante, Pribram tomba sur l’article du Scientific American décrivant
le premier hologramme et ce fut la révélation. Non content d’être vertigineux dans ses
implications, le concept holographique apportait une solution aux problèmes avec lesquels il se
débattait.

Pour mieux comprendre l’exaltation de Pribram, il convient d’en savoir un peu plus sur la
technique holographique. L’un des éléments qui la rendent possible est un phénomène connu
sous le nom d’interférence. Il s’agit de la structure entrecroisée qui se manifeste quand deux
ondes ou plus viennent à se rencontrer. Jetons un caillou dans l’eau, nous allons voir s’élargir
autour du point d’impact une série de rides concentriques. Jetons-en deux, et ce sont deux

140
séries qui vont se propager en surface et finiront par se rencontrer, s’interpénétreront. Le
complexe agencement de crêtes et de creux résultant des collisions est un système de franges
d’interférences.

Tout phénomène ondulatoire est susceptible de produire ce genre de système, y compris les
ondes hertziennes et la lumière. Mais le laser, lumière d’un type très pur - on la qualifie de
cohérente - y est particulièrement propice. Il nous dote en quelque sorte du bon caillou, du bon
plan d’eau. Aussi fallut-il attendre son invention pour obtenir les hologrammes que nous
connaissons aujourd’hui.

A l’origine de ces derniers, il y a la scission d’un unique faisceau de lumière cohérente par un
miroir semi-transparent. L’un des faisceaux résultants (le faisceau d’éclairage) n’atteint la
plaque sensible qu’après avoir été diffracté par l’objet holographié tandis que l’autre (le
faisceau de référence) l’y rejoint à l’issue d’un parcours sans histoire par un jeu de miroirs. De
leur collision naît un système de franges d’interférences qui est enregistré sur l’émulsion.

A l’œil nu, aucune ressemblance avec l’objet holographié. Mais qu’un rayon laser vienne
frapper le film, une image en relief de l’objet apparaît. Toutefois, essayez de la toucher, votre
main passera au travers et vous constaterez qu’en réalité il n’y a rien.

Tel n’est pas le seul aspect remarquable d’un hologramme. Prenons la plaque où est enregistré
celui d’une pomme et brisons-la. Chaque moitié rendra sous laser non la moitié de l’image mais
sa totalité. Répétons l’opération et une pomme entière continuera de naître de chaque
fragment. A la différence d’une photo, un hologramme contient dans chacun de ses points
l’ensemble de l’information enregistrée.

Tel fut précisément l’aspect qui fascina Pribram, car il y vit une métaphore du mode de
répartition possible des souvenirs dans le cerveau, le cerveau abritant dans chacune de ses
parties de quoi reconstruire un souvenir dans son intégralité.

De fait, s’y référer permet de mieux comprendre comment notre cerveau peut emmagasiner
tant de souvenirs dans un espace aussi restreint. Selon des calculs dus au brillant physicien et
mathématicien d’origine hongroise John von Neuman, ce seraient 2,8 x 1020 (280 milliards de
milliards de données qu’enregistreraient nos cellules cérébrales au cours d’une vie de durée
moyenne. C’est énorme, et les spécialistes du cerveau ont longtemps cherché quel mode de
traitement pouvait rendre compte d’une telle performance.

Or il est intéressant de noter que les hologrammes sont également dotés d’une prodigieuse
capacité de stockage de l’information. Modifier l’angle d’arrivée des faisceaux sur l’émulsion
autorise en effet l’enregistrement sur la même plaque de plusieurs images, chacune restituable
par un laser de lecture doté du même angle d’impact. Des chercheurs ont calculé que le recours
à cette méthode permettait de concentrer sur un centimètre carré d’émulsion holographique
l’équivalent de cinquante bibles.

141
Toutefois, une nouvelle question commençait à perturber Pribram : si le réel s’inscrit dans
notre cerveau, non sous l’aspect d’une image photographique mais sous celle d’un
hologramme, de quoi est-ce l’hologramme ? Ce dilemme n’était pas sans rapport avec celui
suscité par la photo Polaroïd d’un groupe de dîneurs qui, au développement, ne révélerait,
disposées autour de la table, que les taches floues d’une série de systèmes d’interférences. On
serait alors en droit de se demander où est le réel ? Dans l’apparent monde objectif capté par
l’appareil et par l’observateur ou dans les franges d’interférences enregistrées par la
caméra/cerveau ?

A la limite, comprit alors Pribram, le modèle holographique ouvrait sur l’éventualité que la
réalité objective- le monde des choses de tous les jours, du ciel, des arbres, de tout ce que
saisissent nos sens - pourrait même ne pas exister, du moins pas comme nous le concevons. Et
si ce que les mystiques ne cessaient d’affirmer depuis des siècles était vrai, que la réalité était
illusion, qu’il n’y eût autour de nous qu’une vaste symphonie de résonances, d’ondes de
formes, un « espace de fréquences » attendant d’avoir pénétré nos sens pour se
métamorphoser en monde tel que nous le connaissons ?

Comprenant aussi que la réponse qu’il cherchait pouvait fort bien l’attendre hors de sa
discipline, il s’adressa alors à son physicien de fils, lequel lui conseilla de jeter un œil sur les
travaux de David Bohm. Ce fut une révélation. Il ne fit pas qu’y trouver la réponse à sa question,
il découvrit que selon Bohm, l’univers entier était un hologramme.

LE COSMOS COMME HOLOGRAMME

Le chemin qui devait amener Bohm à la conviction d’une similitude de structure entre l’univers
et un hologramme s’amorça aux extrêmes confins de la matière, dans le micromonde des
particules subatomiques.

La science classique répartit généralement les choses en deux catégories, selon qu’un ordre se
manifeste dans l’agencement de leurs parties ou que semble y régner, sinon le chaos, du moins
l’aléatoire. Creusant la question, Bohm constata l’existence de divers degrés d’ordre. Certaines
choses étaient plus ordonnées que d’autres, et il n’était pas interdit d’en déduire que l’univers
fût ainsi hiérarchisé à l’infini. Bohm en arriva à se demander si l’idée même de désordre n’était
pas une illusion. Ce qui nous semble désordonné pourrait bien ressortir à un « degré d’ordre
infiniment supérieur » au point de revêtir pour nous l’aspect du hasard. L’incapacité des
mathématiciens à prouver l’existence de ce dernier n’est pas le moindre indice qu’une
hypothèse semblable soit à envisager. Qualifier d’aléatoire des séquences numériques ne fut
jamais qu’un voeu pieux.

Alors qu’il était plongé dans ce genre de concepts, Bohm vit à la télévision un appareil qui lui
permit une avancée décisive dans sa réflexion. Il s’agissait d’un récipient de conception spéciale
pourvu d’un grand cylindre rotatif. Dans la glycérine dont on avait rempli le mince espace entre
le cylindre et le récipient, une goutte d’encre flottait, immobile. Tournait-on la manivelle

142
actionnant le cylindre - et c’était là ce qui avait retenu l’attention de Bohm - que la goutte
d’encre s’étirait dans le liquide sirupeux jusqu’à disparaître. Il suffisait toutefois d’inverser le
mouvement pour voir ce filet coloré se rétracter sur lui-même et reformer la goutte primitive.

Bohm fut très excité par cette découverte qui lui faisait porter un regard neuf sur bon nombre
des problèmes qui l’avaient agité. Peu de temps après, il devait débusquer une autre
métaphore encore plus adaptée à l’exploration de la notion d’ordre : l’hologramme.

Dès que Bohm commença d’y réfléchir, il vit que celui-ci offrait de nouvelles perspectives à la
compréhension de ce qu’est l’ordre. Comme la goutte d’encre dans son état diffus, le système
de franges d’interférences enregistré sur la plaque sensible donnait une impression de
désordre à l’oeil nu. L’un comme l’autre n’en comportaient pas moins un ordre caché.

A force d’y réfléchir, Bohm acquit la conviction que l’univers puisait vraiment son mode opératif
dans des principes holographiques, qu’il n’était somme toute qu’un gigantesque hologramme
en échange perpétuel.

Il affirmait que la réalité tangible de tous les jours n’a pas plus de substance qu’une image
holographique. De même que cette dernière, réelle ou virtuelle, émane en fait du système de
franges d’interférences enregistré sur la plaque sensible, les corps et apparences de notre
monde matériel ne cesseraient de sourdre d’un ordre sous-jacent, d’un ordre plus fondamental
pour lequel Bohm a forgé le néologisme « implié », qualifiant parallèlement notre propre plan
d’existence d’ordre explié, développé, déplié.

S’il emploie ces termes, c’est qu’il voit la manifestation de toutes choses dans l’univers comme
le fruit d’enveloppements et de développements sur l’interface entre ces deux ordres. Ainsi
estime-t-il qu’un électron n’est pas un objet, mais une totalité enveloppée dans l’ensemble de
l’espace. Un instrument détecte-t-il la présence d’un électron isolé, c’est seulement parce
qu’un aspect de l’ensemble électron vient de s’explier à cet endroit précis comme la goutte
d’encre resurgit des pliures de la glycérine.

Toutefois, le terme « hologramme » désignant d’habitude une image de type statique et

rendant mal le dynamisme, l’incessante activité des enveloppements et déploiements qui, à
tout instant, créent notre univers, Bohm préfère parler non d’hologramme mais
d’’holomouvement’.

L’existence d’un ordre profond régi par des principes holographiques expliquerait aussi l’aspect
non local pris par le réel au niveau subatomique. Nous l’avons vu, ce qui est organisé sur le
mode holographique voue à l’échec toute tentative de localisation. Dire que chaque parcelle
d’émulsion contient la même masse de données que la plaque entière revient à poser que
l’information y est distribuée de manière non locale.

Mais de toutes ces idées, les plus vertigineuses sont celles que Bohm a poussées dans leurs
ultimes développements autour du concept de plénitude. Comme il n’est rien dans le cosmos

143
qui ne soit fait de ce tissu holographique d’une seule pièce de l’ordre implié, il juge aussi
absurde de concevoir un univers d’éléments que de vouloir abstraire les différents jets d’une
fontaine de l’eau qui les alimente.

Débiter le réel en composants puis leur coller une étiquette est toujours arbitraire, n’a valeur
que de convention, les particules atomiques, comme tout ce qui existe au monde, n’étant pas
plus distinctes l’une de l’autre que les motifs d’un tapis d’Orient.

Einstein avait déjà suscité l’étonnement à l’échelle de la planète avec sa théorie de la relativité
générale qui, niant qu’espace et temps fussent des entités séparables, les voyait participer à
une réalité plus vaste, le continuum espace-temps. Selon Bohm, il n’est rien qui n’appartienne à
un continuum, l’univers est une seule chose, indivise, qui possède des ramifications dans toutes
les apparences, dans les objets, dans les atomes, dans l’incessant chaos des océans et dans les
étoiles qui brillent au firmament.

Attention, dit Bohm, il ne faudrait pas pour autant s’imaginer que l’univers est une masse
indifférenciée : on peut faire partie d’un tout indivis et garder ce que l’on a d’unique. Bohm
veut seulement que nous soyons conscients en permanence du principe suivant : distinguer des
« choses » dans les divers aspects de l’holomouvement n’est jamais qu’une abstraction, une
technique utilisée par notre mode de pensée pour faire ressortir ces aspects dans nos
perceptions.

De fait, Bohm estime que notre tendance presque universelle à fragmenter le monde, à ne pas
tenir compte de l’interconnexion dynamique globale qui le nourrit, est à l’origine de la plupart
de nos problèmes, de ceux qui se posent dans les sciences et, plus grave encore, dans notre vie
de tous les jours et dans notre univers social. Ainsi avons-nous la folie de croire qu’exploiter le
sol de la planète puisse se faire sans affecter l’écosystème, que soigner telle ou telle partie de
notre corps, voire de la remplacer, va nous dispenser d’une hygiène de vie assurant la santé de
l’ensemble.

L’univers-hologramme de Bohm ne se borne pas à rendre compte des cas d’interconnexions qui
sautent aux yeux des microphysiciens dès qu’ils sondent les profondeurs de la matière, et en
particulier de la conscience. En fait, Bohm estime que la conscience est une forme plus subtile
de matière et que toute relation entre conscience et matière ne se situe pas sur notre plan du
réel mais dans les profondeurs de l’ordre implié.

De même, il ne voit pas plus de sens à opposer le vivant au non-vivant. Les deux règnes
s’interpénètrent; leurs frontières sont imprécises. La vie est partout dans les replis de l’univers,
attendant de s’épanouir. L’idée que la conscience et la vie (toute chose en fait) sont des
globalités réparties dans la globalité du réel s’assortit d’un corollaire non moins vertigineux. De
même que chaque fragment de l’hologramme contient l’image dans sa totalité, l’univers est
tout entier dans chacun de ses plis.

144
Si notre univers n’est que le pâle reflet d’un ordre plus profond, qu’y a-t-il d’autre de caché,
d’enveloppé dans les replis du réel ? Bohm estime en avoir une idée. Notre compréhension
courante de l’univers nous présente, en effet, chaque région de l’espace inscrite dans les
différents champs que génèrent des ondes de longueur variable. Or, il n’est d’onde sans un
minimum d’énergie et voilà que ce minimum, calculé par des physiciens, révèle encore dans
chaque centimètre cube d’espace plus d’énergie que n’en contient toute la matière de l’univers
connu !

Bohm est convaincu de l’existence de cet océan sans fin d’énergie même si elle est contestée
par certains physiciens. Il pense que cette omniprésence de l’énergie n’échappe à la plupart des
physiciens que parce qu’ils y baignent, qu’ils n’en ont pas plus conscience que les poissons du
milieu liquide où ils évoluent. Ce n’est pas sur l’eau que ces derniers ont appris à se concentrer
mais sur les objets qui en rompent l’uniformité, la matière.

En d’autres termes, quels que soient le gigantisme et la matérialité de ses apparences, l’univers
n’existe ni en soi ni de son propre chef; il n’est que le fruit de quelque chose d’infiniment plus
vaste et plus ineffable.

L’accueil réservé qu’a reçu la théorie de Bohm n’a pas empêché d’autres physiciens - et non des
moindres - d’exprimer leur intérêt pour les idées de Bohm. Par exemple, Josephson de
Cambridge, prix Nobel de physique en 1973, estime que l’ordre implié de Bohm pourrait
réintroduire un jour la notion de Dieu et d’Esprit dans le cadre de la science.

Exprimées dans les mêmes termes, les théories de Pribram et de Bohm portent un regard
totalement neuf sur le monde. Notre cerveau construit mathématiquement une réalité
objective par l’interprétation de fréquences qui sont en dernier ressort des projections d’une
autre dimension, d’un ordre d’existence plus profond situé par-delà l’espace et le temps. Le
cerveau est un hologramme enveloppé dans un univers holographique.

Ne vous inquiétez pas si vous avez quelque peine à saisir. Intégrer le concept de holisme à notre
vision du monde extérieur est relativement simple. Mais cette fois, nous ne sommes plus
devant l’hologramme, nous en faisons partie.

Cette théorie semble avoir été pressentie sur un bon nombre de ses aspects par des traditions
remontant parfois à la plus haute antiquité. Et il y a lieu de penser que nous sommes loin d’être
les premiers à voir l’univers, sinon comme un hologramme, du moins doué de propriétés
holographiques.

Nous avons vu que le plus extraordinaire postulat du concept holographique est que la
matérialité de l’univers pourrait n’être qu’une illusion et la réalité physique une infime partie
d’un vaste cosmos sensible et non physique.

A l’heure actuelle, la science est sans conteste l’un des meilleurs outils dont nous disposons
pour explorer les facettes inconnues du réel. Toutefois quand il s’agit d’expliquer les

145
dimensions psychiques, spirituelles de l’existence humaine, il n’est pas rare qu’elle soit
incapable d’atteindre la cible. Il est crucial que la science mette un terme à sa fascination
amoureuse pour l’objectivité pour adopter une approche où elle s’investisse et participe de
l’intérieur. Dans un univers où la réalité d’une particule subatomique dépend de la manière
dont l’envisage un physicien, il n’est plus possible de feindre la distance avec l’objet de notre
étude. Un univers holographique où il n’est rien qui ne soit partie intégrante d’un continuum
interdit désormais toute objectivité stricte.

D’anciennes traditions affirment que l’humanité n’a pas son origine sur Terre et que notre vraie
demeure est Dieu ou, pour le moins, quelque royaume immatériel et paradisiaque du Pur
Esprit. Ainsi a-t-on suggéré que l’expulsion d’Adam et Eve du Paradis pourrait être un souvenir
de la façon dont la conscience, quelque part dans son passé insondable avait quitté sa demeure
de l’implié, oubliant son appartenance à la plénitude indivise de l’Univers. Dans cette vision des
choses, la Terre est une cour de récréation dans laquelle nous sommes libres de jouir de notre
incarnation tant que nous ne perdons pas de vue sa nature foncière de simple projection
holographique d’une ... dimension d’ordre supérieur.

Le même concept se retrouve dans la tradition kabbalistique : la création entière est une
projection fallacieuse des aspects transcendantaux de la Divinité puisque tout reflet du réel, si
lointain soit-il, si fragmentaire et si transitoire, conserve nécessairement quelque chose de sa
cause.

Plus de vingt-cinq siècles auparavant, le philosophe grec Empédocle avait résumé l’altérité
fondamentale du divin dans une formule que Pascal devait reprendre quand il écrit de la réalité
des choses : « C’est une sphère infinie dont le centre est partout ; la circonférence nulle part ».
Les soufis du XIIe siècle l’exprimaient en disant que « macrocosme et microcosme sont une
seule et même chose ». Des penseurs grecs, les gnostiques, les penseurs du Moyen Age, tous
ont fait leur cette notion de microcosme et de macrocosme. On retrouve ce principe d’analogie
entre l’infiniment grand et l’infiniment petit dans la philosophie hermétique (« le dehors ne
diffère pas du dedans ni le plus petit du plus grand » et chez les alchimistes médiévaux
imprégnés de la pensée de Hermès Trismégiste (« ce qui est en haut est comme ce qui est en
bas »).

146
147
CHAPITRE 12 DIEU ET LA SCIENCE

INTRODUCTION
Il existe deux types d'explication du monde: celle fournie par la religion et les mythes, celle
proposée par la science. Les religions affirment une vérité globale, immanente, éternelle,
complète, qui traite de la nature comme de l'homme. La science propose un scénario partiel,
provisoire, dans lequel l'homme n'est qu'un élément de la nature dont il est le produit. Outre
leur ambition commune de fournir une lecture cohérente du monde sensible, la religion et la
science occupent le même espace: celui de la pensée humaine.

Il ne faut donc pas s'étonner si, entre ces deux manières d'aborder le monde, de l'appréhender,
de s'y insérer, il y eut compétition, voire conflit. Pendant des siècles, la religion, les religions ont
eu le dessus, offrant aux hommes une vérité indépassable et indispensable. Nous vivons à une
époque où la science n'a jamais été aussi puissante, conquérante, savante, mais en même
temps aussi contestée, critiquée, accusée.

Si, au contact de la science, les religions se sont objectivement effritées, peut-on affirmer la
même chose quant à l'existence de Dieu? Telle est la grande question. Par construction, par
méthode même, la science a "exclu" aujourd'hui Dieu de son "champ", c'est-à-dire qu'elle se
refuse à faire entrer dans son explication du monde une force "supranaturelle". Mais, en même
temps, la science a-t-elle, par elle-même, le pouvoir de nier l'existence de Dieu? Finalement
c'est pour répondre à cette question de la coexistence de Dieu et de la science que le présent
exposé a été écrit. Sans tabou, sans a priori, avec tolérance.

J'appartiens personnellement au nombre de ces personnes qui ne souscrivent pas à une

religion conventionnelle, mais refusent de croire que l'univers est un accident fortuit. L'univers
physique est agencé avec une telle ingéniosité que je ne puis accepter cette création comme un
fait brut. Il doit y avoir, à mon sens en tout cas, un niveau d'explication plus profond. Qu'on
veuille le nommer "Dieu" est affaire de personne et de définition.

J'en suis arrivé en outre à la conviction que l'esprit – c'est-à-dire l'appréhension consciente du
monde – n'est pas un caprice absurde et fortuit de la nature, mais un aspect fondamental de la
réalité. Il ne faut pas en déduire que nous soyons la finalité de l'univers, loin de là. Je crois
cependant que nous, êtres humains, faisons partie intégrante et fondamentale de l'ordre des
choses. Je m'efforcerai d'exposer les raisons de mes convictions. Les progrès récents
enregistrés aux frontières de la science ont engendré des notions intéressantes et fascinantes
sur Dieu, la création et la nature de la réalité.

148
Je voudrais enfin préciser que lorsque je parle de Dieu, il ne faut pas en conclure que je croie en
la notion d'un Dieu personnifié ou anthropomorphe.

LA RAISON ET LA FOI
Il y a deux mille cinq cents ans, dans la Grèce antique, on procéda à la première tentative
systématique pour établir un fondement commun à la foi. Les philosophes grecs cherchèrent
un moyen de formaliser le raisonnement humain en élaborant des règles irréfutables de
déduction logique. L'objectif ultime de cette démarche consistait à définir un ensemble
d'hypothèses et d'axiomes, susceptible d'être accepté par tous les hommes et femmes
raisonnables et qui favoriserait la résolution de tous les conflits.

On a dit que cet objectif, fût-il réaliste, n'a jamais été atteint. Le monde moderne est tiraillé par
des croyances plus diverses que jamais. Les idéaux des philosophes grecs n'ont été respectés
que dans le domaine de la science et plus particulièrement des mathématiques.

Quand l'homme se penche sur les questions vraiment profondes de l'existence – l'origine et le
sens de l'univers, la place des êtres humains dans le monde, la structure et l'organisation de la
nature -, il a tendance à se retrancher derrière une foi irraisonnée. Il existe pourtant une
tradition longue et respectable d'essais visant à aborder ces questions à l'aide d'une analyse
rationnelle et dépassionnée. Nous verrons au fil de cet exposé si nous pouvons vraiment
espérer répondre aux questions ultimes de l'existence via la science et l'investigation
rationnelle ou si nous nous heurterons tôt ou tard à quelque mystère impénétrable.

De tout temps, les cultures ont loué la beauté, la majesté et l'ingéniosité de l'univers physique.
Les succès de la méthode scientifique dans l'élucidation des secrets de la nature sont si
éblouissants qu'ils nous aveuglent et dérobent à notre regard le plus grand de tous les miracles:
la science, ça marche ! Les scientifiques eux-mêmes considèrent généralement qu'il va de soi
que nous vivions dans un cosmos rationnel, ordonné, soumis à des lois précises que peut
révéler le raisonnement humain. Mais pourquoi en est-il ainsi ? Voilà qui demeure un mystère
insondable.

Ces dernières années, de plus en plus de scientifiques et de philosophes se sont penchés sur
cette énigme. Notre aptitude à expliquer le monde par la science et les mathématiques n'est-
elle qu'un hasard heureux ou est-il inévitable que les organismes biologiques issus de l'ordre
cosmique reflètent cet ordre dans leurs aptitudes cognitives ? Le progrès spectaculaire de la
science n'est-il qu'un accident fortuit de l'histoire ou indique-t-il une résonance profonde et
significative entre l'esprit humain et l'organisation sous-jacente du monde naturel?

Je proposerais personnellement une vision de la science pour laquelle les êtres humains ne sont
pas des produits fortuits de forces physiques aveugles; au contraire, l'existence d'organismes
conscients est un trait fondamental de l'univers. Nous sommes inscrits dans les lois de la nature

149
d'une façon profonde et, je crois, significative. Il va de soi que la science n'est pas le seul mode
de pensée à requérir notre attention. La religion fleurit même dans notre temps dit scientifique.
Mais, comme le fit observer Einstein: "La religion sans la science est boiteuse et la science sans
la religion est aveugle".

On dit souvent que le facteur qui distingue le plus l'être humain des autres animaux est son
aptitude à raisonner. Ce concept de raisonnement humain est lui-même curieux. Pour nous
convaincre, il faut recourir à des arguments "raisonnables" et nous apprécions surtout ceux qui
s'adressent au "bon sens".

Or les processus de la pensée humaine ne sont pas tombés du ciel. Ils trouvent leur origine dans
la structure du cerveau humain. Le fonctionnement du cerveau dépend, à son tour, des lois de
la physique et de la nature du monde matériel dans lequel nous vivons.

Mais un nouveau problème se présente à nous. Si le raisonnement humain reflète une partie
de la structure du monde physique, aurions-nous raison d'affirmer que le monde est une
manifestation de la raison? Si le monde est rationnel, tout au moins dans une large mesure,
quelle est l'origine de cette rationalité? Commençons par examiner les deux types
fondamentaux de raisonnement qui nous sont fort utiles et qu'il faut nettement distinguer.

Le premier, la déduction, se fonde sur les règles strictes de la logique. Un argument déductif
commence avec un ensemble de propositions, dites "prémisses", mutuellement cohérentes. Ce
sont des affirmations ou des conditions considérées comme établies. On estime généralement
que la conclusion d'un raisonnement logico-déductif ne renferme rien de plus que ce qui se
trouvait déjà dans les prémisses de sorte qu'un tel raisonnement ne permettra jamais de
démontrer quelque chose de vraiment neuf.

Prenons l'exemple du syllogisme suivant: 1. Tous les célibataires sont des hommes. 2. Alex est
un célibataire. 3. Donc Alex est un homme. Il est clair qu'un raisonnement déductif ne vaut que
par les prémisses qui le sous-tendent. On admet que le modèle logico-déductif est la forme de
raisonnement la plus sûre.

L'autre forme de raisonnement est dite inductive. Comme la déduction, l'induction part d'un
ensemble de faits ou de propositions pour arriver à des conclusions, mais elle procède par
généralisation et non par raisonnement séquentiel. Prédire que le soleil se lèvera demain est un
exemple d'induction se fondant sur le fait que le soleil s'est immanquablement levé tous les
matins aussi loin que remonte notre expérience. Les lois de la physique, par exemple, sont de
ce type. La loi peut être vérifiée aussi souvent que l'on veut, nous ne pourrons jamais être
certains que son application est infaillible. L'induction nous permet seulement de conclure qu'il
est très probable qu'elle se vérifiera.

En pratique, l'effort intellectuel humain ne procède pas toujours par raisonnement déductif et
inductif. La clé des progrès scientifiques est souvent un saut imaginatif audacieux ou une
inspiration soudaine.

150
"Je pense, donc je suis". C'est par ces mots célèbres que Descartes exprima au XVIIe siècle ce
qu'il considéra comme la proposition fondamentale relative à la réalité sur laquelle tous les
êtres pensants pouvaient s'accorder. Notre propre existence est notre expérience primaire.
Pourtant même cette affirmation qui ne souffre pas d'exception renferme l'essence d'un
paradoxe qu'on retrouve dans toute l'histoire de la pensée humaine.

La pensée est un processus. Etre est un état. Lorsque je pense, mon état mental se modifie avec
le temps. Mais le "je" auquel se rapporte cet état mental reste le même. C'est doute le
problème métaphysique le plus ancien qui a refait surface dans la théorie scientifique moderne.
Ce que nous nommons "existence" est une conjonction paradoxale de l'être et du devenir.

Dans la Grèce antique, Platon se trouvait déjà confronté à cette dichotomie. Selon lui, la réalité
authentique se situait dans un monde transcendant d'idées ou de formes, immuables,
parfaites, abstraites. C'était le domaine de l'être pur, inaccessible aux sens.

Le monde changeant de notre expérience directe – le monde du devenir – lui paraissait flou,
éphémère et illusoire. Platon inventa deux dieux pour régir ces deux mondes. Au pinacle du
monde des formes se trouvait le Bien, être éternel et immuable, transcendant l'espace et le
temps. Enfermé dans le monde à moitié réel et changeant des forces et des objets matériels
trônait le Démiurge dont la tâche consistait à façonner la matière existante dans un état
ordonné en utilisant les formes comme modèle ou moule. Platon identifia bien une tension
fondamentale entre l'être et le devenir mais ne fit aucun effort sérieux pour les réconcilier.

Aristote rejeta les concepts de formes éternelles et présenta le monde comme un organisme
vivant qui se développait à la manière d'un embryon vers un objectif. Le cosmos était ainsi
pénétré d'une intention et attiré vers son objectif par les causes finales. Les entités vivantes se
voyaient attribuer des âmes censées les guider dans leur activité finaliste, mais pour Aristote,
ces âmes étaient immanentes aux organismes eux-mêmes, et non pas transcendantes au sens
platonicien du terme. L'univers d'Aristote, bien qu'admettant un développement continu,
n'avait pas de commencement dans le temps.

Au Moyen-Orient, la vision du monde judaïque se fondait sur un pacte spécial unissant Yaweh à
Israël. Ici l'accent était mis sur la révélation divine à travers l'histoire. Aucune tentative réelle ne
fut entreprise pour résoudre le paradoxe inévitable d'un Dieu transcendant et immuable. Il
fallut attendre le Ve siècle de notre ère et l'œuvre de St Augustin d'Hippone pour voir paraître
une vision du monde systématique qui abordait avec sérieux les paradoxes du temps.

Augustin reconnaissait que le temps faisait partie intégrante de l'univers physique – partie de la
Création. Aussi plaça-t-il le Créateur en dehors du cours temporel. Pourtant l'idée d'une divinité
éternelle s'accordait mal à la doctrine chrétienne. Le rôle du Christ posait une difficulté
particulière: quel sens y a-t-il à ce qu'un Dieu s'incarne et meure sur la croix à une époque
particulière de l'histoire? Le débat était toujours en cours au XIIIe siècle quand l'œuvre
d'Aristote devint disponible en traduction dans les nouvelles universités d'Europe.

151
A Paris, un jeune moine, Thomas d'Aquin, entreprit de combiner la religion chrétienne et les
méthodes grecques de philosophie rationnelle. Il imagina un Dieu transcendant, habitant un
domaine platonicien au-delà de l'espace et du temps. Il attribua ensuite à ce Dieu un ensemble
de qualités bien définies – perfection, simplicité, éternité, omnipotence, omniscience – et
s'efforça d'expliquer logiquement leur nécessité et leur cohérence à la manière dont on
démontre un théorème géométrique.

L'Europe médiévale fut marquée par le développement de la science et par une toute nouvelle
façon d'appréhender le monde. Des scientifiques comme Roger Bacon et plus tard Galilée
insistèrent sur l'importance de l'expérience et de l'observation précises et quantitatives dans
l'acquisition du savoir. Pour eux, humanité et nature étaient distinctes et l'expérience était en
quelque sorte un dialogue avec la nature. L'ordre rationnel de la nature, qui dérive lui-même de
Dieu, se manifestait par des lois définies. Ici la divinité immuable et éternelle de Platon et de
Thomas d'Aquin s'insinue dans la science sous forme de lois éternelles, un concept qui trouva
sa forme la plus convaincante dans l'œuvre monumentale d'Isaac Newton au XVIIe siècle.

La physique newtonienne établit une nette distinction entre les états du monde, qui se
modifient à tout moment, et les lois, qui demeurent immuables. Mais voilà que resurgit la
difficulté de réconcilier l'être et le devenir, car comment expliquer le cours du temps dans un
monde qui se fonde sur des lois éternelles? Cette énigme de la "flèche du temps" perturbe la
physique depuis l'origine et fait toujours l'objet d'un débat et d'une recherche intenses.

Aucune tentative d'explication du monde, scientifique ou théologique, ne sera satisfaisante si

elle ne prend pas en compte la conjonction paradoxale du temporel et de l'atemporel, de l'être
et du devenir. Et aucun sujet ne met mieux en évidence cette conjonction paradoxale que
l'origine de l'univers.

L'ORIGINE DE L'UNIVERS
Tout débat sur l'origine de l'univers présuppose que l'univers a une origine. Dans la vision du
temps de la plupart des cultures, le monde n'avait pas de commencement, mais traversait des
cycles qui se répétaient éternellement. Pour les Chinois, par exemple, le temps n'était pas
linéaire, mais cyclique, les événements s'inscrivant dans un rythme périodique faisant alterner
les deux forces fondamentales du cosmos, le yin et le yang.

La vision du monde actuelle des cultures européennes découle en grande partie du heurt
monumental entre la philosophie grecque et la tradition judéo-chrétienne. Selon la doctrine
judaïque et chrétienne, Dieu a créé l'univers à un moment précis du passé et les événements
consécutifs forment une séquence qui se déroule de façon unidirectionnelle. Ces religions
prônent donc une progression historique significative – la chute, le pacte, l'incarnation, la
résurrection et la nouvelle venue.

152
Dans la doctrine de la Genèse judéo-chrétienne, le Créateur est tout à fait indépendant de sa
création. En conséquence, l'existence de Dieu n'implique pas automatiquement celle de
l'univers. Bien que d'apparence claire, ce concept de création engendra une vive dispute
doctrinale au cours des siècles.

La Bible laisse place à un vaste débat sur deux problèmes qui présentent un intérêt particulier
du point de vue scientifique. Le premier est la relation de Dieu au temps; le second, sa relation
à la matière.

St Augustin affirme que Dieu a fait le monde "avec le temps et non dans le temps". En
considérant le temps comme une partie de l'univers physique et en plaçant Dieu à l'extérieur
de celui-ci, Augustin esquive habilement la question de savoir ce que Dieu faisait avant la
Création. Mais si Dieu est en dehors du temps, pourquoi créerait-il quoi que ce soit? Compte
tenu de cette difficulté, les partisans d'un Dieu éternel préfèrent l'imaginer veillant sur la
Création à chaque instant de son existence.

La relation entre Dieu et la matière a posé des difficultés doctrinales comparables. Certains
mythes de création dépeignent un Cosmos issu d'un chaos primordial. Selon cette vision, la
matière précède et est ordonnée par un acte de création surnaturel.

Cette position était partagée par les Gnostiques chrétiens qui considéraient la matière comme
corrompue et donc comme un produit du diable et non de Dieu.

En fait, l'emploi générique du terme "Dieu" dans ces discussions peut prêter à confusion. La
croyance en un être divin qui crée l'univers sans prendre une part active au cours des
événements se nomme "déisme". A l'opposé du déisme, on trouve le "théisme", la foi en un
Dieu créateur de l'univers mais qui prend une part active au fonctionnement du monde. Tous
deux établissent une distinction nette entre Dieu et le monde, entre le Créateur et la créature.
Dieu transcende l'univers physique.

Le "panthéisme" ne trace pas de frontière entre Dieu et l'univers physique. Dieu est donc
identifié à la nature même; tout fait partie intégrante de Dieu et Dieu est en tout.

Les mythes païens supposent l'existence de la substance matérielle et d'un être divin: ils sont
donc dualistes. L'église chrétienne s'appuyait au contraire sur la doctrine de la création "ex
nihilo". L'origine de toutes choses visibles et invisibles, y compris la matière, est donc attribuée
à un acte créateur libre de Dieu.

Revenons à la position scientifique relative à l'origine de l'univers et demandons-nous s'il existe

une preuve de cette origine supposée. Il est certes possible d'imaginer un univers éternel, et
pendant la majeure partie de l'ère scientifique, les scientifiques ont cru en un cosmos éternel.
Cette position présentait toutefois des aspects paradoxaux. Newton s'interrogeait sur les
conséquences de sa loi de la gravitation et se demandait pourquoi l'ensemble de l'univers ne
s'agglutinait pas en une grande masse.

153
C'est qu'avant le XIXe siècle, les physiciens avaient eu affaire à des lois symétriques dans le
temps qui ne favorisaient ni le passé ni le futur. Or cette situation fut définitivement
bouleversée par le second principe de la thermodynamique selon lequel la chaleur ne peut se
transmettre spontanément d'un corps froid à un corps chaud, alors qu'elle peut passer d'un
corps chaud à un corps froid. Cette loi est donc irréversible et impose à l'univers une flèche du
temps et un changement unidirectionnel. Les scientifiques conclurent que l'univers est engagé
dans un glissement unilatéral vers un état d'équilibre thermodynamique ou entropie maximale.
Le fait que l'univers soit toujours dans un état inférieur à l'entropie maximale implique qu'il ne
peut exister depuis toujours.

Dans les années 1920, par ailleurs, les astronomes ont découvert que l'univers était en fait en
expansion, les galaxies s'éloignant les unes des autres. Cette observation est à la base de la
fameuse théorie du big bang selon laquelle tout l'univers a vu le jour de façon brutale il y a 15
milliards d'années. L'expansion observée aujourd'hui peut être considérée comme un vestige
de cette explosion primordiale. Cette théorie du big bang ne résout toutefois un ensemble de
problèmes que pour en poser un autre, le moindre n'étant pas d'expliquer ce qui se trouve à
l'origine du big bang.

Si la matière est répartie uniformément dans l'univers, elle doit avoir été comprimée de façon
infinie à l'origine. En d'autres termes, l'ensemble du cosmos aurait été concentré en un point
unique. En ce point, la force d'attraction et la densité de la matière étaient infinies. Les
physiciens mathématiciens ont baptisé "singularité" un point de compression infinie.

L'idée de singularité du big bang a suscité une forte opposition de la part de certains physiciens
et cosmologistes. Elle est due notamment au fait que la matière, l'espace et le temps sont liés
dans la théorie générale de la relativité. Ceci revient à dire que si nous considérons le moment
de compression infinie, l'espace était contracté infiniment. Mais si l'espace est infiniment
contracté, il doit disparaître purement et simplement. En conséquence, le lien essentiel entre
espace, temps et matière implique que le temps doit lui aussi disparaître. Il ne peut y avoir de
temps s'il n'y a plus d'espace. Ainsi, la singularité matérielle est aussi une singularité spatio-
temporelle. Toutes les lois de la physique étant formulées en termes d'espace et de temps,
elles perdent toute valeur avec cette singularité.

Le tableau que nous obtenons dès lors pour l'origine de l'univers est remarquable. A un instant
fini du passé, l'univers de l'espace, du temps et de la matière se trouve limité par une
singularité spatio-temporelle. La naissance de l'univers est donc représentée non seulement
par l'apparition soudaine de la matière mais encore de l'espace et du temps. Nous n'insisterons
jamais assez sur l'importance de ce résultat. Les gens demandent souvent: "Où le big bang
s'est-il produit?" Le big bang ne s'est produit en aucun endroit de l'espace. L'espace lui-même a
vu le jour avec le big bang. Même difficulté avec la question : "Qu'y avait-il avant le big bang ?"
La réponse est: il n'y a pas eu "d'avant". Le temps lui-même a commencé avec le big bang. Nous

154
avons vu que St Augustin a déclaré que le monde a été créé avec le temps et non dans le
temps. Or telle est précisément la position scientifique moderne.

Si les lois de la physique n'ont plus cours dans la singularité, il est impossible de fournir une
explication se fondant sur ces lois. Si l'on insiste pour trouver une cause au big bang, il convient
de la chercher en dehors de la physique.

Dieu est-il à l'origine du big bang? Une création surnaturelle ne peut être un acte causal dans le
temps, car la naissance du temps fait partie du problème à résoudre. Si l'on veut voir en Dieu
l'explication de l'univers physique, celle-ci ne peut être formulée en termes de cause et d'effet.

L'essence du problème est de savoir si nous devons accepter l'apparition explosive de l'univers
comme un fait brut, inexpliqué ou s'il nous faut rechercher une explication plus satisfaisante. Eh
bien, la physique quantique ouvre la porte à des univers à âge fini dont l'existence n'exige pas
de cause antérieure bien définie. Nul acte de création spécial n'est nécessaire.

Dans la cosmologie scientifique moderne, on ne parle plus de la naissance de l'espace-temps.

On dira plutôt que l'espace-temps est tout simplement. L'essence de la physique quantique est
en effet l'incertitude. En prédisant qu'il y a une probabilité non égale à zéro pour un univers
particulier, on dit en fait qu'il y a une chance réelle que celui-ci soit actualisé. Ainsi la création
ex nihilo est-elle présentée ici concrètement comme une "actualisation de possibilités".

LES LOIS DE LA NATURE

J'ai laissé entendre que l'existence d'un univers sans cause première n'était plus en
contradiction avec les lois de la physique. Cette conclusion se fonde en particulier sur
l'application de la physique quantique à la cosmologie.

Cela semble suggérer que les lois de la physique servent de fondement à l'univers. Le concept
de loi est si bien établi en science que tout récemment encore, rares étaient les scientifiques
qui prenaient le temps de s'interroger sur la nature et l'origine de ces lois.

Bien que l'idée ne fût cristallisée qu'à l'époque scientifique moderne, ses origines remontent à
l'aube de l'histoire et sont intimement liées à la religion. Dans presque toutes les théories
cosmologiques, le monde était comparé non à une machine mais à un organisme vivant. L'idée
d'un système physique qui cherche, qui est dirigé ou attiré par un objectif ultime est appelé
"téléologie". Aristote, dont j'ai évoqué la représentation animiste de l'univers, identifie 4
causes: cause matérielle, cause formelle, cause efficace et cause finale.

On donne souvent l'exemple d'une maison. Quelle est la cause de l'érection d'une maison? Il y a
d'abord la cause matérielle représentée par les briques et autres matériaux de construction.
Ensuite, la cause formelle, à savoir la forme que reçoit le matériau. Puis la cause efficace, le
moyen grâce auquel le matériau reçoit cette forme (en l'occurrence le maçon). Enfin, la cause

155
finale, la finalité de la chose. Dans le cas d'une maison, la finalité résidait dans un plan
préexistant que le maçon s'est employé à réaliser.

Bien que disposant d'une notion assez élaborée de la causalité, Aristote n'a pas formulé ce que
nous pourrions appeler des lois de la nature. Il décrivait seulement la manière dont les causes
finales pouvaient opérer. Ainsi, par ex., une pierre tombe parce que "la place naturelle" des
objets lourds est la terre etc. Cette pensée se fondait largement sur l'idée que les propriétés
des objets physiques étaient des qualités intrinsèques de ces objets. Les religions monothéistes
rejetèrent cette vision du monde.

Pour les Juifs, Dieu était le législateur. Ce Dieu indépendant et séparé de sa création imposait
des lois à l'univers physique de l'extérieur. La nature était censée obéir aux lois par décret divin.
Le lien entre la cause et l'effet était désormais régi par les lois.

L'idée que les lois étaient imposées à la nature et ne lui étaient donc pas inhérentes fut en
définitive adoptée par le christianisme et l'islam. Ainsi, les premiers astronomes, notamment
Tycho Brahé et Kepler, qui calculèrent les lois du mouvement planétaire, étaient persuadés que
l'étude des processus ordonnés de la nature leur permettrait de dévoiler le dessein rationnel de
Dieu. Cette position fut précisée par Descartes et adoptée par Newton dont les lois du
mouvement et de l'attraction universelle sont à l'origine de l'ère scientifique.

Newton lui-même avait foi en un créateur qui agissait via des lois mathématiques fixes. Pour lui
et ses contemporains, l'univers était une machine vaste et magnifique, construite par Dieu. Les
opinions différaient toutefois sur la nature de ce mathématicien et ingénieur cosmique. Selon
Newton, l'univers n'était préservé d'une désintégration gravitationnelle que par un miracle
perpétuel.

Pour Descartes et Leibniz, Dieu était la source et le garant de la rationalité dans laquelle baigne
le cosmos. Cette rationalité favorise en fait la compréhension de la nature par le recours à la
raison humaine, elle-même un don divin. Dans l'Europe de la Renaissance, la justification de ce
que nous appelons aujourd'hui l'approche scientifique de l'investigation était la foi en un Dieu
rationnel dont l'ordre créé pouvait être appréhendé par une étude minutieuse de la nature.

Pour le savant moderne, il suffit que la nature présente les régularités observées que nous
continuons à appeler des lois. La question de leur origine ne se pose généralement pas. Il est
pourtant intéressant de se demander si la science se serait épanouie dans l'Europe du Moyen
Age et de la Renaissance sans la théologie occidentale.

Tant que les lois de la nature étaient ancrées en Dieu, leur existence n'était pas plus
remarquable que celle de la matière que Dieu avait également créée.

Mais si nous supprimons la justification divine des lois, leur existence devient un mystère
profond. Commençons par nous demander ce qu'un scientifique entend actuellement par une
loi. Tout le monde admet que le fonctionnement de la nature révèle d'étonnantes régularités.

156
Se fondant sur les expériences, les scientifiques recourent au raisonnement par induction pour
affirmer que ces régularités sont comparables à des lois. Comme je l'ai expliqué plus haut, le
raisonnement par induction n'offre pas de sécurité absolue. La conviction inspirée des
régularités fiables de la nature est un acte de foi indispensable au progrès de la nature.

Même si nous ignorons ce que sont les lois de la nature ou d'où elles proviennent, nous
pouvons recenser leurs propriétés. Remarquons qu'elles ont été, curieusement, investies de
maintes qualités qui étaient autrefois le propre du Dieu censé leur avoir donné le jour. Ces lois
sont en effet universelles, absolues, éternelles et omnipotentes et omniscientes. Voici autant
de points sur lesquels il existe un consensus.

Un schisme survient toutefois lorsque nous considérons le statut des lois. S'agit-il de
découvertes relatives à la réalité ou simplement d'inventions subtiles de scientifiques? Les lois
sont dans le comportement des objets physiques. Nous observons les objets, pas les lois. Mais
si nous ne réussissons jamais à saisir les lois, sinon à travers leur manifestation dans les
systèmes physiques, quel droit avons-nous de leur attribuer une existence indépendante? Je
pense quant à moi que les lois de la nature sont des vérités réelles, objectives, relatives à
l'univers, et que nous les découvrons plutôt que nous ne les inventons.

Einstein disait: "La seule chose incompréhensible au sujet de l'univers est qu'il soit
compréhensible". Le succès de l'entreprise scientifique fait souvent perdre de vue le fait
étonnant que la science donne des résultats. Même si cela semble aller de soi pour la plupart
des gens, il n'en est pas moins incroyablement heureux et mystérieux que la méthode
scientifique nous permette d'élucider le fonctionnement de la nature.

Les données brutes de l'observation révèlent rarement des régularités explicites. Nous
constatons au contraire que l'ordre de la nature nous est caché, qu'il est écrit de façon codée.
Pour réaliser des progrès scientifiques, nous devons déchiffrer le code cosmique, fouiller sous
les données brutes et mettre au jour l'ordre caché.

Ce qui est remarquable, c'est que les êtres humains sont effectivement capables de décrypter
le code cosmique, que l'esprit humain possède l'équipement intellectuel nécessaire pour nous
permettre de "dévoiler les secrets de la nature". Le mystère réside dans le fait que les
compétences intellectuelles humaines sont apparemment déterminées par l'évolution
biologique et n'entretiennent pas le moindre rapport avec la science. Pourquoi nos processus
cognitifs sont-ils tournés vers une quête aussi extravagante que la compréhension de l'univers?
Pourquoi nous ?

157
DIEU EST-IL NÉCESSAIRE À L'UNIVERS OU POURQUOI L'UNIVERS EST-IL TEL QU'IL
EST ?
Einstein a dit que ce qui l'intéressait le plus était de savoir si Dieu avait eu le choix en créant le
monde tel qu'il est. Einstein n'était pas un homme religieux au sens conventionnel du terme,
mais il aimait employer Dieu comme métaphore pour exprimer des questions profondes de
l'existence. Cette question particulière a intrigué des générations de scientifiques, de
philosophes et de théologiens. En évoquant la question de la liberté divine de créer un monde
de son choix, Einstein faisait écho au philosophe du XVIIe siècle Spinoza.

Spinoza était un panthéiste qui considérait les objets de l'univers physique comme des attributs
plutôt que comme des créations de Dieu. En identifiant Dieu à la nature, Spinoza rejetait l'idée
chrétienne d'une divinité transcendante qui aurait créé l'univers en un acte libre.

Spinoza n'était pourtant pas athée. Pour Spinoza, Dieu n'avait pas le choix: "Dieu n'aurait pas
pu créer les choses d'une manière ou dans un ordre différent de celui qu'il a obtenu", écrivit-il.
Ce type de raisonnement – "les choses sont ce qu'elles sont par suite de quelque nécessité ou
fatalité logique" – est assez courante de nos jours parmi les scientifiques. Ceux qui préfèrent
toutefois ne plus faire référence à Dieu. S'ils ont raison, il s'ensuit que le monde forme un
système d'explication clos et complet dans lequel tout s'explique. Cela implique aussi qu'en
principe nous ne devrions pas observer le monde pour établir sa forme et son contenu; tout
découlant d'une nécessité logique, la nature de l'univers serait déductible par la seule raison.

Une hypothèse cruciale sous-tend cette question: le monde est à la fois rationnel et intelligible.
On parle souvent de "principe de raison suffisante", lequel pose que toute chose dans le monde
est telle qu'elle est pour l'une ou l'autre raison. La plupart des gens acceptent le principe de
raison suffisante sans question. Toute l'entreprise scientifique se fonde sur la rationalité
supposée de la nature. La plupart des théologiens adhèrent aussi à ce principe, parce qu'ils
croient en un Dieu rationnel.

Lorsque nous considérons les questions profondes de l'existence, nous devons envisager la
possibilité de deux classes de choses distinctes. Dans la première, on trouve les faits relatifs à
l'univers physique ou choses contingentes. Une chose est contingente si elle aurait pu être
autrement, de sorte que si elle est telle qu'elle est, c'est à cause d'autre chose, de quelque
chose qui la transcende.

La seconde classe se réfère aux faits et objets ou événements qui ne sont pas contingents, donc
"nécessaires". Une chose est nécessaire si elle est ce qu'elle est indépendamment de toute
autre chose. Une chose nécessaire contient sa raison d'être et ne peut faire référence au
temps.

En raison de la nature fondamentalement quantique du monde avec son indéterminisme

inhérent, il semble que l'univers physique ne doive pas être tel qu'il est. Il pourrait être

158
autrement. En définitive, c'est l'hypothèse voulant que l'univers soit à la fois contingent et
intelligible qui sert de motivation à la science empirique. Car, sans la contingence, nous serions
en principe capables d'expliquer l'univers en recourant à la déduction logique, sans jamais avoir
à l'observer. Et sans l'intelligibilité, il n'y aurait pas de science.

La contingence du monde est quadruple. 1° Les lois de la physique semblent elles-mêmes

contingentes. 2° Les conditions initiales cosmologiques auraient pu être différentes. 3° Nous
savons grâce à la mécanique quantique qu'il y a un élément fondamentalement statistique
dans la nature. 4° Enfin, l'univers existe. Après tout, aussi complètes que soient nos théories de
l'univers, rien n'oblige le monde à confirmer ces théories.

Le grand mystère de la contingence n'est pas tant que le monde aurait pu être différent, mais
qu'il est ordonné de manière contingente. C'est particulièrement le cas dans le domaine
biologique où les organismes terrestres ont une forme particulière nettement contingente et
où se rencontre simultanément un ordre notable et omniprésent dans la biosphère. Une autre
caractéristique très significative de la contingence ordonnée du monde concerne la nature de
cet ordre, qui confère une unité rationnelle au cosmos. En outre, cet ordre holistique nous est
intelligible.

Ma conclusion est donc que l'univers n'est pas obligé d'exister tel qu'il est: il aurait pu être
autre. Dans ce cas, nous en revenons à la question de savoir pourquoi il est tel qu'il est. Il me
semble que si l'on persévère avec le principe de raison suffisante et qu'on désire une
explication rationnelle de la nature, nous n'avons d'autre choix que de chercher une explication
dans quelque chose qui transcende le monde physique – dans quelque chose de métaphysique
– parce qu'un univers contingent ne peut renfermer en soi sa propre explication. Nous devons
aborder ainsi un problème encore plus profond.

En termes simples, si l'univers possède vraiment une explication et s'il ne peut s'expliquer par
lui-même, alors il convient de chercher l'explication en dehors de lui – en Dieu par exemple.
Mais alors qu'est-ce qui explique Dieu? Cette ancienne énigme risque de nous entraîner dans
une régression infinie. La seule échappatoire consiste à supposer que Dieu peut "s'expliquer par
lui-même" d'une manière ou d'une autre, ce qui revient à dire que Dieu est un être nécessaire
au sens technique du terme. Plus précisément, si Dieu doit fournir la raison suffisante à
l'univers, il s'ensuit que lui-même doit être un être nécessaire, car, si Dieu était contingent, la
chaîne d'explication ne serait toujours pas terminée. Mais pouvons-nous donner un sens à la
notion d'être nécessaire, un être qui contient entièrement en lui la raison de sa propre
existence ?

Bien que les exigences de la rationalité semblent nous imposer comme explication ultime du
monde l'image d'un être nécessaire, intemporel, immuable, parfait, dont dépend l'existence de
l'univers mais qui n'est, lui, nullement influencé par l'existence de l'univers, il est très difficile de
rattacher ce Dieu à un univers contingent, en mutation, surtout à un univers contenant des
êtres disposant d'un libre arbitre.

159
Cette terrible contradiction hante toute la théologie occidentale. Il importe de comprendre que
le paradoxe est plus qu'un point technique d'un débat théologique: c'est une conséquence
inéluctable de certaines méthodes d'explication rationnelles. Descartes et ses partisans ont
cherché à ancrer notre expérience du monde dans les fondements de la certitude intellectuelle.
La tension qu'engendre ce rapprochement entre des concepts intemporels tels que les
mathématiques et le monde des expériences perturbe la science aussi sûrement que la religion.
Nous en trouvons trace dans la confusion qui entoure les tentatives qui visent à réconcilier en
une théorie unificatrice du tout les lois éternelles de la physique et l'existence d'une "flèche du
temps" dans l'univers.

Que conclure de tout cela? Croire en Dieu est une question essentiellement personnelle, une
question à traiter en fonction de la valeur explicative que chacun veut lui accorder. En ce qui
me concerne, l'idée d'un niveau d'explication plus profond que les lois de la physique me
convient assez bien. Que l'emploi du terme "Dieu" soit approprié à ce niveau plus profond est,
bien sûr, une question ouverte. Je sais qu'il subsiste de sérieuses difficultés pour établir un lien
entre cet être nécessaire, intemporel, et le monde contingent. Il n'est pas plus évident que cet
être postulé, qui sous-tend la rationalité du monde, ait beaucoup de points communs avec le
Dieu personnel d'une religion. Nous nous heurtons inévitablement au paradoxe de la
réconciliation de l'être et du devenir, du changement et de l'éternel.

LA VOIE MYSTIQUE
Cet exposé avait pour objectif de pousser la logique de la rationalité scientifique aussi loin que
possible dans la voie de la recherche des réponses ultimes au mystère de l'existence. L'idée qu'il
pourrait exister une explication complète de toute chose est tentante. Mais comment savoir si
l'objet de cette quête n'est pas chimérique ? Nous aimerions expliquer le monde par rapport à
quelque chose de plus fondamental et nous chercherions alors de nouveau une explication à ce
niveau plus fondamental et ainsi de suite. Où s'achèverait une telle chaîne logique ? Il y aura
toujours un mystère à la fin de l'univers.

Il se peut toutefois que d'autres formes de compréhension satisfassent l'esprit inquisiteur.

Existe-t-il une voie vers la connaissance – voire une "connaissance ultime" – qui est hors de la
voie de l'investigation scientifique rationnelle et du raisonnement logique? Beaucoup le croient.
Cette voie s'appelle le mysticisme.

La plupart des savants affichent une profonde méfiance à l'égard du mysticisme. Ce n'est pas
surprenant, puisque la pensée mystique se situe à l'extrême opposé de la pensée rationnelle,
qui est la base de la méthode scientifique. En outre, le mysticisme est souvent confondu avec le
paranormal et d'autres croyances marginales.

En fait, parmi les plus grands penseurs, nombreux sont ceux qui ont épousé le mysticisme, de
même que certains scientifiques renommés et notamment Einstein, Pauli, Schrödinger,
Heisenberg. Le mysticisme n'est pas un substitut à l'investigation scientifique et au

160
raisonnement logique tant que cette approche peut être appliquée avec cohérence. La science
et la logique ne nous laissent dans l'embarras que face aux questions ultimes.

L'expression "expérience mystique" est souvent employée par les religieux ou ceux qui
pratiquent la méditation. Les mystiques parlent d'une sensation irrépressible d'unité avec
l'univers et avec Dieu, de l'impression d'entrevoir un aperçu holistique de la réalité ou de se
trouver en présence d'une influence puissante et aimante.

Parfois, la voie mystique semble n'impliquer qu'un sentiment de paix intérieure. Einstein
parlait, lui, "d'un sentiment religieux cosmique" qui inspirait ses réflexions sur l'ordre et
l'harmonie de la nature. Certains scientifiques et surtout les physiciens Josephson et Bohm
croient que les intuitions mystiques régulières favorisées par les pratiques méditatives sont des
guides utiles pour la formulation des théories scientifiques.

L'essence de l'expérience mystique est un type de raccourci vers la vérité, de contact direct et
sans médiation s'accompagnant d'une perception de la réalité ultime. Certains scientifiques et
mathématiciens prétendent avoir eu des intuitions révélatrices soudaines comparables à
l'expérience mystique. Nous avons les témoignages entre autres de Roger Penrose, de Gödel,
de Hoyle, de Feynman.

Il ne fait aucun doute que de nombreux scientifiques sont opposés, par tempérament, à toute
forme de raisonnement métaphysique, et ne parlons pas des raisonnements mystiques. Ils
méprisent même l'idée qu'il puisse exister un Dieu ou même un principe créateur, impersonnel,
qui sous-tendrait la réalité et ferait apparaître ses aspects contingents moins arbitraires. Je ne
partage pas cette attitude méprisante. Bien que de nombreuses théories métaphysiques et
théistes paraissent restrictives et infantiles, elles ne sont, de toute évidence, pas plus absurdes
que la croyance que l'univers existe sans raison.

Nous sommes coupés de la connaissance ultime, de l'explication ultime, par les règles mêmes
du raisonnement qui nous incitent à rechercher une telle explication. Pour progresser au-delà,
nous devons embrasser un concept de "compréhension" différent de la voie rationnelle. La voie
mystique est peut-être un chemin vers une telle compréhension.

Je n'ai jamais eu personnellement d'expérience mystique au sens fort, mais les pratiques
méditatives m'apportent un sentiment de paix intérieure tout en aiguisant mes intuitions.
Aussi, je garde un esprit ouvert quant à la valeur de ces expériences. Peut-être constituent-elles
le seul moyen de transcender les frontières que la science et la philosophie ne peuvent franchir,
la seule voie possible vers l'Ultime.

En conclusion, j'ai essayé de montrer que, grâce à la science, nous, êtres humains, sommes
capables de percer certains secrets de la nature. Nous avons décrypté une partie du code
cosmique. Pourquoi en va-t-il ainsi, pourquoi l'Homo sapiens porte-t-il en lui l'étincelle de
rationalité qui fournit la clé de l'univers? Voilà qui demeure une énigme profonde.

161
Je ne puis croire que notre existence dans cet univers est un simple caprice du destin, un
accident de l'histoire, un incident fortuit dans le grand drame cosmique. L'espèce physique
Homo ne représente peut-être rien, mais l'existence de l'esprit dans un organisme sur une
planète dans l'univers est sûrement un fait d'une signification fondamentale. L'univers a
engendré la conscience de soi à travers les êtres humains. Ce ne peut être un détail anodin ni
une production marginale de forces absurdes et dépourvues de finalité. Notre présence, ici, a
un sens réel.

Nous avons vu qu'il est impossible de tenter une description du réel sans faire appel aux idées
les plus récentes de la physique moderne, et peu à peu nous avons été conduits vers un autre
monde étrange et fascinant, où la plupart de nos certitudes sur le temps, l'espace et la matière
n'étaient plus que des illusions parfaites, sans doute plus faciles à saisir que la réalité elle-
même. Ainsi le monde objectif ne semble pas exister en dehors de la conscience qui en
détermine les propriétés. Ce faisant, l'univers qui nous entoure devient de moins en moins
matériel: il n'est plus comparable à une immense machine, mais plutôt à une vaste pensée.

Il est évident qu'il existe des limites physiques à la connaissance et ceci est aussi vrai dans le
monde de la physique des particules que dans celui du mysticisme. L'attitude réaliste sera donc
celle d'une extrême modestie que commande la limitation de notre appareil cérébral. Avec le
XXIème siècle, nous entrons dans un temps métaphysique qui annonce une réconciliation entre
Dieu et la science qui ne sont plus antinomiques mais complémentaires. Comme le disait si bien
Louis Pasteur, un peu de science éloigne de Dieu, mais beaucoup y ramène.

Liés au réel des entités quantiques qui transcendent les catégories du temps et de l'espace,
nous existons au travers d'un univers transcendantal dont nous saisissons mal la nature et les
étonnantes propriétés mais qui se rapproche plus de l'esprit que de la matière telle que la
concevaient les scientifiques les plus éminents de ce siècle.

Pour ma part, je suis prêt à parier sur l'existence d'un être suprême. Ce pari, il est vrai, est
risqué puisqu'il suscite des questions fondamentales et variées que je livre à votre réflexion et
surtout à votre méditation, car il serait bien présomptueux de ma part de vouloir y répondre de
manière définitive.

162
163
CHAPITRE 13 L'UNIVERS : DIEU OU HASARD ?

INTRODUCTION
Au cours des dernières années, un nombre surprenant de scientifiques éminents ont avancé
des théories dans lesquelles ils affirment que, dans le cadre des découvertes scientifiques les
plus courantes, certaines des grandes questions métaphysiques commencent à trouver des
réponses. La conscience peut-elle survivre en dehors du corps? Recevons-nous des
informations uniquement par nos cinq sens, ou notre être est-il également raccordé à une
entité collective ? L'univers est-il un accident ou le produit d'un projet intelligent ? Quelle est la
relation ultime entre l'esprit et la réalité ?

Le paradigme dont nous nous écartons actuellement a dominé notre culture pendant des
millénaires au cours desquels il a façonné notre société occidentale moderne et a influencé de
manière décisive le reste du monde. Il implique la conviction que l'univers est un système
mécanique composé de parcelles matérielles élémentaires ainsi que la foi en un progrès
matériel illimité. Aujourd'hui ces idées nécessitent une révision radicale.

Dans notre siècle de rationalisme matérialiste, tout ce qui a trait à la spiritualité est bien
souvent classé d'office dans l'ésotérisme et la tradition, et par là même, jouit auprès des
chercheurs et des esprits attachés au matériel d'une réputation sulfureuse. A force d'avantager
le corps et de privilégier la notion d'AVOIR aux dépens de celle d'ETRE, nous en avons peu à peu
oublié que nous avions un esprit. En fait, nous n'avons pas un esprit, nous SOMMES esprit. Ce
concept est en train d'être vérifié par la science holistique, dont les recherches recoupent
souvent curieusement les grandes traditions orientales et hermétiques, aux dépens de la
science mécaniste qui, elle, ne peut avoir qu'une vision fragmentaire de la réalité. Petit à petit,
l'esprit humain livre ainsi quelques-uns de ses secrets à ceux qui veulent bien s'y pencher. Et
même si nous sommes loin encore de tout savoir et de tout comprendre, le voile commence à
se dissiper, qui obscurcissait "les choses de l'âme et de l'esprit".

Avant de partir à la découverte de ce que la science propose en guise de réponses à quelques-

unes des questions fondamentales de l'existence, une remarque s'impose, évidente, mais
importante. Toute question présuppose une ou plusieurs possibilités de réponses. A la fin du
siècle dernier, par exemple, les physiciens ont commencé à se demander quels étaient les
éléments constitutifs de la matière. Une telle question contenait la conviction implicite que la
matière était précisément composée d'éléments ressemblant à l'idée que l'on se faisait alors de
ces constituants fondamentaux. Comme nous le verrons, la physique quantique nous apprend
justement que ce n'est pas le cas. Il faut tirer un autre enseignement de cette découverte :
parfois, les réponses aux questions que nous nous posons requièrent des concepts que nous
sommes incapables de visualiser.

164
1. LA PHYSIQUE QUANTIQUE
C'est ainsi qu'en 1905, Albert Einstein, à 26 ans, publia des articles importants, qui allaient
modifier totalement l'orientation de la physique. Il y décrivait entre autres la double nature de
la lumière, qui se manifeste aussi bien sous la forme d'ondes électromagnétiques que de
particules, appelées photons, émises par "paquets d'énergie" ou "quantas" qui donnèrent leur
nom à la théorie des quantas ou mécanique quantique. Il fut difficile au monde scientifique de
l'époque d'accepter que quelque chose soit à la fois une particule, c'est-à-dire une entité
contenue dans un très petit volume, et une onde dispersée dans une vaste région de l'espace.

En 1923, un jeune physicien français nommé Louis de Broglie, découvrit, intrigué par le
comportement de la lumière, que celle-ci était tantôt onde, tantôt particule. La lumière avait
été transformée en matière et la matière en lumière. Le monde de la physique entra en
ébullition. Les preuves étaient aussi claires que troublantes. L'univers était composé de quantas
d'énergie qui pouvaient se comporter tantôt comme des particules, tantôt comme des ondes.
Les particules infra-atomiques ont en outre toutes la propriété intrinsèque d'exister sous
plusieurs états possibles simultanément. Ce fait troublant fut énoncé par le physicien allemand
Heisenberg, l'un des fondateurs de la théorie des quantas dans son désormais célèbre "principe
d'incertitude".

Faut-il préciser que la capacité des particules infra-atomiques d'exister en plusieurs lieux
simultanément soulève une série de questions vertigineuses ? La première est celle du rôle de
l'observateur humain dans ces phénomènes. Ainsi, dans l'expérience où un photon vient
frapper une plaque photographique à travers une fente, nous pouvons évaluer la probabilité de
l'impact du photon en tel ou tel point de la plaque photographique, mais le photon ne sort pas
du brouillard de son existence multiple pour révéler un seul point d'impact jusqu'à ce qu'un
observateur entre dans le tableau. Il est donc impossible de tracer la trajectoire du photon.
Tout ce que nous pouvons savoir, c'est qu'à un instant donné un photon quitte sa source et
qu'un instant plus tard il frappe une plaque photographique. Mais nous ne pouvons pas savoir
comment il parvient de sa source à sa destination. Cela semble suggérer que la conscience de
l'observateur est plus étroitement connectée avec la substance fondamentale de l'univers que
la science ne l'avait précédemment supposé.

La deuxième question importante concerne les éléments infra-atomiques constituant la

matière : s'ils n'ont pas les caractéristiques d'objets matériels, dans quelle mesure le monde
dans lequel nous vivons est-il réel ? Les implications de la théorie des quantas risquent de
changer en profondeur notre compréhension de nous-mêmes et de notre rôle dans l'univers,
ainsi que notre manière de penser.

165
2. UNE REALITE MULTIDIMENSIONNELLE SUPERIEURE

David Bohm, physicien, n'acceptait pas le flou du paysage infra-atomique comme une
vérité dernière. Bohm concluait que ce que nous percevons comme des particules séparées
dans un système infra-atomique n'est peut-être que l'extension, à un niveau plus profond de la
réalité, d'un seul et même constituant fondamental. Bohm appela le niveau de réalité dans
lequel les particules paraissent séparées - le niveau que nous occupons - l'ordre explicite et
désigna sous le nom d'ordre implicite le substrat plus profond de la réalité, là où toute
séparation disparaît et où toute chose semble devenir partie d'un tout indissociable.

Pour illustrer sa conception, Bohm proposa l'exemple suivant. Imaginez un aquarium où nage
un poisson et deux caméras de télévision braquées sur l'aquarium. La première caméra est
dirigée vers l'avant de l'aquarium, la seconde vers la paroi latérale; chaque caméra est reliée à
un écran de télévision. Imaginez encore que vous ne pouvez voir l'aquarium et le poisson qu'au
travers des deux images restituées par les écrans.

Bohm fit remarquer que, lorsque vous regardez l'écran, votre expérience du poisson se limitant
à son image télévisuelle, vous pouvez supposer que vous observez en réalité deux poissons.
Vous ne tardez pas à constater que lorsque le poisson du premier écran bouge, le poisson du
second écran fait un mouvement correspondant. Si vous persistez à vous croire en présence de
deux poissons distincts, vous pourrez supposer à tort qu'une communication instantanée se
produit entre eux, ce qui n'est pas le cas.

La corrélation instantanée entre les mouvements des deux poissons s'explique par le fait qu'à
un niveau plus profond de la réalité de l'aquarium les deux poissons ne sont pas des entités
séparées mais une seule et même entité. Autrement dit, les images restituées par les écrans
sont en réalité des projections (ou facettes) bidimensionnelles d'une réalité tridimensionnelle.
Il faut en conclure, dit Bohm, que notre propre monde tridimensionnel est la projection d'une
réalité multidimensionnelle située à un autre niveau.

En bref, nous devrions remettre en cause notre conception du monde physique. Tous les objets
de l'univers que nous connaissons étant formés de quanta et en supposant que la théorie de
Bohm soit juste, ils sont interconnectés à l'infini. Ou, comme le dit le physicien : "Tout
interpénètre tout".

Durant des siècles, l'humanité a œuvré avec l'illusion que l'univers était une machine
gigantesque que l'on pouvait comprendre en la démontant. Mais si l'univers est interconnecté à
l'infini, certains phénomènes comme les systèmes infra-atomiques rendent cette approche
caduque. C'est pourquoi Bohm conclut qu'une nouvelle compréhension révolutionnaire de
l'ordre cosmique est à portée de main; l'univers ne devrait plus être perçu comme une machine
mais, plus correctement, comme un prodigieux hologramme multidimensionnel. Si Bohm est
dans le vrai, le temps et l'espace ne seraient plus considérés comme des principes
fondamentaux car l'univers serait perçu comme possédant un niveau plus profond, où les

166
localisations dans le temps et l'espace tridimensionnels, telles les deux images d'un seul poisson
sur un écran, devraient être considérées comme des projections de cet ordre plus profond. En
d'autres termes, dans le superhologramme de l'univers, le passé, le présent et le futur sont
comme enroulés et existent simultanément.

L'aspect le plus troublant de la théorie de Bohm est la façon dont elle pourrait s'appliquer à
notre compréhension de l'esprit humain. Selon lui, si chaque particule de matière
s'interconnecte avec toutes les autres particules, le cerveau lui-même devraient être considéré
comme interconnecté à l'infini avec le reste de l'univers. Le physicien croit même qu'une telle
interconnexion pourrait éclairer le phénomène de la conscience. Karl Pribram,
neurophysiologiste, a lui aussi proposé un modèle holographique de la conscience. Il postule
qu'à un niveau accessible à nos perceptions, la réalité objective est peut-être holographique.

C'est-à-dire que même le monde que nous connaissons pourrait ne pas être composé d'objets.
Peut-être ressentons-nous seulement des mécanismes se développant par l'intermédiaire de
vibrations de fréquences.

Pribram suggère que nous traduisons ces vibrations de fréquences en un univers solide et
objectif parce que notre cerveau fonctionne selon les mêmes principes pseudo-holographiques
que les vibrations de fréquences et qu'il est capable de les convertir en images, un peu comme
le tube cathodique convertit les fréquences en images apparaissant sur notre écran de
télévision.

Pribram en conclut que nous ne créons pas la réalité, pas plus que nous ne la recevons, mais
que "le cerveau génère ses propres constructions et images de la réalité, de telle façon qu'elles
entrent en résonance avec la réalité existante".

Bohm croit que les aspects d'un ordre implicite de la vie sont inscrits partout. Par exemple, une
graine contient en elle-même très peu de la substance matérielle qui sera finalement contenue
dans la plante qu'elle deviendra. La presque totalité de la substance de la plante provient du
sol, de l'eau, de l'air et du rayonnement du soleil. La graine contient de l'information sous la
forme d'ADN, et c'est cette information qui commande à l'environnement de former une plante
adéquate. Si donc la plante est formée, nourrie et dissoute par échange de matière et d'énergie
avec son environnement, jusqu'à quel point pouvons-nous faire une distinction tranchée entre
le vivant et le non-vivant ?

Pour Bohm, cette absence de frontières distinctes entre le vivant et le non-vivant souligne une
fois de plus l'inadéquation d'une approche strictement mécaniste de l'univers. Au lieu d'essayer
de le diviser en parties vivantes et non vivantes, il vaudrait mieux considérer l'univers comme
un tout indissociable, une totalité dans laquelle les choses vivantes et non vivantes sont sans
relâche en train de s'envelopper et de se développer.

Il n'est pas faux de dire qu'en ce moment même, dans le sol, dans l'air et dans l'eau, un
ensemble d'atomes deviendra une plante. Selon notre perception courante, on ne saurait dire

167
avec exactitude que ces atomes sont vivants, mais suivant le point de vue de Bohm, il se
pourrait que l'ordre que nous reconnaissons comme un ordre vivant soit déjà implicite en eux,
présent dans le superhologramme de la réalité.

Où en est, à ce point de vue, le problème du corps et de l'esprit ? Bohm pense que seul notre
comportement analytique nous incite à diviser la réalité en catégories aussi arbitraires que le
corps et l'esprit. Ainsi la conscience ne peut être considérée comme fondamentalement
distincte de la matière, pas plus que la vie ne peut l'être de la non-vie. Il n'y a pas de dualisme
car vie et non-vie sont des catégories secondaires et dérivées, toutes deux enveloppées par un
terrain supérieur commun.

Si l'univers est holographique et que chaque cerveau humain interpénètre tous les autres
cerveaux humains (à savoir toutes les autres particules de l'univers) à un niveau situé au-delà
de l'expérience subjective ordinaire, la race humaine n'est peut-être qu'un seul et même
organisme. Bohm reste très prudent mais il croit néanmoins qu'il sera peut-être un jour
possible pour nous de percevoir le terrain multidimensionnel supérieur où conscience et
matière ne sont plus séparées mais deviennent, par essence, une sorte de conscience
collective.

En d'autres termes, la nature même doit être envisagée comme un organisme vivant, étant
donné la richesse et la diversité de formes que le superhologramme libère continuellement et il
est possible de conclure qu'il est animé d'une volonté et possède une profonde intentionnalité.
Peut-être est-ce la raison pour laquelle nous éprouvons tous un désir profond de comprendre
l'univers.

Toutefois, parler du niveau multidimensionnel de l'univers comme d'un plan matériel serait
erroné. Bohm conclut que "l'on pourrait appeler ce plan Idéalisme, Esprit, Conscience. La
séparation de la matière et de l'esprit est une abstraction."

Au lieu d'ignorer la conscience, la nouvelle interprétation de l'univers lui donne ainsi une
reconnaissance complète. L'astrophysicien Stephen Hawking explique que notre existence
requiert que l'univers possède certaines propriétés. Puisque nous ne pourrions pas observer un
univers dans lequel nous ne serions pas, nous pouvons dire en un sens que la forme de notre
univers est une conséquence de notre existence.

3. LA LONGUEUR D'ONDE DE LA VIE

Est-il plus facile, pour les enfants d'aujourd'hui, d'apprendre à jouer aux jeux vidéo que cela ne
l'était pour les enfants de la génération précédente? Les adultes de la génération à venir
sauront-ils automatiquement utiliser l'informatique et comprendront-ils les ordinateurs mieux
que les gens qui apprennent à s'en servir aujourd'hui ?

168
La réponse à ces questions, dit Rupert Sheldrake, pourrait bien être oui. De même que
l'approche mécaniste de l'univers ne parvient pas à expliquer certains phénomènes infra-
atomiques, de même elle laisse un certain nombre d'énigmes troublantes irrésolues dans son
domaine spécifique, la biologie.

Pour les expliquer, Sheldrake propose l'existence d'un nouveau champ, d'une force mystérieuse
qui, dit-il, connecterait chaque individu avec tous ceux de son espèce. Au-delà, il suggère que
chaque espèce pourrait être dotée d'un "esprit collectif" susceptible d'apporter une base
scientifique à la compréhension de certains phénomènes.

Encore étudiant à Cambridge, Sheldrake commença à réfléchir sur ce qu'il percevait comme des
problèmes impossibles à traiter suivant l'approche mécaniste orthodoxe des organismes
vivants. Le plus important parmi ces problèmes est celui de la morphogenèse (du grec morphè,
signifiant forme, et genesis, signifiant naissance). Il s'agit de savoir comment les formes vivantes
viennent à exister. L'approche mécaniste nous a appris que l'ADN de chacune de nos cellules
contenait une information codée qui définit l'assemblage des protéines de notre corps. Ce que
la science n'a pas découvert, c'est ce qui incite ce code à prendre les décisions qu'il semble
prendre. Il faut noter que le code génétique des cellules constituant un organisme vivant donné
est rigoureusement le même pour toutes. La question est de savoir comment une cellule
connaît son destin. Comment une cellule du cœur sait-elle lire, sur l'ADN, la seule information
qui lui indique de quelle façon devenir une cellule du cœur ?

Imaginez-vous que vous découvrez, dans un lotissement vide, une pile de matériaux de
construction et que, sur chacune des pièces de bois, se trouve une liste microscopique de
toutes les autres pièces nécessaires à la construction d'une maison. Imaginez que, tandis que
vous observez, le bois, les clous, les tuiles et les poignées de porte commencent à s'assembler
pour former une maison. Vous voudrez savoir quand même quelle est la force qui permet aux
matériaux de construction de déchiffrer ce code, de discerner leur place spécifique parmi des
milliers de possibilités, puis de s'assembler en vue de l'objectif final.

La régulation constitue un autre problème de la morphogenèse. C'est grâce à ce phénomène

que l'organisme en cours de développement est capable de modifier ou de réguler son
développement si un événement inattendu se produit. Si un œuf de libellule est lié en son
milieu après avoir été pondu, c'est-à-dire si l'on divise en deux la masse de cellules
indifférenciées qui deviendra par la suite une libellule, nous n'obtiendrons pas une moitié de
libellule mais deux libellules complètes, quoique plus petites. Le caractère troublant de la
régulation des organismes vivants vient de ce qu'elle fait écho, encore une fois, aux propriétés
caractéristiques de l'hologramme. De même que chaque moitié d'un hologramme contient une
version complète de l'image originale, de même chaque moitié d'un assemblage de cellules en
cours de développement contient une version complète de l'organisme original qui y est
contenu. L'approche mécaniste habituelle est incapable de donner une explication à ce
phénomène.

169
Un troisième problème inexpliqué de la morphogenèse concerne la régénération, à savoir la
capacité de nombreux organismes de remplacer ou de réparer des zones détériorées. Si l'on
casse une étoile de mer en plusieurs morceaux, chaque morceau peut devenir une nouvelle
étoile de mer. Une fois de plus, comme dans le cas de l'hologramme, il semble que les
organismes vivants possèdent une curieuse propriété d'ensemble. Nous allons voir que les
propriétés remarquables des systèmes holographiques sont très proches d'un autre
phénomène naturel fréquemment repéré.

Le monde, nous apprennent les physiciens, est soumis à une grande variété de champs. Que
sont ces champs ? Des quantités mathématiques qui se manifestent dans des régions de
l'espace. Bien que nous en sachions beaucoup sur la manière dont les champs affectent le
monde, tel que nous le percevons, la vérité demeure que personne ne sait vraiment ce qu'est
un champ.

En dépit de notre ignorance, l'une des choses que nous en savons est que, tout comme les
hologrammes, ils sont dotés d'une mystérieuse propension à l'intégralité. Si l'on place un
aimant sous une feuille de papier recouverte de limaille de fer, on voit les lignes de force du
champ électromagnétique s'incurver d'un pôle à l'autre. Si l'on brise l'aimant en deux, le dessin
formé par la limaille ne se scindera pas en deux mais se réorganisera instantanément pour
reformer deux champs complets.

La similarité des phénomènes observés dans les champs et dans les organismes vivants
conduisit Sheldrake à suggérer l'existence en morphogenèse d'un champ de type inconnu, qu'il
appela "champ morphogénétique". Les champs morphogénétiques gouvernent non seulement
la structure des organismes vivants, mais encore leur comportement, dit-il. En bref, il avance
que les habitudes et le comportement de toute espèce donnée s'élaborent dans le passé et,
grâce à ce qu'il appelle la "résonance morphique", affectent les habitudes et le comportement
des membres de la même espèce vivant aujourd'hui. Si un lion découvrait une nouvelle
technique de chasse s'avérant particulièrement efficace et qu'un nombre suffisant de ses
compagnons l'apprennent aussi, la résonance morphique pourrait permettre à des lions vivant
dans des aires géographiques totalement séparées d'assimiler la technique en dépit de
l'absence de connexion génétique directe avec les lions l'ayant découverte. On trouve autour
de nous aujourd'hui des preuves de l'existence de la résonance morphique. Sheldrake intitule
sa théorie "hypothèse de la formation causale".

Pour mieux visualiser la manière dont pourrait fonctionner un champ morphogénétique,

Sheldrake propose la métaphore de la télévision. Imaginez un homme n'ayant jamais vu de
poste de télévision et essayant d'en expliquer le fonctionnement.

S'il ignorait tout des radiations électromagnétiques, il pourrait imaginer que les images
apparaissant sur l'écran sont un pur produit des composants internes du poste. S'il entreprenait
de le démonter, sa théorie trouverait une rapide confirmation car il découvrirait que toute
altération des circuits internes affecterait l'image sur l'écran. Sheldrake voit les biologistes dans
la même situation que cet homme. Ils s'obstinent à croire que la forme et le comportement

170
sont inscrits dans les gènes (le mécanisme de la télévision) et ont perdu de vue que les champs
morphogénétiques (les ondes transmises, captées par la télévision) pourraient aussi être une
partie intégrante de l'explication du fonctionnement du système.

D'après Sheldrake, les organismes vivants ne sont pas les seuls à être contrôlés par des champs
morphogénétiques. Depuis plusieurs années, les spécialistes des cristaux ont remarqué un
phénomène inhabituel qui s'expliquerait par l'hypothèse des champs de Sheldrake. Lorsqu'une
nouvelle substance chimique est cristallisée pour la première fois, elle ne sait pas d'emblée
quelle forme cristalline adopter; elle hésite avant de choisir une structure définitive. A partir de
cet instant, dans le monde entier, lorsque cette substance est cristallisée, elle adopte toujours
la même forme.

L'aspect le plus troublant de la théorie des champs morphogénétiques de Sheldrake est son
impact sur notre vie. L'implication sociale la plus évidente est que, les pensées et les
comportements devenant habituels chez un nombre suffisant de personnes - qu'ils soient ou
non bénéfiques à l'espèce humaine -, ils seraient de plus en plus faciles à adopter par d'autres
individus. Chaque espèce peut être considérée comme dotée d'une sorte d'esprit collectif.
Sheldrake pense que si son hypothèse sur les champs morphogénétiques s'avère fondée, elle
pourrait contribuer à expliquer la notion d'inconscient collectif défini par Carl Jung et conduire
à des interprétations renouvelées de phénomènes parapsychologiques tels que la télépathie.

4. QU'EST-CE QUE LA CONSCIENCE ET OU EST-ELLE LOCALISEE ?

Qu'est-ce que la conscience et où est-elle localisée ? La conscience n'est peut-être pas une
substance, mais une structure. En d'autres termes, notre existence de créature intelligente et
pensante dépend moins des parties dont nous sommes constitués que de la façon dont ces
parties sont assemblées. La conscience de soi est dans un rapport physique avec le cerveau
analogue à celui qui a cours entre l'équation mathématique et l'ordinateur. Autrement dit, la
conscience est le logiciel ou le programme permettant à l'ordinateur de fonctionner. Cette
nouvelle approche de la conscience constitue ce que l'on appelle le fonctionnalisme.

Le fonctionnalisme suggérerait qu'une entité pensante est plus que la somme de ses parties et
que la conscience est une propriété émergente qui se manifeste lorsqu'un certain niveau
d'organisation est atteint entre des parties en interaction. Une fois de plus, comme avec l'ordre
implicite de Bohm et le modèle holographique de la mémoire de Pribram, nous sommes en
présence d'un phénomène qui ne peut être compris par la réduction d'un objet à des unités
plus petites. Cette approche, fondée sur la conviction que certains phénomènes ne peuvent
être compris que comme ensembles intégrés, est connue sous le nom de holisme.

Si le fonctionnalisme a raison quant à la définition de la conscience - pure information ou

structure -, qu'en est-il du lieu de la conscience ? Le neurophysiologiste Eccles, prix Nobel 1963
pour ses recherches sur la synapse, croit que la conscience est immatérielle, qu'elle existe hors
de notre corps biologique et détermine au hasard celui de nos neurones qui doit ou non agir.

171
Grâce au progrès des connaissances en neurophysiologie, Eccles a annoncé en outre qu'il était à
même de spécifier en quel point précis du cerveau avait lieu cette interaction entre matière et
esprit. La région visée par cette remarquable affirmation d'Eccles est connue sous le nom d'aire
psychomotrice supplémentaire ou APS et se situe sur le dessus du cerveau. D'où provient un
tel esprit immatériel ? Il "pénétrerait" dans notre cerveau physique à un moment donné de
notre développement embryologique, dit Eccles, et il lui paraît donc concevable qu'une telle
individualité immatérielle puisse également survivre à la mort du corps matériel.

5. RETOUR AU CHAT DE SCHRÖDINGER

Comme nous l'avons vu au début de cet exposé, il ne suffit pas de mettre en œuvre notre
ingéniosité pour déterminer le point d'impact d'un photon sur une plaque photographique. Il
nous faut encore examiner la plaque. On n'a pas fini de mesure les implications de ce simple
fait. Que signifie être un observateur conscient de ces phénomènes ? Comment fonctionne
l'information dans le schéma de notre univers physique ? L'expérience théorique désormais
célèbre du chat de Schrödinger illustre parfaitement l'étrangeté de cette apparente connexion
entre l'observateur et l'observé.

Dans son expérience imaginaire, le physicien Erwin Schrödinger fit remarquer que si l'on
enfermait un chat dans une pièce, avec une ampoule de gaz mortel disposée de façon à éclater
si un compteur Geiger détectait la décomposition radioactive d'un atome ayant 50 % de
chances de se décomposer, personne n'avait le moyen de savoir si le chat avait survécu à
l'expérience, à moins d'ouvrir la porte pour observer le résultat.

En d'autres termes, si un physicien essaie de représenter mathématiquement ce qui se passe

dans la pièce fermée, les équations ne peuvent proposer d'autre conclusion que celle-ci : les
deux solutions - le chat est vivant/le chat est mort - sont présentes dans les mêmes
proportions.

L'incertitude sur l'événement quantique et sur le sort du chat n'est dissipée que lorsqu'un
observateur entre dans le tableau et observe la solution unique. Si les mathématiques
impliquent qu'avant l'entrée d'un observateur dans le tableau le chat doive être considéré
comme à la fois vivant et mort, que survient-il à l'une des deux moitiés de ce "super-état" du
chat, lorsque l'autre moitié a été perçue par un observateur ? Une des écoles de pensée de la
physique qui professe "l'hypothèse de mondes multiples" croit que la deuxième moitié ne
disparaît pas mais dérive vers un univers parallèle, hors d'atteinte de notre perception.

Autrement dit, les réactions entre un événement quantique et son observateur découpent le
cosmos en un nombre incalculable d'univers parallèles dans lesquels tous les états des quanta
sont également vrais. On imagine d'ores et déjà le caractère stupéfiant des implications d'un tel
point de vue.

172
Comme nous l'avons vu, les quanta possèdent une double nature et se comportent tantôt
comme des particules, tantôt comme des ondes. Contrairement au chat de Schrödinger, qui
semble être un événement fortuit déclenché par l'intrusion de notre conscience, les quanta
réagissent à la présence d'un observateur conscient et se manifestent, selon le choix de
l'observateur, comme ondes ou comme particules.

Aux confins de l'univers visible se trouve un quasar connu des astronomes sous le n 0957+561.
Un quasar est, croit-on, le centre d'une explosion de galaxies éloignées. Ils sont si distants - à
quelque 13.000 millions d'années-lumière - que la lumière qu'ils émettent atteint la terre après
des milliards d'années. Le rayon de lumière qui nous parvient de ce quasar n'arrive pas à nous
directement mais contourne d'abord une galaxie.

Si un observateur regarde la lumière provenant de 0957+561 avec un appareil conçu pour voir
les particules de lumière, les mesures des photons observés montrent que chaque photon
dévie soit à droite, soit à gauche en rencontrant le champ gravitationnel de la galaxie. Si
l'observateur remplace son appareil par un appareil prévu pour détecter les aspects
ondulatoires de la lumière, il découvrira que les photons observés passent simultanément des
deux côtés de la galaxie, comme l'eau d'un torrent autour d'un rocher. Il est important de noter
que le même photon ne peut pas être mesure par les deux appareils simultanément.

Ainsi, par le choix qu'il fait de l'appareil, l'observateur contraint le photon à se manifester sous
forme de particule et à passer d'un seul côté de la galaxie, ou à se comporter comme une onde
et à passer de part et d'autre de la galaxie. Ce qui rend cette connexion entre l'observateur et la
réalité du photon encore plus extraordinaire, c'est que la galaxie que le photon contourne se
trouve à des milliards d'années-lumière de la terre. Autrement dit, par son choix des appareils
de mesure, l'observateur influe sur un événement qui a eu lieu il y a des milliards d'années.

Le processus qui se déroule entre l'observateur et le photon en train de contourner la galaxie

ne paraît pas être de nature énergétique ou matérielle. Aucune forme d'énergie ou de matière
que nous connaissons ne circule entre l'observateur et le photon à ce stade crucial. Quelle que
soit la forme d'interaction qui a lieu, elle ne se produit que dans le domaine de l'information
pure. On peut envisager le problème autrement : les deux aspects différents de la réalité
potentielle du photon - particules et ondes - sont peut-être comparables à deux canaux de
télévision. Le choix que nous faisons de voir le photon comme particule ou comme onde est
contrôlé par un système de réglage qui n'existe que dans le logiciel de nos pensées et, lorsque
nous changeons de chaîne, nous n'affectons pas plus la structure du monde physique que nous
n'affectons le programme de la télévision en "zappant". Autrement dit, nous devons
commencer à envisager que l'univers est composé non pas de matière et d'énergie, mais
d'information pure.

Si l'esprit humain est capable d'affecter la réalité du photon sans interaction causale effective, il
faut qu'existe un autre schéma de réalité. Lorsque l'esprit humain agit sur la réalité du photon,
il opère dans ce que nous pourrions nommer le "tableau informatique" de l'univers dans son

173
ensemble. Les deux réalités incompatibles du photon n'ont peut-être pas plus de réalité
objective que n'en ont les différents canaux du poste de télévision cosmique, car, comme
l'affirme Bohm, dans un univers interconnecté à l'infini, la conscience et la chose observée ne
sont pas plus séparées que ne le sont les différents motifs d'un même tapis.

Le physicien Edward Fredkin du MIT croit que l'heure est venue de considérer l'univers comme
une sorte d'ordinateur gigantesque. Il pense que la substance ultime de l'univers est de
l'information pure. Pour lui, l'information n'est pas une création de l'esprit humain; elle existait
depuis toujours, attendant la technologie qui permettrait de l'étudier empiriquement. Il est sûr
qu'il existe des règles inconnues permettant à l'ordinateur cosmique de fonctionner; et les
"affichages graphiques" créés par cet ordinateur universel que nous percevons à notre propre
niveau d'existence, paraissent suivre ces lois universelles.

Le physicien Richard Feynman, prix Nobel, affirme que l'importance d'une loi physique ne
réside pas dans le génie humain qui nous la fait découvrir, mais dans la capacité de la nature à
la mettre en oeuvre. L'univers est pénétré d'une sorte d'intelligence.

6. DIEU EN TANT QUE PRINCIPE EXPLICATIF DE L'UNIVERS

Comme il nous faut bien accepter que l'univers n'existerait pas sans observateur, il faut
accepter également que l'univers comportait déjà la possibilité des observateurs. Le principe
anthropique tend à démontrer que ce sont les observations de l'homme sur l'univers qui ont
aidé à modeler ce que nous percevons comme les lois de la physique.

Le principe anthropique a d'abord été énoncé par l'astrophysicien de Cambridge Brandon

Carter, inspiré par les innombrables coïncidences numériques qui semblent s'être agencées
dans la nature pour permettre la formation des étoiles. Nous savons aujourd'hui que la vie
d'une étoile est une lutte constante entre les forces de gravité cherchant à provoquer
l'effondrement de l'étoile sur elle-même et les forces électromagnétiques travaillant à
l'encontre de la gravité et pour la survie de l'étoile. Carter a observé que l'équilibre entre ces
deux forces était si incroyablement subtil qu'il était très difficile de le prendre pour le résultat
d'une coïncidence. Lors de la formation de l'univers, par exemple, si la force de gravité avait
varié de 1 sur 1040, cet équilibre délicat aurait été détruit et les étoiles telles que le soleil ne se
seraient jamais formées. Puis que la vie que nous connaissons dépend de l'existence d'étoiles
telles que le soleil, il s'ensuit que l'existence de la race humaine dépend également de cet
équilibre précaire. Autrement dit, l'existence de la vie sur terre est suspendue à un fil plus ténu
encore que celui qui retenait l'épée de Damoclès. La liste des coïncidences se poursuit à l'infini.

Quelle conclusion faut-il en tirer ? Les chercheurs constatent fréquemment que les activités des
observateurs sont systématiquement autostructurantes et guident le développement de
l'univers tout au long de son histoire. Cette idée est stupéfiante. Est-il possible de concevoir
que, lorsque les astronomes tournent leurs télescopes vers le ciel, ils ne découvrent pas les
preuves du big bang mais contribuent à les créer ? Ces coïncidences dans l'assemblage de

174
l'univers existent-elles parce que nous, humains, avons remonté le temps et les avons
constituées ? Le plus étonnant est que la science nous a amenés jusqu'à un point où nous
pouvons nous pencher sérieusement sur ces questions.

Un vieux dicton dit qu'"un poisson ne peut pas voir l'eau dans laquelle il nage". Nous, humains,
nageons dans un océan extraordinaire, une mer d'événements fantastiques mais qui font
tellement partie de notre réalité que nous sommes incapables de prendre du recul pour en
percevoir les aspects merveilleux. Même si les coïncidences qui ont inspiré le principe
anthropique peuvent apparaître aux points d'articulation les plus évidents de notre univers
sans limites, il reste encore un mystère plus profond : le fait que nous puissions comprendre
l'univers.

Notre univers faisant partie de l'eau dans laquelle nous baignons, son harmonie et son ordre ne
sont pas évidents à nos yeux. Nous considérons une infinité de faits comme normaux. Pourtant,
dans un univers où toutes les combinaisons possibles de la réalité auraient pu se produire, nous
aurions pu nous retrouver dans un univers tout à fait différent. Comme tout un chacun, les
physiciens ont tendance à accepter ce miracle sans commentaires.

Les similitudes entre la pensée et la construction de l'univers ne viendraient-elles pas de ce

qu'une intelligence supérieure les aurait voulues ainsi et nous aurait créés avec elles. Dans son
livre paru en 1983, God and the New Physics, Paul Davies dit que la science a atteint un point
où il est difficile de résister à l'impression que la structure présente de notre univers,
apparemment si sensible à de minimes altérations, a été soigneusement pensée. L'une des
explications possibles est que l'existence de ces coïncidences pourrait être attribuée à Dieu.

Et Davies demande : "Est-il plus facile de croire en un architecte cosmique qu'en la multiplicité
des univers nécessaires au fonctionnement du faible principe anthropique ?" Après avoir
concédé que, puisque aucune des deux hypothèses ne peut être vérifiée dans un sens
strictement scientifique, Davies maintient que la présence et le nombre de ces coïncidences
demeurent "la preuve la plus convaincante d'un élément de dessein cosmique".

Davies affirme : "Ce ne serait pas un dieu ayant créé toutes choses par des moyens surnaturels,
mais un esprit universel, dirigeant et contrôlant le cosmos, et établissant les lois de la nature
afin d'atteindre un but spécifique... Notre esprit humain pourrait alors être conçu comme un
'îlot' de conscience localisé dans un océan d'esprit, ..." Dans son livre publié en 1984, The
Intelligent Universe, sir Fred Hoyle affirme courageusement que l'univers est gouverné par une
hiérarchie d'intelligences. Hoyle base sa conclusion non seulement sur les coïncidences
anthropiques, mais encore sur un fait que Hoyle considère comme improbable, à savoir que la
création de la vie biologique sur terre fut le résultat d'une série d'événements dus au seul
hasard.

Si la vie biologique n'est pas un produit du hasard, comment est-elle apparue ? Hoyle pense
que ce n'est pas la vie qui est apparue en premier sur la terre, mais qu'elle y fut semée par
contamination de l'espace, et que le cosmos est riche de matériaux organiques vivants dont les

175
véritables origines sont perdues à des milliards d'années dans le passé nébuleux de l'univers. En
outre, remarquant que le hasard tend à détruire l'ordre et que l'intelligence se manifeste le
plus efficacement par l'agencement des choses et par la mise en place d'un ordre à partir du
chaos, Hoyle conclut que la complexité de la vie indique que l'univers est intelligent et que c'est
cette intelligence, ou cette hiérarchie des intelligences, qui, la première, a façonné l'ordre dans
la matière dont est née la vie.

Hoyle propose enfin une dernière preuve de l'existence de cette chaîne d'intelligences
hiérarchiques et interconnectées. C'est ainsi qu'il faut bien reconnaître un élan religieux
universel ou une tendance spirituelle de l'humanité qui, dans notre ère de progrès intellectuels,
est considérée comme un vestige archaïque, un résidu primitif. Cette inquiétude, ce besoin
inassouvi n'est peut-être, dit Hoyle, que la conscience de notre interconnexion à cette
hiérarchie des intelligences. Elle n'est peut-être pas autre chose qu'un message inscrit en
chacun de nous : "Vous provenez de quelque chose d'extérieur.

La vérité est une mais les chemins qui y mènent sont multiples. Notre vision mécaniste nous
confirme dans l'univers pétrifié des concepts et des pensées, qui nous maintient en hors de la
réalité, loin de la nature réelle de toutes choses. La réalité est UNE et globale, ni matérielle, ni
spirituelle, mais tissée de matière et d'esprit, de raison et d'intuition, enfin réconciliés. Le
message éternel de la mystique ne nous répète-t-il pas, en effet, que le macrocosme est le
microcosme ?

Nous atteignons ainsi au principe de l'Unité, source première et devenir universel, théorie
fondamentale de la philosophie traditionnelle. "Ce qui est en bas est comme ce qui est en haut
pour accomplir le miracle de l'Unité", énonce la Table d'Emeraude d'Hermès Trismégiste. Il y a
entre ces deux aspects de la Nature des correspondances qui se manifestent à la fois sur le plan
matériel et sur le plan spirituel. Ce ne sont que les deux aspects de la même unité. La matière
ne s'oppose pas à l'esprit. Tous deux se ramènent au même principe.

Reconnaître l'existence d'une intelligence universelle à l'œuvre dans le cosmos pourrait être
l'occasion de redonner un sens à notre existence en renforçant notre connexion avec toutes
choses. Il est clair que bien des problèmes de ce monde sont dus aux divisions, à l'égoïsme et à
la fragmentation. Prendre conscience du fait que nous, humains, et l'univers que nous habitons,
faisons partie d'un tissu vivant, intelligent et interconnecté à l'infini, pourrait être le premier pas
vers un effort pour nous guérir de ces maux.

176
177
CHAPITRE 14 LE MYSTERE DE LA VIE

PREMIÈRES QUESTIONS ET QUESTIONS PREMIÈRES

Il y a moins de 5 milliards d’années, dans un univers dont l’âge est actuellement estimé entre
12 et 15 milliards d’années, à la périphérie d’une galaxie spirale comme il en existe un très
grand nombre, autour d’une petite étoile que l’on nomme Soleil, se forme une petite planète
qui va devenir le théâtre de notre histoire : la Terre.

Cette planète et le système solaire où elle se trouve sont tout à fait ordinaires, rien n’indique
une prédestination quelconque. Pourtant, de cet amas de gaz, de poussières et de matières en
train de se condenser va émerger une chose absolument étonnante : la vie, avec la conscience
qui lui est indissolublement liée.

Quand, comment et pourquoi la vie est-elle apparue ? Voici d’abord très brièvement retracée
l’histoire de la vie sur la Terre, telle que nous sommes capables de l’imaginer actuellement.

Pendant une très longue période, environ deux milliards d’années, la Terre, d’abord brûlante,
se refroidit petit à petit. Dans un environnement volcanique intense, les eaux se condensent et
les premiers océans se forment.

Il y a deux milliards et demi d’années, mystérieusement, les premiers signes de vie apparaissent
dans les eaux primordiales sous la forme d’êtres très simples, unicellulaires. La cause première
de la vie reste pour la science une énigme. Plusieurs théories sont avancées. Aucune n’explique
comment, à partir de la matière inerte, est apparue une conscience, une intelligence qui a
organisé la matière à son profit pour la mettre au service de son expansion.

La vie ne se révèle que comme un flux continu qui anime la matière et en permet l’organisation
suivant un plan génétique progressivement établi depuis les origines.

L’interrogation qui va suivre est inspirée d’une remarque de J. Monod, pourtant peu soucieux
d’apporter de l’eau au moulin d’un quelconque finalisme. « L’objectivité nous oblige à
reconnaître » écrit-il « le caractère téléonomique6 des êtres vivants, à admettre que dans leurs
structures et performances ils réalisent et poursuivent un projet »7. S’il y a projet, pouvons-
nous le découvrir et l’expliquer après l’avoir défini ou ne le pouvons-nous pas ?

6 Caractère de la matière vivante en tant que résultat d’une finalité.

7 Le hasard et la nécessité, Editions du Seuil.

178
Mais le sens de notre question et de celles qui vont suivre est clair. S’il y a dessein, il y a volonté
supérieure, il y a Dieu8. Si la réponse est au contraire que le phénomène est dû au hasard et est
donc imprévisible, ou encore prévisible logiquement comme la conséquence d’un mécanisme
dont on sait définir les lois qui le régissent, la conclusion peut être différente, mais n’exclut pas
Dieu pour autant. Dans ce cas, l’essence divine s’éloigne fortement de la conception de la
puissance à laquelle, par nature, l’homme est habitué. Et finalement, durant toute notre quête,
le problème se posera, plus ou moins nettement, mais dans ces termes.

Il n’y a donc pas seulement un mystère de la vie mais aussi un mystère de l’alliance entre vie et
matière qui transfigure cette dernière, en change la nature et génère des propriétés
entièrement nouvelles.

L’homme illustre la résultante optimale de cette alliance par son aptitude à prendre conscience
de sa nature exceptionnelle, à dominer et à utiliser la matière qui l’environne et dont il est issu.

Autant que l’on puisse en juger au stade qui est le nôtre, il est fortement improbable que
l’homme sera capable dans le futur d’apporter des réponses définitives à l’ensemble de ces
questions. Les préoccupations métaphysiques de l’humanité ne sont donc pas près de
disparaître.

EXPANSION ET VIE
Quels rapports y a-t-il entre la vie et l’expansion de l’Univers ? La vie est-elle inscrite en
puissance dans les composants ultimes des atomes et, si oui, qu’est-ce que cela peut signifier
pour notre recherche ? Réfléchir à ces questions exige que l’on connaisse les réponses que déjà
la science est en mesure d’apporter à certaines d’entre elles. L’astrophysicien Hubert Reeves
nous aide à faire le point dans un de ses ouvrages de vulgarisation, sérieux et apprécié.9

Dieu dit un jour : « Que la lumière soit ! », et la lumière fut. Etonnante intuition des auteurs de
la Genèse (I, 3). Car l’Univers qui est le nôtre est né, il y a quelque 15 milliards d’années d’une
gigantesque explosion qui a projeté dans tous les sens toute la matière existante. Les
Américains nomment cet événement le Big Bang. Il représente plus qu’une théorie mais pas
une certitude absolue.

Quelle peut être l’origine de cet événement ? S’agit-il d’une déflagration consécutive à une
contraction plus moins mécaniste de l’Univers, faisant elle-même suite à une infinité
d’expansions et de contractions antérieures ? Aussi bien le Big Bang pourrait être un
phénomène unique de création, sans antécédent autre que l’existence de la Puissance
Créatrice comme le proposent, sous des formes diverses, de nombreuses religions ou
croyances.
8 Etant spiritualiste, je vois en Dieu une Intelligence absolue qui consiste en une Energie transcendante
et immanente qui imprègne tout l’univers, la nature et l’homme lui-même.
9 Patience dans l’azur, Editions du Seuil.

179
Rien, actuellement, ne vient confirmer ou infirmer définitivement l’une quelconque des
« explications » avancées. La seule certitude nous est apportée par les scientifiques. Dans
l’Univers en gestation, aucun système ne pouvait se former sans émettre de l’énergie et, dans
le même temps, aucune énergie ne pouvait être émise s’il n’existait pas un « ailleurs » pour la
recevoir. Sans l’expansion, la création d’un système amenant la dissociation d’un autre système
par le rayonnement en provenance du premier, l’Univers serait resté stationnaire avec des
structures constamment remises en cause.

La création de matière n’existe que parce qu’il y a expansion de l’Univers. Sans expansion
aucune organisation ne peut être acquise par la matière. Et la vie elle-même n’aurait pas pu
apparaître.

J’évoquerai plus loin le caractère extraordinaire des conditions qui ont présidé à la structuration
de l’Univers. Si une seule de ces conditions n’avait pas existé ou n’avait pas été respectée, par
un enchaînement de conséquences, la vie n’aurait pas pu se manifester.

Hubert Reeves pose dans ce contexte une question importante : pourquoi les lois sont-elles les
mêmes partout dans notre Univers ? Il attire ainsi notre attention sur certains comportements
étranges, des énigmes précise-t-il lui-même, comme le pendule de Foucault.

Léon Foucault, physicien, démontra la rotation de la Terre par rapport à la fixité apparente de
l’orientation du plan d’un pendule long et de masse élevée. Mais fixité du plan par rapport à
quoi ? C’est à cette question que répond H. Reeves : « Tout se passe comme si son plan
d’oscillation, après un temps suffisant, était contraint de rester immobile par rapport à
l’Univers dans son ensemble.

Autrement dit, le pendule aligne son comportement sur la confrérie des galaxies qui
renferment la plus grande partie de la matière universelle. Etrange, n’est-ce pas ? Mais voilà qui
renforce l’intuition que nous avons d’un Cosmos unitaire.

Dans un ordre d’idées très proche, comment une particule connaît-elle, à distance, le
comportement qui doit être le sien vis-à-vis d’une autre particule et réciproquement ? Toutes
ces questions, répond notre astrophysicien, mettent en cause le préjugé commun qui veut que
les propriétés des particules soient localisées à l’intérieur du système et avec elles
l’information.

On peut être tenté d’expliquer le phénomène en faisant appel à un contact permanent entre
les particules par-delà les exigences de la causalité, comme si l’expansion de l’Univers n’avait
pas rompu l’unité cosmique et l’instantanéité des liens existant à l’origine.

Dès lors pourquoi ne pas imaginer deux niveaux de contact entre les choses ? En premier celui
de la causalité traditionnelle. Puis un niveau sous-jacent qui n’implique pas de force d’un corps
sur un autre, pas d’échange d’énergie, plutôt une influence immanente et omniprésente qu’il

180
est difficile de caractériser avec précision mais dont la réalité est révélée par ses effets. A
nouveau transparaît, au travers de ces énigmes, la notion fascinante de l’unité du Cosmos.

LA VIE, L’ÉVOLUTION, L’HOMME AVEC HENRI BERGSON (1859-1941)

Nous allons voir comment le philosophe Henri Bergson analyse la vie, l’évolution et la
signification qu’il en donne. Il pose d’emblée la question essentielle : nos concepts ont été
formés à l’image des solides, notre logique est la logique des solides ; comment dès lors
l’intelligence, qui doit son existence à la vie « dans des circonstances déterminées pour agir sur
des choses déterminées », pourrait-elle concevoir ou comprendre le phénomène dont elle est
une émanation ou un aspect ?

Cela dit, H. Bergson refuse, sans ambiguïté, la thèse du mécanisme qui avance que l’évolution
est due pour l’essentiel à l’adaptation au milieu. Il ne nie pas que ce facteur ait pu avoir une
influence sensible sur les sinuosités du mouvement évolutif. Elle ne peut toutefois rendre
compte ni du mouvement vital lui-même, ni de son orientation générale.

Il n’y a pas de finalité pour Bergson, du moins au sens classique du terme ; il y a seulement un
élan vital initial. « La vie est avant tout une tendance à agir sur la matière brute » écrit-il. Mais il
ne dit pas clairement pourquoi l’évolution va dans le sens de la complexité, ni pourquoi
certaines espèces n’évoluent pas depuis des millénaires. Il constate le fait et affirme : voilà la
preuve d’une non-finalité.

Mais qu’est-ce que la vie selon Bergson ? La vie, dit-il, a pour conséquence d’introduire dans la
matière un élément d’indétermination, d’impossibilité de prévoir, par la liberté laissée à
l’activité qu’elle engendre. L’être vivant est surtout un lieu de passage, et l’essentiel de la vie
tient dans le mouvement qui la transmet.

Bergson insiste sur ce qui, selon lui, sépare l’instinct de l’intelligence. L’instinct est la
connaissance innée d’une chose. L’intelligence est l’aptitude à établir des hypothèses pour la
meilleure utilisation d’une chose. C’est cela que l’intelligence est consciente au contraire de
l’instinct. C’est aussi pour cette raison qu’un être intelligent porte en lui de quoi se dépasser lui-
même.

La vie lui apparaît être un effort pour remonter la pente que la matière descend. Certes, la vie
n’a pas le pouvoir de renverser la direction des changements physiques, mais l’élan de vie se
saisit de cette matière qui est la nécessité même et il tend à y introduire la plus grande somme
possible d’indétermination et de liberté.

Puis l’auteur, rappelant tout ce qui fait la différence entre la conscience de l’animal, même le
plus intelligent (qui n’a réussi qu’à allonger sa chaîne) et la conscience humaine (avec l’homme
la conscience brise sa chaîne), conteste une fois encore qu’il y ait projet ou plan. Des accidents
différents de l’évolution auraient pu nous faire tout autres et l’humanité n’est pas, à ses yeux,

181
l’aboutissement unique de l’évolution. D’autres lignes ont été suivies avec d’autres espèces au
final.

Nous chercherons pour conclure dans « Les deux sources de la morale et de la religion » une
réaction de Bergson à l’idée de Dieu. On y trouve un immense respect pour le mysticisme vrai
et particulièrement, mais non exclusivement, pour le mysticisme chrétien que le philosophe
considère comme le fondement de la doctrine. « La religion est au mysticisme ce que la
vulgarisation est à la science ». Bergson laisse très ouverte l’idée de Dieu et il ne nous livre
qu’assez peu de la représentation qu’il s’en fait. Il ne conçoit en tout cas pas Dieu comme un
être avec lequel il soit possible d’entrer en communication.

Il faut garder surtout à l’esprit combien grande fut l’influence de ce philosophe chez Teilhard de
Chardin, mais aussi, bien qu’il s’en défende, chez Monod et mesurer ce qu’il a apporté à une
certaine pensée philosophique moderne dans laquelle croyants et incroyants peuvent trouver
les signes de leur rapprochement objectif.

LA VIE, L’ÉVOLUTION, L’HOMME AVEC PIERRE TEILHARD DE CHARDIN (1881-

1955)
Les lignes de force de la pensée de Teilhard de Chardin qui déterminent tant ses convictions
morales ou religieuses que sa représentation de l’Univers sont exposées par lui-même dans un
petit volume intitulé « Mon Univers » édité par Le Seuil.

Retenons-en tout d’abord ce qui suit :

- Primauté de la conscience. L’être achevé selon ses termes est l’être conscient. C’est donc
répondre à une vision cosmique aussi qu’à une impulsion fondamentale que de chercher à
être le plus conscient possible. Et nous voyons apparaître ici un lien essentiel entre l’ordre
cosmique et la morale.
- Finalité de l’Univers à travers la vie, ce qu’il appelle la foi en la Vie. Pour lui, l’Univers a un
but. Si l’Univers a réussi jusqu’ici l’invraisemblable travail de faire naître la pensée humaine
au sein de ce qui nous paraît être un réseau inimaginable de hasards et de mauvaises
chances, c’est qu’il est au fond de lui-même dirigé par une puissance souverainement
maîtresse des éléments qui le composent.

Puisque le Monde réussit et que réussir consiste à devenir plus conscient, c’est que l’Univers
mûrit en soi le fruit d’une certaine conscience, la conscience représentant à ses yeux un état
acquis pour toujours, une perfection absolue.

Mais une question se pose maintenant. Pouvons-nous placer l’homme moderne dans un étage
d’évolution suffisamment avancé pour donner la crédibilité nécessaire à l’idée, non exprimée
en clair mais évidente chez notre penseur, qu’il est bien engagé sur la voie de la conscience
absolue ? Tout en constatant que le développement de la conscience et la complexité

182
croissante de la matière ont marché de pair et même si l’on admet que les progrès à venir
seront plus collectifs qu’individuels parce que l’homme est biologiquement achevé, on peut
s’interroger.

Certes l’homme est vraiment un phénomène extraordinaire ! Issu de l’évolution par un

perfectionnement lié à une complication continue de la matière, il est en mesure de s’analyser,
d’analyser son environnement et finalement de le modifier et de se modifier. Constatation
retenue par certains en faveur de l’hypothèse que les particules élémentaires contiennent en
puissance quelque chose de plus que ce que nous croyons y voir que ce que la toujours plus
grande complexité cellulaire révèle à travers la dynamique du vivant.

Teilhard de Chardin répond à cette interrogation en replaçant la valeur de l’individu dans un

dessein collectif, ce qui nous amène directement au caractère spécifiquement religieux de la
démarche du philosophe. L’influence réciproque de l’Esprit et de la Matière, l’interaction des
êtres, la connaissance du monde « extérieur » ne sont des questions insolubles que parce qu’on
se pose en face du problème faux et impossible qui consiste à vouloir comprendre le Tout avec
les parties du Tout sans recourir aux propriétés spéciales du Tout.

Le Mal, c’est la pluralité totale où l’on retombe, le « Bien », c’est le centre d’universelle
convergence où tout tend et qu’il nomme Oméga. Le Christ révélé n’est pas autre chose
qu’Oméga.

En réalité, le problème demeure. Quelle est la part du hasard et celle d’une volonté à caractère
finaliste dans l’évolution de l’Univers ? Ce disant nous voyons aussi réapparaître la question
fondamentale de la nature de Dieu et bien sûr celle de l’aptitude de notre esprit à en concevoir
ne serait-ce qu’un aspect.

Et Teilhard de Chardin poursuit sa pensée par une réflexion audacieuse sur les raisons des 15
milliards d’années de notre Univers. Ecoutons cette affirmation d’un croyant qui nous dit que si
l’Univers est ce qu’il est depuis 15 milliards d’années, c’est parce que Dieu a voulu le Christ. Et
pour avoir son Christ, il a dû créer le monde spirituel, les hommes notamment sur qui germerait
le Christ ; et pour avoir l’homme, il a dû lancer l’énorme mouvement de la vie organique ; et
afin que celle-ci naquit, il a fallu l’agitation cosmique tout entière.

Dans sa conclusion portant sur l’avenir, Teilhard de Chardin oppose les connaissances additives
que sont, pour les uns, les progrès qualifiés de quantitatifs de l’humanité, et sa conviction d’un
progrès qualitatif et organique. L’évolution se fait, non plus dans le corps humain qu’il estime
parvenu à maturité, mais dans l’âme ou mieux dans la collectivité des âmes. Le progrès se porte
sur le psychisme collectif qui tend vers l’unification et, à travers l’érosion des préoccupations
mineures issues du monde matériel quotidien, vers la recherche de Dieu.

Il est vrai, et nous le pressentons chaque jour davantage, que l’évolution, celle des corps et
maintenant celle de l’esprit, a été, est et restera par ses résultantes un phénomène collectif.
C’est ainsi que l’émergence d’une conscience collective apparaît comme le prolongement

183
logique et normal de toute l’évolution passée et donc comme un devenir possible pour
l’homme.

Même si l’on est croyant, même si l’on est convaincu que la main divine est présente dans la
création de l’Univers et dans l’apparition et le développement de la conscience au travers de
l’homme, même si l’élan créateur de la vie nous semble relever de sa volonté tendue vers une
finalité qui est aussi la nôtre, on ne peut pas ne pas être fasciné par la chance extraordinaire qui
a présidé à l’apparition de l’homme dans le contexte que nous révèlent les sciences de la Terre
et de la paléontologie.

Mais si nous acceptons l’idée que l’homme n’est pas, et de loin, la seule voie possible pour
qu’apparaisse dans l’Univers la conscience, que l’on a cette fois toutes les raisons de qualifier
d’unitaire et d’universelle dans la mesure où elle a pu éclore dans des millions d’autres planètes
favorables à son épanouissement, ce que je crois, alors le phénomène humain n’est qu’un
aboutissement heureux, parmi d’autres, des multiples tentatives de la vie pour forcer la
matière.

Quelle leçon d’humilité ! Mais quelle sérénité aussi nous apporte la certitude, sous des aspects
divers et peut-être inattendus, d’une conscience unitaire cosmique et d’un amour universel.

LA VIE, L’ÉVOLUTION, L’HOMME AVEC JACQUES MONOD (1910-1976)

Jacques Monod fit paraître en 1970 un essai sur la philosophie naturelle de la biologie moderne
qu’il intitula « Le hasard et la nécessité ». Cet ouvrage apporte à notre réflexion des éléments
essentiels.

En refusant systématiquement, au nom du postulat de l’objectivité de la nature, de considérer

comme pouvant conduire à une connaissance vraie toute interprétation des phénomènes
donnée en termes de causes finales, c’est-à-dire de projet, puis, plus clairement encore, en
repoussant comme des histoires toute intervention de quelque nature que ce soit, autre que
celle, logique selon sa vision, du hasard, J. Monod limite de facto le champ de ses hypothèses et
rejette dans le non connaissable (provisoire ou définitif) tout ce qui ne peut encore être
expliqué.

C’est l’attitude d’un homme de science, héritée de l’éthique scientifique traditionnelle, mais
que l’auteur érige en loi absolue. Enfermé dans cette contrainte pesante comme un dogme, J.
Monod apparaît, à la lecture de cet ouvrage, tourner en rond dans les limites qu’il s’est fixées.

Les propriétés les plus générales qui, selon J. Monod, caractérisent les êtres vivants et les
distinguent du reste de l’Univers sont : téléonomie10, morphogenèse autonome11 et
reproduction invariante. Arrêtons-nous un instant sur ces notions.

10 Téléonomie : caractère de la matière vivante en tant que résultat d’une finalité.

184
Selon J. Monod, les êtres vivants se distinguent de toutes les autres structures, de tous les
systèmes présents dans l’Univers, par une propriété qui les caractérise sans exception, celle
d’être des objets doués d’un projet qu’à la fois ils représentent dans leurs structures et
accomplissent par leurs performances. Il nomme cette propriété : téléonomie.

Morphogenèse autonome veut dire que les êtres vivants sont des machines qui se construisent
elles-mêmes. Cette structure témoigne d’un déterminisme autonome, précis, rigoureux,
impliquant une liberté quasi totale à l’égard d’agents ou de conditions extérieures, capables
certes d’entraver ce développement, mais non de le diriger, non d’imposer à l’objet vivant son
organisation.

La troisième propriété remarquable qui caractérise les êtres vivants est le pouvoir de
reproduire et de transmettre ne varietur l’information correspondant à leur propre structure. J.
Monod la nomme : reproduction invariante ou invariance.

C’est la téléonomie qui, tout en s’imposant avec le plus d’évidence immédiate, pose problème
par l’ambiguïté qu’elle recèle puisqu’elle implique l’idée subjective de projet. Monod choisit
arbitrairement de définir le projet téléonomique essentiel comme consistant dans la
transmission, d’une génération à l’autre, du contenu d’invariance caractéristique de l’espèce.

Du coup, le projet si gênant est escamoté puisqu’il s’enroule en quelque sorte sur lui-même et
n’a d’autre but que de caractériser l’invariance. Toute finalité éventuelle que l’on pourrait être
tenté de rechercher pour l’évolution ou à travers elle disparaît. Mais l’invariance n’est-elle pas,
d’une certaine manière, à l’opposé de l’évolution et presque son contraire ? Ce point de départ
du raisonnement est assez artificiel et arbitraire car fondé sur un postulat par nature
indémontrable.

Ainsi, pour J. Monod, le problème que pose la vie s’exprime à travers l’existence d’une
animation et d’une organisation de la matière tout entières orientées dans le sens de la
multiplication des cellules et de la toujours plus grande complexité du vivant, auxquelles sont
associés des aptitudes et des caractères nouveaux, et se complique de celle d’une invariance,
baptisée projet, qui semble contredire les principes qu’il respecte.

L’auteur poursuit en affirmant que l’invariance précède nécessairement la téléonomie.

Autrement dit, il ne pouvait exister de projet avant que ne se manifeste l’invariance, ou, si l’on
préfère, aucun projet ne pouvait se dessiner puisqu’il ne pouvait se perpétuer avant que
n’apparaisse le rail de l’invariance. C’est une autre façon de nier l’existence d’une quelconque
finalité extérieure à l’être vivant et l’on remarquera que la définition du projet, telle que l’a
établie l’auteur, suffit à justifier cette affirmation.

11 Morphogenèse : création et évolution des formes.

185
Mais si la téléonomie, qui dans ces conditions perd son caractère propre, a suivi et non précédé
l’invariance, quelle peut être l’origine de cette invariance à laquelle il n’est plus alors interdit
d’attribuer un caractère téléonomique ? On ne peut s’empêcher de penser au chien qui se
mord la queue.

Pour J. Monod, le vivant est le fruit d’un mécanisme biologique, complexe certes, mais naturel,
et qui ne doit rien à une quelconque volonté ou intention supérieure. Il suffira de démontrer
que ce mécanisme est un produit du hasard pour en conclure que l’homme, l’intelligence et la
conscience n’en sont que des conséquences heureuses.

Comme il apparaît, après recherches approfondies, que nul ne peut déterminer la moindre loi
d’assemblage des séquences du code génétique, la seule certitude étant que ce que l’on
constate est conforme à ce que prévoit le calcul des probabilités, la conclusion qui nous est
proposée est que la séquence s’est établie au hasard, puis s’est figée à travers l’évolution grâce
à l’invariance. Séquence s’établissant au hasard dans la soupe primitive et que l’invariance
conserve par la suite, voilà qui conduit J. Monod à affirmer que l’homme est le fruit du hasard.
Hasard capté, conservé, reproduit par la machinerie de l’invariance et ainsi converti en ordre,
règle, nécessité.

Quelque chose nous heurte dans la démarche de J. Monod. Sa référence constante, presque
systématique au hasard, sa conviction qu’il joue le rôle principal dans l’apparition de
l’intelligence et de la conscience oriente sa recherche et en gauchit le déroulement.

J. Monod nous présente ainsi une vision très mécaniste de l'homme. Dans cette hypothèse,
l'homme n'est qu'un agrégat de molécules dont l'assemblage est dû au seul hasard et qui se
désagrègent au moment de la mort physique. Mais une interrogation de taille surgit. D'après la
biologie moléculaire, chacun de nous posséderait un programme génétique. Son
fonctionnement pourrait être comparé à celui d'un programme informatique.

Cependant, il faut remarquer qu'un programme informatique est toujours conçu par la volonté
d'un être humain et que ce programme est étudié par son concepteur en vue d'une réalisation
précise et déterminée. L'ordinateur ne conçoit jamais lui-même son programme et ne se
préoccupe pas des buts de son action. Or, parler de programme génétique revient à considérer
que ce sont les gènes qui ont conçu le programme, c'est-à-dire que l'ordinateur biologique s'est
autoprogrammé. Question essentielle à laquelle les biologistes n'ont guère répondu pour
l'instant.

Une deuxième critique grave que l'on peut adresser au programme génétique est fondée sur
l'existence dans tout organisme vivant de ce qu'on appelle le renouvellement ou "turn over".
On s'est aperçu que l'ensemble des atomes et des molécules, donc des cellules et des tissus qui
constituent un organisme, ne sont pas stables, mais que chaque atome, chaque molécule,
chaque cellule était remplacée par des atomes, des molécules, des cellules nouveaux en
quelques jours ou quelques dizaines de jours. Autrement dit, tout atome, toute molécule, toute
cellule a une "vie" qui n'excède pas ces périodes. Tout se passe comme si l'organisme était

186
entièrement détruit en quelques dizaines de jours, puis remplacé par une structure moléculaire
et cellulaire entièrement nouvelle. Cela revient à dire que nous ne sommes jamais identiques à
nous-mêmes car nous mourons un peu chaque jour et renaissons un peu à chaque minute.

Or, si nous ne sommes jamais identiques à nous-mêmes, notre apparence physique, notre
forme, conserve une parfaite invariance. Pourquoi? C'est précisément ce que la biologie
classique est incapable d'expliquer.12

Autre question sans réponse: qu'est-ce qui est à l'origine de la forme de nos tissus et de nos
organes, toujours invariante d'un sujet à l'autre? Comment se fait-il que les cellules constituant
les tissus vont toujours se disposer de la même manière au même endroit en suivant en
quelque sorte un schéma préétabli? Jamais aucune erreur ne semble se glisser dans la
réalisation de ce programme, comme si les cellules suivaient minutieusement un patron
extrêmement détaillé, telles de fidèles couturières. L'embryologie ne répond pas à cette
question fondamentale.

Rupert Sheldrake ainsi que d'autres biologistes ont conclu de l'étude de ces contradictions qu'il
existait un modèle, un programme auxquels se référaient ces cellules. Il s'agirait d'un champ
organisateur, une source fondamentale d'information contenant la vision totale de l'organisme.
Cette source d'information (apportant des renseignements mais également capable de donner
une forme) organiserait le programme génétique.

Rupert Sheldrake répond ainsi à la double interrogation de la biologie: l'origine des formes et le
renouvellement des cellules. Il suppose l'existence d'un champ d'information totale agissant
physiquement, matériellement sur les molécules. Mais de quoi serait formé ce champ? Il ne
répond pas vraiment à la question.

Toutes ces raisons amènent à penser qu'au-dessus du programme génétique il doit y avoir un
système autoformateur et intégrateur, contenant en somme la vision holistique de l'organisme.
Le programme génétique ne serait alors qu'un mécanisme secondaire. En somme ce système
auto-intégrateur serait le programmeur qui se cache derrière le programme génétique assimilé
à un programme informatique. Le tort de la biologie moderne est d'avoir confondu programme
et programmeur.
12 Considérons par exemple cet autre profond mystère biologique : le neurone moyen est composé
d’environ 80% d’eau et de 100000 molécules ; le cerveau contient environ 10 milliards de cellules,
chacune entretenant en moyenne 10000 connexions avec d’autres cellules cérébrales ; ces molécules
sont renouvelées à peu près 10000 fois au cours d’une vie humaine. Nous perdons un millier de
cellules par jour, donc leur population totale est amputée de plusieurs dizaines de millions, perdant
ainsi des connexions par centaines de milliards. Et pourtant, malgré le changement continuel de cette
masse d’éléments, nos structures fondamentales de comportement, le sens de notre existence
individuelle conservent leur continuité. Tous les matériaux qui soutiennent ces structures ont beau
disparaître, ces dernières se maintiennent à l’état normal. Comment est-ce possible ? On ne peut
répondre à cette question en s’en tenant aux postulats de la science purement matérialiste et
mécaniste.

187
Biologie et astrophysique sont liées. La question qui nous vient à l’esprit est : les conclusions de
J. Monod sont-elles cohérentes avec ce que nous enseigne l’astrophysique ?

Les spécialistes de cette discipline nous disent des choses importantes à ce propos, qui peuvent
sans doute fournir un début de réponse. Par exemple, que notre Univers doit sa structure à des
conditions initiales tout à fait extraordinaires. Considérant comme probable la réalité de
l’explosion originelle, ils soulignent que l’expansion qui en a découlé s’est faite initialement à
une vitesse précise, si précise qu’une infime variation dans le sens d’un moins aurait suffi à
l’arrêter au bout d’un temps réduit et à une température élevée alors que la même variation
dans le sens inverse aurait eu pour conséquence l’impossibilité pour la matière de se
condenser.

Ils nous disent également que si les interactions nucléaires avaient été légèrement plus
puissantes qu’elles ne le sont, l’hélium se serait formé trop tôt, aurait absorbé tout l’hydrogène
de l’Univers et par voie de conséquence aurait interdit au soleil et donc à la vie d’apparaître. En
un mot, de très faibles variations dans la valeur de n’importe quelle force agissant dans notre
Univers auraient modifié ce dernier de telle sorte que l’apparition de la vie, une fois encore,
devenait impossible. Hasard ?

La coordination que nous relevons dans tout ce qui a concouru à la formation de l’Univers, nous
la retrouvons au niveau de la biologie, apparemment dans un sens qui a mené à ce que nous
sommes. Hasard ?

Les conditions pour que la vie apparaisse sont tellement nombreuses et chaque fois tellement
exceptionnelles que les chances qui pouvaient exister de les voir se réaliser toutes étaient
nulles, ou si l’on préfère les probabilités pour les composantes de l’Univers de parvenir au point
d’équilibre décrit plus haut étaient égales à zéro. Ce réglage, d’une précision vertigineuse, est-il
le fait du pur « hasard », ou résulte-t-il de la volonté d’une Cause Première, d’une intelligence
organisatrice transcendant notre réalité ?

L’universalité des lois auxquelles la matière est soumise et d’autres constatations, comme la
découverte de molécules organiques dans un des bras de la galaxie d’Andromède, conduisent à
penser que la vie doit apparaître aussitôt que les conditions nécessaires sont rassemblées dans
n’importe quel lieu du Cosmos.

La vie semble donc bien constituer la caractéristique essentielle de notre Univers, certains
diront sa forme la plus évoluée voire sa finalité, même si, dans le même temps, il faut refuser à
l’homme ce privilège.

Concernant l’intelligence et la conscience, il appartient à chacun de se faire sa propre opinion.

Sont-elles l’aboutissement inexorable de l’évolution, voulu par Dieu comme le pense Teilhard
de Chardin ou simplement un phénomène dont la probabilité de réalisation a priori était nulle,

188
comme le croit Monod. Ou bien encore sont-elles un exemple parmi beaucoup d’autres des
possibilités qu’offre la vie lorsqu’elle agit sur la matière ?

ET MAINTENANT…
Nous le savions au départ de notre réflexion, il n’existe pas, il ne peut exister de réponses
démontrables aux questions que nous nous posons. Il appartient à chacun d’apporter les
siennes, à propos de Dieu bien sûr comme à propos de soi –même.

Vivons-nous toujours depuis la création ? Voyons-nous dans l’homme la volonté et l’image de

Dieu ? Et dans la vie le moyen surnaturel d’organiser la matière ?

Si Dieu a voulu quelque chose, n’est-ce pas plutôt l’organisation de la matière que l’homme lui-
même qui n’en serait que la résultante heureuse mais accidentelle ? La vie et la conscience
sont-elles la manifestation d’un ailleurs extramatériel qui nous est inaccessible ou plus
simplement l’expression ultime de la matière dont l’émergence a été favorisée par le hasard ?

Et ce hasard préside-t-il aux destinées de l’Univers ou n’est-il qu’une trompeuse apparence ?

Quelles lois nous régissent et le Cosmos et pourquoi ces lois, si elles sont d’une autre nature
qu’un éternel ordre des choses ?

Toujours reviennent les mêmes questions. Dieu ou pas Dieu ? L’éternité ou l’incapacité totale
d’appréhender notre état en dehors de l’étroit domaine espace-temps-matière pour lequel,
exclusivement, notre intelligence semble être conçue ?

Mais si j’estime devoir laisser à chacun le soin de construire sa propre vision des choses, je ne
m’interdis pas de présenter celle qui est la mienne comme pouvant être un élément
supplémentaire de réflexion. Aussi dirais-je un mot de ce que je crois, par intuition, bien sûr,
mais une intuition qui s’est précisée, affinée, au fil de la recherche.

Plus je vais, et plus se renforce ma conviction que nous vivons dans un Univers unitaire et fini.
Unitaire, parce que nous dit-on il n’est pas une parcelle de matière, si éloignée de nous soit-
elle, qui ne doive son origine à l’explosion originelle, et donc parce que la vie et la conscience,
qui ont germé sur notre Terre, ne peuvent être que de nature identique à celle des vies et des
consciences susceptibles d’exister ou d’apparaître sur d’autres planètes, quelles que soient les
formes empruntées. Fini, parce que l’Univers matériel auquel nous appartenons ressemble à
une cellule régie par des lois qui sont les mêmes partout où s’étend son domaine. Au-delà nous
ne savons pas concevoir. Nous « conscientisons » ce qui se situe à l’intérieur de la cellule. Il
nous est, par définition, impossible de pouvoir décrire ce qui pourrait se situer au-delà de ses
limites.

Alors un monde fini, unitaire et clos, s’inscrivant dans un ensemble plus vaste inaccessible et
éternel ? Le véritable intérêt de la question n’est toutefois pas dans la réponse. Il est dans la

189
constatation que l’esprit et la conscience apparaissent comme étant le seul moyen d’échapper
au mécanisme qui régit la « cellule » Univers et de sortir de son champ d’influence. Ils
constituent les seuls véhicules capables de nous faire atteindre un Ailleurs.

Mais nous n’avons encore qu’une vision extrêmement partielle, parcellaire même, de ce qui
constitue l’Univers, qu’il s’agisse de la matière que nous qualifions d’inerte ou de celle classée
biologique. Nous sommes trop limités par notre origine pour pouvoir espérer voir autre chose
que ce qui constitue notre environnement, c’est-à-dire l’environnement auquel nous sommes
adaptés et dont nous sommes issus.

Mais il y a la vie, la vie qui transforme la matière, qui l’organise, et qui, au-delà de la biosphère
qui est son œuvre, permet à l’intelligence et à la conscience de se développer.

On voit bien que la vie est d’une autre nature puisqu’elle sublime la matière en l’obligeant à
s’organiser ce que, sans elle, elle ne ferait pas.

Une vie mécaniste comme tend à nous le faire penser la démonstration de J. Monod ? Une
intuition profonde nous dit que ce n’est pas possible. La vie s’inscrit-elle en puissance dans la
matière, ou lui est-elle extérieure et dans ce cas d’où vient-elle ?

H. Reeves écrit dans « Patience dans l’azur » : « Dans le passé, on distinguait « matière
inanimée » et « matière animée ». Aujourd’hui cette distinction s’estompe. Qu’est-ce que la
vie ? En un sens large, le mot désigne cette mystérieuse tendance de la matière à s’organiser et
à monter les étages de la complexité. »

Finalement, qu’elle existe en puissance dans la matière ou qu’elle intervienne de l’extérieur, la

vie pose problème par sa nature spécifique qui la différencie de la matière inerte ou paraissant
telle. Nous en revenons toujours au même point.

Alors la vie émanation de Dieu ? Je le crois.

Je pressens l’unité du Cosmos mais je suis persuadé de l’unité de la vie. Le caractère unitaire de
la vie est la première condition pour qu’elle puisse être d’essence divine. Or tout démontre son
unité, et en premier sa continuité à travers des ramifications qui, lorsque nous les remontons
dans le temps, nous ramènent à la commune origine de tout ce qui vit.

L’instinct lui-même, connaissance innée et inconsciente de ce qui est bon pour l’espèce, et qui
s’extériorise son action, ne fait que prolonger l’œuvre de la vie.

Mais aussi l’amour des autres, toutes espèces confondues, l’attirance qu’exerce fréquemment
et spontanément le vivant pour le vivant, au-delà précisément des instincts issus de l’évolution
et de la recherche de la survie, au-delà des comportements propres à l’espèce, ne constituent-
ils pas également une preuve de l’unité de la vie, même si amour et instinct semblent parfois
s’affronter et se contredire ?

190
Je crois aussi que la vie est une émanation de Dieu pour la raison, probablement naïve aux yeux
de certains, que nous sommes incapables d’en saisir la nature. Nous l’avons bien perçu tout au
long de ces pages. L’intelligence, capable d’appréhender la matière et de la dominer, est
impuissante face à l’essentiel de la vie. Il y a deux composantes à la biosphère mais l’une d’elles
nous échappe dans son essence.

Je crois à la présence diffuse et en puissance de la vie dans l’Univers, qu’elle soit latente dans la
matière, ou, ce qui est moins probable, extérieure à celle-ci. Je ne crois pas à la Terre planète
élue de la vie car le mécanisme qui a engendré l’intelligence et la conscience sur la Terre, grâce
à la vie, peut se manifester partout où les conditions satisfaisantes nécessaires se rencontrent.

Dans cette conception la vie ne peut être que sacrée, parce que émanation de Dieu et qu’elle
est la condition sine qua non d’un futur éclairé par le progrès de la conscience. Nul n’a le droit
de porter atteinte à ce qu’elle contient d’espérance, surtout lorsqu’il s’agit de l’homme.

J’évoque souvent Dieu depuis quelques instants. Je n’esquiverai donc pas la question qui
apparaît essentielle à beaucoup : qu’est-ce que Dieu ?

Les religions disent souvent : Dieu c’est l’Absolu. Mais nombreux sont encore les adeptes de ces
cultes qui se représentent Dieu à notre image et lui attribuent puissance, pouvoir, vouloir, sens
de la justice, logique de la récompense ou de la punition ! Dieu reflet de l’homme en quelque
sorte.

Il est, pour moi, Etre pur, par définition inconnaissable.13 Nous n’atteindrons pas à l’Absolu par
la seule connaissance scientifique. Ni maintenant ni plus tard. Bergson le disait déjà lorsqu’il
écrivait que seule l’intuition peut nous permettre d’approcher la nature de la vie.

Encore une fois la vie est l’essentiel. Elle est le cordon ombilical qui nous relie à Dieu. Il y a le
mystère de la vie, manifestation de l’Absolu, et son corollaire, le mystère de la conscience. Il y a
l’Absolu inconnaissable. Il est le Tout, l’Unité que nous pressentons, le Continuum dans lequel
nous nous situons. L’Absolu est-il accessible à l’homme ? Par le savoir au sens rationnel du

13 La particularité de Dieu en tant qu’Intelligence absolue est de s’exprimer et de se manifester dans

toute la Création à travers des lois immuables et parfaites. Selon qu’elles s’appliquent sur le plan
matériel ou spirituel, ces lois sont dites physiques (succession des saisons, gravitation universelle, etc.)
ou métaphysiques (karma, réincarnation etc.) La première catégorie concerne plutôt les scientifiques,
alors que la seconde intéresse plus particulièrement les mystiques. Cela dit, il n’y a pas vraiment de
frontière entre les deux, car toute loi physique est la contrepartie, la correspondance ou l’extension
d’une loi métaphysique, tant il est vrai que le visible émane de l’invisible. C’est précisément pour cette
raison que la science et le mysticisme ne sont en aucun cas incompatibles, mais forment au contraire
les deux piliers de la Connaissance, telle que l’homme peut l’appréhender. Cela suppose
naturellement que les scientifiques aient une démarche spiritualiste et que les mystiques fassent
preuve d’un rationalisme éclairé dans leur quête.

191
terme, nous l’avons dit, cela nous paraît impossible. Par l’intuition, par la mystique, par la
fusion avec le Tout, peut-être.

Vous aurez compris que je suis enclin à une vision du monde que l’on peut qualifier de
« mystique ». Si cela la rend suspecte aux yeux de certains, sachez que certains scientifiques
eux-mêmes l’ont explicitement approuvée, comme Albert Einstein : « L’émotion la plus belle et
la plus profonde que nous puissions éprouver est d’ordre mystique. C’est la semence de toute
vraie science. Celui à qui cette émotion est étrangère, qui est incapable de s’étonner et de
s’émerveiller, est en quelque sorte mort. »

J’arrive ainsi au terme de ma réflexion, nécessaire, car il est dans la nature de chaque être de
s’interroger sur son destin propre et le sens de la vie.

192
193
CHAPITRE 15 DE L'IMMORTALITE DE L'AME

La naissance... La Mort ... Deux pôles de notre destinée, deux moments critiques opposés. A
l'un on se réjouit, à l'autre on se lamente; on s'extasie devant le nouvel être, on éprouve
souvent une répulsion envers ce qui va se décomposer, disparaître et qui est déjà froid.

Etre ou ne pas être ? Telle est la grande, l'éternelle question posée par les philosophes, les
penseurs, les chercheurs de tous les temps et de toutes les croyances. La mort est-elle une fin
ou une transformation ? Que nous la regardions en face ou que nous en écartions l'image, la
Mort est l'événement suprême de la vie. Ne pas vouloir l'étudier est puéril puisque que le
précipice est devant nous et que nous y tomberons un jour inexorablement. S'imaginer que le
problème est insondable, que nous ne pouvons rien savoir, que c'est perdre notre temps que
de chercher à y voir clair, c'est là une excuse dictée par une paresse inconséquente et par une
crainte injustifiée.

Avec la mort du corps, la décomposition de tous ses constituants organiques - os, chair, sels
minéraux - sommes-nous devant l'anéantissement total de l'être ? Est-ce seulement la
disparition des éléments chimiques ? Ou parce que cet être est né, pour une raison obscure
d'ailleurs, ne peut-il rien en subsister ? Est-ce à dire qu'avec la mort physique de l'homme, nous
assistons à sa disparition totale ? Si nous avons reçu une vie, un esprit, ne peut-il y avoir une
transmission ? Et en fait qu'est-ce que l'esprit ou l'âme? Y a-t-il pérennité de la vie, éternité de
l'essence, survie de l'âme ? Il est difficile de ne pas désirer une réponse à ce formidable point
d'interrogation dressé devant nous, lorsque nous songeons à notre propre destinée et lorsque
la mort nous a enlevé un être cher. Que de questions associées à la même énigme !

Que notre corps cesse un jour de vivre, il n'y a pas le moindre doute sur ce point. Il se dissociera
en millions de molécules qui s'incorporeront dans la suite en d'autres organismes, plantes,
animaux et hommes. Tout homme qui pense ne peut pas ne pas être troublé, en ses heures de
réflexion personnelles, par cette perspective : "Que deviendrai-je?"

L'âme est-elle immortelle ? Question apparemment unique, qui, en fait, en cache deux. Existe-t-
il, oui ou non, un principe plus ou moins visible que l'on peut appeler âme d'une part; d'autre
part, ce principe est-il doté de la faculté d'immortalité ? Le monde scientifique évite en général
de répondre à ces deux questions. Il préfère se cantonner dans une réserve prudente lorsqu'il
n'y répond pas par la négative. Pour lui, ce principe appelé âme qui ne cadre pas avec les
catégories qu'il analyse habituellement (c'est-à-dire le domaine du mesurable), doit être laissé
sagement de côté.

S'il existe bel et bien une collusion tacite entre science et religion pour maintenir l'ignorance sur
un sujet, c'est bien dans le domaine de l'âme. La première ignore le thème, alors que la

194
seconde le cantonne au domaine de la foi. Pour le prêtre, l'âme reste affaire de croyance
religieuse indémontrable. Selon lui, l'âme existe parce que Dieu, à travers les écrits sacrés, l'a
enseigné, un point c'est tout. Vouloir démontrer l'existence de l'âme grâce à l'observation
serait pour les uns comme pour les autres une folie.

Avant de chercher à savoir si notre âme survit à la dissolution de notre corps, il est
indispensable de s’interroger sur l’âme proprement dite. Qu’est-ce que l’âme ? D’où vient ce
mot ? Que signifie-t-il ? Dans bon nombre de religions, on trouve l’idée qu’une partie de
l’homme subsiste alors même que le corps disparaît. La croyance en l’existence de l’âme est
très ancienne. Nos ancêtres préhistoriques avaient déjà coutume de s’adonner à des rites
funéraires plus ou moins élaborés et croyaient donc déjà en ‘quelque chose, quelque part
ailleurs’.

Le mot âme et ses équivalents dans nos langues modernes (esprit, par exemple) ou dans les
langues anciennes tels que anima, animus (transcription latine du grec anemos), spiritus,
psychè, pneuma, atma (mot sanscrit rattaché au grec atmos, vapeur) impliquent tous l’idée de
souffle et il n’est pas douteux que l’idée de l’âme et de l’esprit ait exprimé primitivement cette
idée de souffle chez les Anciens.

Ces observateurs, identifiant l’essence de la vie et de la pensée avec le phénomène de la

respiration et ayant à concilier le fait patent, irrécusable, de la décomposition du corps mort, du
corps privé de souffle, avec la croyance à la vie persistante de ceux dont le cadavre gisait
inanimé, imaginèrent que l’âme était quelque chose qui abandonnait le corps au moment du
trépas pour s’en aller vivre ailleurs, de sa vie propre. Encore aujourd’hui le dernier soupir
désigne la mort.

Contrairement à son étymologie, l’âme n’est pas un « souffle », mais une entité spirituelle,
immatérielle. Pendant l’existence terrestre, l’âme est associée à un cerveau approprié à ses
fonctions. Si l’âme existe par elle-même, il n’y a pas de raison pour qu’elle se désagrège avec le
corps. L’âme évoque toujours la manifestation d’une puissance invisible, une autre vie que la
vie matérielle, une autre conscience que celle du mental, du corps et des cinq sens qui nous
permettent d’appréhender le monde extérieur.

Voyons en quoi nous pourrions affirmer que l'âme et son immortalité représentent "la" cause
importante derrière laquelle toutes les autres se rangent. Un des philosophes de la Grèce
antique, Pythagore, enseignait qu'"au commencement Dieu géométrisa". Par cette formule, il
voulait signifier que le monde des phénomènes est régi par un ensemble de lois et de principes
accessibles à la raison, dénommé Logos par les Grecs.

Ce monde des principes ou des lois universelles (dont Pythagore affirmait qu'il était régi par le
nombre) suppose à son origine une grande intelligence organisatrice. Ainsi, l'ordre apparent de
l'univers et de la multiplicité des phénomènes ne serait pas le fils du hasard, mais de cette vaste
intelligence ou d'une âme que l'on pourrait qualifier d'universelle, et qui est immuable et
parfaite dans son essence.

195
Bien sûr, il ne peut être question de démontrer par des instruments scientifiques l'existence de
cette âme d'une nature trop subtile pour être mesurée. Néanmoins, la raison nous incite à tenir
cette hypothèse pour quasi certaine, tant elle est la seule à pouvoir rendre compte de
l'intelligibilité de l'univers. De cette âme a donc émané le monde grâce à un ensemble de lois
ou principes appelés par des noms divers en fonction des cultures.

Bon gré, mal gré, que l'on en soit conscient ou non, l'édifice de la science, dont le but reste de
mettre en évidence les lois et axiomes à la source de la Création, est fondé sur une telle
conception.

A ce sujet, le physicien Albert Einstein s'exprimait ainsi en 1922 : "Il est certain que la conviction
- apparentée au sentiment religieux - que le monde est rationnel, ou au moins intelligible, est à
la base de tout travail scientifique un peu élaboré. Cette conviction, profondément ressentie,
d'une raison supérieure qui se manifeste dans le monde de l'expérience constitue ma conception
de Dieu." En 1930, il déclare dans un article: "Un contemporain a déclaré à juste titre que les
chercheurs sérieux sont à notre époque, en général matérialiste, les seuls hommes
profondément religieux."

En fait, le scientifique moderne, à l'arrière-plan de ses propres travaux, reste le dépositaire

d'une telle conception du monde. Il recherche en effet l'origine des phénomènes, cherchant à
les représenter sous la forme d'équations mathématiques, de représentations graphiques ou
géométriques. Certains chercheurs vont même plus loin et caressent le rêve de découvrir la
grande équation, l'unique force ou énergie qui pourrait expliquer l'origine de l'univers entier. Ils
appellent cela la grande unification.14

Bien sûr, le matérialisme nie la préexistence d'un monde des principes ou d'une âme
intelligente. Il affirme que les lois de la nature représentent des nécessités inhérentes à la
matière. Si nous extrapolions ce point de vue, cela reviendrait à considérer que les lois de la
nature sont les conséquences de la simple existence de la matière et des phénomènes et non
leurs causes.

Il paraît pourtant bien difficile d'expliquer comment l'immuabilité des lois peut donner
naissance à la multiplicité des phénomènes. Il paraît également difficile de comprendre
comment une intelligence humaine peut, à partir d'une connaissance totalement abstraite des
lois naturelles, diriger ou même recréer un monde, affirmant par-là même la supériorité de
l'esprit sur la matière.

14 La grande unification constitue le rêve actuel des physiciens qui recherchent l'unité entre les quatre
grandes forces sous-jacentes à tous les phénomènes naturels, autrement dit: la force d'attraction de
Newton qui régit le mouvement des corps célestes, les forces d'interaction forte et faible qui règlent
les relations entre les particules fondamentales des atomes, et la force électromagnétique.

196
Si l'on suivait ce point de vue matérialiste, nous aboutirions à la conclusion absurde, en faisant
parler le symbole de la roue, que ce qui fait tourner régulièrement la roue, c'est sa périphérie et
non son centre ou moyeu.

Nous pouvons par conséquent émettre l'hypothèse de l'existence souveraine d'une intelligence
animatrice universelle qualifiée d'âme qui, si elle repose uniquement sur la foi, n'en reste pas
moins raisonnable.

Néanmoins, cette hypothèse ne permet pas encore d'envisager l'immortalité de l'âme. Il est
donc nécessaire, pour y voir clair en ce domaine, de se tourner vers les intuitions de la science,
dont le chimiste Lavoisier fut le porte-parole au XVIIIe siècle. Lavoisier, dès cette époque, a fait
connaître au monde l'idée suivante: "Rien ne se perd, rien ne se crée, tout se transforme."

Cette notion signifie en d'autres termes plus philosophiques que tout reste éternel en essence,
tandis que les substances demeurent en perpétuelle transformation. Bien entendu, Lavoisier ne
voulait expliquer qu'une seule chose: la matière et ses composants, s'ils peuvent changer de
forme, restent éternels dans leur aspect le plus intime. Plus tard, la physique moderne mit en
évidence, grâce à Einstein, la possibilité de la conversion de la matière en énergie et le sacro-
saint principe de la conservation de l'énergie.

Tout serait dit et nous nous cantonnerions dans le domaine de la matière, si selon une tradition
tenace remontant à quelques milliers d'années, les plus grands penseurs de l'Egypte antique
n'avaient pressenti la loi suivante : "Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas". Cette
formule peut être lue dans la Table d'Emeraude, un texte de philosophie hermétique dont les
historiens font remonter l'origine au IIIe siècle après J.-C. Une histoire plus traditionnelle
attribue ce texte au sage Hermès Trismégiste. La phrase correspond à la principale loi de
l'analogie qui a guidé bien des penseurs de la métaphysique au cours des siècles.

"Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas" signifie que ce qui est valable à propos de
l'éternité du couple matière-énergie l'est à plus forte raison pour l'essence invisible de l'Ame ou
de l'Intelligence universelle. En d'autres termes, ce qui s'applique à l'essence de la matière
selon la doctrine de Lavoisier, s'applique également à l'âme ou aux principes dont certains
philosophes grecs nous ont fait pressentir l'existence.

Ici, nous sommes confrontés à un choix fondamental pour l'être humain. La pensée matérialiste
part du postulat, qui demeure un acte de foi, selon lequel il n'existe que l'univers perçu par nos
sens physiques ou par nos instruments scientifiques, actuels ou à venir (ces instruments ne
correspondant d'ailleurs qu'aux prolongements de nos sens physiques). La pensée spiritualiste,
quant à elle, sans nier les réalités du monde objectif, estime qu'aucun argument rationnel ou
scientifique ne peut démontrer l'inexistence du monde des principes. Cette pensée va même
jusqu'à avancer qu'il est impossible d'expliquer notre monde et les mystères de la vie et de la
mort en faisant l'économie de ce monde invisible.

197
Revoyons la formule "rien ne se perd, rien ne se crée, tout se transforme". Analysons plus
particulièrement la partie qui explique que "rien ne se crée" en poussant le raisonnement à
fond. Elle signifie en fait que l'essence de toute chose n'a jamais eu de commencement, qu'elle
reste incréée. Ceci suppose alors que toutes les choses et les phénomènes visibles et invisibles
sont éternellement préexistants dans la Grande Intelligence de l'Univers. Ils sont
potentiellement préexistants avant d'être manifestés dans le monde tangible.

Par analogie, nous pourrions utiliser l'image d'un disque laser qui renferme simultanément
toutes les informations musicales sur son petit volume, avant de permettre leur manifestation
sonore tangible au profit d'un auditeur. Nous pouvons démontrer que ce qui n'a jamais eu de
commencement ne peut non plus avoir de fin. En effet, ce qui n'est pas créé ne peut non plus
avoir de fin. Sur ce qui existe de toute éternité en amont, le temps n'a pas non plus de prise.

Une autre formule célèbre est généralement attribuée à Héraclite d'Ephèse, qui vivait entre les
VIe et Ve siècles avant notre ère. Elle s'énonce dans son esprit ainsi : "rien n'est, tout devient".
Elle décrit en fait ce qui se passe réellement au niveau du monde manifesté. Tout demeure en
perpétuelle transformation. Au moment où nous pensons qu'une chose est ceci ou cela, elle
s'est déjà transformée en quelque chose d'autre; Les atomes sont en mouvement perpétuel: il
n'existe pas deux instants identiques, ni deux situations spatiales strictement identique. Cela
signifie que rien ne peut prétendre au statut d'être dans le monde de la forme. Les
phénomènes sans cesse changeants ne sont pas de l'être. Ainsi l'être qui, par essence, demeure
immuable, ne peut être considéré comme appartenant à la matière. La matière n'est pas, mais
tend à devenir. Ce qui est vraiment, c'est l'âme, et nous pourrions nous poser cette question:
qu'y a-t-il de commun entre l'être et l'objet, entre le monde et l'âme.

Jusqu'à présent ont été développés des arguments plutôt philosophiques plaidant en faveur de
l'éternité d'une âme. Pourtant, l'observation de la nature selon un certain angle peut compléter
cette démonstration.

Nous allons nous intéresser exclusivement au domaine du vivant, car dans ce domaine,
l'influence de l'âme se fait sentir de manière nettement plus évidente. Le monde vivant fait
preuve d'animation et d'intelligence, voire de direction de sa propre énergie. Une volonté
invisible semble s'y épanouir qui conduit sciemment ou par tâtonnement les formes de vies sur
le chemin de l'évolution.

Les êtres vivants, quels qu'ils soient, manifestent également un certain nombre de tendances
latentes. Ces tendances s'illustrent par exemple par une volonté irrépressible de conserver la
vie. Une autre tendance tout aussi irrésistible vise à l'évolution et à la complexification des
organismes vivants. Corollaire de cette complexité, une inclination à l'association de la part des
animaux monocellulaires et évidente dans la genèse de l'évolution.

Ainsi, dès ses origines dans l'océan primitif, la vie, tout d'abord manifestée par les premiers
acides aminés, n'a cessé de vouloir être davantage. Désirant sans faire l'expérience d'une
qualité d'être de plus en plus subtile, les premiers animaux cellulaires poussés par ce besoin se

198
sont associés pour former des organismes plus complexes, à la source des organes des animaux
supérieurs. En termes plus poétiques, nous voyons que l'amour, ou le besoin d'union des
cellules, était déjà présent dès les origines de la vie.

On désigne sous le nom "d'instincts" l'ensemble de ces tendances. Instincts de conservation,

d'évolution, d'association. Ici, bien sûr, je fais que présenter des pistes de réflexion et je
souhaite que d'autres plus savants que moi explorent ce champ infini de connaissances.

La question qui nous préoccupe ici est: quelle la véritable origine de ces instincts? Le
darwinisme a répondu en son temps: les instincts représentent le résultat d'une éducation des
règnes vivants, suite ou en réaction à la pression du milieu dans lequel ils se développent. Mais
tout d'abord, nous pourrions nous poser cette question: pourquoi le vivant se développe-t-il et
manifeste-t-il a priori les caractéristiques de croissance, assimilation et reproduction? En quoi la
pression du milieu peut-elle être à l'origine de l'instinct de survie, de cet instinct qui a
probablement poussé la première cellule vivante née dans l'océan primitif à lutter pour
conserver sa vie justement contre ce milieu qui tendait à la détruire? Où se trouve dans la
matière minérale la source d'une telle impulsion?

Croire que le milieu puisse engendrer une réaction sans admettre une tendance innée ne
revient-il pas à prendre le moyen pour la cause? Imaginer que la matière puisse s'organiser
spontanément pour produire une intelligence semblable à celle d'un ordinateur, c'est oublier
que derrière un ordinateur, il y a toujours un homme. En fait on peut facilement pressentir que
les instincts de base représentent un produit inné de l'Ame universelle. A moins qu'ils ne
constituent en fait le résultat du dialogue établi entre cette âme et les formes vivantes. Par
l'intermédiaire de ces instincts et de la vie ou énergie vitale, cette âme structurerait la matière
en des formes de plus en plus évoluées capables de faire de facultés de plus en plus volontaires.
Grâce à ce processus, les plus nobles facultés de l'âme s'objectivent peu à peu dans notre
monde.

Mais ici, il existe un très vieux débat qui a longtemps opposé les philosophes et les
scientifiques. Il s'agissait de savoir si une essence telle que la vie pouvait avoir une origine autre
que matérielle. Pour la croyance matérialiste, la vie n'est que la conséquence d'une
organisation physico-chimique particulière de la matière. Celle-ci deviendrait organique et par
conséquent capable de s'auto-mouvoir. La faculté de conscience découlerait également d'une
telle organisation poussée jusqu'à de hauts sommets de l'évolution.

Il n'existe en fait aucune preuve objective qu'il en soit bien ainsi ou le contraire. Nous pourrions
d'ailleurs nous poser la question: par quel miracle une matière conçue comme inerte pourrait-
elle produire de la conscience intentionnelle? Le débat n'est pas anodin. De la réponse obtenue
ou choisie dépendra une certaine conception de la mort.

Le XIXe siècle a assisté à cette discussion sous un angle légèrement différent. Le thème de la
génération des petits organismes à partir d'une énergie vitale a été battu en brèche par Louis
Pasteur. Il mit alors en évidence le rôle des microbes dans la genèse des maladies. Le rêve des

199
tenants de l'origine spontanée de la vie s'envolait. A l'extrême opposé, notre siècle espérait
produire de la vie en laboratoire à partir seulement de l'utilisation des briques de matière.

En 1952, une expérience a été tentée aux Etats-Unis. Un chercheur a essayé de recréer de la vie
à partir de ce qu'il pensait être les conditions idéales existantes sur la terre, il y a quelques
milliards d'années. Il a donc pris de l'eau et un mélange gazeux comportant entre autres du
méthane. Dans ce milieu confiné au préalable, il a simulé des éclairs en produisant des arcs
électriques. A sa surprise, il a vu apparaître des acides aminés, constituants primaires de la vie.
Néanmoins, du propre aveu des scientifiques, il n'y a pas eu apparition de la vie, car pour cela il
faut un code génétique constitué par le matériel porteur d'informations hyper-organisées
qu'est l'ADN. Autrement dit, pour qu'il y ait vie, il faut une sorte d'intelligence véhiculée par cet
ADN.

A ce propos, le professeur Daniel Cohen, qui dirige le programme français de recherche sur le
génome humain, expliquait qu'à l'origine de ses études sur le sujet, il faisait profession
d'athéisme, mais plus il découvrait la complexité incroyable de l'organisation développée au
sein des cellules humaines, plus l'hypothèse d'une Intelligence Divine devenait crédible pour lui.
Invoquer le hasard ou la sélection naturelle a priori aveugle lui paraissait énorme pour
expliquer l'extraordinaire organisation du génome humain.

Mais revenons à nos essais de création de la vie. Depuis 1952, d'autres tentatives ont été
effectuées avec des résultats plutôt infructueux. Même si un jour, on annonçait qu'un
laboratoire a réussi la synthèse de la vie, cela ne prouverait absolument pas que cette énergie a
été créée, mais tout au plus que les conditions matérielles, physiques, chimiques,
électromagnétiques, etc. ont été réunies pour que la vie puisse se manifester au sein de ce
réceptacle. Ajoutons que la difficulté de la plupart des études modernes de la vie vient de ce
qu'à chaque fois que l'homme veut l'observer de l'intérieur, il reste contraint de la détruire.

Ces expériences ne permettent pas de démontrer que le développement d'une vie, dans ce
qu'elle possède de plus émotif et de plus subtil, doit forcément s'inscrire sur un substrat
matériel. Admettre qu'une structure matérielle reste nécessaire pour manifester un
phénomène ne signifie pas automatiquement que cette matière visible représente l'alpha et
l'oméga de tout ce qui existe.

Des principes comme l'âme ou la mémoire (dont nous verrons qu'ils sont liés) peuvent être en
toute liberté et indépendance tout en ayant besoin pour se manifester d'un médiateur
physique. Nous devons apprendre à faire la différence entre l'être et la manifestation, l'un
n'excluant pas forcément l'autre.

Lorsque je lèse une partie du cerveau, je ne fais que porter atteinte au médiateur qui relie le
siège de la mémoire à son expression intelligible ou à sa prise de conscience. Par analogie,
détruire quelques composants électroniques d'un téléviseur portera atteinte à une partie de la
qualité de l'image reçue. Pourtant les ondes envoyées par l'émetteur satellite ou hertzien
resteront inchangées.

200
Que l'on se rassure, avancer la certitude de l'existence de l'âme comme moyen d'explication de
certains phénomènes ne signifie pas pour autant mettre un terme obscurantiste aux recherches
scientifiques. La science se doit d'étudier l'organisation naturelle et ne peut le faire qu'en toute
liberté. Peut-être d'ailleurs l'étude de la matière aidera-t-elle à mieux comprendre l'âme. Mais
éthique, responsabilité et objectivité scientifiques ne permettent pas à ce jour (et ne le
permettront probablement jamais) de nier les phénomènes invisibles. Les plus grands
biologistes actuels n'hésitent d'ailleurs plus à reconnaître que la découverte du code génétique
porté par l'ADN ne suffit pas à rendre compte de l'ensemble des phénomènes "vie" ou
"conscience".

En fait, le seul "instrument scientifique" capable de pressentir le monde des essences, c'est
l'homme lui-même et ses expériences intérieures; en effet, l'homme est un produit (à notre
connaissance actuelle, le plus évolué de ce monde des essences. "Le semblable peut
comprendre le semblable", comme le dit une vieille formule alchimique.

En fait, aucune intelligence minérale n'a surpassé à ce jour l'intelligence et la créativité

biologiques développées par l'homme. Un ordinateur n'a pas d'âme, pourrait-on dire, ou s'il en
possède une, c'est indirectement celle de ses concepteurs. Toutes ces considérations à propos
de la mémoire ou de l'informatique paraissent bien éloignées de notre sujet. Pourtant, elles
autorisent à penser librement dans notre monde scientifico-technologique qu'une intelligence
existe, portée par une vie et une mémoire indépendantes de la matière, et que, par
conséquent, son immortalité demeure envisageable.

Tout le problème de la réflexion actuelle sur la vie vient de ce que notre monde l'oppose à la
matière, comme si l'une pouvait se manifester sans l'autre. Nous refusons d'envisager qu'une
relation dialectique puisse les unir, l'une rejaillissant sur l'autre. Paradoxalement, Pasteur, qui a
combattu l'idée de génération spontanée, a écrit ce qui suit dans un de ses cahiers de notes:
"Qui vous dit que le progrès incessant de la science n'obligera pas les savants qui vivront dans
un siècle, mille ans ou dix mille ans, à affirmer que la vie a été de toute éternité et non la
matière. Vous passez de la matière à la vie parce que votre intelligence actuelle, si bornée par
rapport à ce que sera l'intelligence des naturalistes futurs, vous dit qu'elle ne peut comprendre
autrement les choses. Qui m'assure que dans mille ans, on ne considérera pas que c'est de la vie
qu'on croira impossible de ne pas passer à la matière." Quant à nous, nous pensions qu'une
intelligence réellement prudente et exempte de préjugés matérialistes ne peut
raisonnablement écarter l'hypothèse de cette vie préexistante.

La leçon que nous pourrions tirer de l'affaire de la génération spontanée est tout à fait
originale: la vie ne peut naître spontanément sous une forme connue, au cœur d'une masse de
matière non préparée.

Il a fallu des millions d'années à cette vie pour structurer peu à peu la matière afin qu'elle
devienne un support valable de sa propre expression. Les formes les plus évoluées de la vie ne

201
se transmettent donc que par la présence de cellules déjà existantes, génétiquement très
structurées.

Néanmoins, pour ce qui concerne une vision spirituelle de l'existence, des millions d'années ne
représentent rien. Mais recréer artificiellement une organisation matérielle qui fait preuve
d'une certaine vitalité ne suffit pas pour prouver que cette énergie est le produit exclusif de
cette organisation de la matière. Pour comprendre l'apparition de la vie, il est nécessaire de
conserver présent à l'esprit la relation dualiste qu'elle entretient perpétuellement avec la
matière et y ajouter l'intervention des lois de l'évolution, du temps, et pourquoi pas, de certains
"accidents" certainement pas dus au hasard.

L'observation du monde naturel pourrait d'ailleurs probablement nous apporter beaucoup

d'autres informations à propos de l'existence a priori de la vie. L'analyse de l'homme, de ses
particularités et de ses facultés peut, elle aussi, mettre en évidence l'existence d'une âme.

La première et certainement la plus évidente des caractéristiques humaines réside dans la

conscience de soi. Autrement dit, l'homme développe une personnalité ou moi. Cela signifie en
d'autres termes qu'au stade humain, l'évolution peut prendre un caractère conscient et
volontaire indépendamment de la pression d'un environnement.

L'être humain est causatif, c'est-à-dire que librement, il peut décider de mettre en œuvre des
forces et des lois naturelles qui plient jusqu'à un certain point la matière à sa volonté. Comment
expliquer que la nécessité ou la matière inerte ait pu créer une telle intelligence libre, capable
de devenir son maître? A travers l'homme, la conscience, soi-disant produite par des
arrangements complexes de la matière selon les théories matérialistes, chercherait à se
développer pour elle-même. Encore une fois, où se trouve dans le monde minéral l'origine
d'une telle impulsion? Notre compréhension scientifique actuelle ne peut répondre à cette
interrogation, à moins de considérer la matière comme un être vivant et conscient capable de
faire preuve d'une certaine intelligence. L'inerte ne peut produire de la conscience, mais
l'intelligence, en organisant l'inerte, peut engendrer de la conscience objective.

Ce que nous appelons intelligence peut d'ailleurs se définir, entre autres, par cette faculté
d'adaptation qui ramène l'inconnu au connu. En dernière analyse et à l'extrême, on peut faire
remonter cette tendance à son instinct de conservation. L'homme ressent le besoin de
comprendre son environnement afin de le maîtriser et d'assurer sa survie.

Les anthropologues choisissent souvent de faire remonter les débuts de la civilisation à environ
cent mille ans. Ils ont en effet constaté que c'est vers cette époque que l'homme a commencé à
enterrer ses morts. A cette période également, il a envisagé pour la première fois la notion
d'une âme immortelle. Notre civilisation matérialiste explique que la volonté humaine
d'envisager la survie de l'âme constitue le produit d'une peur de la mort, ou encore qu'il s'agit
de la prise en compte de l'interprétation par la conscience de l'instinct de survie.

202
Que la conscience prenne en considération l'instinct de survie paraît évident en soi. Néanmoins,
rappelons-nous la question posée plus haut: quelle est l'origine de l'instinct de survie? Pas la
matière inerte, bien sûr, mais bien plutôt l'Ame Universelle. Par conséquent, si l'homme
possède l'intuition irrépressible de la survie de son âme, elle lui vient justement de cette âme
immortelle.

Selon les grands philosophes de l'antiquité, Platon, Socrate, un idéal de perfection et de

connaissance sommeille en l'homme. Cette poursuite de l'idéal, qu'il soit matériel, intellectuel,
émotionnel ou spirituel, forme le ferment de l'évolution humaine. Et nous pourrions ajouter
que toutes les tendances qui poussent l'homme vers les valeurs élevées de l'existence (amour,
art, fraternité …) lui viennent de son âme.

Il demeure indéniable que l'homme, face à l'existence matérielle, reste capable de faire preuve
d'un certain libre arbitre. Cette faculté ne peut lui être insufflée que par le monde spirituel.
Cette liberté de l'âme s'oppose à la nécessité des lois du monde matériel. Source de ces lois,
elle ne peut être que plus grande qu'elles. Toute la vie humaine constitue une lutte contre la
nécessité. L'avènement de l'écologie permet de comprendre que cette lutte devrait passer par
un stade de maîtrise plutôt que de destruction de la nature matérielle. En fait, beaucoup de
traditions et de philosophies s'accordent à expliquer que, de par ses facultés et pouvoirs,
l'homme représente une image de la Grande Intelligence Universelle à l'origine du monde.

La vision matérialiste de l'existence fait de l'homme le produit biochimique du hasard et du

néant. Sur ce terreau, aucun humanisme cohérent porteur d'avenir ne peut réellement se
développer. Elle fait de l'homme une simple machine que l'on peut exploiter et détruire. Pire
encore, elle fait de la poésie le produit de réactions strictement physiques. Plus de place pour
une conception plus subtile ou émotive de l'homme et de la Création.

Passez l'émotion sous les fourches caudines de l'analyse intellectuelle et matérialiste et vous la
tuez irrémédiablement. Dire "il n'y a pas d'âme immortelle", c'est déclarer qu'il n'existe pas de
liberté possible, enfermer la vie dans l'absurde et le non-sens, et plus tard affirmer qu'il n'y a
plus d'homme. Soutenir l'existence de l'âme revient à proposer la liberté en accord avec la
nécessité. Un sens redevient alors envisageable pour nos existences. Voilà pourquoi l'évidence
de l'immortalité de l'âme reste seule porteuse d'un avenir qui reste toujours à construire.

Dans la symbolique de la croix, le point de croisement des deux branches décrit un principe qui
est à la fois évolutif comme le monde matériel, tout étant parfait et immuable comme le
monde spirituel. En fait, la relation entre l'âme et la matière, l'âme et le corps, engendre un
principe qui est affecté à la fois par les mondes spirituel et matériel. Il semble que tout
processus vivant se situe au point central d'une croix de ce type. C'est donc à travers les êtres
vivants que l'action d'une âme au sein de la matière reste la plus évidente. Cette idée suggère la
présence d'un monde invisible, doublon ou matrice du monde visible.

Il existe une véritable énigme à propos de l'identité véritable de l'être humain qui peut
influencer notre compréhension de la mort. Ce mystère s'exprime ainsi: existe-t-il un moi

203
humain? Le bouddhisme officiel répond par la négative à cette question fondamentale en
s'appuyant comme Héraclite sur le fait que rien n'est, tout devient.

Platon, quant à lui, dans une synthèse élevée, a réalisé l'unité entre l'idée d'un être suprême et
immuable et celle d'un monde en transformation. Pour lui, il reste donc une place pour
l'homme participant à l'être.

Merveilleuses formules pour réconcilier l'être et le devenir dans une synthèse qui dépasse
l'entendement. Mais retournons vers notre âme immortelle.

Jusqu'ici ont été développés des éléments en faveur de l'existence éternelle d'un unique
principe qui a été qualifié d'Ame Universelle duquel émane une grande force de vie. Vous
conviendrez sûrement que ce qui intéresse vraiment les habitants de cette planète est
l'éventualité d'une survivance de leur moi, de leur individualité. Qu'il soit puissant ou misérable,
l'individu veut savoir si les tribulations qu'il a vécues dans ce monde possèdent un sens par
rapport à un dessein plus vaste. Nous allons donc examiner le sujet de la survivance du moi.

Remarquons tout d'abord que l'homme est un être conscient de lui-même. C'est justement en
raison de cette conscience de soi différente de celle des autres que l'on peut dire de lui qu'il
développe une véritable personnalité. L'émergence de la conscience de soi dans le courant de
l'évolution des espèces constitue en fait une fracture par rapport au passé, même si l'on peut
dire de certains animaux supérieurs qu'ils ont développé une conscience de soi embryonnaire.

A cet égard, remarquons que 99 % du génome est commun entre l'homme et le singe. Le un
pour cent restant représente entre autres la conscience de soi, de Dieu, de la vérité et de la
mort. Conscient de lui-même, pour l'homme, cela signifie qu'avec lui l'évolution prend un
caractère radicalement différent. L'homme peut accepter ou refuser de lui-même de faire
évoluer sa propre personnalité en multipliant ou non les instruments favorisant le phénomène
évolutif. En ce domaine, il reste doué du libre arbitre. L'évolution représente un facteur
conscient chez lui.

Il n'existe pas d'évolution sans mémoire. Ce qui est appris aujourd'hui est stocké et sert de base
pour comprendre ou s'adapter aux expériences futures. Dans le monde matériel vivant, nous
connaissons une telle mémoire qui conserve l'expérience évolutive acquise. La génétique
nomme cette mémoire l'hérédité et explique que cette hérédité des caractères physiques ou
mentaux est portée par le code de l'ADN. Ce codage se trouve inclus dans le noyau de toutes
les cellules vivantes.

Nous avons vu précédemment que rien n'interdisait d'envisager l'existence autonome d'une
mémoire capable de conserver l'expérience acquise au cours d'une vie. Autrement dit, une
survie de l'individu après la mort peut-elle être envisagée ? Pourquoi considérer, par exemple,
que la connaissance et la maîtrise acquises volontairement par telle personne au cours de son
existence seraient perdues, alors que la nature a pris soin de conserver l'expérience du
domaine matériel par une mémoire génétique ? Pourquoi l'expérience accumulée par des

204
moyens plus subtils, plus spirituels, serait-elle perdue? Si la règle du moindre effort s'avère
vraie dans la nature, pourquoi celle-ci aurait-elle pris soin de produire une conscience aussi
évoluée que celle de l'homme pour la faire disparaître au bout de 80 ans?

Si nous n'admettons pas la survivance de la personnalité humaine, il reste difficile de justifier ce

gâchis d'une nature qui produit une créature dont la principale caractéristique est de
développer une personnalité imparfaite susceptible d'évolution et de perfectionnement. Il
semble en effet évident, si l'on s'observe honnêtement et si l'on observe ses concitoyens, qu'en
une seule existence la personnalité reste bien loin d'avoir manifesté le développement
maximum de toutes ses facultés latentes. Si la personne disparaît avec la mort, il devient
difficile de comprendre pourquoi l'univers s'est doté de ce moyen d'auto-connaissance que
représente l'homme. Car enfin l'univers se reflète dans la conscience humaine. Plus l'individu
grandit en connaissance, en sagesse et en maîtrise, plus cette réflexion s'approche de son
modèle, même si, au fil du progrès, notre sentiment d'ignorance grandit.

En ce qui concerne l'existence d'une mémoire capable de conserver l'expérience ultime d'une
personne, les traditions orientales ainsi que l'ésotérisme occidental font référence à l'existence
d'archives qui correspondent à une sorte de Mémoire Universelle. Cette mémoire retiendrait
l'expérience acquise de toute éternité par les individus. Elle constituerait un cinquième
élément, nommé akasha en sanscrit; les quatre autres éléments étant la terre, l'eau, l'air et le
feu.

Notez en passant que la plupart des religions ou traditions font référence de manière
symbolique ou voilée à cette mémoire. La pesée du cœur en Egypte, par exemple, s'opère en
présence du dieu Thot, le dieu de l'écriture. Thot représentait le Seigneur de la Voix, le Maître
de la Parole et surtout l'inventeur de l'écriture. Le lien peut donc être établi entre le livre,
l'écriture et la mémoire. Faire intervenir Thot lors de la pesée du cœur du défunt, c'est donc
expliquer par le symbole que l'évaluation de l'âme se fait en présence de la Mémoire
Universelle.

C'est grâce à cette mémoire immatérielle que les personnalités seraient conservées avant de
renaître pour un nouveau cycle d'évolution. Cette interprétation serait bien commode, car elle
prouverait que l'homme évolue à travers des vies successives d'expériences et d'épreuves.
Cette pensée coïnciderait aussi avec l'idée que l'on se fait généralement de la justice. Elle
expliquerait également pourquoi les enfants qui naissent aujourd'hui sont de plus en plus
rapides à s'adapter aux conditions sans cesse changeantes du monde moderne. A cet égard, ils
donnent parfois l'impression de posséder une connaissance acquise antérieurement.

Mais en fait de mémoire et de connaissance passée, un professeur de l'université de

Charlottesville, en Virginie, a étudié les souvenirs de vies antérieures rapportées par de tout
jeunes enfants. Ce psychiatre, Ian Stevenson, a étudié de 1961 à nos jours plus de 14.000 cas de
réminiscences surprenantes à travers le monde. Si, pour lui, ces souvenirs d'anciennes
existences ne prouvent pas à 100% la doctrine de la réincarnation, il n'en demeure pas moins
que cette idée vieille comme le monde constitue la meilleure explication du phénomène. Il

205
déclare en effet: "Tous les cas que j'ai pu étudier sérieusement suggèrent le phénomène de
réincarnation. Et j'apporte au moins la preuve que chez certains enfants, il y a des éléments de
leur structure psychologique qui n'ont pu être acquis dans leur vie présente, et ne sont pas dus
non plus à un quelconque facteur héréditaire."

Si cette idée de réincarnation est un fait, elle expliquerait que l'évolution qui a conduit la
première cellule vivante jusqu'à l'homme ne s'arrête pas à ce stade; elle peut prendre d'autres
voies pour s'accomplir. L'homme peut choisir d'évoluer indépendamment de son
développement physique, même s'il est âgé de 80 ans. Rien ne se perd, rien ne se crée, et tout
travail d'une vie, même entrepris à un âge avancé, produira plus tard des fruits. Quelles
perspectives immenses s'ouvrent ainsi!

Inversement, si à l'instar de certains bouddhistes, nous ne croyons pas à l'existence de l'âme,

mais seulement à celle d'un karma ou d'une succession de causes et d'effets, alors nous
pouvons tout de même remarquer que dans cette succession d'actions, l'existence des effets
est déjà contenue en puissance dans la cause première. Cela signifie par conséquent que
l'ensemble des possibles - passé, présent et avenir - demeure latent et éternel dans la loi qui
régit cette suite de causes et d'effets. Autrement dit, tout reste dans tout, éternellement, sans
que nous ayons besoin d'invoquer une "mémoire" au sens classique du terme.

Présenter une apologie de l'immortalité de l'âme ne représente pas une chose facile. Une telle
argumentation pourra sembler insuffisante à celui qui est soucieux d'obtenir des preuves
tangibles et absolues. Il demeure en fait très difficile de prouver de manière philosophique
l'existence de l'âme et son immortalité. Si c'était chose facile, le débat aurait été clos depuis des
milliers d'années.

La raison d'une telle incertitude vient de ce que, pour obtenir des informations sur un tel
domaine, il faudrait que le chercheur se comporte comme un poisson qui sort sa tête hors de
l'eau pour admirer ce qui se passe dans l'autre monde, sur la terre. Le chercheur doit changer
de logique et de points de vue, il doit accepter de sortir de son cadre habituel. Il n'existe pas
d'autre solution si l'on veut apprendre à apprivoiser la mort. La seule attitude valable face au
sujet reste celle du juste milieu. Ni fascination, ni répulsion, mais acceptation intelligente du
sujet, tout simplement.

Alors, prouver l'immortalité de l'âme par des arguments philosophiques reste difficile. Il faut
pourtant préciser que prouver le contraire est impossible. L'affaire de la génération spontanée
et les diverses recherches de création de la vie le montrent: il est impossible de démontrer que
l'énergie vitale correspond à un simple produit de la matière.

En fait, une grande partie du comportement collectif de l'humanité se fait le reflet d'une
croyance implicite en l'immortalité de l'âme : d'où nous viendraient nos idées de justice, de
fraternité et d'altruisme ? Pourquoi défendre l'intérêt collectif avant ou avec le sien propre, si
l'on croit que l'homme vient du hasard et retourne au néant?

206
L'orientation morale des sociétés, au-delà même des dogmes, repose sur l'idée qu'il existe un
but sublime pour l'homme. L'humanité, collectivement et parfois inconsciemment, reste en
quête de sens et de liberté. Pour progresser, elle ressent le besoin de se sentir libre et de
concevoir un univers intelligent, créatif et, pourquoi pas, imprévisible. Il lui faut sentir de
"l'être" autour d'elle. Le hasard apporte la liberté, mais il ne propose que le non-sens. La
nécessité, quant à elle, peut se concevoir comme intelligente, mais elle détruit la liberté et
l'amour.

L'espoir qu'il existe un avenir pour l'homme s'appuie sur ces idées. Nier l'âme conduit au
nihilisme et au chaos. C'est d'ailleurs pour cela, entre autres, que dans nos sociétés de
consommation et de matérialisme, de plus en plus de gens se sentent déboussolés et
malheureux. N'ayant plus de but transcendant à poursuivre, ils ont perdu leur orientation ou ne
savent plus à quel saint se vouer. Ne sachant plus d'où ils viennent ni où ils vont, ils ne savent
même plus qui ils sont. Sauf si leur lucidité les amène à répondre à la devinette matérialiste:
vous venez du néant par hasard et vous retournez au néant par nécessité, devinez qui vous
êtes?

C'est certainement fort de cette compréhension et conscient du risque encouru par l'humanité,
que Montesquieu, dès le XVIIIe siècle, présentait l'immortalité de l'âme plus comme un besoin
que comme une certitude. Pour lui, ce besoin se faisait si impératif, qu'il n'était guère permis
d'en douter. Et il ajoutait: "Quand l'immortalité de l'âme serait une erreur, je serais très fâché
de ne pas la croire", puis il concluait par ces mots: "Je cherche l'immortalité et elle est dans moi-
même. Mon âme, agrandissez-vous! Précipitez-vous dans l'immensité, rentrez dans le grand
être!"

Pour conclure, précisons que la compréhension du phénomène de l'âme et de son immortalité

reste une affaire de conviction intérieure.

Pourtant, comment ne pas admettre l'existence d'un Esprit universel régissant toutes choses,
les atomes comme les mondes, la moindre plante, le moindre animal aussi magistralement que
les planètes du système solaire, les millions de soleils de la Voie lactée ?

La religion en une Intelligence supérieure infinie - et inconnaissable pour nous - s'impose à tout
esprit qui pense. Nous devons reconnaître que l'homme n'est pas seulement un assemblage de
molécules matérielles et qu'il porte en lui un élément immatériel, distinct de l'organisme
physique, communément appelé l'âme, voyant à travers le temps comme à travers l'espace,
pénétrant le monde invisible et pour lequel l'avenir comme le passé peuvent être présents.

En chacun de nous il y a une petite graine de lumière, cachée au plus profond de notre être.
Cette lumière immortelle a toujours brillé et brillera toujours, même lorsque notre corps
physique aura disparu. Déposons l'appréhension de l'au-delà, les angoisses de la vie présente.
Cela nous procurera un sentiment de paix non négligeable. Songeons à la vie comme à une
masse universelle, contenant toute la vie, et dans laquelle nous irions puiser le principe vital;
dans la mer se situent d'innombrables énergies : elle est aussi le reflet d'un vaste océan

207
cosmique. La mort ne serait alors que l'image du sommeil, un lieu où l'individu sombre dans
l'intemporel.

Avec les sociétés initiatiques, on pense à l'amélioration de l'être humain, on cherche à le

parfaire, il faut faire sortir de sa chrysalide le Moi profond de l'individu. On songe au grain de
blé enfoui en terre : afin qu'il y ait régénération, il faut subir la décomposition, la putréfaction.
La mort devient ainsi un changement d'état ou de forme, une métamorphose qui comporte
une germination. On se désagrège pour renaître ailleurs. Alors la mort n'est plus un
phénomène tragique et l'on peut se réjouir de ce passage.

208
209
CHAPITRE 16 LE KARMA ET LE LIBRE ARBITRE

Après environ 2000 ans, la majorité des hommes s’interroge encore sur la finalité de l’existence
humaine. Pour la plupart d’entre eux, le but de la vie, c’est la mort. On naît, on vit et on meurt.
Avant de tenter d’expliquer le concept de karma, il me paraît utile de retracer brièvement
l’émergence de la conscience dans l’évolution de l’homme car je suis enclin à penser que le
karma et la conscience sont indissolublement liés et donc le fruit de cette évolution.

Dans la nature, les animaux se laissent gouverner par l’instinct. Ainsi, cet instinct les poussera à
la fuite dans certaines circonstances. Dans d’autres cas, au contraire, ils se regroupent pour de
plus grandes chances de survie collective. Cet instinct présidera aux destinées des différentes
races animales jusqu’au règne des mammifères supérieurs, et finalement jusqu’à l’homme.

L’être humain, en effet, est lui aussi un animal, même s’il n’est pas que cela. Le corps humain,
ce merveilleux réceptacle ou véhicule de l’âme incarnée, est en effet constitué des mêmes
éléments physiques, chimiques et biologiques qui constituent les plantes et les autres animaux.
Notre corps s’est construit à partir des éléments disponibles sur la planète Terre. La vie,
représentée par la conscience de l’âme, vient à l’existence dans un corps qui n’est pas différent
en essence des autres animaux supérieurs. Il peut donc sembler logique d’en conclure que
l’homme est en partie « gouverné », déterminé, si l’on veut, par ses instincts.

Nous devons bien entendu prendre en compte et satisfaire – dans une certaine mesure – les
appétits légitimes de notre corps, et non les étouffer. Ainsi la sérénité que cherche à atteindre
le sage sera le résultat d’un état d’équilibre et d’harmonie entre le physique et le spirituel,
entre le spirituel et le physique.

Nous devons en effet nous garder de mépriser le corps mais plutôt le considérer comme
l’instrument nécessaire au développement des qualités spirituelles de l’être, autrement dit, le
temple habité de l’âme.

Si l’homme est bien un corps physique, partiellement dirigé par ses instincts, il n’est pas que ce
corps physique. C’est l’âme qui gouverne et anime le corps et non le contraire. L’homme se
distingue en effet de l’animal par cette conscience qu’il a de sa propre existence. Au cours de
l’évolution de l’homme, la conscience s’est individualisée jusqu’à l’apparition d’un ego plus ou
moins conscient de soi. Chez les animaux supérieurs – comme les chiens et les chats, par
exemple, vivant qui plus est au contact permanent de l’homme – il est vraisemblable que l’ego,
dont on constate l’existence, soit le signe de la présence d’une conscience se distinguant plus
ou moins de l’instinct de l’espèce. Cette présomption d’existence d’un ego individualisé chez les
animaux supérieurs devient une certitude chez l’être humain qui acquiert rapidement cette

210
capacité nouvelle à réfléchir sur sa propre existence, selon la formule célèbre de Descartes :
« Cogito, ergo sum ».

En même temps que l’ego individualisé apparaît cette capacité nouvelle à décider de soi-même,
non plus de façon automatique, c’est-à-dire guidée par le seul instinct, mais par une sorte de
choix, plus ou moins conscient et volontaire, exprimant des préférences.

Cette capacité à choisir s’exprime tout d’abord en situation. C’est le cas, par exemple, de
l’enfant ou du petit animal, qui « préfère » tel plat agréable à tel autre met tout aussi agréable.
On peut également penser à la personne qui « choisit » le film qu’elle va regarder à la
télévision, ou à telle autre qui « préférera » prendre un bon livre, etc.

Puis, cette capacité à décider par soi-même va devenir plus élaborée et donner lieu à des choix,
des décisions « a priori », c’est-à-dire concernant des événements futurs. L’ego se réfère alors à
la mémoire du sujet et fait preuve d’imagination en anticipant sur l’avenir. Il s’agit là d’une
étape décisive dans l’histoire de la progression de la conscience, car à partir de cet instant,
l’individu prend en main (plus ou moins) son propre destin avec cette faculté nouvelle
d’arbitrer, c’est-à-dire de décider librement des choix qui modèleront son avenir.

Avec la naissance de l’ego apparaît donc le karma que l’on appelle individuel. Comme nous le
rappelle fort justement cette loi de cause à effet : toute pensée (quelle que soit la force avec
laquelle elle a été extériorisée ou matérialisée) reviendra tôt ou tard vers son créateur car elle
lui appartient. Elle reviendra vers son créateur (ou son émetteur, si l’on veut) chargée des
« réactions » psychiques (pensées, émotions, sentiments, joies, peurs etc.) qu’elle aura
provoquées et qui l’accompagneront dans son voyage de retour vers son « émetteur », en
vertu de la loi d’attraction ou sympathie alchimique.

Ainsi, l’acte conscient est générateur de ce que l’on a coutume d’appeler le karma, c’est-à-dire
l’ensemble des événements futurs (agréables ou moins agréables) de notre vie incarnée. Cette
question du libre choix est déterminante pour ce qui a trait à la capacité de l’individu à modeler
son propre avenir.

On comprendra aisément qu’une parfaite connaissance de soi – avec l’aide son alliée, la
modestie – rendra possibles les choix les meilleurs, en termes d’évolution, c’est-à-dire les
mieux adaptés à la réalité du sujet.

Les Occidentaux ont tendance à craindre le karma comme une loi punitive et durement
vengeresse. Bouddha a pourtant expliqué que « le cœur du karma, c’est l’Amour ; sa fin est la
Paix et la douce Perfection ». Cela peut avoir pour implication que les effets produits par nos
actions nous enseignent ensuite comment apporter l’harmonie dans notre vie. En théorie, c’est
tout aussi « simple » que lorsqu’un violoniste apprend, à partir de fausses notes – ces sons qui
nous donnent de grands frissons dans le dos – quels mouvements du bras ou des doigts il doit
éviter pour découvrir finalement comment bien jouer une musique pleine d’âme. Le temps que

211
cela nécessite dépend de ses efforts et de son talent. Selon la doctrine du karma, c’est
également vrai pour maîtriser l’instrument humain.

Ceux qui font objection à la réincarnation demandent bien souvent : si nous avons tous vécu
des milliers de vies, pourquoi n’avons-nous pas plus progressé ? Ce genre de question provient
de ceux qui confondent habituellement progrès et réincarnation, alors qu’en fait celle-ci ne
fournit qu’une possibilité de progrès.

Considérons la réincarnation comme si elle était un cycle quotidien : si la multiplication des

jours suffisait à elle seule à rendre les êtres sages automatiquement, alors tous les octogénaires
seraient des sages. Le Bouddha n’a pas sous-estimé le fait que la vaste majorité des humains ne
progresse que lentement. Il a comparé ce pèlerinage de l’homme à l’escalade d’une montagne :
« … En gravissant les pentes douces ou escarpées on arrive aux sommets où apparaît un autre
monde. Ceux qui ont des membres vigoureux peuvent affronter la route raide et périlleuse…
Les faibles sont obligés de la contourner par des chemins plus longs, en se reposant en maints
endroits… L’âme courageuse se hâte, l’âme faible s’attarde, toutes atteindront les neiges
ensoleillées. »

C’est ce qui explique aussi pourquoi le karma est inséparable de l’attitude des hindouistes
envers la mort qui ne se comprend que dans le cadre de leur croyance en des vies successives.
L’objet de cette croyance est pour les hindouistes une évidence qui n’a pas besoin d’être
prouvée. Elle part de cette constatation que nous sommes certains d’être restés le même
individu depuis notre naissance, bien qu’au cours de notre vie, nos pensées, nos sentiments et
même notre corps physique changent continuellement, si bien qu’il ne subsiste rien en nous de
ce qui s’y trouvait quelques années auparavant. Cette constatation conduit inévitablement à la
conclusion qu’il doit y avoir en nous quelque chose de permanent, qui n’est ni notre corps, ni
nos idées, ni nos sentiments. Les hindouistes l’appellent « l’atman ». Leur logique ajoute que ce
qui est permanent est forcément éternel et que, par conséquent, cet atman existait dès avant
notre naissance et continuera d’exister après la décomposition de notre corps physique.

De cette croyance profondément enracinée en des vies successives, il résulte que l’hindouiste
ne voit pas dans la mort un point final ni quoi que ce soit de définitif, comme la considèrent les
Occidentaux. Pour eux, c’est simplement le passage à un autre plan de conscience où l’âme-
personnalité, imparfaite et évolutive, devra faire un certain séjour avant de reprendre
naissance pour continuer sa route, comme pour nous de nous endormir le soir avant de revenir
là où nous en étions auparavant. Par conséquent, pas de terreur de la mort comme telle.
Pendant sa vie, l’homme ne doit donc pas tant se préparer à la mort, que préparer ses vies
suivantes.

La science a fait prendre conscience au monde occidental de l’importance qu’ont les relations
causales dans le monde physique. Tout événement physique a sa cause, et toute cause
produira des effets précis. L’Inde étend ce concept de causalité universelle à la vie morale et
spirituelle de l’être humain.

212
D’une certaine façon, le monde occidental le connaît aussi. « L’homme récolte ce qu’il sème » ;
ou encore : « Sème une pensée et tu récolteras une action ; sème une action et tu récolteras
une habitude ; sème une habitude et tu récolteras un caractère ; sème un caractère et tu
récolteras un destin. » Ce sont là certaines des façons dont l’Occident a abordé cette question.

La différence avec l’Inde est que celle-ci établit et étend ce concept de loi morale pour le
considérer comme absolument fixe et ne comportant aucune exception. La condition actuelle
de la vie intérieure de chaque individu – la mesure dans laquelle il est heureux, confus ou
serein, et l’étendue de sa vision – est le produit exact de ce qu’il a désiré et reçu dans le passé ;
et, de même, ses pensées et ses décisions actuelles déterminent ses états futurs. Chaque action
qu’il exerce sur le monde provoque une réaction égale sur lui-même. Chaque pensée, chaque
acte donne un coup de ciseau invisible qui sculpte son destin.

L’idée de karma et d’univers absolument moral qu’elle implique oblige l’Hindou qui la
comprend à une responsabilité personnelle absolue. La plupart des gens répugnent à
l’admettre ; ils préfèrent, diraient les psychologues, projeter – localiser l’origine de leurs
difficultés en dehors d’eux-mêmes. Cette attitude, pour les Hindous, est tout bonnement
immature.

Parce que le karma implique un monde de justice, il a souvent été interprété comme du
fatalisme. Bien que les Hindous aient pu souvent succomber à cette interprétation, celle-ci n’est
pas fidèle à la doctrine elle-même.

Qu’est-ce que le karma ? L’action des conséquences de ce qui est fait par l’homme – en acte, en
parole et en pensée. L’effet intérieur ne se manifeste que dans les êtres conscients. De là
l’énorme responsabilité de l’homme face à tout ce qui existe et, surtout, face à lui-même. Le
karma est créé par la pensée. La tendance de la pensée donne à l’homme sa valeur morale, qui
se modifie suivant les actions en une direction ou une autre.

Une bonne action se manifeste et prend fin. Même si elle n’existe plus, ses conséquences
existent pourtant. Ainsi, à la compréhension purement mécanique de cause et effet, le
bouddhisme ajoute aussi la responsabilité.

La persistance dont faisait preuve le Bouddha pour instiller chez ses disciples la compréhension
de la responsabilité morale résultant de la loi du karma prouve qu’il s’agissait d’une Vérité
première, en soi et absolue. Vérité qui doit guider toutes les actions humaines.

Tout homme, par l’action de l’infaillible karma, reçoit en exacte mesure tout ce qui lui est dû,
tout ce qu’il mérite, ni plus ni moins. Pas un acte bienveillant ou malveillant, aussi futile soit-il,
aussi secrètement ait-il été accompli, n’échappe à la balance précise du karma. Le karma est le
rapport de cause à effet ; il agit sur le plan moral aussi bien que sur le plan physique et sur les
autres plans. Les Bouddhistes disent qu’il n’y a pas de miracles dans les actions humaines : ce
qu’un homme a semé, il le récoltera.

213
Le karma décrète ainsi que toute décision a des conséquences déterminées, mais les décisions
elles-mêmes sont, en dernière analyse, librement prises. Ou, pour voir les choses du point de
vue opposé, les conséquences des décisions passées d’un être humain conditionnent son lot
présent, de la même manière qu’un joueur de cartes se trouve doté d’un jeu particulier mais
demeure libre de jouer ce qu’il a en main d’une façon ou d’une autre. Cela signifie que l’âme,
au fur et à mesure qu’elle se déploie à travers d’innombrables corps humains, est conduite par
ses propres choix.

Du point de vue de l’hindouisme, l’esprit ne dépend pas plus du corps qu’il habite que le corps
ne dépend des vêtements qu’il porte ou de la demeure où il vit. Lors que nos vêtements
rétrécissent ou que notre maison devient trop petite, nous en prenons de plus amples qui
rendent à notre corps sa liberté de mouvement. Les âmes font la même chose.

La science nous dit qu’il n’y a rien dans mon corps de ce qui s’y trouvait sept ans auparavant. Au
cours de ma vie, mon mental et ma personnalité ont subi des changements également
radicaux. Cependant, à travers ces multiples corrections, je suis resté la même personne à un
certain niveau. Quel est-ce quelque chose en nous qui est plus profond que le corps ou la
personnalité et qui offre cette continuité au sein de changements incessants ?

Notre mot « personnalité » vient du latin personna qui signifiait originellement le masque que
portait l’acteur pour jouer son rôle en scène. Le masque exprimait le caractère propre de ce
rôle, tandis que, derrière lui, l’acteur demeurait anonyme et caché. Ce masque correspond
précisément à ce que sont nos personnalités – des rôles dans lesquels nous avons été projetés
pour cette période, dans le plus grand de tous les drames, la vie elle-même.

Toutefois, le fait troublant est que nous ayons perdu de vue la distinction entre le vrai Soi et le
voile de la personnalité qui constitue son actuel costume, lequel sera cependant abandonné,
une fois la pièce terminée. Nous avons entièrement succombé à la fascination de notre vie
présente, incapables de nous rappeler nos rôles passés ou d’imaginer nos rôles futurs. La tâche
consiste à corriger cette fausse identification.

En dirigeant sa conscience vers le plus profond de lui-même, l’homme doit percer et dissoudre
les innombrables couches de sa personnalité manifestée, jusqu’à ce que, toutes les strates du
masque ayant été traversées, il atteigne finalement cet acteur anonyme qui se trouve derrière.

L’esprit de l’homme au cours de ce pèlerinage n’est jamais complètement seul ni à la dérive. Du

début à la fin, son centre demeure l’Atman – ce point qui demeure sa propre lumière, « illimité
comme le ciel, indivisible, absolu », l’unique réalité.

L’être humain a été créé libre et chacun de nous aspire à le demeurer. Mais de quelle liberté
parlons-nous ? Quelle liberté cherchons-nous à favoriser : celle du corps, celle du mental ou
celle de l’être intérieur ? Tant que je ne sais pas qui je suis, je ne suis pas libre de diriger ma vie
comme je le souhaite. Tout d’abord, parce que j’ignore mes potentiels réels, ensuite parce que
je connais pas non plus mes vrais besoins, ceux de ma nature spirituelle. C’est bien là le sens du

214
« Connais toit-toi même » : pour pouvoir évoluer, nous améliorer, il nous faut d’abord faire un
« état des lieux », connaître ce que nous sommes avant de pouvoir espérer nous transformer.

En effet, le libre arbitre ne peut véritablement s’exercer que lorsqu’un « vrai choix » existe,
c’est-à-dire lorsque nous avons égale capacité à suivre le chemin A ou le chemin B. Et non
lorsqu’une seule de ces deux voies nous est effectivement accessible. « J’ai préféré prendre la
place d’ouvrier, c’était plus près de chez moi que le poste de directeur général » est l’exemple
caricatural type du faux choix qui ne nous permet pas d’exercer notre libre arbitre et que seule
la mauvaise foi parvient à cautionner : mais à quel prix pour l’être intérieur !

Tant que je ne sais pas ce que je suis, je suis par ailleurs inconsciemment manipulé, poussé,
dirigé, par les médias, par mes instincts, par le dogme et la propagande, par la mémoire
inconsciente de mes expériences passées, de mes fantasmes, de mes échecs.

Tant que je ne sais pas qui je suis, c’est le conditionnement des habitudes, de l’éducation, de la
culture, qui dirige ma vie sans que le libre arbitre de mon être intérieur (que j’ignore) ne puisse
véritablement s’exprimer et me permettre d’évoluer spirituellement.

Considéré sous l’angle du libre arbitre, qui est son corollaire obligé, le karma est alors une loi de
compensation en action à chaque instant de la vie consciente. Cette loi ne punit ni ne
récompense. C’est l’homme lui-même qui la met en action, créant les conditions positives ou
négatives dont il retirera la leçon nécessaire à son évolution.

Cette loi n’est pas aveugle, froide, mécanique. Il n’y a pas de vengeance, ni de désir de causer la
souffrance dans le processus de la loi karmique. Pour ces raisons, on ne peut savoir exactement
ni quand ni comment la loi de compensation manifestera ses exigences. Cependant, il est
important de souligner que la loi karmique s’applique dans les deux sens. Autant il peut exister
une « dette » karmique, autant on peut bénéficier d’un « crédit » karmique. Les expériences
d’aujourd’hui, la chance d’aujourd’hui peuvent avoir leurs racines loin dans le passé. La
« chance » de certains peut sembler inexplicable, elle peut être le karma bénéfique accumulé
résultant d’actes constructifs accomplis dans le passé, dont les bénéficiaires peuvent n’avoir
aucun souvenir.

La loi karmique est une loi immuable, une loi universelle qui s’applique aussi bien au niveau du
microcosme, de l’atome, de l’action physico-chimique, qu’au niveau de l’infiniment grand,
c’est-à-dire du macrocosme.

Toutefois, tout ce qui nous arrive n’est pas le résultat d’une dette karmique, mais notre
réaction à ce qui nous arrive va engendrer un résultat d’ordre karmique. Par conséquent,
lorsque nous affrontons l’adversité, nous ne devrions pas être aigris, ni rejeter la responsabilité
sur les autres. Lorsque la leçon est acceptée sans amertume, nous créons un effet karmique
favorable, gage de bonheur, sinon dans cette vie, du moins une de nos prochaines
réincarnations.

215
Aussi, connaître la loi de compensation, la loi de cause à effet, c’est être conduit à plus de
sagesse, à plus d’abnégation, à plus d’amour et de bonté, tout en sachant que l’avenir est
fonction du présent et que le destin de chaque être humain est déterminé par la manière dont
il applique son libre arbitre et par le karma qui en résulte.

La loi du karma n’est en définitive rien d’autre que l’expression universelle de la justice
immanente. Cette loi s’est manifestée dans la vie de millions d’êtres humains ; elle montre que
nous créons nous-mêmes dans l’immédiat ou dans un avenir proche les conditions et
circonstances qui constitueront notre vie.

En observant, en analysant méticuleusement les événements dans le cours de notre vie,

beaucoup d’entre nous ont appris que nous pouvons créer et que nous créons les événements
et les conditions d’un futur proche ou lointain par les pensées que nous avons et que nous
exprimons.

Il n’y a aucune manière d’échapper à la loi du karma, si ce n’est en faisant compensation et en

rétablissant l’équilibre de la balance, soit avant que la loi ne nous force à le faire, soit quand elle
nous y oblige et qu’elle nous tient. Aucun acte juste ou injuste, miséricordieux ou
répréhensible, n’échappe à l’enregistrement karmique ou ne reste sans ajustement, sans
contrepoids.

Il ne faudrait pas penser cependant que toute souffrance est karmique. Croire que les
épreuves, la souffrance sont toutes d’origine karmique implique toutes les mauvaises actions
conduisent à la souffrance et que toute souffrance est due à des mauvaises actions.

Si la loi du karma est juste et constructive, elle doit établir une compensation pour les bonnes
actions, tout comme elle réclame une réparation pour les mauvaises. L’équité et la justice de la
loi dans les deux sens excluent l’idée absurde selon laquelle la loi de compensation n’est qu’une
forme de punition pour les mauvaises actions.

Si l’homme était seulement puni à cause du mal qu’il fait, il ne se détournerait pas pour autant
de ses mauvaises actions, et il ne serait pas motivé pour faire le bien au lieu du mal. La plupart
des lois faites arbitrairement par l’homme fournissent des formes de punition pour les
mauvaises actions. Mais la menace d’une punition pour les actes répréhensibles n’a pas
diminué la quantité de crimes par ceux qui y sont enclins.

La seule opération de la loi de compensation est une raison suffisante pour que l’individu
s’efforce de faire le bien plutôt que le mal. Nos bonnes actions, nos bonnes pensées, nos
bonnes intentions apportent inévitablement leur riche récompense et elles l’apportent aussi
sûrement que nos mauvaises actions nous apportent quelque forme de souffrance, de
châtiment qui imprime en nous l’idée que nous ne pouvons pas être injustes et méchants
envers notre prochain sans voir la leçon ou le principe porté à notre attention au moment où la
correction nous impressionne le plus et s’avère plus constructive.

216
L’idée également selon laquelle toute maladie, tout chagrin, toute peine, ce que l’on appelle
couramment la malchance, est un résultat karmique d’actes mauvais ou malveillants est une
absurdité.

Nous savons qu’il y a de nombreuses causes à nos maladies, à nos malheurs qui n’ont aucune
relation avec des actes mauvais ou malheureux, consciemment ou inconsciemment accomplis
par nous, soit dans cette vie, soit dans une vie antérieure.

La vie est pleine d’occasions de bénédictions, de bienfaits, de récompenses inattendues et en

apparence imméritées. Et chaque jour apporte son lot de tribulations et différentes formes de
chagrin et de souffrance, passagères ou non, qui n’ont aucune cause qui puisse être associée de
loin ou de près avec notre vie passée ou présente.

Ce que l’individu fait grâce à ces bénédictions, ces avantages, ces opportunités, peut être la
cause d’une future action karmique, mais n’est pas toujours le résultat d’une action karmique. Il
en est de même des événements malheureux qui se produisent dans nos vies.

Toutes choses seront égalisées, non au jour du Jugement Dernier, ni à une époque éloignée,
mais à chaque coucher du soleil, à la fin de chaque minute.

Nous avons heureusement reçu un baromètre spirituel : notre conscience ou sens moral. Ce
baromètre nous avertit toutes les fois que nos actes, ou les actes que nous envisageons, sont
contraires aux lois et aux principes cosmiques. En fait, cela peut se manifester comme une
répugnance à perpétuer certains actes ou à poursuivre dans une certaine direction que nous
avons à la pensée. Si, pourtant, nous continuons, malgré les avertissements de ce baromètre
qu’est la conscience, nous en subissons alors, naturellement, les effets qui peuvent être
désagréables et nous servir d’amère leçon.

La loi du karma est en somme très simple : la sagesse efface le karma. A partir du moment où il
y a compréhension, il y a élévation spirituelle et il devient inutile d'expérimenter plus
longtemps ce qu'on a compris.

C’est cette compréhension de la loi du karma qui nous fera progresser et nous permettra de
mieux maîtriser notre destin. La Connaissance véritable, celle qui naît de l’expérience
personnelle, nous fera évoluer vers cet état de perfection auquel nous aspirons tous. Notre but
est de parvenir à réaliser un état d’harmonie permanent entre notre être intérieur et notre
personnalité extérieure. Cet état provisoire et sporadique peut devenir de plus en plus fréquent
grâce en particulier à la pratique régulière de la méditation. Cette dernière développera en
nous la capacité à percevoir le Maître intérieur, à établir un dialogue au plus profond de notre
conscience pour favoriser la mise en place progressive d’une plus grande harmonie entre le
corps, l’âme et l’esprit.

217
218
CHAPITRE 17 LA REINCARNATION

Dans l’esprit du public occidental, le mot « réincarnation » fait souvent penser à l’Orient et à
ses parfums mystérieux. Pourtant s’il reste juste de constater que plus de deux milliards
d’habitants de la terre sont bercés par les doctrines bouddhiste et hindouiste qui toutes deux
enseignent la multiplicité des existences, il n’en demeure pas moins que le reste de la planète
connaît ou a connu ce concept depuis la nuit des temps. Sur le continent européen même, bien
des groupes l’ont véhiculée sous le manteau.
Beaucoup de personnes croient récente la doctrine de la réincarnation et des vies successives
et la regardent comme une inacceptable nouveauté. Ces personnes ont sans doute la naïveté
de penser que le monde a toujours été tel qu’elles le connaissent aujourd’hui et avec les idées
ayant cours actuellement. Ces personnes, on les étonne jusqu’à l’incrédulité la plus absolue
quand on leur affirme que la nouveauté fut la négation de la réincarnation, négation qui ne
s’est produite qu’à une époque relativement récente, et quand on leur démontre, textes en
main, que toutes les civilisations dont procède la nôtre, toutes les intelligences supérieures de
tous les temps, toutes les grandes religions qui ont précédé le christianisme et le christianisme
lui-même durant les premiers siècles de son existence, ont cru fermement à la réincarnation
comme à une chose toute naturelle et logique, et ont basé leur morale sur cette théorie.

A l’origine, l’idée de la réincarnation découla probablement de l’observation des phénomènes

naturels par les Anciens. Dans le Livre des morts des Egyptiens par exemple, le défunt (qui
pouvait être le pharaon) est souvent identifié au dieu soleil Rê. Que cela soit en Inde, en Egypte
ou partout ailleurs, qu’est-ce qui, mieux que le retour quotidien du soleil au levant, peut
donner à l’homme l’idée d’une destinée similaire pour son âme ? La réapparition régulière de la
parure florale de la terre ne représente-t-elle pas la plus belle évocation du cycle des
incarnations ? Même la date du solstice d’hiver, qui coïncide avec Noël, marque le triomphe
annuel tant attendu du soleil en plein cœur de la froidure et des ténèbres hivernales.

Les anciens Egyptiens avaient formalisé l’idée selon laquelle « tout ce qui est en haut est comme
ce qui est en bas » et inversement. La Table d’Emeraude, texte dont la première représentation
connue date du IIIe siècle après J.-C. porte le témoignage écrit de ce principe. Selon cette
conception, afin d’obtenir des informations sur le monde invisible, l’homme doit procéder
d’abord à une observation du monde visible. La doctrine de la réincarnation correspond par
conséquent à la transposition dans le royaume de l’âme de la loi universelle des cycles naturels
et cosmiques dont chacun peut constater l’existence dans le monde visible.

219
Pour rendre compte de la loi de réincarnation, Platon fait appel au principe de la dualité. Il
s’agit d’une façon plus philosophique d’aborder le thème, alors que d’autres peuples
l’envisagent plus volontiers à partir d’une observation de la nature. Pour Platon, la nature d’une
chose ne peut lui être conférée que par une relation avec son contraire. Par exemple, la lumière
n’existe pas sans son contraire … L’un engendre l’autre et vice-versa. Si cette conception est
valable dans la catégorie du visible, alors elle le devient dans celle des choses subtiles.

Ainsi, pour Platon, la vie n’existe pas sans la mort, la vie vient de la mort, et la mort de la vie.
Dans le domaine matériel, nous constatons ce fait. L’humus, produit de la décomposition des
feuilles, constitue le terreau idéal des forêts. De même, Platon explique que les âmes des
vivants sont des âmes mortes qui ont emprunté un nouveau corps, tout comme les morts
proviennent des vivants.

Le bouddhisme et l’hindouisme ont des conceptions divergentes de la réincarnation. L’Inde

admet la présence en l’homme d’une âme individuelle ou atman. Le bouddhisme, quant à lui,
met l’accent sur la doctrine de l’anatman, qui professe qu’il n’existe pas de moi, pas d’âme en
l’homme.

En Occident, l’individu est érigé comme la valeur suprême de l’existence. La mort n’en est que
plus considérée comme un drame. La réincarnation, revue, corrigée, amendée, absorbée,
digérée par l’Occident devient un moyen idéal pour le moi égoïste d’envisager sa survie
rassurante. La mort de l’ego y est vécue comme une seconde mort après celle du corps.

Face à ces idées, il se pourrait que le développement du bouddhisme en Occident ne

représente qu’une mode superficielle dans la mesure où ses vraies doctrines ne sont pas prises
en compte. La clé réside dans une différence d’attitude psychologique ou mentale. Le moi
individuel est considéré comme un trésor par l’Occident, alors que la lumière d’Orient place la
vie, en tant que courant impersonnel, au-dessus de tout. La synthèse correspond à la doctrine
des initiés de toutes les époques. Les âmes individuelles sont des segments inséparables de
l’Etre éternel et universel.

A la mort, l’individu se fond dans sa Mère Universelle, tout comme les couleurs se fondent dans
la lumière solaire. Les couleurs perdent-elles leur identité dans la lumière blanche ? Si l’âme
individuelle conserve son identité, celle-ci ne peut se concevoir que comme une composante
non séparée de l’Universel.

Les véritables initiés se sont toujours efforcés de s’élever au-dessus des divergences apparentes
des cultures en réalisant une synthèse subtile. Toute lumière vient de l’Orient et prend son sens
à l’Occident.

En vérité, rares sont les êtres qui savent vraiment ce qui attend la personnalité humaine après
son voyage de millions d’années. Qu’il s’agisse d’une fusion avec perte d’identité ou d’une
alchimie subtile dans laquelle l’âme humaine est à la fois unie à Dieu et distincte de lui, ce sont

220
des mots incapables de retranscrire la nature de l’expérience ultime. Seul un sentiment
intérieur faisant suite à une longue recherche peut donner accès à quelques informations.

Peut-être l’âme aura-t-elle la possibilité de fusionner avec son Créateur par-delà bien et mal,
par-delà toute forme ? Peut-être gardera-t-elle la faculté de redescendre pour retrouver son
identité dans une relation duelle, face à face avec l’Indicible. Néanmoins, la seule certitude que
nous possédons et qui dépasse les divergences de langage, c’est que quels que soient les
maîtres spirituels, leurs enseignements comportent une promesse d’affranchissement des
limitations et du mal. C’est cette promesse qui constitue la clé et le guide de l’évolution, ainsi
que la solution de la doctrine véritable de la réincarnation.

Corollaire de cette doctrine, le principe du karma lui donne un sens. L’un ne va pas sans l’autre,
et la réincarnation serait vidée de sa substance et de sa raison d’être si une loi particulière n’en
canalisait le développement.

Bien des auteurs qui se sont exprimés sur le sujet ne se sont pas trompés de raisonnement. Ils
ont appuyé leur argumentation sur l’idée d’une justice universelle. La plupart des religions et
des philosophies basent leur système sur cette conception de la justice.

En fonction de l’adage : « Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas », les hommes ont de
tout temps pensé que la Divinité régnait sur le monde grâce à sa justice spirituelle immanente.
Le karma est une expression particulière de cette justice. Comment croire, si l’on conçoit Dieu
comme l’archétype du juste, qu’une seule vie de bien ou d’erreurs puisse recevoir comme
sanction une éternité de souffrances ou au contraire de félicité ?

La réincarnation et le karma correspondent à des lois dont les effets résident dans le fait que
chaque acte porte en lui-même sa conséquence précisément proportionnée. Ce résultat pourra
s’épanouir soit dans la vie présente, soit dans une vie future en vue de l’éducation de la
personnalité.

Les conséquences des pensées, des paroles et des actions humaines nous renseignent à propos
de leur nature licite ou illicite, positive ou négative par rapport aux lois universelles. Sera conçu
comme licite ce qui favorisera l’évolution de la personne et de son environnement.

L’illicite correspondra à tout ce qui entravera ce développement. Ainsi, la réincarnation conçue

de cette manière représente une chance d’évoluer pour l’homme qui se trouve confronté aux
lois du karma. Ce sont ces lois qui balisent et illuminent son chemin.

Le karma représente une loi immuable, stable, impersonnelle, non arbitraire. C’est en ce sens
qu’elle illumine la vie. L’homme reste donc responsable de son avenir dont il peut, par ses choix
présents, préparer l’avènement, qu’il souhaite le meilleur possible, afin de se libérer de toute
dépendance.

221
Un argument important est souvent invoqué à l’encontre de la réincarnation : puisque nous
avons vécu plusieurs existences, pourquoi ne nous en souvenons-nous pas ? Le manque
apparent de souvenir laisse à penser que la réincarnation constitue une chimère. Pourtant, loin
de plaider en sa défaveur, l’oubli représente un atout pour l’évolution de la personnalité
humaine. La première explication de l’amnésie est mythologie. Chaque âme qui revient de
l’autre monde est censée, selon les Grecs, se baigner dans les eaux du Léthé, le fleuve de
l’oubli.

Nous pourrions également nous interroger à propos de ce qui se réincarne vraiment. Dans
beaucoup de cultures, après la mort, l’âme est censée subir une sorte de purification. Le bon
grain est séparé de l’ivraie. Purification, cela signifie suppression d’une partie de l’ancienne
expérience de vie. Autrement dit, la réincarnation ne serait pas complète.

Nous oublions, c’est certain ; et pour beaucoup, cela suppose que nous n’existions pas avant
cette vie. Alors adonnez-vous à ce petit jeu : essayez de vous souvenir d’un événement que
vous avez vécu lorsque vous étiez enfant. C’est difficile, n’est-ce pas, voire impossible ? Doit-on
en conclure que vous n’existiez pas ?

De même, pour des raisons très précises, 50% des gens sont incapables de se souvenir des
événements vécus avant l’âge de trois ans. Pourtant la mère qui vous a nourri se souvient bien
de vous à cet âge.

D’autres éléments montrent notre faculté à oublier. Notre cerveau, par l’intermédiaire de nos
cinq sens physiques, est constamment bombardé de milliers d’informations. Si tous ces stimuli
n’étaient pas triés et seulement mémorisés en partie, nous risquerions de devenir fous,
submergé par cette quantité de renseignements. Néanmoins, les travaux sur l’inconscient,
grâce à l’hypnose et aux rêves, montrent que beaucoup d’informations sont emmagasinées
dans notre conscience à un niveau subliminal. Mais une barrière existe. Il s’agit d’une sécurité
pour assurer une activité de veille efficace. Nous savons que ces données restent disponibles
dans des couches profondes de la conscience, mais accessibles difficilement. Il en est de même
à des niveaux encore plus occultés pour ce qui concerne les personnalités d’anciennes
incarnations.

D’autres éléments de bon sens aident à comprendre la logique de l’oubli. Dans toute vie
humaine normalement constituée et suffisamment lucide pour ne pas s’ignorer elle-même, se
révèlent des périodes peu glorieuses que l’on préfère oublier. Rien que de très humain et qui
constitue ce que l’on appelle la part d’ombre.

Un adage explique que le sage sait oublier son passé car nul n’est parfait. Il pratique la mémoire
pure pour ce qui le concerne. Ne croyez-vous pas qu’il serait plus sage aussi de maintenir une
cloison entre des existences différentes ?

222
Cet oubli relatif correspond à une sorte de catharsis. Si les tendances les plus profondes restent
toujours agissantes, leur action n’intervient plus directement au niveau de la conscience
objective.

Mais la mort qui fait peur, celle que l’homme subit dans son corps à la fin de son séjour sur
terre, loin d’être négative, représente la condition sine qua non d’une catharsis au niveau
d’attitudes qui ne sont plus porteuses d’avenir. Il faut mourir pour continuer à grandir. Voilà la
clé que l’on ose à peine s’avouer. En cela, le bain dans les eaux de l’oubli permet une certaine
continuité entre les incarnations sans que celles-ci ne deviennent synonymes d’impasses et de
stérilité. Par extension, il est possible d’envisager le fait que si un homme reste prêt à tenter
des expériences, à modifier ses points de vue sur l’existence, à s’ouvrir à d’autres cultures, il
garde quelques chances de vivre plus longtemps. Il évolue, il permet aux facultés latentes de
son être d’extérioriser de mieux en mieux leur génie. Pour cela, l’être a besoin d’un véhicule
préparé, disponible et malléable.

Inversement, l’homme qui s’enferme dans ses habitudes a déjà bêché la première pelletée de
terre de son futur tombeau. La vie et l’être l’abandonneront probablement plus vite parce qu’ils
poursuivent un dessein entravé par la paresse humaine. Un homme peut être vieux à trente
ans, alors que dans les yeux de certains vieillards brille la flamme de l’éternelle jeunesse. Le
dernier point qui rend compte de l’oubli réside dans le simple fait que si nous nous souvenions
parfaitement de nos vies passées, nous passerions probablement du temps à contempler hier
en négligeant la vie présente.

Nous oublions nos vies précédentes, voilà une évidence que nul n’ose nier ; pourtant les
souvenirs sont toujours là, présents dans quelque repli caché de notre conscience. Parfois, une
impression de déjà vu peut nous assaillir à l’occasion de quelque voyage ou lors d’une situation
nouvelle à laquelle nous sommes confrontés. Ce phénomène peut s’expliquer par la
réminiscence soudaine d’une ancienne incarnation, mais aussi par cette faculté que possède
l’inconscient de percevoir un événement plus vite que la conscience objective.

Comment expliquer le cas de Mozart, qui, à l’âge de quatre ans, interprétait son premier
concerto en public ? Nous connaissons également le cas de certains enfants autistes qui,
incapables de communiquer normalement, développent des facultés extraordinaires. L’un
peindra dès l’enfance aussi bien que des maîtres qui se sont entraînés toute leur vie, l’autre
interprétera d’une main experte les morceaux de musique les plus ardus, alors qu’il n’a jamais
appris la musique. La science actuelle demeure incapable d’expliquer de telles prouesses. Pour
nous, il existe une explication évidente qui tient en un mot : la réincarnation.

Mais on connaît d’autres témoignages encore plus nets de souvenirs. Le professeur Stevenson a
étudié 14.000 cas un peu partout dans le monde. En bon scientifique, il a pris soin d’écarter
toute fraude ou supercherie. Néanmoins, le docteur Stevenson, en scientifique prudent, écrivit
un ouvrage intitulé « 20 cas suggérant la réincarnation ». Il n’écrivit pas : « prouvant »
puisqu’en vérité aucun de ces témoignages ne prouve la réincarnation dans un sens strictement

223
scientifique. Si la réalité des témoignages ne peut être mise en doute, il faut bien admettre que
leur interprétation peut faire l’objet de discussions.

Dans son ouvrage Voyages dans les vies antérieures, le Dr Moody écrit qu'il a longtemps estimé
que la poignée de cas qu'il avait rencontrés ou dont il avait entendu parler n'étaient que des
moments d'aberration, des rêves éveillés très vivants qui ne justifiaient pas une recherche
approfondie. Et il en serait resté là sans la publication de son premier livre sur les expériences
proches de la mort : La vie après la vie. Ce livre lui a valu des centaines de lettres de lecteurs. La
plupart racontaient des expériences proches de la mort, des expériences spirituelles intenses
chez des gens qui avaient failli mourir. Mais parmi les autres lettres, il y avait des récits de
souvenirs de vies antérieures.

Le Dr Moody se montra quelque peu sceptique jusqu'à ce qu'il eut lui-même l'occasion de vivre
cette expérience ahurissante. Ce fut le point de départ d'un programme de recherches
passionnant qui l'a convaincu que presque tout le monde peut faire ces spectaculaires voyages
dans le temps. Cela ne demande que de la patience et l'ouverture d'esprit suffisante pour
reconnaître qu'on ne sait pas grand-chose de l'esprit humain, en particulier de l'étonnante
façon qu'il a de communiquer avec lui-même.

Au fil de ses années de recherche, il a pu constater que les vies passées ne sont pas séparées les
unes des autres. Elles sont liées par une sorte de fil conducteur qui se déroule inlassablement
par-delà le temps et l'espace. On ne revient jamais dans une vie sur ce qu'on a acquis dans une
vie précédente. Mais en revanche, on constate à travers les vies passées des schémas répétitifs
qui reviennent tant que nous n'avons pas réussi à les comprendre et à les surmonter. Et
l'exploration de l'enfance, de la vie fœtale et des vies passées aide à mettre en lumière ces
cycles répétitifs, afin de mieux comprendre la personnalité et la vie présentes.

De toute manière, plausibilité n'est pas preuve : la réincarnation ne peut être acceptée que
comme une hypothèse de travail. La réincarnation résiste à l'observation. Où va l'âme entre
deux incarnations ? Où sont les preuves de la réalité d'un autre plan d'existence où les âmes
attendraient d'entrer dans un nouveau corps ? Pourquoi n'avons-nous pas la sensation
consciente d'avoir déjà vécu ? Même si la science peut en éclairer quelques domaines, la
réincarnation n’est pas tant un problème de preuves scientifiques qu’une question de
compréhension philosophique et de conviction intérieure.

La seule chose que l’honnêteté intellectuelle interdit, c’est de nier la véracité des témoignages
recueillis alors que ceux-ci ont été réellement rapprochés des lieux, des époques et des gens
concernés.

Il peut être dangereux de forcer les portes de l’inconscient. Se confier à des mains inexpertes a
engendré plus de désordres mentaux que de guérisons dans de nombreux cas. Si la nature a
prévu une barrière entre passé et présent, il y a sûrement une bonne raison. L’émergence
brusque d’hier dans l’actuel revient à mélanger de l’eau dans du vin, voire pire. Seules des
méthodes douces respectant la personnalité et l’intégrité de chacun sont valables. Le passé ne

224
se révélera que s’il possède quelque utilité pour favoriser l’évolution de la personne. La
curiosité, la mode ou le phénomène exotique n’ont pas de place en matière de lois spirituelles.

Maintenant, il serait légitime de s’interroger sur les raisons de la réincarnation. Comme cela a
déjà été expliqué, l’idée de base de la réincarnation est qu’il existe une justice immanente qui a
d’ailleurs été pressentie par la majorité des religions et des philosophies de la terre. Si l’on
admet que l’âme ne se manifeste qu’une fois, va-t-elle aller, comme l’expliquent les traditions
monothéistes, pour l’éternité en enfer ou en paradis ? Une seule vie constructive ou
destructive au regard des lois naturelles et spirituelles doit-elle aboutir à une éternité de
souffrance ou au contraire à une éternité de félicité ? Notre sens inné de la justice nous incline
à penser que la destinée humaine n’est pas si simple.

L’idée de base de la réincarnation, c’est que l’âme-personnalité reste perfectible et qu’elle

conserve après la mort une potentialité énorme d’évolution. En revenant sur terre, elle peut
compenser ses erreurs passées et bénéficier des joies engendrées par ses anciennes réussites.
Elle va également, confrontée au principe du karma, tisser la trame de ses vies futures. Cette
doctrine fait donc de l’homme l’unique responsable de ce qu’il vit au regard des principes de
l’univers. En fait, elle rehausse son sentiment de dignité et lui confère une place importante
dans la marche de la Création. Il n’y a pas, ici, de Dieu jaloux ou vengeur à invoquer, ni de diable
fourchu et terrifiant dirigeant les êtres humains comme des marionnettes.

Il n’y a pas non plus d’univers aveugle, sans but ni sens. Seul l’homme est responsable de son
avenir grâce à sa connaissance des lois justes de la Création.

Dans l’histoire, d’autres explications furent données à propos de la nécessité de la

réincarnation. On évoquait le fait que l’âme ne pouvait rester éternellement en présence de la
lumière parfaite en raison de ses imperfections. Il était précisé que tôt ou tard, elle ressentait le
besoin d’expériences tangibles. Elle avait la nostalgie de la terre, d’un monde fait de chair et de
sang. D’autres auteurs ont alors précisé que ce n’était pas la nostalgie de la terre qui motivait le
retour des âmes, mais la loi de la nécessité, autrement dit le karma.

Aujourd’hui, nous savons que si les cellules du cerveau meurent à partir de l’âge de vingt ans,
celles-ci ont la faculté de compenser le vieillissement en créant de plus en plus de connexions
les unes avec les autres. Le cerveau possède donc une géométrie souple et évolutive qui lui
permet de pallier les ravages du temps. C’est le seul organe du corps capable de faire preuve
d’une telle faculté. En constatant cette capacité d’adaptation du cerveau, nous voyons que le
véhicule physique de l’homme est parfaitement adapté aujourd’hui pour abriter des âmes de
niveaux très élevés.

En s’observant et en observant nos concitoyens, on s’aperçoit assez vite qu’en une seule vie,
nous sommes loin d’atteindre le niveau d’évolution de personnes comme le mahatma Gandhi
ou d’autres. Pourtant, nous possédons le même véhicule physique. Autrement dit, nous serions
dans nos corps comme des néophytes au volant d’une Ferrari, alors qu’eux seraient des pilotes
expérimentés.

225
Comment comprendre alors que la Création ait mis au point un tel véhicule physique,
parfaitement adapté pour permettre le développement à un très haut niveau de l’âme qu’il
contient ? Si l’outil n’est pas progressivement exploité par les personnalités, on peut se
demander pourquoi la nature l’a créé. Quel gâchis cela serait ! L’expérience prouve qu’une
seule existence ne suffit pas pour explorer toutes les potentialités mises à notre disposition par
le corps et le monde physique. Le temps destructeur intervient dès la naissance et empêche le
travail d’être mené à terme. C’est ici que la réincarnation prend tout son sens. Il s’agit d’une
subtile alchimie spirituelle. Elle considère l’âme comme une matière brute qui doit évoluer vers
l’or le plus pur et plus parfait. L’or est déjà caché dans le grossier, il suffit peu à peu de le
révéler.

D’autres raisons rendent compte de la nécessité des réincarnations. L’une d’entre elles explique
que l’âme, pour parfaire sa propre nature, pour extérioriser sa volonté et ses diverses facultés,
a besoin de l’expérience du monde. Si l’on admet que la nature humaine possède une
potentialité quasi infinie d’expression et de créativité (ce que l’on ressent confusément), on
s’aperçoit parallèlement qu’une existence circonscrite à un siècle et à un milieu ou une culture
donnés ne représente pas une opportunité suffisante de développement de l’âme. Dans la
mesure où celle-ci accomplit plusieurs séjours sur terre, cela explique les différences
fondamentales qui existent entre les êtres humains, dont certains sont probablement plus
avancés que d’autres en connaissance innée et en sagesse. C’est d’ailleurs en s’appuyant sur ce
bagage de naissance que Platon fonde son argumentation à propos de la réincarnation. La
capacité humaine de se ressouvenir, dont parle le philosophe, suppose la présence en nous de
ce patrimoine antérieur.

Nous pourrions supposer que l’âme continue à évoluer dans l’autre monde sans avoir besoin de
revenir sur terre, mais ce serait négliger le fait que l’évolution nécessite une dimension faite de
dualité pour s’affirmer. Le sujet doit se confronter aux objets, le moi au non-moi, la volonté à la
résistance, avant de devenir à même de prendre conscience de l’unité de toutes choses. Seul le
monde matériel propose de telles conditions.

Si l’évolution individuelle accompagne, voire se nourrit des progrès collectifs, elle ne peut leur
être subordonnée. Seules les personnes, de par leur démarche volontaire, peuvent s’élever
jusqu’à un niveau de compréhension infini. Voilà pourquoi l’évolution doit se produire au
niveau de l’homme conscient jusqu’à la perfection. Il serait peut-être utile de préciser que le
terme d’évolution n’est d’ailleurs pas le meilleur, puisqu’il ne s’agit pas tant d’accroître quelque
chose que de manifester de mieux en mieux une perfection latente.

A première vue, la réincarnation paraît d'autant moins acceptable que nous ne nous rappelons
pas nos existences antérieures. Il est certain que la mémoire est une faculté extrêmement
capricieuse, même si elle ne se rapporte qu'à une seule existence. Qui d'entre nous se rappelle
exactement ses faits et gestes d'hier ? Ceci nous permettra de comprendre combien il est
difficile de se souvenir d'événements dont les impressions ont été reçues à travers des
véhicules de conscience différents de ceux dont nous disposons aujourd'hui.

226
Mais alors, dira-t-on, à quoi nous sert-il d'avoir vécu si nous ne bénéficions pas de l'expérience
acquise ? Il est évident que le jeu périodique des naissances et des morts ne serait qu'une
sinistre comédie, dont nous serions les pitoyables victimes, si nous n'en tirions aucun profit
moral. Aussi convient-il d'en rechercher la raison.

Lorsque des gens, dépassant les préjugés habituels, veulent aborder de manière impartiale
l’idée de la réincarnation, il leur vient souvent une question tout à fait légitime. Mais alors, si
l’âme se réincarne, doit-elle le faire éternellement, sans but, comme un cercle sans fin qui
reproduirait toujours les mêmes drames ? Il s’agit pour eux de poser la question du but des
incarnations et ils le font de manière très lucide.

Bien conscients des enjeux, les bouddhistes considèrent la réincarnation non comme un
avantage, mais comme une malédiction que l’âme prononce contre elle-même. Le Bouddha
enseignait la réalité de la souffrance. Pour lui, tout était souffrance. Même le fait de respirer est
souffrance, bien que nous n’en soyons pas conscients. De cela, il découle que le bouddhisme
enseigne la possibilité de la fin de la souffrance par l’arrêt de la roue du samsara ou cercle des
incarnations. Par la pratique de la voie du milieu aux huit préceptes, l’être, progressivement, se
libère de tout attachement et des conséquences négatives de son karma. Il atteint alors le
nirvâna qui est cessation de la souffrance. L’être n’a donc plus à se réincarner.

L’Occident, quant à lui, aborde le problème à partir d’une différence subtile. Pour l’Occidental,
la réincarnation n’est pas conçue d’abord comme une malédiction, mais comme une
opportunité pour l’âme de se perfectionner et de chanter les gloires de son Créateur. Le soufi
Ibn Arabi avance pour terme de l’œuvre humaine l’union de l’amour, de l’amant et de l’aimé.
Cet état qui marque la fin des incarnations fut décrit par tous les grands mystiques en termes
symboliques. Les uns parlaient d’union, les autres de mariage, d’autres encore d’oubli du moi.

Toute doctrine philosophique prouve sa valeur si elle est capable de rendre ses adeptes plus
heureux. Trop souvent nous considérons la réflexion philosophique comme un passe-temps
intellectuel, ce qui revient à nier son intérêt pragmatique. Pourtant, en ce qui concerne la
réincarnation, des auteurs se sont penchés sur son rôle au quotidien et vous verrez qu’il mérite
d’être considéré.

Tout d’abord, un des principaux attraits de la réincarnation vient de ce qu’elle apporte à

l’homme une compréhension de la vie fondée sur une vraie justice et engage sa responsabilité
face à son avenir. Cet avenir est considéré comme vaste et tendant vers la perfection. Il se tisse
à partir des pensées, intentions, discours et activités du passé et du présent ; non comme le
produit d’une décision arbitraire d’un Dieu, mais comme le résultat d’une confrontation claire
avec des lois stables, sinon immuables.

227
Ainsi, mise en relation avec l’idée de sa réincarnation, la personnalité peut-elle se construire
dans la lumière et la responsabilité. Nul doute que la dignité, la droiture et l’équilibre
psychologique de l’individu n’en sortent renforcés.

Le deuxième aspect pratique de la réincarnation s’exprime dans le fait qu’elle incite l’homme à
apprendre toute son existence, jusqu’à un âge avancé et même jusqu’à son dernier souffle. Il
n’est plus ici seulement conçu comme un producteur-consommateur, il devient une matière en
évolution à travers les cycles de la vie.

Est-ce si étonnant si en Occident (qui dans sa majorité ne parie que sur une seule existence) les
êtres humains qui dépassent quarante ans sont considérés comme « finis » ? Quarante ans,
c’est l’âge de la maturité où l’individu est censé développer à terme les fruits de ce qu’il a appris
précédemment. A partir de cet âge, nos sociétés considèrent généralement qu’il ne peut que
régresser. Inversement, parmi les personnes qui parient sur la réincarnation bien comprise, il
n’est pas rare d’en rencontrer qui entament des études alors qu’elles sont âgées de cinquante
ans, voire beaucoup plus. Elles sont convaincues que tout travail commencé aujourd’hui
portera ses fruits demain, d’une manière ou d’une autre.

La réincarnation prend son assise dans le principe de l’évolution de la Création. Toutes les
observations scientifiques, historiques, psychologiques, plaident en faveur de cette évolution.
Ainsi, elles laissent entendre que les lois de l’univers opèrent pour favoriser ce développement.

La réincarnation est peut-être la croyance spirituelle la plus ancienne et la plus répandue de

l'humanité. Et il ne s'agit pas seulement d'une idée défendue par les religions de l'Antiquité,
c'est une croyance très actuelle. La science ne peut dire qu'une chose : on ne peut rien prouver,
les témoignages prouvent qu'on ne peut l'éliminer avec certitude. Il en résulte une question à
laquelle chaque individu doit répondre pour lui-même. La persistance à travers les âges de
l'idée de la réincarnation et le nombre considérable de personnes qui l'admettent ne peuvent
pas ne pas impressionner. Il est difficile de croire à une folie aussi répandue et aussi durable.

Depuis des temps immémoriaux, l'être humain s'est posé des questions fondamentales sur son
origine et son devenir. A toutes ces questions ancestrales, l'homme d'aujourd'hui comme celui
d'hier s'efforce de trouver des réponses. Selon le physicien américain Fritjof Capra, nous nous
efforçons toujours d'appliquer les concepts dépassés de la vision mécaniste du monde à une
réalité qui ne peut plus être abordée en ces termes. Nous avons parlé de réincarnation, de vies
antérieures, mais ces concepts ne sont eux-mêmes qu'une vision fragmentée de la réalité dans
laquelle nous baignons. C'est pourquoi, aujourd'hui, nous devons tenter de nous rapprocher
d'une vision holistique de l'univers et de l'homme15.

15Holistique : vient du grec "holos" qui signifie "tout, entier", une vision holistique s'efforce donc de
percevoir quelque chose dans son ensemble, et non de le considérer comme un élément indépendant
de ce qui l'entoure.

228
Aujourd'hui il serait encore prématuré de jeter les bases définitives d'une nouvelle vision de
l'être humain. Pourtant cette vision se rapproche à travers diverses théories issues de
différentes disciplines scientifiques : des découvertes de Karl Pribram relatives à la structure
holographique du cerveau et de l'univers qui nous entoure, des nouvelles données de la
physique qui professent que "le tout est contenu dans chaque partie".

Au cours des derniers siècles, l'homme occidental a progressé à pas de géant dans les domaines
scientifiques. Pourtant nous sommes toujours incapables de nous accommoder de certaines
émotions, de certaines pulsions qui font partie de notre héritage depuis le néolithique.
L'humanité, entourée d'une technologie qui confine à la science-fiction, vit actuellement dans
une angoisse existentielle chronique.

Avant la fin de notre siècle, il y a bien des chances pourtant pour que la réincarnation – avec sa
condition préalable – finisse par acquérir droit de cité en Occident, si la vague d’intérêt qui
porte ces idées au premier plan de nos préoccupations spirituelles poursuit sa montée
spectaculaire, qui semble aujourd’hui irrésistible, comme le démontrent année après année les
enquêtes statistiques menées sur les populations européenne et américaine. Ce qui était
simple curiosité orientale pour nos parents est en passe de devenir vérité d’évidence pour nos
enfants qui s’interrogeront peut-être un jour sur la raison des réticences de leurs aînés.

Et ce ne sont plus seulement des philosophes, des poètes ou des auteurs littéraires – en dehors
du cercle traditionnel des occultistes ou des adeptes du yoga – qui se font les défenseurs de la
réincarnation, mais des psychologues, des médecins, des physiciens, des chercheurs
scientifiques venus de tous les horizons qui affichent leur adhésion à la doctrine et l’enseignent
à l’université.

En définitive, pour le public qui suit avec intérêt les enquêtes menées par des scientifiques sur
l’approche de la mort et de la réincarnation, l’idée d’une survivance de la conscience et de son
retour dans un corps sur la terre est devenue maintenant absolument plausible. Bien sûr, elle a
contre elle tout le poids du passé, des préjugés, des dogmes religieux, voire scientifiques. D’où
les débats passionnés qui opposent les différentes écoles et les difficultés qu’ont dû affronter
au départ des chercheurs sincères comme Stevenson et Moody dans leur simple présentation
des faits expérimentaux.

Il m’a paru important, en conclusion, de faire le point sur la réincarnation, sans passion et sans
préjugés, en interrogeant les traditions passées, mais aussi en tenant compte des données plus
récentes. Il y a bien sûr beaucoup d’habiles charlatans ou de simples rêveurs qui présentent de
cette antique doctrine les vues les plus fantastiques et dégradantes. Profitant de la vogue
actuelle, ils s’affirment prophètes de la vérité nouvelle, mais en même temps contribuent par
leurs fictions à créer dans les esprits une confusion déplorable dont profitent un peu trop
facilement les adversaires de la réincarnation.

C’est pourquoi les hommes et les femmes du 20e siècle se doivent de s’informer sérieusement
pour que leur adhésion à la réincarnation ne s’installe pas sous la forme d’une croyance

229
sentimentale mais d’une conviction raisonnée, éclairée par une réflexion philosophique. La
réincarnation n’exige pas de l’homme qu’il croie au miracle : toute chose dans le monde a sa
place et sa nécessité, et le progrès individuel et collectif est entre les mains de chacun. A
chacun donc de faire le voyage à la découverte de soi. Un ancien adage bouddhique prévient
ainsi le pèlerin : « Tu ne pourras avancer sur le Sentier avant d’être devenu le Sentier lui-
même. »

Pour terminer, les rites de "mort et résurrection" subis par l'adepte de la société mystique
reflètent à mon sens l'ultime mystère de la réincarnation. L’impétrant ne meurt-il pas
allégoriquement à une vie profane pour renaître purifié dans une nouvelle existence,
supérieure à la précédente ? N’est-ce pas là le miroir de ce qui doit se dérouler lors de la
dernière initiation, celle de la mort ? La Franc-Maçonnerie, héritière des plus antiques
traditions met bien l'accent sur cette profonde solidarité unissant les vivants aux morts et
clame sans preuve son espoir dans la perfectibilité humaine, dans le principe d'une âme
universelle et immortelle.

230
231
CHAPITRE 18 L’EVOLUTION VERS LA CONSCIENCE

Au cours de cet exposé, nous allons aborder l’étude des manifestations de la conscience à
travers les quatre échelons de manifestation de la matière sur notre globe, à savoir le minéral,
le végétal, l’animal et l’humain. C’est un sujet vaste, passionnant et à certains égards complexe,
car les preuves matérielles d’une telle manifestation ne sont pas toujours évidentes, en
particulier dans le domaine minéral.

Nous allons nous intéresser plus particulièrement aux étapes les plus marquantes de l’évolution
de la conscience parallèlement à celle de la matière et de la vie, autant qu’il est possible de les
identifier a posteriori. Pour cela, nous nous appuierons essentiellement sur les données
connues de certaines branches scientifiques spécialisées (la paléontologie, l’anthropologie,
l’astrophysique, la cosmologie etc.).

Cet exposé soulèvera plus de questions qu’il n’apportera de réponses. Notre but est plutôt de
susciter vos propres réflexions sur certains points fondamentaux portant notamment sur le
passé et le futur de l’humanité, afin de mieux situer notre quête initiatique.

LA CONSCIENCE DANS LE RÈGNE MINÉRAL

La matière ne nous paraît pas « consciente », mais les cristaux prouvent qu’il existe en elle une
certaine forme de conscience. Les minéraux qui se trouvent au stade inférieur de la conscience
ne se manifestent que par la contraction, le refroidissement et le durcissement à travers des
cycles d’évolution très longs.

Entre le monde inorganique ou minéral et les créatures vivantes s’étend un gouffre que la
nature a franchi dans les tout premiers stades d’évolution de la Terre. Des paléontologues ont
découvert dans des roches datant de trois milliards et demi d’années des traces fossilisées de
micro-organismes. Ceci prouve que la vie existait déjà à ce moment-là.

Qu’est-ce qui a fécondé la Terre pour qu’elle puisse engendrer les formes les plus primitives de
la vie ? Comment et à quel moment sont-elles apparues ? Nul ne le sait. La vie est l’un des plus
grands mystères auxquels l’homme est confronté. La majorité des scientifiques s’accordent à
penser que les premiers systèmes vivants se formèrent sur la Terre il y a environ quatre
milliards d’années à partir d’une « soupe primitive » contenant du méthane, de l’hydrogène et
de l’ammoniaque, soumise aux bombardements des rayons cosmiques.

En fait, quatre hypothèses sont émises par les scientifiques pour expliquer l’origine de la vie :

232
 - celle que nous venons d’évoquer est l’hypothèse atmosphérique ; avec elle un nouveau
domaine de la science est né : la chimie dite « prébiotique » ;
- la seconde plaide pour une vie venue de l’espace par l’intermédiaire de météorites, des
comètes et autres débris précipités sur la Terre ;
- la troisième s’appuie sur une vie qui serait née au fond des océans au contact des
sources thermales ;
- la quatrième soutient une origine de la vie dans les profondeurs de la Terre au contact
notamment de cristaux d’argile.

Espace, surface terrestre, fonds sous-marins et profondeurs de la Terre, chaque hypothèse

dispose de supports matériels qui la sous-tendent et aucune ne semble avoir de prévalence sur
les autres, à moins que l’on convienne simplement que la vie serait apparue à ces différents
niveaux en même temps.

Quoi qu’il en soit, la vie intègre une dimension spirituelle ayant son origine dans l’Intelligence
Universelle d’où toute la Création a émané. Elle est une Energie cosmique qui imprègne tout ce
qui existe, y compris la matière. C’est la force qui érige, maintient et détruit les formes dans le
monde.

En effet, les particules constituant la matière (atomes et électrons) sont en perpétuel

mouvement. Mouvement signifie changement et changement signifie évolution et disparition ;
le but de la matière, si nous l’analysons a posteriori, étant d’atteindre des formes pouvant
retenir les principes vitaux.

Les formes de vie évoluent vers l’organisme complexe qui, en tant que véhicule, retient et
manifeste le plus d’attributs de la conscience. Chaque forme réalise ainsi une entéléchie, c’est-
à-dire un certain état de la conscience universelle qui est au-dessus d’elle. Il importe de bien
comprendre que la matière est en elle-même un aspect de la vie. Il en est de même en ce qui
concerne la conscience et l’intelligence.

Comme l’a écrit Shri Aurobindo : « La vie n’est pas une entité ou un mouvement séparé, mais a
derrière elle toute la Force Consciente dans chacune de ses opérations ; et c’est cette Force
consciente seule qui existe et agit dans les formes créées. » Ainsi, en même temps que les
formes de vie évoluent de la cellule unique vers l’organisme le plus complexe, la conscience
évolue elle-même vers quelque chose de plus élevé que Shri Aurobindo appelle la « Supra-
Conscience ». Selon le postulat de ce même auteur : « Toute évolution suppose une involution
[…] rien ne peut sortir de la matière qui n’y soit déjà contenu. »

Le règne minéral contient donc à l’état latent les germes de la Vie. C’est vraisemblablement à
partir de lui que sont apparues les formes les plus primitives de la Vie.

233
LA CONSCIENCE DANS LE RÈGNE VÉGÉTAL
Les premières cellules vivantes apparues sur la Terre il y a plus de trois milliards d’années
vivaient dans un monde qui serait dénué d’oxygène libre. Très petites, elles seraient incapables
de photosynthèse, c’est-à-dire de capacité de synthèse de matière organique sous l’influence
du rayonnement solaire.

Ces micro-organismes, probablement des « archaebactéries », comme les appellent les

scientifiques, se sont diversifiés, et certains ont alors commencé à utiliser l’énergie solaire et à
modifier le milieu. Les premières cellules dotées d’un véritable noyau cellulaire, (cellules
eucaryotes), n’apparurent qu’il y a un milliard et demi d’années environ, probablement comme
le résultat d’une union symbiotique de plusieurs micro-organismes.

Dès lors, les premières formes de vie ont subi un processus évolutif qui a conduit à l’apparition
de groupes successifs de plus en plus performants dans leur capacité d’adaptation aux
différents bouleversements écologiques que la Terre a connus. Ainsi sont apparus les fougères,
les champignons, les algues, les mousses, les plantes à port de palmiers, les conifères (pins et
sapins), les plantes à fleurs et à fruits (angiospermes) etc.

Les mécanismes de reproduction se sont également diversifiés : de la reproduction végétative

ou asexuée, c’est-à-dire par simple division de l’appareil végétatif caractéristique des
végétations les plus primitives, est apparu par la suite un mode de reproduction sexué qui
repose sur le principe du brassage du matériel génétique provenant de deux individus-parents.
C’est alors que la sexualité est née. C’est elle qui s’est le plus affirmée comme moyen de
diversification des espèces au cours de l’évolution des plantes, et plus tard de celle des
animaux, puis de l’homme.

Ainsi les plantes manifestent deux échelons de vibrations de la conscience : au niveau matériel
et à celui de la Force Vitale. Celle-ci se manifeste à ce niveau par des possibilités plus étendues
que celles du monde minéral, à savoir : l’assimilation, la croissance, la reproduction et la
destruction. Le mouvement leur fait encore défaut, ainsi que la prise de conscience de leur
individualité et l’environnement dont elles semblent plutôt subir les effets.

LA CONSCIENCE DANS LE RÈGNE ANIMAL

Selon les données de la science, les formes animales les plus primitives seraient apparues en
milieu aquatique il y a deux milliards d’années. Les premiers animaux formés de plusieurs
cellules (métazoaires) sont apparus il y a environ un milliard et demi d’années, longtemps avant
l’apparition de tous les invertébrés, puis des vertébrés aquatiques comme les poissons (il y a
600 millions d’années) et les batraciens. Les reptiles et les oiseaux seraient apparus plus tard,
mais bien avant les mammifères.

234
Les paléontologues font remonter l’histoire des mammifères à 200 millions d’années avant
notre ère, grâce à l’étude des fossiles. L’histoire des mammifères est d’un certain intérêt pour
nous, car c’est dans ce grand groupe que se sont dégagés il y a 70 millions d’années les animaux
les plus perfectionnés, les primates, d’où sont sortis les hominoïdes ou hommes primitifs, il y a
35 à 40 millions d’années. Le premier hominoïde connu est l’« Aegyptothèque ». Les
scientifiques sont encore très partagés sur le fait de savoir si l’homme descend du singe ou bien
s’il constitue une lignée à part.

Très récemment, grâce à l’association, d’une part, des études comparatives menées sur les
chromosomes humains et de chimpanzé, et, d’autre part, des données géologiques, des
chercheurs sont arrivés à la conclusion que l’homme et les singes anthropomorphes ont eu un
ancêtre commun.

Celui-ci aurait d’abord évolué en trois sous-espèces (pré-gorille, pré-chimpanzé et pré-

australopithèque), lesquelles auraient abouti à trois espèces parfaitement différenciées,
respectivement le gorille, le chimpanzé et l’« Australopithèque » qui a donné plus tard l’« Homo
erectus » », l’« Homo habilis » et l’« Homo sapiens », l’homme actuel. Cet ancêtre commun
serait un descendant des « Dryopithèques », animaux simiesques primitifs apparus il y a 20
millions d’années.

D’une manière générale, l’animal manifeste trois formes de conscience : matérielle, végétative,
mais aussi psychique pour les plus évolués, en raison de l’émergence d’un système nerveux. Il
possède un corps, cherche sa nourriture, la mange et la digère, et il se reproduit. Il a en outre
des instincts, des besoins, des sentiments, des sympathies, des désirs et est doué d’excitabilité.

Ce qui caractérise surtout la majorité des animaux, c’est la faculté d’être conscients des choses
qui les entourent ainsi que de leurs membres et de leur propre corps. On reconnaît à certains
animaux comme les chimpanzés, les castors, les babouins et les gorilles la capacité de former
des images mentales grâce à leur système nerveux central très développé. Ils manquent
cependant de conscience de soi.

LA CONSCIENCE DANS LE RÈGNE HUMAIN

L’aventure humaine a commencé il y a 10 millions d’années environ. La conscience de l’homme,
à l’aube des temps, a dû être très élémentaire. Pendant des millénaires, il a dû rester plongé
dans une sorte d’obscurité mentale dans laquelle ne pénétrait aucun rayon d’intelligence telle
que nous la comprenons aujourd’hui. Sa fonction était une sorte d’action involontaire, une
réaction assez mécanique aux choses du monde.

Il agissait sans jamais mettre en question ses actions, les analyser ni chercher à comprendre ses
propres fonctionnements. Son mental ou son raisonnement avait des facultés dépassant à
peine, si elles les dépassaient, celles de la vie animale qui l’entourait. L’homme ne devait être
guère plus qu’une bête sauvage. Il était incapable de distinguer ses propres pensées des choses

235
contre lesquelles il luttait, qu’il mangeait, buvait ou voyait dans son existence quotidienne. Cet
homme primitif était capable de perception, mais non de réflexion sur ce qu’il percevait, car on
ne peut réfléchir à quelque chose sans l’isoler en tant qu’idée, et pour cela il faut d’abord
posséder la faculté de faire des comparaisons.

L’homme primitif ne faisait qu’un avec son monde, car il n’avait pas encore la conscience de
son être, la conscience de soi. Comment et quand l’homme en vint-il à prendre conscience de
son propre être ? Nous ne le saurons peut-être jamais. Une expérience aussi grande se perd
dans des temps immémoriaux. La conscience de soi a dû être un processus très progressif. Elle
a sans doute permis à l’homme d’arriver à faire la différence entre les impulsions nées
seulement en lui-même, comme les émotions et les impulsions subliminales, et les impulsions
sensorielles, les couleurs et les sons provenant du milieu extérieur.

En raison de cette conscience de soi, l’homme est non seulement conscient des arbres, des
pierres, des cours d’eau etc. ; mais il devient conscient de lui-même en tant qu’entité distincte,
séparée de tout le reste de l’univers. L’homme devient progressivement capable de traiter ses
propres états mentaux comme des objets de conscience.

Plusieurs événements marquants, en dehors des bouleversements écologiques, ont dû

contribuer à l’épanouissement de cette forme de conscience supérieure, en même temps qu’ils
ont transformé la morphologie générale de l’homme, le démarquant ainsi des autres
mammifères supérieurs.

Nous pouvons en citer quelques-uns parmi les plus significatifs :

- la bipédie ou l’acquisition définitive de la station « debout », avec les profonds
changements qui s’ensuivent dans son ossature ;
- son aptitude à apposer le pouce de chaque main à chacun des autres doigts de manière
à tenir les choses et à mieux les utiliser ;
- la découverte du feu et son entretien ;
- l’acquisition du langage ; l’invention et la fabrication de nouveaux matériaux ;
- la transformation de l’environnement et la constitution de communautés villageoises.

Que l’on accepte ou non la théorie de la science qui stipule que l’homme, dans les premières
phases d’évolution de son corps physique, a progressé à travers toutes les formes de vie
animale, le fait important et capital est que même à l’état primitif, il a accédé à un statut
particulier au plan spirituel, à savoir : l’individualisation de l’Âme Universelle en âme humaine.
Autrement dit, l’homme dispose désormais d’une âme individuelle, extension de l’Âme
Universelle, et d’un attribut particulier appelé « âme-personnalité ». Celle-ci correspond à
l’expression personnelle que chaque individu donne à sa nature animique et est le reflet fidèle
des qualités morales et spirituelles développées sous l’impulsion du Moi spirituel.

A quel moment et dans quelles circonstances les spécimens les plus évolués parmi les hommes
primitifs ont fait l’expérience d’une forme de conscience spirituelle ? Nous ne le savons pas non
plus. Cependant, au nombre des événements que nous venons d’évoquer, la découverte du feu

236
(dernier des quatre éléments après l’eau, la terre et l’air) a dû compter parmi ceux qui ont
contribué significativement à son expression.

En effet, la découverte du feu a dû révolutionner l’existence primitive de l’homme car nous

savons de nos jours, par expérience, que les flammes de la bougie ou de l’âtre constituent l’un
des meilleurs moyens qui permettent à l’homme de tourner sa conscience vers l’intérieur. Aussi
sommes-nous fondés à penser que son admiration et son amour sacrés pour le feu ont dû
provoquer, chez l’homme primitif, le développement de sa compréhension spirituelle et son
évolution mentale.

De plus, deux périodes préhistoriques de l’humanité, à savoir le « Paléolithique » ou Âge de la

pierre taillée, et le « Néolithique » ou Âge de la nouvelle pierre polie, ont également joué un
rôle important. En effet, au Néolithique (10.000 ans avant notre ère) un nouveau genre de vie
apparaît : l’homme chasseur-cueilleur du Paléolithique, qui vient de faire la découverte du feu,
devient producteur. Il pratique l’agriculture et l’élevage, invente de nouveaux matériaux (chaux
et plâtre, céramique) et l’architecture, fabrique et utilise l’outillage (vases ou plats en pierre,
bracelets, etc.) et constitue des communautés villageoises. C’est pour cette raison que les
évolutionnistes considèrent le Néolithique comme l’ère de la première révolution sociale. Celle-
ci aurait eu lieu au Proche-Orient ; mais on considère aujourd’hui qu’il y a eu plusieurs foyers
néolithiques indépendants les uns des autres (Chine, Asie, Mexique, sud du Sahara).

La variabilité de la vie sociale implique un développement des facultés mentales. Cela est
désormais possible chez l’homme, même primitif, car chez lui coexistent les trois niveaux de
développement du cerveau, à savoir : au centre de l’encéphale, siège des instincts
primordiaux ; puis autour de ce centre, un cerveau limbique déjà présent chez les vertébrés
supérieurs, siège des émotions ; enfin, en surface, un cortex cérébral capable de transformer
les images à deux dimensions qui se forment sur la rétine de l’œil en des images à trois
dimensions.

Or le langage constitue la condition sine qua non de la vie sociale humaine, des mœurs, des
institutions etc. L’apparition du langage est donc un indice susceptible de nous aider à situer
dans le temps le moment où est réellement apparue la conscience de soi.

Selon les scientifiques, le larynx très haut placé, la cavité buccale allongée et la forme de la
langue, encore très proches de ceux du chimpanzé, chez les australopithèques et même
vraisemblablement chez l’Homo habilis et l’Homo erectus, ne permettent pas la prononciation
de sons clairs distincts et articulés. Deux modèles théoriques sont proposés pour expliquer
l’émergence du langage chez l’homme : l’un avance que celle-ci s’est faite progressivement au
cours de l’évolution chez les hominidés ; l’autre considère que cette faculté ne s’est réellement
développée qu’avec l’apparition de l’homme moderne. Notons tout de même que si le langage,
considéré comme alter ego de la conscience de soi, a contribué à la manifestation de cette
faculté faisant partie intégrante de la nature humaine, il n’a pu le faire que progressivement
parce que celle-ci était déjà latente en l’homme primitif.

237
Au siècle dernier, un principe universellement admis maintenant a été émis selon lequel il y a
un parallèle entre l’ontogenèse (développement de l’embryon et de l’enfant jusqu’à l’âge
adulte) et la phylogenèse (développement évolutif des espèces et histoire de leur parenté).
Autrement dit, les facultés apparaissent chez l’individu dans le même ordre où elles sont
apparues à travers les âges.

Ce principe est parfaitement conforme à ce que les mystiques savent par ailleurs d’un attribut
très important de la conscience, à savoir la mémoire. Cela prouve une fois de plus que la
conscience est un facteur fondamental dans l’évolution des espèces, ce que Darwin n’a pas pris
en compte dans la célèbre théorie de l’évolution qui porte son nom.

AU-DELÀ DE LA CONSCIENCE DE SOI : LA CONSCIENCE SUPRA-MENTALE

Si les facultés auxquelles nous nous sommes référés tout au long de cet exposé sont apparues
chacune en son temps et à chaque niveau au moment où les conditions étaient réunies au
double plan de la conscience et de la biologie, il est évident que cette évolution se poursuit
actuellement, et pour autant qu’on puisse le savoir, se poursuivra toujours. Un vieux dicton dit :
« Dieu dort dans le minéral, rêve dans le végétal, agit dans l’animal et s’éveille dans l’homme. »

C’est donc l’homme qui constitue le meilleur véhicule des attributs divins de la Vie parce qu’il
est le seul à posséder une âme individuelle et qu’il dispose de toutes les facultés lui permettant
d’en exprimer les vertus dans son comportement. La question que l’on peut se poser est donc
de savoir quel type d’évolution on doit attendre de l’homme : morphologique ou physique,
mentale, spirituelle, ou les trois en même temps ?

A cette question, Shri Aurobindo donne la réponse suivante : « Au cours des étapes précédentes
de l’évolution, le premier soin et le premier effort de la Nature devaient nécessairement porter
sur un changement dans l’organisation physique, car c’est ainsi seulement que pouvait se
produire un changement de conscience ; cet ordre était nécessaire parce que la conscience en
voie de formation n’était pas assez forte pour influencer un changement dans le corps. Mais
avec l’homme, il devient possible de renverser l’ordre des opérations, c’est même inévitable :
c’est par sa conscience et la transmutation de sa conscience, et non plus par l’entremise de
quelque organisme corporel nouveau, que l’évolution peut et doit s’effectuer […] Ce n’est plus le
changement du corps qui doit précéder le changement de conscience, c’est la conscience elle-
même qui, par sa propre mutation, imposera et opérera toute mutation nécessaire au corps. »

Si le but final de l’humanité est de prendre conscience de sa nature spirituelle et de se fondre

dans la Perfection divine, il nécessitera l’emploi de facultés mentales ou supra-mentales et
spirituelles qu’il lui faut développer. C’est précisément le but des Ordres initiatiques et
traditionnels d’en aider l’émergence. Il ne fait aucun doute que son adaptation au milieu
naturel et au nouvel état de conscience entraînera progressivement le développement
morphologique, psychologique et spirituel.

238
Cependant, l’humanité ne doit plus attendre passivement une mutation spontanée qui fera
d’elle un agent de la Divinité. Au contraire, les temps sont venus où elle doit accélérer elle-
même le processus.

OBTENIR L'AIDE DU MAÎTRE INTÉRIEUR

Pour terminer, j'aimerais partager avec vous quelques réflexions sur le cheminement spirituel
que chacun peut suivre pour parvenir à une plus grande conscience. Une des choses les plus
importantes à réaliser est que nous disposons tous constamment d'un allié puissant et
parfaitement ajusté à notre niveau de conscience pour nous guider dans chacune des étapes de
l'éveil intérieur. C'est ce que j'appelle le "maître intérieur". Il ne s'agit pas d'une entité
extérieure qui nous dit quoi faire de notre vie ou d'un ange gardien cherchant à nous protéger
de nos erreurs, mais bien d'un aspect de notre propre conscience directement lié à notre âme,
qui forme elle-même un tout indissociable avec l'Âme Universelle.

Ce guide silencieux, généralement associé à l'intuition, est d'un immense secours pour nous
aider à élucider toute question ou apporter tout éclaircissement nécessaire à notre
avancement spirituel. Grâce à lui, nous sommes en contact permanent avec le divin en nous et
autour de nous.

Mais pour arriver à entendre sa petite voix calme et douce, il va de soi qu'il est nécessaire
d'apaiser le perpétuel bavardage du mental et de se discipliner à centrer notre esprit au cœur,
de l'instant présent, pour sentir de toutes nos fibres intuitives le flot divin de messages et
d'enseignements émanant du "Veilleur Silencieux", notre guide intérieur dans le voyage de
l'incarnation terrestre.

Cependant plusieurs obstacles intérieurs, nés de conditionnements d'ordre mental et

psychologique, filtrent constamment l'information et faussent notre perception de ce qui nous
entoure, tout en nous cachant notre propre Vérité profonde. Là réside le défi de l'incarnation
en ce monde où l'illusion règne en maîtresse absolue dans toutes les facettes du grand théâtre
de la vie. D'où la nécessité d'adopter une discipline personnelle aux plans spirituel, mental et
matériel.

La discipline spirituelle consiste d'abord à chercher et trouver notre voie, celle qui nous
convienne le mieux pour le moment, selon l'étape où nous en sommes rendus dans notre éveil
intérieur et notre réalisation spirituelle.

Puis, il faut persévérer, car le but semble toujours éluder tous nos efforts. Et justement, il ne
faut pas se forcer mais plutôt apprendre à s'abandonner, cesser de vouloir tout contrôler, faire
confiance à ce que notre intuition nous suggère, et suivre le sentier suscitant le moins de
résistance en cessant de nous opposer à ce que la Vie cherche à nous enseigner.

239
La discipline mentale est celle qui résulte du travail de purification de tout ce qui est faux,
illusoire et inculqué par la culture ambiante ou perpétué par la routine des habitudes acquises.
Il nous faut retourner sans cesse et toujours à l'essentiel, fuir les conclusions faciles et
faussement sécurisantes, et ne pas hésiter à aller au fond des choses même si cela peut amener
un certain inconfort intérieur. Confions-nous sans hésiter à l'âme, à cet être de Lumière qui
patiemment attend son heure de gloire en chacun nous.

Enfin, la discipline matérielle a pour objectif de viser à atteindre le juste milieu entre la
satisfaction de nos besoins matériels essentiels et celle de tous les besoins artificiels que la
société de consommation ne cesse de nous créer. Pour y parvenir, beaucoup ont choisi de
tendre vers la simplicité volontaire afin de pouvoir consacrer leur temps et leur attention à ce
qui est vraiment primordial, c'est-à-dire à l'évolution intérieure et l'aspiration innée à revenir
vers la Source de toute Vie d'où nous sommes issus - comme tout l'univers du reste. Mais avant
tout, il importe de se rappeler que nous sommes libres, à chaque instant, de vouloir la
transformation, de tomber les masques, d'ouvrir le cœur aux inspirations spontanées du maître
divin qui réside en nous et de nous libérer du carcan de l'ego et de la prison des idées reçues.

240
241
CHAPITRE 19 L’EVEIL DE LA CONSCIENCE

À l'aube du troisième millénaire, l'humanité vit une heure cruciale de son évolution collective.
Du résultat de la crise planétaire que nous traversons dépend non seulement l'avenir de notre
civilisation mais surtout l'avenir du continuum de Vie, fruit de milliards d'années d'évolution,
qui fait de cette planète une si merveilleux oasis de fertilité et d'harmonie, vibrant de vitalité et
unique dans l'univers entier.

Si nous échouons individuellement et collectivement à parvenir à une plus grande maturité

psychologique et spirituelle, rien ne pourra sauver le monde du colossal effondrement
écologique dont les signes avant-coureurs abondent déjà aux quatre coins du globe.

Seul un éveil de la conscience planétaire et écologique, un éveil à l'unité indissociable de toutes

choses, suffira à stopper et inverser la course folle vers l'abîme.

Telles sont les prémisses d'une réflexion, certes difficile mais néanmoins vitale et
incontournable, à laquelle sont conviées toutes les personnes animées du souci de laisser un
environnement viable à leurs enfants et petits-enfants et de contribuer par leurs choix et gestes
conscients à un avenir meilleur pour tous. Afin de mieux comprendre le contexte élargi où
s'inscrit la réflexion proposée, examinons ensemble un des aspects de l'expérience humaine
que l'on néglige trop souvent d'étudier, soit la nature même de la conscience et les processus
grâce auxquels celle-ci peut s'épanouir.

L'ÉVEIL
De tous temps les humains ont cherché à comprendre l'univers qui les entoure. Anciennement,
les prêtres et les chamans des religions primitives ont tenté d'apporter, chacun à leur façon,
une réponse à cette quête éternelle d'un sens à notre existence et d'une explication aux
mystères et phénomènes de la nature. Aujourd'hui la science et de nombreux chercheurs
visionnaires apportent aussi, mais par des voies bien différentes, certaines réponses aux
grandes énigmes qui encore maintenant fascinent celles et ceux qui s'interrogent sur le sens de
leur existence et le devenir de notre évolution commune.

Or que peut-on constater autour de nous et en nous qui puisse nous éclairer dans notre quête?
Tout d'abord que la vie est une merveilleuse aventure. Que l'univers qui nous entoure, de la
plus simple fleur jusqu'au plus majestueux paysage, en passant par les êtres uniques et les
expériences inoubliables que la Vie met sur notre route, sont autant d'occasions d'ouvrir notre
cœur à la beauté qui nous entoure et ainsi rendre grâce à cette Force qui en nous et à travers
l'ensemble de l'univers s'exprime et se manifeste.

242
Il faut parfois accepter de remettre en question certaines routines de pensée et de vie pour
s'ouvrir à d'autres horizons et ainsi retrouver une véritable paix intérieure que seule l'harmonie
avec les lois de la Vie et les exigences de notre destin peut apporter à l'âme.

C'est ce que je désire vous apporter par mes propos : une ouverture à de nouvelles idées; un
encouragement à aller au-delà des routines de la pensée; un refus de la sécurité illusoire
qu'apporte une certaine paresse de l'esprit qui hésite à regarder en face les grands défis de
l'heure; enfin, une vision renouvelée et profondément stimulante de la place que nous
occupons dans l'ordre universel des choses.

LA CONSCIENCE PLANÉTAIRE
Afin de prendre un peu de recul, récapitulons brièvement les grandes étapes de l'évolution
ayant mené à l'apparition de notre espèce en ce monde. Rappelons d'abord que la matière
même composant nos corps a été enfantée par un lent processus de gestation entamé il y a
plus de 15 milliards d'années. Forgés dans l'explosion d'étoiles massives appelées supernovas,
seules capables de créer les conditions de leur formation, nos atomes ont cheminé à travers un
si grand nombre d'espèces que l'ensemble des millions de formes de vie peuplant notre planète
aujourd'hui ne représenterait selon la science qu'environ 1 % des milliards de formes de Vie qui
nous ont précédé. Héritiers de cette prodigieuse chaîne de Vie, nous sommes, disent certains,
l'instrument que se sont données les étoiles pour se contempler.

Poussés par le besoin de survivre, nous avons commencé à communiquer, à parler, à partager
le fruit de notre expérience, à développer notre intelligence, à façonner des outils, à cultiver
nos aliments, à édifier des demeures de plus en plus solides, à créer des civilisations. Et nous
nous sommes multipliés. Nous avons occupé la Terre entière. Nous avons bâti des temples et
des cathédrales pour honorer l'esprit divin dont nous avons senti la présence en nous et
discerné la signature dans tout ce qui nous entoure. Nous avons cherché à comprendre les lois
de l'univers et entrepris d'explorer le minuscule coin de galaxie où nous vivons.

Et nous avons pris conscience de notre petitesse dans cet univers aux dimensions sidérales
pour enfin réaliser, après des millénaires de guerres fratricides et de destruction aveugle de
notre environnement naturel, que notre avenir et celui de nos enfants est intimement lié à
celui de notre propre planète. Stimulée par la vue des premières images de notre Terre vue de
l'espace, évocatrices à la fois de la fragilité de la Vie et de son unique beauté, notre conscience
s'est élargie pour aujourd'hui englober l'ensemble de la biosphère terrestre. Une conscience
planétaire s'est éveillée en nous avec la réalisation de notre véritable place dans l'univers...

Cette conscience humaine qui nous habite n'est elle-même que l'embryon d'une Conscience
universelle qui émerge peu à peu au fil des temps de sa gangue de matière dense, poursuivant
ainsi son éternelle quête de connaissance et de révélation de sa propre nature infinie et
éternelle. À travers nous et à travers toute Vie sur Terre et dans l'univers, cette Conscience

243
universelle manifeste sa présence et déploie son infinie créativité, laissant en chemin des
millions d'indices à Ses créatures pour qu'elle retrouvent le Chemin du Retour à la Lumière
primordiale d'où nous sommes tous issus.

Avant de cheminer plus avant dans notre récapitulation des phénomènes de l'évolution grâce
auxquels nous sommes parvenus au point où nous en sommes aujourd'hui, et avant de
spéculer sur les devenirs possibles qui nous attendent sur la Voie de notre évolution future,
prenons quelques instants pour considérer l'essentiel des thèses défendues par un scientifique
britannique qui a grandement contribué à façonner la nouvelle perception du monde qui
émerge aujourd'hui.

Bien que souvent citée, l'hypothèse Gaia, voulant que la Terre dans son ensemble soit
comparable à une sorte de super-organisme vivant, est encore fort peu connue et les
nombreuses découvertes fascinantes faites par son principal auteur, James Lovelock, méritent
d'être mentionnées. Quoique généralement peu admise par la communauté scientifique
traditionnelle, dont la grille d'analyse est fondée sur une perception mécaniste et
réductionniste des choses, cette hypothèse a au moins le mérite de nous faire découvrir sous
un tout autre jour notre propre planète et notre rôle éventuel en tant qu'espèce. Voici donc en
quoi consiste cette théorie et, tout d'abord, comment elle a pris naissance...

C'est en 1965, alors qu'il travaillait pour la N.A.S.A., que James Lovelock, chimiste, biologiste et
inventeur, eut pour la première fois un pressentiment intuitif de l'hypothèse grâce à laquelle il
deviendrait plus tard célèbre dans le monde entier. On avait alors demandé à l'équipe de
chercheurs dont il faisait partie de mettre au point une série d'expériences scientifiques que
l'on voulait placer à bord du premier satellite Voyager qui serait bientôt envoyé vers Mars dans
le but de détecter s'il y avait ou non présence de Vie sur cette planète.

Voici le raisonnement qui l'a conduit à son étonnante découverte. Si la Vie est présente sur une
planète, elle devrait nécessairement avoir modifié substantiellement la composition chimique
de son atmosphère, tant par son utilisation de l'air que par ses rejets métaboliques tels
l'oxygène et le méthane, de telle sorte que toutes ces modifications de l'équilibre chimique
naturel puissent constituer une signe révélateur presque infaillible de la présence de la Vie. De
ce point de vue, la composition chimique de l'atmosphère de Mars et de Vénus témoigne de
l'absence de toute Vie, ce qui a bien sûr été confirmé depuis, avec la présence massive de gaz
non-réactifs tels le gaz carbonique. Par contraste, la présence de la Vie sur Terre a totalement
modifié l'atmosphère qui contient une forte teneur de gaz très réactifs, tels l'oxygène et le
méthane ce qui, du point de vue chimique, est un état de déséquilibre très instable. Par ailleurs,
il n'y a que 3% de gaz carbonique dans l'atmosphère, alors qu'en théorie, s'il n'y avait pas de Vie
sur Terre, cette proportion serait considérablement plus élevée.

Et c'est alors que Lovelock eut cette pensée stupéfiante : Se pourrait-il, se dit-il, après s'être
rappelé que cet état de permanent déséquilibre chimique perdure depuis plus de 3.6 milliards
d'années, que l'ensemble de tout ce qui vit sur Terre, guidé par une invisible intelligence
collective, maintienne par un effort concerté les conditions chimiques et climatiques les plus

244
favorables à son existence continue?... Après des années de réflexion, Lovelock en est depuis
venu à la conclusion que c'est bien la Vie, en harmonisation constante avec l'évolution
géologique de son environnement physique et chimique, qui a littéralement modelé
l'environnement terrestre tel que nous le connaissons.

Semblable à un arbre dont l'écorce est la seule partie vivante, le globe planétaire s'est doté
d'une peau vivante, composée de myriades de bactéries, d'animalcules unicellulaires, de
plantes, d'insectes et d'animaux qui, tous ensemble, par leur activité métabolique et leur
prolifération plus ou moins grande, ont depuis des milliards d'années contrôlé la teneur des
composantes chimiques et les conditions climatiques de la Terre de façon à perpétuer
l'existence de la Vie. De là à conclure que cette collectivité biophysique est vivante et dotée
d'une certaine forme d'intelligence capable d'autorégulation, il n'y avait qu'un pas que Lovelock
et des millions de personnes depuis n'ont pas hésité à franchir.

Cette vision presque mythique de notre planète vivante est devenue aujourd'hui un des
principaux catalyseurs de l'éveil de la conscience planétaire qui se répand comme une traînée
de poudre à travers le monde. Comme le veut l'idée conventionnelle véhiculée par une science
qui ne sait que rarement voir plus loin et plus grand que le bout de son microscope, vous êtes
peut-être l'impression que la Terre n'est qu'une vulgaire boule de roche où la Vie est apparue
par hasard, par une méthode que la science va sûrement parvenir à découvrir un jour, et que
c'est tant mieux qu'il en soit ainsi sans quoi nous ne serions pas là pour en parler.

Cette espèce de suffisance arrogante véhiculée par toute la société occidentale, qui se croit
supérieure par sa rapide conquête de la Nature grâce à la science et la technologie, imprègne
encore tout le tissu social et se dégage sans qu'il n'y paraisse de nombreux livres et d'une
multitude de produits culturels que les médias et la télévision propagent à la grandeur du
monde. Pourtant, rien n'est plus faux. Nous ne sommes pas supérieurs. Nous n'avons pas
conquis la Nature.

Et notre science n'explique encore que bien peu de choses comparé à tout ce qui est encore
inexpliqué. En fait, quant à l'idée de la Terre vivante, prenons quelques-unes des constatations
qui ont mené James Lovelock à élaborer son hypothèse Gaia, et nous verrons qu'il y a
effectivement là, à tout le moins, matière à réflexion.

LES SIGNES VITAUX DE GAIA

Prenons pour commencer la proportion d'oxygène dans l'atmosphère, qui se maintient depuis
plusieurs centaines de millions d'années à approximativement 21% : s'il y en avait plus, soit à
partir de 25%, les forêts brûleraient à la moindre étincelle jusqu'au dernier arbre d'un feu
rageur et inextinguible; s'il y en avait moins, surtout à partir de 15%, beaucoup d'animaux
suffoqueraient. Orchestré par toutes les plantes et le plancton des océans qui produisent
annuellement plus de 140 milliards de tonnes d'oxygène, cet équilibre de la proportion
d'oxygène idéale pour la Vie est maintenu grâce à la photosynthèse qui transforme le gaz

245
carbonique en oxygène. D'autre part, il faut se rappeler que sans l'apparition de l'oxygène et
son maintien au niveau actuel, la couche d'ozone n'aurait pu se former et demeurer stable,
permettant ainsi à la Vie de coloniser les surfaces émergées du globe.

Un autre gaz essentiel à l'équilibre chimique et climatique et qui se retrouve dans une
proportion de 78% dans l'atmosphère que nous respirons est l'azote. Sans l'action continue de
la Vie qui pompe constamment l'azote des sols et des océans où il se précipite sans cesse sous
l'effet des éclairs lors des orages, l'atmosphère perdrait la majeure partie de son azote en
quelques millions d'années. C'est plus de 500 millions de tonnes d'azote que les micro-
organismes rejettent à chaque année dans l'atmosphère, maintenant ainsi en équilibre un
élément indispensable de la biosphère. Quant au méthane, un gaz très réactif qui disparaîtrait
bien vite de l'atmosphère où il n'est présent qu'à l'état de trace (soit de l'ordre de 1.7 partie par
million), il est continuellement libéré grâce aux fermentations d'une masse prodigieuse de
micro-organismes, au rythme, là encore, d'environ 500 millions de tonnes par an. Sans méthane
dans l'atmosphère, la Vie n'aurait pu se développer telle que nous la connaissons, ni ne pourrait
survivre.

Il faudrait une longue étude pour parfaitement comprendre l'incroyable complexité de notre
biosphère terrestre qui, par un enchevêtrement inouï de réactions chimiques et de
phénomènes climatiques, nous démontre par son étroit contrôle des conditions favorables à
son existence que seule la présence d'une intelligence globale peut expliquer la survie à long
terme de notre bonne vieille Terre. Et nous sommes alors en droit de nous demander : S'il y a
effectivement une intelligence globale qui gouverne toute Vie sur Terre, ce n'est sûrement pas
le fruit du hasard si l'espèce humaine est apparue après des milliards d'années d'évolution...

QUELQUES FAITS SUR L'ÉTAT DE SANTÉ DE LA PLANÈTE

Pour mieux comprendre l'enjeu de survie planétaire dont il est ici question, faisons un bilan de
l'état de santé de la planète. Certains, à l'évocation d'un possible désastre écologique
planétaire refusent d'y croire ou même préfèrent ne pas y penser. D'autres, motivés par un
optimisme que je partage entièrement, sont convaincus que nous trouverons à temps les
ressources intérieures nécessaires pour faire face aux défis de l'heure et que la planète survivra
aux graves perturbations écologiques causés par l'homme, non sans souffrir d'une grave
érosion de sa biodiversité.

Néanmoins, le fait est que dans l'état actuel des choses, l'espèce humaine se comporte encore
aujourd'hui comme si demain n'existait pas, comme si les conséquences de notre pollution et
de notre gaspillage importaient peu.

Certes, la conscience environnementale a fait des pas de géant depuis quelques années. Les
programmes de collecte sélective et de recyclage sont maintenant monnaie courante. À chaque
nouveau désastre écologique, que ce soit les marées noires comme celles s'étant échappées du
pétrolier Exxon Valdez en Alaska ou de l'Érika près des côtes françaises, tous les médias en

246
parlent abondamment. Et bien sûr, les gouvernements font alors des pieds et des mains pour
limiter les dégâts et montrer qu'ils prennent ces crises au sérieux.

Pourtant, dans les faits, on nous annonce chaque printemps que la couche d'ozone est de plus
en plus mince. Chaque été le climat est un peu plus perturbé avec des pluies diluviennes
catastrophiques à certains endroits et des sécheresses prolongées à d'autres entraînant de
vastes feux de forêt brûlant sans contrôle durant de longs mois. Des ouragans de plus en plus
violents frappent chaque année les pays proches de la ceinture équatorienne et des tornades
de plus en plus nombreuses sèment la mort et la destruction sur leur passage.

Les risques que nous courons sont toujours aussi grands et ce ne sont pas quelques publicités
"vertes" à saveur environnementale des compagnies multinationales qui suffiront à stopper les
grands moteurs de la destruction écologique que sont les émissions polluantes des véhicules
moteurs, des usines et des systèmes de chauffage fonctionnant au combustible fossile, la
déforestation et la perte des habitats fauniques, les rejets toxiques et radioactifs nocifs pour
des millénaires dans l'environnement, la perte annuelle de millions de tonnes de sols fertiles
par l'érosion à cause des méthodes de culture industrielles, et ainsi de suite. La liste noire des
statistiques et des faits relatifs à la crise environnementale mondiale est déjà suffisamment
connue et il est donc inutile d'entrer ici dans tous les détails.

Cependant, prenons tout de même deux cas précis, à titre d'exemple, pour démontrer à quel
point la Vie sur Terre est menacée. Considérons un premier élément crucial de la
problématique planétaire, c'est-à-dire les changements climatiques provoqués par
l'accumulation rapide de gaz à effet de serre dont le gaz carbonique, l'oxyde d'azote et le
méthane dans l'air ambiant. Avec tout le combustible fossile que nous brûlons, c'est plus de
160 milliards de tonnes métriques de gaz carbonique que nous avons libérées dans
l'atmosphère depuis le début de l'ère industrielle. Et pendant ce temps, nous avons rasé plus de
la moitié des forêts tropicales du globe, nous privant ainsi justement des meilleurs fixateurs de
gaz carbonique qui soient. Cette disparition massive des arbres est à elle seule responsable
d'environ 90 à 120 milliards de tonnes de plus de CO² dans l'atmosphère.

De sorte qu'il y a aujourd'hui 25% de plus de ce gaz dans l'air aujourd'hui, sans compter le
méthane dont la concentration a presque triplé, avec comme conséquence maintenant
inévitable que le climat, particulièrement celui des latitudes tempérées comme la nôtre, se
réchauffera d'environ 2 à 3 degrés centigrades à l'échelle mondiale. De nouveaux déserts
apparaîtront là où la pluie et des terres fertiles donnent encore aujourd'hui d'abondantes
récoltes. Les coraux des océans, sorte d'équivalents marins aux forêts tropicales sur le plan de
la diversité biologique, meurent massivement à cause du réchauffement des océans comme
cela se produit lors de chaque épisode du fameux El Ninõ entraînant de ce fait la disparition de
milliers d'espèces dépendant de l'habitat fourni par les coraux pour leur survie.

Mentionnons enfin un deuxième problème planétaire majeur : la destruction de la couche

d'ozone. Il fallut à l'origine attendre des centaines de millions d'années après l'apparition de la
Vie dans les océans pour que, sous le couvert protecteur de plusieurs mètres d'eau, les

247
premières algues produisent suffisamment d'oxygène pour qu'un bouclier d'ozone, fruit de la
combinaison des atomes d'oxygène, se forme en haute altitude, contre les rayons ultra-violets
du soleil, et que la Vie puisse ensuite commencer à coloniser les terres émergées. Sans couche
d'ozone la Vie n'est donc pas possible sur Terre, sauf sous plusieurs mètres d'eau.

Nous savons qu'un protocole international négocié à Montréal, sous l'égide des Nations Unies,
visait à faire stopper avant 1995, dans la plupart des pays industrialisés, la production de
chlorofluorocarbones, ou CFC, qui se trouvent notamment dans le fréon des réfrigérateurs,
mais aussi dans une foule d'autres produits afin de sauver la couche d'ozone.

Ce que nous ne savons pas c'est que malgré tous les efforts de dernière minute pour atténuer
ce problème, le mal est peut-être déjà fait et rien, ou presque, n'arrivera à prévenir la
diminution de la couche d'ozone jusqu'à un seuil critique pour la plupart des formes de vie sur
Terre. On sait que tous ces produits, une fois libérés dans l'atmosphère prennent de 10 à 15 ans
pour s'élever jusqu'à la stratosphère où il peuvent alors être destructeurs pour l'ozone pendant
plus de 100 ans, avant d'être enfin neutralisés. Ce n'est donc pas le fait de cesser d'en produire
qui empêchera les centaines de millions de tonnes déjà libérées de s'y élever, ni ne garantira
d'ailleurs que tous les CFC encore emprisonnés dans les réfrigérateurs, par exemple, soient
récupérés et éliminés avant de s'en échapper.

On le voit, les risques que nous courons sont réels; la menace qui pèse sur la biosphère ira en
s'aggravant à moins que des changements drastiques ne surviennent. Et c'est là que nous
pouvons à la fois beaucoup et peu. Beaucoup, parce que c'est de l'action concertée et
volontaire d'un très grand nombre d'individus que les choses peuvent réellement commencer à
changer.

Il en a toujours été ainsi et il en sera toujours ainsi. Peu, parce rien ne nous garantit que les
principaux responsables industriels et politiques vont véritablement passer à l'action et cesser
de tergiverser. Bien au contraire, les sacro-saints impératifs de développement économique
prennent encore et toujours le pas sur les impacts environnementaux et sociaux à long terme
de nos choix actuels. Et rien encore ne nous laisse espérer que la croissance démographique
démesurée de l'humanité va se ralentir et s'inverser avant que des drames collectifs inouïs ne
viennent réduire de force la population humaine. Pourtant, une mince mais bien réelle lueur
d'espoir subsiste et nous allons maintenant considérer nos chances de sortir de la crise dans
laquelle notre inconscience et notre manque de prévoyance nous ont plongés.

ÉVOLUTION INTÉRIEURE
Nous réalisons maintenant que seul un changement profond et généralisé de nos
comportements individuels et collectifs en tant que consommateurs de ressources et
utilisateurs de technologies polluantes parviendra à inverser la destruction accélérée de notre
environnement planétaire. Un changement fondamental doit en effet survenir au sein de la
conscience humaine pour qu'un tel miracle se produise. C'est au sein de la conscience de

248
chacun d'entre nous que se joue l'avenir de l'humanité et du monde. La perception que nous
avons de nous-même doit changer. L'ensemble des idées et concepts à partir desquels nous
construisons notre interprétation de la "réalité", le paradigme intérieur servant de point de
référence à notre vision du monde, doit aussi évoluer.

Enfin, notre mode de vie devra peu à peu se transformer pour qu'une nouvelle relation
synergique émerge avec notre environnement naturel si nous voulons arriver à préserver la
viabilité globale de la Terre et permettre une intégration harmonieuse de chacun dans le
fonctionnement du super-organisme gaien. Chaque être humain se croit sur une île, vaquant à
ses occupations sans se soucier des conséquences, puisant dans l'environnement les ressources
nécessaires à sa survie, puis à son confort, mais aussi parfois malheureusement à son
enrichissement démesuré. Cette perception de "l'ego isolé dans sa carapace" fait de chacun de
nous le centre de tout et voue à sa perte l'écosystème planétaire qui ne peut soutenir ni
satisfaire les besoins insatiables d'une culture axée sur la possession du maximum de biens
matériels possible et la consommation de tout ce que notre pouvoir d'achat individuel nous
permet d'acheter.

L'antidote ou le contrepoids de cette tendance naturelle à tout faire graviter autour de notre
ego, une habitude acquise lors des premières étapes de notre développement psychologique
durant l'enfance, se trouve du côté d'un éveil progressif de la conscience supérieure liée au Moi
intérieur vivant pour un temps l'expérience de l'incarnation dans la matière. Nous entrons ici
bien sûr dans le domaine de la croissance spirituelle. L'expérience ineffable, presque impossible
à communiquer, de la pensée unifiée au Tout Universel qu'un nombre croissant d'individus
vivent à travers toutes sortes de voies d'éveil spirituel est le fondement de cette transformation
qui est en train de balayer le monde.La naissance de la conscience écologique des années 90
n'est qu'une des multiples facettes de cette profonde transformation de la conscience humaine
présentement en cours.

La méditation selon des techniques permettant une authentique plongée dans les profondeurs
de la psyché humaine, un dépassement des limites étroites de l'ego, est l'outil par excellence de
l'éveil spirituel.

Pourtant, malgré toutes les techniques disponibles, en dépit de toutes les avenues, de toutes
les possibilités d'évolution intérieure qui s'offrent à tous ceux et celles qui veulent grandir
spirituellement, la véritable illumination est encore aujourd'hui un phénomène rare qui ne se
gagne qu'au prix d'une vie d'efforts persévérants, de service et de dévouement à la cause de
l'évolution intérieure des êtres. Bien des illusions doivent encore être dissipées avant que
l'espèce humaine dans son ensemble ne puisse franchir le seuil de ce nouveau bond évolutif qui
nous attend dans un proche avenir.

Mais encore faut-il aujourd'hui faire les bons choix et réorienter dès maintenant notre vécu
individuel et collectif vers la réalisation de cet équilibre intérieur et cette harmonie extérieure
qui seuls permettront d'atteindre l'illumination collective.

249
Lorsqu'il y aura suffisamment d'êtres humains qui auront intégré dans leur vie et leur psyché
profonde la conscience de faire partie d'un Tout planétaire et universel, cette conscience se
répandra alors comme une traînée de poudre, transformant du jour au lendemain notre
perception de la Vie et nos priorités. Ce sera un peu comme si l'on s'éveillait tous ensemble
d'un mauvais rêve dans lequel nous sommes tous, d'une façon ou d'une autre, prisonniers de
nos illusions et de nos peurs. Cessant d'être perdus dans les illusions sans fin de ce rêve
collectif, nous deviendrons le rêveur du rêve, consciemment; nous comprendrons notre raison
d'être dans l'univers et réaliserons du même coup qui nous sommes.

Connais-toi toi-même , nous enjoignaient les anciens Grecs. Cette éternelle quête de l'humanité
est aujourd'hui devenue d'une vitale nécessité pour la survie de notre espèce. Après cette
étourdissante descente dans la matière que nous avons dû faire, après les balbutiements d'une
conscience à peine éveillée des brumes de notre longue évolution biologique, après une longue
lutte pour assurer notre survie physique, nous sommes parvenus au seuil d'une incroyable
découverte, d'une éblouissante révélation. Nous sommes sur le point d'être libérés de la peur,
de nos conditionnements, de notre attachement au temps et surtout d'une perception faussée
de nous-mêmes. Le véritable travail, celui de notre propre éveil, a enfin commencé.

LE DÉTACHEMENT INTÉRIEUR ET L'OUVERTURE AU DIVIN

Il suffit de relâcher peu à peu notre adhésion à la transe culturelle qui nous maintient dans une
illusoire sécurité, pour accepter enfin le risque de découvrir l'univers d'un oeil différent et ainsi
changer totalement notre perception sur tout ce qui nous entoure et surtout sur nous-même.
Ce lâcher-prise, si l'on s'y abandonne de tout notre cœur, nous ouvrira la porte sur un univers
merveilleux où nous vivrons des instants véritablement divins.

Survenant parfois comme par magie, par la grâce d'une conjonction unique de circonstances et
de disponibilité intérieure, ces moments d'extase, toujours trop courts mais d'une
indescriptible intensité fulgurante, marquent à tout jamais la conscience et laissent entrevoir
l'extraordinaire conscience d'être et l'ineffable paix de l'âme qui nous attendent lorsque nous
aurons retrouvé le Chemin qui mène à Dieu. Après avoir vécu de tels instants, l'on ne peut
ensuite que trop bien réaliser à quel point nous sommes attachés à nos désirs, à nos craintes, à
nos opinions et à tout ce qui nous maintient dans l'illusion.

La pratique du détachement, surtout le détachement du fruit de nos actions, et la découverte

du Soi profond que de telles expériences nous amènent à faire, nous mettent alors sûrement
sur la Voie royale menant à l'illumination de l'être. Ainsi libéré du fardeau de tout ce qui le
retenait dans le monde phénoménal de la matière, notre esprit peut alors se tourner vers le
véritable service, rire sereinement grâce à tous les petits bonheurs que la vie apporte et
resplendir d'un amour inconditionnel et communicatif pour tous les êtres qui habitent l'univers
où nous avons la joie de vivre.

250
Ce tableau idyllique ne doit cependant pas nous faire oublier où nous en sommes. Le chemin à
parcourir est long. Une des meilleures façons de mettre à l'épreuve notre nouvelle conscience
spirituelle naissante et de renforcer notre capacité d'harmonisation avec notre lumière
intérieure, consiste à appliquer dans nos relations avec nos proches la compréhension plus
large de la vie que nous découvrons.

LA MÉDITATION ET LE SERVICE COMME OUTILS D'ÉPANOUISSEMENT DE LA

CONSCIENCE
Nous savons tous au fond de nous que pour établir et entretenir un contact avec la conscience
de l'esprit divin qui nous habite, il est nécessaire de s'accorder régulièrement un temps de
calme et de recueillement pour se consacrer entièrement à cet exercice. La méditation a de
tout temps été reconnue comme le moyen privilégié d'y parvenir. Cependant, lorsqu'on parle
de méditation, chaque personne a une compréhension différente de ce dont il s'agit, selon son
expérience en ce domaine ou, à défaut d'expérience en la matière, selon l'idée qu'elle se fait de
cette technique d'éveil.

En un sens, cela est tout à fait normal puisqu'il y a sans doute autant de façons de méditer qu'il
y a de personnes qui méditent. Pourtant, on peut dégager certains principes généraux à ce
sujet. Tout d'abord, l'acte de méditer, peu importe la technique, ne devrait pas être un but en
soi mais seulement un outil pour atteindre à une certaine paix de l'esprit. Ce ne devrait pas non
plus faire l'objet d'un effort opiniâtre de la conscience, mais plutôt être l'occasion de
s'abandonner à un état de paix et de bien-être contemplatif, après une période de relaxation
physique et de décantation des pensées du mental, afin de se laisser pénétrer par les vibrations
bienfaisantes de la Présence divine en soi. On ne médite pas comme on fait du jogging. On vise
au plus grand calme intérieur possible et on laisse le loisir au Veilleur Silencieux en nous de
choisir la direction que prendra la méditation.

On aura avantage à être dans un environnement où les bruits et toute activité qui pourraient
être source de distraction soient réduits au minimum. Parfois, une douce musique appropriée
aidera à couvrir les sons indésirables et à stimuler l'élévation spirituelle. Pour ne plus être
importuné par des pensées envahissantes empêchant de s'abandonner à un état de méditation
profonde, on peut soit les observer passivement sans s'y attacher ni y réagir, ou encore on peut
concéder de leur accorder tout juste assez d'attention pour considérer ce qui nous préoccupe
en s'engageant à y revenir plus tard pour y apporter au besoin une réponse plus complète si
aucune solution ne nous vient immédiatement à l'esprit. Ainsi, on trouvera peu à peu un calme
relatif qui sera suffisant pour que la troisième étape commence.

À ce niveau, le contrôle des pensées est remis au maître intérieur qui sait très bien ce qui est
nécessaire pour nous à ce point de notre cheminement spirituel. Nous pouvons aussi choisir
d'utiliser ces instants de communion avec les forces de Vie pour émettre des pensées de Paix,
d'Amour et d'Harmonie ou même transférer à distance des énergies curatrices à l'intention de

251
personnes précises, ou encore pour alimenter l'égrégore collectif des forces positives et surtout
pour focaliser une volonté de Paix autour de situations conflictuelles en différents points du
globe. L'intensité vibratoire des énergies circulant alors à travers l'être entier engendreront
souvent un frémissement d'extase dont tous les mystiques s'entendent à dire qu'il est presque
indescriptible à qui ne l'a jamais ressenti. Des images, des mots ou des phrases ayant une
profonde signification pour nous peuvent jaillir soudain et constituer des guides ou poteaux
indicateurs précieux pour la suite de la méditation ou dans notre vie courante. Bref, nous nous
donnons chaque fois un peu plus l'occasion de mieux connaître et ressentir le niveau de lucidité
consciente, de bien-être et de paix intérieure qui est associé avec l'éveil de la conscience de
l'esprit de Lumière que nous sommes tous en réalité.

Avec l'éveil intérieur à cette réalité immanente grandira également le désir de servir, de donner
et partager afin de contribuer d'une façon ou d'une autre à l'essor de cette conscience divine
dans le monde où nous vivons. Cette aspiration à servir sera d'autant plus forte si l'on ressent
l'appel intérieur à cheminer vers une Lumière toujours plus grande. Car le service, le don de soi
et le partage de sa lumière intérieure avec autrui sont les canaux privilégiés d'expression de la
conscience divine dans le monde. Par conséquent, plus nous accepterons de servir de manière
désintéressée et spontanée, plus nous nous donnerons alors à nous-même la possibilité de
stimuler notre propre épanouissement spirituel.
Autrement, si notre éveil spirituel ne se traduit pas en actions concrètes positives et
désintéressées, la source de notre Lumière intérieure pourrait se tarir et la paix intérieure nous
quitter jusqu'à ce que nous comprenions une fois de plus que l'on ne reçoit que dans la mesure
où l'on donne. Rien ne sert donc de se gaver le cerveau de grandes théories spirituelles si nous
n'avons pas l'intention d'utiliser ces connaissances à quelques fins utiles dans le grand projet
collectif de l'évolution des âmes.

Finalement, la plus grande et la plus puissante force qui nous soit donnée pour faciliter et
accélérer l'éveil est sans contredit l'Amour. Bien sûr, c'est d'Amour inconditionnel et universel
dont il s'agit. Mais ici les mots sont inutiles puisqu'il faut s'ouvrir à cette énergie pour la
connaître. Il n'y a pas d'autre moyen. Un potentiel infini d'Amour sommeille en chacun à travers
le lien qui nous unit à l'être divin en nous. Chercher à posséder ou à contrôler cet Amour est la
plus vaine des entreprises. Il afflue à son gré, le temps d'un éternel instant magique, en un
torrent puissant, ou telle une douce caresse, pour insuffler Vie, confiance, sérénité, et pour
nous guider avec une douceur ineffable dans le droit chemin afin d'accomplir la bonne action,
trouver les paroles qui inspirent ou former la juste pensée.

C'est à chacun qu'il revient de s'ouvrir à cette éternelle fontaine de Jouvence, à ce miracle
permanent qui fait de nous des instruments de la Volonté divine.

252
253
CHAPITRE 20 LA CONSCIENCE COLLECTIVE

Actuellement, notre planète entière vit une véritable crise existentielle. Pour s'en convaincre, il
suffit de considérer l'actualité mondiale et tous les problèmes auxquels l'humanité est
confrontée, que ce soit sur le plan familial, social, économique ou politique. Cette crise se
ressent autant sur le plan collectif que sur le plan individuel, ce qui explique pourquoi nous
assistons à des tentatives et à des propositions de changements dans tous les domaines, tantôt
graduelles, tantôt brutales.

Scientifique et philosophe anglais, très connu dans le monde entier pour ses travaux
visionnaires sur le « Cerveau global » et « Gaïa, la Terre s’éveille », Peter Russel nous parle de
ses dernières recherches sur la conscience.

« Que fait l’humanité sur Terre, quel est son rôle ? Deux choses me frappent. La première c'est
ce que nous avons de particulier : que faisons-nous très bien, nous, êtres humains, que les autres
créatures ne font pas ? C’est le partage de l’information : nous parlons entre nous. Les animaux
communiquent, mais n’ont pas le langage sophistiqué que possède l’être humain. Le langage
nous a donné la culture, la science, nous l’utilisons dans notre tête, nous nous parlons à nous-
mêmes avec des mots, nous appelons cela la pensée, et cela nous a apporté la conscience de
nous-mêmes. Il semble que nous soyons les processeurs de l’information de la planète, le
cerveau global de la planète...
La deuxième c'est que la société humaine semble démente : une espèce qui réalise qu’elle
détruit son propre environnement, et continue à le faire n’est guère sensée, elle est même à
peine intelligente.
Comment pouvons-nous nous délivrer de cette démence, comment guérir de cette folie ? Qu’y a-
t-il dans la conscience humaine qui nous amène à une telle insanité ? Si nous voulons ne pas
nous détruire nous-mêmes complètement, nous devons nous débarrasser de ce virus dans notre
esprit qui nous pousse à être si matérialistes, à tant aimer l’argent, à être aussi égocentriques. »

Il y a deux cent ans les causes de souffrance étaient la faim car la nourriture ne poussait qu’en
été, le froid car le chauffage n’existait pas, la maladie ou le manque d’eau douce. Si vous
souffriez à cette époque, c’était probablement parce que quelque chose dans votre
environnement physique devait changer. Depuis la révolution industrielle, comme par miracle,
nous avons totalement transformé le monde. Aujourd’hui si nous avons froid nous allumons le
chauffage, si nous avons faim nous allons à l’épicerie, si nous sommes malades nous allons chez
le médecin chercher un antibiotique... Donc aujourd’hui si l’Occident souffre, c’est parce qu’il y
a quelque en lui , une douleur à laquelle il n’accorde pas assez d’attention. Il y a une faim
spirituelle non satisfaite dans le monde aujourd’hui. C’est pourquoi nous ne sommes pas en
paix.

254
Mais notre société nous dit : « si vous n’êtes pas heureux, allez FAIRE quelque chose, allez
ACHETER quelque chose, sortez pour vivre une NOUVELLE expérience ». La publicité nous dit : «
Achetez ce produit, partez en vacances, souscrivez cette assurance, et vous vous sentirez mieux
». Ils connaissent la règle de base : ce qui importe, c’est se sentir mieux. Donc la société nous
dit que nous trouverons cette chose intérieure que nous cherchons dans le monde extérieur.
C’est pourquoi notre société consomme autant. Nous consommons non pas parce que nous en
avons besoin physiquement, mais parce que nous pensons en avoir besoin mentalement.

C’est pourquoi nous aimons tellement l’argent. Les gens veulent faire du profit, ou garder leurs
ressources parce que l’argent nous donne le pouvoir d’acheter ce qui, croyons-nous, va nous
rendre heureux. Il nous donne le contrôle sur le monde, et même sur les autres... Il y a tant
d’égoïsme dans le monde, et nous nous demandons : qu’est-ce que le monde peut me donner
pour que je me sente mieux ?

La crise que nous affrontons est une crise spirituelle, une crise de conscience.
Le monde a complètement changé alors que notre conscience et notre façon d’interagir avec le
monde ont à peine évolué, et sont continuellement renforcées dans l’ancien système par les
médias et toute la société.

Et pourtant ce changement de conscience est tout simplement ce dont toutes les grandes
traditions nous parlent depuis des milliers d’années. La question est de changer la façon dont
nous voyons les choses.

En définitive, un changement de conscience est un changement de perception, un changement

dans notre vision du monde: de : « Comment je me sens à l’intérieur dépend de ce qui se passe
dans le monde qui m’entoure », ce qui est une forme de « conscience de victime », à : «
comment je me sens à l’intérieur dépend de comment j’interprète le monde ». Prenons
l’exemple des embouteillages. Les gens sont en général d’accord pour trouver que les
embouteillages provoquent du stress. Ce n’est pas vrai du tout, tout ce que fait un
embouteillage, c’est d’arrêter les voitures qui ne peuvent alors plus bouger. Si on se sent
stressé, c’est à cause de la voix dans notre tête qui nous raconte toutes les mauvaises choses
qui vont nous arriver si nous sommes en retard au travail, ou à notre rendez-vous.. Quelqu’un
d’autre pourrait se dire dans ce même embouteillage : « C’est merveilleux, je n’ai rien à faire,
personne ne vient me causer de problèmes, je ne pas suis entouré de papiers, je peux fermer
les yeux, me laisser aller et me détendre ». Cela n’a rien à voir avec la situation extérieure, mais
avec comment on voit la situation. C’est un des enseignements - clés de toutes les traditions
spirituelles : nous devons changer notre interaction avec le monde.

Or, un tel phénomène s'accompagne nécessairement de remises en cause souvent

douloureuses, car elles s'opposent aux habitudes ou donnent une impression de régression.
Etant donné que le collectif et l'individuel sont liés, nous nous trouvons face à une situation où
les dépressions nerveuses sont nombreuses. En fait, nous pouvons dire qu'il n'y a peut-être
jamais eu autant de personnes dépressives qu'à l'heure actuelle, ce qui est significatif des
temps troublés que nous vivons dans les sociétés modernes.

255
Dans de nombreux cas, la dépression d'une personne est un appel de ses profondeurs et traduit
le fait qu'elle est insatisfaite affectivement, professionnellement ou spirituellement, cette
insatisfaction étant à l'origine d'un sentiment de mal-être. Ce qu'il faut surtout retenir dans ce
domaine, c'est qu'à notre époque, beaucoup de gens ne sont pas heureux intérieurement et
n'arrivent pas à donner un sens à leur vie. Élevés dans un contexte religieux précis, ils l'ont
souvent rejeté mais ne l'ont pas remplacé, ce qui crée cet appel des profondeurs et ce type
d'insatisfaction.

En dernière analyse, la cause majeure de la crise existentielle que connaît l'humanité, tant sur
le plan collectif que sur le plan individuel, est de nature spirituelle. Comme en témoignent des
enquêtes sérieuses, nombre d'individus ressentent la nécessité d'une transformation en
profondeur de leur propre existence et de la société elle-même, cette transformation devant
intégrer les diverses composantes de l'être.

La seule chance qui nous soit offerte de réussir le saut quantique d'évolution de la conscience
nécessaire pour nous sortir de l'impasse actuelle réside au cœur de chaque être humain. De la
lutte en apparence bénigne à laquelle se livrent en nous, d'une part, la tendance à se replier sur
soi-même et à ne penser qu'à soi et, d'autre part, le désir naturel de donner, de servir et
d'aimer dépend réellement le sort du monde.

Nous sommes à l'aube de l'Ère du Verseau, dans une période transitoire où s'entremêlent les
influences de la fin de l'ère des Poissons et du début de l'ère du Verseau. Déjà, des
changements se mettent en place dans tous les aspects de notre vie quotidienne. A travers ces
divers changements, nous voyons apparaître de nouvelles valeurs basées sur le partenariat, la
participation en commun, le partage, l'évolution de groupes, la créativité collective, etc.

Le travail en collégialité, avec complémentarité des connaissances et respect mutuel des

compétences, est donc devenu une nécessité, non plus dans une alternative de vaincre ou
d'être le meilleur, comme c'est trop souvent le cas, mais dans la perspective d'agir ensemble
pour le mieux-être de la collectivité humaine. Si elle est appliquée comme il se doit, cette
complémentarité des connaissances remettra en valeur le sens communautaire tout en
respectant les intérêts individuels. Autrement dit, elle contribuera au développement de la
fraternité entre tous les hommes et permettra à chacun de prendre conscience de la nécessité
de vivre dans une harmonie mutuelle.

Tout individu qui éveille sa conscience spirituelle apporte sa contribution à l'évolution de la

conscience collective de l'humanité. De plus en plus de personnes sont intéressées par tous les
mystères qui sortent de l'ordinaire, sont conscientes qu'il existe d'autres plans de conscience et
d'autres dimensions dans l'univers, se posent des questions sur la mort, l'après-vie et les
raisons mêmes de leur existence, etc. Plus ou moins consciemment, elles se sentent attirées par
le mysticisme et commencent un pèlerinage intérieur qui les amènera progressivement à
découvrir la Conscience Cosmique. A cet égard, le grand événement du XXIe siècle sera peut-
être le développement de cette conscience supérieure chez un maximum d'individus. Utopie ?

256
Entre les utopies et les réalités, il n'y a le plus souvent que la persévérance de quelques
hommes de foi, de connaissance et de lumière. En outre, c'est l'accession à cette supra-
conscience qui constitue le but à atteindre pour tout être humain.

Dans son ouvrage «Conscience Cosmique», le psychiatre canadien Richard Bucke désigne ainsi
cet état de conscience qui se situe au-delà de la conscience ordinaire : «Ce terme traduit une
expérience au cours de laquelle on vit l'unité du Cosmos et on se perçoit en lui (et non en dehors
comme beaucoup pourraient l'imaginer) ; l'expérience s'accompagne de sentiments de paix
profonde, de plénitude et d'amour pour tous les êtres. C'est l'expression directe du
fonctionnement et de la raison d'être de l'univers, de la relativité des dimensions du temps et de
l'espace, de l'insignifiance et de l'illusion du monde dans lequel nous vivons. Une illumination
accompagne souvent ces perceptions. Du moins, c'est ce que décrivent les mystiques dans leurs
visions. Cette expérience est en général le résultat d'une longue et lente évolution et marque le
début d'une profonde transformation vers les valeurs les plus hautes de l'humanité». On
retrouve des descriptions analogues, quoique de formes variées, chez des êtres aussi différents
que Jung et saint Jean de la Croix, Jung le psychiatre tourné vers le Soi cosmique et saint Jean
de la Croix aux visions spirituelles emplies de pur amour.

Peter Russell, déjà mentionné plus haut, a réalisé un prodigieux travail de synthèse d'abord
dans La Terre s'éveille paru en 1982 et dans Le trou blanc dans le temps paru récemment.

Traçant avec brio une fresque détaillée décrivant l'évolution de la matière, de la Vie et de la
conscience, ce brillant biologiste nous aide à mieux comprendre l'avenir incertain mais
potentiellement grandiose de cette bonne vieille Terre et de son équipage humain. Mais
décrivons d'abord le contenu de son premier livre.

D'emblée, Russell nous présente la théorie de Lovelock selon laquelle la Terre dans son
ensemble se comporte comme un seul et gigantesque être vivant, capable d'exercer un
contrôle constant sur les multiples composantes de la biosphère de façon à protéger et
perpétuer les conditions favorables à la Vie qui s'y manifeste -- du moins jusqu'à ce que
l'activité destructrice et polluante de l'humanité ne vienne tout gâcher.

Et tout naturellement, Russell s'interroge sur le rôle dévolu à l'humanité dans cette symphonie
harmonieuse de Vie orchestrée par l'omniprésente conscience planétaire. Sommes-nous
effectivement destinés à devenir le cerveau global de cette gigantesque matrice vivante?... Ou
alors sommes-nous, telle une immense tumeur maligne, autant de cellules cancéreuses
proliférant à toute vitesse et accaparant pour notre seul profit toutes les ressources vitales de
la planète jusqu'à ce que celle-ci en meure?... Cet écartèlement douloureux entre les
potentialités phénoménales du devenir humain et le constat terrible de notre égocentrisme
destructeur et maladif forme la trame de fond de la tension qui guide l'ensemble de la réflexion
de Russell.

Une seule solution permettrait selon Russell d'espérer que nous franchissions sans désastre
global cette étape cruciale de notre évolution : un profond changement de conscience amenant

257
une transformation globale de nos valeurs, de nos priorités et de nos comportements.
Cependant, pour mieux apprécier où nous allons, il vaut mieux d'abord commencer par
comprendre d'où nous venons sur le plan physique et biologique, ce qu'il fait dans la première
partie du livre, pour ensuite diriger notre attention sur l'évolution de la conscience, sujet
auquel le reste du livre est consacré.

Après avoir expliqué comment l'univers est apparu dans une gigantesque explosion à partir du
néant et comment les étoiles et les planètes se sont formées, il décrit successivement
l'apparition de la Vie, la colonisation de la Terre, l'évolution des espèces et l'émergence de
l'être humain, du langage et de la civilisation, comme j'y ai déjà fait allusion au début de ce
document. Comme le dit si bien Russell dans son livre, en parlant de l'espèce humaine :

Ce produit quasi incroyable de quinze milliards d'années d'évolution porte vraiment à

l'émerveillement. Nous voici, chacun de nous constitué de milliards d'atomes, ordonnés en un
système intégré de quelques centaines de trillions de cellules biologiques, expérimentant le
monde qui nous entoure et les pensées qui nous habitent, ressentant différentes émotions et
maints désirs. Et, par-dessus tout, nous sommes conscients de toutes ces choses et conscients
d'être nous-mêmes. Si quelqu'un avait été là il y a 4 milliards d'années, aurait-il jamais supposé
que le paysage volcanique, les océans primitifs et l'étrange mélange de gaz de l'atmosphère
auraient lentement mais sûrement évolué en un tel être aussi improbable et aussi complexe?

Pensons maintenant aux développements quasi inimaginables qui nous attendent dans l'avenir.
Où l'évolution nous mène-t-elle? Pour tenter de trouver un début de réponse à cette question,
Russell nous invite à considérer le sens général de l'évolution et les patterns qui ont caractérisé
les processus évolutifs jusqu'ici.

Au début tout n'était qu'énergie. Puis la matière s'est formée. Ensuite, la Vie vint animer la
matière. Enfin, du sein de la Vie est apparue la conscience de la conscience. Ces quatre étapes
successives forment une progression graduelle vers une complexité de plus en plus grande.
Certaines caractéristiques communes semblent se dégager selon Russell. La plus importante est
l'existence d'un seuil critique à partir duquel un bond quantique d'un niveau de complexité à
l'autre devient possible. Ainsi, par exemple, il faut, dit-il, au minimum 10 milliards d'atomes
environ pour que puisse se constituer une cellule viable. De même, ce n'est qu'au seuil de 10
milliards de cellules nerveuses dans le cortex du cerveau humain, siège de la conscience
autoréfléchie, que cette forme de conscience peut semble-t-il apparaître.

Une autre constante observée est l'accélération exponentielle du rythme de l'évolution alors
que le temps requis pour le passage d'un échelon d'évolution à l'autre est de plus en plus court.
Le passage de plus en plus rapide de l'ère agraire à l'ère industrielle, puis à l'âge de
l'information et à l'âge de la révolution environnementale qui s'amorce reflète aussi cette
constante.

Considérant ensuite l'augmentation rapide de la population mondiale qui culminera, estime-t-

on, aux environs de 10 milliards d'individus au cours du prochain siècle, couplée à l'explosion

258
dans les communications et les échanges intégrant dans un vaste ensemble de plus en plus
interconnecté la communauté humaine devenue un "village global" pulsant de plus en plus à
l'unisson, Peter Russell postule sa plus brillante spéculation; à savoir que l'humanité dans son
ensemble serait sur le point de franchir une autre étape de l'évolution en s'unifiant en un
gigantesque cerveau planétaire, constituant de ce fait un super-organisme social inédit jusqu'à
ce jour. Après la géogenèse, c'est-à-dire la genèse de la Terre, et la biogenèse ou genèse de la
Vie, l'évolution est arrivée au stade de la "noogenèse", la genèse de l'esprit, affirme-t-il. Il rejoint
ainsi le concept présenté par Teilhard de Chardin qui a conçu l'idée de la "noosphère" pour
décrire le système comprenant tous les esprits conscients. Nous assistons, conclut-il, à la
planétarisation de l'humanité en une seule et vaste entité organique selon les paroles mêmes
de ce célèbre philosophe moderne.

Après les quatre premières grandes étapes de l'évolution, soit l'énergie primaire créée par le
Big Bang, puis la formation et la complexification de la matière, ensuite la naissance de la Vie et
son évolution, et enfin l'éveil de la conscience qui est consciente d'elle-même, ce cinquième
niveau d'évolution, ce nouvel ordre d'existence, est celui qui nous réserve à tous égards les plus
grandes surprises! Cette conscience planétaire, née de l'unification de l'ensemble des
consciences humaines embrassant simultanément tous les niveaux de conscience de toutes les
espèces vivantes, sera, affirme Russell, comme l'éveil colossal d'un cerveau global, atteignant
un niveau de cohérence similaire à celui du cerveau humain. La conscience de Gaia, la Terre,
s'éveillera alors soudainement.

Et ce qui pourrait contribuer à catalyser et déclencher cet éveil est la réalisation consciente, par
une masse critique d'humains, de l'imminence d'un effondrement écologique sans précédent
des fonctions vitales planétaires, à la suite de tous les déséquilibres écosystémiques que nous
avons provoqués. Un bond évolutif d'une ampleur sans précédent serait sur le point de se
produire sur l'ensemble du globe, à défaut de quoi la Vie, telle que nous la connaissons et notre
propre espèce, risquent de disparaître à tout jamais.

C'est un lieu commun aujourd'hui que de dire que le 21e siècle sera spirituel ou ne sera pas,
pour reprendre la célèbre maxime attribuée à l'écrivain français André Malraux.

Déjà au début des années 80, une étude menée par deux sociologues américains établissait que
43% des personnes interrogées avaient vécu une expérience les ayant amené à transcender les
limites de leur moi habituel. Ce type d'expérience, source d'un bonheur profond et durable,
ouvre en général la conscience à l'unité de toutes choses, selon ce que les gens rapportent. À la
différence des enseignements spirituels du passé, souvent déformés par des interprétations
abusives et oblitérés par une dogmatisme religieux fanatique, l'expérience personnelle et
intuitive de la réalité cosmique déclenche une véritable mutation de la conscience qui n'a rien à
voir avec une approche purement intellectuelle et rationnelle de l'existence.

Peut-être l'expérience menée avec des singes sur une île japonaise il y a plusieurs années, telle
que rapportée par Lyall Watson dans son livre Lifetide publié en 1980, permet-elle d'avoir un
aperçu de ce qui rendra possible une semblable mutation planétaire de la conscience.

259
Voici donc ce qui s'est produit à l'automne de 1958 sur l'île de Koshima au Nord du Japon. En
effet, depuis 1952 des scientifiques y observaient un groupe de singes de l'espèce Macaca
Fuscata. Une partie de l'expérience consistait à donner des patates douces aux singes et voir en
quoi cette nouvelle nourriture allait modifier leurs habitudes alimentaires. Les singes aimaient
ces patates mais la terre qui collait à la pelure leur déplaisait. Une jeune femelle de 18 mois
découvrit qu'en lavant les patates dans un ruisseau ce problème était éliminé. Peu à peu, entre
1952 et 1958, d'autres singes adoptèrent cette nouvelle habitude. Puis, à l'automne 58, un
phénomène stupéfiant se produisit devant les scientifiques.

Soudain, comme était atteinte une "masse critique" d'environ 100 singes qui avaient acquis
cette nouvelle pratique, presque tous les autres singes à l'exception des plus âgés, et même,
rapporte-t-on, ceux qui vivaient sur d'autres îles et n'avaient donc jamais eu de contacts
physiques ni avec les singes de l'île de Koshima, ni avec les patates douces, tous se mirent alors
spontanément à laver leur nourriture avant de la manger... La légende de ce qu'on a appelé par
la suite le "phénomène du Centième Singe" était née!

Ce phénomène de masse critique peut sans doute également se produire pour l'espèce
humaine.
J'aimerais ici vous raconter une petite histoire allégorique, tirée du plus récent livre de Peter
Russell, The White Hole in Time, qui exprime fort joliment de quelle façon l'être humain peut
arriver à se libérer de ses peurs et de ses conditionnements pour enfin goûter à la véritable
liberté d'esprit d'un être illuminé.

Nous sommes tous un peu, écrit Russell, comme un homme à qui on aurait dit toute sa vie de
se tenir fermement à une corde et de ne pas la lâcher sous aucun prétexte au risque de tomber
et mourir. Arrive un sage qui lui dit que la sécurité offerte par la corde est illusoire et que s'il
consentait à prendre le risque de la relâcher un peu, il en éprouverait une joie profonde et une
réelle sécurité. Un seul doigt d'abord lui suggère-t-il... Après quelques hésitations, l'homme se
dit qu'il ne risque pas grand-chose après tout pour goûter à un peu de béatitude et il tente le
coup.

Comme promis, il en ressent une grande joie, mais ce n'est pas suffisant pour amener un
bonheur durable. Après avoir été ainsi encouragé par le sage à relâcher graduellement sa prise
sur la corde, un doigt après l'autre, l'homme en arrive enfin à surmonter la grande peur qu'on
lui avait inculquée et il relâche le dernier doigt qui le retenait à la corde. Son bonheur est total
et, à sa grande surprise, plutôt que de tomber, il réalise qu'il est simplement debout sur le sol
ferme et qu'il est enfin libre d'aller où bon lui semble.

Il en est de même pour nous. Il suffit de relâcher peu à peu notre adhésion à la transe culturelle
qui nous maintient dans une illusoire sécurité, pour accepter enfin le risque de découvrir
l'univers d'un oeil différent et ainsi changer totalement notre perception sur tout ce qui nous
entoure et surtout sur nous-même.

260
Tel que déjà mentionné, l'évidence grandissante de la possibilité d'un holocauste
environnemental planétaire devrait fouetter notre conscience collective et accélérer notre
éveil. Libérant notre créativité de notre fascination pour tout ce qui touche la matière, grâce
notamment à une plus grande maturité psychologique, nous pourrons décupler la vitesse
d'évolution de notre conscience et faire des pas de géant dans notre développement spirituel.

En fait, ce phénomène d'accélération exponentielle de l'évolution s'observe déjà autour de

nous. S'il a fallu des milliards d'années pour parvenir à l'apparition d'une première cellule
vivante, le passage aux différents stades subséquents d'évolution s'est fait en un temps de plus
en plus court, de sorte que nous pourrions comparer l'évolution de la Vie sur Terre à l'image
d'une spirale aux spires de plus en plus serrées.

Également prédit par Teilhard de Chardin dans son essai intitulé Mon univers, ce "Point Oméga"
où tous réaliseront simultanément leur unité avec Dieu sera à certains égards semblable au
phénomène du trou noir par lequel la force gravitationnelle d'une étoile super-géante devient
si intense après son implosion finale que même la lumière ne parvient plus à s'en échapper.
Telle est bien l'apothéose inimaginable, grandiose, titanesque à laquelle nous destinerait le
Créateur de l'univers, soupçonne lui aussi Russell dans son plus récent livre. La force d'Amour
engendrée par l'éveil d'un nombre suffisant d'êtres incarnés déclenchera une véritable
'supernova spirituelle' irradiant l'ensemble du monde d'une lumière intérieure capable de
fusionner en un seul tout l'ensemble de l'humanité... Un trou blanc s'ouvrira dans le temps,
nous entraînant tous dans un nouvel univers de conscience, encore inaccessible même à la
pensée la plus dégourdie.

Rien de tout cela ne sera l'effet du hasard. Comme la science nous l'a révélé, il fallait
exactement l'ensemble des lois physiques et biologiques connues pour donner naissance à la
Vie et engendrer une intelligence capable d'apprécier la beauté de l'univers. La moindre
variation à l'un quelconque des facteurs cruciaux dont dépend la merveilleuse harmonie du
cosmos et la Vie ne serait alors pas apparue. L'eau elle-même, dont les prodigieuses propriétés
en font un des ingrédients essentiels à l'évolution de la Vie, en est un des meilleurs exemples.
En fait, dans l'ensemble des possibilités de paramètres différents que les lois physiques et
biologiques auraient pu adopter, une seule sur un milliard d'autres pouvait permettre l'essor
prodigieux de la Vie. Il y a donc bien une Intelligence Suprême qui a conçu et créé l'univers et il
y a bien un But à son existence.

Qui plus est, nous ne sommes certainement pas la seule planète où la Vie s'est implantée. Plus
de un quatrillion d'autres planètes porteraient la Vie selon les estimations les plus optimistes,
confirme Russell. Nous ne sommes qu'une "graine" de l'évolution parmi des milliards et des
milliards d'autres projetées dans les vents de l'espace-temps. Pourtant, comme toutes les
autres semences de Vie, nous avons la possibilité de nous épanouir, après être parvenus à
maturité, et donner les fruits pour lesquels nous avons été conçus. Si nous utilisons sagement
les prodigieux pouvoirs à notre disposition et mettons notre créativité au service de tous les
êtres partageant avec notre espèce ce berceau planétaire où nous sommes nés, l'humanité
pourra alors continuer à porter le précieux Flambeau sacré de Vie qui nous a été confié.

261
Tous ces livres de défricheurs de la pensée du nouveau millénaire reflètent la croissance
phénoménale du développement du potentiel humain et contribuent à stimuler l'éveil de la
conscience en évoquant des images positives et encourageantes de l'avenir. En partageant ainsi
leur expérience et leurs visions, ils nous aident à découvrir notre propre nature divine et à
tracer la voie vers un monde meilleur auquel nous pouvons ensemble donner naissance... si
nous le voulons bien.

En 1957, une étude réalisée aux États-Unis demandait aux gens s’ils étaient heureux de ce qu’ils
avaient dans la vie. 30% de la population américaine déclarait que oui. La même étude a été
refaite en 1992. Entre-temps, le nombre de voitures et l’espace des maisons avait doublé, le
nombre de chaînes de télévision était multiplié par vingt, on était passé du noir et blanc à la
couleur, la nourriture était beaucoup plus variée et abondante, ainsi que tout ce qui pouvait
favoriser le bonheur. Il s’avéra que le pourcentage de personnes heureuses était exactement le
même. Cela nous montre deux choses : d’abord, ce que nous ressentons à l’intérieur ne dépend
pas de ce que nous avons à l’extérieur. Ensuite, si nous avons appris aux gens comment
changer le monde, nous ne leur avons rien appris des changements spirituels. Je crois que le
défi de l’époque actuelle est cette évolution intérieure.

Nous sommes sans doute toujours dans une évolution très rapide extérieurement, mais je crois
que le vrai changement est le changement de notre propre conscience, notre propre éveil
personnel. C’est ce qui nous est demandé... Il ne nous est pas demandé de faire ce travail
intérieur pour produire un futur différent. Le travail intérieur a une valeur intrinsèque, quel que
soit l’avenir. NOUS devons changer. Et la seule personne sur laquelle je devrais vraiment
travailler c’est moi-même. C’est déjà un travail suffisamment dur, je m’y attache depuis
longtemps. Mais c’est aussi probablement le travail le plus gratifiant, parce que lorsque nous
commençons à lâcher nos vieux attachements, ceux qui nous bloquent, lentement nous
commençons à découvrir qu’une source plus profonde de paix et de joie et d’amour est en
nous. Et pour moi cela est le vrai but de la vie : faire ce travail sur nous-mêmes, afin que chacun
d’entre nous puisse devenir ce qu’il est vraiment, en s’ouvrant à ce potentiel que nous avons
profondément en nous...

Dans le monde de la conscience humaine, tout est lié. Et n'est-ce pas en faisant appel au
spirituel que l'on pourra résoudre une grande partie des problèmes qui se posent à nos sociétés
modernes ? C'est donc pour les générations futures, les véritables enfants du Verseau, que
nous devons oeuvrer et poser les bases d'un monde plus altruiste et, par conséquent, plus
fraternel. Dans tous les domaines, il importe donc que la science renoue avec le mysticisme, car
telle est la condition pour que l'humanité ne s'égare pas sur la voie de sa propre régénération
et puisse répondre à ses propres exigences.

Le Dalaï Lama l’énonce très joliment : « En fin de compte le but de chaque personne est tout
simplement la paix de l’esprit ». Nous voulons tous éviter la souffrance, éviter la douleur et

262
vivre un état intérieur plus confortable. On peut appeler cela la paix intérieure, le bonheur, ou
la satisfaction.

263
264
CHAPITRE 21 APPROCHE D'UN PROFANE
Bien des Francs-Maçons, des organisations maçonniques ont le souci d'informer le "monde
profane" de ce qu'ils sont et, inévitablement, une certaine nuance de propagande est jours
susceptible de s'y glisser. C'est ainsi que, de temps en temps, une Loge décide de pratiquer une
expérience de "porte ouverte" ou Tenue blanche ou même une obédience à l'occasion d'une
Journée du Patrimoine. Dans ce dernier cas, les responsables convient la population à visiter un
Temple maçonnique et à poser des questions qui leur viendraient à l'esprit.

J'ouvre ici une parenthèse pour vous signaler que durant l'occupation allemande de 40-45, les
dirigeants nazis avaient pratiqué cette "ouverture" afin d'exposer leur politique
antimaçonnique et dénoncer ce qu'ils dénommaient d'ailleurs "le complot judéo-maçonnique".
Mais revenons à notre expérience que l'on pourrait peut-être qualifier de fructueuse en ce sens
que si les visiteurs ne sont pas toujours aussi nombreux que les promoteurs l'avaient espéré, la
qualité des questions posées est souvent d'une très grande pertinence.

Certes, bien des préjugés sont tenaces à l'égard de la Franc-Maçonnerie. Toutefois, nous n'en
sommes plus au temps où les gens croyaient que nous faisions des messes noires au cours
desquelles nous mangions des petits enfants, nous passions notre temps à profaner des hosties
consacrées comme des Dracula au petit pied! Le temps de Léo Taxil est révolu depuis belle
lurette. C'est déjà quelque chose.

Il n'empêche, malgré le nombre de livres sérieux, écrits soit par des francs-maçons, soit par des
profanes, malgré nombre de causeries à la radio ou à la télévision ou autres manifestations, la
Franc-Maçonnerie demeure mal aimée de la masse parce que mal connue. Ce n'est pas
incompréhensible, mais c'est paradoxal, il faut bien l'avouer.

Bien sûr, ceci n'est pas notre souci majeur. Aussi nombre de maçons sont-ils assez indifférents à
ce qu'un public mal informé ou conditionné par une propagande tendancieuse peut penser
d'eux. Par contre, à l'égard de qui vient frapper à la porte du Temple maçonnique en espérant
être des nôtres, il n'est pas un Franc-Maçon qui ne tienne pour devoir d'essayer, du mieux qu'il
le peut, de donner les éclaircissements nécessaires sur ce qu'est réellement la Franc-
Maçonnerie, sur ce que les Francs-Maçons s'efforcent d'être.

Alors, c'est vrai, pour bien comprendre la Franc-Maçonnerie, il faut la vivre obligatoirement à
l'intérieur du Temple. Et on peut, me semble-t-il, sans la trahir, en esquisser les contours,
l'appréhender dans sa finalité, tenter de définir son but ultime.

On dit que la Franc-Maçonnerie est une société de bienfaisance. C'est vrai dans un certain sens
qu'elle défend aussi la liberté de pensée; c'est vrai qu'elle est une lutte contre l'injustice et
l'iniquité. C'est vrai, mais je crains que l'on ne confonde les effets avec la cause.

265
Un Franc-Maçon qui se veut "homme libre et de bonnes mœurs" va tout naturellement
pratiquer la philanthropie, être fraternel pour tous les hommes, défendre la liberté de pensée,
combattre l'intolérance et l'injustice. Il se doit à lui-même d'être toujours et partout au service
du progrès de l'humanité.

Mais la Franc-Maçonnerie est, en réalité, bien autre chose encore. Elle est d'abord, elle est
essentiellement, dirais-je, une organisation initiatique. Bien des hommes ignorent aujourd'hui
cette réalité fondamentale et, malheureusement, bien des Francs-Maçons en sont au même
point. Des querelles d'épiciers ont malheureusement divisé les Ordres entre eux et aussi à
l'intérieur de chacun d'eux, séparant encore actuellement des groupes maçonniques. Elles
reposent sur l'ignorance de ce fait.

Que des Francs-Maçons se soient trompés ou aient été trompés est grave et déplorable. Mais
ces erreurs, dont les conséquences témoignent, ne changent rien au principe. Certains Francs-
Maçons, et ils ont sans doute bien des excuses, ont confondu la Franc-Maçonnerie avec des
groupes de "libres penseurs"; d'autres y ont vu un instrument politique, d'autres encore une
espèce d'université populaire. Conceptions dégradées d'une certaine réalité qu'ils n'ont pas
perçue et dont ils ont tiré des conséquences à l'échelle d'une espèce de médiocrité.

Mais si la Franc-Maçonnerie n'était que tel ou tel organisme de circonstance, aurait-elle si bien
résisté depuis des siècles aux calomnies, aux persécutions parfois sanglantes? Sa raison d'être,
le secret de sa pérennité est d'être une organisation initiatique. Qu'est-ce à dire? En termes
généraux, c'est une organisation offrant à ceux qu'elle admet en son sein les moyens qui
doivent leur permettre d'atteindre ce qu'il est convenu de nommer "la Lumière".

On pourrait dire plus simplement qu'elle est une entité morale, une force spirituelle agissant au
sein de l'humanité dans le sens de l'harmonie, de la Sagesse, de la Beauté, et cette force est
aussi vieille que le monde: c'est un maillon d'une chaîne qui se perd dans la nuit des temps.

Comme toute société initiatique, la Franc-Maçonnerie procède par étapes successives, dans un
lent cheminement d'initiations et de cérémonies. Les unes et les autres se déroulent suivant
des rituels immuables dans leur essence, en utilisant une technique particulière, en utilisant des
symboles puisés dans la tradition, source commune à la plupart des religions et des
philosophies, source d'énergie qu'il ne faut pas confondre avec les usages propres à chaque
époque et qui, eux, sont passagers.

La Franc-Maçonnerie, comme organisation initiatique, offre deux particularités; tout d'abord,

elle ne prétend pas inculquer ou révéler une vérité expresse, unique, permanente et
indiscutable. Ensuite, l'initiation n'y procède pas par une communication de "maître à disciple"
comme aux Indes par exemple, où des hommes aspirant à l'ultime Sagesse s'attachent à un
Maître, un gourou.

L'initiation maçonnique procède d'un climat, d'une communication qui s'établit, au-delà des
mots, entre un groupe d'initiés et un récipiendaire. Les cérémonies d'initiation tracent des

266
lignes de force, montrent les routes pouvant être suivies, opposent l'ombre à la lumière,
développent des thèmes de vie et de mort, de connaissance et d'ignorance. Elles offrent à la
réflexion, à la méditation de celui qui les vit, une série de symboles qui portent en eux un
précieux enseignement pour qui sait en découvrir le sens profond.

Le rituel maçonnique est comme un bâton que l'on offre au pèlerin pour affermir sa marche sur
une route qu'il doit choisir, qu'il a la volonté de choisir, qu'il choisit en toute liberté, mais qu'il
doit parcourir lui-même. Quel que soit son choix, il doit savoir que la route sera longue et
difficile.

L'effet immédiat d'une cérémonie d'initiation peut être interprété de diverses manières. Pour
les uns, elle peut provoquer un choc psychologique; pour les autres, c'est la transmission
osmotique d'une influence spirituelle, une sorte d'influx. En réalité, elle peut être l'un et l'autre,
elle peut même n'avoir aucun effet, c'est ce qui fait les Francs-Maçons déçus.

Tout dépend de l'état d'esprit de celui qui est initié, de sa sensibilité, de sa réceptivité, de ses
préoccupations, de sa disponibilité, de sa lucidité propre. Dans le mot "initiation", il y a
"initium", c'est-à-dire commencement. La cérémonie d'initiation est un "départ". Peut-on dire
de celui qui a participé à la cérémonie d'initiation qu'il est ipso facto un "initié"? Oui, puisque
c'est le commencement; non, parce que l'initiation est un processus global et continu, où l'on
chemine lentement dans une "méditation" permanente sur les symboles, une constante
évolution de la pensée, une recherche définie mais jamais finie!

Ceci peut paraître étonnant à certains, mais il semble qu'il existe un parallèle entre la méthode
initiatique qui se nourrit de l'ancienne tradition et la démarche de la pensée scientifique
moderne. De part et d'autre, en effet, le développement de l'individu est considéré comme un
processus global et qui fait appel à ses capacités de raisonnement et d'intuition, autrement dit,
au cœur et à l'esprit.

On admet aussi maintenant qu'il y a dans tout ce phénomène initiatique trois éléments, à
savoir un élément physique, un élément biologique situant le corps dans l'ensemble de ses
manifestations de vie et un élément psychologique en raison des répercussions possibles et
d'ailleurs souhaitées sur la psyché du récipiendaire.

Le premier relève d'une science pure, par conséquent inhumaine sentimentalement, et est
constant; le second et le troisième sont variables et complexes. Le premier est formulable avec
précision tandis que les deux autres ne livrent jamais que des hypothèses toujours remises en
question.

Pour les vérifier, la méthode initiatique, comme la science moderne, fait appel à toutes les
capacités de l'homme, même celles qui sont latentes et qui s'expriment par l'intuition. L'une
comme l'autre considèrent que l'homme est l'agent essentiel de son propre développement et,
par ses symboles, elle lui donne le moyen de travailler sur lui-même, d'effectuer sa propre
quête, sa propre recherche du Graal, de sa Toison d'or etc.

267
Et nous en arrivons à une troublante constatation. Nous pensons que tout homme digne de ce
nom cherche un sens à sa vie. Il en cherche également un à sa propre mort. Certains dans une
religion dite révélée, d'autres dans la science, d'autres encore, convaincus que la vie est fondée
sur des valeurs éthiques, des valeurs morales et non sur les progrès de la science, cherchent
une réponse dans la méthode initiatique.

Beaucoup d'autodidactes se classent dans cette dernière catégorie. Tel est, me semble-t-il, le
Franc-Maçon! S'efforçant d'être toujours disponible en dépassant les préjugés, soucieux de son
développement spirituel, ouvert à tous les courants de pensée qu'il soumet à un examen
critique mené dans la sérénité et avec le seul souci d'atteindre une vérité qu'il sait n'être jamais
que provisoire, momentanée, l'initié cherche la Lumière.

Mais en toute humilité, il sait qu'il ne sera jamais qu'un maillon d'une chaîne sans fin, frère de
tous les hommes, solidaire de deux qui l'ont précédé comme compagnons de route ainsi que de
ceux qui viendront après lui.

Il pratique le refus de parvenir seul. S'il réussit à s'élever vers les sommets, vers plus de lumière,
il tendra la main vers ceux qui n'ont pu le suivre, afin de les assister, de les aider. Voilà, mes
FF.°., un aspect très succinct de la Franc-Maçonnerie, telle que je la comprends. Elle est une
recherche de soi-même dans le but de se perfectionner dans une quête inlassable, jamais
terminée, souvent pénible, parfois angoissante mais toujours exaltante pour celui qui aime
lutter.

Ce sont là, mes FF, quelques arguments susceptibles de servir non pas à la capture de
candidats potentiels, mais bien d'une approche de profanes dont nous aurions perçu les
aptitudes, les possibilités d'intégration dans notre Loge. Je dis bien "notre" Loge.

Nous savons tous en effet qu'une Loge possède sa propre personnalité, son égrégore, et que
tous les candidats, si parfaits qu'ils puissent être, ne sont pas adaptables chez nous. Nous
devons avoir le courage moral de ne pas accepter un candidat si la seule motivation de sa
présentation est qu'il détient dans le monde profane une belle situation, ou qu'il est beau
parleur et bien introduit dans certains milieux. Non, nous devons être absolument convaincus
que ce candidat a un maximum de chances de s'intégrer chez nous, dans notre Loge.

Et nous serions honnêtes avec lui, non pas en le refusant catégoriquement et sans explication
aucune, mais en le dirigeant vers une autre Loge où il serait plus apte à s'intégrer d'une façon
plus bénéfique pour lui-même, et mieux en rapport avec sa personnalité et ses aspirations
profondes.

Et si le Franc-Maçon ne peut rester indifférent à ce qui l'entoure, s'il doit, parfois, voire même
souvent, prendre des positions, accomplir des actes dont le sens profond échappe au profane, il
lui faut et surtout travailler sur lui-même et, en quelque sorte, accomplir des actes quasi
héroïques au sein de l'Obédience afin d'en sauvegarder la pureté, l'harmonie, la Force, la

268
Sagesse. Ne pas nous mentir à nous-mêmes pour ne pas mentir aux autres et pouvoir ainsi
dénoncer le mensonge autour de nous; ne pas vouloir mener les autres là où nous ne sommes
pas allés nous-mêmes.

Certains prétendent que tout le monde est initiable. Si cela était, toutes les formalités
préliminaires seraient alors complètement inutiles. De plus, si l'on fait référence à la Tradition,
on constate très rapidement que cela est totalement inexact.

La toute première phrase du rituel d’initiation l'indique d'ailleurs clairement:

"- Quel est le profane qui frappe à la porte du Temple ?
- C'est Monsieur N… qui désire sortir des ténèbres et demande à être reçu Franc-Maçon.
- D'où lui vient cette audace?
- Parce qu'il est libre et de bonnes mœurs!"

Voilà déjà trois exigences que tout le monde ne présente pas:

1) Désirer sortir des ténèbres;
2) Etre libre (psychologiquement et psychiquement)
3) Etre de bonnes mœurs.

Mais bien d'autres conditions sont exigées, la plupart de celles-ci d'ailleurs déjà avant la
présentation de la candidature :
- degré d'instruction suffisant pour comprendre nos propos (ce qui ne veut pas dire des
diplômes ronflants);
- accepter par avance et de confiance nos règles, statuts, constitutions, règlements, us et
coutumes;
- avoir une ouverture d'esprit certaine;
- être tolérant;
- être disponible;
- être à même de payer régulièrement les métaux requis et cela sans obérer les finances
familiales;
- posséder les qualités de courage, de persévérance, de dévouement et de discrétion,
- ne pas poursuivre de buts affairistes ou de propagande politique;
- et, ce qui est primordial: avoir un grand cœur (tant mieux s'il y a une grosse tête au-
dessus, mais il ne peut sûrement jamais y avoir un gros cou);

Peut-être n'est-il pas inutile de rappeler l'article 463 de nos Règlements généraux qui stipule:
"Nul profane ne peut être présenté à l'initiation s'il n'est âgé de 21 ans accomplis, s'il
n'est de réputation et de mœurs irréprochables, s'il ne possède l'instruction suffisante et
l'intégrité physique requises par les traditions et nécessaires à la bonne compréhension
et à la pratique des enseignements maçonniques (arcanes des grades, exécution des
gestes et rituels, règles morales, etc.)"

Nous voyons par-là que, bien loin de considérer tout le monde comme initiable, bien des
conditions sont à remplir pour pouvoir être initié à nos mystères. Il s'ensuit logiquement qu'un

269
Maître-Maçon, quelque peu au courant de la Tradition, ne présentera jamais un profane qui ne
remplirait pas toutes les prescriptions prévues. Le candidat ainsi trop légèrement présenté ne
pourrait qu'être rejeté avec tous les désagréments que cela comporterait et dont les parrains
devraient alors assumer seuls la responsabilité.

270
271
CHAPITRE 22 L’ORDRE INTERNATIONAL DU RITE ANCIEN ET PRIMITIF
DE MEMPHIS-MISRAÏM

L'Ordre International du Rite Ancien et Primitif de Memphis-Misraïm est un Ordre Initiatique

Traditionnel pratiquant le Rite de Memphis-Misraïm. Son principal objectif est de permettre à
ses membres de retrouver les enseignements des anciennes écoles de mystères qui ont donné
à l'humanité de grands Adeptes (tels que Moïse, Pythagore, Platon, pour ne nommer que ceux-
là). Comme tel, il se considère comme l'un des rameaux de l'Ordre maçonnique.

Vous m’avez entendu employer à dessein les termes Ordre et Rite et non Obédience à propos
de Memphis-Misraïm ; il convient de définir brièvement ces concepts.

ORDRE : l’Ordre Maçonnique de Memphis-Misraïm est un Ordre Initiatique Traditionnel

dépositaire du courant ésotérique qui véhicule des Vérités profondes susceptibles d’apporter
les réponses adéquates aux questions que ne cessent de se poser ceux qui méditent sur le sens
de la Vie, de l’Univers, la place de l’Homme dans cet Univers ainsi que le but de son existence.
Ce courant est tantôt souterrain, tantôt plus visible, mais il reste toujours malaisé à
appréhender.

RITE : Le Rite est un acte cérémoniel, un ensemble de symboles vécus, réglés et mis en scène
dans une forme définie, et ayant pour but de placer les participants dans une atmosphère
symbolique, religieuse ou initiatique en frappant l’imagination de celui qui vit l’action ; il
requiert de l’individu une participation totale, une profonde adhésion. La Franc-Maçonnerie
utilise ainsi de nombreux Rites, souvent dérivés les uns des autres, mais ayant cependant des
particularités, un accent qui en font un bien propre pour une Obédience déterminée. Ainsi, le
Rite que nous pratiquons est le Rite Ancien et Primitif de Memphis-Misraïm.

OBEDIENCE : une obédience est une association librement consentie de Loges maçonniques qui
désirent bénéficier d’une organisation et d’une administration communes. Une Obédience est
donc une structure d’ordre profane qui n’a rien à voir avec la Tradition Initiatique.

Notons que l’Ordre compte 3 branches indépendantes les unes des autres placées sous
l’autorité du Grand Maître Mondial, à savoir une branche masculine, une branche mixte et une
branche féminine. Il faut préciser à cet égard que la Franc-Maçonnerie de l’Ordre International
du Rite Ancien et Primitif de Memphis-Misraïm admet en son sein la femme à égalité absolue
avec l’homme.

272
INTRODUCTION
L’Initiation maçonnique : aperçu général

L'initiation maçonnique procède d'un climat, d'une communication qui s'établit, au delà des
mots, entre un groupe d'initiés et un récipiendaire. Les cérémonies d'initiation tracent des
lignes de force, montrent les routes pouvant être suivies, opposent l'ombre à la lumière,
développent des thèmes de vie et de mort, de connaissance et d'ignorance. Elles offrent à la
réflexion, à la méditation de celui qui les vit, une série de symboles qui portent en eux un
précieux enseignement pour qui sait en découvrir le sens profond.

Mais, au fait, que signifie donc « devenir franc-maçon ? » Cela signifie le passage d’une vie
naturellement conventionnelle et standardisée à une vie plus spirituelle. Cela signifie le refus
des idées communément admises par le monde extérieur en étant convaincu que ces idées ne
sont que des images, des ombres ou des substitutions temporaires à une réalité infiniment
supérieure qui leur est sous-jacente.

Cela signifie encore la quête acharnée de la Réalité elle-même et la redécouverte des secrets
authentiques cachés au fond de nous-mêmes, de notre existence intime, de notre moi profond.
Cela signifie enfin l’éveil des plus hautes facultés spirituelles endormies en nous dans la
perspective d’une prise de conscience beaucoup plus grande que celle réservée à ceux qui ne
peuvent pas ou ne veulent pas faire les efforts nécessaires pour atteindre ces niveaux.

En un mot, cela signifie que le néophyte découvre petit à petit la manière de consacrer sa vie à
des principes supérieurs plutôt que de continuer à se concentrer sur lui-même et cela de
manière telle que, par l’application des principes de l’Ordre, il puisse arriver à son complet
épanouissement. D’où l’importance de la cérémonie d’initiation qui, si elle est bien menée,
provoque un choc psychologique profond et marque d’une manière tangible la rupture avec un
mode de vie ancien et la naissance virtuelle d’un homme nouveau, d’un homme enfin éveillé.

C’est par la Connaissance que chacun parvient, s’il le désire, à forger son propre engagement
spirituel. Connaissance par laquelle la raison réalise d’abord l’image discontinue et imparfaite
du réel, enregistrée par les sens, mais aussi et surtout, connaissance de soi-même,
connaissance de ses possibilités à réagir au milieu extérieur, connaissance de ses aptitudes à
analyser ses propres pulsions subconscientes et à les orienter dans les limites compatibles avec
la vie en société et la dignité de la personne.

Chaque maçon poursuit ainsi sa Vérité, qui est sa manière personnelle de scruter les replis les
plus intimes de sa conscience afin d’y découvrir le fil conducteur de sa conduite.

Mais c’est par l’Amour que cet engagement spirituel réalise vraiment sa plénitude. Amour de
l’autre et de tous les autres, amour de la justice, amour de la beauté, amour qui est source

273
inépuisable de solidarité et de fraternité humaines, affinité inassouvie pour les êtres et les
choses.

L’initiation maçonnique apparaît ainsi comme une manière personnelle et incommunicable de

réagir au monde de la Réalité et de conférer à celui qui la vit tout d’abord une ébauche
d’immunité vis-à-vis de l’ignorance, de l’injustice et de l’égoïsme du monde et aussi une forme
de sagesse, lui permettant de discerner mieux que d’autres, dans le mystérieux
enchevêtrement des idées et des faits, ce qui est fondamental et ce qui est accessoire, ce qui
est important et ce qui est puéril, ce qui est conforme à la haute destinée de l’homme et ce qui,
au contraire, peut inhiber son élévation ; c’est enfin une aptitude à écouter et à comprendre
autrui, en s’efforçant de saisir, sous l’écorce fallacieuse des apparences, la réalité vivante et
profonde.

Je sais que la voix du monde profane se fera entendre pour nous dire : « Mais à quoi tout cela
sert-il ? N’y a-t-il pas des choses bien plus importantes à faire ? Pourquoi perdre son temps à
toutes ces balivernes ? Est-ce comme cela que l’on résoudra les grands et innombrables
problèmes qui surgissent partout dans le monde ? Eh bien, ici, je ne résiste pas à vous livrer
l’opinion de notre F Marius LEPAGE qui s’exprime ainsi :
« La Franc-Maçonnerie actuelle voudrait, nous dit-on, préparer un monde meilleur. Nous
sommes dans l’erreur totale. La Franc-Maçonnerie n’a pas à préparer un monde meilleur. La
Franc-Maçonnerie doit préparer des hommes qui, ensuite, peut-être feront un monde meilleur. »

Mais la Franc-Maçonnerie, c’est aussi autre chose, quelque chose de plus complexe, de plus
impalpable, de plus insaisissable mais pourtant de bien présent, quelque chose que l’on ne dit
pas mais que l’on éprouve, quelque chose que l’on ne peut communiquer aux non-maçons,
quelque chose enfin qui nécessite une certaine réceptivité pour pouvoir la restituer.

ESPRIT DU RITE ANCIEN ET PRIMITIF DE MEMPHIS-MISRAÏM

Les Maçons de Memphis-Misraïm conçoivent la Franc-Maçonnerie comme un Ordre qui se
situe hors du Temps et de l’Espace.

Elle unit les Initiés de tous les lieux et de toutes les époques, Frères et Sœurs de toutes
conditions, de toutes origines, de toutes croyances ou philosophies qui conjuguent leurs efforts
en vue de la construction du Temple Idéal de la Vérité, de la Justice et de la Concorde. Ils
considèrent que, plus qu’une institution, la Franc-Maçonnerie est une méthode traditionnelle
d’accès à la Connaissance et, par elle, à la Liberté.

La recherche fondamentale est celle de la Vérité et celle-ci ne peut être ni chrétienne, ni

bouddhique, ni islamique, ni même maçonnique..., elle n’est que la Vérité.

Ils conçoivent que la recherche de l’harmonie dans la Connaissance, dans les conduites
rituelles, dans le symbolisme, dans les règles de vie, mène à un approfondissement des sources

274
initiatiques.

Notre Rite se veut à très juste titre traditionaliste. Par ce qualificatif, les Maçons du Rite veulent
rappeler leur solide attachement à la « Tradition Maçonnique », véhicule de la Tradition
Primordiale, fonds commun universel, patrimoine constitué par les acquis d’une quête
multimillénaire de l’humanité pour la Connaissance.

La Tradition Maçonnique n’est autre qu’une expression de la «Charte Immuable» des valeurs
essentielles de toutes les civilisations passées et à venir. Cette charte est fondée sur le respect
des Droits et de la Dignité de l’être humain dans l’indépendance de son esprit et l’intégrité de
son corps.

La négation de ces valeurs qui forgent notre éthique, signerait une régression certaine quelle
que soit l’explosion des progrès technologiques ou scientifiques.

Dans la confusion qui caractérise souvent notre époque, on a édulcoré, dénaturé même, ce
terme de Tradition en lui attribuant une connotation soit désuète, soit rigide, conservatrice et
«intégriste”. Gardons-nous donc des déviations de langage qui traduisent une dégénérescence
des idées correspondantes!

Cette Connaissance traditionnelle primordiale constitue le fonds commun de toutes les

Initiations et son contenu s'est transmis par la méthode symbolique jusqu'à nous à travers
toutes les fraternités secrètes dont la longue chaîne n'a jamais été interrompue.

Notre référence à la Tradition ne doit donc pas être confondue avec un "passéisme stérilisant"
ou un "conservatisme borné". Mais rompre avec la Tradition, c'est rompre avec la Sagesse et les
Principes universels de la conscience humaine.

Notre Rite est déiste. Selon la définition même de ce terme, l'Ordre de Memphis-Misraïm
n’impose pas la croyance en une Divinité révélée. S'il travaille bien à la Gloire du Grand
Architecte de l'Univers, il a également foi au progrès humain et croit en l'existence probable
d'une Intelligence à l'œuvre dans tout l'univers.

Il est adogmatique et pratique la plus large tolérance: à chaque Maçon de se forger ses
convictions, de les garder ou d'en changer. Chaque Maçon est libre de ses croyances et de ses
opinions, à condition toutefois de ne pas les imposer à autrui et de n'appartenir à aucune
tendance intégriste ou intolérante.

Notre Rite qualifie le Grand Architecte de l'Univers de "Principe ordonnateur que l'on peut
invoquer sous cent noms divers" et que "la raison humaine est aussi impuissante à définir qu'à
nier".

Il est évident que pour nous, il ne s'agit nullement d'un Dieu révélé et personnalisé, et affublé
de multiples qualificatifs à consonance humaine et nous ne faisons jamais de théologie au sein

275
de notre Ordre. Ceci nous différencie totalement de la Grande Loge Unie d'Angleterre et de la
maçonnerie anglo-saxonne et régulière en général.

La notion de Grand Architecte est en FM à la fois plus ample et plus restreinte que celle
du Dieu des diverses religions. Le Grand Architecte fait plus précisément référence au
principe créateur et ordonnateur de l’univers, à la force qui géométrise, qui ordonne ou qui a
ordonné le chaos.

Cela dit le Grand Architecte de l’Univers est un symbole comme tout ce qui est dans le temple
et comme symbole, il parle à chaque frère en fonction de sa sensibilité. Ainsi, l’interprétation
du terme de Grand Architecte est laissée à l’appréciation de chacun. C’est volontairement un
symbole très libre que chacun interprète.

Il reste cependant évident qu’il serait vain de prétendre faire une recherche à Memphis-
Misraïm si l’on ne croit pas à l’existence d’un monde spirituel et à un principe suprême.

Notre Rite se dit égyptien car il estime que ses sources résident dans le courant des mystères
initiatiques de l'antiquité, en particulier les mystères d'Isis, d'Osiris ou d'Horus en Egypte.

Ainsi l'Egypte peut-elle apparaître comme l'une des matrices de la civilisation et de la pensée
occidentale. Sur cette même terre se sont succédé l'empire des Pharaons, l'hellénisme
alexandrin, le peuple hébreu, le christianisme copte et l'islam. Proche de la Mésopotamie, elle
s'ouvrira à Rome et à la Grèce qui, par Pythagore et Platon, pour ne citer qu'eux, retiendront
ses enseignements.

Les découvertes archéologiques, notamment au début du 20ème siècle, ont établi de réelles
analogies entre certaines pratiques initiatiques de l'Egypte antique et une partie de celles de la
FM d'aujourd'hui comme par exemple la chambre de réflexion avant l'initiation.

L'entièreté du Rituel d'ouverture et de fermeture des Travaux en Loge bleue de notre Rite fait
en outre des références explicites et implicites à cette tradition égyptienne. Ajoutons l’analogie
du rituel d’initiation maçonnique avec le rituel initiatique du Livre des Morts comportant
toujours trois étapes : rite de séparation d’avec le monde profane, épreuves, voyages, mort
symbolique, renaissance à une vie plus éclairée.

Notre Rite est spiritualiste. La spiritualité (du latin spiritus, esprit) désigne, par opposition à la
matérialité (corps, instincts, la chair, etc.)... les questions qui se rapportent à l’esprit et à sa vie
(expression vie de l’esprit). La spiritualité s’appuie sur un état de croyance relatif à l’existence
d’un ordre de réalité de l’esprit, différent de celui du corps physique. Elle est une manifestation
d’une perception d’ordre surnaturel dépassant la réalité matérielle de la vie.

Comme l'écrivait Constant CHEVILLON, "La Franc-Maçonnerie est une école d'ascèse qui
donne au spirituel la primauté sur toutes les activités et valeurs humaines. C'est une

276
institution groupant des hommes élus par leurs qualités de coeur et d'esprit pour apporter une
contribution consciente et éclairée au salut de l'humanité et qui, dans ce but, s'efforcent
d'atteindre la Vérité par la juste compréhension ésotérique d'un symbolisme à travers lequel
cette Vérité s'exprime".

La Primauté de l'esprit est donc une recherche évidente pour tout Franc-Maçon de notre Rite
et la Franc-Maçonnerie est réellement une doctrine de l'Éveil de cet esprit. Il suffit d'ailleurs
d'observer les variantes dans la disposition de l’Equerre et du Compas au cours des trois
grades de la Maçonnerie Bleue pour être convaincu que tel est bien l'enseignement de tous
les Rites Maçonniques sans exception, même si ces variantes ne sont malheureusement plus
comprises à leur juste mesure.

Le Rite de Memphis-Misraïm est spiritualiste pour toutes les raisons évoquées ci-dessus
mais de plus, il enseigne que la vie se poursuit, d’une manière ou d’une autre après la mort
physique.

STRUCTURE DE L'ORDRE DE MEMPHIS-MISRAÏM

La structure de l'Ordre de Memphis-Misraïm est dite pyramidale, c'est-à-dire qu'elle est
composée d'un certain nombre de corps maçonniques étagés depuis les Loges Bleues jusqu'au
Souverain Sanctuaire, corps Maçonniques qui sont de bas en haut:

Les Loges du 1er au 3e degré qui constituent la Maçonnerie Bleue, dite aussi la Maçonnerie
Symbolique. La Maçonnerie symbolique étudie la morale, donne une explication du
symbolisme et dispose les commençants à la recherche philosophique.

Vient ensuite la Maçonnerie Philosophique du 4e au 33e degré. La Maçonnerie philosophique

enseigne la philosophie de l’histoire ainsi que les mythes de l’antiquité. Son objet est de
pousser à la recherche des causes et des origines.

Le 33e degré relie la Maçonnerie Philosophique, dite Écossaise à la Maçonnerie Hermétique, du

34e au 90e degré. La Maçonnerie hermétique s’occupe de haute philosophie, étudie les mythes
religieux des différents âges de l’humanité et admet le travail philosophique occulte le plus
avancé.

Le Souverain Sanctuaire International, suprême Autorité Spirituelle du Rite, est dirigé par le
Président du Souverain Sanctuaire International, Souverain Grand Maître Mondial. Il se
compose des Grands Conservateurs de l'Ordre (95ème degré).

Les membres du Souverain Sanctuaire International sont appelés par le Souverain Grand Maître
Mondial. Ils ont pour mission de maintenir intacts tous les principes philosophiques et
ésotériques du Rite, en s'efforçant de suivre un haut Idéal Spirituel et de le répandre dans le
monde.

277
Ils doivent expliquer le symbolisme maçonnique d'après les données des sciences initiatiques et
s'efforcer d'établir une harmonie fraternelle qui sera bénéfique, non seulement pour l'Ordre,
mais aussi pour l'Humanité toute entière.

L’Autorité suprême du Rite est le Président du Souverain Sanctuaire International, Grand

Maître Mondial, qui est détenteur de droit du 99e degré, suprême dignité du Rite. Treize
Grands-Maîtres Mondiaux (cf. annexe) ont jusqu'à ce jour, présidé à ses destinées.

Le Grand Maître Mondial, s'il est le président de l'Exécutif, est surtout le Garant d'une Tradition
Initiatique qui spécifie le Rite de Memphis-Misraïm.

La hiérarchie pyramidale de l’Ordre ne peut s’appréhender correctement qu’à travers la

notion de « délégation » qui fonde la particularité fonctionnelle du Rite Ancien et .Primitif de
Memphis-Misraïm.

C’est l’article 39 de nos grandes Constitutions et Règlements Généraux qui fixe le cadre de
notre pyramide. Aux termes de ce texte en effet : « La constance du Rite Ancien et Primitif de
Memphis-Misraïm procède de l’application des anciennes Traditions, sans séparation Initiatique
entre les Ateliers Symboliques et les Hauts grades, … ».
L’article 48 vient poser le principe de la délégation dans la pyramide, en précisant que « le
Souverain Grand Maître Mondial…préside de droit, toute réunion tenue en sa présence, mais il
peut déléguer cette présidence par écrit ». Et de fait, la délégation s’effectue du Souverain
Grand Maître Mondial au Grand Maître National.

Ainsi donc, il n'y a pas et il ne saurait y avoir au bout du compte d'antagonisme entre les
organes, moins encore entre les structures qui sont hiérarchisées sur les gradins de la
pyramide, chacun agissant au niveau qui a été concédé par le Grand Maître Mondial depuis le
sommet de la pyramide, en veillant dans toute la mesure du possible à préserver l'unité et la
pérennité de l'édifice. C'est l’expression visible de l'Initiation.

Les Grandes Constitutions et Règlements Généraux constituent le cadre normatif de

notre Tradition, lequel cadre est construit et fonctionne à l’image d’une pyramide ; pour
comprendre cette pyramide et accéder à l’intelligence de la Forme, il est nécessaire de
retrouver les PRINCIPES qui sont derrière les mots. Si la délégation donne sa structure à
l’organisation pyramidale de l’Ordre, l’initiation permet d’en saisir l’esprit.

La Proclamation de nos Grandes Constitutions dit ceci :

« Homme, tu as deux oreilles pour entendre le même son, deux yeux pour percevoir le
même objet, deux mains pour exécuter le même acte. De même, la Science Maçonnique, la
Science par excellence est ésotérique et exotérique.

278
 L'ésotérisme constitue la pensée, l'exotérisme la Structure. L'exotérisme s'apprend,
s'enseigne, se donne, l'ésotérisme ne s'apprend, ne s'enseigne ni ne se donne : il vient d'en
HAUT. » il est transmis ou reçu par l’initiation.

L’initiation cérémonielle est essentiellement une transmission d’une force spirituelle qui nous
guide et nous soutient dans le chemin de la réalisation.

Pour recevoir l’initiation maçonnique il faut adhérer à un organisation régulière, au sens noble
de ce mot, et nous avons la conviction, que notre Ordre possède cette régularité.

L’initiation vient d’en haut. Les organisations traditionnelles sont fondées sur des degrés
successifs. Chacune de ces strates s’organise autour d’un cercle lui-même animé par un individu
qui assume la fonction de lien avec le centre.

C’est le niveau supérieur qui confère ce pouvoir au niveau inférieur. Dans une loge, c’est le
vénérable maître qui anime le cercle des officiers et qui détient des pouvoirs qui lui ont été
conférés par le Grand Maître National lui-même nommé par le Grand Maître Mondial.

Les grands maîtres mondiaux, eux, reçoivent leurs pouvoirs de leurs prédécesseurs. Dans notre
Ordre, la chaîne est continue depuis Garibaldi. Cette transmission une fois donnée et
promulguée régulièrement ne peut-être reprise car ce qui est transmis n’est pas, à l’évidence,
d’ordre matériel.

Cette organisation pyramidale est essentiellement spirituelle, car, sur le plan social, tous les
Frères et Sœurs de notre pyramide sont fermement ancrés dans l’idéal démocratique et cela
depuis le début de notre Ordre.

C’est cette filiation régulière et ininterrompue qui confère de l’efficacité et de l’opérativité à

nos rites. Les individus composant cette chaîne n’agissent pas à titre personnel mais en leur
qualité de transmetteur d’une force qui synthétise les influences venant de toutes les sources
qui ont donné naissance au rite de Memphis-Misraïm.

La transmission doit donc être réelle : tel ou tel individu ne peut s’autoproclamer
« pontife » d’un cercle initiatique sans avoir reçu cette transmission régulière d’une
organisation maçonnique.

Passons à l’institution du Grand Hiérophante dans notre Rite.

Etymologiquement, Hiérophante vient du grec : Hiéros = sacré. Saint, et de Phanein = montrer.

Celui qui montre le sacré. Un hiérophante est un prêtre qui explique les mystères du sacré.
Dans l'Antiquité grecque, le mot désignait plus particulièrement le prêtre qui présidait aux
mystères d’Eleusis et instruisait les initiés.

279
Serge Caillet écrit dans son ouvrage La Franc-Maçonnerie égyptienne de Memphis-Misraïm :
« La question d’une Grande Hiérophanie mondiale, ou de Grandes Hiérophanies nationales, a
toujours agité la Franc Maçonnerie égyptienne depuis la mort de son premier Grand
Hiérophante , qui était en fait celui du Rite de Memphis, Jacques Etienne Marconis de Nègre en
1816.

C’est une question complexe dont on ne peut se débarrasser en quelques lignes : une étude
historiographique du sujet s’imposerait, qui devrait compléter une étude doctrinale, voire
juridique. »

C’est donc Marconis de Nègre qui, lors de la création du rite de Memphis en 1838, parle le
premier du Grand Hiérophante.

Que disent les Grandes Constitutions ?

Article 38 : L'autorité suprême du Rite est le Président du Souverain Sanctuaire International,

Très Puissant Souverain Grand Commandeur, Souverain Grand Maître Mondial. Il est détenteur
de droit du 99ème degré, suprême dignité du Rite. Dans l'usage courant il porte le titre de
Sérénissime Grand Maître Mondial remplaçant le titre traditionnel de Grand Hiérophante qui
reste utilisé dans certaines circonstances (dans le plan Initiatique).

Les missions du Grand Hiérophante se situent exclusivement dans le plan initiatique.

Le Souverain Grand Maître Mondial peut déléguer ses pouvoirs aux Souverains Grands Maîtres
Nationaux ou à un Grand Conservateur du Rite. Ces délégations se font par écrit.

Enfin, agissant comme Grand Hiérophante, le Souverain Grand Maître Mondial préside les
cérémonies de consécration des corps maçonniques que sont les Loges, Triangles, Loges de
Perfection, Chapitres et Aréopages, voire même l’installation d’une Grande Loge Symbolique,
comme ce fut le cas en 2008 en Côte d’Ivoire, en 2011 au Portugal et en octobre 2012 au Bénin.

Dans l’approche de la Grande Hiérophanie, nous entrons dans un domaine qui dépasse la
dimension humaine. Notre Rituel dit : « Ici sont les arcanes de la Gnose. Que ceux qui ont des
oreilles entendent, que leurs yeux voient ..... et que leurs AMES COMPRENNENT » C’est
essentiellement au niveau des AMES que la Grande Hiérophanie se communique.

Nous sommes loin de la transmission imaginée par nombre de nos propres frères du Rite, c’est
à la fois très simple et incompréhensible à notre état d’humain englué dans la pensée
analytique et matérielle qui compte et quantifie.

Le grand hiérophante est un « pontife » du latin pontifex, étymologiquement « celui qui fait le
pont (entre les dieux et les hommes) ». Cet état de conscience ne résulte pas de la transmission
de mystérieux pouvoirs psychiques, il est tout simplement le fruit d’une grande simplification
intérieure.

280
La filiation officielle se traduit nécessairement par des documents attestant la passation de
l’autorité spirituelle (il est impossible de s’autoproclamer 99ième !). Cependant aucun
document n’a jamais traduit le niveau spirituel d’un être. Les éventuelles transmissions
cérémonielles ou psychiques ne sont pas non plus une garantie. A ce stade de la réflexion, il
faut se souvenir qu’il n’existe aucune contradiction entre les vraies traditions : elles sont toutes
des expressions diverses d’une vérité unique. Encore une fois, toutes les voies initiatiques
véritables conduisent au même état d’être, que les maçons appellent « la chambre du milieu ».

Le 99ème degré se fonde principalement sur l’effectivité initiatique . Le Grand Hiérophante n’est
pas un saint, ce n’est pas forcément un grand sage, quelqu’un de parfait, mais c’est un maître
efficient, parmi d’autres, qui approche de son centre et montre comment, par sa grande
vigilance, sa modestie, sa méditation, sa prière, les bénédictions dont il est un des dépositaires,
il est possible de transférer sur le plan horizontal ce que l’on a reçu sur le plan vertical.

En outre, sa plus belle légitimité résulte de son devoir de servir sans relâche et sans esprit de
profit, l’organisation initiatique qu’il anime spirituellement.

RÔLE DE LA FRANC-MAÇONNERIE EGYPTIENNE AU 21ÈME SIÈCLE

Nous nous devons d’apporter une réponse à ceux de nos Frères ou de nos Sœurs, à l’intérieur
comme à l’extérieur du Rite d’ailleurs, et plus généralement à nos détracteurs qui nous taxent
d’égyptomanie avec un brin de condescendance ou encore dénigrent notre rituel jugé suranné,
ancré stérilement dans un passé égyptien bien révolu, qui décidément n’a plus cours selon eux
à l’aube du troisième millénaire.

C’est méconnaître notre privilège de puiser dans le terreau fertile d’une sagesse ancienne qui
peut féconder notre présent. La Sagesse n’a pas d’âge. L’esprit des textes des mystères
initiatiques de l’antiquité conserve toute sa vigueur et sa pertinence. Les vérités intemporelles
contribuent à la qualité de la vie spirituelle et méritent d’être conservées, vécues et transmises.

Justification, régénération, illumination, telles sont les trois phases majeures de l’initiation en
Egypte d’après le papyrus de Leiden. La succession en est simple, rigoureuse, et l’ascension,
libératrice est savamment ordonnée : il n’y point de régénération sans justification préalable de
l’âme ; et il n’y a point de révélation du divin avant que l’homme soit lui-même un être divinisé
par la régénération. Quinze siècles de vie religieuse ne paraissent pas avoir modifié le
déroulement du rituel initiatique en Egypte ancienne. Depuis le XV e siècle avant Jésus-Christ
jusqu’au Ier siècle de notre ère, les trois phases se retrouvent homogènes.

Ces trois étapes provoquent l’émergence spirituelle et se retrouvent dans les initiations
d’aujourd’hui dans notre Ordre Initiatique Traditionnel de Memphis-Misraïm. Certes, la
terminologie n’est plus la même, ni le décor. Mais l’itinéraire imposé au néophyte moderne
ressemble étrangement aux moyens mis en œuvre par l’Egypte ancienne.

281
Un vieux dicton dit : « Dieu dort dans le minéral, rêve dans le végétal, agit dans l’animal et
s’éveille dans l’homme. »

C’est donc l’homme qui constitue le meilleur véhicule des attributs divins de la Vie parce qu’il
est le seul à posséder une âme individuelle et qu’il dispose de toutes les facultés lui permettant
d’en exprimer les vertus dans son comportement.

À l'aube du troisième millénaire, l'humanité vit une heure cruciale de son évolution collective.
Du résultat de la crise planétaire que nous traversons dépend non seulement l'avenir de notre
civilisation mais surtout l'avenir du continuum de Vie, fruit de milliards d'années d'évolution,
qui fait de cette planète une si merveilleux oasis de fertilité et d'harmonie, vibrant de vitalité et
unique dans l'univers entier.

Si nous échouons individuellement et collectivement à parvenir à une plus grande maturité

psychologique et spirituelle, rien ne pourra sauver le monde du colossal effondrement
écologique dont les signes avant-coureurs abondent déjà aux quatre coins du globe.

Seul un éveil de la conscience planétaire et écologique, un éveil à l'unité indissociable de toutes

choses, suffira à stopper et inverser la course folle vers l'abîme. Or, j’en ai l’intime conviction,
notre Ordre propose, à travers l’Initiation, une voie authentique de réalisation spirituelle dans
le sens où il peut conduire à une mutation, à un changement profond, à une transformation
globale des consciences en cette époque-charnière de l'histoire humaine.

Malgré toutes les contraintes sociales, économiques et politiques, malgré tout ce qui en
apparence peut être une restriction à notre liberté, nous sommes toujours libres d'adhérer ou
non au système artificiel, au moule uniforme que la société nous propose. Si nous désirons de
tout cœur nous libérer du carcan d'idées et d'illusions qu'on nous a mis sur les épaules, NOUS
POUVONS LE FAIRE.

Il n'en tient qu'à nous. Il n'y a aucune utopie en cela. Demander au monde entier d'être
meilleur et être soi-même encore embourbé dans son petit égocentrisme, ça c'est utopique!
Mais se prendre en main, développer les plus belles qualités humaines qui sont en germe en
nous tous et les appliquer avec la meilleure volonté possible autour de soi, c'est tout à fait dans
le domaine du possible et du réaliste. Il ne s'agit pas de devenir des saints. Non. Il n'y a qu'à
chercher chaque jour à s'améliorer un petit peu, juste un petit peu. Il n'y a qu'à accorder une
pleine confiance à la voix de notre conscience qui saura toujours nous guider à travers les
épreuves de la vie pour notre plus grand bien..

CONCLUSION
Voilà donc un aperçu de ce qu'est l’Ordre International du Rite Ancien et Primitif de Memphis-
Misraïm, je dis bien un "aperçu" car, comme tout en maçonnerie, il ne peut être appréhendé
que s'il est vécu de l'intérieur.

282
Il ne prétend nullement supplanter les autres Rites. Il estime simplement indiquée une certaine
voie susceptible de développer la prise de conscience du franc-maçon, et il pense, à tort ou à
raison, favoriser ainsi son évolution vers le plein épanouissement de sa spiritualité.

Il plonge ses racines dans les plus anciennes Traditions de l'Humanité. Il s'est régulièrement
enrichi de tous les apports spirituels découverts par les Hommes et a constitué ainsi un riche
corpus initiatique.

L’Initiation dans notre Rite de Memphis-Misraim nous appelle à la parfaite intégration de ces
vérités de base qui consistent à cultiver en toutes circonstances, l’Amour, la Paix, l’Ordre et
l’Harmonie, à pratiquer l’Humilité, la Fraternité et la véritable philanthropie, bref, à « élever des
autels à la vertu et creuser un tombeau pour les vices ».

Le Rite de Memphis-Misraïm constitue donc une autre facette de la FM, il est conscient du
fait que tout ce qui est épars doit être rassemblé et que tous les franc-maçons, s'ils veulent
pratiquer sincèrement la fraternité ne peuvent que s'enrichir de leurs différences.

Recherchons, mes FF et SS, ce qui unit et non ce qui divise !

Et pour bâtir avec discernement, Force et Sagesse le monde à venir: que la Lumière
maçonnique éclaire nos esprits, affermisse nos cœurs, trempe nos âmes et renforce nos bras !

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ANNEXE

LISTE DES GRANDS MAÎTRES MONDIAUX

1838 Jean-Etienne Marconis France

1869 Marquis de Beauregard Egypte
1874 Salvatore A. Zola Egypte
1881 Joseph Garibaldi Italie
1900 Ferdinand Delli Odi Italie
1902 John Yarker Grande-Bretagne
1913 Théodore Reuss Allemagne
1936 Guérino Troilo Argentine
1946 Georges Lagreze France
1966 Robert Ambelain France
1985 Gérard Kloppel France
1998 Cheickna Sylla Côte d’Ivoire
2006 Willy Raemakers Belgique

Ordre International Masculin de Memphis-Misraïm : www.memphis-misraim-international.org

Ordre International Mixte de Memphis-Misraïm : www.omimm.org

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