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Criação ​ex nihilo​ : Teologia e Ciência

William Lane Craig

Resumo

A doutrina bíblica da criação temporal ​ex nihilo​ recebeu forte


confirmação científica da física pós-relativista. Duas linhas de
evidência apontam para um começo absoluto do universo: a expansão
do universo e a termodinâmica do universo. Em cada caso, as
tentativas de manter um universo eterno passado tornaram-se cada vez
mais difíceis de defender.

Dado o começo do universo, surge a questão de como o universo


poderia ter surgido. Tentativas de alguns físicos para sustentar que a
física pode explicar a origem do universo a partir do nada, ou o
comércio em um uso equívoco do termo "nada", ou então são
culpados de ​faux pas​ filosóficos. Criação sobrenatural ​ex nihilo​ é a
melhor explicação.

Introdução

“No princípio criou Deus os céus e a terra” (Gênesis 1.1). Com


majestosa simplicidade, o autor do capítulo de abertura do Gênesis
assim diferenciava seu ponto de vista, não só dos antigos mitos de
criação dos vizinhos de Israel, mas também do panteísmo, como é
encontrado em religiões como o Vedanta Hinduísmo e Taoísmo, do
panenteísmo, seja de neoplatismo clássico da teologia do processo
vintage ou do século XX, e do politeísmo, que vão do paganismo
antigo ao mormonismo contemporâneo. Os escritores bíblicos nos dão
a entender que o universo tinha uma origem temporal e, portanto,
implica ​creatio ex nihilo​ no sentido temporal de que Deus trouxe o
universo à existência sem uma causa material em algum ponto do
passado finito. [1]

Além disso, os Padres da Igreja, embora fortemente influenciados


pelo pensamento grego, cavaram seus calcanhares em relação à
doutrina da criação, insistindo firmemente na criação temporal do
universo ​ex nihilo​ em oposição à doutrina helenística prevalecente da
eternidade da matéria. [2] Uma tradição de argumentação robusta
contra a eternidade passada do mundo e em favor da ​creatio ex nihilo
, proveniente do teólogo cristão alexandrino John Philoponus (morto
em 580?), Continuou por séculos no pensamento islâmico, judaico e
cristão. [3] Em 1215, a Igreja Católica promulgou a ​creatio ex nihilo
temporal como doutrina oficial da igreja no Quarto Concílio de
Latrão, declarando que Deus é “Criador de todas as coisas, visível e
invisível,. . . que, pelo Seu poder onipotente, desde o início dos
tempos criou ambas as ordens da mesma forma a partir do nada. ” [4]
Esta declaração notável não só afirma que Deus criou tudo à parte de
Si mesmo sem recorrer a qualquer causa material, mas mesmo esse
tempo em si teve um começo. A doutrina da criação é assim
inerentemente ligada a considerações temporais e implica que Deus
trouxe o universo à existência em algum ponto no passado sem
qualquer causa material antecedente ou contemporânea.

Cosmologia Contemporânea e Criação​ ex nihilo

Neste artigo deixamos de lado as fascinantes questões filosóficas


levantadas pela doutrina da criação ​ex nihilo​ , que procurei abordar
em outros lugares [5] , a fim de enfocar a relevância da ciência
contemporânea, em particular, a astrofísica e, ainda mais
especificamente, , cosmogonia física, à criação ​ex nihilo​ . Duas linhas
independentes de evidências físicas, mas estreitamente
inter-relacionadas, são relevantes para a doutrina da criação ​ex nihilo​ :
evidência da expansão do universo​ e ​evidência da termodinâmica do
universo​ .

A Expansão do Universo

Física pré-relativista

Na física aristotélica, a matéria primordial, da qual todas as


substâncias físicas são compostas, é, como o próprio Deus, eterna e
incriada. Ela é subjacente ao eterno processo de geração e corrupção
sofrido pelas coisas no reino sub-lunar. Em sua estrutura de grande
escala, o universo permaneceu inalterado desde toda a eternidade.

Mesmo com o fim da física aristotélica na revolução científica


concluída por Isaac Newton, a hipótese de um universo estático
permaneceu incontestada. Embora o próprio Newton acreditasse que
Deus havia criado o mundo, o universo descrito por sua física era
aparentemente eterno. A suposição de que o universo nunca foi criado
foi apenas reforçada pela declaração de Hermann Helmholtz, no
século XIX, das leis de conservação de matéria e energia. Como a
matéria e a energia não podem ser criadas nem destruídas, sempre
deve ter existido e sempre será um universo, isto é, o universo é
temporalmente infinito no passado e no futuro.

Certamente, já havia indícios na física pré-relativística - como o


Paradoxo de Olbers de por que o céu noturno é escuro em vez de
incandescente se uma infinidade de estrelas existiu desde a eternidade
passada, ou como a Segunda Lei da Termodinâmica, que parecia
implicar que o universo, se existiu desde a eternidade, deveria estar
moribundo em um estado de equilíbrio -, que havia algo errado com a
suposição predominante de um cosmo eterno e estático. Mas essas
preocupações mesquinhas não podiam derrubar o que em todos os
lugares era um dado adquirido: que o universo como um todo existiu e
existirá inalterado para sempre.

A revolução causada pela relatividade geral

Os tremores do iminente terremoto que demoliria a antiga


cosmologia foram sentidos pela primeira vez em 1917, quando Albert
Einstein fez uma aplicação cosmológica de sua recém-descoberta
teoria gravitacional, a Teoria Geral da Relatividade (doravante GR).
[6] Einstein assumiu que o universo é homogêneo e isotrópico e que
existe em um estado estacionário, com uma densidade de massa
média constante e uma curvatura constante do espaço. Para sua
decepção, entretanto, ele descobriu que GR não permitiria tal modelo
do universo a menos que ele introduzisse em suas equações de campo
gravitacional um certo "fator de correção" L a fim de contrabalançar o
efeito gravitacional da matéria e assim assegurar um universo estático.
O universo estático de Einstein estava equilibrado na ponta de uma
navalha, e a menor perturbação - até mesmo o transporte de matéria
de uma parte do universo para outra - faria com que o universo
implodisse ou se expandisse. Ao levar a sério esse traço do modelo de
Einstein, o matemático russo Alexander Friedman e o astrônomo
belga Georges Lemaître foram capazes de formular,
independentemente, nas soluções dos anos 20, as equações de campo
que previam um universo em expansão. [7]
A significância monumental do modelo de Friedman-Lemaître
reside na sua historização do universo. Como comentou um
comentarista, até agora a ideia da expansão do universo “estava
absolutamente além da compreensão. Ao longo de toda a história
humana, o universo era considerado fixo e imutável e a ideia de que
ele poderia estar mudando era inconcebível. ” [8] Mas se o modelo de
Friedman-Lemaître estivesse correto, o universo não poderia mais ser
tratado adequadamente como um entidade existente, com efeito,
atemporalmente. Antes, o universo tem uma história, e o tempo não
será matéria de indiferença para nossa investigação do cosmos.

Em 1929, as medições do astrônomo americano Edwin Hubble


sobre o desvio para o vermelho nos espectros ópticos de luz de
galáxias distantes, [9] que foram tomadas para indicar um movimento
recessional universal das fontes de luz na linha de visão, forneceram
uma verificação dramática de o modelo de Friedman-Lemaître.
Inacreditavelmente, o que Hubble descobriu foi a expansão isotrópica
do universo prevista por Friedman e Lemaître com base no GR de
Einstein. Foi um verdadeiro ponto de virada na história da ciência.
“De todas as grandes previsões que a ciência já fez ao longo dos
séculos”, exclama John Wheeler, “existia alguma coisa maior do que
isso, prever e prever corretamente e prever contra todas as
expectativas um fenômeno tão fantástico quanto a expansão do
universo? ” [10]

O modelo padrão do Big Bang

De acordo com o modelo de Friedman-Lemaître, à medida que o


tempo avança, as distâncias que separam as massas galácticas
tornam-se maiores. É importante entender que, como uma teoria
baseada em GR, o modelo não descreve a expansão do conteúdo
material do universo em um espaço newtoniano vazio e pré-existente,
mas sim a expansão do próprio espaço. As partículas ideais do fluido
cosmológico constituído pela matéria e energia do universo são
concebidas para descansar em relação ao espaço, mas para se
afastarem progressivamente umas das outras à medida que o próprio
espaço se expande ou se estica, exatamente como botões colados à
superfície de um balão. recuariam um do outro quando o balão se
infla. À medida que o universo se expande, torna-se cada vez menos
denso. Isto tem a assombrosa implicação de que, à medida que se
inverte a expansão e se extrapola no tempo, o universo se torna
progressivamente mais denso até que se chega a um estado de
densidade infinita em algum ponto do passado finito. Este estado
representa uma singularidade na qual a curvatura espaço-temporal,
juntamente com a temperatura, pressão e densidade, se torna infinita.
Portanto, constitui uma vantagem ou limite para o espaço-tempo em
si. Comentários de PCW Davies,

Se extrapolarmos essa previsão ao extremo, chegaremos a um ponto


em que todas as distâncias no universo se reduziram a zero. Uma
singularidade cosmológica inicial forma, portanto, uma extremidade
temporal passada para o universo. Não podemos continuar o
raciocínio físico, ou mesmo o conceito de espaço-tempo, através de
tal extremidade. Por essa razão, muitos cosmólogos pensam na
singularidade inicial como o começo do universo. Nesta visão, o big
bang representa o evento de criação; a criação não só de toda a
matéria e energia no universo, mas também do próprio espaço-tempo.
[11]

O termo "Big Bang", originalmente uma expressão zombeteira


cunhada por Fred Hoyle para caracterizar o começo do universo
previsto pelo modelo de Friedman-Lemaître, é potencialmente
enganosa, já que a expansão não pode ser visualizada de fora (não
havendo "fora" ”, Assim como não há“ antes ”em relação ao Big
Bang).

O modelo padrão do Big Bang, como o modelo de


Friedman-Lemaître veio a ser chamado, descreve um universo que
não é eterno no passado, mas que surgiu há um tempo finito. Além
disso, e isso merece ressaltar, a origem é uma origem absoluta ​ex
nihilo​ . Pois não apenas toda a matéria e energia, mas também o
próprio espaço e tempo passam a existir na singularidade cosmológica
inicial. Como John Barrow e Frank Tipler enfatizam: “Nessa
singularidade, o espaço e o tempo passaram a existir; literalmente
nada existia antes da singularidade, portanto, se o Universo se
originou em tal singularidade, teríamos verdadeiramente uma criação
ex nihilo.​ [12] No modelo padrão o universo origina ​ex nihilo​ no
sentido de que na singularidade inicial é verdade que ​Não há ponto
espaço-tempo anterior​ ou é falso que ​Alguma coisa existiu antes da
singularidade.

Modelos sem começo

Embora os avanços na cosmologia astrofísica tenham forçado


várias revisões no modelo padrão [13] , nada questionou sua previsão
fundamental da finitude do passado e do começo do universo. De fato,
como James Sinclair mostrou, a história da cosmogonia do século 20
tem visto uma parada de teorias fracassadas tentando evitar o começo
absoluto previsto pelo modelo padrão. [14] Estes modelos sem
princípio têm sido repetidamente mostrados como sendo fisicamente
insustentáveis ​ou para implicar o próprio começo do universo que eles
procuraram evitar. Enquanto isso, uma série de teoremas de
singularidade notáveis ​tem endurecido cada vez mais os modelos
cosmogônicos empiricamente sustentáveis, mostrando que sob
condições cada vez mais generalizadas, um começo é inevitável. Em
2003, Arvind Borde, Alan Guth e Alexander Vilenkin foram capazes
de mostrar que qualquer universo que está, em média, em um estado
de expansão cósmica ao longo de sua história, não pode ser infinito no
passado, mas deve ter um começo. [15] Em 2012, Vilenkin mostrou
que os modelos cosmogônicos que não se enquadram nessa única
condição falham em outros motivos para evitar o início do universo.
Vilenkin concluiu: “Não há modelos neste momento que forneçam
um modelo satisfatório para um universo sem um começo.” [16] Em
um artigo na revista online ​Inference​ publicado no outono de 2015,
Vilenkin reforçou essa conclusão: “Nós não temos modelos viáveis ​de
um universo eterno. O teorema BGV dá razão para acreditar que tais
modelos simplesmente não podem ser construídos. ” [17]

O cosmologista Sean Carroll, em um esforço para subverter as


implicações do teorema de Borde-Guth-Vilenkin, citou recentemente
comentários confidenciais de Alan Guth no sentido de que “não sei se
o universo teve um começo. Eu suspeito que o universo ​não​ tenha um
começo. É muito provável que seja eterno - mas ninguém sabe. ” [18]
Carroll corretamente pergunta:“ Agora, como o autor do teorema
Borde-Guth-Vilenkin pode dizer que o universo é eterno? ” [19] Mais
apropriadamente, como pode um dos seus autores dizer que
provavelmente é eterno e o outro que provavelmente não é? Carroll
garantiu à platéia que a razão é que “o teorema é apenas sobre
descrições clássicas do universo, não sobre o próprio universo”. [20]
Isso não explicaria como Vilenkin poderia estar tão desesperadamente
equivocado sobre as implicações do teorema. Mas agora uma nova luz
foi lançada sobre as observações enigmáticas de Guth por
correspondência com o filósofo Daniel Came. [21] Lá Guth revela
que ele favorece modelos do universo com uma reversão da flecha do
tempo em algum ponto no passado e que suas observações a Carroll
tinham referência a tais modelos. Tais modelos não se enquadram no
teorema BGV porque eles não satisfazem a única condição desse
teorema, que o universo está, em média, em um estado de expansão
cósmica ao longo de sua história. Assim, nem Guth nem Vilenkin
estão equivocados sobre as implicações do teorema; em vez disso,
Guth apenas defende um modelo para o qual o teorema não se aplica.
Infelizmente para os esperançosos de um universo eterno passado
como Guth e Carroll, tais modelos de inversão de tempo são
altamente não-físicos e, mesmo que sejam bem-sucedidos, de fato não
evitam o começo do universo, mas o implicam. [22] Pois essa
expansão inversa do tempo não é em nenhum sentido em nosso
passado, mas representa um universo que compartilha o mesmo ponto
inicial, mas se expande em outra direção. Vilenkin já havia
considerado esses modelos em suas discussões anteriores e os
rejeitou. É por isso que ele disse: “Todas as evidências que temos
dizem que o universo teve um começo”. [23]

O teorema de Borde-Guth-Vilenkin prova que o espaço-tempo


clássico, sob uma única condição muito geral, não pode ser estendido
ao infinito passado, mas deve atingir um limite em algum momento
no passado finito. Agora ou havia algo do outro lado desse limite ou
não. Se não, então esse limite é o começo do universo. Se houvesse
algo do outro lado, então seria uma região não clássica descrita pela
ainda não descoberta teoria da gravidade quântica. Nesse caso, diz
Vilenkin, será o começo do universo. [24]

Para considerar: Se existe uma região não clássica, então não é


passado eterno no sentido clássico. Mas tampouco parece existir
literalmente atemporalmente, afim à maneira pela qual os filósofos
consideram os objetos abstratos como atemporais ou os teólogos
consideram que Deus é atemporal. Pois supostamente existiu ​antes​ da
era clássica, e supõe-se que a era clássica tenha ​emergido​ dela, o que
parece postular uma relação temporal entre a era da gravidade
quântica e a era clássica. [25] Em qualquer caso, tal estado quântico
não é estável e assim produziria o universo desde a eternidade passada
ou não o faria. Como Anthony Aguirre e John Kehayias argumentam,

é muito difícil conceber um sistema - especialmente um quântico -


que não faz nada "para sempre", e depois evolui. Um estado quântico
verdadeiramente estacionário ou periódico, que duraria para sempre,
nunca evoluiria, ao passo que um com qualquer instabilidade não
duraria por um tempo indefinido. [26]

Assim, a era da gravidade quântica teria que ter tido um começo para
explicar por que a transição foi há apenas 14 bilhões de anos para o
tempo e o espaço clássicos. Assim, seja no limite ou no regime de
gravidade quântica, o universo começou a existir.

A termodinâmica do universo

Se isso não bastasse, há uma segunda linha de evidência científica


para o início do universo baseada nas leis da termodinâmica. De
acordo com a Segunda Lei da Termodinâmica, os processos que
ocorrem em um sistema fechado sempre tendem a um estado de
equilíbrio. Agora, nosso interesse pela lei é o que acontece quando ela
é aplicada ao universo como um todo. O universo é, em uma visão
naturalista, um sistema fechado gigantesco, já que é tudo o que existe
e não há nada fora dele. O que isso parece implicar, então, é que, dado
tempo suficiente, o universo e todos os seus processos se esgotarão, e
todo o universo chegará ao equilíbrio. Isso é conhecido como a morte
pelo calor do universo. Uma vez que o universo atinja este estado,
nenhuma mudança adicional é possível. O universo está morto.

Agora a questão que esta implicação da Segunda Lei


inevitavelmente nos impõe é a seguinte: ​Se, dado tempo suficiente, o
universo chegará à morte por calor, então por que não está em
estado de morte por calor agora, se existiu para sempre, da
eternidade?​ Se o universo não começou a existir, então deveria estar
agora em um estado de equilíbrio. Como um relógio, já deveria ter
acabado. Uma vez que ainda não se esgotou, isso implica, nas
palavras de um cientista desconcertado: “De alguma forma, o
universo deve ter sido ​encerrado.​ [27]

Física pré-relativista

Como aludido anteriormente, os físicos do século dezenove já


estavam cientes desse enigma. O cientista alemão Ludwig Boltzmann
ofereceu uma proposta ousada para explicar por que não encontramos
o universo em um estado de “morte por calor” ou equilíbrio
termodinâmico. Boltzmann hipotetizou que o universo como um todo,
de fato, existe em um estado de equilíbrio, mas que com o tempo as
flutuações no nível de energia ocorrem aqui e ali por todo o universo,
de modo que somente por acaso haverá regiões isoladas onde
desequilíbrio existe. Boltzmann referiu-se a essas regiões isoladas
como “mundos”. Não deveríamos nos surpreender ao ver nosso
mundo em um estado de desequilíbrio altamente improvável, afirmou,
já que no conjunto de todos os mundos deve existir apenas por acaso
certos mundos em desequilíbrio e nossos. só acontece de ser um
desses.
O problema da ousada Hipótese dos Muitos Mundos de Boltzmann
é que, se o nosso mundo fosse apenas uma flutuação em um mar de
energia difusa, seria muito mais provável que estivéssemos
observando uma região de desequilíbrio muito menor do que nós.
Para que possamos existir, uma flutuação menor, mesmo aquela que
produziu nosso mundo instantaneamente por um enorme acidente, é
inestimavelmente mais provável do que um declínio progressivo na
entropia por 14 bilhões de anos para moldar o mundo que vemos. De
fato, a hipótese de Boltzmann, se adotada, nos forçaria a considerar o
passado como ilusório, tudo tendo a mera aparência da idade, e as
estrelas e planetas como ilusórios, meros “quadros”, como era, pois
esse tipo de mundo é vastamente mais provável dado um estado de
equilíbrio geral do que um mundo com eventos genuínos,
temporalmente e espacialmente distantes. Portanto, a hipótese de
muitos mundos de Boltzmann foi universalmente rejeitada pela
comunidade científica, e o atual desequilíbrio é geralmente
considerado como resultado apenas da condição inicial de entropia
baixa que se obtém misteriosamente no início do universo.

Física Relativista Geral

Hoje a escatologia não é mais apenas um ramo da teologia; em vez


disso, tornou-se um campo da cosmologia. Assim como a cosmogonia
estuda a origem do universo, a escatologia física estuda seu fim. Na
escatologia cosmológica contemporânea, existem dois tipos possíveis
de morte por calor para o universo. Se o universo eventualmente
voltar a contrair, morrerá uma morte "quente". Beatrice Tinsley
descreve tal estado:
Se a densidade média da matéria no universo for grande o suficiente,
a atração gravitacional mútua entre corpos acabará por retardar a
expansão. O universo então se contrairá e colapsará em uma bola de
fogo quente. Não há mecanismo físico conhecido que possa reverter
uma grande crise catastrófica. Aparentemente, se o universo se tornar
denso o suficiente, terá uma morte quente. [29]

Se o universo está fadado a contrair-contração, então, ao se contrair,


as estrelas ganham energia, fazendo com que elas queimem mais
rapidamente, de modo que finalmente explodam ou evaporam. À
medida que tudo no universo se aproxima, os buracos negros
começam a devorar tudo à sua volta e, eventualmente, começam a
coalescer. Com o tempo, “todos os buracos negros finalmente se
aglutinam em um grande buraco negro que é coextensivo com o
universo”, [30] a partir do qual o universo nunca irá ressurgir.

Mas suponha, como é mais provável, que o universo se expanda


para sempre. Tinsley descreve o destino deste universo:

Se o universo tiver uma densidade baixa, sua morte será fria. Ele se
expandirá para sempre a uma taxa mais lenta e lenta. Galáxias vão
transformar todo o seu gás em estrelas, e as estrelas vão queimar.
Nosso próprio sol se tornará um remanescente frio e morto, flutuando
entre os cadáveres de outras estrelas em uma Via Láctea cada vez
mais isolada. [31]

Aos 10 30 anos, o universo consistirá de 90% de estrelas mortas, 9%


de buracos negros supermassivos formados pelo colapso de galáxias e
1% de matéria atômica, principalmente de hidrogênio. A física das
partículas elementares sugere que, a partir de então, os prótons
decairão em elétrons e pósitrons, de modo que o espaço será
preenchido com um gás rarefeito tão fino que a distância entre um
elétron e um pósitron será aproximadamente do tamanho da galáxia
​ anos, alguns cientistas acreditam que os próprios
atual. Aos 10 100​
buracos negros se dissiparão por um efeito estranho previsto pela
mecânica quântica. A massa e a energia associadas a um buraco negro
distorcem o espaço de forma a criar um “túnel” ou “buraco de
minhoca” através do qual a massa e a energia são ejetadas em outra
região do espaço. À medida que a massa de um buraco negro diminui,
sua perda de energia acelera, de modo que é eventualmente dissipada
em radiação e partículas elementares. Eventualmente todos os buracos
negros irão evaporar completamente e toda a matéria no universo em
constante expansão será reduzida a um fino gás de partículas
elementares e radiação. Como o volume do espaço aumenta
constantemente, o universo nunca chegará ao equilíbrio, já que há
sempre mais espaço para a produção de entropia. No entanto, o
universo se tornará cada vez mais frio, escuro, diluído e morto.

Descobertas recentes fornecem fortes evidências de que existe


efetivamente uma constante cosmológica positiva que faz com que a
expansão cósmica acelere ao invés de desacelerar. Paradoxalmente,
como o volume do espaço aumenta exponencialmente, permitindo
maior espaço para uma maior produção de entropia, o universo
realmente se afasta cada vez mais de um estado de equilíbrio à medida
que o tempo avança. Mas a aceleração apenas acelera a desintegração
do cosmos em remendos materiais cada vez mais isolados, não mais
causalmente conectados com remanescentes similarmente
abandonados do universo em expansão. Cada uma dessas manchas
enfrenta, por sua vez, a extinção termodinâmica. Portanto, o futuro
sombrio previsto com base na segunda lei permanece
fundamentalmente inalterado.
Assim, a mesma questão levantada pela física clássica persiste: por
que, se o universo existiu para sempre, não está agora em um estado
frio, escuro, diluído e sem vida? Em contraste com seus antepassados
​do século XIX, os físicos contemporâneos passaram a questionar a
suposição implícita de que o universo é passado eterno. Davies,
especialista em física de processos temporalmente assimétricos,
relatórios,

Hoje, poucos cosmologistas duvidam que o universo, pelo menos


como o conhecemos, teve origem em um momento finito no passado.
A alternativa - que o universo sempre existiu de uma forma ou de
outra - esbarra em um paradoxo bastante básico. O sol e as estrelas
não podem continuar queimando para sempre: mais cedo ou mais
tarde eles ficarão sem combustível e morrerão.

O mesmo vale para todos os processos físicos irreversíveis; o


estoque de energia disponível no universo para dirigi-los é finito e não
pode durar pela eternidade. Este é um exemplo da chamada segunda
lei da termodinâmica, que, aplicada a todo o cosmos, prevê que ela
está presa em uma lâmina de degeneração e decaimento em direção a
um estado final de máxima entropia ou desordem. Como este estado
final ainda não foi alcançado, segue-se que o universo não pode ter
existido por um tempo infinito. [32]

Davies conclui: “O universo não pode ter existido para sempre.


Sabemos que deve ter havido um começo absoluto há um tempo
finito.

Cenários do Multiverso
A teoria inflacionária tem sido explorada por alguns teóricos em
uma tentativa de reviver a explicação de Boltzmann sobre por que nos
encontramos em um universo termodinamicamente capaz de sustentar
observadores. De acordo com a teoria inflacionária genérica, nosso
universo existe em um verdadeiro estado de vácuo com uma
densidade de energia que é quase zero; mas anteriormente existia em
um falso estado de vácuo com uma densidade de energia muito alta.
Se nós hipotetizamos que as condições que determinam a densidade
de energia e a evolução do falso estado de vácuo fossem corretas,
então o falso vácuo se expandirá tão rapidamente que, à medida que
se decompõe em bolhas de vácuo verdadeiro, os "universos de bolha"
formados neste mar de o falso vácuo, embora se expandindo a taxas
enormes, não será capaz de acompanhar a expansão do falso vácuo e,
assim, se verá cada vez mais separado com o tempo.

Além disso, cada bolha é subdividida em domínios delimitados por


horizontes de eventos, cada domínio constituindo um universo
observável. Observadores internos a um universo como esse
observarão que ele é aberto e infinito, embora externamente o
universo da bolha seja finito e geometricamente fechado. Apesar do
fato de que o multiverso é ele mesmo finito e geometricamente
fechado, o falso vácuo continuará, segundo a teoria, a se expandir
para sempre. Novas bolhas do verdadeiro vácuo continuarão a se
formar nas lacunas entre os universos da bolha e se tornarão mundos
isolados. A questão então, nas palavras de Dyson, Kleban e Susskind,
é “se o universo pode ser uma flutuação natural, ou deve ser devido a
um agente externo que inicia o sistema em um estado específico de
baixa entropia?” [ 33]

A solução proposta para o problema é essencialmente a mesma que


a de Boltzmann. Entre a infinidade de mundos gerados pela inflação,
haverá alguns mundos que estão em um estado de desequilíbrio
termodinâmico, e somente esses mundos podem apoiar observadores.
Portanto, não é de surpreender que encontremos o mundo em um
estado de desequilíbrio, já que esse é o único tipo de mundo que
podemos observar.

Mas então a solução proposta é atormentada pela mesma falha da


hipótese de Boltzmann. Em um multiverso de vácuo eternamente
inflacionado, a maior parte do volume será ocupada por alta entropia,
estados desordenados incapazes de apoiar observadores. Existem duas
maneiras pelas quais os estados observáveis ​podem existir: primeiro,
por fazer parte de um mundo de entropia baixa, relativamente jovem,
ou, segundo, por ser uma flutuação térmica em um mundo de alta
entropia. Mesmo que os jovens universos estejam constantemente se
retirando do falso vácuo, seus volumes serão pequenos em
comparação com as bolhas mais antigas. Estados desordenados,
portanto, serão em média fortemente predominantes. Isso implica que
os observadores são muito mais propensos a serem o resultado de
flutuações térmicas do que o resultado de condições jovens de baixa
entropia.

Mas então a objeção mais uma vez surge de que é


incompreensivelmente mais provável que uma região muito menor de
desequilíbrio deva surgir através de uma flutuação do que uma região
tão grande quanto nosso universo observável. Roger Penrose calcula
que as probabilidades de que a condição de baixa entropia inicial do
nosso universo venha a existir é da ordem de uma parte em 10 (123) .
[34] Ele comenta: “Eu não posso nem lembrar de ver qualquer outra
coisa na física cuja precisão é conhecida por abordar, mesmo
remotamente, uma figura como uma parte em 10 10​ ​ (123) .” [35] Em
contraste, as chances de nossa energia solar sistema sendo formado
instantaneamente por colisões aleatórias de partículas é cerca de 1:10
10​
(60) , um vasto número, mas inconcebivelmente menor que 10 10 ​
(123) . (Penrose chama isso de "alimento total de galinha" por
comparação. [36] ) Assim, no multiverso de mundos, estados
observáveis ​envolvendo uma condição inicial de entropia baixa serão
uma fração incompreensivelmente minúscula de todos os estados
observáveis ​que existem. Se somos apenas um membro aleatório de
um conjunto de mundos, devemos, portanto, estar observando um
pequeno pedaço de ordem.

Adotar a hipótese do multiverso para explicar nossas observações


ordenadas, portanto, resultaria mais uma vez em um tipo estranho de
ilusionismo. Seria esmagadoramente provável que não houvesse
realmente um universo vasto e ordenado, apesar de nossas
observações; tudo é uma ilusão. De fato, o estado mais provável que é
adequado para sustentar nossas observações ordenadas é um
“universo” ainda menor, consistindo de um único cérebro que aparece
fora da desordem por meio de uma flutuação térmica. Com toda a
probabilidade, então, você só existe, e até o seu corpo físico é
ilusório! Alguns cosmólogos têm, em linguagem melodramática que
lembra os filmes de terror grau B da década de 1950, apelidado de "a
invasão dos cérebros de Boltzmann". [37] Os cérebros de Boltzmann
são muito mais abundantes no conjunto dos universos do que os
observadores comuns. portanto, cada um de nós deve pensar que ele
próprio é um cérebro de Boltzmann se acreditar que o universo é
apenas um membro de um conjunto de mundos. Desde que isso
parece loucura, esse fato fortemente desconfirma a hipótese de que
existe um multiverso com idade suficiente e grande o suficiente para
ter evoluído volume suficiente para dar conta de nossa condição de
baixa entropia aparecendo por acaso. Esses e outros problemas tornam
a solução do multiverso menos plausível do que a solução padrão de
que o universo começou a existir com uma condição inicial de baixa
entropia.

Cosmologia Quântica

Aqueles que preferem um universo sem começo podem esperar que


a cosmologia quântica possa servir para evitar as implicações da
segunda lei da termodinâmica. Mas agora um novo teorema da
singularidade formulado por Aron Wall parece fechar a porta a essa
possibilidade. Wall mostra que, dada a validade da segunda lei
generalizada da termodinâmica na cosmologia quântica, o universo
deve ter começado a existir, a menos que, com Guth, se postule uma
inversão da seta do tempo em algum ponto no passado, que, Wall
rightly observes, involves a thermodynamic beginning in time which
“would seem to raise the same sorts of philosophical questions that
any other sort of beginning in time would.” [38] Wall reports that his
results require only certain basic concepts, so that “it is reasonable to
believe that the results will hold in a complete theory of quantum
gravity.” [39]

Assim, temos boas evidências tanto da expansão do universo


quanto da segunda lei da termodinâmica de que o universo não é
eterno, mas teve um começo temporal.

Criação ​ex nihilo

Davies levanta a questão inevitável:

"O que causou o big bang?" . . .Pode-se considerar alguma força


sobrenatural, alguma agência além do espaço e do tempo como
responsável pelo big bang, ou pode-se preferir considerar o big bang
como um evento sem causa. Parece-me que não temos muita escolha.
Ou . . . algo fora do mundo físico. . . ou. . . um evento sem causa. [40]

Pode parecer metafisicamente absurdo que o universo venha a existir


sem uma causa e, portanto, uma agência sobrenatural deve ser
preferida. Mas alguns cientistas argumentam que a física quântica
pode explicar a origem do universo a partir do nada.

"Nada"

Infelizmente, alguns desses cientistas têm uma compreensão


escandalosamente ingênua da linguagem. A palavra "nada" é um
termo de negação universal. Significa “não é nada”. Então, por
exemplo, se eu disser: “eu não tinha nada para o almoço hoje”, quero
dizer, “eu não tinha nada para o almoço hoje.” Se você ler um relato
da Segunda Guerra Mundial em que diz que "Nada impediu que o
avanço alemão varresse a Bélgica", isso significa que o avanço
alemão não foi impedido por nada. Se um teólogo lhe diz que Deus
criou o universo a partir do nada, ele quer dizer que a criação do
universo por Deus não saiu de nada. A palavra "nada", para repetir, é
simplesmente um termo de negação universal, que significa "não
qualquer coisa".

Há toda uma série de palavras semelhantes de negação universal em


inglês: “ninguém” significa não alguém. "Nenhum" significa não um.
"Nowhere" significa não em qualquer lugar. "Nenhum lugar" significa
não em qualquer lugar.

Agora, porque a palavra “nada” é gramaticalmente um pronome,


podemos usá-lo como sujeito ou objeto direto de uma sentença. Ao
tomar essas palavras, não como termos de negação universal, mas
como palavras referentes a algo, podemos gerar todo tipo de situações
engraçadas. Se você diz: "Eu não vi ninguém no corredor", o wiseacre
responde: "Sim, ele tem andado por aí muito ultimamente". Se você
disser: "Eu não tinha nada para o almoço hoje", ele diz: "Sério? Como
isso provou?

Esses tipos de trocadilhos são tão antigos quanto a própria


literatura. Na Odisséia de ​Homero​ , Ulisses se apresenta ao ciclope
como "homem nenhum" ou "ninguém". Uma noite, Ulisses expõe o
olho do Ciclope. Seus colegas Ciclopes o ouvem gritando e gritam
para ele: “Qual é o problema com você, fazendo tanto barulho que
não conseguimos dormir?” O Ciclope responde: “Ninguém está me
matando! Ninguém está me matando! ”Eles respondem:“ Se ninguém
está te atacando, então você deve estar doente, e não há nada que
possamos fazer sobre isso! ”Na versão de Eurípides da história, ele
compõe uma espécie de Abbott e Costello“ Quem é na primeira?
”rotina:

“Por que você está chorando, Ciclope?”

“Ninguém me desfeita!”

“Então não há ninguém te machucando, afinal de contas.”

“Ninguém está me cegando!”

“Então você não é cego.”

“Tão cego quanto você ! ”


“ Como é que ninguém te deixou cego? ”

“ Você está zombando de mim! Mas onde é isso Ninguém? ”

“ Nowhere, Cyclops! ”

O uso dessas palavras de negação como “nada”, “ninguém” e


“ninguém” como palavras substantivas referindo-se a algo ​é uma
piada​ .

Quão surpreendente, então, descobrir que alguns físicos, cuja língua


materna é a inglesa, usaram esses termos precisamente como termos
substantivos de referência. Lawrence Krauss, por exemplo, nos disse
com uma cara séria que:

“Há uma variedade de formas de nada, [e] todos eles têm definições
físicas.”

“As leis da mecânica quântica nos diz que nada é instável.”

“70% do material dominante no universo não é nada.”

“Não há nada lá, mas tem energia. ”

“ Nada pesa alguma coisa. ”

“ Nada é quase tudo. ” [41]

Todas essas afirmações tomam a palavra “nada” como um termo


substantivo referente a algo, por exemplo, o vácuo quântico ou
campos quânticos. Estas são realidades físicas e, portanto, claramente
alguma coisa. Para chamar essas realidades, nada é, na melhor das
hipóteses, equivocado, garantido confundir os leigos e, na pior das
hipóteses, uma deliberada deturpação da ciência. Tais afirmações nem
sequer começam a abordar, muito menos a responder, a pergunta por
que o universo existe e não o nada.

Em sua resenha do livro de Krauss, ​Um Universo do Nada​ , David


Albert, um eminente filósofo da física quântica, explica a respeito do
primeiro tipo de nada de Krauss,

estados de vácuo são arranjos particulares de material físico


elementar. . . .o fato de que alguns arranjos de campos coincidem com
a existência de partículas e outros não é nem um pouco mais
misterioso do que o fato de que alguns dos arranjos possíveis de meus
dedos correspondem à existência de um punho e alguns t. E o fato de
que partículas podem entrar e sair da existência, com o tempo, à
medida que esses campos se rearranjam, não é nem um pouco mais
misterioso do que o fato de os punhos poderem surgir e desaparecer
ao longo do tempo, enquanto meus dedos se rearranjam. E nenhum
desses estalidos. . . montante para qualquer coisa, mesmo
remotamente no bairro de uma criação do nada. . . . [42]

Ele conclui: "Krauss está completamente errado e seus críticos


religiosos e filosóficos estão absolutamente certos".

Entrando no Ser do Nada

Alexander Vilenkin tem uma proposta diferente sobre como o


universo poderia vir a ser literalmente de nada. Em resposta à
alegação de uma agência sobrenatural, ele diz:
Em relação ao teorema BGV e sua relação com Deus, acho que o
teorema implica a existência de um estado especial no limite passado
do espaço-tempo clássico. Algum mecanismo é necessário para impor
este estado. Craig quer que esse mecanismo seja Deus, mas acho que
a cosmologia quântica também funcionaria. [43]

Apenas o que Vilenkin tem em mente? Em seu artigo ​Inference​ , ele


explica:

A física moderna pode descrever o surgimento do universo como um


processo físico que não requer uma causa. Nada pode ser criado a
partir do nada, diz Lucrécio, mesmo porque a conservação da energia
torna impossível criar nada [ ​sic​ ; alguma coisa?] do nada. . . .

Há uma lacuna nesse raciocínio. A energia do campo gravitacional é


negativa; É concebível que essa energia negativa possa compensar a
energia positiva da matéria, fazendo com que a energia total do
cosmos seja igual a zero. De fato, é precisamente isso que acontece
em um universo fechado, no qual o espaço se fecha, como a superfície
de uma esfera. Decorre das leis da relatividade geral que a energia
total de tal universo é necessariamente igual a zero.

Se todos os números conservados de um universo fechado são iguais a


zero, então não há nada que impeça que tal universo seja
espontaneamente criado a partir do nada. E de acordo com a mecânica
quântica, qualquer processo que não seja estritamente proibido pelas
leis de conservação acontecerá com alguma probabilidade. . . .

O que faz com que o universo surja do nada? Nenhuma causa é


necessária. [44]
Eu acho que esse é um argumento terrível. Conceda a suposição de
que a energia positiva associada à matéria é exatamente
contrabalançada pela energia negativa associada à gravidade, de modo
que, no balanço, a energia é zero. O movimento-chave vem com a
alegação de que, em tal caso, “não há nada que impeça que tal
universo seja criado espontaneamente a partir do nada”. Agora, essa
afirmação é trivial. Necessariamente, se não há nada, então não há
nada que impeça que o universo venha a existir. Da mesma forma, se
não há nada, então não há nada que permita que o universo venha a
existir. Se houvesse algo para impedir ou permitir que o universo
viesse a existir, então haveria algo, não nada. Se não há nada, então
não há nada, ponto final.

A ausência de qualquer coisa para impedir o surgimento do


universo não implica a possibilidade metafísica do surgimento do
universo a partir do nada. Para ilustrar, se não houvesse nada, então
não haveria nada para impedir a vinda de Deus sem uma causa, mas
isso não implica que tal coisa seja metafisicamente possível. É
metafisicamente impossível que Deus venha a existir sem uma causa,
mesmo se não houvesse nada para impedi-lo porque nada existia.

Vilenkin, entretanto, infere que “nenhuma causa é necessária” para


a criação do universo porque as leis de conservação não a impediriam
e “de acordo com a mecânica quântica, qualquer processo que não
seja estritamente proibido pelas leis de conservação acontecerá”.
supõe que, se não houvesse nada, as leis de conservação e as leis
físicas quânticas ainda seriam válidas. Isso está longe de ser óbvio, no
entanto, já que na ausência de qualquer coisa, não está claro que as
leis que governam nosso universo seriam válidas. Em todo caso, por
que pensar que, dadas as leis da mecânica quântica, qualquer coisa
não estritamente proibida pelas leis de conservação acontecerá? As
leis de conservação não proíbem estritamente o envio de Deus a todos
para o céu, mas isso dificilmente dá motivos para otimismo. Nem eles
proíbem estritamente o envio de todos para o inferno, caso em que
ambos os resultados ocorrerão, o que é logicamente impossível, já que
são generalizações universais logicamente contrárias. O ponto
também pode ser tornado não-teológico: as leis de conservação não
proíbem estritamente a existência de algo, mas também não proíbem
que nada entre em existência, mas ambas não podem acontecer. É
logicamente absurdo pensar que, porque algo não é proibido pelas leis
de conservação, isso acontecerá.

Finalmente, a inferência de Vilenkin de que, como as energias


positiva e negativa no universo somam zero, portanto, não é
necessária nenhuma causa do surgimento do universo, o que é difícil
de levar a sério. Isso é como dizer que, se suas dívidas balancearem
seus ativos, então seu patrimônio líquido é zero e, portanto, não há
causa de sua situação financeira! Vilenkin, eu espero, não concordaria
com Peter Atkins porque a energia positiva e negativa do universo
soma zero, portanto nada existe agora, e assim “Nada realmente veio
do nada.” [45] Pois, como Descartes nos ensinou, Eu, pelo menos,
inegavelmente existo, e assim algo existe. Christopher Isham, o
primeiro cosmologista quântico da Grã-Bretanha, corretamente aponta
que ainda precisa ser "semeado sem ônus" para criar a energia
positiva e negativa em primeiro lugar, mesmo que no balanço sua
soma seja zero. [46] Mesmo se alguém admitisse a ausência de uma
causa material do universo, a necessidade de uma causa eficiente é
patente.

Conclusão
Temos, portanto, duas linhas independentes de evidência científica
em apoio ao começo do universo. Primeiro, a expansão do universo
implica que o universo teve um começo. Segundo, a termodinâmica
mostra que o universo começou a existir. Como essas linhas de
evidência são independentes e se reforçam mutuamente, a
confirmação que elas fornecem para o começo do universo é ainda
mais forte. Naturalmente, como em todos os resultados científicos,
essa evidência é provisória. Como Sean Carroll nos lembra,

A ciência não está no negócio de provar as coisas. Em vez disso, a


ciência julga os méritos de modelos concorrentes em termos de
simplicidade, clareza, abrangência e adequação aos dados. Teorias
malsucedidas nunca são refutadas, pois sempre podemos inventar
esquemas elaborados para salvar os fenômenos; eles simplesmente
desaparecem quando melhores teorias ganham aceitação. [47]

A ciência não pode nos forçar a aceitar o começo do universo;


pode-se sempre inventar esquemas elaborados para explicar a
evidência. Mas esses esquemas não se saíram bem em mostrar as
virtudes científicas acima mencionadas.

Dada a impossibilidade metafísica do surgimento do universo a


partir do nada, a crença em um Criador sobrenatural é eminentemente
razoável. No mínimo, podemos dizer com confiança que a pessoa que
acredita na doutrina da ​creatio ex nihilo​ não se verá contrariada pela
evidência empírica da cosmologia contemporânea, mas, pelo
contrário, em plena sintonia com ela.

● [1]
● Veja os capítulos 1-2 de Paul Copan e William Lane Craig,
Criação do Nada: Uma Exploração Bíblica, Filosófica e
Científica​ (Grand Rapids, Mich .: Baker Bookhouse, 2004).
● [2]
● Veja novamente Copan e Craig, ​Creation from Nothing​ , cap. 3
● [3]
● Veja-se William Lane Craig, ​O Argumento Cosmológico​ Kalām
(London: Macmillan & Co., 1979).
● [4]
● “Criador omnium invisibilium e visibilium, spiritualium et
corporalium, qui sua omnipotenti virtute simul ab initio
temporis, utramque de nihilo conditit creaturam, spiritualem et
caboem” (Concilium Lateranense IV, ​Consituições 1. De fide
catholica​ ).
● [5]
● Veja mais uma vez Copan e Craig, ​Creation​ from ​Nothing​ ,
chaps. 4-6
● [6]
● A. Einstein, "Considerações Cosmológicas sobre a Teoria Geral
da Relatividade", em ​O Princípio da relatividade,​ por A.
Einstein, ​et. al.,​ com Notes por A. Sommerfeld, trad. W. Perrett
e JB Jefferey (ed .: Nova York: Dover Publications, 1952),
177-88.
● [7]
● A. Friedman, “Über die Krümmung des Raumes”, ​Zeitschrift für
Physik​ 10 (1922): 377-86; G. Lemaître, “Um universo
homogêneo de massa constante e de rayon croissant, faz parte da
vida livre de nébuleuses extragalactiques”, ​Annales de la Société
scientifique de Bruxelles​ 47 (1927): 49-59.
● [8]
● Gregory L. Naber, ​Spacetime e Singularities: an Introduction
(Cambridge: Cambridge University Press, 1988), 126-7.
● [9]
● E. Hubble, “Uma relação entre a distância e a velocidade radial
entre as nebulosas extra-galácticas”, ​Proceedings of National
Academy of Sciences​ 15 (1929): 168-73.
● [10]
● John A. Wheeler, “Além do Buraco”, em ​Some Strangeness in
the Proportion,​ ed. Harry Woolf (Reading, Mass .:
Addison-Wesley, 1980), 354.
● [11]
● PCW Davies, "Singularities Spacetime em Cosmologia", em ​O
Estudo do Tempo III,​ ed. JT Fraser (Nova York: Springer
Verlag, 1978), 78-79.
● [12]
● John Barrow e Frank Tipler, ​O Princípio Cosmológico
Antrópico​ (Oxford: Clarendon Press, 1986), 442.
● [13]
● Principalmente a adição de uma era inflacionária precoce e uma
expansão acelerada.
● [14]
● William Lane Craig e James Sinclair, “O Argumento
Cosmológico de ​Kalam​ ”, em ​The Blackwell Companion to
Natural Theology​ , ed. Wm.L. Craig e JP Moreland (Oxford:
Wiley-Blackwell, 2009), pp. 101-201; idem, “Sobre espaços
não-singulares e o início do universo”, em ​Scientific Approaches
to the Philosophy of Religion​ , ed. Yujin Nagasawa, Palgrave
Frontiers em Filosofia da Religião (London: Macmillan, 2012),
pp. 95-142.
● [15]
● A. Borde, A. Guth, A. Vilenkin, “Espaços Inflacionários Estão
Incompletos em Direções Passadas”, ​Physical Review Letters​ 90
(2003): 151301,​ ​http://arxiv.org/abs/gr-qc/0110012​ .
● [16]
● Alexander Vilenkin, “O universo teve um começo?”
Http://www.youtube.com/watch?v=NXCQelhKJ7A​ . ​Cf.​Audrey
Mithani e Alexander Vilenkin, “O universo teve um começo?”
ArXiv: 1204.4658v1 [hep-th] 20 abr 2012, p. 1, onde eles
afirmam: "Nenhum desses cenários pode realmente ser eterno
passado."
● [17]
● Alexander Vilenkin, “O Início do Universo”, ​Inference:
International Review of Science​ 1/4 (23 de outubro de 2015),
http://inference-review.com/article/the-beginning-of-the-univers
e​ .
● [18]
● Robert Stewart, ed., ​Deus e Cosmologia: William Lane Craig e
Sean Carroll em Diálogo​ (Minneapolis: Fortress Press, 2016), p.
70. O Fórum Greer-Heard foi realizado em 2014.
● [19]
● Ibid.
● [20]
● Ibid.
● [21]
● Alan Guth para Daniel Came, 19 de março de 2017, citado por
Came em nosso debate “Deus existe?” No Trinity College, em
Dublin, em 23 de março de 2017, disponível em
https://www.facebook.com/reasonablefaithorg/videos/10154698
973823229 /​ .
● [22]
● Veja Alexander Vilenkin, “As setas do tempo e o começo do
universo”, arXiv: 1305.3836v2 [hep-th] 29 de maio de 2013;
também Craig e Sinclair, “O Argumento Cosmológico do ​Kalām
”, p. 157
● [23]
● Vilenkin, citado em “Por que os físicos não podem evitar um
evento de criação”, por​ ​Lisa Grossman​ , ​New Scientist​ (11 de
janeiro de 2012).
● [24]
● "Se, de fato, todas as geodésicas dirigidas ao passado
encontrarem uma região quântica do espaço-tempo onde as
noções de tempo e causalidade não mais se apliquem, eu
caracterizaria tal região como o começo do universo" (A.
Vilenkin para William Lane Craig, correspondência pessoal,
dezembro). 8, 2013).
● [25]
● Christopher Isham observa que, embora as cosmogonias
quânticas "diferem em seus detalhes, todas elas concordam com
a idéia de que espaço e tempo emergem de alguma forma de
uma região puramente mecânica quântica que pode ser descrita
em alguns aspectos como se fosse um tempo imaginário
clássico". quatro-espaço ”(CJ Isham,“ Teorias Quânticas da
Criação do Universo ”, em ​Cosmologia Quântica e as Leis da
Natureza​ , segunda edição, ed. Robert J. Russell ​e outros
[Estado da Cidade do Vaticano: Observatório do Vaticano, 1996
pág. 75). Esta característica da cosmogonia quântica é muito
problemática, uma vez que a emergência diacrônica do tempo é
obviamente incoerente (J. Butterfield e CJ Isham, "Sobre o
Surgimento do Tempo na Gravidade Quântica", em ​The
Arguments of Time​ , org. J. Butterfield [Universidade de
Oxford]. Press, 1999], pp. 111-68; Vincent Lam e Michael
Esfeld, "Um dilema para o surgimento do espaço-tempo na
gravidade quântica canônica", ​Estudos de História e Filosofia
da Física Moderna​ 44 [2013]: 286-293; Reiner Hedrich , "Hat
die Raumzeit Quanteneigenschaften? - Emergenztheoretische
Ansätze in der Quantengravitation", em ​Philosophie der Physik​ ,
ed. M. Esfeld [Berlim: Suhrkamp, ​forthcoming], pp. 287-305).
Mas como se pode dar sentido a um surgimento sincrônico do
tempo como uma realidade superveniente no contexto da
cosmogonia? Os autores citados não nos dizem. O melhor
sentido que posso fazer é dizer que a descrição euclidiana é uma
descrição de nível inferior do espaço-tempo clássico anterior ao
tempo de Planck. (Lembra-se da observação de Hawking de que,
quando voltarmos ao tempo real em que vivemos, ainda haveria
singularidades.) Portanto, a mesma realidade está sendo descrita
em dois níveis. Isso implica que, se o espaço-tempo clássico tem
um começo, o mesmo acontece com o regime de gravidade
quântica. Pois eles são descrições da mesma realidade. No um a
singularidade faz parte da descrição; no outro não é. Então, o
que é anterior ao tempo de Planck não é a era da gravidade
quântica como tal; em vez disso, o que é anterior é o período
clássico do qual a descrição da gravidade quântica é a descrição
mais fundamental. Se isto estiver correto, então, dado o começo
do universo classicamente descrito, é impossível para o universo
como descrito gravitacionalmente quântico estar sem um
começo. Pois eles são apenas o mesmo universo em diferentes
níveis de descrição.
● [26]
● Anthony Aguirre e John Kehayias, "Instabilidade Quântica do
Universo Emergente", arXiv: 1306.3232v2 [hep-th] 19 nov
2013. Eles estão abordando especificamente o modelo de
Ellis-Maarten, mas seu ponto é generalizável.
● [27]
● Richard Schlegel, “Tempo e Termodinâmica”, em ​The Voices of
Time​ , ed. JT Fraser (London: Penguin, 1968), p. 511
● [28]
● Ludwig Boltzmann, ​Lectures on Gas Theory​ , trad. Stephen G.
Brush (Berkeley: University of California Press, 1964), §90
(446-448).
● [29]
● Beatrice Tinsley, “Do Big Bang à Eternidade?” ​Revista de
História Natural,​ outubro de 1975, p. 103
● [30]
● Duane Dicus ​et al. ,​ ​“​ O futuro do universo”, ​Scientific
American​ (março de 1983): 99.
● [31]
● Tinsley, “Big Bang”, p. 105
● [32]
● Paul Davies, “O Big Bang - E Antes”, A Série de Palestras do
Colégio Thomas Aquinas, Faculdade Thomas Aquinas, Santa
Paula, Califórnia, março de 2002.
● [33]
● Lin Dyson, Matthew Kleban e Leonard Susskind,
“Influenciando Implicações de uma Constante Cosmológica”,
http://arXiv.org/abs/hep-th/0208013v3​ (14 de novembro de
2002), p. 4. Seu ponto de partida é o argumento de Henri
Poincaré de que, em uma caixa fechada de partículas em
movimento aleatório, toda configuração de partículas, por mais
improvável que seja, acabará por ocorrer, se houver tempo
suficiente; Dado o tempo infinito, cada configuração irá recorrer
infinitamente muitas vezes. Evitando uma perspectiva global em
favor de uma restrição ao nosso pedaço de universo causalmente
conectado, eles argumentam pela inevitabilidade das
recorrências cosmológicas de Poincaré, permitindo que o
processo da cosmogonia comece de novo. NB que, mesmo que
os universos de bolhas decaiam antes das recorrências de
Poincaré, ainda há tempo suficiente para a invasão dos cérebros
de Bolztmann, discutida abaixo.
● [34]
● Roger Penrose, “Time-Asymmetry and Quantum Gravity”, em
Quantum Gravity 2,​ ed. CJ Isham, R. Penrose e DW Sciama
(Oxford: Clarendon Press, 1981), p. 249; cf.Stephen Hawking e
Roger Penrose, ​A Natureza do Espaço e Tempo,​ A Série de
Palestras do Instituto Isaac Newton (Princeton, NJ: Princeton
University Press, 1996) ​,​ pp. 34-5.
● [35]
● Penrose, “Time-Asymmetry”, p. 249
● [36]
● Roger Penrose, ​O Caminho para a Realidade​ (Nova York:
Alfred A. Knopf, 2005), pp. 762-5.
● [37]
● Para literatura, ver Don N. Page, "O Retorno dos Cérebros de
Boltzmann" (15 de novembro de 2006), http: // arXiv: hep-th /
0611158 .
● [38]
● Aron C. Wall, “A Segunda Lei Generalizada implica um
Teorema da Singularidade Quântica”, arXiv: 1010.5513v3
[gr-qc] 24 jan 2013, p. 38
● [39]
● Ibid., P. 4
● [40]
● Paul Davies, "O Nascimento do Cosmos", em ​Deus, Cosmos,
Natureza e Criatividade​ , ed. Jill Gready (Edimburgo: Scottish
Academic Press, 1995), pp. 8-9.
● [41]
● Todas estas citações são dos vídeos de Krauss postados no
YouTube, incluindo o seu Memorial Asimov “Nothing Debate”
1:20:25; Ateus americanos falam 26:23; Entrevista de Richard
Fidler; discussão com Richard Dawkins no Arizona State
Origins Project 37min .; e Estocolmo palestra 46:37.
● [42]
● David Albert, "Sobre a Origem de Tudo", nota crítica de ​Um
Universo de Nada​ por Lawrence Krauss, ​New York Times
Sunday Book Review​ , 23 de março de 2012.
● [43]
● Alexander Vilenkin a Alan Guth, 20 de março de 2017. Sou
grato a Daniel Came por compartilhar comigo essa
correspondência, na qual Vilenkin rejeita fortemente a
afirmação de Guth de um universo sem começo com base em
modelos de inversão de tempo.
● [44]
● Vilenkin, "O começo do universo".
● [45]
● Do nosso debate publicado em
http://www.reasonablefaith.org/debate-transcript-what-is-theevi
dence-for-against-the-existence-of-god#_ftn5​ ; cf.Peter Atkins,
Creation Revisited​ (Nova Iorque: WH Freeman, 1992).
● [46]
● Christopher Isham, “Cosmologia Quântica e a Origem do
Universo”, palestra apresentada na conferência “Cosmos and
Creation”, Universidade de Cambridge, 14 de julho de 1994.
● [47]
● Sean Carroll, “O Universo Precisa de Deus?” Em ​The Blackwell
Companion to Science and Christianity​ , ed. JB Stump e Alan
G. Padgett (Oxford: Wiley-Blackwell, 2012), p. 196

A ressurreição do teísmo
William Lane Craig
"O mundo intelectual ocidental contemporâneo", declara o destacado
filósofo Alvin Plantinga, "é um campo de batalha ou arena em que se
enfurece uma batalha pelas almas dos homens".​ ​[1]​ É no campo da
filosofia que as batalhas decisivas estão ocorrendo, e o resultado dessas
disputas reverberará em toda a universidade e, por fim, na cultura
ocidental. Nas últimas décadas, as linhas de batalha mudaram
drasticamente, de modo que não é exagero falar da ressurreição do teísmo
na filosofia anglo-americana ao longo da última geração.​ ​[2]
Para entender onde estamos hoje, precisamos, antes de mais nada,
entender algo de onde estivemos. Em uma retrospectiva recente, o
eminente filósofo da Universidade de Princeton, Paul Benacerraf, descreve
como foi fazer filosofia em Princeton nos anos 50 e 60. O modo
predominantemente dominante de pensar era o naturalismo científico. A
ciência física foi considerada como a final, e realmente única, árbitro da
verdade. Metafísica - aquele ramo tradicional da filosofia que lida com
questões sobre a realidade que estão além da ciência (daí o nome
"metafísica", ​isto é​ , "além da física") - foi vencido, expulso da filosofia
como um leproso impuro. “A filosofia da ciência”, diz Benacerraf, “era a
rainha de todos os ramos” da filosofia, já que “tinha as ferramentas. . . para
resolver todos os problemas '”.​ ​[3]​ Qualquer problema que não pudesse ser
resolvido pela ciência era simplesmente descartado como um
pseudo-problema. Se uma pergunta não tivesse uma resposta científica,
então não era uma questão real - apenas uma pseudo-pergunta disfarçada
de uma questão real. Na verdade, parte da tarefa da filosofia era limpar a
disciplina da bagunça que as gerações anteriores haviam feito ao lutar
incessantemente com essas pseudo-questões. Havia, assim, certo zelo
consciente e cruzado com o qual os filósofos cumpriam sua tarefa. Os
reformadores, diz Benacerraf:
trombeteou a afirmação militante da nova fé. . . , na qual as confusas
confusões de nossos precursores seriam substituídas pela emergente
ciência da filosofia. Essa nova iluminação colocaria as antigas visões e
atitudes metafísicas para repousar e substituí-las pelo novo modo de fazer
filosofia.
O livro ​Language, Truth, and Logic​ , do filósofo britânico AJ Ayer,
serviu como uma espécie de manifesto para esse movimento. Como
Benacerraf diz, “não foi um grande livro”, mas foi “um maravilhoso
expoente do espírito da época”. A principal arma empregada por Ayer em
sua campanha contra a metafísica foi o enaltecido Princípio de Verificação
do Significado. De acordo com esse Princípio, que passou por uma série
de revisões, uma sentença para ser significativa deve ser capaz, em
princípio, de ser verificada empiricamente. Como as declarações
metafísicas estavam além do alcance da ciência empírica, elas não podiam
ser verificadas e, portanto, eram descartadas como combinações de
palavras sem sentido.
Ayer foi muito explícito sobre as implicações teológicas deste
verificacionismo.​ ​[4]​ Como Deus é um objeto metafísico, diz Ayer, a
possibilidade de conhecimento religioso é "descartada por nosso
tratamento da metafísica". Assim, não pode haver conhecimento de Deus.
Agora alguém pode dizer que podemos oferecer evidências da
existência de Deus. Mas Ayer não terá nada disso. Se pela palavra “Deus”
você quer dizer um ser transcendente, diz Ayer, então a palavra “Deus” é
um termo metafísico, e assim “não pode ser mesmo provável que um deus
exista”. Ele explica: “Para dizer que 'Deus existe 'é fazer um enunciado
metafísico que não pode ser nem verdadeiro nem falso. E pelo mesmo
critério, nenhuma sentença que pretenda descrever a natureza de um deus
transcendente pode possuir qualquer significado literal ”.
Suponha que algum cristão diga: “Mas conheço a Deus por meio de um
relacionamento pessoal com Jesus Cristo. Você não pode negar minha
experiência pessoal! ”Ayer não está impressionado. Ele não pensaria em
negar que você tem uma experiência, ele diz, mais do que negaria que
alguém tenha uma experiência de, digamos, ver um objeto amarelo. Mas,
diz ele, "enquanto a frase" Existe aqui uma coisa material de cor amarela
"expressa uma proposição genuína que poderia ser verificada
empiricamente, a sentença" Existe um deus transcendente "tem. . . sem
significado literal ”porque não é verificável. Assim, o apelo à experiência
religiosa, diz Ayer, é "totalmente falacioso".
Espero que você entenda o significado dessa visão. Nesta perspectiva,
as declarações sobre Deus nem sequer têm a dignidade de serem falsas.
Eles são desprovidos de qualquer conteúdo factual e, portanto, não podem
ser nem verdadeiros nem falsos. Pergunte a si mesmo como é simpático à
faculdade e aos estudantes teístas uma comunidade universitária dominada
por tal perspectiva filosófica.
E não foram apenas declarações metafísicas que foram consideradas
sem sentido. Declarações éticas - declarações sobre certo e errado, bem e
mal - também foram declaradas sem sentido. Por quê? Porque eles não
podem ser verificados empiricamente! Tais afirmações são simplesmente
expressões emocionais dos sentimentos do usuário. Ayer diz: “Se eu disser
'Roubar dinheiro é errado', eu produzo uma declaração que não tem
significado factual. . . . É como se eu tivesse escrito: 'Roubar dinheiro !!' . .
. É claro que não há nada dito aqui que possa ser verdadeiro ou falso.
”Assim, ele conclui que juízos de valor“ não têm validade objetiva alguma
”. O mesmo vale para afirmações estéticas relativas à beleza e à fealdade.
Segundo Ayer, “palavras estéticas como 'bonito' e 'hediondo' são
empregadas. . . , não para fazer declarações de fato, mas simplesmente
para expressar certos sentimentos. . . .
É preocupante perceber que esse foi o tipo de pensamento que dominou
os departamentos de filosofia nas universidades britânicas e americanas
durante o século passado até os anos 1960. Não foi sem o seu impacto na
vida religiosa. Sob a pressão do verificacionismo, alguns teólogos
começaram a defender as teorias emotivistas da linguagem teológica. Em
sua opinião, as declarações teológicas não são declarações de fato, mas
expressam apenas as emoções e atitudes do usuário. Por exemplo, a frase
"Deus criou o mundo" não pretende fazer qualquer declaração factual, mas
é apenas uma maneira de expressar, digamos, o temor e maravilha da
grandeza do universo. O ponto baixo indubitavelmente veio com a
chamada teologia da Morte de Deus em meados da década de 1960. Em 8
de abril de 1966, a capa da revista ​Time​ estava completamente preta,
exceto por três palavras estampadas em letras vermelhas e brilhantes
contra o fundo escuro: “Deus está morto?” E o artigo descreveu o
movimento então atual entre os teólogos americanos para proclamar a
morte. de Deus.
Hoje esse movimento praticamente desapareceu. O que aconteceu?
O que aconteceu é uma história notável.
Os filósofos expuseram uma incoerência que estava no coração da
filosofia predominante do naturalismo científico. Eles começaram a
perceber que o Princípio da Verificação não apenas nos forçaria a
descartar as declarações teológicas como sem sentido, mas também a
muitas declarações científicas, de modo que o Princípio solapou a vaca
sagrada da ciência em cujo altar eles se ajoelharam. A física
contemporânea está repleta de declarações metafísicas que não podem ser
verificadas empiricamente. Como o eminente filósofo da ciência Bas van
Fraassen coloca bem: “Os conceitos da Trindade [e] da alma… confundem
você? Eles empalidecem ao lado da inimaginável alteridade de
espaços-tempos fechados, horizontes de eventos, correlações de EPR e
modelos de bootstrap. ”​ ​[5]​ Se o navio do naturalismo científico não fosse
afundado, o verificacionismo tinha que ser solto.
Mas, ainda mais fundamentalmente, também se percebeu que o
Princípio da Verificação é auto-refutável. Simplesmente pergunte a si
mesmo: a frase “Uma sentença significativa deve ser capaz, em princípio,
de ser verificada empiricamente” ​,​ capaz de ser verificada empiricamente?
Obviamente não; nenhuma quantidade de evidência empírica serviria para
verificar sua verdade. O Princípio da Verificação é, portanto, por suas
próprias luzes, uma combinação sem sentido de palavras, que dificilmente
nos detêm, ou, na melhor das hipóteses, uma definição arbitrária, que
temos a liberdade de rejeitar. Portanto, o Princípio da Verificação e a
teoria do significado que apoiou foram quase universalmente abandonados
pelos filósofos.
Sem dúvida, o evento filosófico mais importante do século XX foi o
colapso do Verificacionismo, que estava no cerne do naturalismo
científico. Um dos resultados desse colapso foi o surgimento do
pós-modernismo. O naturalismo científico, originário do Iluminismo, é
característico da chamada “Modernidade”, ou a era moderna, que é
dominada pela ciência e tecnologia. O colapso do verificacionismo trouxe
consigo uma espécie de desilusão com todo o projeto iluminista do
naturalismo científico.
Isso pode parecer à primeira vista um desenvolvimento bem-vindo para
os crentes cristãos, cansados ​dos ataques dos naturalistas do Iluminismo.
Mas neste caso a cura é pior que a doença. Pois os pós-modernistas
tendem a se desesperar em encontrar alguma verdade e conhecimento
objetivos. Afinal, se a ciência, a maior realização intelectual do homem,
não pode fazê-lo, então que esperança existe? Portanto, os pós-modernistas
tenderam a negar que existem padrões universais de lógica, racionalidade e
verdade. Esta afirmação é obviamente incompatível com a idéia cristã de
Deus, que, como Criador e Sustentador de todas as coisas, é uma realidade
objetivamente existente, e que, como um ser onisciente, tem uma
perspectiva privilegiada do mundo, agarrando o mundo como ele está na
unidade de seu intelecto. Há, portanto, uma unidade e objetividade na
verdade que é incompatível com o pós-modernismo. O pós-modernismo,
portanto, não é mais amigável às afirmações cristãs sobre a verdade do que
o naturalismo iluminista. O cristianismo é reduzido a apenas uma voz em
uma cacofonia de afirmações concorrentes, nenhuma das quais é
objetivamente verdadeira.
O naturalismo iluminista está, no entanto, profundamente arraigado na
vida intelectual ocidental de que correntes anti-racionalistas como o
romantismo e o pós-modernismo estão condenadas, penso eu, a ser mera
moda passageira. Afinal, ninguém adota uma visão pós-moderna de textos
literários ao ler os rótulos de um frasco de remédio ou uma caixa de
veneno de rato! Claramente, nós ignoramos o significado objetivo de tais
textos apenas em perigo para nossas vidas. No final, as pessoas acabam
sendo subjetivistas apenas sobre ética e religião, não sobre assuntos
prováveis ​pela ciência. Mas isso não é pós-modernismo; isso é apenas o
naturalismo do Iluminismo clássico - é o antigo modernismo em um novo
disfarce da moda. Por baixo da fantasia, é o mesmo, o antigo subjetivismo
e o relativismo que eram característicos da visão da modernidade sobre
religião e ética.
Felizmente, o pós-modernismo não é o único resultado do colapso do
verificacionismo. Como o verificacionismo tinha sido o principal meio de
barrar a porta à metafísica, o alijamento do Verificacionismo significava
que não havia mais ninguém na porta para impedir que esse temido e
indesejável visitante reaparecesse. Assim, o fim do verificacionismo foi
acompanhado por um ressurgimento da metafísica na filosofia
anglo-americana, juntamente com todas as outras questões tradicionais da
filosofia que haviam sido suprimidas pelos verificacionistas. Junto com
esse ressurgimento, algo novo e totalmente imprevisto surgiu: o
nascimento de uma nova disciplina, Filosofia da Religião e um
renascimento da filosofia cristã.
Desde o final da década de 1960, os filósofos cristãos vêm saindo do
armário e defendendo a verdade da cosmovisão cristã com argumentos
filosoficamente sofisticados nos melhores periódicos eruditos e sociedades
profissionais. Ao mesmo tempo em que os teólogos estavam escrevendo o
obituário de Deus, uma nova geração de filósofos estava redescobrindo
Sua vitalidade. E o rosto da filosofia anglo-americana foi transformado
como resultado. Apenas alguns anos após a morte de Deus, a revista ​Time
publicou uma reportagem de capa semelhante, só que desta vez a pergunta
dizia: "Deus está voltando à vida?" É assim que deve ter parecido aos
agentes mortais teológicos dos anos 60! Durante a década de 1970, o
interesse pela filosofia da religião continuou a crescer e, em 1980, o ​Time
encontrou outra grande reportagem intitulada “Modernizando o caso de
Deus”, no qual descrevia o movimento entre os filósofos contemporâneos
para renovar os argumentos tradicionais da existência de Deus. ​O tempo
ficou maravilhado:
Em uma revolução silenciosa no pensamento e no argumento que
dificilmente alguém poderia ter previsto apenas duas décadas atrás, Deus
está voltando. O mais intrigante é que isso não está acontecendo entre os
teólogos ou crentes comuns, mas nos círculos intelectuais dos filósofos
acadêmicos, onde o consenso há muito bania o Todo-Poderoso do discurso
frutífero.​ ​[6]
Segundo o artigo, o célebre filósofo americano Roderick Chisholm
acreditava que a razão pela qual o ateísmo era tão influente há uma
geração é que os filósofos mais brilhantes eram ateus; mas agora, diz ele,
muitos dos filósofos mais brilhantes são os teístas, e estão usando um
intelectualismo durão em defesa daquela crença que antigamente faltava
ao lado deles do debate.
Hoje, a filosofia da religião floresce em jovens periódicos como o
International Journal for Philosophy of Religion, Religious Studies,
Sophia, Faith and Philosophy, Philosophia Christi, American Catholic
Philosophical Quarterly​ e outros periódicos dedicados à disciplina, sem
mencionar o padrão não- revistas especializadas. Sociedades profissionais
como a Sociedade de Filósofos Cristãos, a Sociedade Filosófica
Evangélica, a Sociedade Filosófica Católica Americana, sem mencionar
outros grupos menores, numeram milhares de membros. A publicação em
filosofia da religião está em franca expansão, como é evidente pela
abundância de livros didáticos disponíveis (também testemunho do
interesse aparentemente insaciável dos estudantes por cursos sobre o
assunto). Se você ler o catálogo atual de livros da Oxford University Press,
você encontrará nada menos que 50 novos livros em filosofia da religião.
Isso se compara com 28 na metafísica, 39 na epistemologia, 31 na ética
aplicada e assim por diante.
Para lhe dar uma idéia do impacto dessa revolução na filosofia
anglo-americana, quero citar com alguma extensão um artigo de Quentin
Smith, publicado no outono de 2001 na revista secularista ​Philo,
lamentando o que Smith chamou de "a dessecularização de acadêmica que
evoluiu em departamentos de filosofia desde o final dos anos 1960. "
Smith, ele mesmo um proeminente filósofo ateu, escreve:
Na segunda metade do século XX, as universidades. . . tinha se tornado
secularizado no principal. O padrão. . . posição em cada campo. . .
argumentos assumidos ou envolvidos para uma visão de mundo
naturalista; departamentos de teologia ou religião visavam entender o
significado e as origens dos escritos religiosos, não desenvolver
argumentos contra o naturalismo. Filósofos analíticos. . . tratava o teísmo
como uma visão de mundo antirrealista ou não cognitivista, exigindo a
realidade, não de uma divindade, mas meramente de expressões emotivas
ou de certas “formas de vida”. . . .
Isso não quer dizer que nenhum dos acadêmicos nos vários campos
acadêmicos fosse [ ​sic​ ] teístas realistas em suas “vidas privadas”; mas os
teístas realistas, em sua maior parte, excluíram seu teísmo de suas
publicações e ensinamentos, em grande parte devido ao teísmo. . . foi
considerado principalmente como tendo um status epistêmico tão baixo
que não atendeu aos padrões de uma posição “academicamente
respeitável” a ser mantida. A secularização da academia dominante
começou a desvendar rapidamente a publicação do livro influente de
Plantinga, ​God and Other Minds​ , em 1967. Tornou-se aparente para a
profissão filosófica que este livro mostrou que os teístas realistas não
foram superados pelos naturalistas em termos dos mais valorizados.
padrões de filosofia analítica: precisão conceitual, rigor de argumentação,
erudição técnica e uma defesa profunda de uma visão de mundo original.
Este livro, seguido sete anos depois pelo livro ainda mais impressionante
de Plantinga, ​The Nature of Necessity​ , tornou manifesto que um teísta
realista estava escrevendo no mais alto nível qualitativo da filosofia
analítica, no mesmo campo de jogo de Carnap, Russell, Moore,
Grünbaum. e outros naturalistas. . . .
Naturalistas passivamente assistiram como versões realistas do teísmo,
mais influenciadas pelos escritos de Plantinga, começaram a varrer a
comunidade filosófica, até hoje talvez um quarto ou um terço dos
professores de filosofia são teístas, com a maioria sendo cristãos
ortodoxos. Embora muitos teístas não trabalhem na área da filosofia da
religião, muitos deles trabalham nessa área e agora existem mais de cinco
revistas de filosofia dedicadas ao teísmo ou à filosofia da religião. . . .
. . . teístas em outros campos tendem a compartimentalizar suas crenças
teístas de seu trabalho acadêmico; eles raramente assumem e nunca
defendem o teísmo em seu trabalho acadêmico. Se o fizessem, estariam
cometendo suicídio acadêmico ou, mais exatamente, seus artigos seriam
rapidamente rejeitados. . . . Mas na filosofia, tornou-se, quase da noite para
o dia, “academicamente respeitável” defender o teísmo, fazendo da
filosofia um campo de entrada privilegiado para os teístas mais
inteligentes e talentosos que entram na academia hoje.
Smith conclui:
Deus não está "morto" na academia; Ele voltou à vida no final dos anos
1960 e agora está vivo e bem em sua última fortaleza acadêmica, os
departamentos de filosofia.​ ​[7]
Este é o testemunho de um proeminente filósofo ateu sobre a
transformação que ocorreu diante de seus olhos na filosofia
anglo-americana. Agora eu acho que ele está exagerando quando ele
estima que um quarto a um terço dos filósofos americanos são teístas; mas
o que suas estimativas revelam é o ​impacto percebido​ dos filósofos
cristãos nesse campo. Como todos os revolucionários sabem, uma minoria
empenhada de ativistas pode ter um impacto muito desproporcional em
relação a seus números. O principal erro que Smith comete está chamando
os departamentos de filosofia de “a última fortaleza” de Deus na
universidade. De acordo com o relatório Leiter sobre filosofia, o número
de cristãos entre os estudantes de pós-graduação em filosofia é 50% maior
do que entre os atuais docentes, o que sugere que a revolução continuará.
[você pode querer citar o site aqui]
Mas, você pode perguntar, e sobre o chamado "Novo Ateísmo"
exemplificado por Richard Dawkins, Sam Harris e Christopher Hitchens?
Não anuncia uma reversão dessa tendência? Na verdade não. Como é
evidente a partir dos autores Os novos ateístas interagem com (ou melhor ​,
não​ interagem com!), O Novo Ateísmo é, na verdade, um fenômeno
cultural pop carente de força intelectual e ignorante da revolução que
ocorreu no mundo anglo-americano. filosofia. Ele tende a refletir o
positivismo de uma geração passada, e não a cena intelectual
contemporânea. O ateísmo, embora talvez ainda seja o ponto de vista
dominante na universidade americana, é uma filosofia em retirada.
Como resultado do trabalho dos filósofos cristãos, um avanço genuíno
tem sido feito em questões importantes como o status epistêmico da crença
em Deus, a coerência do teísmo e o problema do mal, de modo que as
questões que dominaram as discussões anteriores foram resolvidas ou se
renderam. para novas perguntas. Por exemplo, a suposta presunção do
ateísmo, que dominou a filosofia da religião no meio do século XX,
segundo a qual o ateísmo é uma espécie de posição padrão, é agora uma
relíquia do passado. Da mesma forma, quase nenhum filósofo defende
hoje a chamada versão lógica do problema do mal, que afirma que Deus e
o sofrimento no mundo são logicamente incompatíveis. A discussão da
coerência do teísmo, que analisa os principais atributos tradicionalmente
atribuídos a Deus, tais como a asseidade, necessidade, eternidade,
onipotência, onisciência e onipresença, tem sido um campo especialmente
fértil de exploração.
O renascimento da filosofia cristã não foi meramente defensivo, no
entanto. Pelo contrário, também tem sido acompanhado por um
ressurgimento do interesse pela teologia natural, aquele ramo da teologia
que procura provar a existência de Deus à parte dos recursos da revelação
divina autoritária. Todos os argumentos tradicionais da existência de Deus,
tais como os argumentos cosmológicos, teleológicos, morais e ontológicos,
para não mencionar novos argumentos criativos, encontram defensores
inteligentes e articulados na cena filosófica contemporânea.
É claro que existem respostas e contra-respostas a todos esses
argumentos, e ninguém imagina que um consenso será alcançado. Mas os
teístas acolhem esse debate. Pois a própria presença do debate é em si um
sinal de quão saudável e vibrante é a visão de mundo teísta hoje.

Notas
[1]​ Alvin Plantinga, “Os pilares gêmeos da bolsa cristã”, Grand Rapids,
Mich .: Calvin College and Seminary, 1990.
[2]​ ​A ressurreição do teísmo​ foi o título do livro de Stuart Hackett de
1957, que estava realmente à frente de seu tempo. Se este livro tivesse sido
publicado pela Cornell University Press em vez da Moody Press, a
revolução na filosofia cristã teria começado dez anos antes do que
aconteceu.
[3]​ Paul Benacerraf, "O que a verdade matemática não poderia ser - eu,"
em ​Benaceraf e seus críticos​ , ed. Adam Morton e Stephen P. Stich
(Oxford: Blackwell: 1996), p. 18
[4]​ AJ Ayer, ​Linguagem, Verdade e Lógica​ (Nova York: Dover
Publications, 1952), Capítulo VI: “Crítica da Ética e Teologia ​.”
[5]​ Bas van Frassen em ​Images of Science,​ ed. por P. Churchland e C.
Hooker (Chicago: Universidade de Chicago Press, 1985), p. 258
[6]​ "Modernizando o caso para Deus", ​Time​ (7 de abril de 1980), pp.
65-66.
[7]​ Quentin Smith, "A Metaphilosofia do Naturalismo", ​Philo​ 4/2 (2001):
3-4.

Deus e a 'Eficácia Irreal da


Matemática'
William Lane Craig

Resumo
Nem o realismo nem o anti-realismo sobre os objetos matemáticos têm
muito a contribuir para a questão da aplicabilidade da matemática ao
mundo físico. Teísmo fornece a melhor resposta para esta questão.
O problema da aplicabilidade da matemática no mundo físico
Os filósofos da matemática dividem-se nitidamente quanto a se
entidades matemáticas, como números, conjuntos, funções e assim por
diante, realmente existem ou não. ​Os realistas​ sustentam que tais objetos
existem como entidades abstratas independentes da mente,
não-espaço-temporais, causalmente efetivas. ​Anti-realistas​ estão unidos
em negar que tais objetos realmente existam.
Agora, uma das questões centrais enfrentadas por realistas e
anti-realistas é o que o físico Eugene Wigner chamou de “a eficácia
irracional da matemática”. [1] Como é, por exemplo, que um teórico
matemático como Peter Higgs pode se sentar em sua mesa e, derramando
sobre equações matemáticas, prevê a existência de uma partícula
fundamental que, 30 anos depois, depois de investir milhões de dólares e
milhares de horas-homem, os experimentalistas são finalmente capazes de
detectar? A matemática é a linguagem da natureza. Mas como isso é
explicado?
Os teístas terão um tempo consideravelmente mais fácil de responder a
essa pergunta do que os naturalistas. Os teístas sustentam que existe um
ser pessoal e transcendente (também conhecido por Deus) que é o Criador
e Criador do universo. Os naturalistas sustentam que tudo o que existe
concretamente é o espaço-tempo e seu conteúdo físico. Agora, se alguém é
realista ou antirrealista em relação a objetos matemáticos, parece que o
teísta desfruta de uma considerável vantagem sobre o naturalista ao
explicar o extraordinário sucesso da matemática.
Realismo: não teísta e teísta
Considere o primeiro realismo sobre a aplicabilidade da matemática no
mundo. Para o realista ​não-teísta​ , o fato de a realidade física se comportar
de acordo com os ditames de entidades matemáticas acausais existentes
além do espaço e do tempo é, nas palavras do filósofo da matemática Mary
Leng, “uma feliz coincidência”. [2] Se: ​por impossibile​ , todos os objetos
abstratos no reino matemático desaparecessem durante a noite, não haveria
nenhum efeito no mundo físico. Isto é simplesmente para reiterar que
objetos abstratos são causalmente inertes. A ideia de que o realismo, de
alguma forma, explica a aplicabilidade da matemática “é, na verdade,
muito contra-intuitiva”, reflete Mark Balaguer, um filósofo da matemática.
“A ideia aqui é que, para acreditar que o mundo físico tem a natureza que a
ciência empírica atribui a ele, eu tenho que acreditar que existem objetos
matemáticos causalmente inertes, existindo fora do espaço-tempo”, uma
ideia que é inerentemente implausível. [3]
Em contraste, o realista ​teísta​ pode argumentar que Deus modelou o
mundo na estrutura dos objetos matemáticos. Esta é essencialmente a visão
que Platão defendeu em seu diálogo ​Timeu​ . Platão faz uma distinção
fundamental entre o reino do ser estático (o que já é) e o reino do devir
temporal (aquilo que está sempre se tornando). O primeiro domínio deve
ser compreendido pelo intelecto, enquanto o segundo é percebido pelos
sentidos. O reino do devir é composto principalmente de objetos físicos,
enquanto o domínio estático do ser é composto de objetos lógicos e
matemáticos. Deus olha para o reino dos objetos matemáticos e modela o
mundo sobre ele. O mundo tem sua estrutura matemática como resultado.
Platão escreve:
Em minha opinião, devemos começar por distinguir entre aquilo
que sempre é e nunca se torna daquilo que está sempre se tornando,
mas nunca é. Um é apreensível pela inteligência com o auxílio do
raciocínio, sendo eternamente o mesmo, o outro é o objeto de
opinião e sensação irracional, vindo a ser e deixando de ser, mas
nunca totalmente real. . . . Sempre, portanto, o criador de qualquer
coisa mantém seu olho no eternamente imutável e o usa como seu
padrão para a forma e função de seu produto, o resultado deve ser
bom; sempre que ele olha para algo que veio a ser e usa um modelo
que veio a ser, o resultado não é bom.
. . . Se o mundo é belo e seu criador é bom, claramente ele estava
de olho no eterno; se a alternativa (que até é blasfêmia mencionar) é
verdadeira, sobre aquilo que está sujeito a mudança. Claramente,
claro, ele estava de olho no eterno; porque o mundo é a mais bela de
todas as coisas que surgiram e ele é a melhor das causas. Assim
sendo, deve ter sido construído segundo o padrão do que é
apreensível pela razão e pela compreensão e eternamente imutável;
da qual, novamente, segue-se que o mundo é uma semelhança de
outra coisa. . . .
. . . Pois o propósito de Deus era usar como seu modelo a mais
alta e completamente perfeita das coisas inteligíveis, e assim ele
criou um único ser vivo visível, contendo dentro de si todos os seres
vivos da mesma ordem natural. [4]
Assim, o realista que é teísta tem uma vantagem considerável sobre o
realista naturalista ao explicar por que a matemática é tão eficaz ao
descrever o mundo físico. A objeção principal que confronta essa visão é
teológica: considera-se que o domínio dos objetos matemáticos existe
independentemente de Deus, de modo que Deus não é a única realidade
suprema. Ainda assim, existem na cena contemporânea realistas cristãos
que limitam a criação de Deus ao reino de tornar-se temporal de Platão e
isentam o reino inteligível da criação. [5]
Anti-realismo: não teísta e teísta
Agora considere o anti-realismo de um tipo ​não teísta​ . Leng diz que,
nas relações anti-realistas, que se diz obter entre os objetos matemáticos,
apenas espelham as relações obtidas entre as coisas do mundo, de modo
que não há coincidência feliz. O filósofo da física Tim Maudlin pondera:
“A questão profunda de por que um determinado objeto matemático deve
ser uma ferramenta eficaz para representar a estrutura física admite pelo
menos uma resposta clara: porque o mundo físico tem literalmente a
estrutura matemática; o mundo físico é, em certo sentido, um objeto
matemático. ” [6] Bem e bem, mas o que falta ao anti-realismo naturalista
é uma explicação ​por que​ o mundo físico exibe uma estrutura matemática
tão complexa e impressionante em primeiro lugar. . Talvez o universo
tivesse que ter ​alguma​ estrutura matemática - embora o mundo não fosse
um caos sem estrutura -, ainda assim, essa estrutura poderia ter sido
descrita pela aritmética elementar. Por exemplo, uma coisa e outra coisa
fazem duas coisas. Mas a física moderna mostra que o mundo físico é
impressionantemente matematicamente complexo. Quando Albert Einstein
estava lutando para elaborar sua Teoria Geral da Relatividade, por
exemplo, ele precisou primeiro procurar um matemático para ser instruído
em cálculo tensorial antes que pudesse avançar para formular uma teoria
da gravitação adequada. Balaguer admite que não sabe explicar por que,
no anti-realismo, a matemática é aplicável ao mundo físico ou porque é
indispensável na ciência empírica. Ele apenas observa que nem o realista
pode responder a perguntas do tipo "por que".
Em contraste, o anti-realista ​teísta​ tem uma explicação pronta da
aplicabilidade da matemática para o mundo físico: Deus a criou de acordo
com um certo modelo que Ele tinha em mente. Existem vários projetos que
ele pode ter escolhido. Filósofo da matemática Penelope Maddy observa,
A matemática pura contemporânea funciona na aplicação,
fornecendo ao cientista empírico uma ampla gama de ferramentas
abstratas; o cientista usa isso como modelos - da trajetória de uma
bala de canhão ou do campo eletromagnético ou espaço-tempo
curvo - que ele toma para se assemelhar aos fenômenos físicos de
alguma forma rude, para afastar-se dele nos outros. . . . O
matemático aplicado trabalha para entender as idealizações,
simplificações e aproximações envolvidas nestas implantações de
suas estruturas abstratas; ele se esforça o melhor que pode para
mostrar como e por que um determinado modelo se assemelha ao
mundo de perto o suficiente para os propósitos específicos em
questão. Em tudo isso, o cientista nunca afirma a existência do
modelo abstrato; ele simplesmente sustenta que o mundo é como o
modelo é alguns aspectos, não em outros. Para isso, o modelo só
precisa ser bem descrito, assim como se pode iluminar uma
determinada situação social comparando-a a uma imaginária ou
mitológica, marcando as semelhanças e diferenças. [7]
Sobre o anti-realismo teísta, o mundo exibe a estrutura matemática que
faz porque Deus escolheu criá-lo de acordo com o modelo abstrato que Ele
tinha em mente. Essa foi a visão do filósofo judeu do primeiro século, Filo
de Alexandria, que sustentou em seu tratado ​Sobre a​ ​criação do mundo
que Deus criou o mundo físico no modelo mental em sua mente. Para um
monoteísta judeu como Filo, o reino das Idéias não existe, como Platão
pensava, independentemente de Deus, mas como o conteúdo de Sua
mente. Filo se referiu à mente de Deus como o Logos de Deus (Palavra). O
mundo sensível ( ​kosmos​ ) é feito no modelo do mundo conceitual ou
inteligível que preexiste no Logos. Philo explica:
Deus, porque Ele é Deus, compreendeu de antemão que uma cópia
justa não viria a existir além de um modelo justo, e que nenhum dos
objetos da percepção sensorial seria sem culpa, a menos que fosse
modelado na idéia arquetípica e inteligível. . Quando ele decidiu
construir este cosmo visível, ele primeiro destacou o cosmos
inteligível, de modo que ele pudesse usá-lo como um paradigma
incorpóreo e mais divino e assim produzir o cosmos corpóreo, uma
semelhança mais jovem de um modelo antigo, que seria contém
tantos tipos perceptíveis pelos sentidos como havia tipos inteligíveis
naquele outro.
Declarar ou supor que o cosmos composto pelas idéias existe em
algum lugar não é permissível. Como foi constituído, entenderemos
se prestarmos cuidadosa atenção a uma imagem tirada de nosso
próprio mundo. Quando uma cidade é fundada, de acordo com a alta
ambição de um rei ou de um governante que reivindicou o poder
supremo e, por ser ao mesmo tempo magnífico em sua concepção,
acrescenta mais adornos à sua boa sorte, pode acontecer que um
arquiteto treinado avança. Tendo observado tanto o clima favorável
quanto a localização do local, ele primeiro planeja em sua mente um
plano de praticamente todas as partes da cidade que serão concluídas
- templos, ginásios, escritórios públicos, mercados, portos,
estaleiros, ruas. , a construção de muros, o estabelecimento de outros
edifícios públicos e privados. Então, pegando as impressões de cada
objeto em sua própria alma como na cera, ele carrega a cidade
inteligível como uma imagem em sua cabeça. Invocando as imagens
por meio de seu poder inato de memória e gravando suas
características ainda mais distintamente em sua mente, ele começa,
como um bom construtor, a construir a cidade a partir de pedras e
madeira, olhando para o modelo e garantindo que o corpóreo objetos
correspondem a cada uma das idéias incorpóreas.
A concepção que temos a respeito de Deus deve ser semelhante a
isto, ou seja, quando ele decidiu fundar a grande cidade cósmica, ele
primeiro concebeu seus contornos. Destes, ele compôs o cosmos
inteligível, que lhe serviu de modelo quando também completou o
cosmos perceptível pelos sentidos. Assim como a cidade marcada de
antemão no arquiteto não tinha localização externa, mas havia sido
gravada na alma do artesão, da mesma forma que o cosmos
composto de idéias não teria outro lugar além do Logos divino que
dá a estas (idéias) sua disposição ordenada. Afinal, que outro lugar
haveria para seus poderes suficientes para receber e conter, eu não
falo sobre todos eles, mas apenas um deles em seu estado não
misturado? Se você desejasse usar uma formulação que tenha sido
reduzida ao essencial, pode-se dizer que o cosmos inteligível nada
mais é do que o Logos de Deus como Ele está realmente engajado
em fazer o cosmos. Para a cidade inteligível também não é nada
mais do que o raciocínio do arquiteto ele está realmente envolvido
no planejamento da fundação da cidade. [8]
Especialmente digno de nota é a insistência de Philo de que o mundo
das idéias não pode existir em lugar algum, a não ser no Logos divino.
Assim como o plano arquitetônico ideal de uma cidade existe apenas na
mente do arquiteto, o mundo das idéias existe apenas na mente de Deus.
Como Philo acreditava que o tempo tinha um começo na criação, a
formação do reino inteligível na mente divina provavelmente deveria ser
pensada como atemporal e como explanatoriamente anterior à criação de
Deus do reino sensível. Esta é uma visão que continua a ser popular entre
os teístas cristãos. [9]
Conclusão
Assim, o teísta - seja ele um realista ou um anti-realista sobre objetos
matemáticos - tem os recursos explicativos para explicar a estrutura
matemática do mundo físico e, portanto, a eficácia irracional da
matemática - recursos que o naturalista não tem. .
● [1]
● "A Eficácia Irrazoável da Matemática nas Ciências Naturais", em
Communications in Pure and Applied Mathematics​ 13/1 (Nova
York: John Wiley & Sons, 1960).
● [2]
● Matemática e Realidade​ (Oxford: Oxford University Press, 2010), p.
239
● [3]
● Platonismo e Anti-platonismo em Matemática​ (Nova York: Oxford
University Press, 1998), p. 136
● [4]
● Timeu​ 3-4.
● [5]
● Para uma discussão de pontos de vista concorrentes sobre esta
questão, veja ​Além do Controle de Deus?​ ​Seis visões sobre o
problema de Deus e objetos abstratos,​ ed. Paul Gould, com artigos,
respostas e contra-respostas de K. Yandell, S. Shalkowski, R. Davis,
P. Gould, G. Oppy e G. Welty (Bloomsbury: 2014).
● [6]
● "Sobre os fundamentos da física", 5 de julho de 2013,
http://www.3ammagazine.com/3am/philosophy-of-physics/.
● [7]
● Defendendo os Axiomas: Sobre os Fundamentos Filosóficos da
Teoria dos Conjuntos​ (Oxford: Oxford University Press, 2011), pp.
89-90.
● [8]
● Na Criação do Mundo​ 16-20; 24
● [9]
● Veja novamente ​Além do controle de Deus?​ ​Seis visões sobre o
problema de Deus e objetos abstratos,​ ed. Paul Gould.
O argumento cosmológico kalam
William Lane Craig

Resumo
Este artigo é o texto da palestra de 2015 do Dr. Craig na Universidade de
Birmingham, onde ele fez seus estudos de doutorado que levaram ao
renascimento do argumento cosmológico ​kalam​ em nossos dias.
Quando menino, me perguntei sobre a existência do universo. Eu me
perguntei de onde veio. Ele teve um começo? Lembro-me de ter deitado na
cama à noite tentando pensar em um universo sem começo. Cada evento
seria precedido por outro evento, voltando e voltando ao passado, sem
ponto de parada - ou, mais precisamente, sem ponto de partida! Um
passado infinito, sem começo! Minha mente cambaleou com a perspectiva.
Pareceu-me inconcebível. Deve ter havido um começo em algum
momento, pensei, para que tudo começasse.
Mal suspeitava que durante séculos - milênios, na verdade - os homens
haviam se debatido com a idéia de um passado infinito e a questão de
saber se havia um começo do universo. Os filósofos gregos da antiguidade
acreditavam que a matéria era necessária e incriada e, portanto, eterna.
Deus pode ser responsável por introduzir ordem no cosmos, mas Ele não
criou o universo em si.
Essa visão grega contrastava com o pensamento judaico ainda mais
antigo sobre o assunto. Os escritores hebreus afirmavam que o universo
nem sempre existiu, mas foi criado por Deus em algum momento no
passado. Como o primeiro verso das escrituras sagradas hebraicas declara:
“No princípio criou Deus os céus e a terra” (Gênesis 1: 1).
Eventualmente, essas duas tradições concorrentes começaram a
interagir. Surgiu na filosofia ocidental um debate em curso que durou mais
de mil anos sobre se o universo teve ou não um começo. Este debate se
desenrolou entre judeus e muçulmanos, assim como cristãos, católicos e
protestantes. Por fim, chegou a um ponto de vista inconclusivo no
pensamento do grande filósofo alemão do século XVIII Immanuel Kant.
Ele sustentou, ironicamente, que existem argumentos racionalmente
convincentes para ​ambos os​ lados, expondo assim a falência da própria
razão!
Eu tomei conhecimento desse debate apenas ​depois de me​ formar na
universidade. Querendo entrar em acordo com essa questão, decidi, após a
conclusão do meu trabalho de mestrado em filosofia, encontrar alguém que
estivesse disposto a supervisionar uma tese de doutorado sobre essa
questão. A pessoa que se destacou acima de todas as outras era o Prof.
John Hick, da Universty of Birmingham. Viemos a Birmingham, e escrevi
sobre o argumento cosmológico sob a direção do Prof. Hick, e
eventualmente três livros saíram dessa tese de doutorado. Pude explorar as
raízes históricas do argumento, bem como aprofundar e avançar a análise
do argumento. Também descobri conexões bastante surpreendentes com a
astronomia e a cosmologia contemporâneas.
Por causa de suas raízes históricas na teologia islâmica medieval, batizei
o argumento “o argumento cosmológico ​kalam​ ” (“ ​kalam​ ” é a palavra
árabe para a teologia medieval). Hoje, esse argumento, em grande parte
esquecido desde a época de Kant, está novamente no centro do palco. O
Cambridge Companion to Atheism​ (2007) relata: “Uma contagem dos
artigos nos periódicos de filosofia mostra que mais artigos foram
publicados sobre. . . o argumento Kalam do que foi publicado sobre
qualquer outro. . . formulação contemporânea de um argumento para a
existência de Deus. . . . teístas e ateus "não podem deixar o argumento de
Kalam sozinho" (p. 183).
Qual é o argumento que despertou tanto interesse? Vamos permitir que
um dos maiores protagonistas medievais neste debate fale por si mesmo.
Al-Ghazali era um teólogo muçulmano do século XII da Pérsia, ou o atual
Irã. Ele estava preocupado que os filósofos muçulmanos de sua época
estivessem sendo influenciados pela antiga filosofia grega a negar a
criação de Deus do universo. Depois de estudar minuciosamente os
ensinamentos desses filósofos, Ghazali escreveu uma crítica severa de seus
pontos de vista intitulada ​A incoerência dos filósofos.​ Neste livro
fascinante, ele argumenta que a ideia de um universo sem começo é
absurda. O universo deve ter um começo e, como nada começa a existir
sem uma causa, deve haver um Criador transcendente do universo.
Ghazali formula seu argumento de maneira muito simples: “Todo ser
que começa tem uma causa para o seu começo; agora o mundo é um ser
que começa; portanto, possui uma causa para o seu começo ”. [1]
O raciocínio de Ghazali envolve três passos simples:
1. Tudo o que começa a existir tem uma causa de seu começo.
2. O universo começou a existir.
3. Portanto, o universo tem uma causa de seu começo.
Vamos dar uma olhada em cada passo desse argumento.
Premissa 1
Note que Ghazali não precisa de uma premissa tão forte quanto (1) para
que seu argumento tenha sucesso. A primeira premissa pode ser mais
modestamente declarada.
1 '. Se o universo começou a existir, então o universo tem uma causa de
seu começo.
Esta versão mais modesta da primeira premissa nos permitirá evitar
distrações sobre se partículas subatômicas que são o resultado de
processos de decaimento quântico surgem sem uma causa. Esta suposta
exceção a (1) é irrelevante para (1 '). Pois o universo compreende toda a
realidade contígua do espaço-tempo. Portanto, para que todo o universo
venha a existir sem uma causa, deve vir do nada, o que é absurdo. Nos
eventos de decaimento quântico, as partículas não surgem do nada. Como
Christopher Isham, o principal cosmologista quântico da Grã-Bretanha,
adverte:
É necessário cuidado ao usar a palavra 'criação' em um contexto
físico. Um exemplo conhecido é a criação de partículas elementares
em um acelerador. No entanto, o que ocorre nessa situação é a
conversão de um tipo de matéria em outro, com a quantidade total de
energia sendo preservada no processo. [2]
Portanto, essa suposta exceção a (1) não é uma exceção a (1 ').
Deixe-me dar três razões em apoio da premissa (1 '):
1. ​Algo não pode vir do nada.​ Afirmar que algo pode surgir do nada é
pior que a magia. Quando um mago tira um coelho da cartola, pelo menos
você tem o mago, sem mencionar o chapéu! Mas se você negar a premissa
(1 '), você tem que pensar que o universo inteiro apareceu em algum
momento no passado sem nenhuma razão. Mas ninguém acredita
sinceramente​ que as coisas, digamos, um cavalo ou uma aldeia esquimó,
podem surgir sem uma causa.
2. ​Se algo pode surgir do nada, então torna-se inexplicável porque
qualquer coisa ou tudo não surge do nada.​ Pense nisso: por que as
bicicletas, o Beethoven e o Root Beer não surgem do nada? Por que são
apenas universos que podem surgir do nada? O que torna o nada tão
discriminatório? Não pode haver nada sobre o nada que favoreça os
universos, pois o nada não tem nenhuma propriedade. Nem nada pode
restringir o nada, pois não há nada a ser constrangido!
3. ​Experiências comuns e evidências científicas confirmam a verdade
da premissa 1 '.​ A ciência da cosmogênese baseia-se na suposição de que
existem condições causais para a origem do universo. Portanto, é difícil
entender como alguém comprometido com a ciência moderna poderia
negar que (1 ') é mais plausivelmente verdadeiro do que falso.
Então eu acho que a primeira premissa do argumento cosmológico
kalam​ é certamente verdadeira.
Premissa 2
A premissa mais controversa no argumento é a premissa 2, de que ​o
universo começou a existir.​ Isso não é óbvio. Vamos examinar os
argumentos filosóficos e as evidências científicas em apoio à premissa 2.
Primeiro argumento filosófico
Ghazali argumentou que se o universo nunca começou a existir, então
houve um número infinito de eventos passados ​antes de hoje. Mas, ele
argumentou, um número infinito de coisas não pode existir. Ghazali
reconheceu que um número ​potencialmente​ infinito de coisas poderia
existir, mas ele negou que um número infinito de coisas pudesse existir.
Quando dizemos que algo é ​potencialmente​ infinito, o infinito serve
apenas como um limite ideal que nunca é alcançado. Por exemplo, você
pode dividir qualquer distância finita ao meio, e depois em quartos, e
depois em oitavos e depois em dezesseis, e assim por diante até o infinito.
O número de divisões é potencialmente infinito, no sentido de que você
poderia continuar se dividindo infinitamente. Mas você nunca chegaria a
uma divisão "infinita". Você nunca teria um número infinito de partes ou
divisões.
Agora Ghazali não tem nenhum problema com a existência de infinitos
meramente potenciais, pois estes são apenas limites ideais. Mas ele
argumentou que, se realmente existisse um número infinito de coisas,
resultariam vários absurdos. Se quisermos evitar esses absurdos, devemos
negar que existe realmente um número infinito de coisas. Isso implica que
o número de eventos passados ​não pode ser realmente infinito. Portanto, o
universo não pode ser sem começo; em vez disso, o universo começou a
existir.
É frequentemente alegado que esse tipo de argumento foi invalidado
pelos desenvolvimentos da matemática moderna. Na teoria dos conjuntos
modernos, o uso de conjuntos realmente infinitos é comum. Por exemplo,
o conjunto dos números naturais {0, 1, 2,. . .} tem um número infinito de
membros nele. O número de membros neste conjunto não é apenas
potencialmente infinito, de acordo com a teoria dos conjuntos modernos;
em vez disso, o número de membros é realmente infinito. Muitas pessoas
inferiram que esses desenvolvimentos minam o argumento de Ghazali.
Mas isso é realmente o caso? A teoria dos conjuntos modernos mostra
que se você adotar certos axiomas e regras, então você pode ​falar​ sobre
coleções realmente infinitas de uma maneira consistente, sem se
contradizer. Tudo isso realiza mostrando como configurar um certo
universo de discurso​ para falar consistentemente sobre os infinitos reais.
Mas não faz absolutamente nada para mostrar que tais entidades
matemáticas realmente existem ou que realmente existe um número
infinito de coisas. Se Ghazali estiver certo, então este universo de discurso
pode ser considerado apenas como um reino ficcional, como o mundo de
Sherlock Holmes, ou algo que existe apenas em sua mente.
A maneira pela qual Ghazali traz a real impossibilidade de um número
infinito de coisas é imaginando como seria se tal coleção pudesse existir e
então extraísse as conseqüências absurdas. Deixe-me compartilhar uma
das minhas ilustrações favoritas chamado "Hilbert's Hotel", a ideia do
grande matemático alemão David Hilbert.
Hilbert primeiro nos convida a imaginar um hotel comum com um
número finito de quartos. Suponha, além disso, que todos os quartos
estejam cheios. Se um novo hóspede aparece na recepção pedindo um
quarto, o gerente diz: "Desculpe, todos os quartos estão cheios", e esse é o
fim da história.
Mas agora, diz Hilbert, imaginemos um hotel com um número infinito
de quartos, e suponhamos mais uma vez que ​todos os quartos estejam
cheios.​ Este fato deve ser claramente apreciado. Não há uma única vaga
em todo o hotel infinito; cada quarto já tem uma pessoa de carne e osso.
Agora suponha que um novo hóspede apareça na recepção, pedindo um
quarto. "Não tem problema", diz o gerente. Ele move a pessoa que estava
hospedada na sala # 1 para a sala # 2, a pessoa que estava hospedada na
sala # 2 na sala # 3, a pessoa que estava hospedada na sala # 3 na sala # 4,
e assim por diante até o infinito. Como resultado dessas mudanças de sala,
a sala # 1 agora fica vazia, e o novo hóspede faz o check-in com gratidão.
Mas antes de ele chegar, todos os quartos já estavam cheios!
Fica pior! Vamos supor agora, diz Hilbert, que uma ​infinidade​ de novos
convidados aparece na recepção, pedindo quartos. "Não tem problema, não
há problema!", Diz o gerente. Ele move a pessoa que estava hospedada na
sala # 1 para a sala # 2, a pessoa que estava hospedada na sala # 2 na sala #
4, a pessoa que estava hospedada na sala # 3 na sala # 6, cada vez
movendo a pessoa para o número do quarto é o dobro do seu. Como
qualquer número multiplicado por dois é um número par, todos os
convidados acabam em salas com numeração par. Como resultado, todos
os quartos com números ímpares ficam vagos e a infinidade de novos
hóspedes é facilmente acomodada. Na verdade, o gerente poderia fazer
isso ​um número infinito de vezes​ e sempre acomodar infinitamente mais
convidados. E, no entanto, antes de chegarem, todos os quartos já estavam
cheios!
Como um estudante uma vez comentou comigo, o Hilbert's Hotel, se
pudesse existir, teria que ter uma placa postada do lado de fora: “Sem vaga
(boas-vindas aos hóspedes)”. Esse hotel pode existir na realidade?
O Hilbert's Hotel é um absurdo. Como nada depende da ilustração
envolvendo um hotel, o argumento pode ser generalizado para mostrar que
a existência de um número infinito de coisas é absurda.
Às vezes as pessoas reagem ao Hotel Hilbert dizendo que esses
absurdos resultam porque o conceito de infinito está além de nós e não
podemos entendê-lo. Mas esta reação é equivocada e ingênua. Como eu
disse, a infinita teoria dos conjuntos é um ramo altamente desenvolvido e
bem compreendido da matemática moderna. Os absurdos resultam porque
entendemos a natureza do infinito real. Hilbert era um cara esperto e sabia
muito bem como ilustrar as bizarras conseqüências da existência de um
número infinito de coisas.
Realmente, a única coisa que o crítico pode fazer neste momento é
apenas morder a bala e dizer que o Hotel Hilbert não é absurdo. Às vezes,
os críticos tentam justificar esse movimento dizendo que, se um infinito
real pudesse existir, tais situações são exatamente o que deveríamos
esperar. Mas essa resposta é inadequada. Hilbert, é claro, concordaria que,
se​ um infinito real pudesse existir, a situação com o seu hotel imaginário
seria o que esperávamos. Caso contrário, não seria uma boa ilustração!
Mas a questão é se tal hotel é realmente possível.
Então eu acho que o primeiro argumento de Ghazali é bom. Isso mostra
que o número de eventos passados ​deve ser finito. Portanto, o universo
deve ter tido um começo. Podemos resumir o argumento de Ghazali da
seguinte forma:
1. Um infinito real não pode existir.
2. Um regresso temporal infinito de eventos é um infinito real.
3. Portanto, um regresso temporal infinito de eventos não pode existir.
Segundo argumento filosófico
Ghazali tem um segundo argumento independente para o começo do
universo. A série de eventos passados, observa Ghazali, foi formada pela
adição de um evento após o outro. A série de eventos passados ​é como
uma seqüência de dominós caindo um após o outro até que o último
dominó, hoje, seja alcançado. Mas, ele argumenta, nenhuma série que é
formada pela adição de um membro após o outro pode ser realmente
infinita. Pois você não pode passar por um número infinito de elementos
um de cada vez.
Isso é fácil de ver no caso de tentar contar até o infinito. Não importa
quão alto você conte, sempre há uma infinidade de números para contar.
Mas se você não pode contar ​até o​ infinito, como você poderia contar a
partir do​ infinito? Isso seria como se alguém alegasse ter contado todos os
números negativos, terminando em zero:. . ., -3, -2, -1, 0. Isso parece
loucura. Pois antes que ele pudesse contar 0, ele teria que contar -1, e antes
que ele pudesse contar -1, ele teria que contar -2, e assim por diante, de
volta ao infinito. Antes que qualquer número possa ser contado, uma
infinidade de números terá que ser contada primeiro. Você é levado de
volta ao passado, para que nenhum número possa ser contado.
Mas então o dominó final nunca poderia cair se um número infinito de
dominós tivesse que cair primeiro. Então hoje nunca poderia ser
alcançado. Mas obviamente aqui estamos nós! Isso mostra que a série de
eventos passados ​deve ser finita e ter um começo.
Ghazali procurou aumentar a impossibilidade de formar um passado
infinito dando ilustrações dos absurdos que resultariam se isso pudesse ser
feito. Por exemplo, suponha que, para cada órbita que Saturno completa
em torno do Sol, Júpiter complete dois. Quanto mais tempo eles orbitam,
mais Saturno fica para trás. Se eles continuarem a orbitar para sempre, eles
se aproximarão de um limite no qual Saturno está infinitamente atrás de
Júpiter. Claro, eles nunca chegarão a esse limite.
Mas, agora, inverta a história: suponha que Júpiter e Saturno estejam
orbitando o sol desde a eternidade passada. Qual terá completado a maioria
das órbitas? A resposta é que o número de suas órbitas é exatamente o
mesmo: infinito! (Não podemos escapar desse argumento dizendo que o
infinito não é um número. Na matemática moderna, ​é​ um número, o
número de elementos no conjunto {0, 1, 2, 3, ...}.) Mas isso parece
absurdo, pois quanto mais eles orbitam, maior a disparidade cresce. Então,
como o número de órbitas se torna igual, tornando-as orbitais desde a
eternidade passada?
Outra ilustração: suponha que encontramos alguém que afirma ter
passado a contagem decrescente desde a eternidade e está agora
terminando:. . . -3, -2, -1, 0! Ufa! Por que, podemos perguntar, ele está
terminando sua contagem hoje? Por que ele não terminou ontem ou no dia
anterior? Afinal, até então, uma quantidade infinita de tempo já havia
decorrido. Então, se o homem estivesse contando a uma taxa de um
número por segundo, ele já tinha um número infinito de segundos para
terminar sua contagem regressiva. Ele já deveria estar pronto! De fato, em
algum​ momento no passado, ele já teve tempo infinito e já deveria ter
terminado. Mas então, em nenhum ponto do passado, podemos encontrar o
homem terminando sua contagem regressiva, o que contradiz a hipótese
que ele tem contado desde a eternidade.
Alexander Pruss e Robert Koons defenderam recentemente uma atraente
versão contemporânea do argumento de Ghazali, chamado Paradoxo do
Ceifador. Há infinitamente muitos Grim Reapers (a quem podemos
identificar como deuses, de modo a impedir quaisquer objeções físicas).
Você está vivo à meia-noite. Grim Reaper 1 vai te atingir morto às 1:00 da
manhã, se você ainda estiver vivo naquele momento. Grim Reaper 2 vai te
atingir morto às 12:30 da manhã se você ainda estiver vivo então. Grim
Reaper 3 vai te atingir morto às 12:15, e assim por diante. Tal situação
parece claramente concebível - dada a possibilidade de um número
realmente infinito de coisas - mas leva a uma impossibilidade: você não
pode sobreviver depois da meia-noite, e ainda assim não pode ser morto
por nenhum Grim Reaper a qualquer momento. Pruss e Koons mostram
como reformular o paradoxo para que os Ceifadores se espalhem ao longo
de um tempo infinito em vez de uma hora, por exemplo, fazendo com que
cada Ceifador balance sua foice em 1º de janeiro de cada ano se você tiver
conseguiu viver tanto tempo.
Essas ilustrações apenas reforçam a afirmação de Ghazali de que
nenhuma série formada pela adição de um membro após o outro pode ser
realmente infinita. Como a série de eventos passados ​foi formada pela
adição de um evento após o outro, ele não pode ser realmente infinito.
Deve ter tido um começo. Então, temos um segundo bom argumento para
a premissa 2, que ​o universo começou a existir.​ Podemos resumir esse
argumento da seguinte maneira:
1. Uma coleção formada por adição sucessiva não pode ser um infinito
real.
2. A série temporal de eventos é uma coleção formada por adição
sucessiva.
3. Portanto, a série temporal de eventos não pode ser um infinito real.
Primeira confirmação científica
Um dos desenvolvimentos mais surpreendentes da astronomia moderna,
que Ghazali nunca teria previsto, é que agora temos fortes evidências
científicas para o começo do universo. A primeira confirmação científica
do começo do universo vem da expansão do universo.
Ao longo de toda a história, os homens assumiram que o universo como
um todo era imutável. Claro, as coisas ​no​ universo estavam se movendo e
mudando, mas o universo em si estava lá, por assim dizer. Esta foi também
a suposição de Albert Einstein quando ele começou a aplicar sua nova
teoria da gravidade, chamada Teoria Geral da Relatividade, ao universo
em 1917.
Mas Einstein descobriu que havia algo terrivelmente errado. Suas
equações descreviam um universo que ou explodia como um balão ou
então entrava em colapso. Durante a década de 1920, o matemático russo
Alexander Friedman e o astrônomo belga Georges LeMaître decidiram
considerar as equações de Einstein como valor e, como resultado, surgiram
independentemente com modelos de um universo em expansão. Em 1929,
o astrônomo americano Edwin Hubble, através de observações incansáveis
​no Monte. Wilson Observatory, fez uma descoberta surpreendente que
verificou a teoria de Friedman e LeMaître. Ele descobriu que a luz de
galáxias distantes parecia ser mais vermelha do que o esperado. Esse
"desvio para o vermelho" na luz foi mais plausível devido ao estiramento
das ondas de luz enquanto as galáxias estão se afastando de nós. Onde
quer que Hubble treinasse seu telescópio no céu noturno, ele observou esse
mesmo desvio para o vermelho na luz das galáxias. Parece que estamos no
centro de uma explosão cósmica, e todas as outras galáxias estão voando
para longe de nós a velocidades fantásticas!
Agora, de acordo com o modelo de Friedman-LeMaître, não estamos
realmente​ no centro do universo. Em vez disso, um observador em
qualquer​ galáxia olhará para fora e verá as outras galáxias se afastando
dele. Isso porque, de acordo com a teoria, é realmente o próprio espaço
que está se expandindo. As galáxias estão realmente em repouso no
espaço, mas elas recuam umas das outras à medida que o próprio espaço se
expande.
O modelo de Friedman-LeMaître acabou sendo conhecido como a teoria
do Big Bang. Mas esse nome pode ser enganador. Pensar na expansão do
universo como uma espécie de explosão poderia nos levar a pensar que as
galáxias estão se movendo para um espaço vazio pré-existente a partir de
um ponto central. Isso seria um completo equívoco do modelo. A teoria é
muito mais radical que isso.
Conforme você traça a expansão do universo no passado, tudo se
aproxima e se aproxima. Eventualmente, a distância entre dois pontos no
espaço torna-se zero. Você não pode ficar mais perto do que isso! Então,
nesse ponto, você chegou ao limite do espaço e do tempo. O espaço e o
tempo não podem ser estendidos mais do que isso. É literalmente o
começo do espaço e do tempo.
Para obter uma imagem disso, podemos retratar nosso espaço
tridimensional como um disco bidimensional que encolhe quando você
volta no tempo (Fig. 2).
Fig. 2. Representação geométrica do espaço-tempo. O disco
bidimensional representa nosso espaço tridimensional. A dimensão
vertical representa o tempo. Quando voltamos no tempo, o espaço encolhe
até que a distância entre dois pontos seja zero. O espaço-tempo tem assim
a geometria de um cone. O ponto do cone é o limite do espaço e do tempo.
Eventualmente, a distância entre dois pontos no espaço torna-se zero.
Então, o espaço-tempo pode ser representado geometricamente como um
cone. O que é significativo sobre isso é que, enquanto um cone pode ser
estendido indefinidamente em uma direção, ele tem um ponto limite na
outra direção. Como essa direção representa o tempo e o ponto limite está
no passado, o modelo implica que o tempo passado é finito e teve um
começo.
Porque o espaço-tempo é a arena na qual toda a matéria e energia
existem, o começo do espaço-tempo é também o começo de toda matéria e
energia. É o começo do universo.
Observe que não há nada antes do limite inicial do espaço-tempo. Não
vamos ser enganados por palavras. Quando os cosmologistas dizem: "Não
há nada antes do limite inicial", eles ​não​ significam que haja algum estado
de coisas antes dele, e isso é um estado de nada. Isso seria para não tratar
nada como se fosse algo! Em vez disso, eles querem dizer que, no limite, é
falso que "há algo antes desse ponto".
O modelo padrão do Big Bang prevê, assim, um começo absoluto do
universo. Se este modelo estiver correto, então temos uma confirmação
científica surpreendente da segunda premissa do argumento cosmológico
kalam​ .
Então, o modelo está correto ou, mais importante, está correto em
prever um começo do universo? Apesar de sua confimação empírica, o
modelo padrão do Big Bang precisará ser modificado de várias maneiras.
O modelo baseia-se, como vimos, na Teoria Geral da Relatividade de
Einstein. Mas a teoria de Einstein é quebrada quando o espaço é reduzido
a proporções subatômicas. Precisamos introduzir a física subatômica nesse
ponto, e ninguém sabe ao certo como isso deve ser feito. Além disso, a
expansão do universo provavelmente não é constante, como no modelo
padrão. Provavelmente está acelerando e pode ter tido um breve momento
de expansão super rápida no passado.
Mas nenhum desses ajustes precisa afetar a previsão fundamental do
início absoluto do universo. De fato, os físicos propuseram dezenas de
modelos alternativos ao longo das décadas desde o trabalho de Friedman e
LeMaître, e aqueles que não têm um começo absoluto têm se mostrado
repetidamente inoperáveis. Colocando mais positivamente, os únicos
modelos não-padrão viáveis ​têm sido aqueles que envolvem um começo
absoluto para o universo. Esse começo pode ou não envolver um ​ponto
inicial ​.​ Mas em teorias (como a proposta de “não fronteira” de Stephen
Hawking) que não têm um começo pontual, o passado ainda é finito, não
infinito. O universo não existiu para sempre de acordo com tais teorias,
mas passou a existir, mesmo que não tenha sido feito em um ponto bem
definido.
Em certo sentido, a história da cosmologia do século XX pode ser vista
como uma série de uma tentativa fracassada após outra para evitar o
começo absoluto previsto pelo modelo padrão do Big Bang. Essa previsão
já durou quase 100 anos, durante um período de enormes avanços na
astronomia observacional e trabalho teórico criativo em astrofísica.
Enquanto isso, uma série de teoremas de singularidade notáveis ​tem
endurecido cada vez mais os modelos empiricamente sustentáveis,
mostrando que sob condições cada vez mais generalizadas, um começo é
inevitável. Em 2003, Arvind Borde, Alan Guth e Alexander Vilenkin
foram capazes de mostrar que qualquer universo que está, em média, num
estado de expansão cósmica ao longo de cada história, não pode ser
infinito no passado, mas deve ter um começo. Isso vale também para
cenários multiversos. Em 2012, Vilenkin mostrou que os modelos que não
atendem a essa condição ainda falham por outras razões para evitar o
início do universo. Vilenkin concluiu: "Nenhum desses cenários pode
realmente ser eterno passado." [3] "Todas as evidências que temos diz que
o universo teve um começo." [4]
O teorema de Borde-Guth-Vilenkin prova que o espaço-tempo clássico,
sob uma única condição muito geral, não pode ser estendido ao infinito
passado, mas deve alcançar um limite em algum momento no passado
finito. Agora ou havia algo do outro lado desse limite ou não. Se não,
então esse limite é apenas o começo do universo. Se houvesse algo do
outro lado, então seria uma região descrita pela ainda não descoberta teoria
da gravidade quântica. Nesse caso, diz Vilenkin, será o começo do
universo. De qualquer forma, o universo começou a existir.
Obviamente, os resultados científicos são sempre provisórios. Podemos
esperar que novas teorias sejam propostas, tentando evitar o começo do
universo. Tais propostas devem ser bem-vindas e testadas. No entanto, é
bem claro o caminho que a evidência aponta. Hoje, o proponente do
argumento cosmológico de Ghazali permanece confortavelmente dentro do
mainstream científico ao sustentar que o universo começou a existir.
Segundo Argumento Científico
Como se isso não bastasse, há na verdade uma segunda confirmação
científica do começo do universo, este da Segunda Lei da Termodinâmica.
De acordo com a Segunda Lei, a menos que a energia esteja sendo
alimentada em um sistema, esse sistema se tornará cada vez mais
desordenado.
Agora, já no século XIX, os cientistas perceberam que a Segunda Lei
implicava uma previsão sombria para o futuro do universo. Com tempo
suficiente, toda a energia do universo se espalhará por todo o universo. O
universo se tornará uma sopa inexpressiva na qual nenhuma vida é
possível. Uma vez que o universo atinja tal estado, nenhuma mudança
adicional significativa é possível. É um estado de ​equilíbrio​ . Os cientistas
chamaram isso de "morte pelo calor" do universo.
Mas essa predição indesejada levantou outro enigma: se, dado tempo
suficiente, o universo inevitavelmente estagnar em um estado de morte por
calor, então por que, se existiu para sempre, não está ​agora​ em estado de
morte por calor? Se em um período de tempo finito, o universo alcançará o
equilíbrio, então, dado o tempo passado infinito, ele ​já​ deve ​estar​ em
estado de equilíbrio. Mas isso não. Estamos em um estado de ​desequilíbrio
, onde a energia ainda está disponível para ser usada e o universo tem uma
estrutura ordenada.
O físico alemão do século XIX Ludwig Boltzmann propôs uma solução
ousada para esse problema. Boltzmann sugeriu que talvez o universo
esteja,​ de fato, em um estado de equilíbrio geral. No entanto, apenas por
acaso, surgirão bolsões mais desordenados de desequilíbrio aqui e ali.
Boltzmann refere-se a essas regiões isoladas de desequilíbrio como
"mundos". Nosso universo simplesmente é um desses mundos.
Eventualmente, de acordo com a Segunda Lei, voltará ao estado geral de
equilíbrio.
Os físicos contemporâneos rejeitaram universalmente a ousada Hipótese
dos Muitos Mundos, de Boltzmann, como explicação do desequilíbrio
observado do universo. Sua falha fatal é que se o nosso mundo é apenas
uma chance de flutuação de um estado de equilíbrio geral, então
deveríamos estar observando um pedaço de ordem muito menor. Por quê?
Porque uma pequena flutuação do equilíbrio é muito mais provável do que
a enorme e sustentada flutuação necessária para criar o universo que
vemos, e ainda assim uma pequena flutuação seria suficiente para nossa
existência. Por exemplo, uma flutuação que formava um mundo não maior
do que o nosso sistema solar seria suficiente para estarmos vivos e seria
incompreensivelmente mais provável que ocorresse do que uma flutuação
que formava todo o universo que vemos!
De fato, a hipótese de Boltzmann, se consistentemente levada a cabo,
levaria a um tipo estranho de ilusionismo: com toda a probabilidade nós
realmente habitamos um mundo menor, e as estrelas e os planetas que
observamos são apenas ilusões, meras imagens no céu. Pois esse tipo de
mundo é muito mais provável do que um universo que, desafiando a
Segunda Lei da Termodinâmica, se afastou do equilíbrio por bilhões de
anos para formar o universo que observamos.
A descoberta da expansão do universo na década de 1920 modificou o
tipo de morte por calor previsto com base na Segunda Lei, mas não alterou
a questão fundamental. Descobertas recentes indicam que a expansão
cósmica está realmente se acelerando. Como o volume do espaço está
aumentando tão rapidamente, o universo realmente se distancia cada vez
mais de um estado de equilíbrio no qual matéria e energia são distribuídas
uniformemente. Mas a aceleração da expansão do universo só acelera seu
fim. Por enquanto, as diferentes regiões do universo tornam-se cada vez
mais isoladas umas das outras no espaço, e cada região isolada torna-se
escura, fria, diluída e morta. Então, novamente, por que nossa região não
está em tal estado se o universo já existe por tempo infinito?
A implicação óbvia de tudo isso é que a questão é baseada em uma falsa
suposição, a saber, que o universo existiu por tempo infinito. Hoje a
maioria dos físicos diria que a matéria e a energia foram simplesmente
colocadas no universo como uma condição inicial, e o universo tem
seguido o caminho traçado pela Segunda Lei desde o seu início há um
tempo finito.
Evidentemente, foram feitas tentativas para evitar o começo do universo
previsto com base na Segunda Lei da Termodinâmica. Mas nenhum deles
foi bem sucedido. Os céticos podem esperar que a gravidade quântica sirva
para evitar as implicações da Segunda Lei da Termodinâmica. Mas em
2013, o cosmólogo Aron Wall, da Universidade da Califórnia, conseguiu
formular um novo teorema da singularidade que parece fechar a porta a
essa possibilidade. Wall mostra que, dada a validade da Segunda Lei da
Termodinâmica generalizada na gravidade quântica, o universo deve ter
começado a existir, a menos que se postule ​uma reversão da flecha do
tempo.​(tempo corre para trás!) em algum momento no passado, que,
justamente ele observa, envolve um começo termodinâmico no tempo que
“parece elevar os mesmos tipos de questões filosóficas que qualquer outro
tipo de começo no tempo faria.” [5 ] parede relata que seus resultados
requerem a validade de apenas alguns conceitos básicos, de modo que “é
razoável acreditar que os resultados irão segurar em uma teoria completa
da gravitação quântica.”
Então, mais uma vez, a evidência científica confirma a verdade da
segunda premissa do argumento cosmológico de Ghazali.
Conclusão
Com base, portanto, nas evidências filosóficas e científicas, temos boas
razões para acreditar que o universo começou a existir. Portanto, segue-se
que o universo tem uma causa de seu começo.
Quais propriedades essa causa do universo possui? Essa causa deve ser
ela mesma sem causa porque vimos que uma série infinita de causas é
impossível. Portanto, é a primeira causa não causada. Deve transcender o
espaço e o tempo, pois criou espaço e tempo. Portanto, deve ser imaterial e
não físico. Deve ser inimaginavelmente poderoso, pois criou toda matéria
e energia.
Finalmente, Ghazali argumentou que essa Causa Primeira Sem Causar
também deve ser um ser pessoal. É a única maneira de explicar como uma
causa eterna pode produzir um efeito com um começo como o universo.
Aqui está o problema: se uma causa é suficiente para produzir seu
efeito, então se a causa estiver lá, o efeito também deve estar lá. Por
exemplo, a causa do congelamento da água é a temperatura abaixo de 0
grau Celsius. Se a temperatura estiver abaixo de 0 graus desde a
eternidade, então qualquer água ao redor será congelada desde a
eternidade. Seria impossível a água ​começar​ a congelar apenas um tempo
finito atrás. Agora a causa do universo está permanentemente lá, já que é
atemporal. Então, por que o universo não está permanentemente lá
também? Por que o universo surgiu apenas 14 bilhões de anos atrás? Por
que não é tão permanente quanto sua causa?
Ghazali sustentou que a resposta a esse problema é que a Primeira
Causa deve ser um ser pessoal dotado de liberdade da vontade. Sua criação
do universo é um ato livre que é independente de qualquer condição
determinante anterior. Então, seu ato de criar pode ser algo espontâneo e
novo. A liberdade da vontade permite obter um efeito com um começo de
uma causa permanente e intemporal. Assim, somos levados não apenas a
uma causa transcendente do universo, mas a seu Criador Pessoal.
Isso é reconhecidamente difícil de imaginar. Mas uma maneira de
pensar sobre isso é imaginar Deus existindo sozinho sem o universo como
imutável e atemporal. Seu ato livre de criação é um evento temporal
simultâneo ao surgimento do universo. Portanto, Deus entra no tempo
quando cria o universo. Deus é assim intemporal sem o universo e no
tempo com o universo.
O argumento cosmológico de Ghazali nos dá poderosas razões para
acreditar na existência de um Criador Pessoal do Universo sem começo,
sem causa, atemporal, sem espaço, imutável, imaterial e enormemente
poderoso.
● [1]
● Al-Gha-zalı, ​Kitab al-Iqtisad fi'l-I'tiqad​ , citado em S. de
Beaurecueil, Gazzali e S. Thomas d'Aquin: Essai sur la preuve de
l'exitence de Dieu proposée dans l ' Iqtisad et s comparaison avec les
'voies' Thomiste, ” ​Boletim de l'Institut Francais d'Archaeologie
Orientale​ 46 (1947): 203.
● [2]
● Christopher Isham, "Criação do Universo como um Processo
Quântico", p. 378
● [3]
● Audrey Mithani e Alexander Vilenkin, “O universo teve um
começo?” ArXiv: 1204.4658v1 [hep-th] 20 Abr 2012, p. 5. Para um
vídeo acessível, veja
http://www.youtube.com/watch?v=NXCQelhKJ7A​ (acessado em 23
de fevereiro de 2014), onde Vilenkin conclui, “não há modelos neste
momento que forneçam um modelo satisfatório para um universo
sem começo. ”
● [4]
● Vilenkin, citado em “Por que os físicos não podem evitar um evento
de criação”, por Lisa Grossman, ​New Scientist​ (11 de janeiro de
2012).
● [5]
● Aron C. Wall, "A Segunda Lei Generalizada implica um Teorema de
Singularidade Quântica", arXiv: 1010.5513v3 [gr-qc] 24 (Jan 2013),
p. 38

O Multiverso Substituiu Deus?


William Lane Craig

Resumo
Para muitos pensadores, o multiverso se tornou uma espécie de substituto
de Deus, servindo para explicar a criação e o ajuste fino de nosso cosmos.
O Dr. Craig explica por que o multiverso falha como uma divindade
substituta.
Vários anos atrás, falei com Robin Collins, um filósofo cristão
especializado em cosmologia, logo após seu retorno de uma conferência
sobre ciência e teologia patrocinada pela John Templeton Foundation.
“Bill”, ele me disse, “quando esses cientistas falam sobre o multiverso,
essa é sua maneira de falar sobre teologia! É a sua maneira de fazer
metafísica sem usar a palavra G!
De fato, suspeito que para muitos em nossa cultura contemporânea o
multiverso serve como uma espécie de substituto de Deus. O multiverso
serve ao papel de criador e designer do universo. Isso explica por que o
universo surgiu e por que o universo é ajustado para a existência da vida
inteligente e interativa. É, portanto, uma espécie de divindade substituta.
O que é o multiverso? O termo vem da cosmologia inflacionária, que é
frequentemente empregada para defender a visão de que nosso universo é
apenas um domínio (ou "universo de bolso") dentro de um universo
vastamente maior, ou multiverso. Na tentativa de explicar a espantosa
lisura do universo em larga escala, certos teóricos propuseram que uma
fração de segundo após a singularidade do Big Bang, o universo passou
por uma fase de expansão super-rápida ou inflacionária que serviu para
empurrar as inomogeneidades para além nosso horizonte de eventos. De
acordo com a teoria inflacionária, nosso universo existe em um verdadeiro
estado de vácuo com uma densidade de energia que é quase zero. Mas
alguns teóricos acreditam que seja apenas uma bolha de vácuo verdadeiro
em um estado mais amplo de vácuo falso com uma densidade de energia
muito alta. Se nós hipotetizamos que as condições que determinam a
densidade de energia e a evolução do falso estado de vácuo fossem
corretas, então o falso vácuo se expandirá tão rapidamente que, à medida
que se decompõe em bolhas de vácuo verdadeiro, os "universos de bolha"
formados neste mar de o falso vácuo, embora se expandindo a taxas
enormes, não será capaz de acompanhar a expansão do falso vácuo e,
assim, se verá cada vez mais separado com o tempo (Fig. 1).
Fig. 1. Bolhas do verdadeiro vácuo em um mar de falso vácuo. À
medida que o vácuo falso inflado decai, formam-se bolhas de vácuo
verdadeiro no falso vácuo, cada uma constituindo um universo em
expansão. Embora se expandindo rapidamente, as bolhas não se aglutinam
porque o falso vácuo continua a se expandir a uma taxa ainda mais rápida.
Além disso, cada bolha é subdividida em domínios delimitados por
horizontes de eventos, cada domínio constituindo um universo observável.
Observadores internos a um universo como esse observarão que ele é
aberto e infinito, embora externamente o universo da bolha seja finito e
geometricamente fechado. O falso vácuo mais amplo e abrangente
preenchido com essas bolhas é chamado de multiverso. Apesar do fato de
que o multiverso é ele mesmo finito e geometricamente fechado, o falso
vácuo continuará, segundo a teoria, a se expandir para sempre. Novas
bolhas do verdadeiro vácuo continuarão a se formar no espaço entre os
universos da bolha e se tornarão mundos isolados. Nosso universo em
expansão é apenas um de um número indefinido de miniuniversos
concebidos dentro do útero do universo mãe maior.
Agora, é claro, a existência de um multiverso não é inconsistente com o
teísmo. Deus poderia ter criado um multiverso se ele quisesse. De fato,
acho que veremos que a melhor esperança daqueles que querem acreditar
no multiverso é o teísmo. A melhor aposta para pensar que um multiverso
existe é se Deus existe.
Mas a crença em um multiverso torna Deus desnecessário? Agora, em
certo sentido, a resposta obviamente não é. Um multiverso não fornece
uma base para valores morais objetivos, nem o ama nem o salva do
pecado. Mas a alegação é que o multiverso torna Deus desnecessário em
relação à criação e ao design do universo. Assim, o multiverso é
significativo como um invalidador de argumentos cosmológicos e
teleológicos para a existência de Deus. A questão é se o teólogo natural
pode defender Deus como o criador e projetista do universo em face da
hipótese do multiverso.
Argumento Cosmológico
Vamos falar primeiro sobre argumentos para Deus como o criador do
universo. Uma versão do argumento cosmológico tenta provar que Deus
criou o universo em algum momento no passado finito. O argumento
cosmológico ​kalam​ originou-se nas tentativas dos pensadores cristãos de
refutar a doutrina aristotélica da eternidade do universo e foi desenvolvido
por teólogos islâmicos medievais em um argumento para a existência de
Deus. [1] Vamos analisar a formulação desse argumento por al-Gha-zalı-
(1058-1111). Ele argumenta: “Todo ser que começa tem uma causa para o
seu começo; agora o mundo é um ser que começa; portanto, possui uma
causa para seu começo ”. [2]
Podemos resumir o raciocínio de Ghazali em três etapas simples:
1. Tudo o que começa a existir tem uma causa.
2. O universo começou a existir.
3. Portanto, o universo tem uma causa.
Durante a Idade Média, antes do nascimento da ciência moderna, as
pessoas não tinham evidência científica para o começo do universo.
Ghazali apresentou argumentos filosóficos engenhosos sobre por que o
​ , com a descoberta da
passado tinha que ser finito. Durante o século XX​
teoria geral da relatividade por Albert Einstein e sua aplicação à
cosmologia, emergiram evidências empíricas dramáticas para o início do
universo.
A evidência empírica para o início do universo vem do que é, sem
dúvida, um dos campos mais empolgantes e em rápido desenvolvimento
da ciência atual: astronomia e astrofísica. Antes da década de 1920, os
cientistas sempre assumiram que o universo era estacionário e eterno. Os
tremores do iminente terremoto que derrubaria essa cosmologia tradicional
foram sentidos pela primeira vez em 1917, quando Albert Einstein fez uma
aplicação cosmológica de sua recém-descoberta teoria gravitacional, a
Teoria Geral da Relatividade. Para sua decepção, Einstein descobriu que a
teoria geral não permitiria um modelo eterno e estático do universo, a
menos que ele falsificasse as equações a fim de compensar o efeito
gravitacional da matéria. Como resultado, o universo de Einstein estava
equilibrado na ponta de uma navalha, e a menor perturbação - até mesmo o
transporte de matéria de uma parte do universo para outra - faria com que
o universo implodisse ou se expandisse. Ao levar a sério esse traço do
modelo de Einstein, o matemático russo Alexander Friedman e o
astrônomo belga Georges Lemaître foram capazes de formular,
independentemente, nas soluções da década de 1920, suas equações que
previam um universo em expansão.
O significado monumental do modelo de Friedman-Lemaître reside na
sua historização do universo. Como comentou um comentarista, até agora
a ideia da expansão do universo “estava absolutamente além da
compreensão. Ao longo de toda a história humana, o universo era
considerado fixo e imutável e a ideia de que poderia estar mudando era
inconcebível. ” [3] Mas se o modelo de Friedman-Lemaître estivesse
correto, o universo não poderia mais ser adequadamente tratado como um
entidade existente, com efeito, atemporalmente. Antes, o universo tem
uma história, e o tempo não será matéria de indiferença para nossa
investigação do cosmos.
Em 1929, o astrônomo americano Edwin Hubble mostrou que a luz de
galáxias distantes é sistematicamente deslocada em direção à extremidade
vermelha do espectro. Este desvio para o vermelho foi considerado como
um efeito Doppler, indicando que as fontes de luz estavam recuando na
linha de visão. Inacreditavelmente, o que Hubble descobriu foi a expansão
do universo previsto por Friedman e Lemaître com base na teoria geral de
Einstein. Foi um verdadeiro ponto de virada na história da ciência. John
Wheeler exclama: “De todas as grandes previsões que a ciência já fez ao
longo dos séculos, houve algo maior do que isso, prever e prever
corretamente e prever contra toda expectativa um fenômeno tão fantástico
quanto a expansão do universo? ” [4]
De acordo com o modelo de Friedman-Lemaître, à medida que o tempo
avança, as distâncias que separam as galáxias se tornam maiores. É
importante perceber que o modelo não descreve a expansão do conteúdo
material do universo em um espaço vazio pré-existente, mas sim a
expansão do próprio espaço. As galáxias são concebidas para descansar
em relação ao espaço, mas para se afastarem progressivamente umas das
outras à medida que o próprio espaço se expande ou estica, assim como os
botões colados à superfície de um balão recuam um do outro à medida que
o balão incha. À medida que o universo se expande, torna-se cada vez
menos denso. Isto tem a assombrosa implicação de que, à medida que se
inverte a expansão e se extrapola no tempo, o universo se torna
progressivamente mais denso até que se chega a um estado de densidade
infinita em algum ponto do passado finito. Esse estado representa uma
singularidade na qual a curvatura do espaço-tempo, juntamente com a
temperatura, pressão e densidade, se torna infinita. Portanto, constitui uma
vantagem ou limite para o espaço-tempo em si. Comentários de PCW
Davies,
Se extrapolarmos essa previsão ao extremo, chegaremos a um ponto
em que todas as distâncias no universo se reduziram a zero. Uma
singularidade cosmológica inicial forma, portanto, uma extremidade
temporal passada para o universo. Não podemos continuar o
raciocínio físico, ou mesmo o conceito de espaço-tempo, através de
tal extremidade. Por essa razão, muitos cosmólogos pensam na
singularidade inicial como o começo do universo. Nesta visão, o big
bang representa o evento de criação; a criação não só de toda a
matéria e energia no universo, mas também do próprio espaço-tempo.
[5]
O termo “Big Bang”, originalmente uma expressão zombeteira cunhada
por Fred Hoyle para caracterizar o começo do universo previsto pelo
modelo de Friedman-Lemaître, é potencialmente enganosa, já que a
expansão não pode ser visualizada do lado de fora (não havendo “fora” ”,
Assim como não há“ antes ”em relação ao Big Bang).
O modelo padrão do Big Bang, como o modelo de Friedman-Lemaître
veio a ser chamado, descreve um universo que não é eterno no passado,
mas que surgiu há um tempo finito. Além disso, - e isso merece sublinhar -
a origem é uma origem absoluta do nada. Pois não apenas toda a matéria e
energia, mas também o próprio espaço e tempo passam a existir na
singularidade cosmológica inicial. Como enfatizam os físicos John Barrow
e Frank Tipler: “Nessa singularidade, o espaço e o tempo passaram a
existir; literalmente nada existia antes da singularidade, portanto, se o
Universo se originou em tal singularidade, teríamos verdadeiramente uma
criação ​ex nihilo​ . ” [6] Assim, podemos representar graficamente o
espaço-tempo como um cone (Fig. 2).

Fig. 2: Representação Cônica do Modelo-Espaço-Tempo Padrão. O


espaço e o tempo começam na singularidade cosmológica inicial,
diante da qual literalmente nada existe.
Em tal modelo o universo origina ​ex nihilo​ no sentido de que na
singularidade inicial é verdade que ​Não há ponto espaço-tempo anterior
ou é falso que ​Alguma coisa existiu antes da singularidade.
Agora, tal conclusão é profundamente perturbadora para qualquer um
que a pondere. Pois a questão não pode ser suprimida: ​por que o universo
surgiu?​ Sir Arthur Eddington, contemplando o início do universo, opinou
que a expansão do universo era tão absurda e inacreditável que “sinto
quase uma indignação de que qualquer um acredite nele - exceto eu”. [7]
Ele finalmente se sentiu forçado a concluir “O começo parece apresentar
dificuldades insuperáveis, a menos que concordemos em considerá-lo
francamente sobrenatural.” [8] O problema da origem do universo, nas
palavras de uma equipe astrofísica, “envolve um certo aspecto metafísico
que pode seja atraente ou revoltante. ” [9]
Revoltados pelas implicações metafísicas do modelo padrão, alguns
teóricos procuraram formular modelos fora do padrão para evitar o começo
do universo. A postulação de um multiverso é uma das mais celebradas. O
cosmólogo russo Andrei Linde defendeu a ideia de que a inflação é um
futuro eterno. Ou seja, no modelo de Linde, a inflação ​nunca​ acaba: cada
bolha inflada do universo quando atinge um certo volume dá origem à
inflação para outro domínio, e assim por diante, ​ad infinitum.​ O modelo de
Linde, portanto, tem um futuro infinito.
Mas Linde está preocupado com a perspectiva de um começo absoluto.
Ele escreve: “O aspecto mais difícil deste problema não é a existência da
singularidade em si, mas a questão do que era ​antes​ da singularidade. . .
Esse problema está em algum lugar na fronteira entre a física e a
metafísica. ” [10] Linde, portanto, propôs que a inflação não é apenas
infinita, mas sem começo. Todo domínio no universo é o produto da
inflação em outro domínio, de modo que a singularidade é evitada e
também com a questão do que veio antes (ou, mais precisamente, do que a
causou). Nosso universo observável acaba sendo apenas uma bolha em um
multiverso mais amplo e eterno de mundos. Assim, o eterno multiverso
sem causa é o criador do nosso universo.
Em 1994, no entanto, Arvind Borde e Alexander Vilenkin mostraram
que qualquer espaço-tempo inflando eternamente para o futuro não pode
ser "geodesicamente completo" no passado, isto é, deve ter existido em
algum ponto no passado indefinido uma singularidade inicial. Portanto, o
cenário do multiverso não pode ser passado eterno. Eles escrevem,
Um modelo em que a fase inflacionária não tem fim. . . naturalmente
leva a esta questão: pode este modelo ser estendido também ao
passado infinito, evitando assim o problema da singularidade inicial?
. . . isto não é de fato possível nos espaços-tempos inflacionários
futuros eternos, desde que eles obedeçam a algumas condições físicas
razoáveis: tais modelos devem necessariamente possuir
singularidades iniciais.
. . . o fato de os espaços inflacionários estarem incompletos obriga
a abordar a questão do que veio antes. [11]
Em resposta, Linde concordou com a conclusão de Borde e Vilenkin:
deve ter havido uma singularidade do Big Bang em algum momento no
passado. [12]
Em 2003, Borde e Vilenkin, em cooperação com Alan Guth, o pai da
cosmologia inflacionária, foram capazes de fortalecer sua conclusão
elaborando um novo teorema independente do pressuposto da chamada
“condição de energia fraca”, que partidários da cultura passada. a inflação
eterna poderia ter negado em um esforço para salvar sua teoria. [13] O
novo teorema, nas palavras de Vilenkin, “parece fechar completamente a
porta”. [14] O teorema de Borde-Guth-Vilenkin prova que o espaço-tempo
clássico, sob uma única condição muito geral, não pode ser estendido ao
passado. infinito, mas deve atingir um limite em algum momento no
passado finito. Agora ou havia algo do outro lado desse limite ou não. Se
não, então esse limite é apenas o começo do universo. Se houvesse algo do
outro lado, então seria uma região descrita pela ainda não descoberta teoria
da gravidade quântica. Nesse caso, diz Vilenkin, será o começo do
universo. De qualquer forma, o universo começou a existir.
Em 2012, em Cambridge, em uma conferência celebrando o 70º
aniversário de Stephen Hawking, Vilenkin apresentou um artigo que
analisa a cosmologia atual com relação à pergunta: “O Universo teve um
começo?” Ele argumentou que “nenhum desses cenários pode realmente
ser passado-eterno. ” [15] Ele concluiu:“ Todas as evidências que temos
dizem que o universo teve um começo. ” [16] Essa é uma declaração
notável. Vilenkin não diz apenas que a evidência de um começo supera a
evidência contra um começo. Em vez disso, ele diz que todas as evidências
que temos dizem que o universo tem um começo. Vilenkin não faz
nenhum soco:
Diz-se que um argumento é o que convence homens razoáveis ​e uma
prova é o que é preciso para convencer até mesmo um homem
irracional. Com a prova agora em vigor, os cosmologistas não podem
mais se esconder atrás da possibilidade de um universo eterno do
passado. Não há escapatória, eles têm que enfrentar o problema de
um começo cósmico. [17]
Assim, os modelos multiversos, como seus antecessores, não
conseguem evitar o começo previsto pelo Modelo Padrão. Longe de
eliminar a necessidade de um criador, o próprio multiverso requer que o
criador o crie.
Argumento Teleológico
Mas e a necessidade do designer do universo? Talvez o mais antigo e
mais popular de todos os argumentos para a existência de Deus seja o
argumento teleológico. Os antigos filósofos gregos ficaram
impressionados com a ordem que permeia o cosmos, e muitos deles
atribuíram essa ordem ao trabalho de uma mente inteligente que formou o
universo. Os céus em constante revolução no céu eram especialmente
impressionantes para os antigos. A Academia de Platão gastou muito
tempo e pensou no estudo da astronomia porque, acreditava Platão, era a
ciência que despertaria o homem para seu destino divino. De acordo com
Platão, há duas coisas que “levam os homens a acreditar nos deuses”: o
argumento baseado na alma, e o argumento “da ordem do movimento das
estrelas e de todas as coisas sob o domínio da mente”. que ordenou o
universo. ” [18] Platão empregou esses dois argumentos para refutar o
ateísmo e concluiu que deve haver uma“ melhor alma ”que é o“ criador e
pai de todos ”, o“ Rei ”, que ordenou o caos primordial. no cosmo racional
que observamos hoje. [19]
Pensado para ter sido demolido pelas críticas de Hume e Kant, o
argumento teleológico para a existência de Deus veio de volta à
proeminência nos últimos anos. A comunidade científica ficou
impressionada com a descoberta de quão complexo e sensível deve ser
dado um nexo de condições iniciais para que o universo permita a origem
e a evolução da vida inteligente. Sem dúvida, é essa descoberta que mais
serviu para reabrir os livros sobre o argumento teleológico. A descoberta
do ajuste fino cósmico para a vida inteligente levou muitos cientistas a
concluir que um equilíbrio tão delicado de constantes físicas e quantidades
como requisito para a vida não pode ser descartado como mera
coincidência, mas clama por algum tipo de explicação.
O que se entende por “ajuste fino”? As leis físicas da natureza, quando
dadas expressões matemáticas, contêm várias constantes (como a
constante gravitacional) cujos valores não são determinados pelas próprias
leis; um universo governado por tais leis pode ser caracterizado por
qualquer um de uma ampla gama de valores para essas constantes. Além
dessas constantes, há certas quantidades físicas arbitrárias, como o nível de
entropia, que são simplesmente colocadas no universo como condições de
contorno nas quais as leis da natureza operam. Eles são, portanto, também
independentes das leis. Por “ajuste fino”, um significa que pequenos
desvios dos valores reais das constantes e quantidades em questão
tornariam o universo proibitivo ou, alternativamente, que a faixa de
valores que permitem a vida é estreitamente estreita em comparação com a
faixa de valores assumables.
Em um sentido mais fácil de discernir do que articular, esse ajuste fino
do universo parece manifestar a presença de uma inteligência planejadora.
A inferência ao design é melhor pensada, não como um exemplo de
raciocínio por analogia (como é frequentemente retratado), mas como um
caso de inferência para a melhor explicação. [20] A chave para detectar o
design é eliminar as explicações concorrentes da necessidade física e do
acaso. Conseqüentemente, um argumento teleológico que apela ao ajuste
fino cósmico poderia ser formulado da seguinte forma:
1. O ajuste fino do universo é devido à necessidade física, ao acaso ou
ao design.
2. Não é devido a necessidade física ou chance.
3. Portanto, é devido ao design.
Considere primeiro a hipótese da necessidade física. Há alguns anos,
Stephen Hawking abordou essa questão em uma conferência sobre
cosmologia na Universidade da Califórnia, em Davis. Observe as respostas
alternativas que ele identifica para a pergunta que ele coloca:
A teoria das cordas, ou teoria M, prevê as características distintivas
do nosso universo, como um universo em expansão de quatro
dimensões espacialmente plano, com pequenas flutuações, e o
modelo padrão da física de partículas? A maioria dos físicos
preferiria acreditar que a teoria das cordas prediz exclusivamente o
universo, do que as alternativas. Estes são que o estado inicial do
universo, é prescrito por uma agência externa, código chamado Deus.
Ou que existem muitos universos e nosso universo é escolhido pelo
princípio antrópico. [21]
Estas representam precisamente as três alternativas estabelecidas na
premissa (1). Hawking argumenta que a primeira alternativa, a necessidade
física, é uma esperança vã: “A teoria M não pode prever os parâmetros do
modelo padrão. Obviamente, os valores dos parâmetros que medimos
devem ser compatíveis com o desenvolvimento da vida. . . . Mas dentro do
intervalo antropicamente permitido, os parâmetros podem ter quaisquer
valores. Tanto para a teoria das cordas que prevê a constante estrutura fina.
”Ele se envolveu dizendo:
Mesmo quando entendemos a teoria final, ela não nos diz muito sobre
como o universo começou. Não é possível prever as dimensões do
espaço-tempo, o grupo de indicadores ou outros parâmetros da teoria
de baixa energia efetiva. . . . Não vai determinar como essa energia é
dividida entre matéria convencional e uma constante cosmológica ou
quintessência. . . . Então, voltando à questão. . . A teoria das cordas
prevê o estado do universo? A resposta é que isso não acontece.
Permite uma vasta paisagem de universos possíveis, nos quais
ocupamos um local antropicamente permitido.
De fato, essa ideia de uma “paisagem cósmica” prevista pela teoria das
cordas tornou-se uma espécie de fenômeno por si só. [22] Acontece que a
​ universos diferentes governados
teoria das cordas permite cerca de 10 500​
pelas atuais leis da natureza, de modo que a teoria não representa de forma
alguma os valores observados das constantes e quantidades fisicamente
necessárias. Além disso, embora possa haver um grande número de
universos possíveis dentro da região que permite a vida da paisagem
cósmica, a região que permite a vida será minúscula se comparada a toda a
paisagem, de modo que um dardo aleatoriamente não teria chance
significativa de atingir um universo que permita a vida.
O que, então, da alternativa do acaso? Alguns teóricos tentaram apoiar a
hipótese do acaso recorrendo ao chamado princípio antrópico. Como
formulado por Barrow e Tipler, o Princípio Antrópico afirma que
quaisquer propriedades observadas do universo que possam parecer
surpreendentemente improváveis ​só podem ser vistas em sua verdadeira
perspectiva depois de termos explicado o fato de que certas propriedades
nunca poderiam ser observadas por nós, já que só podemos observar
propriedades compatíveis com a nossa própria existência. O Princípio
Antrópico só pode ser legitimamente empregado, no entanto, em
conjunção com a Hipótese de Muitos Mundos, segundo a qual existe um
Conjunto de Universos Concretos, atualizando uma ampla gama de
possibilidades. A Hipótese dos Muitos Mundos é essencialmente um
esforço por parte dos partidários da hipótese do acaso para multiplicar seus
recursos probabilísticos a fim de reduzir a improbabilidade da ocorrência
do ajuste fino.
Agora, se a Hipótese dos Muitos Mundos for elogiada como uma
hipótese plausível, então algum mecanismo plausível para gerar os muitos
mundos precisa ser identificado. É aqui que o multiverso entra em cena. A
inflação gerará os muitos mundos necessários para que o efeito de
auto-seleção do princípio antrópico entre em ação.
Agora, um problema para a explicação do multiverso é que, como
vimos, o teorema do BGV requer que o multiverso seja finito no passado e
tenha um começo. Uma vez que o teorema de Borde-Guth-Vilenkin requer
que o próprio multiverso não possa ser estendido ao passado infinito, pode
haver apenas tantos universos de bolhas agora existentes como se
formaram no falso vácuo desde o início do multiverso em seu limite no
passado finito. . Dada a incompreensível improbabilidade das constantes e
das quantidades - todas caindo aleatoriamente na faixa que permite a vida
-, pode muito bem ser altamente improvável que um universo que permita
a vida tenha decaído logo, a partir do falso vácuo. Nesse caso, a picada do
ajuste fino não foi removida.
Além disso, é melhor que o multiverso não requeira ajustes finos a fim
de gerar os muitos mundos, caso contrário, o problema de ajuste fino não
foi eliminado, mas apenas chutado para o andar de cima. Todo o cenário
do multiverso depende da hipótese da inflação futura e eterna, que por sua
vez se baseia na existência de certos campos escalares primordiais que
governam a inflação. Embora Vilenkin observe que “a inflação é eterna em
praticamente todos os modelos sugeridos até agora”, [23] ele também
admite: “Outra questão importante é se esses campos escalares realmente
existem ou não na natureza. Infelizmente não sabemos. Não há evidência
direta de sua existência. ” [24] Esta falta de evidência deve moderar a
confiança com a qual a Hipótese Muitos Mundos é apresentada.
Totalmente à parte de sua natureza especulativa, no entanto, a hipótese
de muitos mundos enfrenta um problema potencialmente letal.
Simplesmente declarado, se o nosso universo é apenas um membro de um
conjunto infinito de universos variando aleatoriamente, então é
extremamente mais provável que devamos estar observando um universo
muito diferente daquele que nós de fato observamos. Roger Penrose
calcula que as probabilidades da condição de baixa entropia do nosso
universo obter apenas por acaso são da ordem de 1:10 10 ​ (123)​ , um número
inconcebível. [25] A probabilidade de o nosso sistema solar se formar
repentinamente pela colisão aleatória de partículas é 1:10 10​ (60)​ . (Penrose
chama isso de “alimento de galinha” por comparação). Assim, é
inconcebivelmente mais provável que nosso sistema solar deva se formar
subitamente pela colisão aleatória de partículas do que um universo
finamente ajustado deveria existir. Então, se o nosso universo fosse apenas
um membro aleatório de um World Ensemble, é inconcebivelmente mais
provável que deveríamos estar observando uma ilha de ordem não maior
do que o nosso sistema solar. Pois há muito mais universos observáveis ​no
Ensemble Mundial em que o nosso sistema solar passa a ser
instantaneamente através da colisão acidental de partículas do que
universos que são afinados para a vida inteligente. De fato, o universo
observável mais provável é aquele em que um único cérebro flutua na
existência a partir do vácuo quântico e observa seu mundo de outra forma
vazio. Universos observáveis ​como esses são muito mais abundantes no
Ensemble Mundial do que mundos como o nosso e, portanto, devem ser
observados por nós. Como não temos tais observações, esse fato
desconfirma fortemente a hipótese do multiverso. No ateísmo, pelo menos,
é altamente provável que não exista um World Ensemble. Uma vez que a
alternativa do acaso se mantém ou cai com a Hipótese Muitos Mundos,
essa explicação é vista como muito implausível.
Parece, portanto, que o ajuste fino do universo não é plausivelmente
devido à necessidade física nem ao acaso. Segue-se que o ajuste fino é,
portanto, devido ao design. Por essa razão, como eu disse anteriormente, a
melhor esperança para a hipótese do multiverso é o teísmo: Deus poderia
ter criado um Conjunto de Mundos cheio de mundos deliberadamente
finamente ajustados.
Conclusão
Em conclusão, a hipótese do multiverso não faz nada para eliminar a
necessidade de um criador e projetista do universo. Quer um multiverso
exista ou não, é necessário um criador pessoal transcendente e designer do
cosmos.
● [1]
● " ​Kala-m​ " é a palavra árabe para o discurso e veio denotar uma
declaração da doutrina teológica e, finalmente, todo o movimento da
teologia islâmica medieval.
● [2]
● Al-Gha-zalı, ​Kitab al-Iqtisad fi'l-I'tiqad​ , citado em S. de
Beaurecueil, Gazzali e S. Thomas d'Aquin: Essai sur la preuve de
l'existence de Dieu proposée dans l ' Iqtisad et s comparaison avec
les 'voies' Thomiste, ” ​Boletim de l'Institut Francais d'Archaeologie
Orientale​ 46 (1947): 203.
● [3]
● Gregory L. Naber, espaço- ​tempo e singularidades: uma introdução
(Cambridge: Cambridge University Press, 1988), pp. 126-27.
● [4]
● John A. Wheeler, “Além do Buraco”, em ​Some Strangeness in the
Proportion,​ ed. Harry Woolf (Reading, Mass .: Addison-Wesley,
1980), p. 354
● [5]
● PCW Davies, "Singularities Spacetime em Cosmologia", em ​O
Estudo do Tempo III,​ ed. JT Fraser (Berlin: Springer Verlag, 1978),
pp. 78-9.
● [6]
● John Barrow e Frank Tipler, ​O Princípio Cosmológico Antrópico
(Oxford: Clarendon Press, 1986), p. 442
● [7]
● Arthur Eddington, ​The Expanding Universe​ (Nova Iorque:
Macmillan, 1933), pág. 124.
● [8]
● Ibid., P. 178.
● [9]
● Hubert Reeves, Jean Audouze, William A. Fowler e David N.
Schramm, “Sobre a Origem dos Elementos de Luz”, ​Astrophysical
Journal​ 179 (1973): 912.
● [10]
● Linde, “Universo Inflacionário”, p. 976
● [11]
● A. Borde e A. Vilenkin, "Inflação Eterna e a Singularidade Inicial",
Physical Review Letters​ 72 (1994): 3305, 3307.
● [12]
● Andrei Linde, Dmitri Linde e Arthur Mezhlumian, “Da Teoria do
Big Bang à Teoria de um Universo Estacionário”, ​Physical Review
D​ 49 (1994): 1783-1826. Linde tentou, desde então, sugerir uma
maneira de escapar à conclusão de um começo ("Inflação e
Cosmologia de Cordas", p. 13. Mas ele não consegue estender
caminhos de espaço-tempo passados). ao infinito, que é uma
condição necessária para o universo não ter começo.
● [13]
● Arvind Borde, Alan Guth e Alexander Vilenkin, “Inflação não é
além-eterna”, http: // arXiv: gr-qc / 0110012v1 (1º de outubro de
2001): 4. O artigo foi atualizado em janeiro de 2003.
● [14]
● Alexander Vilenkin, "Cosmologia Quântica e Inflação Eterna", http:
// arXiv: gr-qc / 0204061v1 (18 de abril de 2002): 10.
● [15]
● Audrey Mithani e Alexander Vilenkin, “O universo teve um
começo?” ArXiv 1204.4658v1 [hep-th] 20 de abril de 2012. ​Cf​ . sua
afirmação “Não há modelos neste momento que forneçam um
modelo satisfatório para um universo sem um começo” (A. Vilenkin,
“O Universo teve um começo?”, palestra na Universidade de
Cambridge, 2012). Especificamente, Vilenkin fechou a porta a três
modelos que tentavam evitar a implicação de seu teorema: inflação
eterna, um universo cíclico e um universo "emergente" que existe
para a eternidade como uma semente estática antes de se expandir.
● [16]
● Lisa Grossman​ , “Por que os físicos não podem evitar um evento de
criação”, ​New Scientist​ 11 de janeiro de 2012.
● [17]
● Alex Vilenkin, ​Muitos Mundos em Um: A Busca por Outros
Universos​ (New York: Hill and Wang, 2006), p. 176
● [18]
● Platão, Leis 12.966e.
● [19]
● Platão, Leis 10.893b-899c; idem ​Timeu.
● [20]
● Veja Peter Lipton, ​Inferência da Melhor Explicação​ (London:
Routledge, 1991).
● [21]
● SW Hawking, “Cosmologia de cima para baixo”, trabalho
apresentado no Davis Cosmic Inflation Meeting, UC Davis, 29 de
maio de 2003.
● [22]
● Veja Leonard Susskind, ​The Cosmic Landscape: Teoria das Cordas
e a Ilusão do Design Inteligente​ (New York: Little, Brown, & Co.,
2006). Susskind aparentemente acredita que a descoberta da
paisagem cósmica reduz o argumento para o design, quando, na
verdade, precisamente o oposto é verdadeiro. Susskind não parece
​ mundos na paisagem cósmica não sejam
apreciar que os 10 500​
universos reais, mas meramente possíveis, consistentes com a Teoria
M. Para encontrar a aquisição para o princípio antrópico mencionado
por Hawking como a terceira alternativa, é preciso uma pluralidade
de universos reais, que a teoria das cordas por si só não fornece.
● [23]
● Vilenkin, ​muitos mundos em um,​ p. 214
● [24]
● Ibid., P. 61
● [25]
● Roger Penrose, ​O Caminho para a Realidade​ (Nova York: Alfred A.
Knopf, 2005), pp. 762-5. Penrose conclui que as explicações
antrópicas são tão “impotentes” que, na verdade, é “mal concebida”
apelar a elas para explicar as características especiais do universo.

Cosmologia - uma religião para ateus?


William Lane Craig

Resumo
No filme premiado, "The Theory of Everything", o jovem Stephen
Hawking se apresenta à sua futura esposa Jane como estudante de
cosmologia. Quando ela pergunta o que é isso, ele responde: "É um tipo de
religião para ateus inteligentes". Neste artigo, o Dr. Craig examina
criticamente a alegação que se desenrola no filme.
No premiado filme ​A teoria de tudo,​ Stephen Hawking se apresenta à
sua futura esposa, Jane, descrevendo a si mesmo como um cosmologista.
Quando Jane pergunta o que é isso, ele responde que "é um tipo de religião
para ateus inteligentes".
A observação é provocativa e reveladora. A cosmologia obviamente não
é literalmente uma religião. É um ramo da astrofísica que estuda a
estrutura em grande escala do universo. Agora, se alguém é um naturalista,
isto é, alguém que acredita que tudo o que existe é o espaço-tempo e seu
conteúdo, então, em certo sentido, alguém que estuda o universo está
estudando a realidade suprema. Este é o mesmo projeto no qual o teólogo
está comprometido, exceto que para o teólogo a realidade última é Deus,
não o universo. O teólogo tem uma visão da realidade mais ampla e
abrangente do que o naturalista, pois acredita em uma realidade que
transcende o universo. O universo é uma realidade subordinada que é
criada por Deus. Para os cosmologistas teístas - como George Ellis, talvez
o maior cosmólogo vivo do mundo, que também é retratado neste filme - a
cosmologia não é, portanto, um tipo de religião, mas o estudo científico de
uma realidade subordinada. Mas para o naturalista, é fácil ver como a
cosmologia poderia se tornar quase religiosa.
Agora, a cosmologia é dividida em duas sub-disciplinas, que mais uma
vez possuem paralelos intrigantes na teologia. A primeira sub-disciplina é
cosmogonia​ , que é o estudo da origem do universo. Paralelo a isso é o
locus​ teológico ou categoria ou doutrina da criação, particularmente
creatio originans​ , ou criação originária. A teologia cristã sustenta que
Deus criou o universo a partir do nada há um tempo finito. Portanto, o
universo não é eterno no passado, mas teve um começo.
A segunda subdisciplina da cosmologia é a ​escatologia​ , que é o estudo
do futuro destino do universo. Aqueles que estão familiarizados com a
teologia reconhecerão imediatamente que esse termo é ​emprestado​ da
teologia. Pois o ​locus​ teológico ou doutrina das últimas coisas é chamado
escatologia. Mais uma vez, a escatologia teológica tem um escopo mais
amplo do que a escatologia física. Pois enquanto a escatologia física
estuda o futuro destino do universo, dadas as condições atuais e as leis da
natureza, a escatologia teológica também compreende temas mais amplos,
como o estado da alma após a morte, a ressurreição, os novos céus e a
nova terra, e céu e inferno. Mais uma vez, podemos ver como o cosmólogo
naturalista estudando cosmogonia e escatologia física pode pensar em si
mesmo como engajado em uma espécie de busca religiosa.
Enquanto a escatologia física faz uma breve aparição no filme ​A Theory
of Everything,​ é a cosmogonia que domina. O filme foca em duas teorias
cosmogônicas que Hawking defendeu, sendo a primeira o modelo padrão
do Big Bang inteiramente baseado na Teoria Geral da Relatividade e a
segunda é a chamada proposta “sem limite” que Hawking desenvolveu em
colaboração com James Hartle de a Universidade da Califórnia, Santa
Bárbara, com base na incorporação da física quântica no modelo padrão
para produzir uma teoria quântica da gravidade. O filme explora as
alegadas implicações teológicas dessas duas teorias.
Para que possamos entender melhor essas supostas implicações,
deixe-me dizer um pouco sobre essas duas abordagens da cosmogonia.
Primeiro, o modelo relativístico geral padrão. Antes da década de 1920, os
cientistas sempre assumiram que o universo era estacionário e eterno. Os
tremores do iminente terremoto que derrubaria essa cosmologia tradicional
foram sentidos pela primeira vez em 1917, quando Albert Einstein fez uma
aplicação cosmológica de sua recém-descoberta teoria gravitacional, a
Teoria Geral da Relatividade (GR). Para sua decepção, Einstein descobriu
que GR não permitiria um modelo eterno e estático do universo, a menos
que ele falsificasse as equações para compensar o efeito gravitacional da
matéria. Durante a década de 1920, o matemático russo Alexander
Friedman e o astrônomo belga Georges LeMaître decidiram considerar as
equações de Einstein como valor e, como resultado, surgiram
independentemente com modelos de um universo em expansão.
Em 1929, o astrônomo americano Edwin Hubble, através de
observações incansáveis ​no Monte. Wilson Observatory, fez uma
descoberta surpreendente que verificou a teoria de Friedman e LeMaître.
Ele descobriu que a luz de galáxias distantes parecia ser mais vermelha do
que o esperado. Esse "desvio para o vermelho" na luz foi mais plausível
devido ao estiramento das ondas de luz enquanto as galáxias estão se
afastando de nós. Onde quer que Hubble treinasse seu telescópio no céu
noturno, ele observou esse mesmo desvio para o vermelho na luz das
galáxias. Parece que estamos no centro de uma explosão cósmica, e todas
as outras galáxias estão voando para longe de nós a velocidades
fantásticas!
Agora, de acordo com o modelo de Friedman-LeMaître, não estamos
realmente​ no centro do universo. Em vez disso, um observador em
qualquer​ galáxia olhará para fora e verá as outras galáxias se afastando
dele. Isso porque, de acordo com a teoria, é realmente o próprio espaço
que está se expandindo. As galáxias estão realmente em repouso no
espaço, mas elas recuam umas das outras à medida que o próprio espaço se
expande.
O modelo de Friedman-LeMaître acabou sendo conhecido como a teoria
do Big Bang. Mas esse nome pode ser enganador. Pensar na expansão do
universo como uma espécie de explosão poderia nos levar a pensar que as
galáxias estão se movendo para um espaço vazio pré-existente a partir de
um ponto central. Isso seria um completo equívoco do modelo. A teoria é
muito mais radical que isso.
À medida que você traça a expansão do espaço no tempo, tudo se
aproxima e se aproxima. Eventualmente, a distância entre dois pontos no
espaço torna-se zero. Você não pode ficar mais perto do que isso! Então,
nesse ponto, você chegou ao limite do espaço e do tempo. O espaço e o
tempo não podem ser estendidos mais do que isso. É literalmente o
começo do espaço e do tempo.
Para obter uma imagem disso, podemos retratar nosso espaço
tridimensional como um disco bidimensional que encolhe quando você
volta no tempo (Fig. 1).
Fig. 1. Representação geométrica do espaço-tempo. O disco
bidimensional representa nosso espaço tridimensional. A dimensão
vertical representa o tempo. Quando voltamos no tempo, o espaço
encolhe até que a distância entre dois pontos seja zero. O
espaço-tempo tem assim a geometria de um cone. O ponto do cone é
o limite do espaço e do tempo.
Eventualmente, a distância entre dois pontos no espaço torna-se zero.
Então, o espaço-tempo pode ser representado geometricamente como um
cone. O que é significativo sobre isso é que, enquanto um cone pode ser
estendido indefinidamente em uma direção, ele tem um ponto limite na
outra direção. Como essa direção representa o tempo e o ponto limite está
no passado, o modelo implica que o tempo passado é finito e teve um
começo.
Porque o espaço-tempo é a arena na qual toda a matéria e energia
existem, o começo do espaço-tempo é também o começo de toda matéria e
energia. É o começo do universo.
Observe que não há nada antes do limite inicial do espaço-tempo. Não
vamos, no entanto, ser enganados por palavras. Quando os cosmologistas
dizem: "Não há nada antes do limite inicial", eles ​não​ significam que haja
algum estado de coisas antes dele, e isso é um estado de nada. Isso seria
para não tratar nada como se fosse algo! Em vez disso, eles querem dizer
que, no limite, é falso que "há algo antes desse ponto".
O modelo padrão do Big Bang prevê, assim, um começo absoluto do
universo. No filme, o modelo padrão é descrito na seguinte troca entre
Hawking e Jane:
Stephen: . . Se Einstein estiver certo, se a Relatividade Geral estiver
correta, então o universo está se expandindo, sim?
Jane: sim.
Stephen: Então, se você inverter o tempo, o universo ficaria menor.
Jane: Tudo bem ...
Stephen: Então, se eu inverter o processo todo o caminho de volta para
ver o que aconteceu no início do próprio tempo?
Jane: O começo do próprio tempo?
Stephen: O universo, ficando menor e menor, mais denso e mais denso,
mais quente e mais quente como…
Jane: ... enquanto retrocedemos o relógio?
...
Stephen: . . Continue enrolando! Você tem que voltar para o começo do
tempo ... Continue indo até você conseguir -. . . . Uma singularidade do
espaço-tempo.
O modelo padrão previu, assim, uma singularidade inicial. Havia, no
entanto, suspeitas de que, uma vez que o universo real não é perfeitamente
similar ao modelo ideal de Friedmann e Lemaître, sua previsão de um
começo singular para o universo acabaria fracassando. Talvez a
distribuição de matéria e energia no universo real não seja suficientemente
homogênea para que o universo se reduza a uma singularidade. Em 1970,
no entanto, Hawking em colaboração com Roger Penrose provou que a
suposição de homogeneidade ideal era irrelevante. Os teoremas de
singularidade de Hawking-Penrose mostraram que, enquanto o universo é
governado por GR, nosso passado deve incluir uma singularidade inicial.
Agora tal conclusão é profundamente perturbadora para qualquer um
que a considere. Pois a questão não pode ser suprimida: ​por que o universo
surgiu?​ Sir Arthur Eddington, contemplando o começo do universo,
opinou que a expansão do universo era tão absurda e inacreditável que
“sinto quase uma indignação de que qualquer pessoa acredite nela - exceto
eu”. [1] Ele finalmente se sentiu forçado a concluir “O começo parece
apresentar dificuldades insuperáveis, a menos que concordemos em
considerá-lo francamente sobrenatural”. [2]
Em uma cena excluída do corte final do filme, Jane e Hawking refletem
sobre as implicações dos teoremas da singularidade de Hawking-Penrose:
Jane: Não é incrível? Isso é poesia ...
Stephen: Bem, é a teoria do buraco negro.
Jane: ... O tempo começou, em um certo ponto ... houve um ​momento​ de
criação ...
Stephen: … sim…
Jane: ... Este é o trabalho de Deus!
Stephen: Eu acho que você vai descobrir que as equações são minhas…
mas… bom ponto!
O modelo padrão do Big Bang prevê, assim, um começo absoluto do
universo. Se este modelo está correto, então temos uma confirmação
científica surpreendente da doutrina teológica da criação a partir do nada.
Então, o modelo padrão está correto ou, mais importante, está correto
em prever um começo do universo? Apesar de sua confirmação empírica,
o modelo padrão do Big Bang precisará ser modificado de várias maneiras.
O modelo é baseado, como vimos, na Teoria Geral da Relatividade de
Einstein. Mas a teoria de Einstein é quebrada quando o espaço é reduzido
a proporções subatômicas. Precisamos introduzir a física quântica nesse
ponto e ninguém sabe ao certo como isso deve ser feito.
O segundo modelo cosmogônico mencionado no filme é justamente
uma tentativa de casar a física quântica com a Relatividade Geral para
elaborar uma teoria quântica da gravidade que nos permitirá descrever o
universo primordial. A chamada proposta “sem limites”, desenvolvida por
Stephen Hawking em colaboração com James Hartle (que, curiosamente,
nunca é mencionado no filme) é conhecida como modelo Hartle-Hawking.
O modelo de Hartle-Hawking elimina a singularidade inicial
transformando a geometria cônica do espaço-tempo clássico em uma
geometria lisa e curva sem borda, de modo que o espaço-tempo se parece
com uma peteca de badminton (Fig. 2).
Fig. 2: Modelo de Gravidade Quântica. Na versão de
Hartle-Hawking, o espaço-tempo é “arredondado” antes do tempo de
Planck, de modo que, embora o passado seja finito, não há ponto de
borda ou limite.
Isto é conseguido pela introdução de números imaginários como Ö-1
para a variável tempo nas equações gravitacionais de Einstein, o que
efetivamente elimina a singularidade. As leis da física, portanto, não se
quebram em nenhum ponto, permitindo uma descrição completa do
espaço-tempo.
Em sua popularização popular de sua teoria, ​Uma Breve História do
Tempo​ , Hawking revela uma preocupação explicitamente teológica. Ele
admite que no Modelo Padrão se pode legitimamente identificar a
singularidade do Big Bang como o instante em que Deus criou o universo.
[3] De fato, ele pensa que várias tentativas de evitar o Big Bang foram
provavelmente motivadas pela sensação de que um começo de tempo
“cheira a intervenção divina”. [4] Ele vê seu novo modelo como preferível
ao Modelo Padrão porque não haveria uma borda do espaço-tempo em que
alguém “tivesse que apelar para Deus ou alguma nova lei”. [5] Hawking
vê profundas implicações teológicas no novo modelo:
A ideia de que espaço e tempo podem formar uma superfície fechada
sem limite. . . tem profundas implicações para o papel de Deus nos
assuntos do universo. . . . Enquanto o universo tivesse um começo,
poderíamos supor que ele tivesse um criador. Mas se o universo é
realmente completamente autocontido, não tendo limites ou limites,
ele não teria nem começo nem fim. Que lugar, então, para um
criador? [6]
Hawking não nega a existência de Deus, mas ele acha que seu modelo
elimina a necessidade de um Criador do universo.
No filme, as implicações teológicas do modelo de Hartle-Hawking são
levantadas em uma conversa entre Jane, Stephen e seu amigo Jonathan:
Jane: Stephen fez um retorno. A grande ideia nova é que o universo não
tem limites. Sem limites ... sem começo ...
Jonathan: … E não Deus… Oh… Oh, eu vejo, eu ​(ri desajeitadamente)
Eu pensei que, hum, você provou que o universo teve um começo e,
portanto, uma necessidade de um criador? Meu erro.
Stephen: Não ... meu.
Jane: Stephen está procurando por uma teoria única que explique todas
as forças do universo. Portanto, Deus deve morrer.
Jonathan: Er ... por que Deus deve morrer? Eu não vejo.
Jane: Os dois grandes pilares da física são a teoria quântica - as leis que
governam os muito pequenos - elétrons, partículas e assim por diante - e a
relatividade geral ...
Jonathan: ... Ah, sim, Einstein!
Jane: … A teoria de Einstein - as leis que governam os muito grandes -
planetas e tal. Mas, Quantum e Relatividade…
Jonathan: … não me diga… eles são diferentes!
Jane: … Eles não tocam remotamente pelas mesmas regras. Se o mundo
fosse tudo batatas, então, fácil, você pode traçar um começo preciso, como
Stephen fez uma vez. Um momento de criação… Aleluia, Deus vive. Mas
se você incorporar ervilhas no menu, então tudo vai um pouco ... Haywire.
Isso tudo se torna uma bagunça sem Deus.
Jonathan: Oh querida
Jane: Deus está de volta na lista de espécies ameaçadas.
Jonathan: ​(risos)​ Bem, eu espero que ele lide.
Como Jonathan discerniu corretamente, as implicações teológicas que
Hawking procura tirar de seu modelo são altamente suspeitas. Não há
razão alguma para que Deus não tenha criado um universo descrito pelo
modelo de Hartle-Hawking. Quando falei com James Hartle em seu
escritório na UCSB, ele não viu absolutamente nenhuma implicação
teológica no modelo.
De fato, postulando um tempo finito (imaginário) em uma superfície
fechada antes do tempo de Planck em vez de um tempo infinito em uma
superfície aberta, tal modelo realmente parece apoiar, em vez de
enfraquecer, o fato de que o tempo e o universo tiveram um começo . Tal
teoria, se bem-sucedida, nos permitiria modelar o começo do universo sem
uma singularidade inicial envolvendo densidade infinita, temperatura,
pressão e assim por diante. Mas, como observa o físico John Barrow, da
Universidade de Cambridge, “esse tipo de universo quântico nem sempre
existiu; ela surge como as cosmologias clássicas poderiam, mas não
começa em um Big Bang onde as quantidades físicas são infinitas. . [7]
Barrow ressalta que tais modelos são “frequentemente descritos como
dando uma imagem de 'criação a partir do nada'”, a única ressalva é que,
neste caso, “não há nenhuma definição. . . ponto de criação. ” [8]
O passo em falso crucial de Hawking é sua suposição de que ter um
começo implica ter um ponto de partida. Paradoxos gregos antigos sobre
iniciar e parar já nos ensinaram o contrário. Imagine que uma bala de
canhão tenha um último instante em que esteja em repouso antes de ser
disparada da arma. Nesse caso, não há ponto em que a bala de canhão
comece a se mover. Pois em qualquer momento após o seu instante final
de descanso, haverá um instante anterior em que já estava em movimento,
ad infinitum​ . No entanto, ninguém diria que a bala de canhão não tem
uma trajetória finita e uma causa de seu começo a se mover.
Ter um começo não implica ter um ponto de partida. O tempo começa a
existir apenas no caso de qualquer intervalo temporal finito que você
escolher, há apenas um número finito de intervalos temporais iguais
anteriores a ele. Essa condição é cumprida para o modelo Hartle-Hawking,
bem como para o modelo padrão.
Além disso, está longe de ser claro que, em qualquer interpretação
realista do modelo de Hartle-Hawking, ele não tem, de fato, um ponto de
partida. Usando o artifício matemático do tempo imaginário, Hawking é
capaz de re-descrever o universo de tal maneira que ele não tem
singularidade inicial. Hawking admite: “Só se pudéssemos imaginar o
universo em termos de tempo imaginário não haveria singularidades. . . .
Quando se volta ao tempo real em que vivemos, no entanto, ainda
parecerão haver singularidades. ” [9] O modelo de Hawking é, portanto,
uma maneira de redescrição de um universo com um ponto de partida
singular de tal maneira que a singularidade é transformada; mas é o
mesmo universo com um começo que está sendo descrito. Assim, os
modelos de gravidade quântica, como o modelo padrão, implicam o
começo do universo.
Em seu último livro, ​The Grand Design​ , em co-autoria com Leonard
Mlodinow, o próprio Hawking parece endossar essa interpretação de seu
modelo. Eles escrevem,
Suponha que o começo do universo fosse como o pólo sul da Terra,
com graus de latitude desempenhando o papel do tempo. Quando nos
movemos para o norte, os círculos de latitude constante,
representando o tamanho do universo, se expandem. O universo
começaria como um ponto no Pólo Sul, mas o Pólo Sul é muito
parecido com qualquer outro ponto. Perguntar o que aconteceu antes
do começo do universo se tornaria uma questão sem sentido, porque
não há nada ao sul do Pólo Sul. Nesse quadro, o espaço-tempo não
tem limite - as mesmas leis da natureza são mantidas no Pólo Sul,
como em outros lugares (pp. 134-5).
Esta passagem é fascinante porque representa uma interpretação
bastante diferente do modelo do que o que tivemos em ​Uma Breve
História do Tempo​ .
Deixe-me explicar. Em seu modelo, Hawking emprega números
imaginários (como Ö-1) para a variável tempo em suas equações, a fim de
se livrar da singularidade cosmológica inicial, que é o limite do
espaço-tempo no modelo padrão do big bang. O segmento inicial do
espaço-tempo, em vez de terminar em um ponto (como um cone), é
"arredondado" (como uma peteca de badminton). O “Pólo Sul” desta
superfície arredondada é como qualquer outro ponto nessa superfície (daí a
ideia de que “não há limite”). Como o "tempo imaginário" se comporta
como uma dimensão do espaço, Hawking interpretou seu universo "sem
limite" como "apenas BE".
Mas em ​The Grand Design,​ o Pólo Sul é interpretado como
representando o ponto inicial para o tempo e o universo. Hawking permite
que os círculos de latitude desempenhem o papel do tempo, que tem um
ponto inicial no Pólo Sul. Quando Hawking fala de “o problema do tempo
ter um começo”, o que ele quer dizer é “a antiga objeção ao universo ter
um começo” (p. 135), uma objeção que seu modelo remove. Então, qual é
essa objeção antiga? Essa objeção, diz ele, é a pergunta: "O que aconteceu
antes do começo do universo?" Hawking está certo ao dizer que essa
questão não tem sentido em seu modelo; mas o que ele deixa de mencionar
é que a questão é igualmente sem sentido no modelo padrão do big bang,
já que não ​há​ nada anterior à singularidade cosmológica inicial. Ou seja, o
universo tem um começo temporal absoluto, de modo que não faz sentido
perguntar o que aconteceu antes.
A questão ​real​ é: por que o universo começou a existir? O modelo
Hartle-Hawking não resolve essa questão. Como poderia? A física só
começa no "South Pole" no modelo sem limite. Não há física do não-ser.
Além disso, não há nada no modelo que implique que esse ponto veio a ser
sem causa. De fato, a ideia de que o ser pode surgir sem uma causa do
não-ser parece metafisicamente absurda.
Assim, tanto o modelo padrão quanto o modelo de gravidade quântica
de Hartle-Hawking estão unidos na previsão da finitude do passado e do
começo do universo, e as inferências de Hawking sobre as implicações
teológicas do modelo são baseadas em erros filosóficos. É triste que um
cientista tão talentoso tenha sido enganado por tais erros filosóficos.
Ambos os modelos estão perfeitamente de acordo com a doutrina
judaico-cristã da criação a partir do nada.
Mencionei que a escatologia física faz pouca aparição no filme ​A
Theory of Everything​ . Vem apenas na penúltima e comovente cena do
filme. Hawking é perguntado: “Você disse que não acredita em Deus.
Você tem uma filosofia de vida que te ajuda? ”Ele responde apelando para
a religião da cosmologia:
É claro que somos apenas uma raça avançada de primatas em um
planeta menor, orbitando em torno de uma estrela muito comum, no
subúrbio externo de uma entre cem bilhões de galáxias. Mas, desde o
alvorecer da civilização, as pessoas ansiavam por uma compreensão
da ordem subjacente do mundo. Deveria haver algo muito especial
sobre as condições de contorno do universo. Mas o que pode ser mais
especial do que isso não há limite? E não deve haver limite para o
esforço humano. Nós somos todos diferentes. Por pior que a vida
possa parecer, sempre há algo que você pode fazer e ter sucesso.
Enquanto houver vida, haverá esperança.
Sim, aplausos pela coragem e perseverança deste homem notável em
face de obstáculos quase impossíveis. Mas mesmo se fosse verdade que
enquanto há vida, há esperança, a lição da escatologia física é que, sem
Deus, algum dia não haverá vida e, portanto, nenhuma esperança. Já no
século XIX, os cientistas perceberam que a aplicação da Segunda Lei da
Termodinâmica ao universo como um todo implicava uma conclusão
escatológica sombria: dado tempo suficiente, o universo acabaria sofrendo
“morte por calor”. A astrônoma da Universidade de Yale, Beatrice
Tinsley, descreveu a destino de um universo em expansão:
Se o universo tiver uma densidade baixa, sua morte será fria. Ele se
expandirá para sempre a uma taxa mais lenta e lenta. Galáxias vão
transformar todo o seu gás em estrelas, e as estrelas vão queimar.
Nosso próprio sol se tornará um remanescente frio e morto, flutuando
entre os cadáveres de outras estrelas em uma Via Láctea cada vez
mais isolada. [10]
A física das partículas elementares sugere que, depois disso, os prótons
decairão em elétrons e pósitrons, de modo que o espaço será preenchido
com um gás rarefeito tão fino que a distância entre um elétron e um
pósitron será aproximadamente do tamanho da galáxia atual.
Eventualmente todos os buracos negros irão evaporar completamente e
toda a matéria no universo em constante expansão será reduzida a um fino
gás de partículas elementares e radiação. Não há esperança de uma
reversão desta descida ao esquecimento. O universo inevitavelmente se
tornará cada vez mais frio, escuro, diluído e morto.
A reflexão sobre essa conclusão escatológica levou alguns filósofos a
questionar o sentido da própria vida. Em uma passagem famosa, o filósofo
britânico Bertrand Russell lamentou,
Esse homem é o produto de causas que não tinham previsão do fim
que estavam alcançando; que sua origem, seu crescimento, suas
esperanças e medos, seus amores e suas crenças, são apenas o
resultado de colocações acidentais de átomos; que nenhum fogo,
nenhum heroísmo, nenhuma intensidade de pensamento e sentimento
pode preservar uma vida individual além do túmulo; que todos os
trabalhos das épocas, toda a devoção, toda a inspiração, todo o brilho
do meio-dia do gênio humano, estão destinados à extinção na vasta
morte do sistema solar, e que todo o templo da realização do Homem
deve inevitavelmente ser enterrado abaixo os escombros de um
universo em ruínas - todas essas coisas, se não forem completamente
questionáveis, ainda são quase tão certeiras que nenhuma filosofia
que as rejeita pode esperar permanecer. Somente dentro do andaime
dessas verdades, somente no firme fundamento do desespero
inflexível, a habitação da alma pode ser construída com segurança.
[11]
A aguçada mente filosófica de Russell viu mais claramente do que
Hawking as implicações corretas de um cosmos sem deus.
Russell, no entanto, não tinha conhecimento da evidência de um começo
do universo e, portanto, da necessidade de um Criador cósmico. Quando
lhe pediram que explicasse a existência do universo, Russell respondeu:
“O universo está ali, e isso é tudo”. Essa resposta é compreensível em uma
visão pré-einsteiniana de um universo eterno, mas torna-se inepta quando
confrontada com o fato de início temporal do universo. Tal começo aponta
além do universo para o seu fundamento em um Criador transcendente. Se
tal Criador do universo existir, Ele oferece a melhor esperança de
libertação das sombrias implicações da escatologia física.
● [1]
● Arthur Eddington, ​The Expanding Universe​ (Nova Iorque:
Macmillan, 1933), pág. 124.
● [2]
● Ibid., P. 178.
● [3]
● Stephen Hawking, ​Uma Breve História do Tempo​ (New York:
Bantam Books, 1988), 9.
● [4]
● Ibid., 46.
● [5]
● Ibid., 136.
● [6]
● Ibid., 140-1.
● [7]
● John D. Barrow, ​teorias de tudo​ (Oxford: Clarendon Press, 1991), p.
68
● [8]
● Ibid., Pp. 67-68.
● [9]
● Hawking, ​Breve História do Tempo,​ pp. 138-9.
● [10]
● Tinsley, “Big Bang”, p. 105
● [11]
● Bertrand Russell, "A Adoração do Homem Livre".
Deus existe?
William Lane Craig

Resumo
Neste artigo, o Dr. Craig expõe oito razões pelas quais ele acha que Deus
existe.
Em 8 de abril de 1966, a revista ​Time​ publicou uma reportagem principal
para a qual a capa era completamente preta, exceto por três palavras
estampadas em letras vermelhas e brilhantes contra o fundo escuro: “É
DEUS MORTO?” A história descreveu a chamada “Morte de O
movimento de Deus então atual na teologia americana. Mas, parafraseando
Mark Twain, parecia que a notícia da morte de Deus foi "grandemente
exagerada". Pois ao mesmo tempo em que os teólogos estavam escrevendo
o obituário de Deus, uma nova geração de filósofos jovens estava
redescobrindo Sua vitalidade.
Nos anos 1940 e 50, acreditava-se amplamente entre os filósofos que
qualquer conversa sobre Deus não tem sentido, uma vez que não é
verificável pelos cinco sentidos. O colapso deste Verificacionismo foi
talvez o evento filosófico mais importante do século XX. Sua queda
significou um ressurgimento da metafísica, juntamente com outros
problemas tradicionais da filosofia que o verificacionismo havia
suprimido. Acompanhar esse ressurgimento veio algo totalmente
imprevisto: um renascimento da filosofia cristã.
O ponto de virada provavelmente veio em 1967 com a publicação de ​God
and Other Minds​ , de Alvin Plantinga, que aplicou as ferramentas da
filosofia analítica a questões da filosofia da religião com um rigor e
criatividade sem precedentes. No trem de Plantinga seguiu uma série de
filósofos cristãos, escrevendo em revistas profissionais e participando de
conferências profissionais e publicando com as melhores editoras
acadêmicas. A face da filosofia anglo-americana foi transformada como
resultado. O ateísmo, embora talvez ainda seja o ponto de vista dominante
nas universidades ocidentais, é uma filosofia em retirada. Em um artigo
recente, o filósofo Quentin Smith, da University of Western Michigan,
lamenta o que ele chama de “desecularização da academia que evoluiu em
departamentos de filosofia desde o final da década de 1960.” (Philoonline,
Philo​ , Vol. 4, # 2). .org). Reclamando da passividade dos naturalistas em
face da onda de “teístas inteligentes e talentosos que entram na academia
hoje”, conclui Smith, “Deus não está 'morto' na academia; ele voltou à
vida no final dos anos 1960 e agora está vivo e bem em seu último reduto
acadêmico, os departamentos de filosofia. ”
O renascimento da filosofia cristã tem sido acompanhado por um
ressurgimento do interesse pela teologia natural - o ramo da teologia que
procura provar a existência de Deus sem apelar para os recursos da
revelação divina autoritária - por exemplo, através de argumentos
filosóficos. Todos os argumentos filosóficos tradicionais para a existência
de Deus, tais como os argumentos cosmológicos, teleológicos, morais e
ontológicos, para não mencionar novos e criativos argumentos, encontram
defensores inteligentes e articulados na cena filosófica contemporânea.
Mas e o chamado "Novo Ateísmo" exemplificado por Richard Dawkins,
Sam Harris e Christopher Hitchens? Não anuncia uma reversão dessa
tendência? Na verdade não. Como é evidente pelos autores, ele interage
com - ou melhor, não interage com - o Novo Ateísmo é, na verdade, um
fenômeno pop-cultural que carece de força intelectual e, felizmente,
ignorante da revolução que ocorreu no mundo anglo-americano. filosofia.
Ele tende a refletir o cientificismo de uma geração passada, e não a cena
intelectual contemporânea.
Oito razões para apoiar a existência de Deus
Acredito que a existência de Deus explica melhor uma ampla gama de
dados da experiência humana. Deixe-me mencionar brevemente oito
desses casos.
1. Deus é a melhor explicação do porque existe alguma coisa.
Suponha que você estivesse caminhando pela floresta e encontrasse uma
bola caída no chão. Você naturalmente se perguntaria como foi chegar lá.
Se o seu companheiro de caminhada lhe disse: “Esqueça! Apenas existe!
”Você pensaria que ele estava brincando ou apenas queria que você
continuasse se movendo. Ninguém levaria a sério a ideia de que a bola
simplesmente existe sem qualquer explicação. Agora observe que apenas
aumentar o tamanho da bola até que ela se torne coextensiva com o
universo não faz nada para fornecer, ou remover a necessidade de uma
explicação de sua existência.
Então, qual é a explicação da existência do universo (por 'universo' quero
dizer toda a realidade do espaço-tempo)? A explicação do universo pode
estar apenas em uma realidade transcendente além dela - além do espaço e
do tempo - a existência de qual realidade transcendental é metafisicamente
necessária (caso contrário, sua existência também precisaria ser explicada).
Agora só há uma maneira em que posso pensar para obter uma entidade
contingente como o universo a partir de uma causa necessariamente
existente, e isto é, se a causa é um agente que pode livremente escolher
criar a realidade contingente. Segue-se, portanto, que a melhor explicação
da existência do universo contingente é um ser pessoal transcendente - que
é o que todo mundo quer dizer com "Deus".
Podemos resumir este raciocínio da seguinte forma:
1. Toda coisa contingente tem uma explicação de sua existência.
2. Se o universo tem uma explicação de sua existência, essa explicação é
um ser transcendente e pessoal.
3. O universo é uma coisa contingente.
4. Portanto, o universo tem uma explicação de sua existência.
5. Portanto, a explicação do universo é um ser transcendente e pessoal.
- que é o que todo mundo quer dizer com "Deus".
2. Deus é a melhor explicação da origem do universo.
Temos fortes evidências de que o universo não existiu eternamente no
passado, mas teve um começo há um tempo finito. Em 2003, o matemático
Arvind Borde e os físicos Alan Guth e Alexander Vilenkin foram capazes
de provar que qualquer universo que tenha, em média, se expandido ao
longo de sua história não pode ser infinito no passado, mas deve ter um
limite de espaço-tempo passado. um começo). O que torna sua prova tão
poderosa é que ela se mantém enquanto o tempo e a causalidade se
mantiverem, independentemente da descrição física do universo primitivo.
Como ainda não temos uma teoria quântica da gravidade, ainda não
podemos fornecer uma descrição física da primeira fração de segundo do
universo; mas o teorema de Borde-Guth-Vilenkin é independente da teoria
da gravitação. Por exemplo, seu teorema implica que o estado de vácuo
quântico que pode ter caracterizado o universo primitivo não pode ter
existido eternamente no passado, mas deve ter tido um começo. Mesmo
que o nosso universo seja apenas uma pequena parte de um assim
chamado "multiverso", composto de muitos universos, o seu teorema exige
que o próprio multiverso tenha tido um começo.
Naturalmente, cenários físicos altamente especulativos, como modelos
gravitacionais de loop quânticos, modelos de seqüências de caracteres, até
curvas fechadas em tempo real, têm sido propostos para tentar evitar esse
começo absoluto. Esses modelos estão repletos de problemas, mas a
conclusão é que nenhuma dessas teorias, mesmo que verdadeiras,
consegue restaurar um passado eterno para o universo. No ano passado,
em uma conferência em Cambridge comemorando o septuagésimo
aniversário de Stephen Hawking, Vilenkin apresentou um artigo intitulado
"O Universo teve um começo?", Que analisou a atual cosmologia a
respeito dessa questão. Ele argumentou que "nenhum desses cenários pode
realmente ser eterno do passado". Especificamente, Vilenkin fechou a
porta em três modelos tentando evitar a implicação de seu teorema:
inflação eterna, um universo cíclico e um universo "emergente" que existe
para eternidade como uma semente estática antes de se expandir. Vilenkin
concluiu: "Todas as evidências que temos dizem que o universo teve um
começo".
Mas então surge a questão inevitável: por que o universo surgiu? O que
trouxe o universo à existência? Deve ter havido uma causa transcendente
que trouxe o universo à existência - uma causa fora do próprio universo.
Podemos resumir esse argumento até o momento:
1. O universo começou a existir.
2. Se o universo começou a existir, então o universo tem uma causa
transcendente.
3. Portanto, o universo tem uma causa transcendente.
Pela própria natureza do caso, essa causa do universo físico deve ser um
ser imaterial (isto é, não físico). Agora, existem apenas dois tipos de coisas
que podem se encaixar nessa descrição: um objeto abstrato, como um
número, ou uma mente / consciência sem corpo. Mas objetos abstratos não
estão em relações causais com coisas físicas. O número 7, por exemplo,
não tem efeito em nada. Portanto, a causa do universo é uma mente não
construída. Assim, novamente, somos levados não apenas a uma causa
transcendente do universo, mas a seu Criador Pessoal.
3. Deus é a melhor explicação da aplicabilidade da matemática ao mundo
físico.
Filósofos e cientistas têm intrigado sobre o que o físico Eugene Wigner
chamou de "a eficácia irracional da matemática". Como é que um teórico
matemático como Peter Higgs pode sentar em sua mesa e, ao derramar
sobre equações matemáticas, prever a existência de uma partícula
fundamental que, trinta anos depois, depois de investir milhões de dólares
e milhares de horas-homem, os experimentalistas são finalmente capazes
de detectar? A matemática é a linguagem da natureza. Mas como isso é
explicado? Se objetos matemáticos como números e teoremas matemáticos
são entidades abstratas causalmente isoladas do universo físico, então a
aplicabilidade da matemática é, nas palavras do filósofo da matemática
Mary Leng, "uma feliz coincidência". Por outro lado, se objetos
matemáticos são apenas ficções úteis, como é que a natureza é escrita na
linguagem dessas ficções? O naturalista não tem explicação para a
estranha aplicabilidade da matemática ao mundo físico. Em contraste, o
teísta tem uma explicação pronta: Quando Deus criou o universo físico,
Ele o projetou em termos da estrutura matemática que Ele tinha em mente.
Podemos resumir esse argumento da seguinte maneira:
1. Se Deus não existisse, a aplicabilidade da matemática seria apenas
uma feliz coincidência.
2. A aplicabilidade da matemática não é apenas uma feliz coincidência.
3. Portanto, Deus existe.
4. Deus é a melhor explicação do ajuste fino do universo para a vida
inteligente.
Nas últimas décadas, os cientistas ficaram chocados com a descoberta de
que as condições iniciais do Big Bang foram ajustadas para a existência de
vida inteligente com precisão e delicadeza que literalmente desafiam a
compreensão humana. Este ajuste fino é de dois tipos. Primeiro, quando as
leis da natureza são expressas como equações, você encontra nelas certas
constantes, como a constante gravitacional. Os valores dessas constantes
são independentes das leis da natureza. Em segundo lugar, além dessas
constantes, há certas quantidades arbitrárias que definem as condições
iniciais nas quais as leis da natureza operam - por exemplo, a quantidade
de entropia (desordem) no universo. Agora, essas constantes e quantidades
caem em uma faixa extraordinariamente estreita de valores que permitem a
vida. Se essas constantes ou quantidades fossem alteradas por menos de
um fio de cabelo, o equilíbrio da natureza que permite a vida seria
destruído, e a vida não existiria.
Existem três opções explicativas ao vivo para este extraordinário ajuste
fino: necessidade física, acaso ou design.
A necessidade física não é, no entanto, uma explicação plausível, porque
as constantes e quantidades afinadas são independentes das leis da
natureza. Portanto, eles não são fisicamente necessários.
Então este ajuste poderia ser devido ao acaso? O problema com essa
explicação é que as chances de todas as constantes e grandezas que caem
aleatoriamente na escala incompreensivelmente estreita de permissão de
vida são tão infinitesimais que não podem ser razoavelmente aceitas.
Portanto, os proponentes da explicação do acaso foram forçados a postular
a existência de um "Conjunto Mundial" de outros universos,
preferencialmente infinitos em número e aleatoriamente ordenados, para
que universos que permitissem a vida como os nossos aparecessem por
acaso em algum lugar do Ensemble. Não apenas essa hipótese, para usar a
expressão de Richard Dawkins, "uma extravagância sem parentesco",
enfrenta uma objeção insuperável. De longe, os universos observáveis
​mais prováveis ​em um Conjunto de Mundos seriam os mundos nos quais
um único cérebro flutuava para a existência a partir do vácuo e observava
seu mundo de outra forma vazio. Então, se o nosso mundo fosse apenas
um membro aleatório do World Ensemble, com toda a probabilidade
deveríamos estar tendo observações como essa. Como não o fazemos, isso
desconfirma fortemente a hipótese do World Ensemble. Então, o acaso
também não é uma boa explicação. Portanto,
1. O ajuste fino do universo é devido à necessidade física, ao acaso ou
ao design.
2. O ajuste fino do universo não é devido à necessidade física ou ao
acaso.
3. Portanto, o ajuste fino do universo é devido ao design.
Assim, o ajuste fino do universo constitui evidência para um Designer
cósmico.
5. Deus é a melhor explicação dos estados intencionais de consciência.
Os filósofos estão confusos com os estados de intencionalidade.
Intencionalidade é a propriedade de ser sobre algo ou algo. Significa o
direcionamento a objetos de nossos pensamentos. Por exemplo, posso
pensar nas minhas férias de verão, ou posso pensar em minha esposa.
Nenhum objeto físico tem intencionalidade nesse sentido. Uma cadeira ou
uma pedra ou um globo de tecido como o cérebro não é sobre ou de outra
coisa. Apenas estados mentais ou estados de consciência são sobre outras
coisas. Em ​O Guia para a Realidade do Ateu: Aproveitando a Vida sem
Ilusões​ (2011), o materialista Alex Rosenberg reconhece esse fato e
conclui que, para os ateus, realmente não há estados intencionais.
Rosenberg afirma com ousadia que nunca pensamos em nada. Mas isso
parece incrível. Obviamente, estou pensando no argumento de Rosenberg -
e você também! Isto parece-me ser uma ​reductio ad absurdum​ do seu
ateísmo. Em contraste, para os teístas, porque Deus é uma mente, não é de
surpreender que devam existir outras mentes finitas, com estados
intencionais. Assim, estados intencionais se encaixam confortavelmente
em uma cosmovisão teísta.
Então podemos argumentar:
1. Se Deus não existisse, estados intencionais de consciência não
existiriam.
2. Mas estados intencionais de consciência existem.
3. Portanto, Deus existe.
6. Deus é a melhor explicação dos valores e deveres morais objetivos.
Em nossa experiência, apreendemos valores e deveres morais que se
impõem como objetivamente vinculantes e verdadeiros. Por exemplo,
reconhecemos que é errado entrar em uma escola primária com uma arma
automática e atirar meninos e meninas e seus professores. Em uma visão
naturalista, no entanto, não há nada de errado com isso: os valores morais
são apenas subprodutos subjetivos da evolução biológica e do
condicionamento social, e não têm validade objetiva.
Alex Rosenberg é brutalmente honesto sobre as implicações de seu
ateísmo aqui também. Ele declara: “não existe tal coisa como ...
moralmente certo ou errado”. ( ​The Atheist's Guide to Reality​ , p. 145); “A
vida humana individual é sem sentido ... e sem valor moral último.”
(P.17); “Precisamos encarar o fato de que o niilismo é verdadeiro” (p. 95).
Em contraste, o teísta fundamenta valores morais objetivos em Deus e
nossos deveres morais em Seus mandamentos. O teísta tem, assim, os
recursos explicativos para fundamentar valores e deveres morais objetivos
que o ateu não tem.
Por isso, podemos argumentar:
1. Valores e deveres morais objetivos existem.
2. Mas se Deus não existisse, os valores e deveres morais objetivos não
existiriam.
3. Portanto, Deus existe.
7. A própria possibilidade da existência de Deus implica que Deus existe.
Para entender esse argumento, você precisa entender o que os filósofos
querem dizer com "mundos possíveis". Um mundo possível é apenas uma
maneira de o mundo ter sido. É uma descrição de uma realidade possível.
Assim, um mundo possível não é um planeta ou um universo ou qualquer
tipo de objeto concreto, é uma descrição do mundo. O mundo atual é a
descrição que é verdadeira. Outros mundos possíveis são descrições que
não são de fato verdadeiras, mas que podem ter sido verdadeiras. Dizer
que algo existe em algum mundo possível é dizer que há alguma descrição
consistente da realidade que inclui essa entidade. Dizer que algo existe em
todo mundo possível significa que não importa qual descrição é
verdadeira, essa entidade será incluída na descrição. Por exemplo, os
unicórnios não existem de fato, mas existem alguns mundos possíveis nos
quais os unicórnios existem. Por outro lado, muitos matemáticos pensam
que os números existem em todos os mundos possíveis.
Agora, com isso em mente, considere o argumento ontológico, que foi
descoberto no ano de 1011 pelo monge Anselmo de Canterbury. Deus,
observa Anselmo, é por definição o maior ser concebível. Se você pudesse
conceber algo maior que Deus, então isso seria Deus. Assim, Deus é o
maior ser concebível - um ser maximamente grande. Então, como seria
esse ser? Ele seria todo-poderoso, onisciente e todo-bom, e Ele existiria
em todo mundo logicamente possível. Um ser que não possuía nenhuma
dessas propriedades não seria o máximo possível: poderíamos conceber
algo maior - um ser que tivesse todas essas propriedades.
Mas isso implica que, se a existência de Deus é mesmo possível, então
Deus deve existir. Pois se existe um ser maximamente grande em qualquer
mundo possível, Ele existe em todos eles. Isso é parte do que significa ser
maximamente grande - ser todo-poderoso, onisciente e todo-bom em todo
mundo logicamente possível. Então, se a existência de Deus é mesmo
possível, então Ele existe em todo mundo logicamente possível - e,
portanto, no mundo real.
Podemos resumir esse argumento da seguinte maneira:
1. É possível que um ser maximamente grande (Deus) exista.
2. Se é possível que um ser maximamente grande exista, então existe
um ser maximamente grande em algum mundo possível.
3. Se existe um ser maximamente grande em algum mundo possível,
então existe em todos os mundos possíveis.
4. Se um ser maximamente grande existe em todos os mundos possíveis,
então ele existe no mundo real.
5. Portanto, um ser maximamente grande existe no mundo real.
6. Portanto, existe um ser maximamente grande.
7. Portanto, Deus existe.
Pode surpreendê-lo saber que os passos 2-7 deste argumento são
relativamente incontroversos. A maioria dos filósofos concordaria que, se
a existência de Deus é mesmo possível, então Ele deve existir.
Então a questão é: a existência de Deus é possível? Bem, o que você acha?
O ateu tem que manter que é impossível que Deus exista. Ou seja, ele tem
que sustentar que o conceito de Deus é logicamente incoerente, como o
conceito de um solteiro casado ou um quadrado redondo. O problema é
que o conceito de Deus simplesmente não parece ser incoerente dessa
maneira. A ideia de um ser que é todo-poderoso, onisciente e todo-bom em
todos os mundos possíveis parece perfeitamente coerente. Além disso,
como vimos, existem outros argumentos para a existência de Deus que,
pelo menos, sugerem que é possível que Deus exista. Então eu vou deixar
isso com você. Você pensa, como eu, que é pelo menos possível que Deus
exista? Se assim for, então segue logicamente que Ele existe.
8. Deus pode ser pessoalmente conhecido e experimentado.
Isso não é realmente um argumento para a existência de Deus; antes, é a
afirmação de que você pode saber que Deus existe totalmente à parte dos
argumentos, experimentando-o pessoalmente. Os filósofos chamam as
crenças compreendidas dessa maneira como "crenças apropriadamente
básicas". Eles não são baseados em algumas outras crenças; em vez disso,
fazem parte da base do sistema de crenças de uma pessoa. Outras crenças
propriamente básicas seriam a crença na realidade do passado ou a
existência do mundo externo. Quando você pensa sobre isso, nenhuma
dessas crenças pode ser provada por argumentos. Como você pode provar
que o mundo não foi criado cinco minutos atrás com aparições internas da
idade como comida em nossos estômagos do café da manhã que nunca
comemos e lembrança de nossos cérebros de eventos que nunca
experimentamos? Como você pode provar que você não é um cérebro em
um tonel de produtos químicos sendo estimulado com eletrodos por algum
cientista maluco para acreditar que você está lendo este artigo? Nós não
baseamos tais crenças em argumentos; ao contrário, são parte dos
fundamentos do nosso sistema de crenças.
Mas, embora esses tipos de crenças sejam básicos para nós, isso não
significa que eles sejam arbitrários. Em vez disso, eles estão
fundamentados no sentido de que eles são formados no contexto de certas
experiências. No contexto experiencial de ver e sentir e ouvir coisas, eu
naturalmente formo a crença de que existem certos objetos físicos que
estou sentindo. Assim, minhas crenças básicas não são arbitrárias, mas
apropriadamente fundamentadas na experiência. Pode não haver maneira
de provar tais crenças e, no entanto, é perfeitamente racional mantê-las.
Tais crenças não são, portanto, meramente básicas, mas apropriadamente
básicas. Do mesmo modo, a crença em Deus é para aqueles que O buscam
uma crença propriamente básica, baseada em sua experiência de Deus.
Agora, se é assim, existe o perigo de que argumentos filosóficos para Deus
possam distrair sua atenção do próprio Deus. A Bíblia promete:
“Aproxime-se de Deus e ele se aproximará de você”. (Tiago 4: 8) Não
devemos nos concentrar tanto nos argumentos externos que deixamos de
ouvir a voz interior de Deus falando aos nossos corações. Para aqueles que
ouvem, Deus se torna uma realidade pessoal em suas vidas.
Resumo
Em resumo, vimos oito aspectos em que Deus fornece um relato melhor do
mundo do que o naturalismo: Deus é a melhor explicação de
1. Por que tudo existe?
2. A origem do universo.
3. A aplicabilidade da matemática ao mundo físico.
4. O ajuste fino do universo para a vida inteligente.
5. estados intencionais de consciência.
6. Valores e deveres morais objetivos.
Além disso
7. A própria possibilidade da existência de Deus implica que Deus
existe.
8. Deus pode ser pessoalmente experimentado e conhecido.
Navegando Sam Harris ' ​The Moral
Landscape
William Lane Craig

Resumo
Qual é o melhor fundamento para a existência de valores e deveres morais
objetivos? O que as fundamenta? O que faz certas ações serem boas ou
más, certas ou erradas? Se Deus não existe, que base permanece para
valores e deveres morais objetivos? A ciência pode responder a questões
de moralidade? O novo ateu Sam Harris acha que sim.
Um grande mérito do recente livro de Sam Harris, ​The Moral Landscape,
é a sua ousada afirmação da objetividade dos valores e deveres morais.
Dizer que os valores e deveres morais são objetivos é dizer que eles são
válidos e obrigatórios, independentemente da opinião humana. Por
exemplo, dizer que o Holocausto foi objetivamente mau é dizer que era
mau, embora os nazistas que o realizaram achassem que era bom. E ainda
assim teria sido maligno, mesmo que os nazistas tivessem vencido a
Segunda Guerra Mundial e tivessem conseguido fazer lavagem cerebral ou
exterminar todos que discordassem deles, de modo que todos os que
ficaram achavam que o Holocausto era bom.
Harris investe contra o que ele chama de "o niilista moral ateu
supereducado [s]" e relativistas que se recusam a condenar como
atrocidades terrivelmente equivocadamente objetivas como a mutilação
genital de meninas pequenas. [1] Citando Donald Symons, ele justamente
declara: "Se apenas uma pessoa no mundo segurasse uma garotinha
assustada, lutando e gritando, cortasse seus órgãos genitais com uma
lâmina séptica, e costurasse suas costas, ... a única pergunta seria seja quão
severamente essa pessoa deve ser punida ". [2] O que ​não​ está em questão
é que tal pessoa fez algo terrivelmente, objetivamente errado.
Valores Morais Objetivos e Deveres
A questão então é: qual é o melhor fundamento para a existência de
valores e deveres morais objetivos? O que as fundamenta? O que faz certas
ações serem boas ou más, certas ou erradas? Tradicionalmente, Deus tem
sido o bem maior ( ​summum​ ​bonum​ ) e Seus mandamentos constitutivos
de nossos deveres morais. Mas se Deus não existe, que base permanece
para valores e deveres morais objetivos?
Considere primeiro a questão dos valores morais objetivos. Sobre o
ateísmo, que base existe para afirmar valores morais objetivos? Em
particular, por que pensar que os seres humanos têm valor moral objetivo?
Na visão ateísta, os seres humanos são apenas subprodutos acidentais da
natureza que evoluíram relativamente recentemente em um grão de poeira
infinitesimal chamado planeta Terra - perdido em algum lugar em um
universo hostil e sem sentido - e estão condenados a perecer individual e
coletivamente em um tempo relativamente curto. No ateísmo, é difícil ver
qualquer razão para pensar que o bem-estar humano seja objetivamente
bom, mais do que o bem-estar dos insetos, o bem-estar dos ratos ou o
bem-estar das hienas. Isso é o que Harris chama de "o problema do valor".
[3]
O objetivo da ​Paisagem Moral​ de Harris é resolver o "problema do valor",
para explicar a base, no ateísmo, para a existência de valores morais
objetivos. [4] Ele rejeita explicitamente a visão de que os valores morais
são objetos platônicos que existem independentemente do mundo. [5]
Então, seu único recurso é tentar fundamentar valores morais no mundo
natural. Mas ele pode fazer isso, já que a natureza em si é moralmente
neutra?
Visão naturalista
Em uma visão naturalista, os valores morais são apenas os subprodutos
comportamentais da evolução biológica e do condicionamento social.
Assim como uma trupe de babuínos exibe um comportamento cooperativo
e até auto-sacrificial, porque a seleção natural determinou que ela é
vantajosa na luta pela sobrevivência, também o ​homo sapiens​ - seus
primos primatas - exibem comportamento similar pela mesma razão.
Como resultado de pressões sociobiológicas, houve entre o ​homo​ ​sapiens
uma espécie de "moralidade de rebanho" que funciona bem na perpetuação
de nossa espécie. Mas na visão ateísta não parece haver nada que torne
essa moralidade objetivamente verdadeira.
O filósofo da ciência Michael Ruse relata: "A posição do evolucionista
moderno ... é que os humanos têm uma consciência da moralidade ...
porque tal consciência é de valor biológico. A moralidade é uma adaptação
biológica não menos que as mãos, pés e dentes. Considerada como um
conjunto racionalmente justificável de afirmações sobre algo objetivo, a
ética é ilusória, e quando alguém diz: "Ama o próximo como a si mesmo",
eles pensam estar se referindo acima e além de si mesmos ... sem
moralidade.A moralidade é apenas uma ajuda para a sobrevivência e a
reprodução, ... e qualquer significado mais profundo é ilusório ". [6]
Se fôssemos rebobinar o filme da evolução humana de volta ao começo e
começar de novo, as pessoas com um conjunto muito diferente de valores
morais poderiam muito bem ter evoluído. Como o próprio Darwin
escreveu em ​A Origem do Homem​ : "Se ... os homens foram criados
precisamente nas mesmas condições que as abelhas, não há dúvida de que
nossas mulheres solteiras, como as operárias, consideram um dever
sagrado matam seus irmãos, e as mães se esforçam para matar suas filhas
férteis, e ninguém pensaria em interferir ". [7]
Para nós, pensar que os seres humanos são especiais e a nossa moralidade
objetivamente verdadeira é sucumbir à tentação do especismo - um viés
injustificado em relação à própria espécie.
Se não há Deus, qualquer base para considerar a moralidade do rebanho
evoluída pelo ​homo​ ​sapiens​ como objetivamente verdadeira parece ter sido
removida. Tire Deus de cena, e tudo o que você parece ter é uma criatura
simiesca em uma pequena partícula de poeira assolada por delírios de
grandeza moral.
A avaliação de Richard Dawkins sobre o valor humano pode ser
deprimente, mas por que, no ateísmo, ele se engana quando diz: "Não há
design, propósito, maldade, nada de bom, nada além de indiferença inútil
... Somos máquinas para propagar o DNA ... É a única razão de ser de todo
objeto vivo. " [8]
Então, como Sam Harris propõe resolver o "problema de valor"? O truque
que ele propõe é simplesmente ​redefinir o​ que ele entende por "bom" e
"mal" em termos ​não-​ morais. [9] Ele diz que devemos "definir 'bem'
como aquilo que apóia o bem-estar" das criaturas conscientes. [10] Ele
declara: "O bem e o mal só precisam consistir nisso: miséria versus
bem-estar. " [11] Ou ainda:" Ao falar de 'verdade moral', estou dizendo
que deve haver fatos sobre o bem-estar humano e animal ". [12]
Então, ele diz: "Perguntas sobre valores ... são realmente perguntas sobre o
bem-estar de criaturas conscientes". [13] Portanto, ele conclui: "Não faz
sentido ... perguntar se a maximização do bem-estar é 'boa'". [14] Por que
não? Porque ele redefiniu a palavra "bom" para ​significar​ o bem-estar das
criaturas conscientes. Então, perguntar: "Por que maximizar o bem-estar
das criaturas é bom?" é na sua definição o mesmo que perguntar: "Por que
o bem-estar das criaturas maximizadoras maximiza o bem-estar das
criaturas?" É simplesmente uma tautologia - falando em círculo. Assim,
Harris "resolveu" seu problema simplesmente redefinindo seus termos. É
mero jogo de palavras.
No final do dia, Harris não está realmente falando sobre valores ​morais​ .
Ele está apenas falando sobre o que é propício para o florescimento da
vida senciente neste planeta. Visto sob essa luz, sua afirmação de que a
ciência pode nos dizer muito sobre o que contribui para o florescimento
humano é dificilmente controversa. Claro, pode - assim como pode nos
dizer o que é propício para o florescimento de milho ou mosquitos ou
bactérias. Sua assim chamada "paisagem moral", retratando os altos e
baixos do florescimento humano, não é realmente uma paisagem ​moral​ .
Na penúltima página de seu livro, Harris mais ou menos admite isso. Pois
ele faz a admissão dizendo que se pessoas como estupradores, mentirosos
e ladrões pudessem ser tão felizes quanto pessoas boas, então sua
paisagem moral não seria mais uma paisagem ​moral​ ; em vez disso, seria
apenas um continuum de bem-estar, cujos picos são ocupados por pessoas
boas e más. [15] O que é interessante sobre isso é que, no início do livro,
Harris observou que cerca de 3 milhões de americanos são psicopatas, isto
é, não se importam com os estados mentais dos outros. Pelo contrário, eles
gostam de​ infligir dor a outras pessoas. [16]
Isso implica que podemos conceber um mundo possível em que o
continuum do bem-estar humano não seja uma paisagem moral. Os picos
de bem-estar podem ser ocupados por pessoas más. Mas isso implica que,
no mundo real, o continuum de bem-estar e a paisagem moral também não
são idênticos. Pois identidade é uma relação necessária. Não há mundo
possível em que alguma entidade A não seja idêntica a A. Então, se existe
algum mundo possível em que A não é idêntico a B, segue-se que A não é
de fato idêntico a B. Já que é possível que o humano Ser e bondade moral
não são idênticos, segue-se necessariamente que o bem-estar humano e a
bondade moral não são os mesmos, como afirmou Harris. Ao admitir que é
possível que o continuum de bem-estar não seja idêntico à paisagem
moral, Harris tornou sua visão logicamente incoerente.
Assim, Harris não conseguiu resolver o "problema de valor". Ele não
forneceu nenhuma justificativa ou explicação do motivo pelo qual, no
ateísmo, valores morais objetivos existiriam. Sua assim chamada solução é
apenas um truque semântico de fornecer uma redefinição arbitrária e
idiossincrática das palavras "bom" e "mal" em termos não-morais.
Isso nos leva a uma segunda pergunta: o ateísmo fornece uma base sólida
para os deveres morais objetivos? O dever tem a ver com a obrigação
moral e a proibição, o que eu devo ou não devo fazer. Aqui, os revisores
de ​The Moral Landscape​ foram impiedosos ao tentarem a tentativa de
Harris de fornecer uma explicação naturalista da obrigação moral. Dois
problemas se destacam.
Primeiro:​ A ciência natural nos diz apenas o que ​é​ , não o que ​deveria​ ser,
o caso. Como o filósofo Jerry Fodor escreveu: "A ciência é sobre fatos,
não sobre normas; pode nos dizer como somos, mas não nos diria o que há
de errado em como somos". [17] Em particular, ela não pode nos dizer que
temos a obrigação moral de tomar atitudes que conduzam ao florescimento
humano.
Então, se não há Deus, que fundamento resta para os deveres morais
objetivos? Na visão naturalista, os seres humanos são apenas animais e os
animais não têm obrigações morais entre si. Quando um leão mata uma
zebra, mata a zebra, mas não mata a zebra. Quando um grande tubarão
branco copula à força com uma fêmea, copia violentamente com ela, mas
não a ​estupra​ - pois não há nenhuma dimensão moral para essas ações.
Eles não são proibidos nem obrigatórios.
Então, se Deus não existe, por que achamos que temos alguma obrigação
moral de fazer alguma coisa? Quem ou o que impõe esses deveres morais
sobre nós? De onde eles vêm? É difícil ver por que eles seriam algo mais
do que uma impressão subjetiva enraizada em nós pelo condicionamento
social e paternal.
Na visão ateísta, certas ações como incesto e estupro podem não ser
biologicamente e socialmente vantajosas, e assim, no curso do
desenvolvimento humano, tornou-se um tabu, isto é, um comportamento
socialmente inaceitável. Mas isso não faz absolutamente nada para mostrar
que estupro ou incesto estão realmente ​errados.​ Tal comportamento
acontece o tempo todo no reino animal. Na visão ateísta, o estuprador que
desrespeita a moralidade do rebanho não está fazendo nada mais sério do
que agir de forma fora de moda, o equivalente moral de Lady Gaga. Se não
há legislador moral, então não há lei moral objetiva; e se não há uma lei
moral objetiva, então não temos deveres morais objetivos.
Harris está impaciente com essas questões: "Quanto tempo devemos gastar
para nos preocupar com uma fonte tão transcendente de valor?" ele fareja.
"Acho que o tempo que vou tomar digitando essa frase já é demais". [18]
Ele faz uma tentativa fraca de mostrar que a divisão entre fatos e valores é
ilusória de três maneiras: [19]
1. ​Fatos sobre como maximizar o bem-estar de criaturas conscientes
devem se traduzir em fatos sobre cérebros​ . Possivelmente; mas este ponto
é irrelevante, uma vez que a questão permanece, por que pensar que no
ateísmo temos uma obrigação moral de maximizar o bem-estar das
criaturas conscientes (ou que assim fazer é objetivamente bom em
primeiro lugar)?
2. ​O conhecimento objetivo já possui valores embutidos, uma vez que
devemos valorizar a consistência lógica, a confiança na evidência, etc.
Aqui, novamente, vemos o uso equívoco de Harris da terminologia de
valor. Isto significa que o conhecimento objetivo requer consistência
lógica, confiança na evidência, ​etc.​ como condições necessárias de
conhecimento. Não tem nada a ver com valor ​moral​ .
3. ​Crenças sobre fatos e crenças sobre valores surgem de processos
cerebrais semelhantes​ . E daí? Harris acha que isso implica que eles são a
mesma crença? Isso confunde a ​origem​ de uma crença com o ​conteúdo​ da
crença. Só porque duas crenças diferentes surgem de processos cerebrais
similares não implica que elas tenham o mesmo significado ou conteúdo
de informação. Qualquer que seja sua origem, crenças sobre o que ​é​ o caso
e crenças sobre o que ​deve​ (ou ​não deve​ ) ser o caso não são a mesma
crença. Uma crença pode ser verdadeira e a outra falsa. A visão de Harris,
portanto, não tem qualquer fonte de dever moral objetivo.
Segundo:​ "deveria" implica "pode". Uma pessoa não é moralmente
responsável por uma ação que não consegue evitar. Por exemplo, se
alguém o empurra para outra pessoa, você não é culpado por esbarrar
nessa pessoa. Você não teve escolha. Mas Harris acredita que ​todas as
nossas ações são causalmente determinadas e que não há livre arbítrio.
[20] Harris rejeita não apenas os relatos libertários de liberdade, mas
também os relatos compatibilísticos de liberdade. Mas se não há livre
arbítrio, ninguém é moralmente responsável por nada. No final, Harris
admite isso, embora esteja escondido em suas notas finais. A
responsabilidade moral, diz ele, "é uma construção social", não uma
realidade objetiva: "em termos neurocientíficos, ninguém é mais ou menos
responsável do que qualquer outro" pelas ações que realiza. [21] Seu
determinismo completo significa o fim de qualquer esperança ou
possibilidade de deveres morais objetivos em sua visão de mundo, porque
não temos controle sobre o que fazemos.
Harris reconhece que "o determinismo realmente ameaça o livre-arbítrio e
a responsabilidade, como intuitivamente os compreendemos". [22] Mas
não se preocupe! " ​A ilusão do livre-arbítrio é em si uma ilusão​ ". [23] O
ponto, entendo, é que não temos realmente a ilusão do livre arbítrio. Essa
alegação não é apenas fenomenologicamente patentemente falsa, como
qualquer um de nós pode atestar, mas também é irrelevante. O fato é que,
se experimentamos a ilusão do livre-arbítrio ou não, na visão de Harris,
somos completamente determinados em tudo o que pensamos e fazemos e,
portanto, não podemos ter responsabilidades morais.
Conclusão
Na opinião de Harris, não há nenhuma ​fonte​ de deveres morais objetivos e
nenhuma ​possibilidade​ de dever moral objetivo. Portanto, em sua opinião,
apesar de seus protestos em contrário, não há objetivo certo ou errado.
Assim, a visão naturalista de Sam Harris falha em fornecer uma base
sólida para valores e deveres morais objetivos. Se Deus não existe,
estamos presos em um mundo moralmente sem valor, no qual nada é
proibido. O ateísmo de Harris, portanto, fica muito doente com seu
objetivismo ético.
O que o teísta oferece a Sam Harris não é um novo conjunto de valores
morais - em geral compartilhamos uma ampla gama de posições de ética
aplicada - em vez disso, o que podemos oferecer é um sólido fundamento
para os valores e deveres morais que nós dois prezamos.
● [1]
● Sam Harris, ​A Paisagem Moral: Como a Ciência Pode Determinar
os Valores Humanos​ (New York: Free Press, 2010), 198. Ele
acrescenta: "Espero sinceramente que pessoas como Rick Warren
não tenham prestado atenção".
● [2]
● Ibid., 46.
● [3]
● Sam Harris, "Uma Resposta aos Críticos", ​Huffington Post​ (29 de
janeiro de 2011);
http://www.huffingtonpost.com/sam-harris/a-response-to-critics_b_8
15742.html​ . Acessado em 11 de janeiro de 2012.
● [4]
● Harris, Paisagem Moral, 102.
● [5]
● Ibid., 30.
● [6]
● Michael Ruse, "Evolutionary Theory and Christian Ethics", em ​The
Darwinian Paradigm​ (London: Routledge, 1989), 262,268,289.
● [7]
● Charles Darwin, ​A Descendência do Homem e Seleção em Relação
ao Sexo​ , 2d ed. (Nova Iorque: D. Appleton & Company, 1909), 100.
● [8]
● Richard Dawkins, ​Unweaving the Rainbow​ (Londres: Allen Lane,
1998), citado em Lewis Wolpert, ​Seis Coisas Impossíveis Antes do
Café da Manhã​ (London: Faber and Faber, 2006), 215. Infelizmente,
a referência de Wolpert está errada. A citação parece ser um pastiche
de Richard Dawkins, ​Rio fora do Éden: uma Visão Darwiniana da
Vida​ (Nova York: Basic Books, 1996), 133 e Richard Dawkins, "O
Jardim Ultravioleta", Palestra 4 de 7 Palestras de Natal da Royal
Institution (1992),
http://physicshead.blogspot.com/2007/01/richard-dawkins-lecture-4-
ultraviolet.html. Acessado em 11 de janeiro de 2012. Obrigado ao
meu assistente Joe Gorra por rastrear essa referência.
● [9]
● Harris combina repetidamente sentidos morais e não-morais de
"bom" e "mau" em todo o livro. Por exemplo, ele diz que há
movimentos objetivamente bons e ruins no xadrez ( ​Moral
Landscape​ , 8). Claramente, um movimento ruim no xadrez não é
um movimento moralmente mau, nem é uma boa jogada boa no
sentido de valor moral. Harris não percebe que em inglês "bom" e
"ruim" são usados ​em uma ampla gama de sentidos não-morais,
como quando dizemos:
● "Essa é uma boa maneira de se matar."
● "Esse é um bom plano de jogo."
● "O leite ficou ruim."
● "Isso é uma má ideia."
● "O sol estava bom."
● "Esse é um bom caminho para East Lansing."
● "Ela está de boa saúde."
● Da mesma forma, o contraste de Harris com "a boa vida" e "a vida
ruim" não é um contraste ético entre uma vida moralmente boa e
uma vida moralmente má, mas um contraste entre uma vida
prazerosa e uma vida miserável. Ele não dá nenhuma razão para
identificar prazer / miséria com bem / mal moral ou certo / errado.
● [10]
● Harris, ​Paisagem Moral​ , 12.
● [11]
● Ibid., 198.
● [12]
● Ibid., 31.
● [13]
● Ibid., 1.
● [14]
● Ibid., 12.
● [15]
● Ibid., 190.
● [16]
● Ibid., 97-99.
● [17]
● Citado em ibid., 11.
● [18]
● Harris, ​Paisagem Moral​ , 32.
● [19]
● Ibid., 11.
● [20]
● Ibid., 104.
● [21]
● Ibid., 217.
● [22]
● Ibid., 218, citando Greene e Cohen.
● [23]
● Ibid., 112.

36 Argumentos para a existência de


Deus​ : Goldstein sobre o argumento
cosmológico
William Lane Craig

Resumo
O romance de Rebecca Goldstein apresenta e refuta três dúzias de
"argumentos" para a existência de Deus. Os argumentos, no entanto, são
homens de palha de sua própria construção, tendo apenas uma semelhança
passageira com os argumentos clássicos. Além disso, pelo menos no caso
do argumento cosmológico, o homem de palha parece estar ganhando!
Suas críticas são facilmente derrotadas, fazendo-a criticar um bom
exercício para iniciantes em apologética.
Devo confessar que não tenho paciência para ler livros assim nem os acho
divertidos. Como filósofo, quero premissas e argumentos de apoio sem ter
que filtrar o trigo filosófico do joio de uma narrativa fictícia popular.
Felizmente, o livro traz um apêndice dos 36 argumentos teístas que os
rotulam claramente e exibe suas premissas e argumentos de apoio. Assim,
fui capaz de ir direto ao assunto e ver o que Rebecca Goldstein tem a dizer
sobre meu argumento favorito, o argumento cosmológico (# 1 em sua
lista). Eu fiquei chocado.
Veja, eu acabei de escrever um artigo de nível popular sobre “As dez
piores objeções do mundo ao argumento cosmológico de ​Kalam​ ” coletado
no You Tube e na internet. Eu deveria ter lido o livro de Goldstein
primeiro. Eu nunca vi em nenhum lugar na internet ou no YouTube uma
caricatura do argumento cosmológico tão ridícula quanto a de Goldstein.
Ela faz os adolescentes postarem na internet parecidos com os professores
do Gifford em comparação.
Agora Goldstein se ofereceu com alguma cobertura para seus argumentos
sophomoric. Pois o apêndice é supostamente os 36 argumentos formulados
pelo novo protagonista ateu do romance, Cass Seltzer, e apresentados em
seu best-seller. Goldstein poderia afirmar com alguma plausibilidade que
os argumentos do apêndice são uma representação justa dos novos
argumentos ateus que existem hoje - “Então não me culpe!” Ainda assim,
a sobrecapa de seu livro declara: “Em bases puramente intelectuais, os
céticos parece ter tudo do seu lado. No entanto, as pessoas se recusam a
aceitar seus argumentos aparentemente irrefutáveis ​e continuam a abraçar
a fé em Deus como sua fonte de significado, propósito e conforto ”.
Quão ridícula é tal postura que se torna evidente por uma análise dos
argumentos. Goldstein primeiro deturpa-os e depois apresenta refutações
idiotas deles. Por exemplo, aqui está sua declaração do argumento
cosmológico:
1. Tudo o que existe deve ter uma causa.
2. O universo deve ter uma causa (de 1).
3. Nada pode ser a causa de si mesmo.
4. O universo não pode ser a causa de si mesmo (de 3).
5. Algo fora do universo deve ter causado o universo (de 2 e 4).
6. Deus é a única coisa fora do universo.
7. Deus causou o universo (de 5 e 6).
8. Deus existe.
O que é engraçado é que Goldstein passa a apontar duas “falhas” nesse
conglomerado de declarações disfarçadas de argumento cosmológico. Ela
nem sequer faz uma pausa para notar que não é apenas logicamente
inválida, mas questionar, já que (8) segue somente a partir de (6), de modo
que todas as premissas restantes são apenas fachada. Esse argumento do
homem de palha nunca foi defendido por nenhum filósofo na história do
pensamento.
Então, que falhas Goldstein tem nesse argumento? Você adivinhou, é
claro: "Quem causou Deus?" O proponente do argumento cosmológico, ela
diz, deve dizer que Deus não tem nenhuma causa, o que contradiz (1), ou
que Deus é auto-causado, o que contradiz (3) ).
O problema com esta refutação é que nenhuma versão do argumento
cosmológico encontrado nas obras de seus principais proponentes afirma a
premissa de Goldstein (1). Pelo contrário, a premissa apresentada em seus
argumentos será algo como
1 ′. Tudo o que começa a existir tem uma causa.
ou
1 ′ ′. Tudo o que existe tem uma explicação de sua existência (seja na
necessidade de sua própria natureza ou em uma causa externa).
Versões do argumento cosmológico que caracterizam (1) afirmam que
qualquer coisa que venha a existir deve ter uma causa (algo não vem
apenas do nada). Mas se algo existiu desde a eternidade, então,
obviamente, nunca passou a existir e, portanto, não há necessidade de uma
causa. Essa versão do argumento apresentará então uma premissa
afirmando que o universo começou a existir, uma premissa visivelmente
ausente na formulação de Goldstein.
Outras versões do argumento cosmológico que caracterizam (1 ′ ′), ao
contrário, afirmam que qualquer coisa que exista, mesmo um universo
eterno, deve ter uma explicação por que existe. Essa explicação pode ser
de dois tipos: ou a coisa existe pela necessidade de sua própria natureza,
de modo que é um ser metafisicamente necessário, ou então tem uma
causa externa, caso em que é um ser contingente. Esta versão do
argumento apresentará então uma premissa no sentido de que o universo
não existe por necessidade e, portanto, deve ter uma causa externa em um
ser que existe por uma necessidade de sua própria natureza e é a causa de
toda coisa contingente.
Goldstein apresenta sua premissa (1) ao confundir essas duas versões do
argumento cosmológico. Correndo junto (1 ′) e (1 ′ ′) ela surge com uma
premissa que nenhum proponente do argumento afirma que “tudo o que
existe” - tirado de (1 ′ ′) - “tem uma causa” - retirado de (1 ′).
Curiosamente, Goldstein não critica o argumento cosmológico por ter uma
falsa premissa. Em vez disso, o problema que ela vê é “explicar por que
Deus deve ser a única exceção” em vez do próprio universo. Se ela tivesse
reproduzido fielmente o argumento cosmológico em vez desta caricatura,
ela saberia a resposta para a pergunta. Os proponentes da primeira versão
argumentam que o universo começou a existir e, portanto, deve ter uma
causa, enquanto os proponentes da segunda versão prosseguem
argumentando que o universo não existe por uma necessidade de sua
própria natureza e, portanto, deve ser contingente. Estas são afirmações
importantes e controversas; mas eles não serão discutidos se o argumento
for tão deturpado que essas premissas nem sequer aparecem.
Agora, no argumento nº 4, “O Argumento do Big Bang”, Goldstein aborda
brevemente a evidência da cosmologia física para o começo do universo.
A “falha” que ela vê nesse argumento é: “Os próprios cosmólogos nem
todos concordam que o Big Bang é uma singularidade. . . . O Big Bang
pode representar o surgimento legal de um novo universo a partir de um
existente anteriormente. ”Isso é uma falha? Desde quando é necessário o
consenso universal para que evidências físicas confirmem uma hipótese?
Além disso, a menção de uma singularidade é um arenque vermelho, já
que modelos do universo com um passado finito, como o de Stephen
Hawking e James Hartle, podem apresentar um começo não singular. Em
2003, Arvind Borde, Alan Guth e Alexander Vilenkin provaram que
qualquer universo que esteja em média num estado de expansão cósmica
não pode ser eterno no passado, mas deve ter um começo absoluto. O fato
é que não existe modelo matemático e fisicamente sustentável do universo
que seja extrapolável para o infinito passado. Se Goldstein pensa diferente,
deixe que ela nos diga o modelo. A linha inferior é: a física não lida com
possibilidades. Possibilidades são baratas. O que queremos saber é onde a
evidência aponta.
A segunda falha no argumento cosmológico que Goldstein aponta é que
nossa melhor definição de causa é “uma relação que se mantém entre
eventos que são conectados por leis físicas”. “Aplicar esse conceito ao
próprio universo é usar mal o conceito de causa, estendendo em um reino
no qual não temos ideia de como usá-lo ”. Aqui Goldstein está confuso. A
questão relevante não é uma ​definição​ de “causa” para encontrar a palavra
no dicionário. (Certamente a definição de Goldstein não serve: por
exemplo, simultaneidade é “uma relação que se mantém entre eventos que
são conectados por leis físicas”; mas obviamente “ser simultânea” não
significa ou implica “ser causada por”.) ​Webster​ define “Causa” como
“uma pessoa ou coisa agindo de forma voluntária ou involuntária como o
agente que produz um efeito ou resultado”. Não tem problema aí!
A questão relevante, em vez disso, é se podemos fornecer uma ​análise
filosófica da relação causal em termos mais primitivos ou básicos, ou se a
causalidade é em si uma idéia fundamental. Por exemplo, alguns filósofos
pensaram em analisar a relação causal da seguinte maneira:
Para quaisquer entidades ​x​ e ​y​ , ​x​ é a causa de ​y​ se e somente se
(i) Se ​x​ não existisse, ​y​ não existiria e
(ii) Se ​y​ não existisse, ​x​ ainda existiria.
Se deixarmos que ​x​ seja Deus e ​y​ seja o universo, então, de acordo com
essa análise, Deus encontra as condições para ser a causa do universo, uma
vez que se Deus não existisse, o universo não existiria; mas se o universo
não existisse, Deus ainda existiria. Então, ao contrário de Goldstein, a
causalidade ​é​ extensível além do universo, e nós temos uma ideia clara de
como usá-lo. Agora não pretendo que essa análise de causalidade seja
adequada para todos os casos. A análise correta da causalidade é uma
questão de grande controvérsia entre os filósofos, e muitos diriam que é
apenas um conceito básico e irredutível. Mas observe que a adequação de
tais análises será avaliada pelo quão bem elas se encaixam em nossa
compreensão pré-filosófica e intuitiva da relação causa-efeito. Você não
precisa ter uma análise filosófica para reconhecer que as coisas que
começam a existir têm causas. Há muito mais que poderia ser dito aqui de
natureza técnica (por exemplo, por que pensar, como ela afirma, que a
causação deve ser uma relação apenas entre ​eventos​ e por que os eventos
devem ser conectados por leis ​físicas​ ?), Mas deixe isso passar. Não é mais
objetável dizer que Deus é a causa do universo do que Tolstoi é a causa da
Guerra e da Paz.
Finalmente, Goldstein comenta que o argumento cosmológico é uma
expressão de nossa confusão sobre a questão: por que existe algo em vez
de nada? - para o qual ela recomenda a réplica: “E se não houvesse nada?
Você ainda estaria reclamando! ”Isso deveria ser fofo, eu acho, porque se
não houvesse nada, você não estaria lá para reclamar. Mas isso não é
apenas o ponto? O nada nem precisa nem pode ter uma explicação (não há
nada para explicar ou ser explicado!); mas o fato de que algo existe é um
fato positivo que clama por explicação. Não-teístas pensativos reconhecem
o peso dessa questão. O filósofo naturalista Derek Parfit, por exemplo,
reflete: "Nenhuma questão é mais sublime do que por que há um Universo:
por que há algo em vez de nada".
É trágico que em um dia e época em que um verdadeiro renascimento da
filosofia cristã esteja em plena floração, é o tipo de pablum encontrado no
livro de Goldstein que é alimentado para o público que espera.

O Novo Ateísmo e Cinco Argumentos


para Deus
William Lane Craig

Resumo
Existem bons argumentos para a existência de Deus? Será que os
chamados Novos Ateus mostraram que os argumentos para Deus não são
bons?
É talvez uma surpresa que quase nenhum dos chamados Novos Ateus
tenha algo a dizer sobre argumentos para a existência de Deus. Em vez
disso, eles tendem a se concentrar nos efeitos sociais da religião e
questionam se a crença religiosa é boa para a sociedade. Alguém poderia
justificadamente duvidar que o impacto social de uma idéia para o bem ou
para o mal é uma medida adequada de sua verdade, especialmente quando
há razões para pensar que a idéia em questão é realmente verdadeira. O
darwinismo, por exemplo, certamente teve pelo menos algumas
influências sociais negativas, mas isso não é motivo para pensar a teoria
como falsa e simplesmente ignorar a evidência biológica a seu favor.
Talvez os Novos Ateus pensem que os argumentos tradicionais para a
existência de Deus estão agora ultrapassados ​e, portanto, não precisam
mais de refutação. Se assim for, eles são ingênuos. Ao longo da última
geração, tem havido um ressurgimento de interesse entre os filósofos
profissionais, cujo negócio é pensar em questões metafísicas difíceis, em
argumentos para a existência de Deus. Esse ressurgimento de interesse não
escapou à atenção da cultura popular. Em 1980, o ​Time​ publicou uma
grande reportagem intitulada "Modernizando o caso para Deus", que
descreveu o movimento entre os filósofos contemporâneos para renovar os
argumentos tradicionais da existência de Deus. ​Tempo​ maravilhado
Em uma revolução silenciosa no pensamento e no argumento que
dificilmente alguém poderia ter previsto apenas duas décadas atrás, Deus
está voltando. O mais intrigante é que isso não está acontecendo entre os
teólogos ou crentes comuns, mas nos círculos intelectuais dos filósofos
acadêmicos, onde o consenso há muito bania o Todo-Poderoso do discurso
frutífero. [1]
Segundo o artigo, o notável filósofo americano Roderick Chisholm opinou
que a razão pela qual o ateísmo era tão influente na geração anterior é que
os filósofos mais brilhantes eram ateus; mas hoje, observa ele, muitos dos
filósofos mais brilhantes são teístas, usando um intelectualismo durão em
defesa dessa crença.
Os novos ateus ignoram esta revolução em curso na filosofia
anglo-americana. [2] Eles geralmente estão fora de contato com o trabalho
de ponta neste campo. Sobre o único novo ateísta para interagir com
argumentos para a existência de Deus é Richard Dawkins. Em seu livro
The God Delusion​ , que se tornou um best-seller internacional, Dawkins
examina e oferece refutações a muitos dos argumentos mais importantes
para Deus. [3] Ele merece crédito por levar a sério os argumentos. Mas
suas refutações são convincentes? Será que Dawkins deu um golpe fatal
nos argumentos?
Bem, vamos ver alguns desses argumentos e ver. Mas antes de fazermos,
vamos esclarecer o que faz um argumento “bom”. Um argumento é uma
série de declarações (chamadas premissas) levando a uma conclusão. Um
argumento sólido deve atender a duas condições: (1) é logicamente válido
(isto é, sua conclusão decorre das premissas pelas regras da lógica) e (2)
suas premissas são verdadeiras. Se um argumento é sólido, então a verdade
da conclusão segue necessariamente das premissas. Mas, para ser um bom
argumento, não basta que um argumento seja sólido. Também precisamos
ter algum ​motivo​ para pensar que as premissas são verdadeiras. Um
argumento logicamente válido que tenha, totalmente sem o conhecimento
de nós, premissas verdadeiras não é um bom argumento para a conclusão.
As premissas precisam ter algum grau de justificação ou garantia para que
um argumento sólido seja bom. Mas quanto garante? As premissas
certamente não precisam ser conhecidas com certeza (sabemos que quase
nada é verdade com certeza!). Talvez devêssemos dizer que para um
argumento ser bom as premissas precisam ser provavelmente verdadeiras à
luz das evidências. Eu acho que é justo, embora às vezes as probabilidades
sejam difíceis de quantificar. Outra maneira de colocar isso é que um bom
argumento é um argumento sólido em que as premissas são mais
plausíveis à luz das evidências do que de seus opostos. Você deve
comparar a premissa e sua negação e acreditar no que for mais
plausivelmente verdadeiro à luz das evidências. Um bom argumento será
um argumento sólido cujas premissas são mais plausíveis que suas
negações.
Dada essa definição, a questão é esta: existem bons argumentos para a
existência de Deus? Tem Dawkins, em particular, mostrado que os
argumentos para Deus não são bons? Para descobrir, vamos analisar cinco
argumentos para a existência de Deus.
1. O Argumento Cosmológico da Contingência
O argumento cosmológico vem em uma variedade de formas. Aqui está
uma versão simples da famosa versão da contingência:
1. Tudo o que existe tem uma explicação de sua existência, seja na
necessidade de sua própria natureza ou em uma causa externa.
2. Se o universo tem uma explicação de sua existência, essa explicação
é Deus.
3. O universo existe.
4. Portanto, o universo tem uma explicação de sua existência (de 1, 3).
5. Portanto, a explicação da existência do universo é Deus (de 2, 4).
Agora este é um argumento logicamente hermético. Isto é, se as premissas
são verdadeiras, então a conclusão é inevitável. Não importa se não
gostamos​ da conclusão. Não importa se temos ​outras​ objeções à existência
de Deus. Desde que concedamos as três premissas, temos que aceitar a
conclusão. Então a questão é a seguinte: o que é mais plausível - que essas
premissas são verdadeiras ou falsas?
1.1. Premissa 1
Considere a primeira premissa 1. De acordo com a premissa 1, existem
dois tipos de coisas: coisas que existem necessariamente e coisas que são
produzidas por alguma causa externa. Deixe-me explicar.
Coisas que existem necessariamente existem por uma necessidade de sua
própria natureza. É impossível que eles não existam. Muitos matemáticos
pensam que números, conjuntos e outras entidades matemáticas existem
dessa maneira. Eles não são causados ​por outra coisa; eles apenas existem
necessariamente.
Por outro lado, as coisas que são causadas a existir por outra coisa não
existem necessariamente. Eles existem contingentemente. Eles existem
porque alguma outra coisa os produziu. Objetos físicos familiares como
pessoas, planetas e galáxias pertencem a essa categoria.
Assim, a premissa 1 afirma que tudo o que existe pode ser explicado de
uma dessas duas maneiras. Essa afirmação, quando você reflete sobre ela,
parece muito plausivelmente verdadeira. Imagine que você está
caminhando pela floresta e se depara com uma bola translúcida no chão da
floresta. Você naturalmente se perguntaria como estava lá. Se um dos seus
parceiros de caminhada lhe disser: “Não se preocupe! Não há nenhuma
explicação para sua existência! ”, Você também acha que ele é louco ou
acha que ele só queria que você continuasse se movendo. Ninguém levaria
a sério a sugestão de que a bola existisse ali, literalmente ​sem explicação​ .
Agora, suponha que você aumenta o tamanho da bola nesta história para o
tamanho de um carro. Isso não faria nada para satisfazer ou remover a
demanda por uma explicação. Suponha que fosse do tamanho de uma casa.
Mesmo problema. Suponha que fosse do tamanho de um continente ou de
um planeta. Mesmo problema. Suponha que fosse o tamanho do universo
inteiro. Mesmo problema. Simplesmente aumentar o tamanho da bola não
afeta a necessidade de uma explicação. Uma vez que qualquer objeto
poderia ser substituído pela bola nesta história, isso dá motivos para pensar
que a premissa 1 é verdadeira.
Pode-se dizer que, embora a premissa 1 seja verdadeira de tudo ​no
universo, ela não é verdadeira no próprio universo. Tudo no universo tem
uma explicação, mas o universo em si não tem explicação.
Tal resposta compromete o que tem sido apropriadamente chamado de “a
falácia do táxi”. Pois, como disse o filósofo ateísta Arthur Schopenhauer,
do século xix, a premissa 1 não pode ser descartada como um táxi uma vez
que você chegou ao seu destino desejado! Você não pode dizer que tudo
tem uma explicação de sua existência e, de repente, isenta o universo.
Seria arbitrário afirmar que o universo é a exceção à regra. (Deus ​não​ é
uma exceção à premissa 1: veja abaixo em 1.4.) Nossa ilustração da bola
na mata mostra que apenas aumentar o tamanho do objeto a ser explicado,
mesmo até se tornar o próprio universo, não faz nada para remover o
objeto. necessidade de alguma explicação de sua existência.
Pode-se tentar ​justificar​ tornar o universo uma exceção à premissa 1.
Alguns filósofos alegam que é ​impossível​ para o universo ter uma
explicação de sua existência. Pois a explicação do universo teria que ser
algum estado prévio de coisas em que o universo ainda não existisse. Mas
isso seria o nada, e o nada não pode ser a explicação de nada. Então o
universo deve existir inexplicavelmente.
Essa linha de raciocínio é, no entanto, evidentemente falaciosa porque
pressupõe que o universo é tudo o que existe, que, se não houvesse
universo, não haveria nada. Em outras palavras, a objeção assume que o
ateísmo é verdadeiro. O objetor está, portanto, implorando a questão em
favor do ateísmo, argumentando em um círculo. O teísta concordará que a
explicação do universo deve ser algum estado de coisas (explicativamente)
anterior em que o universo não existisse. Mas esse estado de coisas é Deus
e sua vontade, não nada.
Assim, parece que a premissa 1 é mais plausivelmente verdadeira do que
falsa, o que é tudo o que precisamos para um bom argumento.
1.2. Premissa 2
O que, então, sobre a premissa 2? É mais plausivelmente verdadeiro do
que falso? Embora a premissa 2 possa parecer, a princípio, controversa, o
que é realmente estranho para o ateu é que a premissa 2 é logicamente
equivalente à típica resposta ateísta ao argumento da contingência. (Duas
afirmações são logicamente equivalentes se é impossível que uma seja
verdadeira e a outra falsa. Elas permanecem ou caem juntas.) Então, o que
o ateu quase sempre diz em resposta ao argumento da contingência? Ele
normalmente afirma o seguinte:
A. Se o ateísmo é verdadeiro, o universo não tem explicação de sua
existência.
Já que, no ateísmo, o universo é a realidade última, apenas existe como um
fato bruto. Mas isso é logicamente equivalente a dizer isto:
B. Se o universo tem uma explicação de sua existência, então o ateísmo
não é verdadeiro.
Então você não pode afirmar (A) e negar (B). Mas (B) é praticamente
sinônimo da premissa 2! (Basta compará-los.) Assim, dizendo que, dado o
ateísmo, o universo não tem explicação, o ateu está implicitamente
admitindo a premissa 2: se o universo tem uma explicação, então Deus
existe.
Além disso, a premissa 2 é muito plausível por si só. Para pensar sobre o
que é o universo: ​toda a​ realidade espaço-temporal, incluindo ​toda a
matéria e energia. Segue-se que, se o universo tem uma causa de sua
existência, essa causa deve ser um ser não físico, imaterial, além do espaço
e do tempo. Agora existem apenas dois tipos de coisas que poderiam se
encaixar nessa descrição: ou um objeto abstrato como um número ou uma
mente não-construída. Mas objetos abstratos não podem causar nada. Isso
é parte do que significa ser abstrato. O número sete, por exemplo, não
pode causar efeitos. Então, se há uma causa do universo, deve ser uma
mente transcendente e não construída, que é o que os cristãos entendem
que Deus é.
1.3. Premissa 3
A premissa 3 é inegável para qualquer buscador sincero da verdade.
Obviamente, o universo existe!
1.4. Conclusão
Destas três premissas segue-se que Deus existe. Agora, se Deus existe, a
explicação da existência de Deus reside na necessidade de sua própria
natureza, uma vez que, como até o ateu reconhece, é impossível que Deus
tenha uma causa. Portanto, se esse argumento é bem-sucedido, isso prova
a existência de um Criador do universo necessário, sem causa, atemporal,
sem espaço, imaterial e pessoal. Isso é verdadeiramente surpreendente!
1.5. Resposta de Dawkins
Então, o que Dawkins tem a dizer em resposta a esse argumento? Nada!
Basta olhar para as páginas 77-78 do seu livro, onde você esperaria que
esse argumento surgisse. Tudo o que você encontrará é uma breve
discussão de algumas versões diluídas dos argumentos de Tomás de
Aquino, mas nada sobre o argumento da contingência. Isso é notável, uma
vez que o argumento da contingência é um dos argumentos mais famosos
para a existência de Deus e é hoje defendido por filósofos como Alexander
Pruss, Timothy O'Connor, Stephen Davis, Robert Koons e Richard
Swinburne, para citar alguns. [4]
2. O Argumento Cosmológico ​Kalam
Baseado no começo do universo
Aqui está uma versão diferente do argumento cosmológico, que chamei de
argumento cosmológico ​kalam​ em honra de seus proponentes muçulmanos
medievais ( ​kalam​ é a palavra árabe para teologia):
1. Tudo o que começa a existir tem uma causa.
2. O universo começou a existir.
3. Portanto, o universo tem uma causa.
Quando chegamos à conclusão de que o universo tem uma causa, podemos
então analisar quais propriedades tal causa deve ter e avaliar seu
significado teológico.
Agora, novamente, o argumento é logicamente férreo. Portanto, a única
questão é se as duas premissas são mais plausivelmente verdadeiras do que
suas negações.
2.1. Premissa 1
A premissa 1 parece obviamente verdadeira - no mínimo, mais do que sua
negação. Primeiro, está enraizado na verdade necessária de que algo não
pode vir a ser incausado do nada. Sugerir que as coisas poderiam
simplesmente surgir do nada é literalmente pior do que mágica. Em
segundo lugar, se as coisas realmente pudessem vir a ser incausadas a
partir do nada, então é inexplicável por que apenas qualquer coisa e tudo
não vêm à existência sem causa do nada. Terceiro, a premissa 1 é
constantemente confirmada em nossa experiência, à medida que vemos as
coisas que começam a existir sendo provocadas por causas anteriores.
2.2. Premissa 2
A premissa 2 pode ser apoiada tanto por argumentos filosóficos quanto por
evidências científicas. Os argumentos filosóficos visam mostrar que não
pode ter havido uma regressão infinita de eventos passados. Em outras
palavras, a série de eventos passados ​deve ser finita e ter um começo.
Alguns desses argumentos tentam mostrar que é impossível existir um
número infinito de coisas; portanto, um número infinito de eventos
passados ​não pode existir. Outros tentam mostrar que uma série infinita de
eventos passados ​nunca poderia decorrer; Como a série de eventos
passados ​obviamente passou, o número de eventos passados ​deve ser
finito.
A evidência científica da premissa 2 é baseada na expansão do universo e
nas propriedades termodinâmicas do universo. De acordo com o modelo
do Big Bang da origem do universo, o espaço físico e o tempo, juntamente
com toda a matéria e energia no universo, surgiram em um ponto no
passado cerca de 13,7 bilhões de anos atrás (Fig. 1).

Figura 1: Representação Geométrica do Modelo-Espaço-Tempo Padrão. Espaço e tempo


Começa na singularidade cosmológica inicial, diante da qual literalmente nada existe.
O que torna o Big Bang tão surpreendente é que ele representa a origem do
universo de literalmente nada. Como o físico PCW Davies explica, “o
surgimento do universo, como discutido na ciência moderna. . . não é
apenas uma questão de impor algum tipo de organização. . . sobre um
estado incoerente anterior, mas literalmente o vir-a-ser de todas as coisas
físicas do nada. ” [5]
É claro que os cosmólogos propuseram teorias alternativas ao longo dos
anos para tentar evitar esse começo absoluto, mas nenhuma dessas teorias
se recomendou à comunidade científica como mais plausível do que a
teoria do Big Bang. De fato, em 2003, Arvind Borde, Alan Guth e
Alexander Vilenkin provaram que ​qualquer​ universo que esteja, em
média, em um estado de expansão cósmica, não pode ser eterno no
passado, mas deve ter um começo absoluto. Sua prova vale
independentemente da descrição física do universo primitivo, que ainda
escapa aos cientistas, e se aplica até mesmo a qualquer multiverso mais
amplo do qual nosso universo possa ser considerado uma parte. Vilenkin
não faz nenhum soco:
Diz-se que um argumento é o que convence homens razoáveis ​e uma prova
é o que é preciso para convencer até mesmo um homem irracional. Com a
prova agora em vigor, os cosmologistas não podem mais se esconder atrás
da possibilidade de um universo eterno do passado. Não há escapatória,
eles têm que enfrentar o problema de um começo cósmico. [6]
Além disso, além das evidências baseadas na expansão do universo, temos
evidências termodinâmicas para o começo do universo. A Segunda Lei da
Termodinâmica prevê que, em um período finito de tempo, o universo se
tornará um estado frio, escuro, diluído e sem vida. Mas se já existiu por
tempo infinito, o universo deve estar agora em uma condição tão
desoladora. Os cientistas concluíram, portanto, que o universo deve ter
começado a existir há um tempo finito e agora está em processo de
desaceleração.
2.3. Conclusão
Segue logicamente das duas premissas que o universo tem uma causa. O
proeminente filósofo neo-ateu Daniel Dennett concorda que o universo
tem uma causa, mas ele acha que a causa do universo é ela mesma! Sim,
ele é sério. No que ele chama de “o truque definitivo das botas”, ele afirma
que o universo se criou. [7]
A visão de Dennett é claramente absurda. Note que ele não está dizendo
que o universo é causado por si mesmo, no sentido de que sempre existiu.
Não, Dennett concorda que o universo teve um começo absoluto, mas
afirma que o universo se criou. Mas isso é claramente impossível, pois
para criar a si mesmo, o universo já teria que existir. Teria que existir antes
que existisse! A visão de Dennett é, portanto, logicamente incoerente. A
causa do universo deve, portanto, ser uma causa transcendente além do
universo.
Então, que propriedades uma tal causa do universo possui? Como causa do
espaço e do tempo, deve transcender o espaço e o tempo e, portanto,
existir atemporal e não espacialmente (pelo menos sem o universo). Essa
causa transcendente deve, portanto, ser imutável e sem mudança porque
(1) tudo que é atemporal também deve ser imutável e (2) tudo que é
imutável deve ser não físico e imaterial, pois as coisas materiais estão
constantemente mudando nos níveis molecular e atômico. Tal causa deve
ser sem começo e sem causa, pelo menos no sentido de falta de quaisquer
condições causais anteriores, já que não pode haver uma regressão infinita
de causas. A Navalha de Ockham (o princípio que afirma que não
devemos multiplicar causas além da necessidade) eliminará quaisquer
outras causas, uma vez que apenas uma causa é necessária para explicar o
efeito. Essa entidade deve ser inimaginavelmente poderosa, se não
onipotente, uma vez que criou o universo sem nenhuma causa material.
Finalmente, e de forma mais notável, essa primeira causa transcendente é
plausivelmente pessoal. Já vimos em nossa discussão do argumento da
contingência que a personalidade da primeira causa do universo está
implícita em sua intemporalidade e imaterialidade. As únicas entidades
que podem possuir tais propriedades são mentes ou objetos abstratos,
como números. Mas objetos abstratos não estão em relações causais.
Portanto, a causa transcendente da origem do universo deve ser uma mente
não construída. [8]
Além disso, a personalidade da primeira causa também está implícita, pois
a origem de um efeito com um começo é uma causa sem começo. Vimos
que o começo do universo foi o efeito de uma primeira causa. Pela
natureza do caso, a causa não pode ter um começo de sua existência ou
qualquer causa anterior. Simplesmente existe sem mudança e sem começo,
e um tempo finito atrás trouxe o universo à existência. Isso é muito
peculiar. A causa é, em algum sentido, eterna e, no entanto, o efeito que
produziu não é eterno, mas começou a existir há um tempo finito. Como
isso pode acontecer? Se as condições suficientes para o efeito são eternas,
então por que o efeito não é eterno? Como um primeiro evento pode existir
se a causa desse evento existir sem mudança e eternamente? Como a causa
pode existir sem o seu efeito?
Parece haver apenas uma maneira de sair desse dilema, e isso quer dizer
que a causa do começo do universo é um agente pessoal que escolhe
livremente criar um universo no tempo. Os filósofos chamam esse tipo de
causação de "causação do agente" e, como o agente é livre, ele pode iniciar
novos efeitos, criando livremente condições que antes não estavam
presentes. Assim, há um tempo finito, um Criador poderia ter trazido o
mundo livremente naquele momento. Desta forma, o Criador poderia
existir imutável e eternamente, mas escolher criar o mundo no tempo. (Por
"escolha" não é preciso dizer que o Criador muda de idéia sobre a decisão
de criar, mas que ele livremente e eternamente pretende criar um mundo
com um começo.) Ao exercer o seu poder causal, ele faz com que mundo
com um começo vem a existir. [9] Então a causa é eterna, mas o efeito não
é. Desta forma, então, é possível que o universo temporal tenha vindo a
existir a partir de uma causa eterna: através do livre arbítrio de um Criador
pessoal.
Portanto, com base em uma análise da conclusão do argumento, podemos
inferir que existe um Criador pessoal do universo que é incausado, sem
princípio, imutável, sem tempo, sem espaço e inimaginavelmente
poderoso.
Na cena contemporânea, filósofos como Stuart Hackett, David Oderberg,
Mark Nowacki e eu defendemos o argumento cosmológico ​kalam​ . [10]
2.4. Resposta de Dawkins
Agora, felizmente, Dawkins aborda essa versão do argumento
cosmológico. Notavelmente, no entanto, ele não disputa nenhuma
premissa do argumento! Em vez disso, ele questiona o ​significado
teológico​ da conclusão do argumento. Ele reclama,
Mesmo se admitirmos o dúbio luxo de conjurar arbitrariamente um
terminador a uma regressão infinita e dar-lhe um nome, não há
absolutamente nenhuma razão para conferir a esse terminador qualquer das
propriedades normalmente atribuídas a Deus: onipotência, onisciência,
bondade, criatividade de design, para não falar de tais atributos humanos
como ouvir orações, perdoar pecados e ler pensamentos mais íntimos. [11]
Além da abertura, [12] esta é uma declaração incrivelmente
concessionária. Dawkins não nega que o argumento demonstra com
sucesso a existência de um criador do universo sem causa, sem começo,
imutável, imaterial, atemporal, sem espaço e inimaginavelmente poderoso.
Ele apenas reclama que essa causa não se mostrou onipotente, onisciente,
boa, criadora de design, ouvindo orações, perdoando pecados e lendo
pensamentos mais íntimos. E daí? O argumento não pretende provar essas
coisas. Seria uma forma bizarra de ateísmo - na verdade, um que não vale
o nome - que admitiu que existe um Criador do Universo sem causa, sem
princípio, imutável, imaterial, atemporal, sem espaço e inimaginavelmente
poderoso, que ​pode​ , por todos. nós sabemos, também possuímos as
propriedades adicionais listadas por Dawkins! [13]
Dawkins tem um pouco mais a dizer sobre o argumento cosmológico
kalam​ . Ele afirma, “é mais parcimonioso invocar, digamos, uma
'singularidade do big bang', ou algum outro conceito físico ainda
desconhecido. Chamá-lo de Deus é, na melhor das hipóteses, inútil e na
pior das hipóteses perniciosamente enganador. ” [14] Entendo que a
objeção aqui é que outra coisa de natureza puramente física pode ser
considerada a causa do universo alcançada na conclusão do argumento.
Mas, como vimos, essa objeção não funciona. Pois a singularidade inicial
é apenas o ponto inicial do universo. Então, nossa pergunta é por que a
singularidade surgiu. Seria um mal-entendido fundamental pensar na
singularidade como uma espécie de pelota super-densa que esteve
adormecida desde a eternidade e que explodiu há um tempo finito. Em vez
disso, de acordo com a teoria do Big Bang, a singularidade é o ponto em
que o próprio espaço físico e o tempo, juntamente com toda a matéria e
energia, começaram a existir. Portanto, não pode haver causa física de
qualquer tipo de singularidade do Big Bang. Então, o que trouxe o
universo à existência? O princípio da parcimônia (ou da Navalha de
Ockham) nos aconselha a não multiplicar as causas além da necessidade;
mas o princípio da adequação explicativa exige que postulemos as causas
necessárias para explicar o efeito, caso contrário nunca buscaríamos
nenhuma causa para nada. Devemos, portanto, postular uma causa
transcendente que está além do espaço e do tempo e, portanto, é de
natureza não física. Não precisamos chamar o Criador pessoal do universo
de "Deus" se Dawkins achar isso inútil ou enganoso; mas o ponto
permanece que um ser tal como descrito acima deve existir.
3. O argumento moral baseado em
Valores morais e deveres
Um número de eticistas, como Robert Adams, William Alston, Mark
Linville, Paul Copan, John Hare, Stephen Evans e outros defenderam
vários argumentos morais para Deus. [15] Para entender a versão do
argumento moral que defendi em meu próprio trabalho, é necessário que
compreendamos algumas distinções importantes.
Primeiro, devemos distinguir entre ​valores​ e ​deveres​ morais. Valores têm
a ver com se algo é bom ou ruim. Deveres têm a ver com se algo está certo
ou errado. Agora você pode pensar a princípio que isso é uma distinção
sem diferença: “bom” e “certo” significa a mesma coisa, e o mesmo vale
para “ruim” e “errado”. Mas se você pensar sobre isso, você pode ver que
este não é o caso. O dever tem a ver com a obrigação moral, com o que
você deve ou não deve fazer. Mas obviamente você não é moralmente
obrigado a fazer algo só porque seria bom para você fazer isso. Por
exemplo, seria bom para você se tornar um médico, mas você não é
moralmente obrigado a se tornar um médico. Afinal, também seria bom
para você se tornar um bombeiro ou uma dona de casa ou um diplomata,
mas você não pode fazer todos eles. Então há uma diferença entre bom /
ruim e certo / errado. Bom / ruim tem a ver com algo que ​vale​ a ​pena​ ,
enquanto certo / errado tem a ver com algo sendo ​obrigatório.
Em segundo lugar, há a distinção entre ser ​objetivo​ ou ​subjetivo.​ Por
“objetivo” eu quero dizer “independente da opinião das pessoas”. Por
“subjetivo” quero dizer “dependente das opiniões das pessoas”. Então,
dizer que existem valores morais objetivos é dizer que algo é bom ou ruim
independente do que as pessoas pensam sobre isto. Da mesma forma, dizer
que temos deveres morais objetivos é dizer que certas ações são certas ou
erradas para nós, independentemente do que as pessoas pensam sobre isso.
Assim, por exemplo, dizer que o Holocausto estava objetivamente errado é
dizer que estava errado, embora os nazistas que o realizaram achassem que
estava certo, e isso ainda estaria errado, mesmo que os nazistas tivessem
vencido a Segunda Guerra Mundial. e conseguiu exterminar ou fazer
lavagem cerebral a todos que discordassem deles para que todos
acreditassem que o Holocausto estava certo.
Com essas distinções em mente, aqui está um simples argumento moral
para a existência de Deus:
1. Se Deus não existe, valores e deveres morais objetivos não existem.
2. Valores e deveres morais objetivos existem.
3. Portanto, Deus existe.
3.1. Instalações 1 e 2
O que torna esse argumento tão atraente não é apenas que ele é
logicamente hermético, mas também que as pessoas geralmente acreditam
em ambas as premissas. Em uma era pluralista, as pessoas têm medo de
impor seus valores a outra pessoa. Portanto, a premissa 1 parece correta
para eles. Os valores e deveres morais não são realidades objetivas (isto é,
válidas e vinculantes, independentes da opinião humana), mas são
meramente opiniões subjetivas, arraigadas em nós pela evolução biológica
e pelo condicionamento social.
Ao mesmo tempo, porém, as pessoas acreditam profundamente que certos
valores e deveres morais, como tolerância, mente aberta e amor, são
objetivamente válidos e obrigatórios. Eles acham que é objetivamente
errado​ impor seus valores a outra pessoa! Então, eles estão profundamente
comprometidos com a premissa 2 também.
3.2. Resposta de Dawkins
De fato, o próprio Dawkins parece estar comprometido com ambas as
premissas! Com relação à premissa 1, Dawkins nos informa, “não há no
fundo nenhum design, nenhum propósito, nenhum mal, nada de bom, nada
além de indiferença sem sentido. . . . Somos máquinas de propagação de
DNA. . . . É a única razão de ser de todo objeto vivo. ” [16] Mas, embora
ele diga que não há mal, não é bom, nada além de indiferença sem sentido,
o fato é que Dawkins é um moralista teimoso. Ele diz que estava
"mortificado" ao saber que o executivo da Enron, Jeff Skilling, considera
O gene egoísta de Dawkins​ como seu livro favorito por causa de seu
percebido darwinismo social. [17] Ele caracteriza “erros darwinianos”
como pena por alguém incapaz de nos retribuir ou atração sexual por um
membro infértil do sexo oposto como “erros abençoados e preciosos” e
chama a compaixão e generosidade de “emoções nobres”. [18] denuncia a
doutrina do pecado original como “moralmente desagradável”. [19] Ele
condena vigorosamente ações como o assédio e abuso de homossexuais, a
doutrinação religiosa de crianças, a prática inca do sacrifício humano e a
valorização da diversidade cultural sobre os interesses dos Amish.
crianças. Ele chega a ponto de oferecer seus próprios Dez Mandamentos
emendados para guiar o comportamento moral, ao mesmo tempo em que
ignora maravilhosamente a contradição com seu subjetivismo ético! [20]
Em sua pesquisa de argumentos para a existência de Deus, Dawkins
aborda uma espécie de argumento moral que ele chama de argumento do
grau. [21] Mas tem pouca semelhança com o argumento apresentado aqui.
Não estamos discutindo de graus de bondade para um bem maior, mas da
realidade objetiva dos valores e deveres morais para sua fundação na
realidade. É difícil acreditar que todas as acaloradas denúncias morais e
afirmações de Dawkins realmente não sejam mais do que sua opinião
subjetiva, como se quisessem sussurrar com uma piscadela: “É claro que
não acho que abuso infantil, homofobia e intolerância religiosa. estão
realmente​ errados! Faça o que quiser - não há diferença moral! ”Mas a
afirmação de valores e deveres objetivos é incompatível com seu ateísmo,
pois no naturalismo somos apenas animais, primatas relativamente
avançados e os animais não são agentes morais. Afirmando ambas as
premissas do argumento moral, Dawkins está, assim, sob pena de
irracionalidade, comprometido com a conclusão do argumento, a saber,
que Deus existe.
3.3. O dilema de Eutifro
Embora Dawkins não levante a seguinte objeção, freqüentemente se ouve
isto levantado por descrentes em resposta ao argumento moral. Chama-se
o dilema de Eutifro, em homenagem a um personagem em um dos
diálogos de Platão. Basicamente é assim: é algo bom porque Deus quer?
Ou Deus quer alguma coisa porque é bom? Se você diz que algo é bom
porque Deus quer, então o que é bom se torna arbitrário. Deus poderia ter
desejado que o ódio fosse bom, e então teríamos sido moralmente
obrigados a nos odiarmos. Isso parece loucura. Alguns valores morais,
pelo menos, parecem ser necessários. Mas se você diz que Deus quer algo
porque é bom, então o que é bom ou ruim é independente de Deus. Nesse
caso, os valores e deveres morais existem independentemente de Deus, o
que contradiz a premissa 1.
A fraqueza do dilema de Eutífron é que o dilema que apresenta é falso
porque há uma terceira alternativa: a saber, ​Deus quer alguma coisa
porque é bom​ . A própria natureza de Deus é o padrão de bondade e seus
mandamentos para nós são expressões de sua natureza. Em resumo, nossos
deveres morais são determinados pelos mandamentos de um Deus justo e
amoroso.
Assim, os valores morais não são independentes de Deus, porque o próprio
caráter de Deus define o que é bom. Deus é essencialmente compassivo,
justo, gentil, imparcial e assim por diante. Sua natureza é o padrão moral
que determina o bem e o mal. Seus comandos necessariamente refletem,
por sua vez, sua natureza moral. Portanto, eles não são arbitrários. O
moralmente bom / mau é determinado pela natureza de Deus, e o
moralmente certo / errado é determinado por sua vontade. Deus quer
alguma coisa porque é bom e algo está certo porque Deus quer.
Essa visão da moralidade tem sido eloquentemente defendida em nossos
dias por filósofos tão conhecidos como Robert Adams, William Alston e
Philip Quinn. No entanto, os ateus continuam a atacar os homens de palha
erguidos pelo dilema de Eutifro. No recente ​Cambridge Companion to
Atheism​ (2007), por exemplo, o artigo sobre Deus e moralidade, escrito
por um proeminente especialista em ética, apresenta e critica apenas a
visão de que Deus estabeleceu arbitrariamente valores morais - um homem
de palha que praticamente ninguém defende. Os ateus têm que fazer
melhor do que isso se quiserem derrotar os argumentos morais
contemporâneos da existência de Deus.
4. O argumento teleológico do ajuste fino
Chegamos agora ao argumento teleológico ou ao argumento do design.
Embora os defensores do chamado movimento do Design Inteligente
tenham continuado a tradição de se concentrar em exemplos de design em
sistemas biológicos, a ponta da discussão contemporânea diz respeito ao
notável ajuste fino do cosmos para a vida.
Antes de enviar o argumento, que é importante, que "ajuste fino", não ​se
quer dizer "projetado" (caso contrário, o argumento seria obviamente
circular). Em vez disso, durante os últimos quarenta anos, os indivíduos
descobriram que a vida da pessoa era dependente de um complexo de
poder e delicadeza. Isso é conhecido como o ajuste fino do universo.
Este ajuste fino é de dois tipos.Primeiro, quando as leis da natureza são
expressas como equações matemáticas, você encontra-se como uma
constante, como uma constante que representa uma força da gravidade.
Essas correntes ​não​ sãodeterminado pelas leis da natureza. As leis são
consistentes com uma ampla gama de valores para essas constantes. Em
segundo lugar, desde as constantes, as arbitragens arbitrárias que são
colocadas como a primeira, nas quais as leis da natureza operam, por
exemplo, uma quantidade de entropia ou de equilíbrio entre a matéria e a
antimatéria no universo. Agora, todas as incertezas e grandes quantidades
em uma faixa extraordinariamente estreita de valores que permitem a vida.
As chances de ser atingidas são reduzidas por menos de um fio de cabelo.
[22]
Por exemplo, em uma tentativa de conquistar um universo que permite
uma vida em 10​100​ ternos evitados por um universo que permite a vida. A
constante cosmológica Que impulsiona um INFLAÇÃO fazer universo e e
Responsável Pela Aceleração recentemente Descoberta da Expansão do
Universo E inexplicavelmente sintonizada em torno de Uma parte em 10
120​ . Roger Penrose, da Universidade de Oxford, calcula que as chances de
entrar na história do Big Bang são semelhantes às de 10 1​ 0 (123)​ . Penrose
comenta: “Eu Não Consigo NEM Lembrar de ver QUALQUÉR Outra
Coisa na física cuja Precisão E conhecida POR abordar, MESMO
remotamente, Uma figura Como Uma parte em 10 1​ 0 (123)​ .” [23] E Não E
APENAS ​Cada​ constante OU Quantidade que deve ser requintadamente
afinado; suas ​relações​ entre si também devem ser ajustadas com precisão.
Assim, uma improbabilidade é multiplicada pela improbabilidade pela
improbabilidade até que os nossos alertas se recuperem em números
incompreensíveis.
Então, quando eles dizem que o universo está sintonizado para a vida, eles
não significam “projetado”; to vote, they mean them the desvios of values
​of the memories and feeding essentials from the hazards is the risk use or
is the use of a low level in a com uma gama de valores assumables. O
próprio Dawkins, citando o trabalho do astrônomo real Sir Martin Rees,
que é o verdadeiro sucesso do extraordinário ajuste fino.
Aqui, então, é simples uma regra de um argumento teleológico baseado no
ajuste fino:
1. O ajuste fino do universo é devido à física, ao acaso ou ao design.
2. Não é devido a necessidade física ou oportunidade.
3. Portanto, é devido ao design.
4.1. Premissa 1
Premise 1 in the list of three possibilities for display the presence of the
setting of the world: physical, acaso or design. A primeira edição é uma
aula sobre como é o universo. He ​tinha​ Que Ser ASSIM, e Não havia
Realmente nenhuma oportunidade OU Pouca chance de fazer universo
Não ESTÁ Sendo permitindo-vida. Em contraste, a alternativa afirma que
o ajuste fino deve ser totalmente adequado ao acaso. É apenas um acidente
que o universo está permitindo a vida, e somos os osimos de sorte. A
terceira edição rejeitada, ambos os relatos são favoráveis ​a uma mente
inteligente por trás do cosmos, que projetou o universo para permitir a
vida. A questão é esta: qual é a sua melhor explicação?
4.2. Premissa 2
A premissa 2 do path aborda essa questão. Considere como três
alternativas. A primeira vez, a física, é extraordinariamente implausível
porque, como vimos, as constantes e as são ​independentes​ das leis da
natureza. Assim, por exemplo, o candidato mais promissor para um TOE
até hoje, uma teoria das super-cordas ou Teoria M, não é capaz de se isolar
unicamente em seu universo. A teoria das cordas permite uma paisagem
tropical de cerca de 5​ 00​ diferentes universos inscritos pelas leis leis de
natureza, de modo que não faz nada para tornar os valores observados das
constantes e das exigências fisicamente necessárias. Com relação a uma
primeira vez, Dawkins diz that Sir Martin Rees rejeita essa explicação, e
Dawkins diz: "Acho que concordo". [24]
Então, a segunda alternativa, o ajuste fino do universo é devida ao acaso?
O problema com essa alternativa é que as chances de o universo permitir a
vida são tão incompreensivelmente grandes que não podem ser
razoavelmente enfrentadas. Embora exista um grande número de universos
que permitem a vida dentro da paisagem cósmica, o número de mundos
que permitem a vida será insondávelmente pequeno em comparação com a
paisagem inteira, de modo que a existência de um universo que permite
que uma vida seja fantasticamente improvável. . Alunos ou leigos que
afirmam alegremente: “Poderia ter acontecido por acaso!”. Eles voltaram a
ter uma outra situação em suas vidas - por exemplo, para um carro durante
a noite em sua garagem.
4.3. Defesa de chance de Dawkins
A fim de resgatar uma ação alternativa, seus proponentes foram, portanto,
forçados a adotar uma hipótese de existir um número infinito de universos
ordenados aleatoriamente, compondo uma espécie de conjunto de Mundos
ou multiversos, do qual seu universo é apenas uma parte. Em algum lugar,
este mundo infinito, universos finamente sintonizados por a acaso, e por
acaso estaremos em um desses mundos. Essa é uma explicação que
Dawkins considera mais plausível. [25]
4.3.1. Um conjunto de mundos é “sem parcimônia”?
Agora, Dawkins é extremamente sensível à acusação de que um conjunto
de universos aleatoriamente ordenados parece ser, como ele tão bem
colocado, uma "extravagância sem parentesco". Mas ELE replica: "O
multiverso PODE Parecer extravagante em ​Número​ absoluto . De
Universos . Mas se Cada hum Desses Universos E simples em SUAS
colares de Fundamentos, AINDA Não Estamos postulando nada
Altamente Improvável” [26]
Essa resposta é muito confusa. O universo ​não​ é conjunto , mas é
caracterizado por uma multiplicidade de constantes e espécies
independentes. O que é que aconteceu agora, então por que Dawkins
sentiu a necessidade de recriar uma hipótese de um mundo em primeiro
lugar? Além disso, a questão da simplicidade das​leis é​ fundamental , pois
todos os universos não são ​agrupados pelos​ leis leis - são os valores nos
quais as constantes e maiores.
Em segundo lugar, Dawkins assume que a simplicidade do todo é uma
função da simplicidade das partes. Este é um erro óbvio. Um mosaico
complexo de uma face romana, por exemplo, é composto por um grande
número de partes monocromáticas. Da mesma forma, um conjunto de
universos simples ainda é o caso dos universos que possuem valores nos
seus valores e exigências fundamentais, ao mesmo tempo que todos os
seus valores são iguais.
Terceiro, a Navalha de Ockham nos para não multiplicar as pessoas para
além da migração, de modo que o número de universos sendo postulado
apenas para explicar a regularidade do nosso universo é, ao que parece,
extraordinariamente extravagante. Apelar para um conjunto de mundo para
explicar uma aparência é como usar uma marreta para quebrar um
amendoim!
Em quarto lugar, Dawkins tent minimize a extravagância do postulado de
World Ensemble, alegando que, apesar de seu caráter extravagante, esse
postulado ainda não é altamente improvável. Não é claro para quem é a
resposta é relevante ou o que isso significa. Pois é um objeção sob
consideração não é o postulado de um Conjunto Mundial seja improvável,
mas é extravagante e sem parcimônia. Dizer that o postulated também is
not altamente improvável is deixar de abordar a objeção. De fato, é difícil
saber de que é Dawkins está falando aqui. Ele parece significar uma
intrínseca do postulado de um Conjunto Mundial, considerado uma parte
da prova de ajuste fino. Mas como essa demora é determinada? Por
simplicidade? Mas então o problema é que a Dawkins não foi uma
hipótese do Conjunto Mundial ser simples.
4.3.2. Mecanismos Sugeridos de Dawkins para Gerar um Conjunto de
Mundo
O Que Dawkins Precisa Dizer, Parece-me, E Que o postulado de hum
Mundo Ensemble AINDA PODE Ser simples ​se​ Houver hum Mecanismo
simples that atraves de hum Processo repetitivo gere OS MUITOS
mundos. There is the most important if the entities is out from a
mechanism fundamental to very element.
Um Modelo Oscilante do Universo
Então, que mecanismos Dawkins podem ser usados ​para gerar um
conjunto de Mundos tão infinitamente ordenado aleatoriamente? Primeiro,
ele sugere um modelo do universo, segundo o qual
O tempo e o espaço de fato lançado no nosso big bang, mas este foi apenas
o último de uma série longa de grandes franja, cada um iniciado pela
grande crise que acabou com o universo anterior da série. O o o o acontece
acontece acontece acontece acontece acontece acontece acontece acontece
acontece acontece acontece acontece acontece acontece acontece acontece
acontece acontece acontece acontece acontece acontece acontece acontece
acontece acontece acontece big big big Os ciclos de
contração-expansão-contração-expansão têm sido produzidos para sempre
como um acordeão cósmico, uma versão serial, em vez de paralela,
multiverso. [27]
Dawkins não está ciente de que as dificuldades nos modelos oscilatórios
do universo que tornaram os cosmétipos contemporâneos céticos em
relação a eles. Nos anos 60 e 70, alguns teóricos propuseram os modelos
de osciloscópios do consumidor em uma tentativa de prevenção. As
perspectivas de tais modelos foram severamente obscurecidas em 1970, no
entanto, pela formulação de Roger Penrose e Stephen Hawking dos
teoremas de singularidade que levam seus nomes. Os teoremas revelaram
que, sob condições muito generalizadas, uma singularidade cosmológica
inicial é inevitável. Como é o esforço de espaço-tempo através de uma
singularidade para um estado anterior, os teoremas de singularidade de
Hawking-Penrose implicam o início absoluto do universo. Refletindo
sobre o impacto da descoberta, Hawking observa o que as pessoas da
singularidade de Hawking-Penrose “levaram ao abandono das tentativas
(principalmente dos russos) de argumentar que era uma fase de contratação
anterior e um salto não singular para uma expansão. Em vez disso, quase
todo mundo agora que o universo e o próprio tempo tiveram um começo
sem big bang. ” [28] Dawkins Aparentemente trabalha soluçar uma Ilusão
de Uma singularidade Não forma hum limite para o Espaço eo Tempo que.
Além disso, a astronomia observacional tem sido consistentemente contra
uma hipótese do universo algum dia se recontratará em um Big Crunch. As
tentativas de descobrir uma fonte de massa suficiente para gerar uma
atração gravitacional são necessárias para interromper e reverter uma
expansão contínua insuficiente. De fato, as últimas indicações de
supernovas distantes indicam que - desacelerar - uma expansão cósmica
está realmente acelerando! Existe algum tipo de energia escura na forma
de um campo de energia variável (chamado quintessência), mais provável,
uma constante cosmológica positiva e a energia que faz com que a
expansão ocorra mais rapidamente. Se a energia escura indica uma
constante cosmológica positiva, então o universo se expandirá para
sempre. De acordo com o site da Nasa da Wilkinson Probe Microwave
Anisotropy, “Para uma teoria que se ajusta aos nossos dados, o Universo
se expandirá para sempre” [29].
Além disso, as variáveis ​termodinâmicas e observacionais que confrontam
os modelos oscilatórios, como as propriedades termodinâmicas de tal
modelo implicam o próprio começo do universo que seus proponentes
procurariam evitar. Pois é um processo de conservação de ciclo para a
maioria dos modelos, o que tem o efeito de gerar as maiores e mais longas
a cada ciclo sucessivo. Como uma explicação do mundo: “O efeito da
produção de entropia é a escala cósmica, de ciclo para ciclo. . . .Assim,
olhando para trás sem tempo, cada ciclo teve menos entropia, teve um
menor tempo de ciclo e um fator de expansão de ciclo menor [ ​sic​ ] o ciclo
que o seguiu. ” [30] Assim, como uma traça como as oscilações de tempo
não progressivo, torna-se progressiva a chegada a uma primeira e menor
oscilação. Zeldovich e Novikov, portanto, concluem: “O modelo
multiclociclos tem um futuro infinito, mas apenas um passado finito.” [31]
De fato, o astrônomo Joseph Silk calcula com base nos níveis de entropia
atual que o universo não pode ter passado de mais de 100 oscilações. [32]
Isso está longe de ser suficiente para gerar o tipo de World Ensemble
Serial Imaginado por Dawkins.
Finalmente, mesmo que o universo poderia mudar de uma eternidade
passada, o universo exigiria um novo ajuste infinito das condições iniciais,
um fim de persistir através de um número infinito de saltos sucessivos.
Assim, o mecanismo que Dawkins prevê para gerar muitos mundos não é
simples, mas exatamente o oposto. Além disso, o universo envolve o
ajuste fino de um tipo muito bizarro, uma vez que as suas possibilidades
são definidas em menos do que no passado. Mas isso é poderia ser feito se
não houvesse começo?
Olhando para trás, na discussão de modelos do universo, o cosmologista
mundial, Christopher Isham reflete:
Talvez o melhor argumento é que o Big Bang apóia o que é
desconsiderado como o que é mais saudável por alguns físicos ateus. As
energias levaram a ideias científicas, como a criação de uma iniciativa
virtual ou um universo oscilante, sendo lançadas com uma força que
excede o seu valor intrínseco, que pode ser capaz de manter o
funcionamento de forças psicológicas muito mais profundas do que o
movimento acadêmico habitual de um teórico para aplacar sua teoria. [33]
No caso de Dawkins, não é difícil discernir essas forças psicológicas no
trabalho.
Cosmologia Evolutiva de Lee Smolin
O segundo mecanismo sugerido por Dawkins para gerar um World
Ensemble é uma cosmologia evolutiva de Lee Smolin. Smolin imagina um
cenário, explica Dawkins, segundo o qual
os universos-filhos nascem de universos-pais, não em uma grande crise,
mas mais localmente em buracos negros. Smolin acrescenta uma forma de
hereditariedade: as constantes fundamentais de um universo-filha são
versões ligeiramente "mutantes" das constantes de seu pai. . . . Aqueles
universos que têm o que é necessário para “sobreviver” e “reproduzir”
passam a predominar no multiverso. "O que é preciso" inclui a duração
suficiente para "reproduzir". Como o ato de reprodução ocorre em buracos
negros, os universos bem-sucedidos precisam ter o necessário para criar
buracos negros. Essa habilidade envolve várias outras propriedades. Por
exemplo, a tendência da matéria para se condensar em nuvens e depois em
estrelas é um pré-requisito para fazer buracos negros. Estrelas também. . .
são os precursores do desenvolvimento de química interessante e, portanto,
da vida. Assim, sugere Smolin, houve uma seleção natural de universos
darwinianos no multiverso, favorecendo diretamente a evolução da
fecundidade dos buracos negros e indiretamente favorecendo a produção
da vida. [34]
Dawkins reconhece que "nem todos os físicos" estão entusiasmados com o
cenário de Smolin. Fale sobre um eufemismo! Pois o cenário de Smolin,
totalmente à parte de suas conjecturas ​ad hoc​ e mesmo não confirmadas,
encontra dificuldades insuperáveis.
Primeiro, uma falha fatal no cenário de Smolin é a suposição de que
universos ajustados para a produção de buracos negros também seriam
ajustados para a produção de estrelas estáveis. De fato, o oposto exato é
verdadeiro: os produtores mais proficientes de buracos negros seriam
universos que geram buracos negros primordiais ​antes​ da formação de
estrelas, de modo que os universos que permitem a vida seriam ​eliminados
pelo cenário evolucionário cósmico de Smolin. Assim, o cenário de
Smolin tornaria a existência de um universo que permite a vida ainda mais
improvável.
Em segundo lugar, as especulações sobre a geração de “universos bebês”
pelo universo através de buracos negros têm mostrado contradizer a física
quântica. A conjectura de que os buracos negros podem ser portais de
buracos de minhoca através dos quais bolhas de energia de vácuo falsas
podem escavar novos universos em expansão foi o tema de uma aposta
entre Stephen Hawking e John Preskill, que Hawking admitiu em 2004,
em um evento muito divulgado. na imprensa, que ele havia perdido. [35] A
conjectura exigiria que a informação trancada em um buraco negro
pudesse ser totalmente perdida para sempre, escapando para outro
universo. Um dos últimos redutos, Hawking finalmente chegou a
concordar que a teoria quântica exige que a informação seja preservada na
formação de buracos negros e na evaporação. As implicações? “Não há um
universo de bebês se ramificando, como eu pensava uma vez. A
informação permanece firmemente em nosso universo. Lamento
desapontar os fãs de ficção científica, mas se a informação for preservada,
não há possibilidade de usar buracos negros para viajar para outros
universos. ” [36] Isso significa que o cenário de Smolin é fisicamente
impossível.
Estes são os únicos mecanismos que Dawkins sugere para gerar um
Conjunto de Universos de universos ordenados aleatoriamente. Nenhum
deles é sequer defensável, muito menos simples. Dawkins, portanto, não
conseguiu rejeitar a objeção de que sua postulação de um World Ensemble
ordenado aleatoriamente é uma extravagância unparimoniosa.
4.3.3. Outras objeções à hipótese do conjunto do mundo
Mas existem objeções ainda mais formidáveis ​ao postulado de um World
Ensemble, do qual Dawkins aparentemente não está ciente. Primeiro, não
há evidência independente de que exista um World Ensemble, muito
menos um que seja aleatoriamente ordenado e infinito. Lembre-se de que
Borde, Guth e Vilenkin provaram que qualquer universo em um estado de
expansão cósmica global não pode ser infinito no passado. Seu teorema
também se aplica ao multiverso. Portanto, uma vez que o passado do
multiverso é finito, apenas um número finito de outros mundos pode ter
sido gerado até agora, então não há garantia de que um mundo bem
afinado tenha aparecido no conjunto. Em contraste, temos evidências
independentes da existência de um Desenhador Cósmico, a saber, os
outros argumentos para a existência de Deus que estivemos discutindo.
Assim, o teísmo é, tudo o mais sendo igual, a melhor explicação.
Em segundo lugar, se o nosso universo é apenas um membro aleatório de
um conjunto infinito de mundos, então é muito mais provável que
estejamos observando um universo muito diferente daquele que de fato
observamos. Roger Penrose pressionou essa objeção com força. [37] Ele
calcula que é inconcebivelmente mais provável que nosso sistema solar
deva se formar subitamente pela colisão aleatória de partículas do que um
universo finamente ajustado deveria existir. (Penrose chama isso de
“alimento total de galinha” em comparação.) Então, se nosso universo
fosse apenas um membro aleatório de um Conjunto Mundial, é
incalculavelmente mais provável que nós devêssemos observar um
universo ordenado não maior do que o nosso sistema solar. Ou,
novamente, se nosso universo fosse apenas um membro aleatório de um
World Ensemble, então deveríamos estar observando eventos altamente
extraordinários, como cavalos entrando e saindo da existência por colisões
aleatórias, ou máquinas de movimento perpétuo, já que tais coisas são
muito mais É provável que todas as constantes e quantidades da natureza
caiam por acaso na faixa virtualmente infinitesimal que permite a vida.
Universos observáveis ​como esses são simplesmente muito mais
abundantes no Ensemble Mundial do que mundos como o nosso e,
portanto, devem ser observados por nós. Nós não temos tais observações,
que fortemente desconfirmam a hipótese do multiverso. No ateísmo, pelo
menos, é altamente provável que não exista um World Ensemble.
4.4. Conclusão
O ajuste fino do universo é, portanto, plausivelmente devido nem à
necessidade física nem ao acaso. Segue-se que o ajuste fino é, portanto,
devido ao projeto ​,​ a ​menos que​ a hipótese de projeto possa ser mostrada
para ser ainda mais implausível do que seus concorrentes.
4.5. Crítica de Dawkins de Design
Dawkins afirma que a alternativa do design é, de fato, inferior à hipótese
dos Muitos Mundos. Resumindo o que ele chama de “argumento central
do meu livro”, ele argumenta,
1. Um dos maiores desafios para o intelecto humano tem sido explicar
como a aparência complexa e improvável do design no universo
surge.
2. A tentação natural é atribuir a aparência do design ao próprio design.
3. A tentação é falsa porque a hipótese do projetista levanta
imediatamente o problema maior de quem projetou o projetista.
4. A explicação mais engenhosa e poderosa é a evolução darwiniana
pela seleção natural.
5. Nós não temos uma explicação equivalente para a física.
6. Não devemos desistir da esperança de uma melhor explicação
surgindo na física, algo tão poderoso quanto o darwinismo é para a
biologia.
7. Portanto, Deus quase certamente não existe.
Este argumento é chocante porque a conclusão ateísta, "Portanto, Deus
quase certamente não existe" não se segue das seis declarações anteriores,
mesmo se admitirmos que cada uma delas é verdadeira e justificada. No
máximo, tudo o que se segue é que não devemos inferir a existência de
Deus com base na aparência do design no universo. Mas essa conclusão é
bastante compatível com a existência de Deus e até mesmo com nossa
crença justificada na existência de Deus por outros motivos. Rejeitar
argumentos de design para a existência de Deus não faz nada para provar
que Deus não existe ou mesmo que a crença em Deus é injustificada.
Em todo caso, o argumento de Dawkins é bem-sucedido mesmo em minar
a alternativa do design? O passo (5) alude ao ajuste fino cósmico que tem
sido o foco de nossa discussão. Dawkins espera que “Algum tipo de teoria
do multiverso poderia, em princípio, fazer pela física o mesmo trabalho
explicativo que o darwinismo faz para a biologia.” [38] Mas ele admite
que ainda não o temos, nem ele lida com o formidável problemas
enfrentados por tal explicação do ajuste fino cósmico. Portanto, a
esperança expressa no passo (6) representa nada mais que a fé de um
naturalista. Dawkins insiste que, mesmo na ausência de uma explicação
“fortemente satisfatória” para o ajuste fino da física, ainda assim as
explicações “relativamente fracas” que temos atualmente são
“auto-evidentemente melhores que as autodestrutivas. . . hipótese de um
designer inteligente. ” [39] Realmente? Qual é essa poderosa objeção à
hipótese do design que a torna evidentemente inferior à hipótese
reconhecidamente fraca de Muitos Mundos?
A resposta está contida no passo (3). A objeção de Dawkins aqui é que não
estamos justificados em inferir o design como a melhor explicação da
ordem complexa do universo, porque surge um novo problema: quem
projetou o Designer? (Como Dawkins erroneamente pensa que o World
Ensemble é simples, nunca lhe ocorre perguntar: "Quem projetou o World
Ensemble?") Essa questão aparentemente é tão esmagadora que supera
todos os problemas com a hipótese do World Ensemble.
A objeção de Dawkins, no entanto, não tem peso por pelo menos duas
razões. Primeiro, para reconhecer uma explicação como a melhor, você
não precisa ter uma explicação da explicação. Este é um ponto elementar
na filosofia da ciência. Se os arqueólogos que cavassem a terra
descobrissem coisas parecidas com pontas de flechas e cacos de cerâmica,
eles teriam justificativa para inferir que esses artefatos não são o resultado
de sedimentação e metamorfose, mas produtos de um grupo desconhecido
de pessoas, mesmo sem explicação de quem eram essas pessoas ou de
onde elas vieram. Da mesma forma, se os astronautas se deparassem com
uma pilha de maquinário no lado de trás da lua, eles teriam justificativa
para inferir que era o produto de agentes inteligentes, mesmo que eles não
tivessem ideia de quem eram esses agentes ou como eles conseguiam. há.
Repetindo: para reconhecer uma explicação como a melhor, você não
precisa ser capaz de explicar a explicação. De fato, tal exigência levaria a
uma regressão infinita de explicações para que nada pudesse ser explicado
e a ciência fosse destruída! Pois antes que qualquer explicação pudesse ser
aceitável, você precisaria de uma explicação, e então uma explicação da
explicação da explicação, etc. Nada poderia ser explicado.
Portanto, no caso em questão, a fim de reconhecer que o design inteligente
é a melhor explicação da aparência do design no universo, não é
necessário ser capaz de explicar o Designer. Se o Designer tem uma
explicação pode simplesmente ser deixado em aberto para futuras
investigações.
Em segundo lugar, Dawkins acha que, no caso de um Designer divino do
universo, o Designer é tão complexo quanto a coisa a ser explicada, de
modo que nenhum avanço explicativo é feito. Essa objeção levanta toda
sorte de questões sobre o papel desempenhado pela simplicidade na
avaliação de explicações concorrentes. Primeiro, Dawkins parece
confundir a simplicidade de uma hipótese com a simplicidade da entidade
descrita na hipótese. [40] Posicionar uma causa complexa para explicar
algum efeito pode ser uma hipótese muito simples, especialmente quando
contrastada com hipóteses rivais. Pense, por exemplo, no postulado de
nossos arqueólogos de um fabricante humano para explicar as pontas de
flechas que eles descobriram. Um ser humano é uma entidade muito mais
complexa do que uma ponta de flecha, mas a hipótese de um designer
humano é uma explicação muito simples. É certamente mais simples do
que a hipótese de que os artefatos foram o resultado não intencional de,
digamos, uma debandada de búfalos que lascou uma rocha para parecer
uma ponta de flecha. O ponto é que as hipóteses rivais são avaliadas pelo
critério da simplicidade, não pelas entidades que eles postulam.
Segundo, há muitos outros fatores além da simplicidade que os cientistas
pesam na determinação de qual hipótese é a melhor, como poder
explicativo, escopo explicativo e assim por diante. Uma hipótese que tem,
por exemplo, escopo explanatório mais amplo pode ser menos simples que
uma hipótese rival, mas ainda assim ser preferida porque explica mais
coisas. A simplicidade não é o único, ou o mais importante, critério para
avaliar teorias!
Mas deixe todos esses problemas de lado. Pois Dawkins está claramente
equivocado em sua suposição de que um Designer divino é uma entidade
tão complexa quanto o universo. Como mente pura ou consciência sem
corpo, Deus é uma entidade extraordinariamente simples. Uma mente (ou
alma) não é um objeto físico composto de partes. Em contraste com o
universo contingente e variegado, com todas as suas constantes e
quantidades inexplicáveis, uma mente divina é incrivelmente simples.
Dawkins protesta: “Um Deus capaz de monitorar e controlar
continuamente o status individual de cada partícula no universo ​não pode
ser simples.” [41] Isso é apenas confuso. Certamente uma mente pode ter
idéias​ complexas (pode estar pensando, por exemplo, no cálculo
infinitesimal) e pode ser capaz de executar ​tarefas​ complexas (como
controlar a trajetória de cada partícula no universo), mas a ​própria​ mente é
notavelmente notável. entidade simples, não física. Dawkins
evidentemente confundiu as idéias e os efeitos de uma mente, que podem,
na verdade, ser complexos, com a própria mente, que é uma entidade
incrivelmente simples. Portanto, postular uma mente divina por trás do
universo definitivamente representa um avanço na simplicidade, por
qualquer valor que valha a pena.
Em seu livro, Dawkins relata triunfantemente como ele uma vez
apresentou seu argumento supostamente esmagador em uma conferência
da Fundação Templeton sobre ciência e religião na Universidade de
Cambridge, apenas para ser rejeitado pelos outros participantes, que lhe
disseram que os teólogos sempre defenderam que Deus é simples. [42]
Eles estavam certos. De fato, a atitude presunçosa e autocongratulatória de
Dawkins sobre sua objeção equivocada, sustentada mesmo diante da
repetida correção por filósofos proeminentes e teólogos como Richard
Swinburne e Keith Ward, é uma maravilha a ser observada.
Portanto, das três alternativas diante de nós - necessidade física, acaso ou
projeto - o mais plausível dos três como explicação do ajuste fino cósmico
é o design. O argumento teleológico permanece assim tão robusto hoje
como sempre, defendido de várias formas por filósofos e cientistas como
Robin Collins, John Leslie, Paul Davies, William Dembski, Michael
Denton e outros. [43]
5. O argumento ontológico da possibilidade
da existência de Deus para a sua realidade
O último argumento que desejo discutir é o famoso argumento ontológico,
originalmente descoberto por Santo Anselmo. Esse argumento foi
reformulado e defendido por Alvin Plantinga, Robert Maydole, Brian
Leftow e outros. [44] Eu apresentarei a versão do argumento como afirma
Plantinga, um de seus mais respeitados proponentes contemporâneos.
A versão de Plantinga é formulada em termos da semântica dos mundos
possíveis. Para aqueles que não estão familiarizados com a semântica dos
mundos possíveis, deixe-me explicar que por "um mundo possível" não
quero dizer um planeta ou mesmo um universo, mas sim uma descrição
completa da realidade, ou um caminho que a realidade possa ser. Talvez a
melhor maneira de pensar em um mundo possível seja como uma enorme
conjunção ​p​ & ​q​ & ​r​ & ​s​ . . . , cujos conjuntos individuais são as
proposições ​p, q, r, s​ ,. . . . Um mundo possível é uma conjunção que
compreende cada proposição ou seu contraditório, de modo que produz
uma descrição completa da realidade - nada é deixado de fora de tal
descrição. Ao negar diferentes conjuntos em uma descrição completa,
chegamos a diferentes mundos possíveis:
W1: ​p​ & ​q​ & ​r​ & ​s​ . . .
W2: ​p​ & não- ​q​ & ​r​ & not- ​s​ . . .
W3: não- ​p​ e não- ​q​ & ​r​ & ​s​ . . .
W4: ​p​ & ​q​ & not- ​r​ & ​s​ . . .
.
.
.
Apenas uma dessas descrições será composta inteiramente de proposições
verdadeiras e assim será o modo como a realidade realmente é, isto é, o
mundo real.
Já que estamos falando de mundos possíveis, os vários conjuntos que um
mundo possível compreende devem ser capazes de ser verdadeiros,
individualmente e juntos. Por exemplo, a proposição “O primeiro-ministro
é um número primo” nem sequer é possível, pois os números são objetos
abstratos que não poderiam ser idênticos a um objeto concreto como o
primeiro-ministro. Portanto, nenhum mundo possível terá essa proposição
como um de seus conjuntos; antes, sua negação será um conjunto de todos
os mundos possíveis. Tal proposição é necessariamente falsa, isto é, é falsa
em todos os mundos possíveis. Em contrapartida, a proposição “George
McGovern é o presidente dos Estados Unidos” é falsa no mundo real, mas
pode ser verdadeira e, portanto, é uma conjunção de alguns mundos
possíveis. Dizer que George McGovern é o presidente dos Estados Unidos
em algum mundo possível é dizer que há uma possível descrição completa
da realidade tendo a proposição relevante como um de seus conjuntos.
Similarmente, dizer que Deus existe em algum mundo possível é dizer que
a proposição “Deus existe” é verdadeira em alguma descrição completa da
realidade.
Agora, em sua versão do argumento, Plantinga concebe Deus como um ser
que é "maximamente excelente" em todos os mundos possíveis. Plantinga
leva excelência máxima para incluir propriedades como onisciência,
onipotência e perfeição moral. Um ser que tenha excelência máxima em
todos os mundos possíveis teria o que Plantinga chama de "grandeza
máxima". Agora Plantinga argumenta,
1. É possível que um ser maximamente grande exista.
2. Se é possível que um ser maximamente grande exista, então existe
um ser maximamente grande em algum mundo possível.
3. Se um ser maximamente grande existe em algum mundo possível,
então existe em todos os mundos possíveis.
4. Se um ser maximamente grande existe em todos os mundos
possíveis, então ele existe no mundo real.
5. Se um ser maximamente grande existe no mundo real, então existe
um ser maximamente grande.
6. Portanto, existe um ser maximamente grande.
5.1. Premissa 1
Pode surpreender você aprender que os passos (2) - (6) deste argumento
são relativamente incontroversos. A maioria dos filósofos concordaria que,
se a existência de Deus é mesmo possível, então ele deve existir. A
principal questão a ser resolvida com relação ao argumento ontológico de
Plantinga é que existe a garantia de pensar a premissa chave “É possível
que um ser maximamente grande exista” para ser verdade.
A ideia de um ser maximamente grande é intuitivamente uma ideia
coerente, e assim parece plausível que tal ser possa existir. Para que o
argumento ontológico fracasse, o conceito de um ser maximamente grande
deve ser incoerente, como o conceito de um solteiro casado. O conceito de
solteiro solteiro não é um conceito ​estritamente​ autocontraditório (como é
o conceito de um homem solteiro casado), e ainda assim é óbvio, uma vez
que se entende o significado das palavras “casado” e “solteiro”, que nada
correspondente a esse conceito pode existir. Em contraste, o conceito de
um ser maximamente grande não parece nem remotamente incoerente. Isso
fornece alguma garantia ​prima facie​ para pensar que é possível que um ser
maximamente grande exista.
5.2. Resposta de Dawkins
Dawkins dedica seis páginas inteiras, repletas de ridículo e invectivas, ao
argumento ontológico, sem levantar qualquer objeção séria ao argumento
de Plantinga. Ele observa, ao passar a objeção de Immanuel Kant, que a
existência não é uma perfeição; mas como o argumento de Plantinga não
pressupõe que seja, podemos deixar essa irrelevância de lado. Ele reitera
uma paródia do argumento destinado a mostrar que Deus não existe
porque um Deus “que criou tudo enquanto não existe” é maior do que
aquele que existe e cria tudo. [45] Ironicamente, essa paródia, longe de
minar o argumento ontológico, na verdade reforça isso. Pois um ser que
cria tudo enquanto não existe é uma incoerência lógica e, portanto,
impossível: não há mundo possível que inclua um ser inexistente que crie
o mundo. Se o ateu quiser manter - como ele deve - que a existência de
Deus é impossível, o conceito de Deus teria que ser similarmente
incoerente. Mas isso não. Isso suporta a plausibilidade da premissa (1).
Dawkins também dá gargalhadas: “Esqueci os detalhes, mas uma vez eu
instiguei uma reunião de teólogos e filósofos, adaptando o argumento
ontológico para provar que os porcos podem voar. Eles sentiram a
necessidade de recorrer à Lógica Modal para provar que eu estava errado.
” [46] Isso é apenas embaraçoso. O argumento ontológico ​é​ apenas um
exercício de lógica modal - a lógica do possível e do necessário. Posso
imaginar Dawkins fazendo um espetáculo de si mesmo nesta conferência
profissional com sua paródia espúria, assim como ele também se
envergonhou na conferência da Fundação Templeton em Cambridge com
sua objeção peso-mosca ao argumento teleológico!
6. Conclusão
Examinamos cinco argumentos tradicionais sobre a existência de Deus à
luz da filosofia, ciência e matemática modernas:
1. o argumento cosmológico da contingência
2. o argumento cosmológico ​kalam​ baseado no começo do universo
3. o argumento moral baseado em valores e deveres morais objetivos
4. o argumento teleológico do ajuste fino
5. o argumento ontológico da possibilidade da existência de Deus para
sua atualidade
Estes são, creio eu, bons argumentos para a existência de Deus. Isto é, são
logicamente válidos; suas premissas são verdadeiras; e suas premissas são
mais plausíveis à luz das evidências do que de suas negações. Portanto, na
medida em que somos pessoas racionais, devemos abraçar suas
conclusões. Muito mais resta a ser dito e foi dito. [47] Eu me refiro aos
trabalhos citados nas notas de rodapé e bibliografia, se você quiser
explorar mais. Mas confio que já tenha sido dito o suficiente para mostrar
que os argumentos teístas tradicionais permanecem incólumes nas
objeções levantadas pelos gostos de novos ateus como Richard Dawkins.
Bibliografia
Trabalhos avançados são marcados com um asterisco (*).
O argumento cosmológico da contingência
Craig, William Lane. ​Fé Razoável​ . 3 ed. Wheaton: Crossway, 2008. [ch.
3]
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* Plantinga, Alvin, ed. ​O argumento ontológico​ . Garden City, NY:
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Este ensaio é protegido por Copyright © 2010 pela Christ on Campus
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de uma perspectiva cristã. Leitores e organizações podem circular esses
ensaios gratuitamente. Aqueles que desejam entrar em contato com o CCI
podem enviar um email ao Secretário, Dr. Scott Manetsch, em
smanetsc@tiu.edu.
● [1]
● “Modernizando o caso para Deus”, ​Time​ (7 de abril de 1980), pp.
65–66.
● [2]
● Que a revolução está em curso é evidente a partir da aparição no ano
passado de ​The​ ​Blackwell Companion to Natural Theology​ (ed.
William Lane Craig e JP Moreland; Oxford: Wiley-Blackwell,
2009), um compêndio volume de artigos acadêmicos escritos em
defesa de uma ampla variedade de argumentos teístas.
● [3]
● Richard Dawkins, ​The God Delusion​ (Nova Iorque:
Houghton-Mifflin, 2006).
● [4]
● Alexander Pruss, ​O Princípio da Razão Suficiente: Uma
Reavaliação​ (Cambridge Studies in Philosophy; Cambridge:
Cambridge University Press, 2006); Timothy O'Connor, ​Theism and
Ultimate Explanation: A Forma Necessária da Contingência
(Oxford: Blackwell, 2008); Stephen T. Davis, ​Deus, Razão e Provas
Teístas​ (Razão e Religião; Grand Rapids: Eerdmans, 1997); Robert
Koons, "Um Novo Olhar no Argumento Cosmológico", ​American
Philosophical Quarterly​ 34 (1997): 193-211; Richard Swinburne, ​A
Existência de Deus​ (2ª ed .; Oxford: Clarendon, 2004).
● [5]
● “In the Beginning: em conversa com Paul Davies e Philip Adams”
(17 de janeiro de 2002).
http://www.abc.net.au/science/bigquestions/s460625.htm​ .
● [6]
● Alex Vilenkin, ​Muitos Mundos em Um: A Busca por Outros
Universos​ (New York: Hill and Wang, 2006), 176.
● [7]
● Daniel Dennett, ​quebrando o feitiço: a religião como um fenômeno
natural​ (Nova York: Viking, 2006), 244.
● [8]
● Para uma discussão sobre a possibilidade de personalidade
atemporal, veja meu ​Tempo e Eternidade: Explorando o
Relacionamento de Deus com o Tempo​ (Wheaton: Crossway, 2001),
cap. 3
● [9]
● Tal exercício de poder causal plausivelmente traz Deus ao tempo no
próprio momento da criação.
● [10]
● Stuart Hackett, ​A Ressurreição do Teísmo: Prolegômenos à
Apologia Cristã​ (2ª ed .; Grand Rapids: Baker, 1982); David
Oderberg, "Travessia do Infinito, o 'Big Bang' e o Argumento
Cosmológico de ​Kalam​ ", ​Philosophia Christi​ 4 (2002): 303-34;
Mark Nowacki, ​O Argumento Cosmológico de Kalam para Deus
(Estudos em Filosofia Analítica; Amherst, NY: Prometheus, 2007);
William Lane Craig e James Sinclair, “O Argumento Cosmológico
Kalam​ ”, em ​The Blackwell Companion to Natural Theology​ (ed.
William Lane Craig e JP Moreland; Oxford: Wiley-Blackwell,
2009), 101-201.
● [11]
● Dawkins, ​Deus​ , ​Desilusão​ , 77.
● [12]
● O proponente do argumento não conjura arbitrariamente um
terminador para a regressão infinita e lhe dá um nome. Ao contrário,
como vimos, ele apresenta argumentos filosóficos e científicos de
que a regressão deve terminar em um primeiro membro, argumentos
que Dawkins não discute. O próprio Dawkins reconhece que muitos
regressos não podem ser infinitamente prolongados ( ​God Delusion​ ,
78), mas ele insiste que não está claro que Deus constitua um
terminador natural para a regressão das causas. Mas os proponentes
do argumento ​kalam​ fornecem justificativa para quais propriedades
tal terminador deve possuir, e nenhum nome precisa ser dado à causa
primeira: é simplesmente o Criador pessoal do universo.
● [13]
● Não precisamos nos preocupar com o pequeno argumento de
Dawkins de que a onisciência e a onipotência são logicamente
incompatíveis ( ​God Delusion​ , 78). A tarefa impossível que
Dawkins imagina para Deus é apenas uma repetição do velho
castanheiro: “Deus pode tornar uma rocha pesada demais para ele
levantar?” A falácia de tais enigmas é que a tarefa descrita é
logicamente impossível, e a omnipotência não significa a capacidade
de trazer o logicamente impossível.
● [14]
● Dawkins, ​Deus​ , ​Desilusão​ , 78.
● [15]
● Robert Adams, ​Bens Finitos e Infinitos​ (Oxford: Oxford University
Press, 2000); William Alston, “O que Eutifro Deveria Ter Dito”, em
Filosofia da Religião: Um Leitor e Guia​ (ed. William Lane Craig;
New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 2002), 283-98; Mark
Linville, “The Moral Argument”, em ​Blackwell Companion to
Natural Theology​ (ed. William Lane Craig e JP Moreland; Oxford:
Blackwell, 2009), 391–448; Paul Copan, "Deus, Naturalismo e as
Fundações da Moralidade", em ​O Futuro do Ateísmo: Alister
McGrath e Daniel Dennett em Diálogo​ (ed. R. Stewart;
Minneapolis: Fortress, 2008), 141-61; John Hare, “A bondade moral
sem crença em Deus é racionalmente estável?” ​A bondade sem Deus
é boa o suficiente?​ ​Um debate​ ​sobre fé, secularismo e ética​ (ed.
Nathan King e Robert Garcia; Lanham, MD: Rowman & Littlefield,
2008); C. Stephen Evans, ​Ética do Amor de Kierkegaard:
Mandamentos Divinos e Obrigações Morais​ (Oxford: Oxford
University Press, 2004).
● [16]
● Citado em Lewis Wolpert, ​Seis Coisas Impossíveis Antes do Café da
Manhã: As Origens Evolucionárias da Crença​ (New York: Norton,
2006), p. 215. Infelizmente, a referência de Wolpert está errada. A
citação parece ser um pastiche de Richard Dawkins, ​Rio fora do
Éden: Uma Visão Darwiniana da Vida​ (New York: Basic, 1996),
133, e Richard Dawkins, “O Jardim Ultravioleta”, Palestra 4 de 7
Palestras de Natal da Royal Institution (1992),
http://physicshead.blogspot.com/2007/01/richard-dawkins-lecture-4-
ultraviolet.html. (Obrigado ao meu assistente Joe Gorra por rastrear
essa referência.)
● [17]
● Dawkins, ​Deus Desilusão​ , 215.
● [18]
● Ibid., 221.
● [19]
● Ibid., 251.
● [20]
● Ibid., 23, 264, 313-17, 326, 328, 330.
● [21]
● Ibidem, 78-9.
● [22]
● Você poderia pensar que, se as constantes e quantidades tivessem
assumido valores diferentes, outras formas de vida poderiam ter
evoluído. Mas este não é o caso. Por “vida”, os cientistas querem
dizer que a propriedade dos organismos é absorver alimentos, extrair
energia, crescer, adaptar-se ao ambiente e se reproduzir. A questão é
que, para que o universo permita a vida definida, qualquer que seja a
forma que os organismos possam tomar, as constantes e quantidades
devem ser incompreensivelmente aperfeiçoadas. Na ausência de
ajuste fino, nem mesmo a matéria atômica ou a química existiriam,
para não falar dos planetas onde a vida poderia evoluir!
● [23]
● Roger Penrose, “Time-Asymmetry and Quantum Gravity”, em
Quantum Gravity 2​ (ed. CJ Isham, R. Penrose e DW Sciama;
Oxford: Clarendon, 1981), 249.
● [24]
● Dawkins, ​Deus​ , ​Desilusão​ , 144.
● [25]
● Ibid., 145.
● [26]
● Ibid., 147.
● [27]
● Ibid., 145.
● [28]
● Stephen Hawking e Roger Penrose, ​A Natureza do Espaço e Tempo
(A Série de Palestras do Instituto Isaac Newton; Princeton, NJ:
Princeton University Press, 1996), 20.
● [29]
● Veja​ ​http://map.gsfc.nasa.gov/m_mm/mr_limits.html​ .
● [30]
● Duane Dicus, et al., "Efeitos do Decaimento do Próton sobre o
Futuro Cosmológico", ​Astrophysical Journal​ 252 (1982): 1,8.
● [31]
● Igor D. Novikov e Yakov B. Zel'dovich, “Processos Físicos
próximos a Singularidades Cosmológicas”, ​Revista Anual de
Astronomia e Astrofísica​ 11 (1973): 401–2.
● [32]
● Joseph Silk, ​The Big Bang​ (2a ed .; San Francisco: Freeman, 1989),
311-12.
● [33]
● Christopher Isham, "Criação do Universo como um Processo
Quântico", em ​Física, Filosofia e Teologia: Uma Busca Comum por
Entendimento​ (ed. RJ Russell, WR Stoeger e GV Coyne; Cidade do
Vaticano: Observatório do Vaticano, 1988), 378. A menção de
Isham, "criação contínua", é uma referência à extinta teoria do
estado estacionário.
● [34]
● Dawkins, ​Deus Delusion​ , 146.
● [35]
● Para uma conta em primeira mão, veja o site de John Preskill:
http://www.theory.caltech.edu/~preskill/jp_24jul04.html.
● [36]
● SW Hawking, “Perda de informação em buracos negros”,
http://arxiv.org/abs/hep-th/0507171 (15 de setembro de 2005): 4.
● [37]
● Veja Roger Penrose, ​A Estrada para a Realidade​ (New York:
Knopf, 2005), 762–65.
● [38]
● Dawkins, ​Deus​ , ​Desilusão​ , 158.
● [39]
● Ibid.
● [40]
● Veja seus comentários sobre Keith Ward em ​God Delusion​ , p. 150.
Ward acha que a hipótese de um único projetista cósmico é simples,
embora ele rejeite a noção de que Deus é simples no sentido de que
ele não tem propriedades distintas.
● [41]
● Dawkins, ​Deus​ , ​Desilusão​ , 149.
● [42]
● Ibidem, p. 153. A simplicidade de Deus foi até entendida como
significando que ele não possui propriedades distintas, uma doutrina
implausível. Mas a simplicidade de uma entidade imaterial não
implica necessariamente que essa entidade careça de propriedades
distintas, como a imaterialidade e a autoconsciência.
● [43]
● Robin Collins, ​o universo bem temperado​ (a ser publicado); John
Leslie, ​Universes​ (Londres: Routledge, 1989); Paul Davies, ​Cosmic
Jackpot​ (Boston: Houghton Mifflin, 2007); William Dembski, ​A
Revolução do Design​ (Downers Grove: IVP, 2004); Michael
Denton, ​O Destino da Natureza: Como as Leis da Biologia Revelam
o Propósito no Universo​ (New York: Free Press, 1998); Michael
Behe, ​The Edge of Evolution: A busca pelos limites do darwinismo
(New York: Free Press, 2007).
● [44]
● Alvin Plantinga, ​A Natureza da Necessidade​ (Oxford: Clarendon,
1974); Robert Maydole, "Um Modelo Modal para Provar a
Existência de Deus", ​American Philosophical Quarterly​ 17 (1980):
135-42; Brian Leftow, “The Ontological Argument,” no ​The Oxford
Handbook for Philosophy of Religion​ (ed. William J. Wainwright;
Oxford University Press, 2005), pp. 80–115.
● [45]
● Dawkins, ​Deus​ , ​Desilusão​ , 83.
● [46]
● Ibid., 84.
● [47]
● Eu discuto todos os cinco argumentos em maior profundidade na
minha ​fé razoável​ (3ª ed.; Wheaton: Crossway, 2008).

Desilusão de Dawkins
William Lane Craig

Resumo
De ​Contender com os Críticos do Cristianismo​ , pp. 2-5. Ed. Paul Copan e
Wm. L. Craig. Nashville, Tennessee: Broadman e Holman. Usado com
permissão.
Richard Dawkins emergiu como o ​enfant terrible​ do movimento
conhecido como o Novo Ateísmo. Seu livro best-seller ​The God Delusion
se tornou a peça central literária desse movimento. Nele, Dawkins
pretende mostrar que a crença em Deus é uma ilusão, isto é, "uma falsa
crença ou impressão", ou pior, "uma persistente crença falsa mantida
diante de fortes evidências contraditórias". [1] Nas páginas 157-8 de seu
livro, Dawkins resume o que ele chama de "o argumento central do meu
livro". Anote bem. Se esse argumento falhar, o livro de Dawkins é oco em
sua essência. E, de fato, o argumento é embaraçosamente fraco.
É o seguinte:
1. Um dos maiores desafios para o intelecto humano tem sido explicar
como a aparência complexa e improvável do design no universo surge.

2. A tentação natural é atribuir a aparência do design ao próprio design.

3. A tentação é falsa porque a hipótese do projetista levanta imediatamente


o problema maior de quem projetou o projetista.

4. A explicação mais engenhosa e poderosa é a evolução darwiniana pela


seleção natural.

5. Não temos uma explicação equivalente para a física.

6. Não devemos desistir da esperança de uma melhor explicação surgindo


na física, algo tão poderoso quanto o darwinismo é para a biologia.

Portanto, Deus quase certamente não existe.


Este argumento é chocante porque a conclusão ateísta de que "Portanto,
Deus quase certamente não existe" parece vir repentinamente do campo
esquerdo. Você não precisa ser um filósofo para perceber que essa
conclusão não decorre das seis declarações anteriores.
De fato, se tomarmos essas seis afirmações como premissas de um
argumento com a intenção de implicar logicamente a conclusão "Portanto,
Deus quase certamente não existe", então o argumento é patentemente
inválido. Nenhuma regra lógica de inferência permitiria que você tirasse
essa conclusão das seis premissas.
Uma interpretação mais caridosa seria tomar essas seis declarações, não
como premissas, mas como declarações sumárias de seis passos no
argumento cumulativo de Dawkins para sua conclusão de que Deus não
existe. Mas mesmo nessa interpretação caritativa, a conclusão "Portanto,
Deus quase certamente não existe" simplesmente não segue esses seis
passos, mesmo se admitirmos que cada um deles é verdadeiro e
justificado. A única ilusão demonstrada aqui é a convicção de Dawkins de
que esse é "um argumento muito sério contra a existência de Deus". [2]
Então, o que segue das seis etapas do argumento de Dawkins? No
máximo, tudo o que se segue é que não devemos inferir a existência de
Deus com base na aparência do design no universo. Mas essa conclusão é
bastante compatível com a existência de Deus e até mesmo com nossa
crença justificada na existência de Deus. Talvez devêssemos acreditar em
Deus com base no argumento cosmológico, no argumento ontológico ou
no argumento moral. Talvez nossa crença em Deus não seja baseada em
argumentos, mas esteja fundamentada na experiência religiosa ou na
revelação divina. Talvez Deus queira que acreditemos nele simplesmente
pela fé. O ponto é que rejeitar argumentos de design para a existência de
Deus não faz nada para provar que Deus não existe ou mesmo que a crença
em Deus é injustificada. De fato, muitos teólogos cristãos rejeitaram
argumentos para a existência de Deus sem, desse modo, se
comprometerem com o ateísmo.
Assim, o argumento de Dawkins para o ateísmo é um fracasso, mesmo se
admitirmos, por uma questão de argumentação, todos os seus passos. Mas,
de fato, vários desses passos são plausivelmente falsos em qualquer caso.
Tome apenas um passo (3), por exemplo. A alegação de Dawkins aqui é
que não se justifica inferir o design como a melhor explicação da ordem
complexa do universo, porque surge um novo problema: quem projetou o
projetista?
Esta objeção é falha em pelo menos duas contagens.
Primeiro, para reconhecer uma explicação como a melhor, não é
necessário ter uma explicação da explicação. Este é um ponto elementar
relativo à inferência da melhor explicação, tal como praticada na filosofia
da ciência. Se os arqueólogos que cavassem a terra descobrissem coisas
parecidas com pontas de flechas, cabeças de machados e cacos de
cerâmica, eles teriam justificativa para inferir que esses artefatos não são o
resultado de sedimentação e metamorfose, mas produtos de um grupo
desconhecido de pessoas, embora eles não tinham nenhuma explicação de
quem eram essas pessoas ou de onde elas vieram. Da mesma forma, se os
astronautas se deparassem com uma pilha de maquinário no lado de trás da
Lua, eles teriam justificativa para inferir que era o produto de agentes
inteligentes e extraterrestres, mesmo que não tivessem ideia de quem eram
esses extraterrestres. agentes terrestres eram ou como eles chegaram lá.
Para reconhecer uma explicação como a melhor, não é necessário explicar
a explicação. De fato, exigir isso levaria a uma regressão infinita de
explicações, de modo que nada poderia ser explicado e a ciência seria
destruída. Portanto, no caso em questão, para reconhecer que o design
inteligente é a melhor explicação da aparência do design no universo, não
é necessário explicar o designer.
Segundo, Dawkins acha que, no caso de um designer divino do universo, o
projetista é tão complexo quanto a coisa a ser explicada, de modo que
nenhum avanço explicativo é feito. Essa objeção levanta todo tipo de
pergunta sobre o papel desempenhado pela simplicidade na avaliação de
explicações concorrentes - por exemplo, como a simplicidade deve ser
ponderada em comparação com outros critérios como poder explicativo,
escopo explicativo, plausibilidade e assim por diante. Se uma hipótese
menos simples excede seus rivais em escopo explicativo e poder, por
exemplo, então pode bem ser a explicação preferida, apesar do sacrifício
na simplicidade.
Mas deixe essas questões de lado. O erro fundamental de Dawkins reside
em sua suposição de que um designer divino é uma entidade comparável
em complexidade ao universo. Como uma mente não construída, Deus é
uma entidade notavelmente simples. Como uma entidade não física, uma
mente não é composta de partes, e suas propriedades salientes, como
autoconsciência, racionalidade e volição, são essenciais para ela. Em
contraste com o universo contingente e variegado, com todas as suas
quantidades e constantes físicas inexplicáveis ​(mencionadas no quinto
passo do argumento de Dawkins), [3] uma mente divina é
surpreendentemente simples. Certamente essa mente pode ter idéias
complexas (pode estar pensando, por exemplo, no cálculo infinitesimal),
mas a própria mente é uma entidade notavelmente simples. Dawkins
evidentemente confundiu as ​idéias de​ uma mente, que podem, de fato, ser
complexas, com uma mente em ​si​ , que é uma entidade incrivelmente
simples. [4] Portanto, postular uma mente divina por trás do universo
definitivamente representa um avanço na simplicidade, por qualquer coisa
que valha a pena.
Outros passos no argumento de Dawkins também são problemáticos; mas
acho que já foi dito o suficiente para mostrar que seu argumento não faz
nada para minar uma inferência de design baseada na complexidade do
universo, para não falar de sua justificativa para o ateísmo.
Vários anos atrás, meu colega ateu Quentin Smith coroou sem cerimônia o
argumento de Stephen Hawking contra Deus em ​Uma Breve História do
Tempo​ como "o pior argumento ateísta na história do pensamento
ocidental". [5] Com o advento do ​God Delusion​ , chegou a hora, acho, de
aliviar Hawking dessa coroa pesada e reconhecer a ascensão de Richard
Dawkins ao trono.
● [1]
● Richard Dawkins, ​O Deus Desiludido​ (Boston: Houghton Mifflin,
2006), 5.
● [2]
● Ibid., 157. De fato, ele se imagina ter oferecido uma "devastadora" e
"refutação inesgotável" da existência de Deus.
● [3]
● Caso contrário, conhecido como o ajuste fino do universo para a
vida. O otimismo expresso no passo (6) do argumento de Dawkins
com respeito a encontrar uma explicação física para o ajuste fino
cósmico é realmente bastante infundado e representa pouco mais que
a fé de um naturalista. Para uma discussão do argumento do design a
partir do ajuste fino das constantes e quantidades da natureza, veja
William Lane Craig,​ ​Reasonable Faith​ , 3ª ed.​ (Wheaton, IL:
Crossway, 2008), 157-79.
● [4]
● Sua confusão é evidente quando ele reclama: "Um Deus capaz de
monitorar e controlar continuamente o status individual de cada
partícula no universo ​não pode​ ser simples ... Pior (do ponto de vista
da simplicidade), outros cantos da gigantesca consciência de Deus.
estão simultaneamente preocupados com os feitos e emoções e
orações de cada ser humano - e quaisquer alienígenas inteligentes
que possam existir em outros planetas e em 100 bilhões de outras
galáxias "( ​God Delusion​ , p. 149). Isso confunde Deus com o que
Deus está pensando. Dizer que Deus, como uma entidade imaterial, é
extraordinariamente simples não é endossar a doutrina de Aquino de
que Deus é logicamente simples (rejeitado por Dawkins em 150).
Deus pode ter diversas propriedades sem ter o tipo de complexidade
de que Dawkins está falando, a saber, "heterogeneidade de partes"
(ibid., 150).
● [5]
● Quentin Smith, "A função de onda de um universo sem Deus", em
Theism, ateísmo e Cosmologia do Big Bang​ (Oxford: Clarendon
Press, 1993), 322.

Deus não está morto ainda


William Lane Craig
Resumo
A matéria de capa do Dr. Craig para o Christianity Today, na qual ele
descreve o renascimento dos argumentos a favor da existência de Deus
entre os filósofos contemporâneos. Ele termina com alguns comentários
provocativos sobre a relevância dos argumentos, explodindo o mito de que
vivemos em uma cultura pós-moderna.

Pode-se pensar na recente onda de


best sellers ateus que a crença em Deus tornou-se intelectualmente
indefensável para as pessoas que pensam hoje. Mas uma olhada nos livros
de Richard Dawkins, Sam Harris e Christopher Hitchens, entre outros,
revela rapidamente que o chamado Novo Ateísmo carece de força
intelectual. É completamente ignorante a revolução que ocorreu na
filosofia anglo-americana. Reflete o cientificismo de uma geração passada
em vez da cena intelectual contemporânea.
O ponto culminante cultural dessa geração ocorreu em 8 de abril de 1966,
quando a revista ​Time​ publicou uma reportagem principal, na qual a capa
era completamente preta, exceto por três palavras estampadas em letras
vermelhas brilhantes: "Deus está morto?" A história descreveu o
movimento da morte de Deus então atual na teologia americana.
Mas, parafraseando Mark Twain, a notícia da morte de Deus foi
prematura. Pois ao mesmo tempo em que os teólogos escreviam o
obituário de Deus, uma nova geração de jovens filósofos estava
redescobrindo sua vitalidade.
Nos anos 1940 e 1950, muitos filósofos acreditavam que falar sobre Deus,
uma vez que não é verificável pelos cinco sentidos, não tem sentido - um
verdadeiro disparate. Este verificacionismo finalmente entrou em colapso,
em parte porque os filósofos perceberam que o próprio verificacionismo
não podia ser verificado! O colapso do verificacionismo foi o evento
filosófico mais importante do século XX. Sua queda significava que os
filósofos estavam livres novamente para enfrentar os problemas
tradicionais da filosofia que o verificacionismo havia suprimido.
Acompanhando esse ressurgimento do interesse pelas questões filosóficas
tradicionais, surgiu algo totalmente imprevisto: um renascimento da
filosofia cristã.
O ponto de virada provavelmente veio em 1967, com a publicação de ​God
and Other Minds,​ de Alvin Plantinga ​: um estudo da justificação racional
da crença em Deus​ . No trem de Plantinga seguiu uma série de filósofos
cristãos, escrevendo em revistas acadêmicas e participando de
conferências profissionais e publicando com as melhores editoras
acadêmicas. A face da filosofia anglo-americana foi transformada como
resultado. O ateísmo, embora talvez ainda seja o ponto de vista dominante
na universidade americana, é uma filosofia em retirada.
Em um artigo recente, o filósofo Quentin Smith, da University of Western
Michigan, lamenta o que ele chama de "a desecularização da academia que
evoluiu nos departamentos de filosofia desde o final dos anos 1960". Ele
se queixa da passividade dos naturalistas diante da onda de "teístas
inteligentes e talentosos que entram na academia hoje". Smith conclui:
"Deus não está 'morto' na academia; ele retornou à vida no final dos anos
1960 e agora está vivo e bem em sua última fortaleza acadêmica, os
departamentos de filosofia."
O renascimento da filosofia cristã tem sido acompanhado por um
ressurgimento do interesse pela teologia natural, o ramo da teologia que
procura provar a existência de Deus à parte da revelação divina. O objetivo
da teologia natural é justificar uma cosmovisão amplamente teísta, que é
um terreno comum entre cristãos, judeus, muçulmanos e deístas. Enquanto
poucos os chamariam de provas convincentes, todos os argumentos
tradicionais para a existência de Deus, para não mencionar novos
argumentos criativos, encontram articulados defensores hoje.
Os Argumentos
Primeiro, vamos dar uma olhada rápida em alguns argumentos atuais da
teologia natural. Nós vamos olhar para eles em sua forma condensada. Isto
tem a vantagem de tornar a lógica dos argumentos muito clara. Os ossos
dos argumentos podem então ser aprofundados com mais discussão. Uma
segunda questão crucial - que bom é o argumento racional em nossa era
supostamente pós-moderna? - será tratada na próxima seção.
O argumento cosmológico​ Versões deste argumento são defendidas por
Alexander Pruss, Timothy O'Connor, Stephen Davis, Robert Koons e
Richard Swinburne, entre outros. Uma formulação simples desse
argumento é:
1. Tudo o que existe tem uma explicação de sua existência, seja na
necessidade de sua própria natureza ou em uma causa externa.
2. Se o universo tem uma explicação de sua existência, essa explicação é
Deus.
3. O universo existe.
4. Portanto, a explicação da existência do universo é Deus.
Este argumento é logicamente válido, então a única questão é a verdade
das premissas. A premissa (3) é inegável para qualquer sincero buscador
da verdade, então a questão se resume a (1) e (2).
A premissa (1) parece bastante plausível. Imagine que você está andando
pela floresta e encontra uma bola translúcida no chão da floresta. Você
acharia bastante bizarra a alegação de que a bola simplesmente existe
inexplicavelmente. E aumentar o tamanho da bola, até que ela se torne
coextensiva com o cosmos, não faria nada para eliminar a necessidade de
uma explicação de sua existência.
A premissa (2) pode, a princípio, parecer controversa, mas na verdade é
sinônimo da alegação ateu usual de que, se Deus não existe, então o
universo não tem explicação de sua existência. Além disso, (2) é bastante
plausível por si só. Pois uma causa externa do universo deve estar além do
espaço e do tempo e, portanto, não pode ser física ou material. Agora
existem apenas dois tipos de coisas que se encaixam nessa descrição:
objetos abstratos, como números, ou então uma mente inteligente. Mas os
objetos abstratos são causalmente impotentes. O número 7, por exemplo,
não pode causar nada. Portanto, segue-se que a explicação do universo é
uma mente externa, transcendente e pessoal que criou o universo - que é o
que a maioria das pessoas tradicionalmente entende por "Deus".
O argumento cosmológico Kalam​ . Esta versão do argumento tem uma
rica herança islâmica. Stuart Hackett, David Oderberg, Mark Nowacki e eu
defendemos o argumento ​kalam​ . Sua formulação é simples:
1. Tudo o que começa a existir tem uma causa.
2. O universo começou a existir.
3. Portanto, o universo tem uma causa.
A premissa (1) certamente parece mais plausivelmente verdadeira do que
sua negação. A ideia de que as coisas podem surgir sem uma causa é pior
que a mágica. Não obstante, é notável o número de não-teístas, sob a força
da evidência da premissa (2), ter negado (1) em vez de concordar com a
conclusão do argumento.
Tradicionalmente, os ateus negam (2) em favor de um universo eterno.
Mas há boas razões, tanto filosóficas quanto científicas, para duvidar de
que o universo não teve começo. Filosoficamente, a ideia de um passado
infinito parece absurda. Se o universo nunca teve um começo, então o
número de eventos passados ​na história do universo é infinito. Esta não é
apenas uma ideia muito paradoxal, mas levanta o problema: como poderia
o evento presente chegar se um número infinito de eventos anteriores
tivesse de passar primeiro?
Além disso, uma notável série de descobertas em astronomia e astrofísica
no último século deu nova vida ao argumento cosmológico ​kalam​ . Agora
temos evidências bastante fortes de que o universo não é eterno no
passado, mas teve um começo absoluto cerca de 13,7 bilhões de anos atrás
em um evento cataclísmico conhecido como o Big Bang.
O Big Bang é tão incrível porque representa a origem do universo de
literalmente nada. Pois toda matéria e energia, mesmo o espaço físico e o
próprio tempo, surgiram no Big Bang. Enquanto alguns cosmólogos
tentaram elaborar teorias alternativas destinadas a evitar esse começo
absoluto, nenhuma dessas teorias se recomendou à comunidade científica.
De fato, em 2003 os cosmólogos Arvind Borde, Alan Guth e Alexander
Vilenkin foram capazes de provar que qualquer universo que está, em
média, em um estado de expansão cósmica não pode ser eterno no
passado, mas deve ter um começo absoluto. De acordo com Vilenkin, "os
cosmólogos não podem mais se esconder atrás da possibilidade de um
universo eterno do passado. Não há escapatória, eles têm que enfrentar o
problema de um começo cósmico". Segue-se então que deve haver uma
causa transcendente que trouxe o universo à existência, uma causa que,
como vimos, é plausivelmente atemporal, sem espaço, imaterial e pessoal.
O argumento teleológico​ . O antigo argumento do design permanece tão
robusto hoje como sempre, defendido de várias formas por Robin Collins,
John Leslie, Paul Davies, William Dembski, Michael Denton e outros. Os
defensores do movimento do Design Inteligente continuaram a tradição de
encontrar exemplos de design em sistemas biológicos. Mas o fio da
discussão centra-se no recém-descoberto e notável ajuste fino do cosmos
para a vida. Este ajuste fino é de dois tipos. Primeiro, quando as leis da
natureza são expressas como equações matemáticas, elas contêm certas
constantes, como a constante gravitacional. Os valores matemáticos dessas
constantes não são determinados pelas leis da natureza. Segundo, há certas
quantidades arbitrárias que são apenas parte das condições iniciais do
universo - por exemplo, a quantidade de entropia no universo.
Essas constantes e quantidades caem em uma faixa extraordinariamente
estreita de valores que permitem a vida. Se essas constantes e quantidades
fossem alteradas por menos de um fio de cabelo, o equilíbrio que permite a
vida seria destruído e a vida não existiria.
Assim, podemos argumentar:
1. O ajuste fino do universo é devido à necessidade física, ao acaso ou ao
design.
2. Não é devido a necessidade física ou chance.
3. Portanto, é devido ao design.
A premissa (1) lista simplesmente as opções atuais para explicar o ajuste
fino. A premissa chave é, portanto, (2). A primeira alternativa, a
necessidade física, diz que as constantes e quantidades ​devem​ ter os
valores que eles fazem. Esta alternativa tem pouco para elogiá-lo. As leis
da natureza são consistentes com uma ampla gama de valores para as
constantes e quantidades. Por exemplo, o candidato mais promissor para
uma teoria unificada da física até hoje, a teoria das supercordas ou "Teoria
M", permite uma "paisagem cósmica" de cerca de 10 m ​ il​ diferentes
universos possíveis governados pelas leis da natureza, e apenas uma
proporção infinitesimal. destes podem suportar a vida.
Quanto ao acaso, os teóricos contemporâneos reconhecem cada vez mais
que as probabilidades contra o ajuste fino são simplesmente
intransponíveis, a menos que alguém esteja preparado para abraçar a
hipótese especulativa de que nosso universo é apenas um membro de um
conjunto infinito de universos ordenados aleatoriamente (também
conhecido como multiverso). Nesse conjunto de mundos, cada mundo
fisicamente possível é realizado e, obviamente, podemos observar apenas
um mundo onde as constantes e quantidades são consistentes com a nossa
existência. É aqui que o debate continua hoje. Físicos como o da
Universidade de Oxford, Roger Penrose, apresentam argumentos
poderosos contra qualquer apelo a um multiverso, como forma de explicar
o ajuste fino.
O argumento moral​ Diversos especialistas em ética, como Robert Adams,
William Alston, Mark Linville, Paul Copan, John Hare, Stephen Evans e
outros defenderam as teorias da ética do "comando divino", que sustentam
vários argumentos morais para a existência de Deus. Um desses
argumentos:
1. Se Deus não existe, valores e deveres morais objetivos não existem.
2. Valores e deveres morais objetivos existem.
3. Portanto, Deus existe.
Por valores e deveres objetivos, um significa valores e deveres que são
válidos e vinculantes independentemente da opinião humana. Um bom
número de ateus e teístas concordam com a premissa (1). Por uma
cosmovisão naturalista, os seres humanos são apenas animais, e a
atividade que consideramos assassinato, tortura e estupro é natural e
amoral no reino animal. Além disso, se não há ninguém para comandar ou
proibir certas ações, como podemos ter obrigações ou proibições morais?
A premissa (2) pode parecer mais disputável, mas provavelmente será uma
surpresa para a maioria dos leigos aprender que (2) é amplamente aceita
entre os filósofos. Pois qualquer argumento contra a moral objetiva tenderá
a basear-se em premissas menos evidentes do que a realidade dos próprios
valores morais, apreendidos em nossa experiência moral. A maioria dos
filósofos, portanto, reconhece distinções morais objetivas.
Os não-teístas normalmente irão contra o argumento moral com um
dilema: algo é bom porque Deus quer, ou Deus deseja algo porque é bom?
A primeira alternativa torna o bem e o mal arbitrários, enquanto a segunda
faz o bem independente de Deus. Felizmente, o dilema é falso. Os teístas
tradicionalmente adotam uma terceira alternativa: Deus quer alguma coisa
porque é bom. Isto é, o que Platão chamou de Bom é a natureza moral do
próprio Deus. Deus é por natureza amoroso, bondoso, imparcial e assim
por diante. Ele é o paradigma da bondade. Portanto, o bem não é
independente de Deus. Além disso, os mandamentos de Deus são uma
expressão necessária de sua natureza. Seus comandos para nós não são,
portanto, arbitrários, mas são reflexões necessárias de seu caráter. Isso nos
dá uma base adequada para a afirmação de valores e deveres morais
objetivos.
O argumento ontológico​ . O famoso argumento de Anselmo foi
reformulado e defendido por Alvin Plantinga, Robert Maydole, Brian
Leftow e outros. Deus, observa Anselmo, é por definição o maior ser
concebível. Se você pudesse conceber algo maior que Deus, então ​isso
seria Deus. Assim, Deus é o maior ser concebível, um ser maximamente
grande. Então, como seria esse ser? Ele seria todo-poderoso, onisciente e
todo-bom, e existiria em todo mundo logicamente possível. Mas então
podemos argumentar:
1. É possível que um ser maximamente grande (Deus) exista.
2. Se é possível que um ser maximamente grande exista, então existe um
ser maximamente grande em algum mundo possível.
3. Se existe um ser maximamente grande em algum mundo possível, então
existe em todos os mundos possíveis.
4. Se um ser maximamente grande existe em todos os mundos possíveis,
então ele existe no mundo real.
5. Portanto, um ser maximamente grande existe no mundo real.
6. Portanto, existe um ser maximamente grande.
7. Portanto, Deus existe.
Agora, pode ser uma surpresa saber que os passos 2 a 7 deste argumento
são relativamente incontroversos. A maioria dos filósofos concordaria que,
se a existência de Deus é mesmo possível, então ele deve existir. Então, a
questão toda é: a existência de Deus é possível? O ateu tem que manter
que é impossível que Deus exista. Ele tem que dizer que o conceito de
Deus é incoerente, como o conceito de um solteiro casado ou um quadrado
redondo. Mas o problema é que o conceito de Deus simplesmente não
parece ser incoerente dessa maneira. A ideia de um ser que é
todo-poderoso, onisciente e todo-bom em todos os mundos possíveis
parece perfeitamente coerente. E enquanto a existência de Deus é mesmo
possível, segue-se que Deus deve existir.
Porque se importar?
É claro que existem respostas e contra-respostas a todos esses argumentos,
e ninguém imagina que um consenso será alcançado. De fato, depois de
um período de passividade, há agora sinais de que o gigante adormecido
do ateísmo foi despertado de seu sono dogmático e está reagindo. J.
Howard Sobel e Graham Oppy escreveram grandes livros acadêmicos
críticos dos argumentos da teologia natural, e a Cambridge University
Press lançou seu ​Companion to Atheism​ no ano passado. No entanto, a
própria presença do debate na academia é em si um sinal de quão saudável
e vibrante é a visão de mundo teísta hoje.
No entanto, tudo isso pode ser, alguns podem pensar que o ressurgimento
da teologia natural em nosso tempo é apenas muito trabalho perdido. Pois
não vivemos em uma cultura pós-moderna em que os apelos a tais
argumentos apologéticos não são mais eficazes? Os argumentos racionais
para a verdade do teísmo não devem mais funcionar. Alguns cristãos,
portanto, aconselham que devemos simplesmente compartilhar nossa
narrativa e convidar as pessoas a participar dela.
Esse tipo de pensamento é culpado de um desastroso diagnóstico errôneo
da cultura contemporânea. A ideia de que vivemos em uma cultura
pós-moderna é um mito. De fato, uma cultura pós-moderna é uma
impossibilidade; seria totalmente inabitável. As pessoas não são
relativistas quando se trata de questões de ciência, engenharia e tecnologia;
ao contrário, são relativistas e pluralistas em questões de ​religião​ e ​ética​ .
Mas, claro, isso não é pós-modernismo; isso é modernismo! Isso é apenas
o verificacionismo da linha antiga, que afirmava que qualquer coisa que
você não pode provar com seus cinco sentidos é uma questão de gosto
pessoal. Vivemos em uma cultura que permanece profundamente
modernista.
Caso contrário, como entenderemos a popularidade do Novo Ateísmo?
Dawkins e sua turma são indelevelmente modernistas e até mesmo
cientificistas em sua abordagem. Na leitura pós-moderna da cultura
contemporânea, seus livros deveriam ter caído como água em uma pedra.
Em vez disso, as pessoas os absorvem avidamente, convencidos de que a
crença religiosa é loucura.
Visto sob essa luz, adaptar nosso evangelho a uma cultura pós-moderna é
contraproducente. Deixando de lado nossas melhores armas de lógica e
evidência, asseguramos o triunfo do modernismo sobre nós. Se a igreja
adotar esse curso de ação, as conseqüências na próxima geração serão
catastróficas. O cristianismo será reduzido a apenas mais uma voz numa
cacofonia de vozes concorrentes, cada uma compartilhando sua própria
narrativa e nenhuma se recomendando como a verdade objetiva sobre a
realidade. Enquanto isso, o naturalismo científico continuará a moldar a
visão de nossa cultura de como o mundo realmente é.
Uma teologia natural robusta pode ser necessária para que o evangelho
seja efetivamente ouvido na sociedade ocidental hoje. Em geral, a cultura
ocidental é profundamente pós-cristã. É o produto do Iluminismo, que
introduziu na cultura européia o fermento do secularismo que agora
permeou a sociedade ocidental. Embora a maioria dos pensadores
iluministas originais fosse teísta, a maioria dos intelectuais ocidentais hoje
não considera mais o conhecimento teológico possível. A pessoa que
segue a busca da razão com firmeza até o fim será ateu ou, na melhor das
hipóteses, agnóstica.
A compreensão adequada de nossa cultura é importante porque o
evangelho nunca é ouvido isoladamente. É sempre ouvido contra o pano
de fundo do atual ambiente cultural. Uma pessoa criada em um ambiente
cultural em que o cristianismo ainda é visto como uma opção
intelectualmente viável exibirá uma abertura ao evangelho. Mas você pode
também dizer ao secular que acredite em fadas ou leprechauns como em
Jesus Cristo!
Os cristãos que depreciam a teologia natural porque "ninguém chega à fé
por meio de argumentos intelectuais" são, portanto, tragicamente míopes.
Pois o valor da teologia natural se estende muito além dos contatos
evangelísticos imediatos. É a tarefa mais ampla da apologética cristã,
incluindo a teologia natural, ajudar a criar e sustentar um ambiente cultural
em que o evangelho possa ser ouvido como uma opção intelectualmente
viável para pensar homens e mulheres. Assim, dá às pessoas a permissão
intelectual para acreditar quando seus corações são movidos. À medida
que avançamos no século XXI, antecipo que a teologia natural será uma
preparação cada vez mais relevante e vital para as pessoas receberem o
evangelho.
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Existem verdades objetivas sobre
Deus?
William Lane Craig

Resumo
Crítica de três tentativas modernas / pós-modernas de negar que existem
fatos objetivos sobre Deus.
Pilatos entrou no pretório novamente e chamou Jesus, e disse-lhe: "Você é
o rei dos judeus?" Jesus respondeu: "Você diz isso por sua própria
vontade, ou os outros dizem a você sobre mim?" Pilatos respondeu “Eu
sou judeu? A tua própria nação e os principais dos sacerdotes
entregaram-te a mim; o que você fez? ”Jesus respondeu:“ Meu reinado não
é deste mundo; se meu reinado fosse deste mundo, meus servos lutariam,
para que eu não fosse entregue aos judeus; mas meu reinado não vem do
mundo ”. Pilatos disse-lhe:“ Então você é um rei? ”Jesus respondeu:“
Você diz que eu sou um rei. Para isso nasci e para isso vim ao mundo para
dar testemunho da verdade. Todo aquele que é da verdade ouve a minha
voz. ”Pilatos disse-lhe:“ O que é a verdade? ”( João 18.33-38 )
Ao longo dos tempos, os homens fizeram a pergunta de Pilatos. Qual é a
natureza da verdade? Como posso saber a verdade? Existe uma verdade?
Como filósofo cristão, essas são algumas das perguntas que gostaria de
explorar com você.
A concepção bíblica da verdade é bastante multifacetada. A Bíblia
tipicamente usa as palavras “verdade” ou “verdade” em sentidos
não-filosóficos para indicar tais qualidades como fidelidade, retidão moral,
realidade e assim por diante. Ocasionalmente, entretanto, as Escrituras
falam da verdade no sentido mais filosófico da veracidade, e, é claro, os
escritores bíblicos em toda parte pressupõem que o que eles estão
escrevendo é verdadeiro neste mesmo sentido, isto é, que eles não estão
escrevendo falsidades. Assim, a teologia cristã certamente tem uma
participação na concepção filosófica da verdade.
Sendo assim, no entanto, permanece o fato de que não existe uma teoria da
verdade peculiarmente cristã. Isto é exatamente como deveria ser, pois, se
o cristianismo apresentasse uma definição e padrões distintivos de
verdade, sua afirmação de ser verdadeira seria circular ou dependente do
sistema e, portanto, trivial. Mas a fé cristã significa se elogiar no mercado
de idéias. A fé cristã afirma ser verdadeira no sentido comum e comum
dessa palavra e deixa a enunciação de uma definição mais cuidadosa para
os filósofos. Assim, quando os filósofos formulam várias teorias da
verdade, como a Teoria da Correspondência da Verdade, a Teoria da
Coerência da Verdade ou a Teoria da Existência da Verdade, nenhuma
delas pode ser batizada como ​a​ Teoria Cristã da Verdade, e tem havido
filósofos cristãos entre os adeptos de cada um.
De minha parte, acho que algumas versões minimalistas da Teoria da
Correspondência são mais satisfatórias. Esta teoria remonta a Aristóteles e
além. Segundo Aristóteles, “dizer o que é que não é, ou o que não é, é
falso; enquanto dizer do que é isso, ou do que não é que não é, é verdade.
”Aristóteles está aqui fornecendo as condições sob as quais algo é
verdadeiramente afirmado, ao invés de dar uma definição da verdade em
si, e parece me que sua caracterização extremamente influente é bastante
correta. Durante a Idade Média, os filósofos abordaram a questão da
verdade mais diretamente, Tomás de Aquino caracterizando a verdade
como a correlação entre o intelecto e a realidade. Em outras palavras, se a
realidade é como o intelecto julga ser, então a verdade é uma qualidade
inerente tanto no julgamento quanto no próprio intelecto. Entre os teóricos
da correspondência contemporânea, a verdade é igualmente concebida
como uma propriedade de sentenças ou proposições que correspondem ao
mundo como ele realmente é. Assim, por exemplo, a frase “Snow is white”
é verdadeira se e somente se a neve é ​branca. Embora eu não finja que a
Bíblia ​ensina a​ verdade como correspondência, tal teoria me parece
totalmente compatível com as idéias bíblicas sobre a verdade e muito
plausível, se não óbvia, por direito próprio.
Mas então, que contribuição a teologia cristã tem a fazer para uma
discussão sobre a verdade? Bem, isso nos diz especificamente que existem
verdades sobre Deus, e isso não é trivial. Pois certas escolas
contemporâneas do pensamento moderno e pós-moderno negam que
existam verdades teológicas objetivas. Ateus e teístas podem discordar
sobre quais proposições sobre Deus são verdadeiras ou falsas - o teísta
sustentando que a proposição “Deus existe” tem o valor “verdadeiro” e o
ateu sustentando que essa proposição tem o valor “falso” - mas pelo menos
ambos Concordo que existem proposições sobre Deus e que estas não são
verdadeiras sem valor. Algumas escolas de pensamento moderno e
pós-moderno, no entanto, não concordam.
Considere, por exemplo, o desafio do verificacionismo. Para entender o
desafio Verificacionista, você primeiro precisa entender a diferença entre
uma sentença e uma proposição. Uma frase é uma entidade linguística,
composta de palavras. Uma proposição é o conteúdo da informação
expressa por uma sentença declarativa. Assim, por exemplo, a frase “Snow
is white” é obviamente uma frase diferente da frase “Der Schnee ist
weiss”. Uma tem três palavras e a outra tem quatro, e não têm palavras em
comum. No entanto, ambos têm o mesmo conteúdo informativo, a saber,
que a neve é ​branca e, portanto, expressam a mesma proposição.
Agora, durante o auge do Positivismo Lógico nos anos trinta e quarenta, os
filósofos pensavam que não há proposições sobre Deus, que sentenças
incluindo a palavra “Deus” são de fato sem sentido, de modo que dizer,
por exemplo, “ Deus criou o mundo ”é tão sem sentido quanto dizer“ T foi
brilhante; e o slithey toves girou e gimble no wabe. ”Essa demonstração de
arrogância filosófica em relação à linguagem religiosa e ordinária foi o
resultado do famoso Princípio de Verificação dos Positivistas. De acordo
com esse Princípio, que passou por uma série de revisões, uma sentença
para ser significativa deve ser capaz, em princípio, de ser verificada
empiricamente. Como as declarações teológicas não podiam ser
verificadas empiricamente, eram consideradas sem sentido. Sob a pressão
do verificacionismo, alguns teólogos começaram a defender as teorias
emotivistas da linguagem teológica. Em sua opinião, as declarações
teológicas não são declarações de fato, mas expressam apenas as emoções
e atitudes do usuário. Por exemplo, a frase "Deus criou o mundo" não
pretende fazer qualquer declaração factual, mas é apenas uma maneira de
expressar, digamos, o temor e maravilha da grandeza do universo. Agora,
dificilmente precisa ser dito que tal interpretação do discurso teológico não
representa nem o ponto de vista dos escritores bíblicos nem do crente
religioso comum. Eles normalmente querem dizer por suas declarações
religiosas precisamente o que essas afirmações parecem afirmar, por
exemplo, que Deus criou o mundo. Felizmente, foi logo descoberto que o
Princípio da Verificação não apenas nos forçaria a descartar afirmações
teológicas sem sentido, mas também a muitos enunciados científicos -
juntamente com enunciados éticos, estéticos e metafísicos também -, de
modo que o Princípio era totalmente despropositado. . Mas, ainda mais
fundamentalmente, percebeu-se que o Princípio era auto-refutável.
Simplesmente pergunte a si mesmo: a frase “Uma sentença significativa
deve ser capaz, em princípio, de ser verificada empiricamente” ​,​ capaz de
ser verificada empiricamente? Obviamente não; nenhuma quantidade de
evidência empírica serviria para verificar sua verdade. O Princípio da
Verificação é, portanto, por seu próprio critério, uma combinação sem
sentido de palavras, que dificilmente precisam deter o teísta, ou, na melhor
das hipóteses, uma definição arbitrária, que o teísta tem a liberdade de
rejeitar. Portanto, o positivismo lógico e seu princípio de verificação foram
quase totalmente abandonados pelos filósofos; mas é triste como essa
atitude positivista persiste em alguns campos não-filosóficos,
particularmente entre os cientistas que foram educados durante a era
positivista.
Uma segunda negação da verdade teológica vem do quarto do misticismo
oriental e de seu peculiar filho do terceiro século, o movimento da Nova
Era. De acordo com essa perspectiva, que eu chamarei de anti-realismo
místico, existem proposições sobre Deus, mas elas não são nem
verdadeiras nem falsas; são todos eles sem valor de verdade. Assim,
proposições expressas por sentenças como “Deus existe”, “Deus é bom”
ou “O mundo foi criado por Deus” não são nem verdadeiras nem falsas,
não tendo valor de verdade. Diz-se que Deus transcende todas as
categorias de pensamento e linguagem humanos, de modo que é
completamente impossível afirmar quaisquer verdades sobre Deus, como a
teologia cristã finge fazer.
Infelizmente, nem é claro o que se entende pela alegação mística
anti-realista de que Deus está “acima do pensamento e da linguagem
humanos”. Essa é uma expressão metafórica; Mas o que isso significa? O
melhor sentido que posso fazer dessa afirmação é que aquilo que os
lógicos chamam de ​Princípio da Bivalência​ não é válido para proposições
sobre Deus. O Princípio da Bivalência afirma que, para qualquer
proposição ​, p, p​ é verdadeiro ou falso. O Princípio está intimamente
relacionado com a Lei do Meio Excluído, uma das famosas três “leis do
pensamento”, que afirma que, para qualquer proposição ​p​ e sua negação
não- ​p​ , ou ​p​ é verdadeiro ou não- ​p​ é verdadeiro. A alegação sob
consideração é que as proposições ostensivamente referentes a Deus não
são nem verdadeiras nem falsas.
Agora, em face disso, tal posição parece incompreensível, pois parece
absurdo dizer que uma contradição lógica não é falsa. Mas, nessa visão,
uma proposição expressa por uma sentença como "Deus existe e não
existe" não é falsa. Tal proposição parece necessariamente falsa!
Tampouco é verdade que “Deus existe ou não existe”. Mas essa afirmação
parece ser necessariamente verdadeira - que outra alternativa existe?
Mas a posição envolve uma incoerência ainda mais profunda. Pois
consideremos a proposição expressa pela sentença: “Deus pode ser
descrito por proposições bivalentes”. Como essa proposição é em si uma
proposição sobre Deus, o Princípio da Bivalência não deveria ser válido
para ela. Portanto, não pode ter um valor de verdade; em particular, não
pode ser falso. Mas se não é falso, então como pode ser o caso, como o
Anti-Realista afirma, que o Princípio da Bivalência falha por proposições
sobre Deus? Se o Princípio da Bivalência falha em proposições sobre
Deus, então não é falso que Deus possa ser descrito por proposições
bivalentes? A afirmação se refuta assim: não se pode afirmar
coerentemente que as proposições sobre Deus não são nem verdadeiras
nem falsas.
O anti-realista pode replicar que o acima exposto apenas mostra que o
paradoxo racional é inevitável quando tentamos falar sobre Deus. Mas esse
não é o caso. Enquanto respeitarmos o Princípio da Bivalência, podemos
discorrer perfeitamente racional e coerentemente sobre Deus. O que é
incoerente é a negação do anti-realista da validade do Princípio para
proposições sobre Deus. Aquele que nega que o Princípio da Bivalência é
válido para proposições sobre Deus está na própria negação afirmando
uma proposição bivalente sobre Deus. Não é Deus que é a fonte da
incoerência, mas apenas a própria visão do Anti-realista místico.
Em qualquer caso, é claro que ​não há razões​ para adotar a opinião de que
o Princípio da Bivalência não é válido para proposições sobre Deus. Pois
qualquer pretenso motivo para adotar essa visão envolveria afirmar certas
verdades sobre Deus, que a posição proíbe. Por exemplo, se é dito que o
princípio falha porque “Deus é grande demais para ser apreendido por
categorias humanas de pensamento” ou “Deus é totalmente outro”, ou
“Deus é onipotente”, então todas essas são proposições bivalentes sobre
Deus. . Mas a posição afirma que não há proposições bivalentes sobre
Deus. Assim, nenhuma dessas afirmações pode ser verdadeira e, portanto,
elas não podem fundamentar a adoção da posição em questão. A posição
só pode ser abraçada por um salto de fé. Mas certamente, como homens e
mulheres racionais, devemos ser extremamente relutantes em cometer
suicídio intelectual sem nenhuma razão quando se trata de teologia. Na
ausência de qualquer razão para abandonar o pensamento racional neste
domínio, devemos continuar a empregar os cânones racionais do
pensamento que se mostraram tão frutíferos em outras disciplinas.
Um último ataque contemporâneo à verdade teológica, como o cristão
entende, é o mais selvagem de todos: o que chamarei de pluralismo
radical. Com raízes no misticismo oriental e radicalmente individualizadas
através da influência da filosofia crítica de Kant, essa visão sustenta que
cada indivíduo constitui a própria realidade, de modo que não existe uma
verdade trans-subjetiva sobre o modo como o mundo é. Nesta visão, a
expressão popular "Pode ser verdade para você, mas não é verdade para
mim" é literalmente correta. À primeira vista, essa atitude pode parecer
absurda: se acreditamos que o queimador do fogão está ligado ou não, se
colocarmos a mão sobre ele e estiver aceso, seremos queimados. É
objetivamente verdade que o queimador é quente, independentemente da
nossa atitude subjetiva em relação a ele. Da mesma forma, houve
certamente eventos acontecendo antes de eu nascer, que são inteiramente
independentes de mim: o Big Bang, a era da formação de galáxias, a era
dos dinossauros e assim por diante. Mas esses absurdos resultam porque
ainda estamos pensando em uma realidade objetiva e tentando casar o
subjetivismo com ela. Segundo o pluralismo radical, não há realidade
objetiva; Não há um caminho abrangente que o mundo seja. O mundo
desmoronou e foi substituído pelo mundo por mim.
Este pluralismo radical é antitético à visão de mundo cristã, porque o
cristianismo atribui a Deus uma posição privilegiada como o conhecedor
de toda a verdade. Ele permanece, por assim dizer, no auge da pirâmide de
diversas perspectivas sobre o mundo e na unidade de seu intelecto agarra o
mundo como ele é. Existe, portanto, na perspectiva cristã, uma unidade à
verdade e à realidade que é conhecida por Deus. Os pluralistas radicais,
portanto, muitas vezes vêem sua tarefa como manifestamente
anti-teológica em caráter. Por exemplo, o crítico literário Roland Barthes
escreve:
Dar um texto a um Autor é impor um limite a esse texto, para fornecer um
significado final, para fechar a escrita. . . . Precisamente desta forma a
literatura, recusando-se a atribuir. . . um significado último para o texto (e
para o mundo como texto) liberta o que pode ser clivado uma atividade
antiteológica, uma atividade que é verdadeiramente revolucionária, pois
recusar-se a fixar significado é, no fim, recusar Deus e suas hipóstases -
razão ciência, lei.
Eu acho particularmente intrigante que a razão, a ciência e a lei sejam
consideradas pelos pluralistas radicais como rejeitadas junto com Deus.
O pluralismo radical é assistido pelo relativismo. Por exemplo, o filósofo
americano Richard Rorty diz que a verdade é o que quer que meus colegas
me deixem levar. Como você e eu temos colegas diferentes, a verdade é
pluralista, porque seus colegas podem não deixar você se safar com as
mesmas coisas que meus colegas me deixam escapar. Reagindo à visão de
Rorty, o filósofo Alvin Plantinga escreve:
Embora esta visão seja muito ​au courant​ e com ela no mundo intelectual
contemporâneo, ela tem consequências que são peculiares, para não dizer
absurdas. Por exemplo, a maioria de nós pensa que as autoridades chinesas
fizeram algo monstruoso ao assassinar centenas de jovens na Praça da Paz
Celestial e, em seguida, aumentaram sua maldade negando que tivessem
feito isso. Na visão de Rorty, no entanto, esse é um mal-entendido sem
caridade. O que as autoridades estavam realmente fazendo, ao negar que
haviam assassinado esses estudantes, era algo totalmente louvável: eles
estavam tentando fazer com que o suposto massacre nunca acontecesse.
Pois eles estavam tentando fazer com que seus colegas deixassem que eles
saíssem dizendo que o massacre nunca aconteceu; isto é, eles estavam
tentando tornar ​verdade​ que isso nunca aconteceu; e quem pode culpá-los
por isso? O mesmo vale para os neo-nazistas contemporâneos que afirmam
que não houve holocausto; a partir de uma visão rortiana, eles estão apenas
tentando fazer com que uma coisa tão terrível nunca aconteça; e o que
poderia ser mais louvável que isso? Esse modo de pensar tem
possibilidades reais de lidar com a pobreza e a doença: se ao menos
deixarmos um ao outro dizer que não há pobreza nem doença - nenhum
câncer ou AIDS, digamos - então seria verdade que não há nenhum; e se
fosse verdade que não há nenhum, então é claro que não ​haveria​ nenhum.
O ponto sério da crítica satírica de Plantinga é expor a natureza
verdadeiramente sinistra do pluralismo radical. Como não há verdade
objetiva, a realidade é o que aqueles em autoridade fazem. Na ausência da
verdade, não há nada para verificar a vontade desenfreada de poder.
Se isso não bastasse, parece-me que o pluralismo radical também é
auto-refutável. Precisamos apenas perguntar a nós mesmos: “O pluralismo
radical é objetivamente verdadeiro?” Ele afirma que “não há verdade
objetiva sobre a palavra”, mas essa declaração se propõe a ser uma
verdade objetiva sobre o mundo. Diz que “Cada indivíduo constitui a
realidade”, de modo que não há realidade objetiva; mas isso é uma
afirmação sobre a realidade objetiva. Afirma que a proposição “A verdade
é pluralista” é objetivamente verdadeira, que é auto-refutável.
O Pluralista Radical não pode escapar dessa incoerência dizendo que é
apenas a partir de sua perspectiva que não há uma verdade objetiva sobre o
mundo. Pois se isso é verdade apenas a partir de sua perspectiva, isso não
impede que exista uma verdade objetiva sobre o mundo, caso em que sua
perspectiva é objetivamente falsa. Se ele responde que é apenas da
perspectiva de outra pessoa que existe uma verdade objetiva sobre o
mundo, então segue-se que toda verdade é perspectivista, ou que o
pluralismo radical é objetivamente verdadeiro, o que é incoerente.
Por que então, em nossos dias, tantas pessoas parecem atraídas por visões
pluralistas e relativistas da verdade, apesar de serem absurdas e
auto-refutáveis? Eu acredito que a atração é devido a um mal-entendido do
conceito de ​tolerância​ . Em nossa sociedade democrática, temos um
profundo compromisso com o valor da tolerância de diferentes visões.
muitas pessoas têm a impressão de que a tolerância requer um pluralismo
radical em relação à verdade. Eles parecem pensar que a alegação de que a
verdade objetiva existe é incompatível com a tolerância de outras visões,
porque essas visões devem ser consideradas falsas. Portanto, para manter a
tolerância de todos os pontos de vista, não se deve considerar nenhum
deles como falso. Todos eles devem ser verdadeiros. Mas, uma vez que
são mutuamente contraditórios, nem todos podem ser ​objetivamente
verdadeiros. Portanto, a verdade deve ser relativa e pluralista.
Mas parece-me bastante óbvio que tal visão é baseada em uma
compreensão incorreta da tolerância. O próprio conceito de tolerância
implica​ que você ​discorda​ daquilo que você tolera. Caso contrário, você
não toleraria isso; você ​concordaria​ com isso! Assim, só se pode tolerar
uma visão se considerarmos essa visão como falsa. Você não pode tolerar
uma visão que você acredita ser verdade. Assim, o próprio conceito de
tolerância pressupõe que se acredita que a visão tolerada é falsa. Portanto,
a verdade objetiva não é incompatível com a tolerância; pelo contrário, a
objetividade da verdade é pressuposta pela tolerância.
A base correta da tolerância não é o pluralismo, mas o valor inerente de
todo ser humano criado à imagem de Deus e, portanto, dotado de certos
direitos dados por Deus, incluindo a liberdade de pensamento e expressão.
É por isso que Jesus disse: “Vocês ouviram o que foi dito: 'Amarás o teu
próximo e odiarás o teu inimigo'. Mas eu digo a você: ame seus inimigos e
ore por aqueles que o perseguem. ”A base da tolerância não é o
relativismo, mas o amor.
Em resumo, parece-me que, embora a teologia cristã não proponha uma
teoria particular da verdade, ela é totalmente compatível com a noção
tradicional de verdade como correspondência. A visão cristã do mundo
pretende descrever a realidade como ela é e, portanto, ser verdadeira. Os
desafios colocados à verdade teológica pelo Verificacionismo, o
Anti-Realismo Místico e o Pluralismo Radical são, em última análise,
auto-destrutivos e incoerentes. É claro que não tentei mostrar que as
proposições que constituem a visão de mundo cristã são de fato
verdadeiras. Essa é uma conversa para outro dia.

A Absurdidade da Vida sem Deus


William Lane Craig

Resumo
Por que no ateísmo a vida não tem significado, valor ou finalidade, e por
que essa visão é inabitável.
A necessidade de Deus e imortalidade
O homem, escreve Loren Eiseley, é o órfão cósmico. Ele é a única criatura
no universo que pergunta: "Por quê?" Outros animais têm instintos para
guiá-los, mas o homem aprendeu a fazer perguntas. "Quem sou eu?"
homem pergunta. "Por que estou aqui? Onde estou indo?" Desde o
Iluminismo, quando ele jogou fora os grilhões da religião, o homem tentou
responder a essas perguntas sem referência a Deus. Mas as respostas que
voltaram não foram estimulantes, mas sombrias e terríveis. "Você é o
subproduto acidental da natureza, um resultado de matéria mais tempo
mais chance. Não há razão para sua existência. Tudo o que você enfrenta é
a morte."
O homem moderno pensou que, quando se livrou de Deus, libertou-se de
tudo que o reprimia e o sufocava. Em vez disso, ele descobriu que, ao
matar Deus, ele também se matou. Pois se não há Deus, então a vida do
homem se torna absurda.
Se Deus não existe, tanto o homem quanto o universo estão
inevitavelmente condenados à morte. O homem, como todos os
organismos biológicos, deve morrer. Sem esperança de imortalidade, a
vida do homem leva apenas ao túmulo. Sua vida é apenas uma centelha na
escuridão infinita, uma centelha que aparece, cintila e morre para sempre.
Portanto, todos devem se confrontar com o que o teólogo Paul Tillich
chamou de "a ameaça do não-ser". Pois embora eu saiba agora que existo,
que estou vivo, também sei que um dia não mais existirei, que não serei
mais, que morrerei. Este pensamento é impressionante e ameaçador:
pensar que a pessoa que eu chamo de "eu" deixará de existir, que eu não
serei mais!
Lembro vividamente a primeira vez que meu pai me disse que um dia eu
morreria. De alguma forma, quando criança, o pensamento nunca me
ocorreu. Quando ele me disse, eu estava cheio de medo e tristeza
insuportável. E embora ele tentasse repetidamente me assegurar que isso
estava muito longe, isso não parecia importar. Mais cedo ou mais tarde, o
fato inegável era que eu morreria e não seria mais, e o pensamento me
dominou. Eventualmente, como todos nós, eu cresci para simplesmente
aceitar o fato. Todos aprendemos a viver com o inevitável. Mas a
percepção da criança permanece verdadeira. Como o existencialista
francês Jean-Paul Sartre observou, várias horas ou vários anos não fazem
diferença uma vez que você tenha perdido a eternidade.
Seja mais cedo ou mais tarde, a perspectiva da morte e a ameaça do
não-ser é um horror terrível. Mas eu conheci um aluno uma vez que não
sentiu essa ameaça. Ele disse que foi criado na fazenda e estava
acostumado a ver os animais nascendo e morrendo. A morte era para ele
simplesmente natural - uma parte da vida, por assim dizer. Fiquei intrigado
com a diferença de nossas duas perspectivas sobre a morte e achei difícil
entender por que ele não sentia a ameaça do não-ser. Anos depois, acho
que encontrei minha resposta ao ler Sartre. Sartre observou que a morte
não é ameaçadora enquanto a vemos como a morte do outro, do ponto de
vista da terceira pessoa, por assim dizer. É somente quando nós
interiorizamos e olhamos da perspectiva da primeira pessoa - "minha
morte: eu vou morrer" - que a ameaça do não-ser se torna real. Como
Sartre assinala, muitas pessoas nunca assumem essa perspectiva de
primeira pessoa no meio da vida; pode-se até olhar para a própria morte do
ponto de vista de terceira pessoa, como se fosse a morte de outro ou
mesmo de um animal, como fez meu amigo. Mas o verdadeiro significado
existencial da minha morte só pode ser apreciado a partir da perspectiva de
primeira pessoa, quando percebo que vou morrer e deixar de existir para
sempre. Minha vida é apenas uma transição momentânea do esquecimento
para o esquecimento.
E o universo também enfrenta a morte. Os cientistas nos dizem que o
universo está se expandindo e que tudo está se distanciando cada vez mais.
Ao fazê-lo, ele se torna cada vez mais frio e sua energia é consumida.
Eventualmente todas as estrelas vão queimar e toda a matéria entrará em
colapso em estrelas mortas e buracos negros. Não haverá luz alguma; não
haverá calor; não haverá vida; apenas os cadáveres de estrelas mortas e
galáxias, sempre se expandindo para a escuridão infinita e os recessos frios
do espaço - um universo em ruínas. Portanto, não apenas a vida de cada
pessoa é condenada; toda a raça humana está condenada. Não há
escapatória. Não há esperança.
A Absurdidade da Vida sem Deus e Imortalidade
Se não há Deus, então o homem e o universo estão condenados. Como
prisioneiros condenados à morte, aguardamos nossa execução inevitável.
Não há Deus e não há imortalidade. E qual é a conseqüência disso? Isso
significa que a própria vida é um absurdo. Isso significa que a vida que
temos é sem importância, valor ou propósito final. Vamos dar uma olhada
em cada um deles.
Nenhum significado final sem imortalidade e deus
Se cada pessoa desaparece quando morre, então que significado final pode
ser dado à sua vida? Realmente importa se ele existiu alguma vez? Sua
vida pode ser importante em relação a certos outros eventos, mas qual é o
significado final de qualquer um desses eventos? Se todos os eventos são
sem sentido, então qual pode ser o significado final de influenciar qualquer
um deles? Em última análise, não faz diferença.
Olhe de outra perspectiva: os cientistas dizem que o universo se originou
de uma explosão chamada "Big Bang", há 13 bilhões de anos. Suponha
que o Big Bang nunca tivesse ocorrido. Suponha que o universo nunca
tivesse existido. Que diferença final faria? O universo está condenado a
morrer de qualquer maneira. No final, não faz diferença se o universo
existiu ou não. Portanto, é sem significado final.
O mesmo acontece com a raça humana. A humanidade é uma raça
condenada em um universo agonizante. Porque a raça humana acabará por
deixar de existir, não faz diferença última se alguma vez existiu. A
humanidade, portanto, não é mais significativa do que um enxame de
mosquitos ou um curral de porcos, pois o seu fim é o mesmo. O mesmo
processo cósmico cego que os cuspiu em primeiro lugar acabará por
engoli-los novamente.
E o mesmo é verdade para cada pessoa individual. As contribuições do
cientista para o avanço do conhecimento humano, as pesquisas do médico
para aliviar a dor e o sofrimento, os esforços do diplomata para garantir a
paz no mundo, os sacrifícios de homens bons em todos os lugares para
melhorar a sorte da raça humana. -todos estes não chegam a nada. Este é o
horror do homem moderno: porque ele acaba em nada, ele não é nada.
Mas é importante ver que não é apenas a imortalidade que o homem
precisa para que a vida seja significativa. Mera duração da existência não
torna a existência significativa. Se o homem e o universo pudessem existir
para sempre, mas se não houvesse Deus, sua existência ainda não teria um
significado final. Para ilustrar: uma vez eu li uma história de ficção
científica em que um astronauta estava abandonado em um pedaço estéril
de rochas perdidas no espaço sideral. Ele tinha com ele dois frascos: um
contendo veneno e o outro uma poção que o faria viver para sempre.
Percebendo sua situação, ele engoliu o veneno. Mas então, para seu horror,
descobriu que havia engolido o frasco errado - ele havia bebido a poção da
imortalidade. E isso significava que ele era amaldiçoado a existir para
sempre - uma vida sem sentido e sem fim. Agora, se Deus não existe,
nossas vidas são assim. Eles poderiam continuar e continuar sem qualquer
significado. Ainda poderíamos pedir à vida: "E daí?" Portanto, não é
apenas a imortalidade que o homem precisa para que a vida seja, em
última análise, significativa; ele precisa de Deus e imortalidade. E se Deus
não existe, então ele não tem nenhum.
O homem do século XX chegou a entender isso. Leia ​Esperando por
Godot​ por Samuel Beckett. Durante toda essa peça, dois homens
continuam conversando trivialmente enquanto esperam pela chegada de
um terceiro homem, que nunca chega. Nossas vidas são assim, Beckett
está dizendo; nós apenas matamos o tempo esperando - pelo que não
sabemos. Em um retrato trágico do homem, Beckett escreveu outra peça
em que a cortina se abre revelando um palco repleto de lixo. Por trinta
segundos, o público senta e olha em silêncio para aquele lixo. Então a
cortina se fecha. Isso é tudo.
Os existencialistas franceses Jean-Paul Sartre e Albert Camus também
entenderam isso. Sartre retratou a vida em sua peça ​No Exit​ as hell - a
última linha da peça são as palavras de resignação: "Bem, vamos seguir
em frente." Por isso, Sartre escreve em outro lugar a "náusea" da
existência. Camus também viu a vida como um absurdo. No final de sua
breve novela ​The Stranger​ , o herói de Camus descobre em um lampejo de
insight que o universo não tem sentido e não há Deus para dar-lhe um.
Assim, se não há Deus, então a própria vida se torna sem sentido. O
homem e o universo não têm significado final.
Nenhum valor final sem imortalidade e deus
Se a vida termina no túmulo, não faz diferença se alguém viveu como
Stalin ou como santo. Uma vez que o destino de alguém é, em última
análise, não relacionado com o comportamento de alguém, você também
pode viver como quiser. Como disse Dostoiévski: "Se não há imortalidade,
todas as coisas são permitidas". Com base nisso, um escritor como Ayn
​Rand está absolutamente correto em elogiar as virtudes do egoísmo. Viva
totalmente para si mesmo; Ninguém te responsabiliza! Na verdade, seria
tolice fazer qualquer outra coisa, pois a vida é curta demais para
prejudicá-la, agindo com base em qualquer coisa que não seja puro
interesse próprio. Sacrifício por outra pessoa seria estúpido. Kai Nielsen,
um filósofo ateu que tenta defender a viabilidade da ética sem Deus, no
final admite,
Não fomos capazes de mostrar que a razão requer o ponto de vista moral,
ou que todas as pessoas realmente racionais, impensadas pelo mito ou pela
ideologia, não precisam ser egoístas individuais ou amoralistas clássicos.
Razão não decide aqui. A imagem que pintei para você não é agradável.
Reflexão sobre isso me deprime. . . . A razão prática pura, mesmo com um
bom conhecimento dos fatos, não o levará à moralidade. [1]
Mas o problema se torna ainda pior. Pois, independentemente da
imortalidade, se não há Deus, então não pode haver padrões objetivos de
certo e errado. Tudo o que somos confrontados é, nas palavras de
Jean-Paul Sartre, o fato nulo e sem valor da existência. Os valores morais
são apenas expressões do gosto pessoal ou os subprodutos da evolução e
condicionamento socio-biológico. Em um mundo sem Deus, quem deve
dizer quais valores estão certos e quais estão errados? Quem deve julgar
que os valores de Adolf Hitler são inferiores aos de um santo? O conceito
de moralidade perde todo significado em um universo sem Deus. Como
um eticista ateu contemporâneo aponta, "dizer que algo está errado porque
... é proibido por Deus, é perfeitamente compreensível para qualquer um
que acredita em um Deus que dá a lei. Mas dizer que algo está errado."
mesmo que nenhum Deus exista para proibi-lo, não é compreensível ... "
"O conceito de obrigação moral [é] ininteligível à parte da idéia de Deus.
As palavras permanecem, mas seu significado se foi." [2] Em um mundo
sem Deus, não pode haver certo e errado objetivos, apenas nossos juízos
subjetivos, cultural e pessoalmente relativos. Isso significa que é
impossível condenar a guerra, a opressão ou o crime como mal. Nem se
pode louvar a fraternidade, a igualdade e o amor como bons. Pois em um
universo sem Deus, o bem e o mal não existem - há apenas o fato nulo e
sem valor da existência, e não há ninguém para dizer que você está certo e
eu estou errado.
Nenhum Propósito Final Sem Imortalidade e Deus
Se a morte permanece de braços abertos no final da trilha da vida, qual é o
objetivo da vida? É tudo por nada? Não há razão para a vida? E o
universo? Isso é totalmente inútil? Se o seu destino é uma sepultura fria
nos recessos do espaço exterior, a resposta deve ser sim, é inútil. Não há
meta sem propósito para o universo. A ninhada de um universo morto irá
apenas expandir-se e expandir-se para sempre.
E o homem? Não há propósito algum para a raça humana? Ou será que vai
simplesmente se perder algum dia perdido no esquecimento de um
universo indiferente? O escritor inglês HG Wells previu essa perspectiva.
Em seu romance, o viajante do tempo de ​Time Machine​ Wells viaja para o
futuro para descobrir o destino do homem. Tudo o que ele encontra é uma
terra morta, exceto por alguns líquens e musgos, orbitando um gigantesco
sol vermelho. Os únicos sons são a pressa do vento e a suave ondulação do
mar. "Além desses sons sem vida", escreve Wells, "o mundo ficou em
silêncio. Silencioso? Seria difícil transmitir a quietude dele. Todos os sons
do homem, o balido das ovelhas, os gritos dos pássaros, o zumbido dos
insetos, a agitação que faz o pano de fundo de nossas vidas - tudo que
acabou. " [3] E assim o viajante do tempo de Wells retornou. Mas para
quê? - apenas um ponto anterior da corrida sem propósito para o
esquecimento. Quando, como não-cristão, li pela primeira vez o livro de
Wells, pensei: "Não, não! Não pode acabar assim!" Mas se não há Deus,
vai acabar assim, goste ou não. Isso é realidade em um universo sem Deus:
não há esperança; não há propósito.
O que é verdade sobre a humanidade como um todo é verdade para cada
um de nós individualmente: estamos aqui sem nenhum propósito. Se não
há Deus, então nossa vida não é qualitativamente diferente da de um
cachorro. Como o antigo escritor de Eclesiastes colocou: "O destino dos
filhos dos homens e o destino dos animais é o mesmo. Como um morre,
assim morre o outro; na verdade, todos eles têm o mesmo fôlego e não há
vantagem para o homem sobre besta, pois tudo é vaidade. Todos vão para
o mesmo lugar. Todos vêm do pó e todos retornam ao pó "( Eclesiastes 3:
19-20 ). Neste livro, que se parece mais com uma obra da literatura
existencialista moderna do que com um livro da Bíblia, o escritor mostra a
futilidade do prazer, da riqueza, da educação, da fama política e da honra
em uma vida destinada a terminar na morte. Seu veredicto? "Vaidade das
vaidades! Tudo é vaidade" (1: 2). Se a vida termina no túmulo, então não
temos propósito último para viver.
Mas mais do que isso: mesmo que não terminasse em morte, sem Deus a
vida ainda seria sem propósito. Pois o homem e o universo seriam, então,
simples acidentes do acaso, lançados à existência sem razão. Sem Deus, o
universo é o resultado de um acidente cósmico, uma explosão fortuita. Não
há razão para que exista. Quanto ao homem, ele é uma aberração da
natureza - um produto cego da matéria mais o tempo mais o acaso. O
homem é apenas um pedaço de lodo que evoluiu racionalidade. Como
disse um filósofo: "A vida humana é montada sobre um pedestal
subumano e deve mudar por si só no coração de um universo silencioso e
sem mente". [4]
O que é verdade sobre o universo e sobre a raça humana também é verdade
para nós como indivíduos. Se Deus não existe, então você é apenas um
aborto da natureza, lançado em um universo sem propósito para viver uma
vida sem propósito.
Então, se Deus não existe, isso significa que o homem e o universo não
têm nenhum propósito - já que o fim de tudo é a morte - e que eles vieram
a ser sem propósito, já que eles são apenas produtos cegos do acaso. Em
suma, a vida é totalmente sem razão.
Você entende a gravidade das alternativas antes de nós? Pois se Deus
existe, então há esperança para o homem. Mas se Deus não existe, então
tudo o que nos resta é o desespero. Você entende por que a questão da
existência de Deus é tão vital para o homem? Como disse um escritor: "Se
Deus está morto, então o homem também está morto".
Infelizmente, a massa da humanidade não percebe esse fato. Eles
continuam como se nada tivesse mudado. Lembro-me da história de
Nietzsche sobre o louco que nas primeiras horas da manhã invadiu o
mercado, com a lanterna na mão, gritando: "Eu procuro Deus! Eu busco a
Deus!" Como muitos dos que estavam em pé não acreditavam em Deus,
ele provocou muitas risadas. "Deus se perdeu?" eles zombaram dele. "Ou
ele está se escondendo? Ou talvez ele tenha ido em uma viagem ou
emigrado!" Assim eles gritaram e riram. Então, escreve Nietzsche, o louco
virou-se entre eles e perfurou-os com os olhos
"Onde está Deus?" ele gritou: 'Eu direi a você. ​Nós o matamos​ - você e eu.
Todos nós somos seus assassinos. Mas como fizemos isso? Como fomos
capazes de beber o mar? Quem nos deu a esponja para enxugar todo o
horizonte? O que fizemos quando desencadeámos esta terra do seu sol?
Para onde está se movendo agora? Longe de todos os sóis? Não estamos
mergulhando continuamente? Para trás, lateralmente, para frente, em todas
as direções? Existe algum para cima ou para baixo à esquerda? Não
estamos nos desviando como através de um infinito nada? Não sentimos a
respiração do espaço vazio? Não se tornou mais frio? Não é noite e mais
noite chegando o tempo todo? As lanternas não devem ser acesas pela
manhã? Não ouvimos nada ainda sobre o barulho dos coveiros que estão
enterrando a Deus? . . . Deus está morto. . . . E nós o matamos. Como nós,
os assassinos de todos os assassinos, nos consolaremos? [5]
A multidão olhou para o louco em silêncio e espanto. Por fim, ele jogou a
lanterna no chão. "Cheguei cedo demais", disse ele. "Este tremendo evento
ainda está a caminho - ainda não chegou aos ouvidos do homem". Os
homens ainda não compreendiam verdadeiramente as conseqüências do
que haviam feito ao matar Deus. Mas Nietzsche previu que algum dia as
pessoas perceberiam as implicações de seu ateísmo; e essa percepção
levaria a uma era do niilismo - a destruição de todo significado e valor da
vida.
A maioria das pessoas ainda não reflete sobre as conseqüências do ateísmo
e, assim, como a multidão no mercado, segue seu caminho sem saber. Mas
quando percebemos, como fez Nietzsche, o que o ateísmo implica, então
sua pergunta nos pressiona: como nós, os assassinos de todos os
assassinos, nos consolaremos?
A Impossibilidade Prática do Ateísmo
Sobre a única solução que o ateu pode oferecer é que enfrentamos o
absurdo da vida e vivemos bravamente. Bertrand Russell, por exemplo,
escreveu que devemos construir nossas vidas sobre "a firme base do
desespero inflexível". [6] Somente reconhecendo que o mundo é realmente
um lugar terrível, podemos chegar a um acordo com a vida. Camus disse
que devemos reconhecer honestamente o absurdo da vida e depois viver
em amor um pelo outro.
O problema fundamental com essa solução, no entanto, é que é impossível
viver de forma consistente e feliz dentro dessa visão de mundo. Se alguém
vive consistentemente, ele não será feliz; se alguém vive feliz, é apenas
porque ele não é consistente. Francis Schaeffer explicou bem esse ponto.
O homem moderno, diz Schaeffer, reside em um universo de dois andares.
No andar inferior, está o mundo finito sem Deus; aqui a vida é absurda,
como vimos. No andar de cima há significado, valor e propósito. Agora o
homem moderno vive no andar inferior porque acredita que não há Deus.
Mas ele não pode viver feliz em um mundo tão absurdo; portanto, ele
continuamente faz saltos de fé no andar superior para afirmar significado,
valor e propósito, mesmo que não tenha o direito de fazê-lo, pois não
acredita em Deus.
Vejamos então, novamente, em cada uma das três áreas em que vimos que
a vida era absurda sem Deus, para mostrar como o homem não pode viver
de maneira consistente e feliz com seu ateísmo.
Significado da vida
Primeiro, a área do significado. Vimos que sem Deus a vida não tem
significado. No entanto, os filósofos continuam a viver como se a vida
tivesse significado. Por exemplo, Sartre argumentou que alguém pode criar
significado para sua vida escolhendo livremente seguir um certo curso de
ação. O próprio Sartre escolheu o marxismo.
Agora isso é totalmente inconsistente. É incoerente dizer que a vida é
objetivamente absurda e, depois, dizer que alguém pode criar sentido para
sua vida. Se a vida é realmente absurda, então o homem está preso na
história inferior. Tentar criar sentido na vida representa um salto para o
andar de cima. Mas Sartre não tem base para esse salto. Sem Deus, não
pode haver sentido objetivo na vida. O programa de Sartre é na verdade
um exercício de auto-ilusão. Sartre está realmente dizendo: "Vamos ​fingir
que​ o universo tem significado". E isso é apenas nos enganar.
O ponto é este: se Deus não existe, então a vida é objetivamente sem
sentido; mas o homem não pode viver de forma consistente e feliz sabendo
que a vida não tem sentido; então, para ser feliz, ele finge que a vida tem
significado. Mas isso é, obviamente, inteiramente inconsistente - pois sem
Deus, o homem e o universo não têm nenhum significado real.
Valor da vida
Volte agora para o problema do valor. Aqui é onde as inconsistências mais
flagrantes ocorrem. Em primeiro lugar, os humanistas ateus são totalmente
inconsistentes em afirmar os valores tradicionais do amor e da
fraternidade. Camus foi justamente criticado por inconsistentemente apoiar
tanto o absurdo da vida quanto a ética do amor e da fraternidade humanos.
Os dois são logicamente incompatíveis. Bertrand Russell também era
inconsistente. Pois embora ele fosse ateu, ele era um crítico social
declarado, denunciando a guerra e restrições à liberdade sexual. Russell
admitiu que não poderia viver como se os valores éticos fossem
simplesmente uma questão de gosto pessoal e que, portanto, ele
considerasse seus próprios pontos de vista "incríveis". "Eu não conheço a
solução", confessou. " [7] O ponto é que, se não há Deus, então o certo e o
errado objetivos não podem existir. Como disse Dostoiévski:" Tudo é
permitido ".
Mas Dostoiévski também mostrou que o homem não pode viver dessa
maneira. Ele não pode viver como se fosse perfeitamente certo que
soldados matassem crianças inocentes. Ele não pode viver como se
estivesse certo que ditadores como Pol Pot exterminassem milhões de seus
próprios compatriotas. Tudo nele grita para dizer que esses atos estão
errados - realmente errados. Mas se não há Deus, ele não pode. Então ele
dá um salto de fé e afirma valores de qualquer maneira. E quando ele faz
isso, ele revela a inadequação de um mundo sem Deus.
O horror de um mundo desprovido de valor me foi trazido para mim com
nova intensidade há alguns anos, quando vi um documentário da BBC
chamado "The Gathering". Tratava-se da reunião dos sobreviventes do
Holocausto em Jerusalém, onde redescobriram amizades perdidas e
compartilharam suas experiências. Uma mulher, prisioneira, enfermeira,
contou como se tornou ginecologista em Auschwitz. Ela observou que as
mulheres grávidas foram agrupadas pelos soldados sob a direção do Dr.
Mengele e alojados nos mesmos quartéis. Algum tempo se passou e ela
notou que não via mais nenhuma dessas mulheres. Ela fez perguntas.
"Onde estão as mulheres grávidas que foram alojadas naquele quartel?"
"Você não ouviu?" veio a resposta. ​"O Dr. Mengele usou-os para
vivissecção."
Outra mulher contou como Mengele havia amarrado seus seios para que
ela não pudesse amamentar seu bebê. O médico queria saber quanto tempo
uma criança poderia sobreviver sem nutrição. Desesperadamente esta
pobre mulher tentou manter seu bebê vivo, dando-lhe pedaços de pão
embebido em café, mas sem sucesso. Todos os dias o bebê perdia peso,
um fato que foi avidamente monitorado pelo Dr. Mengele. Uma
enfermeira então veio secretamente a essa mulher e lhe disse: "Eu arranjei
um jeito de você sair daqui, mas você não pode levar seu bebê com você.
Eu trouxe uma injeção de morfina que você pode dar ao seu filho para
terminar. é a vida." Quando a mulher protestou, a enfermeira insistiu:
"Olhe, seu bebê vai morrer de qualquer maneira. Pelo menos salve-se." E
assim ​esta mãe tirou a vida do seu próprio bebê.​ O Dr. Mengele ficou
furioso quando soube disso porque perdera o espécime experimental e
procurou entre os mortos para encontrar o cadáver descartado do bebê para
que pudesse ter uma última pesagem.
Meu coração foi dilacerado por essas histórias. Um rabino que sobreviveu
ao acampamento resumiu bem quando disse que em Auschwitz era como
se existisse um mundo em que todos os Dez Mandamentos fossem
revertidos. A humanidade nunca tinha visto um inferno assim.
E, no entanto, se Deus não existe, então, em certo sentido, nosso mundo ​é
Auschwitz: não há certo e errado absolutos; ​todas as coisas​ são
permitidas. Mas nenhum ateu, nenhum agnóstico pode viver
consistentemente com tal visão. O próprio Nietzsche, que proclamava a
necessidade de viver além do bem e do mal, rompeu com seu mentor
Richard Wagner precisamente sobre a questão do anti-semitismo e do
estridente nacionalismo alemão do compositor. Da mesma forma, Sartre,
escrevendo no rescaldo da Segunda Guerra Mundial, condenou o
anti-semitismo, declarando que uma doutrina que leva ao extermínio não é
meramente uma opinião ou uma questão de gosto pessoal, de igual valor
com o seu oposto. [8] Em seu importante ensaio "O existencialismo é um
humanismo", Sartre luta em vão para evitar a contradição entre sua
negação de valores divinamente pré-estabelecidos e seu desejo urgente de
afirmar o valor das pessoas humanas. Como Russell, ele não poderia viver
com as implicações de sua própria negação de absolutos éticos.
Um segundo problema é que, se Deus não existe e não há imortalidade,
todos os maus atos dos homens ficam impunes e todos os sacrifícios de
bons homens não são recompensados. Mas quem pode viver com essa
visão? Richard Wurmbrand, que foi torturado por sua fé em prisões
comunistas, diz:
A crueldade do ateísmo é difícil de acreditar quando o homem não tem fé
na recompensa do bem ou na punição do mal. Não há razão para ser
humano. Não há restrição das profundezas do mal que está no homem. Os
torturadores comunistas freqüentemente diziam: 'Não há Deus, não há
futuro, nenhuma punição pelo mal. Nós podemos fazer o que quisermos.
Eu ouvi um torturador dizer: "Agradeço a Deus, em quem não acredito,
que vivi até esta hora quando posso expressar todo o mal em meu
coração". Ele expressou isso em inacreditável brutalidade e tortura
infligida a prisioneiros. [9]
E o mesmo se aplica aos atos de auto-sacrifício. Há alguns anos, ocorreu
um terrível desastre aéreo no meio do inverno em que um avião que saiu
do aeroporto de Washington, DC, bateu em uma ponte que atravessa o rio
Potomac, mergulhando seus passageiros nas águas geladas. Quando os
helicópteros de resgate chegaram, a atenção estava voltada para um
homem que repetidamente empurrava a escada de corda pendurada para
outros passageiros, em vez de ser puxado para a segurança. Seis vezes ele
passou pela escada. Quando eles voltaram, ele se foi. Ele deu livremente
sua vida para que outros pudessem viver. A nação inteira voltou seus olhos
para este homem em respeito e admiração pelo ato abnegado e bom que
ele havia realizado. E, no entanto, se o ateu está certo, esse homem não era
nobre - ele fez a coisa mais idiota possível. Ele deveria ter ido primeiro
para a escada, empurrado os outros para longe, se necessário, a fim de
sobreviver. Mas morrer pelos outros que ele nem conhecia, desistir de toda
a breve existência que ele teria - para quê? Para o ateu, não pode haver
razão. E, no entanto, o ateísta, como o resto de nós, instintivamente reage
com louvor pela ação altruísta desse homem. De fato, provavelmente
nunca se encontrará um ateu que viva consistentemente com seu sistema.
Pois um universo sem responsabilidade moral e desprovido de valor é
inimaginavelmente terrível.
Propósito da vida
Finalmente, vamos olhar para o problema do propósito na vida. A única
maneira pela qual a maioria das pessoas que negam o propósito na vida
vivem felizes é ou inventando algum propósito, o que equivale a
autoilusão, como vimos com Sartre, ou não levando sua visão às suas
conclusões lógicas. Tome o problema da morte, por exemplo. Segundo
Ernst Bloch, a única maneira pela qual o homem moderno vive em face da
morte é subconscientemente tomando emprestada a crença na imortalidade
que seus antepassados ​defendiam, embora ele próprio não tenha base para
essa crença, já que ele não acredita em Deus. Ao emprestar os
remanescentes de uma crença na imortalidade, escreve Bloch, "o homem
moderno não sente o abismo que o circunda incessantemente e que
certamente o engolfará afinal. Através desses remanescentes, ele salva seu
senso de identidade. Por meio deles, surge a impressão de que o homem
não está perecendo, mas apenas que um dia o mundo tem o capricho de
não mais aparecer para ele ". Bloch conclui: "Esta coragem bastante rasa
banqueteia-se com um cartão de crédito emprestado. Ele vive de
esperanças anteriores e do apoio que uma vez eles proporcionaram". [10]
O homem moderno não tem mais direito a esse apoio, já que ele rejeita a
Deus. Mas, para viver propositalmente, ele dá um salto de fé para afirmar
uma razão de viver.
Muitas vezes encontramos a mesma inconsistência entre aqueles que
dizem que o homem e o universo passaram a existir sem razão ou
propósito, mas apenas por acaso. Incapazes de viver em um universo
impessoal no qual tudo é produto do acaso cego, essas pessoas começam a
atribuir personalidade e motivos aos próprios processos físicos. É uma
maneira bizarra de falar e representa um salto da história inferior para a
superior. Por exemplo, Francis Crick, na metade de seu livro ​A origem do
código genético,​ começa a soletrar a natureza com um "N" maiúsculo e em
outros lugares fala da seleção natural como sendo "inteligente" e como
"pensamento" do que fará. Fred Hoyle, o astrônomo inglês, atribui ao
próprio universo as qualidades de Deus. Para Carl Sagan, o "Cosmos", que
ele sempre escreve com letra maiúscula, obviamente preenche o papel de
um substituto de Deus. Embora todos esses homens professem não
acreditar em Deus, eles contrabandecem um substituto de Deus pela porta
dos fundos porque não podem suportar viver em um universo no qual tudo
é o resultado de forças impessoais.
E é interessante ver muitos pensadores traírem seus pontos de vista quando
são levados às suas conclusões lógicas. Por exemplo, algumas feministas
levantaram uma tempestade de protestos contra a psicologia sexual
freudiana porque é chauvinista e degradante para as mulheres. E alguns
psicólogos se agitaram e revisaram suas teorias. Agora isso é totalmente
inconsistente. Se a psicologia freudiana é realmente verdadeira, então não
importa se é degradante para as mulheres. Você não pode mudar a verdade
porque não gosta do que leva. Mas as pessoas não podem viver de forma
consistente e feliz em um mundo onde outras pessoas são desvalorizadas.
No entanto, se Deus não existe, então ninguém tem valor algum. Somente
se Deus existe pode uma pessoa apoiar consistentemente os direitos das
mulheres. Pois se Deus não existe, então a seleção natural dita que o
macho da espécie é o dominante e agressivo. As mulheres não teriam mais
direitos do que uma cabra ou galinha têm direitos. Na natureza, tudo está
certo. Mas quem pode viver com essa visão? Aparentemente, nem mesmo
os psicólogos freudianos, que traem suas teorias quando são levados às
suas conclusões lógicas.
Ou pegue o behaviorismo sociológico de um homem como BF Skinner.
Essa visão leva ao tipo de sociedade imaginada em ​1984​ , de George
Orwell, onde o governo controla e programa os pensamentos de todos. Se
as teorias de Skinner estão certas, então não pode haver objeção em tratar
pessoas como os ratos na caixa de ratos de Skinner enquanto eles correm
através de seus labirintos, persuadidos por comida e choques elétricos. De
acordo com Skinner, todas as nossas ações são determinadas de qualquer
maneira. E se Deus não existe, então nenhuma objeção moral pode ser
levantada contra esse tipo de programação, pois o homem não é
qualitativamente diferente de um rato, pois ambos são apenas matéria mais
tempo mais acaso. Mas, novamente, quem pode viver com uma visão tão
desumana?
Ou, finalmente, tome o determinismo biológico de um homem como
Francis Crick. A conclusão lógica é que o homem é como qualquer outro
espécime de laboratório. O mundo ficou horrorizado quando soube que em
campos como Dachau, os nazistas haviam usado prisioneiros para
experiências médicas em seres humanos vivos. Mas porque não? Se Deus
não existe, não pode haver objeção ao uso de pessoas como cobaias
humanas.O fim dessa visão é o controle populacional em que os fracos e
indesejados são mortos para dar lugar aos fortes. Mas a única maneira de
protestarmos consistentemente nessa visão é se Deus existe. Só se Deus
existe pode haver propósito na vida.
O dilema do homem moderno é, portanto, verdadeiramente terrível. E na
medida em que ele nega a existência de Deus e a objetividade de valor e
propósito, esse dilema também não é aliviado para o homem
"pós-moderno". De fato, é precisamente a consciência que o modernismo
emite inevitavelmente no absurdo e no desespero que constitui a angústia
do pós-modernismo. Em alguns aspectos, o pós-modernismo é apenas a
consciência da falência da modernidade. A visão de mundo ateísta é
insuficiente para manter uma vida feliz e consistente. O homem não pode
viver de forma consistente e feliz como se a vida fosse, em última análise,
sem significado, valor ou propósito. Se tentarmos viver consistentemente
dentro da visão de mundo ateísta, nos sentiremos profundamente infelizes.
Se, ao contrário, conseguimos viver felizes, é apenas desmentindo a nossa
visão de mundo.
Confrontado com este dilema, o homem caminha pateticamente por algum
meio de fuga. Em um discurso notável à Academia Americana para o
Avanço da Ciência em 1991, o Dr. LD Rue, confrontado com a situação
do homem moderno, defendeu ousadamente que nós mesmos nos
enganamos por meio de uma "Nobre Mentira" em pensar que nós e o
universo ainda tem valor. [11] Afirmando que "A lição dos últimos dois
séculos é que o relativismo intelectual e moral é profundamente o caso",
Dr. Rue pondera que a conseqüência de tal realização é que a busca de
uma totalidade pessoal (ou auto-preenchimento) e a busca pela coerência
social torna-se independente uma da outra. Isto porque, na visão do
relativismo, a busca da auto-realização torna-se radicalmente privatizada:
cada pessoa escolhe seu próprio conjunto de valores e significados. Se
quisermos evitar "a opção do hospício", onde a auto-realização é buscada
independentemente da coerência social, e "a opção totalitária", onde a
coerência social é imposta às custas da integridade pessoal, então não
temos escolha senão abraçar algumas Mentira Nobre que nos inspirará a
viver além dos interesses egoístas e assim alcançar a coerência social. Uma
Mentira Nobre "é uma que nos engana, nos engana, nos compele para além
do egoísmo, além do ego, além da família, da nação e da raça." É uma
mentira, porque nos diz que o universo é infundido de valor (o que é uma
grande ficção), porque faz uma reivindicação à verdade universal (quando
não há nenhuma), e porque me diz para não viver por auto- interesse (que
é evidentemente falso). "Mas sem essas mentiras, não podemos viver".
Este é o terrível veredicto pronunciado sobre o homem moderno. Para
sobreviver, ele deve viver em auto-engano. Mas mesmo a opção Noble Lie
é, no final, inviável. Para ser feliz, é preciso acreditar em significado
objetivo, valor e propósito. Mas como se pode acreditar naquelas nobres
mentiras e, ao mesmo tempo, acreditar no ateísmo e no relativismo?
Quanto mais convencido estiver da necessidade de uma Mentira Nobre,
menos poderá acreditar nela. Como um placebo, uma Mentira Nobre
funciona apenas naqueles que acreditam que é a verdade. Uma vez que
tenhamos visto através da ficção, então a Mentira perdeu seu poder sobre
nós. Assim, ironicamente, a Nobre Mentira não pode resolver a situação
humana de quem passou a ver essa situação.
A opção da Nobre Mentira, portanto, leva, na melhor das hipóteses, a uma
sociedade em que um grupo elitista de ​illuminati​ engana as massas para
seu próprio bem, perpetuando a Nobre Mentira. Mas então por que aqueles
de nós que são iluminados seguem as massas em seu engano? Por que
devemos sacrificar o interesse próprio por uma ficção? Se a grande lição
dos últimos dois séculos é o relativismo moral e intelectual, então por que
(se pudéssemos) fingir que não conhecemos essa verdade e viver uma
mentira? Se alguém responde, "por uma questão de coerência social",
pode-se perguntar legitimamente por que eu deveria sacrificar meu
interesse próprio em prol da coerência social? A única resposta que o
relativista pode dar é que a coerência social é do meu interesse - mas o
problema com essa resposta é que o interesse próprio e o interesse do
rebanho nem sempre coincidem. Além disso, se (por interesse próprio) me
preocupo com a coerência social, a opção totalitária está sempre aberta
para mim: esqueça a Nobre Mentira e mantenha a coerência social (assim
como minha auto-realização) às custas da integridade pessoal. das massas.
Rue, sem dúvida, consideraria essa opção repugnante. Mas aí está o
problema. O dilema de Rue é que ele obviamente valoriza profundamente
tanto a coerência social quanto a integridade pessoal por si mesmos; em
outras palavras, são valores objetivos, que, segundo sua filosofia, não
existem. Ele já pulou para o andar de cima. A opção da Mentira Nobre
afirma, assim, o que nega e se refuta.
O Sucesso do Cristianismo Bíblico
Mas se o ateísmo falhar a esse respeito, o que dizer do cristianismo
bíblico? De acordo com a visão cristã do mundo, Deus existe e a vida do
homem não termina no túmulo. No corpo da ressurreição, o homem pode
desfrutar da vida eterna e da comunhão com Deus. O cristianismo bíblico,
portanto, fornece as duas condições necessárias para uma vida
significativa, valiosa e proposital para o homem: Deus e a imortalidade.
Por causa disso, podemos viver de forma consistente e feliz. Assim, o
cristianismo bíblico consegue precisamente onde o ateísmo se desfaz.
Conclusão
Agora quero deixar claro que ainda não mostrei que o cristianismo bíblico
é verdadeiro. Mas o que eu fiz foi claramente as alternativas. Se Deus não
existe, então a vida é fútil. Se o Deus da Bíblia existe, então a vida é
significativa. Apenas a segunda dessas duas alternativas nos permite viver
feliz e consistentemente. Portanto, parece-me que mesmo que a evidência
para essas duas opções fosse absolutamente igual, uma pessoa racional
deveria escolher o cristianismo bíblico. Parece-me positivamente irracional
preferir a morte, a futilidade e a destruição à vida, à significação e à
felicidade. Como Pascal disse, não temos nada a perder e infinito para
ganhar.
● [1]
● Kai Nielsen, "Por que eu deveria ser moral?" ​American
Philosophical Quarterly​ 21 (1984): 90.
● [2]
● Richard Taylor, ​Ética, Fé e Razão​ (Englewood Cliffs, NJ: Prentice
Hall, 1985), 90, 84.
● [3]
● HG Wells, ​The Time Machine​ (Nova Iorque: Berkeley, 1957), cap.
11
● [4]
● Nós Hocking, ​Tipos de Filosofia​ (Nova Iorque: Scribner's, 1959),
27.
● [5]
● Friedrich Nietzsche, "The Gay Science", em ​The Portable Nietzsche
, ed. e trans. W. Kaufmann (Nova Iorque: Viking, 1954), 95.
● [6]
● Bertrand Russell, "A adoração de um homem livre", em ​Por que eu
não sou cristão​ , ed. P. Edwards (Nova Iorque: Simon & Schuster,
1957), 107.
● [7]
● Bertrand Russell, Carta ao ​Observador​ , 6 de outubro de 1957.
● [8]
● Jean Paul Sartre, "Retrato do Antisemita", em ​Existencialism from
Dostoyevsky to Satre​ , rev. Ed. ed. Walter Kaufmann (Nova York:
New Meridian Library, 1975), p. 330.
● [9]
● Richard Wurmbrand, ​torturado por Cristo​ (Londres: Hodder &
Stoughton, 1967), 34.
● [10]
● Ernst Bloch, ​Das Prinzip Hoffnung​ , 2a ed., 2 vols. (Frankfurt am
Main: Suhrkamp Verlag, 1959), 2: 360-1.
● [11]
● Loyal D. Rue, "A Graça da Morte Nobre", dirigida à Academia
Americana para o Avanço da Ciência, fevereiro de 1991.

Deus existe?
William Lane Craig

Resumo
Deus existe? Esta é uma das questões mais importantes que uma pessoa
pode considerar. Sua crença na existência de Deus tem enormes
implicações em suas visões de vida, humanidade, moralidade e destino.
Neste artigo, o Dr. Craig oferece três razões pelas quais a vida seria sem
sentido sem Deus e, em seguida, apresenta cinco argumentos fortes para a
existência de Deus, demonstrando a razoabilidade de acreditar que Deus
existe.
Deus existe? Certa vez, CS Lewis observou que Deus não é o tipo de coisa
em que se pode estar ​moderadamente​ interessado. Afinal, se Deus ​não
existe, não há motivo para estar interessado em Deus. Por outro lado, se
Deus existe, então isso é de interesse primordial, e nossa preocupação final
deveria ser como estar adequadamente relacionado a esse ser, de quem
dependemos momento a momento para nossa própria existência.
Então, pessoas que encolhem os ombros e dizem: "Deus existe? Que
diferença faz?" apenas mostre que eles ainda não pensaram muito
profundamente sobre esse problema. Até filósofos ateus como Sartre e
Camus - que pensaram muito seriamente sobre esse problema - admitem
que a existência de Deus faz uma tremenda diferença para o homem.
Deixe-me mencionar apenas três razões pelas quais faz uma grande
diferença se Deus existe.
Deus existe?​ ​Três razões pelas quais sua existência faz a diferença
1. Se Deus não existe, a vida é essencialmente sem sentido. Se sua vida
está condenada a terminar em morte, então, no final, não importa como
você viva. No final, não faz diferença última se você existiu ou não. Claro,
sua vida pode ter um significado ​relativo​ em que você influenciou os
outros ou afetou o curso da história. Mas finalmente a humanidade está
condenada a perecer na morte térmica do universo. Em última análise, não
faz diferença quem você é ou o que faz. Sua vida é inconsequente.
Assim, as contribuições do cientista para o avanço do conhecimento
humano, a pesquisa do médico para aliviar a dor e o sofrimento, os
esforços do diplomata para garantir a paz no mundo, os sacrifícios de
pessoas boas em todos os lugares para melhorar o destino humano. corrida
- em última análise, tudo isso não deu em nada. Assim, se o ateísmo é
verdadeiro, a vida é essencialmente sem sentido.
2. Se Deus não existe, então devemos, em última análise, viver sem
esperança. Se não há Deus, então, em última análise, não há esperança de
libertação das deficiências de nossa existência finita.
Por exemplo, ​não há esperança de libertação do mal​ . Embora muitas
pessoas perguntem como Deus poderia criar um mundo que envolvesse
tanto mal, de longe a maior parte do sofrimento no mundo se deve à
desumanidade do homem com o homem. O horror de duas guerras
mundiais durante o último século efetivamente destruiu o ingênuo
otimismo do século XIX sobre o progresso humano. Se Deus não existe,
então estamos trancados sem esperança em um mundo cheio de
sofrimentos gratuitos e não redimidos, e não há esperança de libertação do
mal.
Ou ainda, se não há Deus ​, não há esperança de libertação do
envelhecimento, doença e morte​ . Embora possa ser difícil para você,
como estudantes universitários, contemplar, o fato sóbrio é que a menos
que você morra jovem, algum dia você - você mesmo - será um homem
velho ou uma velha lutando uma batalha perdida com o envelhecimento,
lutando contra o inevitável avanço da deterioração, doença, talvez
senilidade. E finalmente e inevitavelmente você vai morrer. Não há vida
após a morte além do túmulo. O ateísmo é, portanto, uma filosofia sem
esperança.
3. Por outro lado, se Deus existe, então não só há sentido e esperança, mas
há também a possibilidade de conhecer pessoalmente a Deus e o Seu amor.
Pense nisso! Que o Deus infinito te ame e queira ser seu amigo pessoal!
Este seria o status mais alto que um ser humano poderia desfrutar!
Claramente, se Deus existe, isso não só faz uma tremenda diferença para a
humanidade em geral, mas também pode fazer uma diferença que pode
mudar sua vida.
Agora admitimos que nada disso mostra que Deus existe. Mas isso mostra
que faz uma tremenda ​diferença​ se Deus existe. Portanto, mesmo que as
evidências a favor e contra a existência de Deus fossem absolutamente
iguais, a coisa racional a fazer, penso eu, é acreditar Nele. Ou seja,
parece-me positivamente irracional quando a evidência é igual a preferir a
morte, a futilidade e o desespero à esperança, ao significado e à felicidade.
Mas, na verdade, não acho que a evidência seja absolutamente igual. Eu
acho que há boas razões para acreditar em Deus. E hoje quero
compartilhar brevemente cinco dessas razões. Livros inteiros foram
escritos em cada um deles, então tudo que eu tenho tempo para fazer é
apresentar um breve esboço de cada argumento e então, durante o tempo
de discussão, podemos nos aprofundar mais em qualquer um deles sobre o
qual você gostaria de conversar.
Deus existe? Como viajantes ao longo da vida, é nosso objetivo dar
sentido às coisas, para tentar entender como o mundo é. A hipótese de que
Deus existe faz sentido em uma ampla gama de fatos da experiência.
Deus existe?​ ​Deus faz sentido da origem do universo.
Você já se perguntou de onde veio o universo? Por que tudo existe em vez
de apenas nada? Tipicamente os ateus disseram que o universo é apenas
eterno e isso é tudo.
Mas certamente isso não é razoável. Basta pensar nisso um minuto. Se o
universo nunca teve um começo, isso significa que o número de eventos
passados ​na história do universo é infinito. Mas os matemáticos
reconhecem que a existência de um número infinito de coisas leva a
autocontradições. Por exemplo, o que é o infinito menos o infinito? Bem,
matematicamente, você obtém respostas auto-contraditórias. Isso mostra
que o infinito é apenas uma ideia em sua mente, não algo que existe na
realidade. David Hilbert, talvez o maior matemático do século XX, afirma:
O infinito não está em lugar algum na realidade. Não existe na natureza
nem fornece uma base legítima para o pensamento racional. O papel que
permanece para o infinito jogar é apenas o de uma ideia. [1]
Mas isso implica que, como os eventos passados ​não são apenas idéias,
mas são reais, o número de eventos passados ​deve ser finito. Portanto, a
série de eventos passados ​não pode voltar para sempre; antes, o universo
deve ter começado a existir.
Esta conclusão foi confirmada por notáveis ​descobertas em astronomia e
astrofísica. Em um dos desenvolvimentos mais surpreendentes da ciência
moderna, temos agora fortes evidências de que o universo não é eterno no
passado, mas teve um começo absoluto cerca de 13 bilhões de anos atrás,
em um evento cataclísmico conhecido como o Big Bang. O que torna o
Big Bang tão surpreendente é que ele representa a origem do universo de
literalmente nada. Pois toda matéria e energia, mesmo o espaço físico e o
próprio tempo, surgiram no Big Bang. Como o físico PCW Davies explica,
"o surgimento do universo, como discutido na ciência moderna ... não é
apenas uma questão de impor algum tipo de organização ... a um estado
incoerente anterior, mas literalmente a entrada em -se de todas as coisas
físicas do nada ". [2]
É claro que as teorias alternativas foram criadas ao longo dos anos para
tentar evitar esse começo absoluto, mas nenhuma dessas teorias se
recomendou à comunidade científica como mais plausível do que a teoria
do Big Bang. De fato, em 2003 Arvind Borde, Alan Guth e Alexander
Vilenkin foram capazes de provar que ​qualquer​ universo que está, em
média, em um estado de expansão cósmica não pode ser eterno no
passado, mas deve ter um começo absoluto. Vilenkin não faz nenhum
soco:
Diz-se que um argumento é o que convence homens razoáveis ​e uma prova
é o que é preciso para convencer até mesmo um homem irracional. Com a
prova agora em vigor, os cosmologistas não podem mais se esconder atrás
da possibilidade de um universo eterno do passado. Não há escapatória,
eles têm que enfrentar o problema de um começo cósmico. [3]
Esse problema foi bem capturado por Anthony Kenny, da Universidade de
Oxford. Ele escreve: "Um defensor da teoria do Big Bang, pelo menos se
ele é ateu, deve acreditar que o universo veio do nada e por nada". [4] Mas
certamente isso não faz sentido! Do nada, nada vem. Então, por que o
universo existe em vez de apenas nada? De onde veio? Deve ter havido
uma causa que trouxe o universo à existência.
Podemos resumir nosso argumento até aqui da seguinte maneira:
1. Tudo o que começa a existir tem uma causa.
2. O universo começou a existir.
3. Portanto, o universo tem uma causa.
Dada a verdade das duas premissas, a conclusão segue-se necessariamente.
Da própria natureza do caso, essa causa deve ser um ser sem causa,
imutável, atemporal e imaterial que criou o universo. Deve ser sem causa
porque vimos que não pode haver uma regressão infinita de causas. Deve
ser atemporal e, portanto, imutável - pelo menos sem o universo - porque
criou o tempo. Por também criar espaço, deve transcender também o
espaço e, portanto, ser imaterial, não físico.
Além disso, eu diria, também deve ser pessoal. Pois de que outra forma
poderia uma causa atemporal dar origem a um efeito temporal como o
universo? Se a causa fosse um conjunto mecanicamente operante de
condições necessárias e suficientes, a causa nunca poderia existir sem o
efeito. Por exemplo, a causa do congelamento da água é que a temperatura
está abaixo de 0 ° C. Se a temperatura estivesse abaixo de 0˚ da eternidade
passada, então qualquer água que estivesse por perto ficaria congelada
desde a eternidade. Seria impossível a água ​começar​ a congelar apenas um
tempo finito atrás. Portanto, se a causa estiver permanentemente presente,
o efeito também deverá estar permanentemente presente. A única maneira
de a causa ser atemporal e o efeito começar no tempo é que a causa seja
um agente pessoal que livremente escolhe criar um efeito no tempo sem
quaisquer condições determinantes prévias. Por exemplo, um homem
sentado desde a eternidade poderia livremente se levantar. Assim, somos
levados não apenas a uma causa transcendente do universo, mas a seu
Criador pessoal.
Não é incrível que a teoria do big bang confirme o que o teísta cristão
sempre acreditou: que no princípio Deus criou o universo? Agora eu
coloco para você: o que faz mais sentido: que o teísta cristão esteja certo
ou que o universo tenha surgido sem causa do nada? Eu, pelo menos, não
tenho dificuldade em avaliar essas alternativas!
Deus existe?​ ​Deus faz sentido do ajuste fino do universo para a vida
inteligente.
Durante os últimos 40 anos, os cientistas descobriram que a existência da
vida inteligente depende de um equilíbrio complexo e delicado das
condições iniciais dadas no próprio Big Bang. Os cientistas acreditavam
que, quaisquer que fossem as condições iniciais do universo,
eventualmente a vida inteligente poderia evoluir. Mas agora sabemos que
nossa existência é equilibrada na ponta de uma faca. A existência da vida
inteligente depende de uma conspiração de condições iniciais que devem
ser ajustadas a um grau que é literalmente incompreensível e incalculável.
Este ajuste fino é de dois tipos. Primeiro, quando as leis da natureza são
expressas como equações matemáticas, aparecem nelas certas constantes,
como a constante gravitacional. Essas constantes ​não​ são determinadas
pelas leis da natureza. As leis da natureza são consistentes com uma ampla
gama de valores para essas constantes. Em segundo lugar, além dessas
constantes, há certas quantidades arbitrárias que são colocadas apenas
como condições iniciais nas quais as leis da natureza operam, por
exemplo, a quantidade de entropia ou o equilíbrio entre matéria e
antimatéria no universo. Agora, todas essas constantes e quantidades caem
em uma faixa extraordinariamente estreita de valores que permitem a vida.
Se essas constantes ou quantidades fossem alteradas pela largura de um fio
de cabelo, o equilíbrio que permite a vida seria destruído e a vida não
existiria.
Por exemplo, o físico PCW Davies calculou que uma mudança na força da
gravidade ou da força atômica fraca por apenas uma parte em 10 100 teria
impedido um universo que permite a vida. A constante cosmológica que
impulsiona a inflação do universo e é responsável pela aceleração
recentemente descoberta da expansão do universo é inexplicavelmente
sintonizada em torno de uma parte em 10 120 . Roger Penrose, da
Universidade de Oxford, calculou que as chances da condição de baixa
entropia do Big Bang existir por acaso são da ordem de uma em 10 10
(123) . Penrose comenta: "Eu não consigo nem lembrar de ver qualquer
outra coisa na física cuja precisão é conhecida por abordar, mesmo
remotamente, uma figura como uma parte em 10 10 (123) ". [5] E não é
apenas ​cada​ constante ou quantidade que deve ser requintadamente
afinada; suas ​relações​ entre si também devem ser ajustadas com precisão.
Assim, a improbabilidade é multiplicada pela improbabilidade pela
improbabilidade até que nossas mentes estejam se recuperando em
números incompreensíveis.
Agora existem três possibilidades para explicar a presença desse notável
ajuste fino do universo: necessidade física, acaso ou design. A primeira
alternativa sustenta que há alguma Teoria do Tudo (TOE) desconhecida
que explicaria a maneira como o universo é. Tinha que ser assim, e
realmente não havia chance ou pequena chance de o universo não permitir
a vida. Em contraste, a segunda alternativa afirma que o ajuste fino se deve
inteiramente ao acaso. É apenas um acidente que o universo está
permitindo a vida, e somos os beneficiários de sorte. A terceira alternativa
rejeita ambos os relatos em favor de uma mente inteligente por trás do
cosmos, que projetou o universo para permitir a vida. Qual dessas
alternativas é a mais plausível?
A primeira alternativa parece extraordinariamente implausível.
Simplesmente não há razão física para que essas constantes e quantidades
tenham os valores que elas possuem. Como afirma PCW Davies,
Mesmo se as leis da física fossem únicas, não se segue que o próprio
universo físico é único. . . . as leis da física devem ser aumentadas pelas
condições iniciais cósmicas. . . . Não há nada nas idéias atuais sobre as
"leis das condições iniciais" para sugerir remotamente que sua consistência
com as leis da física implicaria em singularidade. Longe disso. . . .
. . . parece, então, que o universo físico não tem que ser do jeito que é:
poderia ter sido diferente. [6]
Por exemplo, o candidato mais promissor para um TOE até hoje, a teoria
das super-cordas ou a Teoria M, não consegue prever unicamente o nosso
universo. De fato, a teoria das cordas permite uma "paisagem cósmica" de
cerca de 10.500 universos diferentes governados pelas leis atuais da
natureza, de modo que ela não faz nada para tornar os valores observados
das constantes e quantidades fisicamente necessárias.
Então, e a segunda alternativa, que o ajuste fino do universo é devido ao
acaso? O problema com essa alternativa é que as chances de que o
universo permita a vida são tão incompreensivelmente grandes que não
podem ser razoavelmente enfrentadas. Embora exista um grande número
de universos que permitem a vida dentro da paisagem cósmica, o número
de mundos que permitem a vida será insondávelmente pequeno em
comparação com a paisagem inteira, de modo que a existência de um
universo que permite a vida é fantasticamente improvável. . Estudantes ou
leigos que afirmam alegremente: "Isso poderia ter acontecido por acaso!"
simplesmente não temos nenhuma concepção da fantástica precisão do
requisito de ajuste fino para a vida. Eles nunca abraçariam tal hipótese em
qualquer outra área de suas vidas - por exemplo, para explicar como surgiu
a noite um carro na garagem de alguém.
Algumas pessoas tentaram escapar desse problema afirmando que nós
realmente não deveríamos nos surpreender com as condições afinadas do
universo, pois se o universo não estivesse bem ajustado, então não
estaríamos aqui para nos surpreender com isso. ! Dado que estamos aqui,
devemos esperar que o universo seja bem ajustado. Mas tal raciocínio é
logicamente falacioso. Podemos mostrar isso por meio de uma ilustração
paralela. Imagine que você está viajando para o exterior e é preso por
acusações forjadas de drogas e arrastado na frente de um pelotão de
fuzilamento de 100 atiradores treinados, todos com rifles apontados para o
seu coração, para serem executados. Você ouve o comando dado: "Pronto!
Objetivo! Fogo!" e você ouve o rugido ensurdecedor das armas. E então
você observa que você ainda está vivo, que ​todos​ os 100 atiradores
treinados erraram! Agora, o que você concluiria? "Bem, eu acho que eu
realmente não deveria estar surpreso que todos eles erraram. Afinal, se eles
não tivessem todos perdido, então eu não estaria aqui para me surpreender
com isso! Dado que eu estou aqui, eu deveria ​esperar​ todos eles para
perder. " Claro que não! Você suspeitaria imediatamente que todos eles
erraram de propósito, que a coisa toda era uma montagem, projetada por
algum motivo por alguém. Enquanto você não ficaria surpreso de não
observar que está morto, ficaria muito surpreso, de fato, em observar que
está vivo. Da mesma forma, dada a incrível improbabilidade do ajuste fino
do universo para a vida inteligente, é razoável concluir que isso não se
deve ao acaso, mas ao design.
A fim de resgatar a alternativa do acaso, seus proponentes foram, portanto,
forçados a adotar a hipótese de que existe um número infinito de universos
ordenados aleatoriamente, compondo uma espécie de Conjunto de Mundos
ou multiverso, do qual nosso universo é apenas uma parte. Em algum lugar
neste mundo infinito, universos finamente sintonizados aparecerão por
acaso, e por acaso somos um desses mundos.
Há, no entanto, pelo menos duas grandes falhas da hipótese do World
Ensemble: Primeiro, não há evidência de que tal World Ensemble exista.
Ninguém sabe se existem outros mundos. Além disso, lembre-se que
Borde, Guth e Vilenkin provaram que qualquer universo em um estado de
expansão cósmica contínua não pode ser infinito no passado. Seu teorema
também se aplica ao multiverso. Portanto, uma vez que o passado é finito,
apenas um número finito de outros mundos pode ter sido gerado até agora,
de modo que não há garantia de que um mundo bem afinado tenha
aparecido no conjunto.
Em segundo lugar, se o nosso universo é apenas um membro aleatório de
um Conjunto de Mundo infinito, então é muito mais provável que
estejamos observando um universo muito diferente daquele que de fato
observamos. Roger Penrose calculou que é inconcebivelmente mais
provável que nosso sistema solar deva se formar repentinamente pela
colisão aleatória de partículas do que um universo finamente ajustado
deveria existir. (Penrose chama isso de “alimento de galinha” em
comparação.) Então, se nosso universo fosse apenas um membro aleatório
de um Conjunto de Mundo, é inconcebivelmente mais provável que nós
devêssemos estar observando um universo não maior do que o nosso
sistema solar. Ou, novamente, se nosso universo fosse apenas um membro
aleatório de um World Ensemble, então deveríamos estar observando
eventos altamente extraordinários, como cavalos entrando e saindo da
existência por colisões aleatórias, ou máquinas de movimento perpétuo, já
que tais coisas são muito mais É provável que todas as constantes e
quantidades da natureza caiam por acaso na faixa virtualmente
infinitesimal que permite a vida. Universos observáveis ​como esses são
muito mais abundantes no Ensemble Mundial do que mundos como o
nosso e, portanto, devem ser observados por nós. Como não temos tais
observações, esse fato desconfirma fortemente a hipótese do multiverso.
No ateísmo, pelo menos, é altamente provável que não exista um World
Ensemble.
Então, mais uma vez, a visão que os teístas cristãos sempre mantiveram,
de que há um projetista inteligente do universo, parece fazer muito mais
sentido do que a visão ateísta de que o universo por acaso está sintonizado
com uma precisão incompreensível para a existência de vida inteligente.
Podemos resumir este segundo argumento da seguinte forma:
1. O ajuste fino do universo é devido à necessidade física, ao acaso ou ao
design.
2. Não é devido a necessidade física ou chance.
3. Portanto, é devido ao design.
Deus existe?​ ​Deus faz sentido de valores morais objetivos no mundo.
Deus existe? Se Deus não existe, então os valores morais objetivos não
existem. Dizer que existem valores morais objetivos é dizer que algo está
certo ou errado, independentemente de alguém acreditar que seja assim. É
para dizer, por exemplo, que o anti-semitismo nazista era moralmente
errado, embora os nazistas que realizaram o Holocausto achassem que era
bom; e ainda estaria errado, mesmo se os nazistas tivessem vencido a
Segunda Guerra Mundial e tivessem conseguido exterminar ou fazer
lavagem cerebral em todos que discordassem deles. E a alegação é que, na
ausência de Deus, os valores morais não são objetivos nesse sentido.
Muitos teístas e ateus concordam neste ponto. Por exemplo, o falecido JL
Mackie, da Universidade de Oxford, um dos ateus mais influentes do
nosso tempo, admitiu: "Se ... existem ... valores objetivos, eles tornam a
existência de um Deus mais provável do que teria sido sem eles. Assim,
temos um argumento defensável da moralidade para a existência de um
Deus ". [8] Mas, a fim de evitar a existência de Deus, Mackie negou que
existam valores morais objetivos. Ele escreveu: "É fácil explicar esse
senso moral como um produto natural da evolução biológica e social ..."
[9]
Michael Ruse, filósofo da ciência, concorda. Ele explica,
A moralidade é uma adaptação biológica não menos que as mãos, pés e
dentes. Considerada como um conjunto racionalmente justificável de
afirmações sobre algo objetivo, a ética é ilusória. Eu aprecio que quando
alguém diz "ame a seu próximo como a si mesmo", eles pensam que estão
se referindo acima e além de si mesmos. No entanto, tal referência é
verdadeiramente sem fundamento. A moralidade é apenas uma ajuda para
a sobrevivência e a reprodução. . . E qualquer significado mais profundo é
ilusório. [10]
Friedrich Nietzsche, o grande ateu do século 19 que proclamou a morte de
Deus, compreendeu que a morte de Deus significava a destruição de todo
significado e valor da vida.
Eu acho que Friedrich Nietzsche estava certo.
Mas devemos ter muito cuidado aqui. A questão aqui ​não​ é: "devemos
acreditar em ​Deus​ para viver uma vida moral?" Eu não estou afirmando
que devemos. Tampouco é a questão: "Podemos ​reconhecer​ valores
morais objetivos sem acreditar em Deus?" Eu acho que podemos.
Antes, a questão é: "Se Deus não existe, existem valores morais
objetivos?" Como Mackie e Ruse, não vejo razão para pensar que, na
ausência de Deus, a moralidade humana é objetiva. Afinal, se não há Deus,
o que há de tão especial nos seres humanos? Eles são apenas subprodutos
acidentais da natureza que evoluíram relativamente recentemente em uma
partícula infinitesimal de poeira perdida em algum lugar em um universo
hostil e sem sentido e que estão condenados a perecer individual e
coletivamente em um tempo relativamente curto. Na visão ateísta, alguma
ação, digamos, estupro, pode não ser socialmente vantajosa e, assim, no
decorrer da evolução, tornou-se um tabu; mas isso não faz absolutamente
nada para provar que o estupro é realmente errado. Na visão ateísta, além
das consequências sociais, não há nada realmente ​errado​ com o seu
estupro de alguém. Assim, sem Deus não há certo e errado absolutos que
se impõem à nossa consciência.
Mas o problema é que valores objetivos existem e, no fundo, todos nós
sabemos disso. Não há mais razão para negar a realidade objetiva dos
valores morais do que a realidade objetiva do mundo físico. O raciocínio
de Ruse, na melhor das hipóteses, prova apenas que nossa percepção
subjetiva de valores morais objetivos evoluiu. Mas se os valores morais
são gradualmente descobertos, não inventados, então a nossa apreensão
gradual e falível do reino moral não enfraquece mais a realidade objetiva
desse reino do que a nossa percepção gradual e falível do mundo físico
enfraquece a objetividade desse reino. A maioria de nós pensa que
apreendemos valores objetivos. Como o próprio Ruse confessa: "O homem
que diz que é moralmente aceitável estuprar criancinhas é tão equivocado
quanto o homem que diz: 2 + 2 = 5". [11]
Ações como estupro, tortura e abuso infantil não são apenas
comportamentos socialmente inaceitáveis ​- são abominações morais.
Algumas coisas estão realmente erradas. Da mesma forma, amor,
igualdade e auto-sacrifício são realmente bons. Mas se valores objetivos
não podem existir sem Deus, e valores objetivos existem, então segue
logicamente e inescapavelmente que Deus existe.
Podemos resumir esse argumento da seguinte maneira:
1. Se Deus não existe, valores morais objetivos não existem.
2. Valores morais objetivos existem.
3. Portanto, Deus existe.
Deus existe?​ ​Deus faz sentido dos fatos históricos sobre a vida, morte e
ressurreição de Jesus.
A pessoa histórica Jesus de Nazaré foi um indivíduo notável. Os críticos
do Novo Testamento chegaram a um consenso de que o Jesus histórico
entrou em cena com um senso sem precedentes de autoridade divina, a
autoridade para se levantar e falar no lugar de Deus. É por isso que a
liderança judaica instigou sua crucificação pela acusação de blasfêmia. Ele
afirmou que em si mesmo o Reino de Deus havia chegado e, como
demonstrações visíveis desse fato, realizou um ministério de milagres e
exorcismos. Mas a confirmação suprema de sua reivindicação foi sua
ressurreição dos mortos. Se Jesus ressuscitou dos mortos, parece que
temos um milagre divino em nossas mãos e, portanto, evidência da
existência de Deus.
Agora a maioria das pessoas provavelmente pensaria que a ressurreição de
Jesus é algo que você simplesmente aceita com fé ou não. Mas na verdade
existem três fatos estabelecidos, reconhecidos pela maioria dos
historiadores do Novo Testamento hoje, que eu acredito serem melhor
explicados pela ressurreição de Jesus: Seu túmulo vazio, suas aparições
post-mortem e a origem da crença dos discípulos em sua ressurreição .
Vamos olhar brevemente para cada um deles.
Fato 1: ​O túmulo de Jesus foi encontrado vazio por um grupo de
seguidores de suas mulheres no domingo de manhã.​ De acordo com Jacob
Kremer, um erudito austríaco que se especializou no estudo da
ressurreição, "de longe, a maioria dos estudiosos se apega firmemente à
confiabilidade das declarações bíblicas sobre o túmulo vazio". [12] De
acordo com DH Van Daalen, é extremamente difícil objetar ao túmulo
vazio por motivos históricos; aqueles que negam isso o fazem com base
em suposições teológicas ou filosóficas.
Fato # 2: ​Em ocasiões diferentes, diferentes indivíduos e grupos viram
aparições de Jesus vivo após sua morte​ . De acordo com Gerd L¸demann,
um proeminente crítico alemão do Novo Testamento, "pode ​ser tomado
como historicamente certo que Pedro e os discípulos tiveram experiências
após a morte de Jesus, na qual Jesus lhes apareceu como o Cristo
ressurreto". [13] Essas aparições foram testemunhadas não apenas por
crentes, mas também por incrédulos, céticos e até mesmo inimigos.
Fato nº 3: ​Os discípulos originais de repente passaram a acreditar na
ressurreição de Jesus, apesar de terem todas as predisposições para o
contrário.​ Pense na situação que os discípulos enfrentaram após a
crucificação de Jesus:
1. Seu líder estava morto e as expectativas messiânicas judaicas não
incluíam a idéia de um Messias que, em vez de triunfar sobre os inimigos
de Israel, seria vergonhosamente executado por eles como um criminoso.
2. As crenças judaicas sobre a vida após a morte impediam que alguém se
levantasse dos mortos para a glória e imortalidade antes da ressurreição
geral dos mortos no fim do mundo.
No entanto, os discípulos originais de repente passaram a acreditar tão
fortemente que Deus havia ressuscitado Jesus dos mortos que eles estavam
dispostos a morrer pela verdade dessa crença. Luke Johnson, um erudito
do Novo Testamento na Universidade Emory, afirma: "É necessário algum
tipo de experiência poderosa e transformadora para gerar o tipo de
movimento que o cristianismo mais antigo foi". [14] NT Wright, um
eminente estudioso britânico, conclui: "É por isso que, como historiador,
não posso explicar o surgimento do cristianismo primitivo a menos que
Jesus ressuscitou, deixando um túmulo vazio atrás dele". [15]
As tentativas de explicar estes três grandes fatos - como os discípulos
roubaram o corpo ou Jesus não estava realmente morto - foram
universalmente rejeitados pelos estudos contemporâneos. O simples fato é
que simplesmente não há explicação naturalista plausível desses fatos.
Portanto, parece-me que o cristão está amplamente justificado em acreditar
que Jesus ressuscitou dos mortos e era quem ele dizia ser. Mas isso
implica que Deus existe.
Podemos resumir esse argumento da seguinte maneira:
1. Há três fatos estabelecidos sobre o destino de Jesus de Nazaré: a
descoberta de seu túmulo vazio, suas aparições post-mortem e a origem da
crença de seus discípulos em sua ressurreição.
2. A hipótese "Deus ressuscitou Jesus dos mortos" é a melhor explicação
desses fatos.
3. A hipótese "Deus ressuscitou Jesus dos mortos" implica que o Deus
revelado por Jesus de Nazaré existe.
4. Portanto, o Deus revelado por Jesus de Nazaré existe.
Deus existe?​ ​Deus pode ser imediatamente conhecido e
experimentado.
Isso não é realmente um argumento para a existência de Deus; ao
contrário, é a afirmação de que você pode saber que Deus existe
totalmente à parte dos argumentos, simplesmente experimentando-o
imediatamente. Foi assim que as pessoas da Bíblia conheciam a Deus,
como explica o professor John Hick:
Deus era conhecido por eles como uma vontade dinâmica, interagindo com
suas próprias vontades, uma pura realidade dada, como inescapavelmente
para ser considerada como uma tempestade destrutiva e um sol que dá
vida. . . Eles não pensavam em Deus como uma entidade inferida, mas
como uma realidade experimentada. Para eles, Deus não era. . . uma ideia
adotada pela mente, mas uma realidade experiencial que deu significado às
suas vidas. [16]
Os filósofos chamam crenças como essas "crenças propriamente básicas".
Eles não são baseados em algumas outras crenças; em vez disso, eles
fazem parte da base do sistema de crenças de uma pessoa. Outras crenças
propriamente básicas seriam a crença na realidade do passado, a existência
do mundo externo e a presença de outras mentes como a sua. Quando você
pensa sobre isso, nenhuma dessas crenças pode ser provada. Como você
pode provar que o mundo não foi criado cinco minutos atrás com
aparições internas da idade como comida em nossos estômagos do café da
manhã que nunca comemos e lembrança de nossos cérebros de eventos
que nunca experimentamos? Como você pode provar que você não é um
cérebro em um tonel de produtos químicos sendo estimulado com
eletrodos por algum cientista maluco para acreditar que você está aqui
ouvindo esta palestra? Como você pode provar que outras pessoas não são
realmente andróides que exibem todo o comportamento externo de pessoas
com mentes, quando na realidade são entidades sem alma, semelhantes a
robôs?
Embora esses tipos de crenças sejam básicos para nós, isso não significa
que eles sejam arbitrários. Em vez disso, eles estão fundamentados no
sentido de que são formados no contexto de certas experiências. No
contexto experiencial de ver e sentir e ouvir coisas, eu naturalmente formo
a crença de que existem certos objetos físicos que estou sentindo. Assim,
minhas crenças básicas não são arbitrárias, mas apropriadamente
fundamentadas na experiência. Pode não haver maneira de provar tais
crenças e, no entanto, é perfeitamente racional mantê-las. Você teria que
ser louco para pensar que o mundo foi criado cinco minutos atrás ou
acreditar que você é um cérebro em um barril! Tais crenças não são,
portanto, meramente básicas, mas ​apropriadamente​ básicas.
Do mesmo modo, a crença em Deus é para aqueles que O buscam uma
crença propriamente básica, baseada em nossa experiência de Deus.
Podemos resumir essa consideração da seguinte maneira:
1. Crenças que são apropriadamente fundamentadas podem ser
racionalmente aceitas como crenças básicas não baseadas em argumentos.
2. A crença de que o Deus bíblico existe é apropriadamente fundamentada.
3. Portanto, a crença de que o Deus bíblico existe pode ser racionalmente
aceita como uma crença básica, não baseada em argumentos.
Agora, se isto está certo, então há o perigo de que os argumentos para a
existência de Deus possam distrair a atenção do próprio Deus. Se você está
procurando sinceramente a Deus, Deus fará Sua existência evidente para
você. A Bíblia diz: "aproxime-se de Deus e ele se aproximará de você" (
Tiago 4.8 ). Não devemos nos concentrar tanto nas provas que deixamos
de ouvir a voz interior de Deus falando ao nosso coração. Para aqueles que
ouvem, Deus se torna uma realidade imediata em suas vidas.
Deus existe?​ ​- Cinco boas razões para pensar que Deus existe
Deus existe? Vimos cinco boas razões para pensar que Deus existe:
1. Deus faz sentido da origem do universo.
2. Deus faz sentido do ajuste fino do universo para a vida inteligente.
3. Deus faz sentido de valores morais objetivos no mundo.
4. Deus faz sentido da vida, morte e ressurreição de Jesus.
5. Deus pode ser imediatamente conhecido e experimentado.
Estas são apenas uma parte da evidência da existência de Deus. Alvin
Plantinga, um dos principais filósofos do mundo, apresentou duas dúzias
de argumentos para a existência de Deus. [17] Juntos, eles constituem um
poderoso caso cumulativo para a existência de Deus.
Portanto, penso que o teísmo cristão é uma cosmovisão plausível que se
recomenda à consideração ponderada de todo ser humano racional.
● [1]
● David Hilbert, "Sobre o Infinito", em ​Filosofia da Matemática​ , ed.
com uma Introdução por Paul Benacerraf e Hillary Putnam
(Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1964), pp. 139, 141.
● [2]
● ABC Science Online, "As Grandes Perguntas: No Início", Entrevista
de Paul Davies por Philp Adams, http://aca.mq.edu.au/pdavies.html.
● [3]
● Alex Vilenkin, ​Muitas Palavras em Um: A Busca por Outros
Universos​ (New York: Hill and Wang, 2006), p. 176
● [4]
● Anthony Kenny, ​As Cinco Formas: As Provas da Existência de
Deus de São Tomás de Aquino​ (Nova York: Schocken Books, 1969),
p. 66
● [5]
● Roger Penrose, "Time-Asymmetry and Quantum Gravity", em
Quantum Gravity 2,​ ed. CJ Isham, R. Penrose e DW Sciama
(Oxford: Clarendon Press, 1981), p. 249
● [6]
● Paul Davies, ​A Mente de Deus​ (New York: Simon & Schuster,
1992), p. 169
● [7]
● Veja Roger Penrose, ​O Caminho para a Realidade​ (Nova York:
Alfred A. Knopf, 2005), pp. 762-5.
● [8]
● JL Mackie, ​O Milagre do Teísmo​ (Oxford: Clarendon Press, 1982),
pp. 115-16.
● [9]
● Ibid., Pp. 117-18.
● [10]
● Michael Ruse, "Evolutionary Theory and Christian Ethics", em ​The
Darwinian Paradigm​ (Londres: Routledge, 1989), pp. 262-269.
● [11]
● Michael Ruse, ​Darwinism Defended​ (Londres: Addison-Wesley,
1982), p. 275
● [12]
● Jacob Kremer, ​Die Osterevangelien - Geschichten um Geschichte
(Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, 1977), pp. 49-50.
● [13]
● Gerd L¸demann, o ​que realmente aconteceu com Jesus? ​trans. John
Bowden (Louisville, Kent .: Westminster John Knox Press, 1995), p.
8
● [14]
● Luke Timothy Johnson, ​O verdadeiro Jesus​ (San Francisco: Harper
San Francisco, 1996), p. 136
● [15]
● NT Wright, "O Novo Jesus Não Melhorado", ​Christianity Today​ (13
de setembro de 1993), p. 26
● [16]
● John Hick, "Introdução", em ​The Existence of God​ , ed. com uma
introdução por John Hick, série dos problemas da filosofia (New
York: Macmillan Publishing Co., 1964), pp. 13-14.
● [17]
● Alvin Plantinga, "duas dezenas (ou mais) argumentos teístas,"
Palestra apresentada na 33 ª Conferência Anual Filosofia, Wheaton
College, Wheaton, Illinois, 23-25 de outubro de 1986.

Podemos ser bons sem Deus?


William Lane Craig

Resumo
Por que Deus é o único fundamento sólido para a moralidade.
Podemos ser bons sem Deus? A princípio, a resposta a essa pergunta pode
parecer tão óbvia que, mesmo para representar, desperta indignação. Pois
enquanto aqueles de nós que são cristãos teístas, sem dúvida, encontram
em Deus uma fonte de força moral e determinação que nos permite viver
vidas melhores do que as que viveríamos sem Ele, no entanto, pareceria
arrogante e ignorante afirmar que aqueles que fazem Não compartilhamos
a crença em Deus, nem sempre vivemos boas vidas morais - na verdade,
embaraçosamente, vidas que às vezes nos deixam envergonhadas.
Mas espere! De fato, seria arrogante e ignorante afirmar que as pessoas
não podem ser boas sem acreditar em Deus. Mas essa não era a questão. A
questão era: podemos ser bons sem Deus? Quando fazemos essa pergunta,
estamos colocando de forma provocativa a questão meta-ética da
objetividade dos valores morais. São os valores que nos são caros e guiam
nossas vidas por meras convenções sociais como dirigir do lado esquerdo
versus lado direito da estrada ou meras expressões de preferência pessoal
como ter um gosto por certos alimentos ou não? Ou são válidos
independentemente de nossa apreensão deles e, em caso afirmativo, qual é
o fundamento deles? Além disso, se a moralidade é apenas uma convenção
humana, então por que deveríamos agir moralmente, especialmente
quando ela conflita com o interesse próprio? Ou somos de algum modo
responsabilizados por nossas decisões e ações morais?
Hoje quero argumentar que, se Deus existe, então a objetividade dos
valores morais, dos deveres morais e da responsabilidade moral é
garantida, mas na ausência de Deus, isto é, se Deus não existe, então a
moralidade é apenas uma convenção humana. isto é, a moralidade é
totalmente subjetiva e não vinculante. Podemos agir exatamente da mesma
maneira que agimos de fato, mas na ausência de Deus, tais ações não mais
contarão como boas (ou más), uma vez que, se Deus não existe, valores
morais objetivos não existem. Assim, não podemos verdadeiramente ser
bons sem Deus. Por outro lado, se acreditarmos que os valores e deveres
morais são objetivos, isso fornece bases morais para acreditar em Deus.
Considere, então, a hipótese de que Deus existe. Primeiro, se Deus existe,
valores morais objetivos existem. Dizer que existem valores morais
objetivos é dizer que algo está certo ou errado, independentemente de
alguém acreditar que seja assim. É para dizer, por exemplo, que o
anti-semitismo nazista era moralmente errado, embora os nazistas que
realizaram o Holocausto achassem que era bom; e ainda estaria errado,
mesmo se os nazistas tivessem vencido a Segunda Guerra Mundial e
tivessem conseguido exterminar ou fazer lavagem cerebral em todos que
discordassem deles.
Na visão teísta, valores morais objetivos estão enraizados em Deus. A
natureza sagrada e perfeitamente boa de Deus fornece o padrão absoluto
contra o qual todas as ações e decisões são medidas. A natureza moral de
Deus é o que Platão chamou de “Bom”. Ele é o locus e a fonte do valor
moral. Ele é por natureza amoroso, generoso, justo, fiel, gentil e assim por
diante.
Além disso, a natureza moral de Deus é expressa em relação a nós na
forma de comandos divinos que constituem nossos deveres ou obrigações
morais. Longe de serem arbitrários, esses comandos fluem
necessariamente de sua natureza moral. Na tradição judaico-cristã, todo o
dever moral do homem pode ser resumido nos dois grandes mandamentos:
Primeiro, amarás o Senhor teu Deus com todas as tuas forças e com toda a
tua alma e com todo o teu coração e com todos os teus mente, e, segundo,
você amará seu próximo como a si mesmo. Sobre esse alicerce podemos
afirmar a bondade e a justiça objetivas do amor, da generosidade, do
auto-sacrifício e da igualdade, e condenar como egoísmo, ódio, abuso,
discriminação e opressão objetivamente maus e errados.
Finalmente, na hipótese teísta, Deus mantém todas as pessoas moralmente
responsáveis ​por suas ações. O mal e o errado serão punidos; a justiça será
justificada. O bem finalmente triunfa sobre o mal e finalmente veremos
que vivemos em um universo moral, afinal. Apesar das desigualdades
desta vida, no final as escalas da justiça de Deus serão equilibradas.
Assim, as escolhas morais que fazemos nesta vida são infundidas com um
significado eterno. Podemos, com consistência, fazer escolhas morais que
contrariam nosso interesse próprio e até mesmo empreender atos de
extremo sacrifício, sabendo que tais decisões não são gestos vazios e, em
última análise, sem sentido. Em vez disso, nossas vidas morais têm um
significado primordial. Então eu acho que é evidente que o teísmo fornece
uma base sólida para a moralidade.
Compare isso com a hipótese ateísta. Primeiro, se o ateísmo é verdadeiro,
valores morais objetivos não existem. Se Deus não existe, então qual é o
fundamento para os valores morais? Mais particularmente, qual é a base
para o valor dos seres humanos? Se Deus não existe, então é difícil ver
qualquer razão para pensar que os seres humanos são especiais ou que sua
moralidade é objetivamente verdadeira. Além disso, por que pensar que
temos alguma obrigação moral de fazer alguma coisa? Quem ou o quê
impõe quaisquer deveres morais sobre nós? Michael Ruse, filósofo da
ciência, escreve:
A posição do evolucionista moderno. . . é que os humanos têm uma
consciência da moralidade. . . porque tal consciência é de valor biológico.
A moralidade é uma adaptação biológica não menos que as mãos, pés e
dentes. . . . Considerada como um conjunto racionalmente justificável de
afirmações sobre algo objetivo, a ética é ilusória. Eu aprecio que quando
alguém diz "ame o próximo como a si mesmo", eles pensam que estão se
referindo acima e além de si mesmos. . . . Mesmo assim, . . . tal referência
é verdadeiramente sem fundamento. A moralidade é apenas uma ajuda
para a sobrevivência e reprodução. . . e qualquer significado mais profundo
é ilusório. . . . [1]
Como resultado das pressões sócio-biológicas, desenvolveu-se entre os
homo sapiens​ uma espécie de “moral de rebanho” que funciona bem na
perpetuação de nossa espécie na luta pela sobrevivência. Mas não parece
haver nada sobre o ​homo sapiens​ que torne essa moralidade objetivamente
verdadeira.
Além disso, na visão ateísta não há legislador divino. Mas então, qual
fonte existe para a obrigação moral? Richard Taylor, um eminente
especialista em ética, escreve:
A idade moderna, mais ou menos repudiando a idéia de um legislador
divino, tentou, no entanto, reter as idéias de certo e errado moral, não
percebendo que, ao colocar Deus de lado, também aboliu as condições de
sentido para certo e errado moral. também. Assim, mesmo pessoas
educadas, por vezes, declaram que tais coisas são guerra, ou aborto, ou a
violação de certos direitos humanos, são "moralmente erradas", e
imaginam que disseram algo verdadeiro e significativo. As pessoas
instruídas não precisam ser informadas, no entanto, de que perguntas como
essas nunca foram respondidas fora da religião. [2]
Ele conclui:
Escritores contemporâneos em ética, que discursam alegremente sobre o
direito e o mal moral e a obrigação moral sem qualquer referência à
religião, estão apenas tecendo teias intelectuais do nada; o que equivale a
dizer que eles discursam sem sentido. [3]
Agora é importante que permaneçamos claros na compreensão do assunto
diante de nós. A questão ​não​ é: devemos acreditar em Deus para viver
uma vida moral? Não há razão para pensar que ateus e teístas não possam
viver o que normalmente caracterizamos como vidas boas e decentes. Da
mesma forma, a questão ​não​ é: podemos formular um sistema de ética sem
referência a Deus? Se o não-teísta garante que os seres humanos têm valor
objetivo, então não há razão para pensar que ele não pode elaborar um
sistema de ética com o qual o teísta também concordaria amplamente. Ou,
novamente, a questão ​não​ é: podemos reconhecer a existência de valores
morais objetivos sem referência a Deus? O teísta geralmente sustenta que
uma pessoa não precisa acreditar em Deus para reconhecer, digamos, que
devemos amar nossos filhos. Antes, como afirma o filósofo humanista
Paul Kurtz, “A questão central sobre princípios morais e éticos diz respeito
a essa base ontológica. Se eles não são derivados de Deus nem ancorados
em algum fundamento transcendente, eles são puramente efêmeros? ” [4]
Se não há Deus, então qualquer fundamento para considerar a moralidade
do rebanho desenvolvido pelo ​homo sapiens​ como objetivamente
verdadeiro parece ter sido removido. Afinal, o que há de tão especial nos
seres humanos? Eles são apenas subprodutos acidentais da natureza que
evoluíram relativamente recentemente em um grão de poeira infinitesimal
perdido em algum lugar em um universo hostil e sem sentido e que estão
condenados a perecer individual e coletivamente em um tempo
relativamente curto. Alguma ação, digamos, incesto, pode não ser
biologicamente ou socialmente vantajosa e, assim, no curso da evolução
humana, tornou-se um tabu; mas não há na visão ateísta nada realmente
errado​ sobre cometer incesto. Se, como declara Kurtz: “Os princípios
morais que governam nosso comportamento estão enraizados no hábito e
costume, sentimento e moda”, então o não-conformista que escolhe
desrespeitar a moralidade do rebanho não está fazendo nada mais sério do
que agir fora de moda.
A falta de valor objetivo dos seres humanos em uma visão naturalista do
mundo é ressaltada por duas implicações dessa visão de mundo: o
materialismo e o determinismo. Os naturalistas são tipicamente
materialistas ou fisicalistas, que consideram o homem como um organismo
puramente animal. Mas se o homem não tem nenhum aspecto imaterial em
seu ser (chame-o de alma ou mente ou o que você tem), então ele não é
qualitativamente diferente de outras espécies animais. Para ele, considerar
a moralidade humana como objetiva é cair na armadilha do especismo. Em
uma antropologia materialista, não há razão para pensar que os seres
humanos são objetivamente mais valiosos que os ratos. Em segundo lugar,
se não há mente distinta do cérebro, então tudo o que pensamos e fazemos
é determinado pela entrada de nossos cinco sentidos e nossa constituição
genética. Não há agente pessoal que decida livremente fazer alguma coisa.
Mas sem liberdade, nenhuma de nossas escolhas é moralmente
significativa. Eles são como os empurrões dos membros de uma
marionete, controlados pelas cordas de entrada sensorial e constituição
física. E que valor moral tem um fantoche ou seus movimentos?
Assim, se o naturalismo é verdadeiro, torna-se impossível condenar a
guerra, a opressão ou o crime como mal. Nem se pode louvar a
fraternidade, a igualdade ou o amor como bom. Não importa quais valores
você escolha - pois não há certo e errado; bem e mal não existem. Isso
significa que uma atrocidade como o Holocausto foi realmente
moralmente indiferente. Você pode pensar que estava errado, mas sua
opinião não tem mais validade do que a do criminoso de guerra nazista que
achava que era bom. Em seu livro ​Morality after Auschwitz​ , Peter Haas
pergunta como uma sociedade inteira poderia ter participado
voluntariamente de um programa patrocinado pelo estado de tortura em
massa e genocídio por mais de uma década, sem qualquer oposição séria.
Ele argumenta que
longe de desdenharem a ética, os perpetradores agiram em estrita
conformidade com uma ética que sustentava que, por mais difícil e
desagradável que fosse a tarefa, o extermínio em massa dos judeus e
ciganos era inteiramente justificado. . . . o Holocausto como um esforço
sustentado só foi possível porque havia uma nova ética que não definia a
prisão e a deportação dos judeus como erradas e, de fato, definia-a como
eticamente tolerável e sempre boa. [6]
Além disso, Haas aponta, por causa de sua coerência e consistência
interna, que a ética nazista não pode ser desacreditada de dentro. Somente
a partir de um ponto de vista transcendente que está acima dos costumes
relativistas e socioculturais poderia ser lançada tal crítica. Mas na ausência
de Deus, é precisamente esse ponto de vista que nos falta. Um rabino que
foi preso em Auschwitz disse que era como se todos os Dez Mandamentos
tivessem sido invertidos: tu matarás, tu mentirás, tu roubarás. A
humanidade nunca viu um inferno assim. E, no entanto, em um sentido
real, se o naturalismo é verdadeiro, nosso mundo ​é​ Auschwitz. Não há
bem e mal, não há certo e errado. Valores morais objetivos não existem.
Além disso, se o ateísmo é verdadeiro, não há responsabilidade moral
pelas ações de alguém. Mesmo se houvesse valores e deveres morais
objetivos sob o naturalismo, eles são irrelevantes porque não há
responsabilidade moral. Se a vida termina no túmulo, não faz diferença se
alguém vive como Stalin ou como santo. Como o escritor russo Fyodor
Dostoyevsky disse corretamente: “Se não há imortalidade, todas as coisas
são permitidas”. [7]
Os torturadores do Estado nas prisões soviéticas entenderam isso muito
bem. Relata Richard Wurmbrand,
A crueldade do ateísmo é difícil de acreditar quando o homem não tem fé
na recompensa do bem ou na punição do mal. Não há razão para ser
humano. Não há restrição das profundezas do mal que está no homem. Os
torturadores comunistas freqüentemente diziam: 'Não há Deus, nem
depois, nenhuma punição pelo mal. Nós podemos fazer o que quisermos.
Eu ouvi um torturador dizer: "Agradeço a Deus, em quem não acredito,
que vivi até esta hora quando posso expressar todo o mal em meu
coração". Ele expressou isso em inacreditável brutalidade e tortura
infligida aos prisioneiros. [8]
Dada a finalidade da morte, não importa como você vive. Então, o que
você diz a alguém que conclui que podemos apenas viver como quisermos,
por puro interesse próprio? Isso apresenta um quadro bastante sombrio
para um especialista em ética ateísta como Kai Nielsen, da Universidade
de Calgary. Ele escreve,
Nós não fomos capazes de mostrar que a razão requer o ponto de vista
moral, ou que todas as pessoas realmente racionais não devem ser egoistas
individuais ou amoralistas clássicos. Razão não decide aqui. A imagem
que pintei para você não é agradável. Reflexão sobre isso me deprime. . . .
A razão prática pura, mesmo com um bom conhecimento dos fatos, não o
levará à moralidade. [9]
Alguém poderia dizer que é de nosso melhor interesse adotar um estilo de
vida moral. Mas, claramente, isso nem sempre é verdade: todos nós
conhecemos situações em que o interesse próprio corre em face da
moralidade. Além disso, se alguém é suficientemente poderoso, como um
Ferdinand Marcos ou um Papa Doc Duvalier ou mesmo um Donald
Trump, então pode-se ignorar os ditames da consciência e viver com
segurança em auto-indulgência. O historiador Stewart C. Easton resume
bem quando escreve: “Não há razão objetiva para que o homem deva ser
moral, a menos que a moralidade 'compense' em sua vida social ou o faça
'se sentir bem'. Não há razão objetiva para que o homem faça qualquer
coisa, exceto pelo prazer que lhe proporciona. ” [10]
Atos de auto-sacrifício tornam-se particularmente ineptos em uma visão de
mundo naturalista. Por que você deve sacrificar seu interesse próprio e
especialmente sua vida pelo bem de outra pessoa? Não pode haver uma
boa razão para adotar esse tipo de ação autonegatória na visão de mundo
naturalista. Considerado do ponto de vista sócio-biológico, tal
comportamento altruísta é meramente o resultado do condicionamento
evolutivo que ajuda a perpetuar a espécie. Uma mãe correndo em uma casa
em chamas para resgatar seus filhos ou um soldado jogando seu corpo
sobre uma granada de mão para salvar seus companheiros não faz nada
mais significativo ou louvável, moralmente falando, do que uma formiga
lutadora que se sacrifica pelo formigueiro. O senso comum determina que
devemos resistir, se pudermos, às pressões sócio-biológicas a tal atividade
autodestrutiva e, em vez disso, preferir agir em nosso melhor interesse
próprio. O filósofo da religião John Hick nos convida a imaginar uma
formiga subitamente dotada das percepções da sociobiologia e da
liberdade de tomar decisões pessoais. Ele escreve:
Suponha que ele seja chamado a se imolar pelo bem do formigueiro. Ele
sente a poderosa pressão do instinto empurrando-o para essa
autodestruição. Mas ele se pergunta por que ele deveria voluntariamente. .
. realizar o programa suicida para o qual o instinto o estimula? Por que ele
deveria considerar a existência futura de um milhão de outras formigas
como mais importante para ele do que sua própria existência continuada? .
. . Uma vez que tudo o que ele é e tem ou pode ter é a sua própria
existência atual, certamente, na medida em que ele estiver livre da
dominação da força cega do instinto, ele optará pela vida - sua própria
vida. [11]
Agora, por que deveríamos escolher algo diferente? A vida é curta demais
para prejudicá-la, agindo com base em qualquer coisa que não seja puro
interesse próprio. Sacrifício por outra pessoa é simplesmente estúpido.
Assim, a ausência de responsabilidade moral da filosofia do naturalismo
faz com que uma ética de compaixão e auto-sacrifício seja uma abstração
vazia. RZ Friedman, um filósofo da Universidade de Toronto, conclui:
“Sem religião, a coerência de uma ética da compaixão não pode ser
estabelecida. O princípio do respeito pelas pessoas e o princípio da
sobrevivência do mais apto são mutuamente exclusivos ”. [12]
Assim, chegamos a perspectivas radicalmente diferentes sobre a
moralidade, dependendo se Deus existe ou não. Se Deus existe, existe um
fundamento sólido para a moralidade. Se Deus não existe, então, como
Nietzsche viu, acabamos sendo desembarcados no niilismo.
Mas a escolha entre os dois não precisa ser arbitrariamente feita. Pelo
contrário, as mesmas considerações que temos discutido podem constituir
justificação moral para a existência de Deus.
Por exemplo, se pensarmos que valores morais objetivos existem, então
seremos levados logicamente à conclusão de que Deus existe. E qualquer
coisa poderia ser mais óbvia do que os valores morais objetivos ​que
existem? Não há mais razão para negar a realidade objetiva dos valores
morais do que a realidade objetiva do mundo físico. O raciocínio de Ruse
é, na pior das hipóteses, um exemplo de livro-texto da falácia genética e,
na melhor das hipóteses, apenas prova que nossa percepção subjetiva de
valores morais objetivos evoluiu. Mas se os valores morais são
gradualmente descobertos, não inventados, então essa apreensão gradual e
falível do reino moral não enfraquece mais a realidade objetiva desse reino
do que nossa percepção gradual e falível do mundo físico enfraquece a
objetividade desse reino. O fato é que apreendemos valores objetivos, e
todos nós sabemos disso. Ações como estupro, tortura, abuso infantil e
brutalidade não são apenas comportamentos socialmente inaceitáveis ​- são
abominações morais. Como o próprio Ruse declara: “O homem que diz
que é moralmente aceitável estuprar criancinhas é tão equivocado quanto o
homem que diz: 2 + 2 = 5”. [13] Da mesma forma, amor, generosidade,
igualdade, e auto-sacrifício são realmente bons. As pessoas que não
conseguem ver isso são apenas deficientes mentais, e não há razão para
permitir que sua visão prejudicada ponha em dúvida o que vemos
claramente. Assim, a existência de valores morais objetivos serve para
demonstrar a existência de Deus.
Ou considere a natureza da obrigação moral. O que faz certas ações certas
ou erradas para nós? O que ou quem impõe obrigações morais sobre nós?
Por que é que devemos fazer certas coisas e não devemos fazer outras
coisas? De onde isso vem? Tradicionalmente, acreditava-se que nossas
obrigações morais eram impostas pelos comandos morais de Deus. Mas se
negamos a existência de Deus, então é difícil dar sentido ao dever moral
ou ao certo e ao errado, como explica Richard Taylor,
Um dever é algo que é devido. . . . Mas algo só pode ser devido ​a​ alguma
pessoa ou pessoas. Não pode haver tal coisa como dever em isolamento. . .
. A ideia de obrigação política ou legal é suficientemente clara. . . . Da
mesma forma, a idéia de uma obrigação superior a essa, e referida como
obrigação ​moral​ , é bastante clara, desde que a referência a um legislador
seja maior. . . . do que as do estado é entendido. Em outras palavras,
nossas obrigações morais podem. . . ser entendido como aqueles que são
impostos por Deus. Isso dá um sentido claro à alegação de que nossas
obrigações morais são mais vinculativas para nós do que nossas
obrigações políticas. . . . Mas e se esse legislador superior ao humano não
for mais levado em conta? O conceito de uma obrigação moral. . . ainda
faz sentido? . . . . o conceito de obrigação moral [é] ininteligível à parte da
ideia de Deus. As palavras permanecem, mas o significado delas
desapareceu. [14]
Segue-se que as obrigações morais e o certo e o errado exigem a existência
de Deus. E certamente nós temos tais obrigações. Falando recentemente
em um campus da Universidade Canadense, notei um pôster do Centro de
Informações e Agressão Sexual. Dizia: "Ataque sexual: ninguém tem o
direito de abusar de uma criança, mulher ou homem". A maioria de nós
reconhece que essa afirmação é evidentemente verdadeira. Mas o ateu não
pode entender o direito de uma pessoa de não ser abusada sexualmente por
outra pessoa. A melhor resposta para a questão da fonte da obrigação
moral é que a retidão moral ou erro consiste em concordância ou
discordância com a vontade ou os mandamentos de um Deus santo e
amoroso.
Finalmente, pegue o problema da responsabilidade moral. Aqui
encontramos um poderoso argumento prático para acreditar em Deus.
Segundo William James, os argumentos práticos só podem ser usados
​quando argumentos teóricos são insuficientes para decidir uma questão de
importância urgente e pragmática. Mas parece óbvio que um argumento
prático também poderia ser usado para ​apoiar​ ou ​motivar a aceitação da
conclusão de um argumento teórico sólido. Acreditar, então, que Deus não
existe e que não há, portanto, nenhuma responsabilidade moral seria
literalmente desmoralizante, pois então teríamos que acreditar que nossas
escolhas morais são insignificantes, já que tanto nosso destino quanto o
universo será o mesmo, independentemente do que fizermos. Por
“de-moralização” quero dizer uma deterioração da motivação moral. É
difícil fazer a coisa certa quando isso significa sacrificar o próprio
interesse próprio e resistir à tentação de fazer o errado quando o desejo é
forte, e a crença de que, em última análise, não importa o que você escolhe
ou faz é capaz de minar a força moral de alguém. e assim minar a vida
moral de alguém. Como Robert Adams observa, “ter que considerar muito
provável que a história do universo não será boa no todo, não importa o
que se faça, parece induzir um senso cínico de futilidade sobre a vida
moral, minando a moral de cada um. resolução e interesse de alguém em
considerações morais ”. [15] Por outro lado, não há nada tão provável que
fortaleça a vida moral quanto as crenças de que alguém será
responsabilizado pelas ações de alguém e que as escolhas de alguém fazem
a diferença na promoção do bem. O teísmo é, portanto, uma crença
moralmente vantajosa, e isso, na ausência de qualquer argumento teórico
estabelecendo o ateísmo como sendo o caso, fornece fundamentos práticos
para acreditar em Deus e motivação para aceitar as conclusões dos dois
argumentos teóricos que acabei de dar acima.
Em resumo, os fundamentos meta-éticos teológicos parecem ser
necessários para a moralidade. Se Deus não existe, então é plausível
pensar que não há valores morais objetivos, que não temos deveres morais
e que não há responsabilidade moral sobre como vivemos e agimos. O
horror de tal mundo moralmente neutro é óbvio. Se, por outro lado,
consideramos, como parece racional, que os valores e deveres morais
objetivos existem, então temos boas razões para acreditar na existência de
Deus. Além disso, temos razões práticas poderosas para abraçar o teísmo
em vista dos efeitos moralmente estimulantes que a crença na
responsabilidade moral produz. Não podemos, então, verdadeiramente ser
bons sem Deus; mas se pudermos em alguma medida ser bons, então
segue-se que Deus existe.
● [1]
● Michael Ruse, "Evolutionary Theory and Christian Ethics", em ​The
Darwinian Paradigm​ (Londres: Routledge, 1989), pp. 262, 268-9.
● [2]
● Richard Taylor, ​Ética, Fé e Razão​ (Englewood Cliffs, NJ:
Prentice-Hall, 1985), pp. 2-3.
● [3]
● Ibid., P. 7
● [4]
● Paul Kurtz, ​Forbidden Fruit​ (Búfalo, NY: Prometheus Books, 1988)
p. 65
● [5]
● Ibid., P. 73
● [6]
● Aviso crítico de Peter Haas, ​Moralidade após Auschwitz: O Desafio
Radical da Ética Nazista​ (Philadelphia: Fortress Press, 1988), por
RLRubenstein, ​Jornal da Academia Americana de Religião​ 60
(1992): 158.
● [7]
● Fyodor Dostoyevsky, ​os irmãos Karamazov​ , trans. C. Garnett
(Nova Iorque: Signet Classics, 1957), bk. II, cap. 6; bk. V, chap. 4;
bk. XI, cap. 8
● [8]
● Richard Wurmbrand, ​torturado por Cristo​ (London: Hodder &
Stoughton, 1967), p. 34
● [9]
● Kai Nielsen, "Por que eu deveria ser moral?" ​American
Philosophical Quarterly​ 21 (1984): 90.
● [10]
● Stewart C. Easton, ​The Western Heritage​ , 2a ed. (Nova York: Holt,
Rinehart & Winston, 1966), p. 878
● [11]
● John Hick, ​argumentos para a existência de Deus​ (New York:
Herder & Herder, 1971), p. 63
● [12]
● RZ Friedman, “A 'Morte de Deus' Realmente Importa?”
International Philosophical Quarterly​ 23 (1983): 322.
● [13]
● Michael Ruse, ​Darwinism Defended​ (Londres: Addison-Wesley,
1982), p. 275
● [14]
● Taylor, ​Ética, Fé e Razão​ , pp. 83-4.
● [15]
● Robert Merrihew Adams, "argumentos morais para a crença teísta",
em ​Racionalidade e Crença Religiosa​ , ed. CF Delaney (Notre
Dame, Ind .: Universidade de Notre Dame Press, 1979), p. 127

O problema do mal
William Lane Craig

Resumo
Examina os argumentos lógicos e probabilísticos contra Deus do
sofrimento e do mal.
O problema do mal é certamente o maior obstáculo para a crença na
existência de Deus. Quando considero tanto a extensão quanto a
profundidade do sofrimento no mundo, seja devido à desumanidade do
homem ao homem ou a desastres naturais, devo confessar que acho difícil
acreditar que Deus existe. Sem dúvida, muitos de vocês sentiram o
mesmo. Talvez devêssemos todos nos tornar ateus.
Mas esse é um grande passo a tomar. Como podemos ter certeza de que
Deus não existe? Talvez haja uma razão pela qual Deus permite todo o mal
no mundo. Talvez, de alguma forma, tudo se encaixe no grande esquema
das coisas, que só podemos discernir vagamente, se é que o são. Como nós
sabemos?
Como cristão teísta, estou convencido de que o problema do mal, por mais
terrível que seja, não constitui, no final das contas, uma refutação da
existência de Deus. Pelo contrário, na verdade, penso que o teísmo cristão
é a última esperança do homem para resolver o problema do mal.
Para explicar por que me sinto assim, será útil fazer algumas distinções
para manter nosso pensamento claro. Primeiro, devemos distinguir entre o
problema intelectual do mal e o problema emocional do mal. O problema
intelectual do mal diz respeito a como dar uma explicação racional de
como Deus e o mal podem coexistir. O problema emocional do mal diz
respeito a como dissolver o desgosto emocional das pessoas por um Deus
que permitiria o sofrimento.
Agora vamos analisar primeiro o problema intelectual do mal. Existem
duas versões deste problema: primeiro, o problema lógico do mal e,
segundo, o problema probabilístico do mal.
De acordo com o problema lógico do mal, é logicamente impossível que
Deus e o mal coexistam. Se Deus existe, então o mal não pode existir. Se o
mal existe, então Deus não pode existir. Desde que o mal existe, segue-se
que Deus não existe.
Mas o problema com esse argumento é que não há razão para pensar que
Deus e o mal são logicamente incompatíveis. Não há contradição ​explícita
entre eles. Mas se o ateu significa que há alguma contradição ​implícita
entre Deus e o mal, então ele deve estar assumindo algumas premissas
ocultas que trazem essa contradição implícita. Mas o problema é que
nenhum filósofo jamais foi capaz de identificar tais premissas. Portanto, o
problema lógico do mal não prova qualquer inconsistência entre Deus e o
mal.
Mas mais do que isso: podemos realmente provar que Deus e o mal ​são
logicamente consistentes. Você vê, o ateu pressupõe que Deus não pode
ter razões moralmente suficientes para permitir o mal no mundo. Mas essa
suposição não é necessariamente verdadeira. Enquanto é ​possível​ que Deus
tenha razões moralmente suficientes para permitir o mal, segue-se que
Deus e o mal são logicamente consistentes. E, certamente, isso parece
logicamente possível. Portanto, estou muito satisfeito por poder relatar que
é amplamente aceito entre os filósofos contemporâneos que o problema
lógico do mal foi dissolvido. A coexistência de Deus e do mal é
logicamente possível.
Mas ainda não estamos fora da floresta. Por enquanto, enfrentamos o
problema probabilístico do mal. De acordo com essa versão do problema,
a coexistência de Deus e do mal é logicamente ​possível,​ mas ​,​ no entanto,
é altamente ​improvável.​ A extensão e a profundidade do mal no mundo
são tão grandes que é improvável que Deus possa ter razões moralmente
suficientes para permitir isso. Portanto, dado o mal no mundo, é
improvável que Deus exista.
Agora este é um argumento muito mais poderoso e, portanto, quero focar
nossa atenção nele. Em resposta a esta versão do problema do mal, quero
fazer três pontos principais:
1. ​Não estamos em boa posição para avaliar a probabilidade de Deus ter
razões moralmente suficientes para os males que ocorrem.​ Como pessoas
finitas, estamos limitados no tempo, espaço, inteligência e discernimento.
Mas o Deus transcendente e soberano vê o fim desde o princípio e
providencialmente ordena a história para que Seus propósitos sejam
finalmente alcançados através de decisões humanas livres. Para alcançar
seus fins, Deus pode ter que suportar certos males ao longo do caminho.
Os males que parecem sem sentido para nós dentro de nossa estrutura
limitada podem ser vistos como justamente permitidos dentro da estrutura
mais ampla de Deus. Para emprestar uma ilustração de um campo em
desenvolvimento da ciência, a Teoria do Caos, os cientistas descobriram
que certos sistemas macroscópicos, por exemplo, sistemas meteorológicos
ou populações de insetos, são extraordinariamente sensíveis às menores
perturbações. Uma borboleta tremulando em um galho na África Ocidental
pode colocar em movimento forças que eventualmente irromperiam em
um furacão sobre o Oceano Atlântico. No entanto, é impossível, em
princípio, para qualquer um observar que a borboleta palpitando em um
ramo possa prever tal resultado. O assassinato brutal de um homem
inocente ou de uma criança morrendo de leucemia poderia produzir uma
espécie de efeito cascata ao longo da história, de tal forma que a razão
moralmente suficiente de Deus permitir que não surja até séculos mais
tarde e talvez em outra terra. Quando você pensa na providência de Deus
sobre toda a história, eu acho que você pode ver como é impossível para os
observadores limitados especular sobre a probabilidade de que Deus possa
ter uma razão moralmente suficiente para permitir um certo mal. Nós
simplesmente não estamos em uma boa posição para avaliar tais
probabilidades.
2. ​A fé cristã implica doutrinas que aumentam a probabilidade da
coexistência de Deus e do mal.​ Ao fazê-lo, essas doutrinas diminuem
qualquer improbabilidade da existência de Deus que se possa pensar a
partir da existência do mal. Quais são algumas dessas doutrinas? Deixe-me
mencionar quatro:
uma. ​O principal propósito da vida não é a felicidade, mas o
conhecimento de Deus.​ Uma das razões pelas quais o problema do mal
parece tão intrigante é que tendemos a pensar que, se Deus existe, então o
Seu objetivo para a vida humana é a felicidade neste mundo. O papel de
Deus é fornecer um ambiente confortável para seus animais de estimação
humanos. Mas na visão cristã isso é falso. Nós não somos animais de
estimação de Deus, e o fim do homem não é a felicidade neste mundo, mas
o conhecimento de Deus, o qual acabará por trazer a verdadeira e eterna
satisfação humana. Muitos males ocorrem na vida que podem ser
totalmente inúteis com relação ao objetivo de produzir felicidade humana
neste mundo, mas eles podem não ser injustificados com relação a
produzir o conhecimento de Deus. O sofrimento humano inocente oferece
uma ocasião para uma dependência e confiança mais profundas em Deus,
seja por parte do sofredor ou daqueles que o cercam. Naturalmente, se o
propósito de Deus é alcançado através do nosso sofrimento dependerá da
nossa resposta. Nós respondemos com raiva e amargura para com Deus, ou
nos voltamos para Ele em fé para a força para suportar?
b. ​A humanidade está em estado de rebelião contra Deus e Seu propósito.
Em vez de se submeterem e adorarem a Deus, as pessoas se rebelam contra
Deus e seguem seu próprio caminho e, assim, encontram-se alienadas de
Deus, moralmente culpadas diante dEle, e tateando nas trevas espirituais,
perseguindo falsos deuses de sua própria autoria. Os terríveis males
humanos no mundo são testemunho da depravação do homem neste estado
de alienação espiritual de Deus. O cristão não se surpreende com o mal
humano no mundo; pelo contrário, ele ​espera​ isso. A Bíblia diz que Deus
deu a humanidade ao pecado que escolheu; Ele não interfere para pará-lo,
mas deixa a depravação humana seguir seu curso. Isso só serve para
aumentar a responsabilidade moral da humanidade diante de Deus, bem
como nossa maldade e nossa necessidade de perdão e limpeza moral.
c. ​O conhecimento de Deus transborda para a vida eterna.​ Na visão cristã,
esta vida não é tudo o que existe. Jesus prometeu a vida eterna a todos os
que confiam nele como seu Salvador e Senhor. Na vida após a morte, Deus
recompensará aqueles que suportaram seu sofrimento com coragem e
confiança, com uma vida eterna de alegria indescritível. O apóstolo Paulo,
que escreveu muito do Novo Testamento, viveu uma vida de sofrimento
incrível. No entanto, ele escreveu: “Não desanimamos. Pois esta ligeira e
momentânea aflição está nos preparando para um peso eterno de glória
além de toda comparação, porque não olhamos para as coisas que são
vistas, mas para as coisas invisíveis, pois as coisas que são vistas são
transitórias, mas as coisas que são invisíveis são eternos ”( II Cor. 4: 16-18
). Paulo imagina uma escala, por assim dizer, na qual todos os sofrimentos
desta vida são colocados de um lado, enquanto do outro lado está colocada
a glória que Deus concederá a seus filhos no céu. O peso da glória é tão
grande que está literalmente além da comparação com o sofrimento. Além
disso, quanto mais gastamos na eternidade, mais os sofrimentos desta vida
encolhem em direção a um momento infinitesimal. É por isso que Paulo
poderia chamá-los de “uma aflição ligeira e momentânea” - eles foram
simplesmente subjugados pelo oceano da divina eternidade e alegria que
Deus derrama sobre aqueles que confiam nEle.
d. ​O conhecimento de Deus é um bem incomensurável.​ Conhecer a Deus, a
fonte da infinita bondade e amor, é um bem incomparável, o cumprimento
da existência humana. Os sofrimentos desta vida não podem sequer ser
comparados a ela. Assim, a pessoa que conhece Deus, não importa o que
ele sofra, não importa quão terrível sua dor, ainda pode dizer: "Deus é bom
para mim", simplesmente em virtude do fato de que ele conhece a Deus,
um bem incomparável.
Essas quatro doutrinas cristãs reduzem enormemente qualquer
improbabilidade que o mal parece lançar sobre a existência de Deus.
3. Em ​relação ao escopo completo da evidência, a existência de Deus é
provável.​ As probabilidades são relativas às informações contextuais que
você considera. Por exemplo, suponha que Joe seja aluno da Universidade
do Colorado. Agora suponha que somos informados que 95% dos
estudantes da Universidade do Colorado esquiam. Em relação a esta
informação, é altamente provável que Joe esquie. Mas suponha que
também aprendemos que Joe é um amputado e que 95% dos amputados da
Universidade do Colorado não esquiam. De repente, a probabilidade de
Joe ser esquiador diminuiu drasticamente!
Da mesma forma, se tudo o que você considera para informações básicas é
o mal no mundo, então não é de surpreender que a existência de Deus
pareça improvável em relação a ​isso.​ Mas essa não é a verdadeira questão.
A ​verdadeira​ questão é se a existência de Deus é improvável em relação à
evidência ​total​ disponível. Estou convencido de que, quando você
considera a evidência total, a existência de Deus é bastante provável.
Deixe-me mencionar três evidências:
uma. ​Deus fornece a melhor explicação de por que o universo existe em
vez de nada.​ Você já se perguntou por que existe alguma coisa? De onde
tudo veio? Normalmente, os ateus disseram que o universo é eterno e sem
uso. Mas descobertas em astronomia e astrofísica durante os últimos 80
anos tornaram isso improvável. De acordo com o modelo do Big Bang do
universo, toda a matéria e energia, na verdade, o espaço físico e o próprio
tempo, surgiram em um ponto a cerca de 13,5 bilhões de anos atrás. Antes
disso, o universo simplesmente não existia. Portanto, o modelo do Big
Bang requer a criação do universo a partir do nada.
Agora isso tende a ser muito embaraçoso para o ateu. Quentin Smith, um
filósofo ateu, escreve:
A resposta dos ateus e agnósticos a esse desenvolvimento tem sido
comparativamente fraca, na verdade quase invisível. Um silêncio
desconfortável parece ser a regra quando a questão surge entre os
não-crentes. . . . A razão para o embaraço dos não-teístas não é difícil de
encontrar. Anthony Kenny sugere isso nesta declaração: "Um defensor da
teoria [do Big Bang], pelo menos se ele é ateu, deve acreditar que a
questão do universo veio do nada e por nada".
Nenhuma dessas dificuldades confronta o teísta cristão, já que a teoria do
big bang apenas confirma o que ele ​sempre​ acreditou: que no princípio
Deus criou o universo. Agora eu coloco para você: o que é mais plausível:
que o teísta cristão esteja certo ou que o universo tenha surgido sem causa
do nada?
2. ​Deus fornece a melhor explicação da ordem complexa no universo.
Durante os últimos 40 anos, os cientistas descobriram que a existência da
vida inteligente depende de um equilíbrio complexo e delicado das
condições iniciais dadas no próprio Big Bang. Sabemos agora que os
universos que ​proíbem a​ vida são muito mais prováveis ​do que qualquer
universo que ​permita a​ vida como o nosso. Quanto mais provável?
A resposta é que as chances de que o universo permita a vida são tão
infinitesimais que são incompreensíveis e incalculáveis. Por exemplo, uma
mudança na força da gravidade ou da força atômica fraca por apenas uma
parte em 10 100 teria evitado um universo que permite a vida. A chamada
constante cosmológica "lambda", que impulsiona a expansão inflacionária
do universo e é responsável pela aceleração recentemente descoberta da
expansão do universo, está ajustada a cerca de uma parte em 10 120 . O
físico Roger Penrose, de Oxford, calcula que as probabilidades da
condição especial de baixa entropia do nosso universo, da qual dependem
as nossas vidas, tendo surgido por acaso, são pelo menos tão pequenas
quanto uma parte em 10 10 (123) . Penrose comenta: “Eu não consigo nem
lembrar de ver qualquer outra coisa na física cuja precisão é conhecida por
abordar, mesmo remotamente, uma figura como uma parte em 10 10 (123)
. Há várias grandezas e constantes que devem ser ajustadas dessa maneira,
se o universo permitir a vida. E não é apenas ​cada​ quantidade que deve ser
primorosamente ajustada; suas ​relações​ entre si também devem ser
ajustadas com precisão. Assim, a improbabilidade é multiplicada pela
improbabilidade pela improbabilidade até que nossas mentes estejam se
recuperando em números incompreensíveis.
Não há razão física para que essas constantes e quantidades possuam os
valores que elas possuem. O antigo físico agnóstico Paul Davies comenta:
“Através do meu trabalho científico, eu acredito cada vez mais que o
universo físico é unido a uma engenhosidade tão surpreendente que não
posso aceitá-lo meramente como um fato bruto”. Fred Hoyle observa:
"Uma interpretação do senso comum dos fatos sugere que um
super-intelecto se importou com a física". Robert Jastrow, ex-chefe do
Instituto Goddard de Estudos Espaciais da NASA, chama isso de a mais
poderosa evidência da existência de Deus até mesmo para sai da ciência.
A visão que os teístas cristãos sempre mantiveram, de que há um projetista
inteligente do universo, parece fazer muito mais sentido do que a visão
ateísta de que o universo, quando surgiu de ser incausado do nada,
simplesmente aconteceu por acaso - sintonizado com uma precisão
incompreensível para a existência de vida inteligente.
3. ​Valores morais objetivos no mundo.​ Se Deus não existe, então os
valores morais objetivos não existem. Muitos teístas e ateus concordam
neste ponto. Por exemplo, o filósofo da ciência Michael Ruse explica,
A moralidade é uma adaptação biológica não menos que as mãos, pés e
dentes. Considerada como um conjunto racionalmente justificável de
afirmações sobre algo objetivo, a ética é ilusória. Eu aprecio que quando
alguém diz "ame o seu próximo como a si mesmo", eles pensam que estão
se referindo acima e além de si mesmos. No entanto, tal referência é
verdadeiramente sem fundamento. A moralidade é apenas uma ajuda para
a sobrevivência e a reprodução. . . e qualquer significado mais profundo é
ilusório.
Friedrich Nietzsche, o grande ateu do século XIX que proclamou a morte
de Deus, entendeu que a morte de Deus significava a destruição de todo
significado e valor da vida.
Eu acho que Friedrich Nietzsche estava certo.
Mas devemos ter muito cuidado aqui. A questão aqui ​não​ é ​:​ “Devemos
acreditar em ​Deus​ para viver uma vida moral?” Não estou afirmando que
devemos fazê-lo. Nem é a questão: "Podemos ​reconhecer​ valores morais
objetivos sem acreditar em Deus?" Eu acho que podemos.
Em vez disso, a questão é: “Se Deus não existe, existem valores morais
objetivos?” Como Ruse, não vejo qualquer razão para pensar que, na
ausência de Deus, a moral evoluída pelo ​homo sapiens​ é objetiva. Afinal,
se não há Deus, o que há de tão especial nos seres humanos? Eles são
apenas subprodutos acidentais da natureza que evoluíram relativamente
recentemente em uma partícula infinitesimal de poeira perdida em algum
lugar em um universo hostil e sem sentido e que estão condenados a
perecer individual e coletivamente em um tempo relativamente curto. Na
visão ateísta, alguma ação, digamos, estupro, pode não ser socialmente
vantajosa e, assim, no curso do desenvolvimento humano, tornou-se um
tabu; mas isso não faz absolutamente nada para provar que o estupro é
realmente errado. Na visão ateísta, não há nada realmente ​errado​ com o
seu estupro de alguém. Assim, sem Deus não há certo e errado absolutos
que se impõem à nossa consciência.
Mas o problema é que valores objetivos existem e, no fundo, todos nós
sabemos disso. Não há mais razão para negar a realidade objetiva dos
valores morais do que a realidade objetiva do mundo físico. Ações como
estupro, crueldade e abuso infantil não são apenas comportamentos
socialmente inaceitáveis ​- são abominações morais. Algumas coisas estão
realmente erradas.
Assim, paradoxalmente, o mal na verdade serve para estabelecer a
existência de Deus. Pois, se os valores objetivos não podem existir sem
Deus e os valores objetivos existem - como é evidente na realidade do mal
-, então segue inevitavelmente que Deus existe. Assim, embora o mal, em
certo sentido, ponha em questão a existência de Deus, em um sentido mais
fundamental, demonstra a existência de Deus, uma vez que o mal não
poderia existir sem Deus.
Estas são apenas parte da evidência de que Deus existe. O proeminente
filósofo Alvin Plantinga expôs duas dúzias de argumentos para a
existência de Deus. A força cumulativa desses argumentos torna provável
que Deus exista.
Em resumo, se minhas três teses estiverem corretas, então o mal não torna
improvável a existência do Deus cristão; pelo contrário, considerando o
escopo completo da evidência, a existência de Deus é provável. Assim, o
problema intelectual do mal não subverte a existência de Deus.
Mas isso nos leva ao problema emocional do mal. Eu acho que a maioria
das pessoas que rejeitam a Deus por causa do mal no mundo realmente não
o fazem por causa de dificuldades intelectuais; é um problema emocional.
Eles simplesmente não ​gostam de​ um Deus que permita que eles ou outros
sofram e, portanto, eles não querem nada com Ele. Deles é simplesmente
um ateísmo de ​rejeição.​ A fé cristã tem algo a dizer para essas pessoas?
Certamente faz! Pois nos diz que Deus não é um Criador distante ou um
fundamento impessoal do ser, mas um Pai amoroso que compartilha
nossos sofrimentos e dores conosco. O Prof Plantinga escreveu:
Como o cristão vê as coisas, Deus não fica ocioso, observando friamente o
sofrimento de Suas criaturas. Ele entra e compartilha nosso sofrimento.
Ele suporta a angústia de ver seu filho, a segunda pessoa da Trindade,
entregue à amargura cruel e vergonhosa morte da cruz. Cristo estava
preparado para suportar as agonias do inferno em si. . . a fim de superar o
pecado, a morte e os males que afligem o nosso mundo, e nos conferir uma
vida mais gloriosa que possamos imaginar. Ele estava preparado para
sofrer em nosso nome, para aceitar o sofrimento de que não podemos
formar nenhuma concepção.
Veja, Jesus suportou um sofrimento além de toda compreensão: Ele
suportou o castigo pelos pecados do mundo inteiro. Nenhum de nós pode
compreender esse sofrimento. Embora Ele fosse inocente, Ele tomou
voluntariamente sobre si o castigo que nós merecemos. E porque? Porque
ele nos ama. Como podemos rejeitar Aquele que desistiu de tudo por nós?
Quando compreendemos o Seu sacrifício e o Seu amor por nós, isso coloca
o problema do mal numa perspectiva completamente diferente. Por
enquanto, vemos claramente que o verdadeiro problema do mal é o
problema do ​nosso​ mal. Cheio de pecado e moralmente culpado diante de
Deus, a questão que enfrentamos não é como Deus pode justificar-se a
nós, mas como podemos ser justificados diante dEle.
Então, paradoxalmente, embora o problema do mal seja a maior objeção à
existência de Deus, no final do dia, Deus é a única solução para o
problema do mal. Se Deus não existe, então estamos perdidos sem
esperança em uma vida cheia de sofrimento gratuito e não redimido. Deus
é a resposta final para o problema do mal, pois Ele nos redime do mal e
nos leva para a alegria eterna de um bem incomensurável, comunhão com
Ele mesmo.

Deus, tempo e eternidade


William Lane Craig

Resumo
Explora se Deus é eterno ou eterno ao longo do tempo infinito.
Conferência Oxbridge, 23 de julho de 2002
É uma delícia estar aqui e estou particularmente satisfeito por Walter ter
mencionado a Sociedade Filosófica Evangélica. Deus tem feito um notável
trabalho no campo da filosofia no reino anglo-americano, e o crescimento
na Sociedade Filosófica Evangélica é apenas uma evidência disso. Trouxe
algumas cópias de nossa revista, ​Philosophia Christi​ , para qualquer um de
vocês que gostaria de ver mais de perto por si mesmos. Congratulamo-nos
com ambos os membros associados, bem como membros de pleno direito
na sociedade. Ambos os tipos de associação incluem uma assinatura para o
periódico, então eu convido você a dar uma olhada depois se estiver
interessado.
No programa, o tópico que estou listado para falar hoje é o tópico da
eliminação do tempo absoluto pela teoria da relatividade especial. No
entanto, nesse ínterim, mudei de idéia sobre esse assunto, e tendo ouvido
Sir John ontem, fiquei muito feliz porque achei que o professor
Polkinghorne explodiu de forma muito eficaz a ideia de que a teoria da
relatividade especial eliminou o conceito de Newton. tempo absoluto.
Como disse Sir John, a noção de tempo, ou temporalidade, é uma noção
meta-científica ou metafísica no fundo e, portanto, não pode ser
pronunciada no final pela ciência. De fato, eu seria tão ousado a ponto de
dizer que a teoria da relatividade na verdade não nos ensina nada sobre a
natureza do tempo, mas tudo sobre nossas medidas físicas do tempo. Por
isso, fiquei feliz por ter mudado o meu tema de abordar especificamente a
teoria da relatividade para uma discussão mais geral sobre o tema "Deus, o
tempo e a eternidade".
“Deus”, declara o profeta Isaías, “é o Altíssimo e Elevado que habita a
eternidade” ( Is 57.15 ). Mas sendo um profeta e não um filósofo, Isaiah
não parou para refletir sobre a ​natureza​ da eternidade divina. No mínimo,
ser eterno significa estar sem começo e fim. Dizer que Deus é eterno
significa minimamente que ele nunca veio a existir e nunca sairá de ser.
Existir eternamente é existir permanentemente.
Mas tendo dito isso, devemos notar que existem pelo menos duas maneiras
pelas quais algo poderia existir eternamente. Uma maneira seria existir
omnitemporally - isto é, em cada ponto no tempo. E se o tempo for
estendido infinitamente para o passado e para o futuro, então um ser que
existisse omnitemporalmente existiria sem começo e fim. Ele nunca viria a
existir ou sairia da existência; ele existiria permanentemente. E
tipicamente, a Escritura fala de Deus em termos de sua duração eterna e
onitemporal. Por exemplo, o Salmo 90.2 diz: "Ó Senhor, foste a nossa
morada por todas as gerações. Antes que os montes viessem à luz ou
formasses a Terra e o mundo, de eternidade a eternidade, tu és Deus". A
imagem aqui na mente do salmista é de um Deus omnitemporal que
perdura por todo o tempo, desde a eternidade passada até a eternidade
futura.
Por outro lado, um ser poderia existir eternamente, sem começo e fim, se
tal ser fosse atemporal; isto é, um ser que transcendesse completamente o
tempo, que não tinha localização temporal e, portanto, não possuía
extensão temporal, mas apenas existia fora do tempo, não teria começo
nem fim. Tal ser simplesmente existiria em um único presente intemporal,
se você quiser. Embora as Escrituras não falem de Deus explicitamente em
termos de tal eternidade eterna, existem, no entanto, algumas passagens
bíblicas que intimizam uma transcendência de Deus além do tempo. Por
exemplo, Gênesis 1.1 diz: "No princípio criou Deus os céus e a terra." E
então continua descrevendo sua criação do primeiro dia e do segundo dia,
e o terceiro, e assim por diante. pelo autor de Gênesis pode não ser
simplesmente um começo do universo material, o cosmos, mas um início
do próprio tempo.agora, como Deus não começou a existir, isso implicaria
que Deus, de alguma maneira difícil de articular existia além do começo
do tempo - além do começo do tempo no universo descrito no versículo 1.
Da mesma forma, no Novo Testamento há várias passagens muito
interessantes que falam da existência de Deus antes do tempo. Por
exemplo, na doxologia na conclusão do livro de Judas, versículo 25,
lemos: "Ao único Deus, nosso salvador através de Jesus Cristo, nosso
Senhor, seja glória, majestade, domínio e autoridade ​antes de todo tempo​ e
agora​ e ​para sempre​ . " Nesta passagem, em uma quase inevitável ​façon
de parler​ , ou maneira de falar, o autor fala de Deus como existindo antes
de todo tempo; em certo sentido, Deus existe além do tempo. Se o tempo é
finito e teve um começo, então Deus, sendo eterno, deve de alguma forma
existir além do tempo.
Portanto, os dados bíblicos não são claros sobre a natureza da eternidade
divina. Há passagens que dizem que Deus pode ser omnitemporal e
passagens que sugerem que ele pode ser completamente intemporal e,
portanto, é impossível decidir esta questão biblicamente. Devemos nos
voltar para a reflexão racional, teológica e filosófica, a fim de julgar a
natureza da eternidade divina.
Agora, alguém poderia dizer neste ponto: "Por que fazer uma coisa dessas?
Por que não simplesmente se contentar com a afirmação bíblica de que
Deus é sem princípio e fim e existe permanentemente, e deixe-o ir, e não
tentar decidir entre esses dois? teorias concorrentes da eternidade divina? "
Quero sugerir duas razões pelas quais penso que é importante nos
aprofundarmos mais neste tópico e não apenas descansar com a
interpretação minimalista.
A primeira razão é apologética por natureza. Nomeadamente, o
naturalismo moderno freqüentemente ataca o teísmo, ou crença em Deus,
não simplesmente com base na falta de evidência da existência de Deus,
mas porque, como os naturalistas afirmam, o próprio conceito de Deus é
incoerente e, portanto, não pode haver um ser que se enquadra nesse
conceito. Um bom exemplo disso seria o físico premiado, PCW Davies,
em seu livro ​God and the New Physics,​ que foi um best-seller quando saiu
pela primeira vez e catapultou Davies para a fama instantânea como um
dos melhores divulgadores científicos de nossa história. dia. Davies
argumenta que Deus não pode ser nem temporal nem atemporal. Ele diz
que Deus não pode ser atemporal porque Deus, como descrito na Bíblia, é
uma pessoa; mas as pessoas são inerentemente temporais por natureza.
Eles agem e reagem, são seres conscientes que deliberam, antecipam e
lembram. Eles pensam sobre as coisas. Eles pretendem fazer as coisas e,
em seguida, realizar esses projetos. Todas essas atividades são temporais e,
portanto, se Deus é pessoal, como a Bíblia afirma, Deus não pode ser
atemporal ou atemporal.
Por outro lado, diz Davies, nem Deus pode ser temporal. Pois se Deus
existe no tempo, então Ele está sujeito às leis da teoria da relatividade que
governam o espaço e o tempo, e portanto Ele não pode ser onipotente
porque está sob as leis da natureza. Então o teísta é confrontado com um
dilema. O teísta acredita que Deus é pessoal e onipotente; mas se ele é
ambos, ele não pode ser atemporal nem temporal e, portanto, tal Deus
simplesmente não pode existir. O Deus da Bíblia não existe.
Agora, em resposta a alguém como o Professor Davies, é fútil
simplesmente citar versículos da Bíblia para ele, porque seu argumento é
que o conceito bíblico de Deus é incoerente. Assim, o teólogo cristão
precisa fornecer algum tipo de modelo coerente, ou teoria, da eternidade
divina que escape do dilema de Davies.
A segunda razão pela qual não podemos, penso eu, permanecer em
silêncio sobre a questão é doutrinária. Ou seja, para melhor ou para pior, já
houve uma boa quantidade de declarações descuidadas que foram feitas
sobre a doutrina da eternidade divina, de modo que é inútil permanecer em
silêncio agora. O gato já está fora do saco! Pregadores do púlpito
constantemente fazem declarações sobre "nosso ser com o Senhor na
eternidade", e assim por diante. Muitas vezes, penso eu, essas declarações
são teologicamente imprecisas. Uma boa ilustração deste problema é o
livro ​Disappointment with God​ , do popular escritor cristão Phillip
Yancey. Agora eu quero dizer imediatamente que eu gostei de ler
Decepção com Deus​ e achei muito importante para ser significativo e
pungente. Mas, no entanto, a peça central da solução de Yancey para o
problema do desapontamento com Deus - isto é, o desapontamento pelo
sofrimento gratuito e o mal que Deus permite em nossas vidas - a peça
central de sua solução é a doutrina divina da eternidade de Yancey. Mas
quando você lê sua explicação da eternidade, descobre que é
auto-contraditório. Na verdade, ele adota duas analogias para a eternidade
divina que apóiam pontos de vista mutuamente exclusivos. Um deles
suporta intemporalidade divina; o outro apoia a omnitemporalidade divina.
Assim, no coração de seu livro está essa incoerência lógica que deixa sem
solução o problema do desapontamento com Deus.
Portanto, nós simplesmente não podemos permitir, penso eu, como
cristãos reflexivos, permanecer em silêncio sobre a natureza da eternidade
divina. Precisamos nos engajar no projeto de ordenar uma teoria ou
modelo da eternidade divina que seja biblicamente fiel e logicamente
coerente.
Agora, tendo dito isso, quero enfatizar que não o fazemos dogmaticamente
porque as Escrituras estão abertas sobre esta questão. A teoria que
desenvolvemos será realizada provisoriamente. Será apresentado como um
modelo sugerido para a comunidade cristã examinar e avaliar. E, de fato,
quando você olha para a cena contemporânea, descobre que os estudiosos
cristãos diferem em sua compreensão da eternidade divina.
Tradicionalmente, a eternidade de Deus foi entendida em termos de
intemporalidade. Deus simplesmente transcende o tempo; Ele não existe a
tempo. Ele não existe agora, mas existe simplesmente atemporalmente. Os
grandes proponentes dessa visão foram pessoas como Santo Agostinho,
Boécio, Anselmo e Tomás de Aquino. E no cenário contemporâneo,
filósofos como Eleonore Stump e Norman Kretzman, Paul Helm, Brian
Leftow e John Yates defenderam a teoria da intemporalidade divina.
Por outro lado, houve também um número considerável de pensadores que
defenderam a temporalidade divina. Entre os autores clássicos, podemos
mencionar John Duns Scotus ou William Ockham. Isaac Newton, o grande
pai da física moderna, em seu Scholium para o ​Principia​ , que está
impresso em seu pacote de materiais para esta conferência, defendeu a
temporalidade divina. Na cena contemporânea, pensadores como Alan
Padgett, Richard Swinburne, Stephen Davis e Nicholas Wolterstorff
optaram por modelos da temporalidade divina.
Agora, claramente, ambos os pontos de vista não podem estar certos
porque são contraditórios entre si. Dizer que Deus é atemporal é
simplesmente dizer que Ele não é temporal. Então, um é a negação ou
negação do outro. Se Deus é atemporal, Ele não é temporal; se Ele é
temporal, então, por definição, Ele não é atemporal. Muitas vezes, os
leigos dirão: "Bem, por que Deus não pode ser ambos? Por que Ele não
pode ser temporário e atemporal?" Bem, o problema com essa resposta é
que, a menos que você possa fornecer um modelo que dê sentido a essa
afirmação, ela é categoricamente autocontraditória e, portanto, não pode
ser verdadeira. É como dizer que algo é preto e não preto. Isso é
logicamente impossível, a menos que você possa fornecer algum tipo de
modelo que forneça uma distinção que torne isso possível. Por exemplo,
algo pode ser preto de um lado e não preto do outro lado. Ou pode ser
preto ao mesmo tempo, mas depois não ser negro em outro momento.
Então, se você vai manter que Deus é temporal e atemporal, você precisa
fornecer algum tipo de modelo que faça sentido. Mas obviamente, neste
caso, nenhuma dessas duas alternativas serviria porque uma parte de Deus
não pode ser temporal e a outra parte atemporal, porque, como um ser
imaterial, Deus não tem partes separáveis. Ele não é feito de partes.
Tampouco se pode dizer com coerência que Deus é atemporal em um
tempo e temporal em outro momento, porque é categoricamente
autocontraditório dizer que Ele é não-temporal em um determinado
momento. Isso é uma contradição em termos. Portanto, ambas as visões da
eternidade divina não podem estar certas. Temos que decidir se Deus é
atemporal ou temporal.
Então, o que eu gostaria de fazer hoje é primeiro examinar os argumentos
a favor e contra a atemporalidade divina e, depois, examinar os
argumentos a favor e contra a temporalidade divina.
Agora, a maioria dos argumentos para a intemporalidade divina que eu li
na literatura eu acho ser claramente falaciosa ou, na melhor das hipóteses,
inconclusiva. Mas há um argumento para a atemporalidade divina que
considero muito persuasivo, e esse é o argumento baseado na
incompletude da vida temporal. A vida temporal é radicalmente
incompleta na medida em que ainda não temos o nosso futuro, e não temos
mais o nosso passado. Nosso passado está continuamente diminuindo, e
estamos sempre buscando o futuro que não temos. Nossa única posição na
existência é o momento presente que é sempre passageiro, sempre
desaparecendo, sempre passando. E, no entanto, esta é a única função da
existência que nós, seres temporais, temos. Nossas vidas são, portanto,
radicalmente evanescentes e têm tanta sustentação na existência. Mas isso
parece incompatível com a vida de um ser mais perfeito, como Deus é.
Essa evanescência da vida temporal me foi trazida para mim há vários
anos, de uma maneira inesperadamente poderosa, enquanto eu lia o livro
de Laura Ingalls Wilder, ​Little House in the Big Woods,​ para nossos filhos
pequenos, Charity e John. Agora você não esperaria que este livro fosse
uma fonte de insight filosófico, mas quando cheguei aos parágrafos finais
finais deste livro, fiquei absolutamente chocado com o que li. (Não teve
esse impacto sobre meus filhos, mas me atingiu como um martelo!) Isso é
o que ela escreveu:
As longas noites de inverno da luz do fogo e da música tinham voltado. . .
. A voz forte e doce de Pa cantava suavemente:
'Auld conhecimento ser esquecido,
E nunca me trouxe à mente?
O conhecimento auld será esquecido,
E os dias de auld lang syne?
E os dias de auld lang syne, meu amigo,
E os dias de auld lang syne,
O conhecimento auld será esquecido,
E os dias de auld lang syne?
Quando o violino parou de cantar, Laura gritou em voz baixa: - O que são
os dias de auld lang syne, Pa?
"Eles são os dias de muito tempo atrás, Laura", disse Pa. 'VA dormir
agora.'
Mas Laura ficou acordada um pouco, ouvindo o som suave de Pa tocando
suavemente e ao som solitário do vento no Big Woods. Ela olhou para Pa
sentado no banco perto da lareira, a luz do fogo brilhando em seu cabelo
castanho e barba e brilhando no violino marrom-mel. Ela olhou para Ma,
balançando suavemente e tricotando.
Ela pensou: "Isto é agora".
Ela estava feliz que a casa acolhedora, e Pa e Ma e a luz do fogo e a
música, estavam agora. Eles não podiam ser esquecidos, ela pensou,
porque agora é agora. Nunca pode ser há muito tempo atrás. [1]
O que torna essa passagem tão pungente, é claro, é que agora a época que
Laura Ingalls achava tão real era "agora" para ela ​há​ muito tempo. Se foi,
foi para sempre! Ma e Pa sumiram. A fronteira americana desapareceu.
Laura Ingalls Wilder se foi. Aqueles anos que ela chamou de "os felizes
dias dourados" se foram, se foram para sempre, para nunca mais serem
recuperados. O tempo tem uma maneira selvagem de roer a existência,
tornando nossa alegação sobre a existência tênue e passageira. E
certamente isso é incompatível com a vida de um ser mais perfeito, como
Deus é. Um ser perfeito deve ter sua vida toda de uma vez, completa,
nunca passando ou ainda por vir. Em outras palavras, a vida de um ser
perfeito deve ser uma existência atemporal em que ele existe em um eterno
agora que nunca passa.
Esse argumento pela atemporalidade divina me parece extremamente
plausível e poderoso. E, no entanto, não acho que seja totalmente
demonstrativo, porque penso que a efemeridade do tempo é diminuída
para um ser onisciente. Parte da razão pela qual o dente do tempo nos
parece tão selvagem é porque não temos mais uma lembrança completa do
passado ou a antecipação do futuro em nossas mentes. Mas para um ser
onisciente que conhece completamente o passado, o presente e o futuro
como se estivessem agora, a natureza fugaz da passagem do tempo não é
um assunto tão melancólico. Deus pode recordar eventos passados ​e
revivê-los com uma vivacidade e realidade como se estivessem presentes.
Similarmente, Ele prevê que os eventos virão no futuro com o mesmo tipo
de realidade com a qual Ele pode conhecer os eventos presentes. Assim,
para um ser que tenha completa lembrança do passado e completo
pré-conhecimento do futuro, a passagem do tempo não é um defeito tão
grave e prejudicial como é para nós criaturas finitas e temporais. Não
obstante, na ausência de argumentos contra-ordenadores para a
temporalidade divina, eu penso que este argumento dá algumas bases
plausíveis para afirmar que Deus é atemporal.
Que objeções, então, poderiam ser levantadas contra a intemporalidade
divina? Bem, uma das objeções mais populares que tem sido levantada na
literatura é que atemporalidade e personalidade são incompatíveis. As
pessoas se envolvem em atividades como antecipação do futuro e
recordação do passado; em deliberação e pensamento discursivo; em
experimentar sentimentos conscientes. Todas estas são atividades
temporais. Portanto, a ideia de uma pessoa atemporal é considerada
incoerente.
Bem, este é um bom argumento? Não estou convencido de que seja uma
boa objeção. Vamos realizar um experimento mental: imagine que Deus se
absteve de criar o mundo. Imagine Deus existindo sem criação. Podemos
pensar em um mundo possível em que só Deus existe, solitário, sozinho,
sem qualquer universo ou ordem criada. Deus, em tal mundo, seria
temporal? Bem, se Ele tivesse um fluxo de consciência, claramente Ele
seria temporal porque haveria uma série temporal de eventos mentais
ocorrendo em Sua mente. Mas vamos supor que Deus existe sem mudança
em tal estado, que Ele tem um único estado de consciência. Ele seria,
nesse caso, temporal? Bem, acho que isso está longe de ser óbvio. Pelo
contrário, numa visão relacional do tempo em que o tempo é concomitante
a eventos, tal estado imutável seria um estado de intemporalidade. Então,
Deus existindo em tal estado seria plausivelmente atemporal.
Alguém poderia dizer: "Um ser pessoal não pode existir de uma maneira
eterna". Bem, porque não? Quais são as condições suficientes para a
personalidade? Bem, parece-me que a condição necessária e suficiente
para a pessoalidade é a autoconsciência. Conhecer-se como um self, ter
autoconsciência e autoconsciência e, portanto, intencionalidade e liberdade
de vontade é suficiente para a pessoa. Mas a autoconsciência não é uma
noção inerentemente temporal. Deus pode simplesmente conhecer toda a
verdade em uma única intuição da verdade sem ter que aprender ou ter que
passar por ela através de um processo. Enquanto sua consciência não
mudar, não há razão para atribuir temporalidade a Deus. Portanto, não há
nada sobre uma vida autoconsciente que implique temporalidade, desde
que seja uma autoconsciência imutável.
Quanto a essas outras propriedades que mencionamos, eu diria que,
embora sejam propriedades ​comuns​ das pessoas humanas (que são, afinal,
temporais), estas não são propriedades ​essenciais​ da personalidade. Por
exemplo, tome deliberação e pensamento discursivo; isso é excluído de
Deus não tanto por causa de sua intemporalidade, mas por causa de sua
onisciência. Um ser onisciente não precisa deliberar porque já conhece as
conclusões para qualquer coisa em que possa pensar. E, portanto, a vida
mental de Deus não pode ser discursiva se Ele é um ser onisciente. Ele
simplesmente conhece toda a verdade em uma única intuição em um único
momento. Da mesma forma, memória e antecipação não são essenciais
para uma pessoa atemporal, porque ele não tem nada para esquecer e nada
para antecipar, se ele simplesmente existe atemporalmente. Não há
passado nem futuro. Assim, essas qualidades, embora comuns às pessoas
humanas, não são essenciais para a pessoalidade e, portanto, parece-me
que não há incoerência em falar de Deus como um ser pessoal atemporal.
De fato, penso que a doutrina da Trindade pode nos ajudar aqui, porque a
doutrina da Trindade fornece um modelo útil para a existência atemporal
de Deus. Muitas vezes, as pessoas dirão que as pessoas precisam existir
em relacionamentos interpessoais e, portanto, Deus teria que ser temporal.
Mas o que isso pressupõe é que as pessoas a quem Deus está relacionado
teriam que ser pessoas humanas. Mas de acordo com a doutrina cristã da
Trindade, isso não é verdade. Deus, em seu próprio ser, é tri-pessoal, e na
unidade de seu próprio ser, Deus pode desfrutar da plenitude dos
relacionamentos interpessoais dentro da própria Divindade, de maneira
atemporal e imutável. Tudo o que o Pai conhece, o Filho e o Espírito
sabem; o que o Pai ama, o Espírito e o Filho amam; o que o Filho deseja, o
Pai e o Espírito desejam. Esta é a doutrina da ​pericorese​ , segundo a qual
as três pessoas da divindade são completamente transparentes umas às
outras e interpenetram-se umas às outras. E assim como às vezes falamos
metaforicamente de dois amantes sentados olhando nos olhos um do outro,
sem dizer uma palavra, como “perdido naquele momento atemporal”,
então, de uma maneira literal, Deus nas relações interpessoais da Trindade,
pode existe em um momento intemporal de completo amor, satisfação e
bem-aventurança na auto-suficiência de seu próprio ser. Assim, não estou
de todo persuadido de que a intemporalidade e a pessoalidade sejam
incompatíveis; parece-me bastante possível e plausível que Deus possa
existir eternamente enquanto é pessoal.
Então, em resumo, vimos um bom argumento a favor da intemporalidade
divina - não um argumento decisivo, mas, penso eu, plausível - e até agora
nenhuma boa razão para rejeitar a intemporalidade divina.
E quanto à temporalidade divina? Deixe-me compartilhar com vocês dois
argumentos em favor da temporalidade divina. O primeiro argumento é o
argumento baseado no relacionamento causal de Deus com o mundo. Para
entender isso, você precisa primeiro entender a diferença entre ​a​ mudança
intrínseca​ e a ​extrínseca​ . Algo muda intrinsecamente se uma de suas
propriedades muda, o que ele tem isoladamente de sua relação com
qualquer outra coisa. Por exemplo, uma maçã amadurecida muda de verde
para vermelho; isso é uma mudança intrínseca na maçã. Algo muda
extrinsecamente se muda em suas relações para outra coisa. Por exemplo,
eu já fui mais alto que meu filho John, mas agora sou mais baixo que meu
filho John, não por causa de qualquer mudança intrínseca em mim, mas
por causa de uma mudança intrínseca nele. Ele cresceu mais alto. Eu me
tornei mais baixo que João passando por uma mudança extrínseca.
Permaneci intrinsecamente imutável em termos de minha altura, mas
passei por uma mudança extrínseca em relação a João, pois, por causa de
sua mudança de altura, estou agora em uma nova relação, ​menor do que​ ,
enquanto antes estava em outra relação, ​mais alto que​ , para o meu filho.
Então, eu passei por uma mudança relacional ou extrínseca.
Agora, para que algo seja temporal, não precisa estar mudando
intrinsecamente. Tudo o que precisa é experimentar uma mudança
extrínseca em suas relações. Por exemplo, imagine uma rocha existente no
espaço exterior, congelada no zero absoluto. (Agora eu sei que isso é
fisicamente impossível, mas isso é apenas um experimento mental.)
Vamos imaginar que essa rocha esteja congelada no zero absoluto, então é
absolutamente imutável intrinsecamente. Essa pedra seria atemporal?
Bem, eu acho que claramente não, porque ainda pode mudar
extrinsecamente em sua relação com as coisas ao seu redor. Um meteoro
passa - um pouco mais tarde, outro meteoro passa - e, um pouco depois,
outro meteoro passa. Mesmo que a rocha seja intrinsecamente imutável,
ela está claramente em relações temporais com esses eventos sucessivos.
E, portanto, apenas a mudança extrínseca é suficiente para uma existência
temporal.
Agora, Deus, como o criador do universo, é causalmente relacionado ao
mundo. Ele traz o mundo à existência. E a questão é: Deus seria temporal
em virtude de suas relações mutáveis ​com um universo temporal? Vamos
fazer um experimento mental.
Imagine Deus existindo mais uma vez, sozinho, sem o mundo, sem a
criação. Agora, em tal estado, Deus é atemporal ou temporal. Se Ele é
temporal, então a questão é decidida. Deus está no tempo. Então vamos
supor que Ele seja atemporal. E agora vamos supor que Deus decide criar
o mundo e Ele traz o universo à existência. Agora, quando Ele faz isso,
Deus ou permanece atemporal ou então Ele se torna temporal em virtude
de seu novo relacionamento com um mundo em mudança. Se Deus se
torna temporal, então claramente Ele está no tempo. Então Deus poderia
permanecer atemporal enquanto cria o universo? Bem, eu não penso
assim. Por quê? Porque ao criar o universo, Deus sofre pelo menos uma
mudança extrínseca - uma mudança relacional. No momento da criação,
Ele entra em uma nova relação na qual ele não estava antes porque não
havia "antes". É o primeiro momento do tempo. E no primeiro momento
de tempo, Ele entra nesta nova relação de ​sustentar o universo​ ou pelo
menos de ​coexistir com o universo​ , uma relação na qual Ele não estava
antes. E assim, em virtude dessa mudança relacional extrínseca, Deus seria
trazido para o tempo no momento da criação.
Pensadores como Tomás de Aquino tentaram eludir a força desse
argumento negando que Deus sustente qualquer relação real com a ordem
criada. Tomás de Aquino admitia que, se Deus entra em novas relações no
momento da criação, como ​sendo Senhor​ , então Ele seria temporal. Então
Tomás de Aquino foi levado a negar que Deus sustenta qualquer relação
real com o mundo. Aquino disse que nós, como criaturas, estamos
realmente relacionados a Deus como Seus efeitos, mas Deus não está
realmente relacionado a nós como nossa causa ou Criador. Mas acho que
tal doutrina é claramente um expediente de desespero. Deus é causalmente
relacionado ao universo, e parece impossível ou incoerente dizer que
poderia haver efeitos reais sem uma causa real. Como poderíamos estar
realmente relacionados a Deus como efeito para causar, mas Deus não se
relacionou conosco como causa para efeito? Além disso, Deus parece
claramente relacionado a nós em que Ele nos conhece, nos ama e deseja
nossa existência. Portanto, parece-me que a solução de Aquino
simplesmente não é plausível. Essas são relações reais por qualquer
definição sensata do termo "relação real". Portanto, acho que temos uma
forte razão para pensar que, em virtude de sua relação causal com uma
criação temporal, Deus é temporal.
O segundo argumento que gostaria de compartilhar é o argumento baseado
no conhecimento de Deus sobre fatos tencionados. Para entender esse
argumento, precisamos apreciar a diferença entre "fatos tensos" e "fatos
sem efeito". Por exemplo, é um fato sem sentido que a conferência CS
Lewis em Cambridge começa em 21 de julho de 2002. Esse fato nunca
muda. Sempre foi verdade, sempre será verdade, é verdade que a
conferência de CS Lewis em Cambridge começa em 21 de julho de 2002.
Mas esse fato não é informação suficiente para me levar a deixar Atlanta,
embarcar em um avião no dia 20 de Julho e voe para Cambridge. Por que
não? Bem, porque esse fato sem sentido é ​sempre​ verdade. O que eu
preciso saber, além desse fato sem sentido, para me levar a bordo do avião
para voar para Cambridge? O que eu preciso saber é o fato de que hoje é
20 de julho, ou amanhã é 21 de julho. Em virtude de saber que fato tenso,
eu embarco no avião e venho para Cambridge para a conferência. Assim,
fatos tensos são fatos sobre a relação de certos eventos com o momento
presente. Na língua inglesa, fatos tensos podem ser expressos por tempos
verbais, como o pretérito, o tempo presente ou o tempo futuro; ou por
advérbios como "hoje", "ontem" e "amanhã", ou por frases preposicionais
como "em dois dias" ou "três dias atrás". Todas essas são formas de
expressar fatos tensos.
Agora observe que eu, em virtude de conhecer fatos tensos, devo ter uma
localização temporal. Se eu sei hoje é 20 de julho, então eu estou
localizado em 20 de julho. Além disso, em conhecer fatos tensos, eu
estaria mudando constantemente. Eu sei que hoje é 20 de julho. No dia
seguinte, eu saberia que hoje é 21 de julho e no dia seguinte, que hoje é 22
de julho. Assim, qualquer ser que conhece fatos tensos está passando por
mudanças e, portanto, é temporal. Como um ser onisciente, Deus não pode
ignorar fatos tencionados. Ele deve conhecer não apenas os fatos sem
sentido sobre o universo, mas também conhecer fatos tensos sobre o
mundo. Caso contrário, Deus seria literalmente ignorante do que está
acontecendo agora no universo. Ele não teria nenhuma ideia do que está
acontecendo agora no universo porque isso é um fato tenso. Ele seria como
um diretor de cinema que tem conhecimento de um filme que está no
canister; ele sabe qual é a imagem em cada quadro do filme na lata, mas
não faz ideia de qual quadro está sendo projetado na tela do cinema no
centro da cidade. Da mesma forma, Deus seria ignorante do que está
acontecendo agora no universo. Isso é certamente incompatível com uma
doutrina robusta da onisciência divina. Por isso, estou convencido de que,
se Deus é onisciente, Ele deve conhecer fatos tensos e, portanto, deve estar
no tempo.
Então, temos dois bons argumentos, penso eu, para a temporalidade
divina. Que objeções podem ser levantadas contra o ser de Deus no
tempo? Mais uma vez, deixe-me mencionar dois. A primeira objeção ao
ser de Deus no tempo é que ambos os dois argumentos que acabei de dar
para a temporalidade divina pressupõem uma visão dinâmica do tempo.
Como já ouvimos no decorrer desta conferência, os filósofos do tempo
diferem em relação a duas abordagens radicalmente distintas da natureza
do tempo. De acordo com uma teoria dinâmica do tempo, o devir temporal
é objetivo e real. O passado não existe mais; o futuro ainda não existe e é
pura potencialidade; e as coisas surgem no presente e deixam de existir à
medida que vão se esvaindo, de modo que o processo temporal é dinâmico
e real. Passado, presente e futuro são características objetivas da realidade.
John Polkinghorne e Bob Russell enunciaram essa visão.
Por outro lado, os teóricos que defendem uma visão estática do tempo
consideram todos os momentos no tempo igualmente reais, sejam
passados, presentes ou futuros. O tempo é como um contínuo espacial e os
eventos são ordenados ​antes​ e ​depois do que​ neste continuum; mas a
distinção entre passado, presente e futuro é apenas uma ilusão subjetiva da
consciência humana. Na realidade, o universo é um bloco de quatro
dimensões que simplesmente existe. Nunca vem a ser e nunca sai de ser. É
realmente co-eterno com Deus, e pode-se dizer que ele foi criado apenas
no sentido de que depende eternamente de Deus para sua existência. Tem
um começo apenas no sentido de que um metro tem um começo, a saber,
há um primeiro centímetro. Mas isso não existe; o bloco espaço-temporal
de quatro dimensões existe. Da mesma forma, na teoria estática do tempo
realmente não há fatos tencionados. O tempo linguístico serve apenas para
expressar a perspectiva subjetiva do usuário.Não há verdade objetiva sobre
o que está acontecendo agora no universo, pois “agora”, como “aqui”,
serve apenas para escolher a perspectiva subjetiva de alguma pessoa. Cada
pessoa em cada momento no universo espaço-temporal considera seu
tempo como “agora” e outros como “passado” ou “futuro”. Mas na
realidade objetiva não existe “agora” no mundo. Tudo só existe de forma
tensa. Russell Stannard enunciou essa visão.
Se alguém adota uma visão estática do tempo e assim nega a realidade
objetiva do devir temporal e dos fatos retesados, então os dois argumentos
para a temporalidade divina são minados. O argumento baseado na relação
real de Deus com o mundo assumiu a realidade objetiva do devir temporal,
e o argumento baseado no conhecimento de Deus sobre o mundo temporal
assumiu a realidade objetiva dos fatos tencionados. Mas se uma visão
estática do tempo estiver correta, nada do que Deus está relacionado
jamais entra ou sai do ser, e todos os fatos existem de forma tênue, de
modo que Deus não sofre nenhuma mudança extrínseca nem intrínseca.
Ele pode ser o Sustentador e Conhecedor imutável e onisciente de todas as
coisas e, portanto, existe atemporalmente. Pois se o tempo existe como
parte de um bloco de quatro dimensões, Deus não muda em suas relações
causais com o mundo. Existindo fora do tempo, Ele apenas faz com que
tudo ocorra no bloco de quatro dimensões em seus vários locais no
espaço-tempo. Mas Ele é absolutamente imutável em suas relações causais
com o mundo. Da mesma forma, na visão estática do tempo não há fatos
tensos. Fatos tenso são uma ilusão subjetiva da consciência humana.
Realmente não há "agora" no bloco de espaço-tempo. Não há passado nem
futuro. Essas são apenas perspectivas de pessoas diferentes no bloco, mas
nenhuma delas é objetiva e real. Então, se você adotar uma visão estática
do tempo, os argumentos que apresentei para a temporalidade divina são
minados.
Portanto, estou persuadido de que a teoria da eternidade divina
permanecerá ou cairá em relação à decisão tomada em relação a uma teoria
dinâmica versus uma teoria estática do tempo. Se você adotar a teoria
dinâmica do tempo, você deve acreditar na temporalidade divina. Se você
adotar uma teoria estática do tempo, a visão mais plausível seria a
atemporalidade divina.
Agora, na minha palestra esta manhã, não tenho tempo para me aprofundar
nessa questão. Isso levaria uma palestra inteira, um seminário inteiro em
si. Mas se você estiver interessado, eu vou para os argumentos a favor e
contra uma teoria estática e dinâmica do tempo no meu livro ​Time and
Eternity​ . E, pelo que vale a pena, meu julgamento é que os argumentos
para uma teoria dinâmica do tempo são superiores aos argumentos para
uma teoria estática do tempo. Eu penso que o tempo é dinâmico, que a
teoria estática do tempo está aberta a objeções filosóficas severas e, eu até
penso, objeções teológicas, enquanto a teoria dinâmica do tempo comporta
tanto com nossa experiência como com o que a filosofia nos fala sobre a
natureza de tempo. Portanto, estou convencido de que o tempo é dinâmico
e, portanto, desço do lado da temporalidade divina.
Mas há uma segunda objeção à temporalidade divina com a qual
precisamos lidar antes que possamos concluir, e essa é a questão: por que
Deus não criou o mundo mais cedo? O filósofo alemão Leibniz pressionou
essa objeção contra o filósofo newtoniano Samuel Clarke em sua
correspondência. Clarke, como Newton, acreditava que Deus havia
passado por um tempo infinito, vazio e morto até certo momento, no qual
criou o universo. E Leibniz disse: "Por que Ele não criou o mundo mais
cedo?" Por que Deus suportaria esse período de ociosidade criativa para o
infinito antes de criar o mundo, e por que ele criaria o mundo quando Ele o
fizesse, mais cedo ou mais tarde? Olhe isto deste modo. Nesta visão
newtoniana, a qualquer momento ​t​ antes do momento da criação, Deus
adiada criando até algum momento depois ​t​ + ​n​ . a qualquer momento no
passado infinito você escolhe, Deus, naquele momento, poderia ter criado
Embora Deus tenha desejado, desde a eternidade, criar um universo, Ele
deliberadamente se absteve de criar naquele momento e tardou até mais
tarde, mas certamente Deus deve ter tido uma boa razão para fazer algo
assim. Ser supremamente racional, como Deus é, não atrasaria a realização
de Sua vontade sem uma boa razão, mas em um tempo infinito e vazio,
não pode haver razão para preferir um momento ao invés de outro no qual
criar, pois em um infinito , tempo vazio, todos os momentos são iguais
Eles são indistinguíveis e, portanto, não pode haver razão para preferir um
momento em vez de outro, e, portanto, não há razão para que Deus adie a
criação em algum momento ​t​ até ​t​ + ​n​ . Portanto, Leibniz argumentou,
você deve dizer que o tempo começou no momento da criação, que Deus
não passou por um tempo infinito e vazio até a criação, mas sim que o
tempo começou no momento da criação. Essa é exatamente a visão que
Santo Agostinho também adotou ao lidar com esse problema.
Mas agora temos uma situação extremamente bizarra. Nós vimos que o
tempo deve ter tido um começo. Deus existe no tempo. E, no entanto,
Deus é sem começo. Como você faz sentido disso? Como pode Deus
existir no tempo, o tempo ter um começo e, ainda assim, Deus ser sem
princípio? Não parece fazer sentido. Isso nos força a dizer que, portanto,
Deus é simplesmente atemporal?
Bem, acho que não, e quero propor um modelo para a eternidade divina
que acho que resolverá esse problema. Vamos supor que o tempo começa
no momento da criação, e vamos chamar esse momento de “Big Bang” por
conveniência. Então Deus não existiria literalmente antes do Big Bang,
porque existir ​antes​ do Big Bang é estar em uma relação temporal. Então,
Deus não estaria temporariamente antes do Big Bang. Ele existiria de
algum modo misterioso ​além​ do Big Bang, mas não ​antes​ do Big Bang.
Agora em tal estado, Ele claramente teria que existir de um modo
imutável, porque se houvesse eventos, se Ele estivesse mudando, então o
tempo não começaria no Big Bang. Começaria com esses primeiros
eventos. Portanto, a existência de Deus além do Big Bang deve existir sem
mudança. Mas tal estado imutável e sem acontecimento é, como eu digo,
plausivelmente considerado um estado de atemporalidade. Portanto, o
modelo que quero propor é que ​Deus existe atemporalmente sem criação e
temporalmente subseqüente à criação​ .
Acho que podemos obter uma analogia física para isso a partir da noção de
uma singularidade cosmológica inicial. A singularidade cosmológica na
qual nosso universo começou não é, estritamente falando, parte do espaço
e do tempo e, portanto, não é anterior ao universo; antes, é o limite do
espaço e do tempo. A singularidade é ​causalmente anterior​ ao nosso
universo, mas não é ​cronologicamente anterior​ ao universo. Existe no
limite do espaço-tempo. Analogamente, quero sugerir que pensamos na
eternidade, como a singularidade, como o limite do tempo. Deus é
causalmente anterior, mas não cronologicamente anterior, ao universo. Seu
estado imutável, atemporal e eterno é o limite do tempo, no qual Ele existe
sem o universo, e no momento da criação, Deus entra no tempo em virtude
de Sua real relação com a ordem criada e Seu conhecimento de fatos
tensos, de modo que Deus é atemporal sem criação e temporal subseqüente
à criação.
Agora, esta conclusão notável, penso eu, merece séria reflexão. Significa
que Deus, na criação como na encarnação, empreendeu um ato de
condescendência por nossa causa. Existindo sozinho na plenitude das
relações amorosas intra-trinitárias, Deus não precisa de pessoas temporais
para se relacionar. Em Sua perfeita existência intemporal, não há déficit
em seu modo de existência - nenhuma deficiência a ser preenchida. Mas a
partir de Seu amor e graça, Ele escolheu criar um mundo temporal de
criaturas finitas, de modo que elas pudessem ser convidadas a compartilhar
a vida trinitária interna da Divindade e o amor das três pessoas da
Trindade. Assim, Deus, na criação, inclina-se a entrar e empreender nosso
modo temporal de existência para nos relacionar e nos relacionar consigo
mesmo. E, é claro, na encarnação Ele se inclina ainda mais para assumir,
não apenas nosso modo de existência, mas nossa própria natureza humana.
Isso, eu acho, faz um bom sentido do relacionamento de Deus e do tempo.
Deus é atemporal sem criação e temporal subseqüente à criação. Tendo
entrado no tempo, ele não é dependente de sinais de luz de velocidade
finita nem de procedimentos de sincronização de relógio para saber que
horas são. Antes, existindo no tempo absoluto, Deus é, como Newton
proclamou, o Senhor Deus do domínio de Seu universo. Nas palavras de
São Judas: "Ao único Deus nosso salvador por meio de Jesus Cristo, nosso
Senhor, seja glória, majestade, domínio e autoridade antes de todo tempo,
agora e para sempre."
Discussão
P. (Hugh Ross)​ : Bill, quando a Bíblia fala sobre o tempo, não é possível
que esteja se restringindo ao tempo cósmico? E como podemos conceber o
tempo como propriedades multidirecionais, multidimensionais e
interrompíveis, que o tempo cósmico não possui, não podemos conceber a
temporalidade independente do tempo cósmico, e a atemporalidade,
portanto, poderia simplesmente ser uma existência além do tempo
cósmico. . As Escrituras não falam temporariamente de "antes do começo
dos tempos"? Não são essas possibilidades, pelo menos?
SimCertamente é possível pensar em Deus como existindo em algum tipo
de dimensão do segundo tempo que seria uma espécie de hiper-tempo em
que nosso tempo ordinário está embutido. Mas eu não estou convencido,
como você sabe, Hugh, de que essa é uma boa alternativa, uma alternativa
plausível. Eu acho que é metafisicamente extravagante postular um
hiper-tempo, uma segunda dimensão do tempo. Não há provas científicas
para isso. Nas teorias de cordas multidimensionais, como você sabe, essas
dimensões adicionais são dimensões ​espaciais​ , não dimensões ​temporais​ .
Todos eles evoluem na dimensão do tempo único que começa com o Big
Bang. Então é uma extravagância metafísica postular um hiper-tempo.
Em segundo lugar, eu não acho que postular uma segunda dimensão
realmente resolva qualquer coisa, porque todos os problemas sobre os
quais falamos sobre a primeira dimensão do tempo simplesmente se
repetirão em relação à segunda dimensão do tempo. O hiper-tempo é um
tempo sem tempo ou tenso? É dinâmico ou estático? E a coisa toda só se
repete novamente. Então eu não acho que isso realmente resolve alguma
coisa.
Finalmente, meu terceiro ponto seria que eu acho que postular uma
segunda dimensão de tempo está aberta a certas objeções, a saber, eu acho
que você só pode dar sentido a um hiper-tempo construindo o tempo
unidimensional em que vivemos e existimos como um tempo estático. Se o
nosso tempo é um tempo dinâmico, então não pode ser incorporado em
uma dimensão de tempo maior. Pensar nisso como uma dimensão de
tempo mais alta é tratá-lo como uma dimensão espacial, na qual você pode
ter, digamos, comprimento e adicionar largura a ele, de modo a obter um
plano. Mas o tempo não é esticado como uma figura linear espacialmente
se você tiver uma teoria dinâmica do tempo. Ele só funcionará em uma
teoria estática. E como não acho que a teoria estática esteja correta, por
inúmeras razões, não acho, portanto, que o hiper-tempo seja
metafisicamente possível. Então, por essas razões, eu a rejeitaria.
Q. (Hugh Ross)​ : Bem, que tal a possibilidade de um tempo
hiper-hiperativo? Em outras palavras, alguma capacidade de Deus
completamente independente de qualquer conceito de tempo que
tenhamos, mas que, no entanto, permitiria a Deus
R.​ Veja, quando você usa a ideia de extra-dimensionalidade, eu acho que
você está realmente usando isso como uma metáfora para algo que não é
literalmente uma dimensão de tempo maior. É uma metáfora para dizer
que Deus tem a capacidade de trabalhar em nosso tempo de maneiras
extraordinárias, ou algo desse tipo. E certamente eu daria isso, mas não
acho que a metáfora de incorporar dimensões de tempo mais altas seja uma
metáfora útil porque é muito enganosa. Se tomado literalmente, como eu
digo, acho que é extravagante, não resolve o problema e tem sérias
objeções.
P.​ Obrigado pela sua excelente conversa! O conceito da imutabilidade, a
imutabilidade de Deus, é essencial, se quisermos nos afastar da teologia do
processo ou de outras áreas em que acho que podemos dar errado. Se Deus
é atemporal antes da criação e temporal após a criação, você está
implicando alguma mudança em Sua natureza, Sua essência ou Seu
caráter, ou simplesmente sua relação com o tempo?
A.​ Muito boa pergunta! Eu não estou de forma alguma implicando uma
mudança na natureza de Deus. Lembre-se, eu falei de sua mudança
extrínseca​ , mudança nos relacionamentos. Isso não seria uma mudança
em sua natureza. Eu acho que Deus também muda de formas intrínsecas -
por exemplo, saber que horas são. Ele sabe que agora é ​t​ 1, agora é ​t​ 2,
agora é ​t​ 3. Mas acho que esses tipos de mudanças triviais não são de
forma alguma ameaçadores para um conceito ortodoxo de Deus. O que é
crucial é que Deus não mude em Seus atributos de onipresença,
onipotência, santidade, amor, eternidade, necessidade e todo o resto.
Todos seriam preservados como atributos essenciais de Deus neste
modelo.
P.​ Você disse no início de sua palestra que os leigos freqüentemente fazem
a pergunta: "Por que Deus não poderia ser atemporal e com o tempo?" Eu
perguntaria novamente: Por que Deus não poderia ser atemporalmente
existente ou temporal? Eu acho que há um elemento de intemporalidade no
tempo. Esse é o meu argumento.
R.​ Bem, você percebeu que o modelo que eu adotei no final é realmente a
intuição do leigo? Ou seja, argumentei que Deus é ​tanto​ atemporal quanto
temporal. Essa é a intuição do leigo, mas a menos que você dê um modelo,
isso é apenas uma contradição plana. É como dizer que algo é A e não-A, e
isso é logicamente incoerente. Isso é impossível.Mas tentei fornecer um
modelo para que ele não seja mais autocontraditório. Como posso
qualificá-lo? Deus é atemporal sem o universo e temporal subsequente ao
começo do universo. O que eu fiz, em certo sentido - e eu acho que isso é
tão irônico porque eu não me propus a fazer isso -, acaba justificando o
que o leigo pensa quando diz que Deus é temporal e atemporal. Acho que
está certo; Ele é atemporal sem criação e temporal subseqüente ao
momento da criação.
Q.​ Mas o que eu diria a você é que algo deve ser perdido então, nessa
transição de ser atemporal para ser temporal, porque se Deus se torna
temporal após a criação ou durante a criação, então Ele não deve mais se
lembrar da atemporalidade que Ele tinha antes . Ele não consegue lembrar
porque não é mais atemporal.
A.​ Sim, bem, isso é certo! Esta é uma teoria muito estranha, admito. Este é
um modelo muito, muito estranho. Mas quando você está lidando com
assuntos como o tempo e a eternidade, quase tudo que você faz é estranho!
Então, o que este modelo nos obrigaria a dizer é que a onisciência de Deus
em seu estado atemporal envolveria conhecimento do tenseless
exclusivamente verdades, como “Em ​t​ = 0 I ​criar​ o mundo”, “No ​t​ = ​n​ I
libertar​ os filhos de Israel do cativeiro ,”‘ao ​t​ = ​n​ + ​m​ , I ​tornar-se
encarnada na pessoa de Jesus de Nazaré’, e assim por diante. No momento
da criação, de repente haveria um grande número de proposições tensas
que mudariam seu valor de verdade de falso para verdadeiro: a saber, "eu
libertarei​ os filhos de Israel", "eu ​me tornarei​ encarnado, " e assim por
diante. As proposições do tempo passado se tornarão verdadeiras: “Eu
criei​ o mundo um minuto atrás”, “eu ​fiz​ isso ou aquilo”, e assim por
diante. Mas não haveria proposições no passado sobre esse estado
atemporal diante do mundo, porque não está no passado.
P.​ E quanto às futuras proposições contingentes? Deus está surpreso com o
que fazemos?
R.​ Não, não penso assim porque acho que Ele é onisciente. A doutrina da
onisciência diz que, para qualquer proposição ou fato verdadeiro, Deus
conhece essa proposição ou conhece esse fato, e não acredita em nenhuma
proposição falsa. Essa é a definição tradicional de onisciência. Como agora
existem verdades sobre o futuro, Deus, como um ser onisciente, deve
conhecê-las. E isso é o que a Bíblia afirma. O Novo Testamento tem todo
um vocabulário de palavras gregas com o prefixo ​pro-​ como ​prognóstico​ ,
que literalmente significa “conhecimento prévio”, e atribui isso a Deus.
Ele prediz ( ​promartureo​ ) o futuro. Ele preordena ( ​proorizo​ ) o futuro.
Além disso, o conhecimento de Deus do futuro é ilustrado em profecia,
como a predição de Jesus da negação de Judas e a traição de Pedro,
eventos altamente contingentes. Assim, afirmo que Deus não se
surpreende com o que acontece no desenrolar do tempo, porque Ele é
onisciente.
P.​ Onde Ele obtém essa presciência quando Ele se torna temporal?
A.​ Essa é uma boa pergunta. Há pelo menos duas teorias, penso eu, que
você poderia adotar para a base da presciência divina. Um seria que Deus
simplesmente tem onisciência como um atributo essencial; é um atributo
essencial de Deus crer apenas e todas as proposições verdadeiras. Ele não
aprende nada porque Ele simplesmente tem a propriedade essencial de
conhecer toda a verdade, e seria errado pensar que Deus tem que de
alguma forma aprender o que Ele sabe. O outro modelo é chamado de
"conhecimento médio", que afirma que Deus sabe o que toda criatura livre
faria livremente em qualquer circunstância em que Deus pudesse
colocá-lo. Em virtude de conhecer essas verdades e conhecer o decreto de
sua própria vontade para criar certas circunstâncias. e coloque certas
criaturas nelas, Deus então sabe tudo o que vai acontecer. Estou
persuadido de que qualquer um desses dois modelos é um modelo viável
para a onisciência divina e o modelo de conhecimento médio é
especialmente útil para explicar a providência de Deus sobre um mundo de
criaturas livres.
● [1]
● Laura Ingalls Wilder, ​Pequena Casa no Bosque Grande​ (Nova
Iorque: Harper & Row, 1932), pp.237-8.

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