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Introducción
En el siglo XIX se dieron procesos que terminaron de configurar la sociedad occidental y su visión del
mundo: la Revolución Industrial y la revaloración de la educación en función a la ciencia.
El desarrollo de la industria, se suponía, implicaba el progreso del país por lo que el conocimiento
científico alcanza preponderancia; de esta manera se trata de conocer para lograr un dominio afectivo de
la naturaleza.
En el siglo XX encontramos cambios y representantes en todos los campos da la actividad humana.
Observamos procesos sociales muy importantes, el capitalismo ingresa a su fase superior cuyas propias
contradicciones desencadenan la primera y segunda Guerras Mundiales, así como que llevan al
desarrollo de estados socialistas.
Es así que la ciencia desarrolla muchísimo en sus distintos niveles, abordando ámbitos de la realidad
antes no estudiados, notamos como la psicología, la biología y las matemáticas registran avances
importantísimos, pero es en la física donde ha acontecido una auténtica revolución. Revolución científica
de una trascendental repercusión filosófica, ya que modifica el panorama del mundo y propone
nuevos modelos metodológicos y conceptuales de interpretación de la realidad.
La filosofía contemporánea empieza con el pensamiento positivo de Augusto Comte, luego se consolida
más esta época, con la aparición de la doctrina socialista de Carlos Marx, la aparición del filósofo
vitalista Nietzsche y quizá la filosofía da un giro radical con la aparición de William James y su concepción
de filosofía, ya que todos los filósofos nos habían hablado de una filosofía teórica y conceptual, pero él
hace un gran aporte a la filosofía, él hace que la filosofía se vuelva tanto teórica como práctica con la
aparición del pragmatismo filosófico, y también es bueno recalcar sus trabajos para
el Funcionalismo psicológico, James es un filósofo que siempre se centra en dos puntos, en el
inconsciente del ser humano y en la práctica de los conocimientos teóricos.
Además el tema principal de los filósofos contemporáneos es el problema del hombre, tratando de
explicar su esencia y naturaleza, en el cual consideran al hombre como un ser y como un animal,
apareciendo representante destacados como: Max Scheler, Wilhelm Dilthey, José Ortega y Gasset, Jean
Paul Sartre, Ernst Casserier, entre otros.
Los estudiantes…
CAPÍTULO I:

Origen
La historia de la filosofía contemporánea, hecha desde los años centrales del siglo XX, tiene que situar a
los pensadores de la última centuria en una perspectiva desusada, que no coincide con el modo habitual
de representarse sus figuras. En efecto, nosotros tenemos que interpretar la filosofía del pasado próximo
llevando como guías dos ideas rectoras: una, la comprensión de ese tiempo, distinto aunque cercano; la
otra, la necesidad de explicar cómo de esa filosofía viene la nuestra, y cómo a ese tiempo sucede el que
nos ha tocado vivir. Esto impone, en primer lugar, una apreciación de la significación de los filósofos del
siglo XIX que no corresponde a la que estuvo vigente entonces. Algunos pensadores oscuros y mal
entendidos por su contorno aparecen hoy como lo más sustantivo y eficaz de la filosofía del siglo pasado.
Y dentro de su obra, con frecuencia las dimensiones menos notorias y famosas en su tiempo se revelan
como decisivas y aun como anticipaciones de los más profundos descubrimientos de nuestros días.
En el siglo XIX es una época de cierta anormalidad filosófica; en rigor, no comienza hasta después de la
muerte de Hegel, en 1831; su primer tercio, con el último de la centuria anterior, forma un periodo bien
distinto, dominado por el idealismo alemán. Al morir Hegel, se agota una etapa y sobreviene a la filosofía
una honda crisis, en la que casi desaparece. Esto no es extraño, porque la historia de la filosofía es
discontinua, y a las épocas de máxima tensión creadora suceden siempre largos años de relajación, en
que la mente parece no poder soportar el esfuerzo metafísico; pero en el XIX la filosofía aparece, además
formalmente negada, lo cual supone un peculiar hastío del filosofar, provocado, al menos parcialmente,
por el abuso dialéctico en que cae el genial idealismo alemán. Entonces surge la necesidad apremiante
de atenerse a las cosas, a la realidad misma, de apartarse de las construcciones mentales para ajustarse
a lo real tal como es. Y la mente europea de 1830 encuentra en las ciencias particulares el modelo que ha
de trasladar a la filosofía. La física, la biología, la historia van a aparecer como los modos ejemplares
de conocimiento. De esta actitud nace el positivismo.
El propósito inicial - atenerse a la realidad misma - es irreprochable y constituye un permanente
imperativo filosófico. Pero aquí comienza, justamente, el problema: ¿cuál es la realidad? Como vemos, la
filosofía no puede acotarse ni definirse extrínsecamente, sino que su delimitación misma supone una
previa cuestión metafísica. Con sobrado apresuramiento, el siglo XIX cree poder suprimirla y afirma que la
realidad son los hechos sensibles. Este es el error que invalida el positivismo. Y se podría interpretar
sin violencia la filosofía de Comte hasta hoy como un esfuerzo para restablecer efectivamente ese
postulado, por hacerse verdaderamente positiva; en otros términos, por descubrir cuál es la realidad
auténtica, sin construcciones mentales y sin exclusiones, para atenerse fielmente a ella.
Porque, claro es, tanto se desvirtúa la realidad mediante adiciones como mediante supresiones. Lo que
mi pensamiento superpone a las cosas, las altera y falsea; pero no menos falsedad significa la
parcialidad, el tomar la parte por el todo, el cree que algo real es, sin más, la realidad. Repetidas veces la
filosofía ha identificado una porción o elemento de lo que hay con la totalidad de ello, y constantemente
ha tenido que esforzarse para corregir ese error e integrar la visión de la realidad con los elementos que
se habían dejado fuera y con su ausencia falseaban la perspectiva.
Pero el error con que comienza el siglo XIX es más grave; porque define lo real, es decir, formula
una tesis metafísica, y al mismo tiempo no se da cuenta de ello, hasta el punto de que niega su
posibilidad; es decir, no toma su interpretación de la realidad - los hechos sensible - como lo que es, una
interpretación, sino como la realidad misma; parte de ese supuesto sin tener siquiera conciencia de él. Por
eso, el problema que se planteará a la filosofía después del positivismo es doble: primero, descubrir la
realidad auténtica, lo que se llamará después la realidad radical, y, en segundo lugar, reivindicar la
necesidad y la posibilidad de la metafísica.
Las dos empresas transcurren simultánea y paralelamente. No se va a hacer una especulación acerca de
la filosofía misma, en virtud de la cual se muestre la validez del conocimiento metafísico, para investigar
después, ya en posesión de ese instrumento, la estructura de lo real. Al contrario, el esfuerzo del filosofar
mismo llevará a la evidencia de que el positivismo estaba haciendo ya metafísica, justamente cuando
pretendía eliminarla. Hacía metafísica, pero sin saberlo, es decir, de un modo poco positivo, y por eso
erróneo y deficiente. Y el intento de llevar a la filosofía a su verdadera positividad obligará, por una parte,
a reparar en realidades que habían sido obstinadamente pasadas por alto - concretamente la esfera de
los objetos ideales y la realidad de la vida humana, con sus peculiares modos de ser y todas sus
consecuencias ontológicas- ; y, por otra parte, para aprehender esas realidades será menester usar de
instrumentos mentales nuevos, que darán una nueva imagen del conocimiento y de la filosofía misma.
De este modo, nuestro tiempose encuentra en la situación de crear una nueva metafísica, que por serlo
está radicada en toda la tradición del pasado filosófico. Después de las anticipaciones de unos cuantos
pensadores geniales del siglo XIX, la fenomenología, la filosofía existencial y la de la razón vital han
creado un método de saber y han vuelto la atención al mundo ideal y a la realidad de la vida. Ahora esta
filosofía de nuestro tiempo desciende al fondo de las cuestiones últimas, y con ello adquiere su máxima
expresión.
CAPÍTULO II:

Corrientes filosóficas
1. NEOKANTISMO:
En los inicios del siglo XX, hay una reacción muy fuerte al sistema hegeliano, que planteaba la posibilidad
de una comprensión absoluta de la realidad. Renace sobre todo en Alemania, los estudios kantianos, que
tratan sobre las posibilidades del conocimiento. El Neokantismo fue un movimiento filosófico europeo, de
origen predominantemente alemán, que preconizó un retorno a los principios filosóficos de la doctrina
de Immanuel Kant frente a la entonces imperante doctrina del idealismo absoluto deGeorg Wilhelm
Friedrich Hegel. El neokantismo se mostraba escéptico frente a lo que consideraba un indebido
énfasisespeculativo del pensamiento hegeliano, y buscaba recuperar la doctrina kantiana de la crítica del
conocimiento frente al predominio de la metafísica.
El desarrollo del neokantismo tuvo lugar en tres etapas en las que, partiendo de la formulación de
una teoría del conocimiento idealista, la escuela se fue desarrollando hasta la formulación de
diversos sistemas:estos intentos llevaron al desarrollo de distintos sistemas filosóficos por parte de los
neokantianos, a la vez que su influjo se hacía notar también en las facultades de teología —cuya
influencia e interrelación con la filosofía era aún muy notable en Alemania.
1.1. ERNST CASSERIER:
Fue un filósofo historiador, sociólogo, psicólogo y estudioso de la hermenéutica. Critica
el concepto clásico del hombre como animal racional, ya que considera que el hombre es un animal
simbólico. Por la actividad simbólica el hombre ha superado la vida orgánica. El mundo simbólico organiza
las formas de ver el mundo, en fin organiza la experiencia.
El mundo es un conjunto de signos y símbolos a interpretar. El lenguaje, el arte, las ciencias, la religión,
son medios para acceder al mundo. El hombre vive en un universo simbólico que le produce sueños e
ilusiones, temores y placeres.
En el campo epistemológico, desarrolla toda una filosofía de la ciencia, en la que afirma que es el
pensamiento quien construye las teorías científicas. Los científicos modernos han construido un mundo
ideal que articula y sintetiza la experiencia.
Crisis: El carácter radicalmente inestable de la escuela neokantiana se había ya manifestado en
la adopción por parte de los distintos representantes del neokantismo de elementos de otros sistemas
filosóficos, más o menos afines al idealismo objetivo. Bajo la influencia de las ciencias sociales y de las
corrientes hegelianas, las escuelas de Marburgo y Baden se disolvieron en el plazo de una generación,
dejando paso al positivismo, la fenomenología y el neohegelianismo, además del marxismo, como las
principales orientaciones filosóficas.
2. HISTORICISMO:
El historicismo es una tendencia filosófica, inspirada en las ideas de Benedetto Croce y Leopold von
Ranke, que considera toda la realidad como el producto de un devenir histórico. Concibe al ser
esencialmente como un devenir, un proceso temporal, que no puede ser captado por la razón. Concibe el
devenir como historia y utiliza más la ciencia del espíritu. Según el historicismo, la filosofía es un
complemento de la historia. Su tarea consiste en llevar a cabo una teoría de la historia. Esta se propone
efectuar una exploración sistemática de los hechos históricos.
Su tarea consiste en llevar a cabo una teoría de la historia. Esta se propone efectuar una exploración
sistemática de los hechos históricos. Los hechos científicos, artísticos, técnicos, políticos o religiosos
pueden ser considerados hechos históricos porque tienen importancia para la vida del hombre. El
historicismo sostiene que no debe existir una teoría histórica con esquemas previos que imponga sobre el
pasado. Ranke postula que debe ser el pasado el que hable; el historiador no tiene boca. Pone de
manifiesto un método, el filológico, que consiste en el recurso a los documentos escritos oficiales.
2.1. WILHELM DILTHEY:
Busca fundamentar la validez de las ciencias del espíritu. El hombre no es solo razón, tiene sentimientos
y voluntad. El hombre es un ser histórico. Critica al positivismo ya que reduce el hecho histórico a simple
naturaleza. Hay ciencias de la naturaleza y ciencias del espíritu. Las ciencias de la naturaleza tratan del
interior del hombre. Las ciencias del espíritu no usan el mismo lenguaje que las ciencias de la naturaleza.
La estructura del mundo es una estructura histórica.
En los fundamentos de la ciencia del espíritu la vida de los hombres se convierte en espíritu objetivo,
objetivándose en instituciones, por ejemplo en el Estado y la Iglesia. El entender esta vida de los hombres
se convierte en ciencias del espíritu (historia, antropología, economía). Todas las ciencias del espíritu
tratan del género humano, es decir, de la realidad histórica social del hombre. El hombre puede
comprender la historia mediante una empatía con la vivencia del otro, del quien quiere comprender la
historia mediante una empatía con la vivencia del otro, del quien quiere comprender. El estudio de la
historia del hombre se produce de múltiples maneras, por ejemplo, mediante la indagación sobre
sus cartas, ropas, utensilios. La objetividad de la vida es producto de hombres históricos. Todo es
histórico (mesas, carpetas, pizarras, ropas, etc.) y más tarde serán historia. La historia no está separada
de la vida ni de productos culturales como el de la filosofía.
No hay teorías filosóficas eternas. El conocimiento filosófico es relativo. Hay que tener conciencia
histórica de la finalidad de cada época.
2.2. JOSÉ ORTEGA Y GASSET:
Nació en Madrid, el 9 de Mayo de 1883, y murió el 18 de octubre de 1995. Fue un filósofo y
ensayista español, exponente principal de la teoría del perspectivismo y de la razón vital (raciovitalismo) e
histórica, situado en el movimiento del novecentismo.
Preocupado por la realidad humana en su concreto vivir histórico. Afirma que el hombre es su yo y sus
circunstancias. Al plantear el raciovitalismo, considera que la razón se debe someter a la vitalidad. Dios es
el ser último para explicar lo que la ciencia no puede comprender. En el plano político planteó que debe
haber una aristocracia intelectual que lleve al gobierno y una masa que sea sumisa. Se opuso a la
revolución socialista.
3. PRAGMATISMO:
El pragmatismo es una escuela filosófica creada en los Estados Unidos a finales del siglo XIX por Charles
Sanders Peirce, John Dewey y William James. Su concepto de base es que solo es verdadero aquello
que funciona, enfocándose así en el mundo real objetivo. Se caracteriza por la insistencia en las
consecuencias como manera de caracterizar la verdad o significado de las cosas. Se opone a la idea que
los conceptos humanos y el intelecto representan el significado real de las cosas. Rechaza la existencia
de verdades absolutas, las ideas son provisionales y están sujetas al cambio, a la luz de la
investigación futura.
3.1. CHARLES SANDERS PEIRCE:
Él tuvo un enfoque más teórico que práctico, cabe recalcar que Sanders Peirce es uno de los precursores
de las tablas de verdad y dio las primeras leyes tautológicas, lo que le sirvió a Ludwig Wittgenstein para
plantear sus teorías; pero en el pragmatismo él nos da los principios pragmáticos que William James
fundamento, por ejemplo el SELF "sí mismo", que es la capacidad que el ser humano tiene para verse
desde fuera, de hacernos una idea de cómo nosotros actuamos o que efectos podemos repercutir por
encima de otras personas.
3.2. WILLIAM JAMES:
Nació el 11 de enero de 1842, en Nueva York, Estados Unidos, y murió el 26 de agosto de 1910, en New
Hampshire, Estados Unidos. Fue un filósofo estadounidense con una larga y brillante carrera en
la Universidad de Harvard, donde fue profesor de psicología y fundador de la psicología funcional.
Hermano mayor del escritor Henry James. En 1890 publicó los dos volúmenes que constituyen
sus Principios de psicología. Planteó el pragmatismo como una filosofía en 1898 y lo expuso en
su ensayo Pragmatismo de 1907. En 1909 escribe el libro El significado de la verdad, donde afirma que la
verdad es lo útil para nuestro intelecto que exige coherencia y referencia a los hechos.
Considera que el pragmatismo se opone a toda metafísica y se orienta a lo concreto empírico. El
pragmatismo es un método. Se busca que las consecuencias sean beneficiosas. La verdad es lo útil.
3.3. JOHN DEWEY:
Denominó a sus ideas filosóficas como instrumentalistas, aunque seguían las líneas directrices del
pragmatismo. En 1925 publica su libro Experiencia y naturaleza, donde sostiene que la experiencia no es
conciencia sino historia.
Afirma que la experiencia incluye los sueños, la locura, la enfermedad, la ambigüedad, la mentira, el
horror. Abarca la magia y la ciencia. Podemos dudar de las ideas de algo, pero no de lo que
experimentamos, aquello no es materia de certeza, sino de existencia.
La experiencia es histórica, dado que estas experiencias están cargadas de vivencias. La historia está
encaminada hacia el futuro. El hombre teme porque existe un mundo terrible, el mundo provoca miedo.
El mundo es algo inestable, la existencia es arriesgada y precaria. La lucha para enfrentarse con el
mundo, exige comportamientos y operaciones humanas inteligentes. La verdad no es eterna ni absoluta.
La verdad es un proceso de indagación que consiste en adaptarnos al miedo.
El conocimiento es práctica que ha tenido éxito. La razón es una fuerza activa que puede transformar la
vida. El conocimiento no es contemplación sino es actividad práctica. Los valores son históricos, son
inestables. La ética es histórica y social.
Respecto a su teoría política sobre la democracia, propone el relativismo, ya que no
hay métodos racionales para determinar los fines últimos. Se opone a los filósofos utópicos que provocan
escepticismo o fundamentalismo. Hay que proponerse metas concretas. El apoyo a la democracia es una
discusión final, una colaboración para objetivos comunes.
Dewey rechaza las sociedades planificadas, porque estas se planifican constantemente desde su interior.
4. VOLUNTARISMO:
Corriente filosófica que surge en Europa a mediados Del siglo XIX, especialmente como expresión del
descontento y pesimismo de ciertos sectores sociales (burguesía). Por un lado los ideales de
la Revolución Francesa habían sido aplastados por la acción absolutista venida de diversas partes. Así
mismo la hegemonía universal que pretendió Napoleón Bonaparte fue totalmente destruida, y con ello el
escenario europeo que se había convertido en el campo de batalla, sólo mostraba la desolación y
destrucción de la guerra.
Es así que el Voluntarismo se le concibe como aquella corriente filosófica irracionalista que coloca a la
VOLUNTAD como realidad primera y la razón es colocada en segundo plano, es decir el principio, el
impulso vital (irracional, instintivo) generador de todo lo existente en la realidad.
Representantes: Schopenhauer, Nietzshe.
4.1. SCHOPENHAUER: (1788 - 1860)
Filósofo alemán influido por la tradición idealista occidental (Platón, Berkeley, Kant) así como el
pensamiento indio (Budismo).
Antihegeliano, opuesto al racionalismo absoluto, sostiene que el mundo es voluntad y representación, que
la vida humana es absurda, dolor y hastío, y la fuente de ello es la voluntad (de vivir). Por ello la
liberación se da con la negación de dicha voluntad (arte, moral de la compasión y la ascesis).
Obra: El mundo como voluntad y representación, los dos problemas fundamentales de la ética.
4.2. NIETZSHE: (1844- 1900)
Basándose en una amplia crítica a los valores morales y religiosos de Occidente su filosofía deriva
paulatinamente hacia la voluntad de poder, el autoengrandecimiento, como un principio que lo abarca
toda la naturaleza, en el desarrollo del espíritu, el individuo, la sociedad. Propone que la moral no consiste
en la bondad, sino en la fuerza, en la lucha, en el poder que se ejerce sobre el mundo.
Para él detrás de toda moralidad se esconde una secreta voluntad de poder; el amo no es un combate y
el matrimonio es una dominación. Pero Nietzche corrobora en la historia de la humanidad se presentan
dos tipos de moral: La moral del amo que se contrapone a la moral del esclavo; ésta última propone
varios valores de sometimiento, igualdad, misericordia para todos los seres humanos. Estos dos valores
no permiten alcanzar el ideal de Nietzche, según el cual la meta de la humanidad no ha de ser la
elevación de todos, sino la cultura de los individuos mejores y más fuertes: La meta no ha de ser la
humanidad, sino el superhombre.
Es así que la voluntad de este superhombre es conducida por la MORAL DEL AMO y por la permanente
VOLUNTAD DEL PODER.
Obras: Así habló Zaratustra, Más allá del bien y del mal, Ecce Homo, La voluntad de Poder, etc.
5. INTUICIONISMO:
Es una reacción frente a los sistemas racionalistas como el de Hegel y del positivismo cientificista,
fundamentalmente porque considera que lo esencial en el hombre no se puede reducir a su naturaleza
biológica. A esta corriente de pensamiento también se le llamó VITALISMO o ESPIRITUALISMO.
5.1. HENRY BERGSON:
Filósofo francés, ganador del Premio Nobel de Literatura en 1927. Se opuso al positivismo. Plantea la
existencia de dos tipos de tiempos: el tiempo especializado, mecanizado, usado por la ciencia y el tiempo
de la experiencia concreta, como duración. La ciencia no puede analizar la conciencia.
Critica al determinismo. El hombre libre tiene una personalidad indeterminada e impredecible. También
critica a la teoría de Darwin y plantea la evolución creadora, que es permanente novedad. La vida es
evolución creadora, libre impulso vital. La vida es una gran explosión. La intuición nos permite capturar la
esencia de la vida, que es la duración.
En materia política considera que hay dos tipos de sociedades: las sociedades cerradas por las leyes, las
costumbres, la presión social y la moral cerrada; y, la sociedad abierta, que es toda la humanidad, cuya
moral es dinámica, apela a la originalidad.
Con relación a la religión considera que hay dos tipos: la religión estática, que es la religión de la fábula,
de los mitos y las supervisiones; y, la religión dinámica, que es la religión mecanicista.
6. FENOMENOLOGÍA:
La fenomenología es una corriente filosófica, muy amplia y diversa, por lo que difícilmente valdrá una sola
definición para todas sus vertientes. Sin embargo, es posible caracterizarla como un movimiento filosófico
que llama a resolver todos los problemas filosóficos apelando a la experiencia intuitiva o evidente, que es
aquella en la que las cosas se muestran de la manera más originaria o patente. Por eso las diferentes
vertientes de la fenomenología suelen discutir constantemente sobre qué tipo de experiencia es relevante
para la filosofía y sobre cómo acceder a ella. De ahí también que todas ellas se suelan apropiar del lema
"¡A las cosas mismas!", que aplica en realidad para todo conocimiento científico en tanto que
conocimiento que apela a la experiencia evidente.
Puede llamarse filosofía fenomenológica a la corriente filosófica fundada por Edmund Husserl (1859-
1938), que llegó incluso a configurarse como escuela durante gran parte del s. XX.
6.1. EDMUND HUSSERL:
Critica al positivismo y el apriorismo idealista. Se opone a las construcciones filosóficas como la teoría
filosófica de Hegel. Plantea la époche para poner entre paréntesis nuestras convicciones.
Hay que ir a los datos evidentes, a las esencias. La fenomenología es una ciencia de esencias, se
conocen las esencias por intuición eidética, o intuición de esencias. Hay dos tipos de ontología: la
regional, que permite captar las esencias de la naturaleza y la sociedad; y la formal, en la que no se apela
a la experiencia, son la lógica y las matemáticas. La conciencia que capta esencias es intencional. La
intencionalidad busca datos indudables, sobre lo cual se puede fundamentar una concepción filosófica.
La époche o reducción fenomenológica permite suspender el juicio sobre las creencias.
Con relación a la crisis de las ciencias europeas y al mundo de la vida, afirma que la crisis de la ciencia no
es la crisis de los que han significado y pueden significar para la existencia humana. Las ciencias no
resuelven el sentido de la existencia humana. Atrás de las creencias, hay un mundo de la vida, de
necesidades e intereses. Las ciencias desde Galileo han perdido la intencionalidad de la vida misma.
6.2. MAX SCHELER:
Critica a las grandes construcciones abstractas. Está influenciado por la fenomenología de Husseri.
Considera que se puede captar intuitivamente la verdad.
En relación con la antropología filosófica, critica el concepto burgués del hombre, como ser que
busca dinero, poder y es desconfiado. El hombre puede desvincularse del poder del dinero y tener
autonomía existencial frente a lo orgánico. El hombre es persona, un ser espiritual.
Sobre los temas axiológicos, considera que el hombre está rodeado por un cosmos de valores, estos se
intuyen emocionalmente. Mediante la intuición se reconoce que hay una jerarquía de valores que se
encarna en cada persona o grupo humano.
Respecto al aspecto ético, cuestiona a la ética kantiana, considera que el deber por el deber es arbitrario,
no hay explicación. La ética kantiana es una ética del resentimiento, ya que bloquea la alegría de vivir.
Critica la moral que es producto de inducciones. Cuestiona la ética del éxito. Plantea que
las normas morales deben ser necesarias y a priori.
Con relación al amor, afirma que la simpatía es el auténtico fundamento de la relación personal. La
simpatía garantiza la posibilidad de la comunicación y la comprensión. Se tiene simpatía
por nacionalidad, familia y amistad. El verdadero amor va más allá de la simpatía.
Sobre Dios se pregunta ¿existe algo o la nada? Existe algo y ese algo, es el ser. El ser es Dios. Respecto
a la sociología, afirma que hay tres formas de saber que se encuentran en todas las épocas: a) saber
religioso, que permite la salvación; b) saber metafísico, que permite buscar la verdad; y, c) saber técnico,
que permite ejercer dominio sobre la naturaleza. En toda época hay un saber que prevalece, pero no
excluye al otro.
7. EXISTENCIALISMO:
Es una corriente filosófica que tuvo su origen en el siglo XIX y se prolongó aproximadamente hasta la
segunda mitad del siglo XX. Los filósofos existencialistas se centraron en el análisis de la condición
humana, la libertad y la responsabilidad individual, las emociones, así como el significado de la vida.
No se trata de una escuela filosófica homogénea ni sistematizada, y sus seguidores se caracterizan
principalmente por sus reacciones contra la filosofía tradicional. Actualmente se consideran tres tipos de
"escuelas" existencialistas: el existencialismo cristiano, el existencialismo agnóstico, y el existencialismo
ateo.
Se caracteriza por su reacción contra la filosofía tradicional. Se centraron en el análisis de la condición de
la existencia humana, la libertad y la responsabilidad individual, las emociones, así como el significado de
la vida. Uno de sus postulados fundamentales es que en el ser humano "la existencia precede a la
esencia" (Sartre), es decir, que no hay una naturaleza humana que determinan quiénes son, así como el
significado de sus vidas. El existencialismo defiende que el individuo es libre y totalmente responsable de
sus actos.
7.1. MARTÍN HEIDEGGER:
Se le considera como iniciador del existencialismo. Planteó una ontología para determinar el sentido del
ser. En primer lugar hay que indagar sobre aquel ser que está ahí en el mundo, como existencia. La
existencia es poder ser. El hombre es proyecto y las cosas son utensilios para ese proyecto.
Piensa que hay dos tipos de existencia: la auténtica, que es aquella en la que nos servimos de las cosas
e instrumentos, no se las consideran como fines en sí mismo dado que solamente son medios para
nuestros proyectos y el establecer relaciones con otros hombres. La existencia inauténtica, que es la
habladuría, en las que se considera que las cosas son así porque así dicen. La curiosidad para apelar a lo
nuevo, aquello es la alienación cultural. El equívoco, la existencia anónima.
En la vida las elecciones son constantes, pero la muerte es algo que va a acontecer. Todo proyecto tiene
vanidad desde la perspectiva de la muerte. Heidegger considera que el hombre es un ser para la muerte.
La muerte es ya no existir. El ser para la muerte produce angustia. La angustia coloca a los hombres
frente a la nada.
Con relación al tiempo, piensa que la existencia es posibilidad y proyección, y que en el tiempo lo
fundamental es el futuro.
Respecto a la metafísica, critica la metafísica clásica. Estima que el ser debe develarse, en el lenguaje
poético. El lenguaje es la casa del ser. Sobre la técnica y el mundo occidental afirma que la técnica es
producto del hombre que se ha dejado atrapar por las cosas, convirtiendo la realidad en objeto a dominar
y explotar. Su texto más significativo fue El Ser y el Tiempo.
7.2. JEAN PAUL SARTRE:
Contribuye en el pensamiento europeo de los años sesentas y setentas. Considera que el existencialismo
es un humanismo. Critica las ideas de Husserl dado que piensa que las ideas no se encuentran dentro de
la persona. El yo que está en el mundo produce angustia, miedo y sufrimiento.
El sentimiento de contingencia ante lo absurdo de lo real produce náuseas. La existencia no es
necesidad, todo es gratuito. La conciencia es posibilidad, la conciencia es libertad. El hombre está
condenado a ser libre. El hombre es producto de sus actos. El éxito o fracaso depende de la vida de uno
mismo. Todas las actividades humanas son equivalentes. La vida es una aventura absurda. El hombre se
proyecta a ser un Dios pero es una pasión inútil. Cuando los hombres carecen de objetivos, el mundo
carece de sentido.
Respecto al ser para el otro, ante el otro el hombre se convierte en un objeto. El amor es un proyecto
cargado de egoísmo, el amor niega la libertad del otro. El hombre no está sometido a un determinismo. El
hombre es el autor de sí mismo, de su porvenir. En el hombre la existencia antecede a la esencia. Dios no
existe. Asume el materialismo histórico, pero rechaza el materialismo dialéctico.
7.3. GABRIEL MARCEL:
Nació en París, el 7 de diciembre de 1889, y murió en París, el 8 de octubre de 1973. Fue un dramaturgo
y filósofo francés. Sostenía que los individuos tan solo pueden ser comprendidos en las situaciones
específicas en que se ven implicados y comprometidos. Esta afirmación constituye el eje de su
pensamiento, calificado como existencialismo cristiano o personalismo. Su postura es también
considerada como un neosocratismo. Es un crítico de los filósofos abstractos y del positivismo. Piensa
que la ciencia no puede comprender lo que es Dios o la persona, ya que son inverificables. Lo importante
es el hombre concreto con sus circunstancias. Cree que el ser es un misterio. Lo auténtico se capta
mediante la fe, el amor y la esperanza. El hombre moderno busca tener es por ello que se aliena. Esto se
debe a la racionalidad teórica científica.
8. NEOPOSITIVISMO (CÍRCULO DE VIENA):
Doctrina filosófica fundada por el francés Augusto Comte (1799 - 1870). La filosofía de Comte se da en
condiciones de profunda inestabilidad social en Francia. Las consecuencias de la revolución Francesa,
ascenso progresivo de la burguesía, luchas nacionales, formación de la sociedad industrial, etc. Se
enfrentó reflejando las condiciones de la época, con la tendencia de sus predecesores a anteponer las
doctrinas filosóficas al estudio de los hechos de la naturaleza y sociedad. Su crítica fue dirigida
especialmente contra la metafísica tradicional y sus inacabables especulaciones,
sus hipótesis infundamentadas y sus rivales controversias.
Comte mismo adoptó el nombre de positivismo para la filosofía que iba a desarrollar, es así que la define
como la forma de conocimiento superior que puede alcanzar el ser humano, basado en la
simple descripción que se puede realizar de los fenómenos considerados como sensibles.
Según Comte el conocimiento que ha ido generando el ser humano pasa por un proceso que se puede
dividir en tres etapas o estadíos:
A. Estadío Teológico y Ficticio:
Se extiende desde los comienzos de la humanidad hasta el siglo XIII. Estado donde imaginativamente en
lo absoluto; por la ficción de las voluntades arbitrarias de los seres sobrenaturales:
Para Comte, esta etapa se desarrolla en tres momentos: dominan las explicaciones basadas en el mito, la
fe; el pensamiento animista; se caracteriza por preguntar el ¿por qué? Y no el ¿cómo? Buscar causas en
vez de registrar leyes.
a) Animismo; b) Politeísmo; c) Monoteísmo, pese a todo servirán de base o puente para desarrollo o
etapa posterior.
B. Estadío Metafísico o Abstracto:
Se extiende desde el siglo XIV hasta el siglo XVIII; donde todo se explica por las fuerzas abstractas,
o entidades puramente verbales, las que se cree son reales, es el momento en la cual se abandona la
explicación sobrenatural para reemplazarla especulaciones filosóficas, abstracciones metafísicas, como la
esencia (por ejemplo la sustancia pensante de Descartes). Esta etapa significó el dominio de la razón
sobre la imaginación, pero como dice Comte presenta una obstinada tendencia a argumentar en vez de
observar.
C. Estadío Positivo o Científico:
Indica el momento cumbre del conocimiento humano, que empieza después de la Revolución Francesa.
En ese estadío se renuncia a conocer el absoluto, el origen y el destino del universo, y donde toda
explicación se reduce a hechos y a las relaciones necesarias entre ellas, a lo cual llamamos leyes; ni se
consideran las ficciones, ni las abstracciones personificadas, sino únicamente los hechos, ya sean éstos
particulares o generales. La ciencia para Comte se origina con la observación y la descripción de lo
existente cuyo objetivo es establecer leyes universales que integren la multiplicidad de los hechos
singulares.
El progreso de cada uno de estos estadíos ha consistido en la paulatina reducción de todos los múltiples
principios de explicación hasta llegar a uno solo Dios, para el estadío teológico; una sola naturaleza para
el estadío metafísico; una sola ley para el estadío positivo, que evidentemente habría de ser la más
general de todas y la que explicará todos los fenómenos.
Obras: Cursos de Filosofía Positiva, Catecismo Positivista, La Filosofía Social, etc.
El empirismo lógico o racional, también llamado neopositivismo o positivismo lógico, es una corriente en la
filosofía de la ciencia que surgió durante el primer tercio del siglo XX, alrededor del grupo de científicos y
filósofos que formaron el célebre Círculo de Viena (Wiener Kreis en alemán). Si el positivismo defendía
el método científico como única forma válida de conocimiento, el neopositivismo va un paso más allá, y
limita el método científico a lo empírico y verificable.
Es una postura antimetafísica. Analiza el lenguaje. Plantea el principio de verificación. Solo tiene sentido
la proposición que se puede verificar empíricamente.
Propone una concepción científica del mundo. El filósofo serio estudia la relación entre el lenguaje y la
realidad. El discurso significativo pertenece al lenguaje científico.
Entre sus más importantes representantes tenemos a Mortiz Schilick, quien afirmaba que los enunciados
con sentido se verifican empíricamente. Neurath afirma que el lenguaje usado en las ciencias debe ser
una representación proyectiva de hechos. Sugiere la teoría de la coherencia, una proposición es
verdadera si es coherente con el conjunto de proposiciones aceptadas por el corpus de las ciencias.
Carnap plantea el lenguaje fisicalista. El lenguaje físico como le lenguaje de la ciencia unificada.
8.1. MORITZ SCHLICK:
Filósofo alemán que nació en 1882 y murió en 1936. Fue fundador del Círculo de Viena. Planteaba que "el
significado de una proposición es el método de verificación". Pensaba que es tarea de la filosofía
esclarecer las afirmaciones y negaciones, así como las preguntas. El sentido de la proposición es
que muestra un determinado estado de cosas. El criterio de verdad de una proposición es que pueda ser
verdadero o falso en determinadas condiciones, ya sea que se produzcan o no algunos acontecimientos.
8.2. RUDOLF CARNAP:
Filósofo de origen alemán, nació en 1891 y murió en Estados Unidos en 1970. Fue un destacado miembro
del Círculo de Viena. Considera que el sentido de la proposición es que se expresa un estado de hecho,
que puede ser pensable, pero no necesariamente existente. Si una proposición no expresa un estado de
hecho pensable, entonces carece de sentido. Si una proposición expresa un estado de hecho siempre
posee significado; y es verdadera si existe dicho estado de hecho.
9. FILOSOFÍA ANALÍTICA:
Es un movimiento filosófico que tiene su origen en Inglaterra y se caracteriza por poner énfasis en la
claridad y la argumentación, comúnmente alcanzadas a través de la lógica formal y el análisis del
lenguaje, y por un gran respeto por las ciencias naturales.
Se refiere a un modo particular de hacer filosofía desarrollada a principios del siglo XX, a partir de las
obras de Bertrand Russell, George Edward Moore, varios miembros del Círculo de Viena y Ludwig
Wittgenstein, entre otros. Por extensión, la filosofía analítica también se refiere al desarrollo filosófico
posterior, desplegado bajo la influencia de estos autores, y que prevalece con particular hegemonía
dentro de la esfera académica anglosajona (sobre todo en Estados Unidos, Reino Unido, Canadá,
Australia y Nueva Zelanda) y los países escandinavos.
9.1. GEORGE EDWAR MOORE:
Nació en Upper Norwood, Londres, en 1873, y murió en Cambridge, en 1958. Conocido por su papel en el
desarrollo de la filosofía occidental contemporánea, su contribución a la teoría ética y su defensa
del realismo filosófico. Estudió en el Trinity College de la Universidad de Cambridge. Bertrand Russell,
que era compañero suyo, le animó a estudiar filosofía. Moore vivió entonces durante unos años como un
alumno particular, manteniendo por una herencia, y en 1911 comenzó a enseñar en Cambridge,
retirándose en 1939. Critica las teorías filosóficas abstractas. Hay que volver a las cosas mismas. Hay que
dejar de lado toda teoría filosófica y religiosa abstracta, volviendo al sentido común. La verdad se intuye,
es por ello que no se puede demostrar. El bien se intuye, pero se intuyen nociones simples (bueno, malo).
Cuestiona que el bien sea una propiedad de las cosas mismas. Critica la falacia naturalista.
9.2. BERTRAND RUSSELL:
Nació en Trelleck, el 18 de mayo de 1872, y murió en Penrhyndeudraeth, el 2 de febrero de 1970. Fue un
filósofo, matemático, lógico, escritor y pacifista británico. Consideraba que la filosofía debe fundamentarse
en la ciencia. Asumió el empirismo inglés. Su filosofía sobre la ciencia es conocida como atomismo lógico,
que se basa en un empirismo radical y en la lógica simbólica. Cada proposición atómica tiene
correspondencia con la realidad.
El empirismo aporta las premisas que se expresan en proposiciones atómicas o moleculares, y el Sistema
Lógico de Peano los ordena con razonamientos para demostrar su validez.
Plantea el logicismo, las matemáticas se reducen a la lógica simbólica. Critica a los denominados filósofos
analíticos por solo preocuparse por el sentido del lenguaje.
Pensaba que la filosofía debe construirse mediante sólidos conocimientos científicos. Creía que los
entes matemáticos tienen existencia independiente de la conciencia. Hace la distinción entre el sentido y
el significado. Busca un lenguaje riguroso para la filosofía así como tienen las ciencias.
En material moral es defensor de la libertad del individuo contra toda la dictadura. Critica el capitalismo
norteamericano y al socialismo soviético. Se opuso a los crímenes de la guerra del Vietnam. Fue un
activista del pacifismo. Defendió el amor libre, es por ello que llegó a casarse cuatro veces. Fundó una
escuela liberal. Consideraba a la religión como un conjunto de elementos sin sentido. La religión plantea
una moral inhumana y obscurantista.
9.3. LUDWING WITTGENSTEIN:
Planteó una ontología, en la que el mundo se divide en hechos. Los hechos se dividen en átomos. El
hecho atómico es una combinación de objetos. La proposición refleja la realidad. Los hechos simples se
representan mediante una proposición simple o atómica. Aquello es la teoría del lenguaje proyectivo de la
realidad. La proposición representa adecuadamente el hecho simple, a ello se denomina isomorfismo. El
conjunto de proposiciones es el saber total. Los enunciados metafísicos son insensatos. La filosofía no es
una doctrina sino una actividad esclarecedora del lenguaje.
El denominado segundo Wittgenstein propone que hay diversos juegos lingüísticos del lenguaje (de
la arquitectura, de la poesía, de las matemáticas, etc.). El significado de una palabra depende de su uso.
Hay que enseñar a los niños más juegos lingüísticos.
10. RACIONALISMO CRÍTICO:
Es el sistema filosófico propuesto por Karl Popper para la epistemología. En este sistema se afirma que la
ciencia es racional y por lo tanto nuestras creencias se someten a la crítica y pueden reemplazadas.
Un concepto central en esta teoría es el falsacionismo, por el cual las teorías son corroboradas
provisionalmente o refutadas mediante el uso de contraejemplos.
10.1. HANS ALBERT:
Hace patente el compromiso ético que supone cualquier decisión sobre procedimientos: "La aceptación
de un método determinado, y también la del método del examen crítico, envuelve una decisión moral,
pues significa la adopción de una praxis metodológica muy fructífera para la vida social, una praxis que no
sólo es de la mayor importancia construcción de teorías y para la representación, elaboración examen de
teorías, sino también para su aplicación y para del conocimientoen la vida social. El modelo de
racionalidad del criticismo es el esbozo de una forma de vida, de una praxis que tiene significación ética y,
por consiguiente, también política. No es ninguna exageración, sino solamente afirmación de una relación
simple y fácilmente comprensible, el mostrar que el principio del examen crítico establece, entre otras
una conexión entre lógica y política".
10.2. KARL POPPER:
Fue un filósofo y teórico de la ciencia nacido en Austria aunque, finalmente, se convirtió en ciudadano
británico. Critica las tesis centrales de los miembros de Círculo de Viena. Se opone al principio de
verificación y al método inductivo. Rechaza la idea que la mente del investigador científico cuando indaga
es como una tabula rasa. Hemos nacido con ideas que nos predisponen para tener conocimientos. La
ciencia comienza con los problemas. Para resolver problemas se plantean hipótesis a solucionar. Propone
el criterio de falsación, que se basa en la ley lógica del Modus TollendoTollens.
Revalora la metafísica ya que se basa en conjeturas que pueden ser sometidas a refutación. Critica al
historicismo y a la dialéctica.
Considera que el historicismo es fundamento de las sociedades cerradas y totalizadoras. La filosofía
política de Platón era precursora de los estados totalitarios. Plantea la sociedad abierta en la que exista
la libertad de investigación crítica. Cree en la democracia institucional. Hay que derrocar a los tiranos sin
derramar sangre.
11. RELATIVISMO EPISTEMOLÓGICO:
Es la postura epistemológica que tiene como base la historia de la ciencia. Surge frente a las críticas de
las metodologías de investigación científica, sean inductivas o deductivas. Para esta posición la verdad de
la ciencia depende estrictamente de lo social.
11.1. THOMAS KUHN:
Nació en Cincinnati, el 18 de julio de 1922, y murió en Cambridge, el 17 de junio de 1996. Fue un
historiador y filosofo de la ciencia estadounidense. Desarrolla su epistemología en contacto con la historia
de la filosofía. Plantea la teoría de los paradigmas o modelos de ciencia.
Para Kuhn el paradigma es una ciencia normal, establecida por la comunidad científica. Al entrar
en crisis el paradigma, súrgela ciencia extraordinaria. Al superar la crisis del paradigma surge un nuevo
paradigma o una nueva ciencia norma. El cambio a un nuevo paradigma se da por diversos motivos como
son las creencias, la confianza en una nueva autoridad, la nacionalidad. La ciencia tiene
un desarrollo teleológico, un paradigma sustituye a otro, no hay idea del progreso.
12. LA METODOLOGÍA DE LOS PROGRAMAS DE INVESTIGACIÓN CIENTÍFICA (PIC):
Según la metodología de los PIC los grandes logros científicos son programas de investigación que
pueden ser evaluados en términos de transformaciones progresivas y regresivas de un problema
científico. El programa puede ser definido por una sucesión de teorías e hipótesis y consiste en reglas
metodológicas, algunas de las cuales indican rutas de investigación que deben ser evitadas y otras de
camino a seguirse.
12.1. IMRE LAKATOS:
Nacido con el nombre de Imre Lipschitz. Nacido en Debrecen, Hungría, en 1992, y murió en Londres, en
1974. Fue un matemático y filósofo de la ciencia. Su más importante contribución fueron los Programas
de Investigación Científica (PIC), que consisten en una sucesión de teorías relacionadas entre sí, de
manera que unas se generan partiendo de las anteriores.
Considero que la ciencia era incapaz de alcanzar la "verdad", pero surgió en sus programas de
investigación científica que cada nueva teoría era capaz de explicar más cosas que la anterior y, sobre
todo, de predecir hechos nuevos que nadie antes ni siquiera había considerado.
Critica la teoría de Thomas Kuhn que plantea la existencia de un solo paradigma dominante. En la ciencia
hay programas de investigación rivales. Cada programa de investigación tiene su núcleo. Son las
hipótesis auxiliares que acompañan el núcleo quienes deben soportar la falsación.
13. EL MARXISMO:
Comprende las teorías filosóficas sociales, económicas desarrolladas por K. Marx, y F. Engels. Se
encuentra una concisa exposición de la postura general marxista en el Manifiesto comunista.
El marxismo tiene tres fuentes: Conjunto de doctrinas políticas y filosóficas derivadas de la Obra
"El Capital".
FUENTES:
Idealismo clásico alemán. Especialmente la dialéctica hegeliana.
El Socialismo Utópico Francés. Son utópicos porque critican el capitalismo sin entenderlo objetivamente
y por ello terminan sólo reformas, mientras que el Socialismo Científico hace una crítica al capitalismo a
partir de un análisis científico.
La economía política inglesa. De aquí extrajo la idea de que existen leyes económicas que rigen la vida
de las sociedades, independientemente de toda consideración moral.
BASES FILOSÓFICAS:
Constituido por el Materialismo Dialéctico, que es la ciencia que estudia las relaciones entre
la conciencia (pensar) y el mundo material (ser), las leyes más generales del movimiento y del desarrollo
de la naturaleza, la sociedad y el pensamiento. Es MATERIALISTA porque parte del reconocimiento de
la materia como base única del mundo, considerando la conciencia como una propiedad de la materia
altamente organizada, como una función del cerebro, como un reflejo del mundo objetivo. Es
DIALÉCTICO porque reconoce la concatenación universal de objetos y fenómenos del mundo, el
movimiento y el desarrollo de este como resultado de contradicciones internas que actúan dentro de él.
La aplicación del materialismo dialéctico al desarrollo histórico se denomina MATERIALISMO
HISTÓRICO. Se considera que el ser social determina la conciencia social y que los hombres son
capaces de conocer la sociedad y las leyes de su desarrollo. Se plantea que La sociedad se transforma
en función a las contradicciones antagónicas en su interior: la lucha de clases es el motor de la historia. Y
la historia es la lucha por el desenvolvimiento económico de los individuos. Entiende el proceso real de la
vida de los hombres, al estudiar, el trabajo, el proceso de producción, etc…
Por la creencia social entiende las concepciones políticas, filosóficas, jurídicas artísticas, moral, ciencia
y religión.
Obras: El capital, Manuscritos económico - filosóficos, Miseria de la filosofía, La sagrada familia, etc. F.
Engels: Dialéctica de la naturaleza, Anti Duhring.
14. TENDENCIAS MARXISTAS DEL SIGLO XX:
Al morir Marx y posteriormente Engels a finales del siglo XIX, dejaron como legado todo un sistema
internacional socialista que luchaba por transformaciones sociales en toda Europa y gran parte
de América y Asia. Se habían formado partidos de obreros que buscaban una nueva sociedad.
Posteriormente estos partidos se convirtieron en partidos políticos socialistas o comunistas. Algunos
buscan tomar el poder mediante la participación de elecciones dentro del sistema políticoburgués, otros
asumían la idea de una revolución que permitía la dictadura del proletariado como se dio en a Rusia de
1917, con la victoria de bolcheviques.
14.1. VLADIMIR ILICH ULIANOV (LENIN):
Fue un político ruso, teórico comunista, dirigente de la Revolución de Octubre y primer dirigente de la
Unión Soviética (1997-1924). Continuador de la obra de Marx y Engels.
En materia ontológica asume la concepción científica del mundo que se fundamenta en el materialismo
dialectico, con base en ello cuestiona la filosofía idealista subjetiva de Berkeley. La realidad objetiva existe
independiente a la conciencia.
En materia gnoseológica considera que el conocimiento es un reflejo fiel de la realidad en el cerebro
del hombre. El criterio de verdad es la práctica social.
En relación con la parte política, perteneció al partido bolchevique. Participó activamente en la revolución
de 1917. Afirma que el estado burgués es un instrumento de explotación de la clase dominante. El
proletariado debe derrocar a la burguesía y conquistar el poder.
Los obreros por si solos no pueden llevar a cabo los cambios estructurales. Hay necesidad de una
conciencia política que llegue mediante los intelectuales revolucionarios. Los que deben formar la
conciencia revolucionaria son intelectuales burgueses como Marx y Engels identificados con la clase
obrera. Sin teoría revolucionaria no hay movimiento revolucionario.
La conciencia política revolucionaria se identifica con la ideología marxista. Hay necesidad del partido
comunista para organizar a los trabajadores, que debe luchar para imponer la dictadura del proletariado.
Una de sus obras filosóficas más importantes fue el Materialismo y empirocriticismo.
14.2. GEORG LUCKÁCS:
Nació en Budapest, el 13 de abril de 1885, y murió el 4 de junio de 1971. Fue un sociólogo marxista y
hegeliano, y un crítico literario húngaro. Reinterpreta a Marx desde el punto de vista hegeliano. Se debe
rescatar la dialéctica de Hegel. La sociedad hay que comprenderla como un todo. El punto de vista del
todo repercute en la objetividad. Considera que la ciencia tiene otro método que es diferente al de
las ciencias sociales. La clase es la que pueda conocer y conociendo puede actuar.
El proletariado tiene la conciencia de clase. La conciencia de clase permite la salida del capitalismo.
Asume una posición realista en estética.
14.3. ANTONIO GRAMSCI:
Nació en Ales, Cerdeña, el 22 de Enero de 1891, y murió en Roma, el 27 de abril de 1937. Fue un
filósofo, teórico marxista, político y periodista italiano. Funda el partido comunista italiano. Plantea la
filosofía de la praxis. Afirma que la revolución rusa fue una revolución contra el capital. Señala que el
marxismo no es doctrina sino conciencia revolucionaria. La lucha de clases es la lucha entre hegemonías.
La clase hegemónica debe crear una cultura, una visión del mundo. Los intelectuales son necesarios para
la construcción del socialismo. Los intelectuales deben dirigir el movimiento revolucionario. El intelectual
es parte orgánica del partido.
15. LA ESCUELA DE FRANKFURT:
Surge con la fundación, en 1923, del Instituto para la Investigación Social (IIS), interesados en desarrollar
una reflexión global sobre los procesos que consolidan la sociedad burguesa-capitalista desde
una óptica marxista. En el periodo que se corresponde con la República de Weimar tras la derrota
de Alemania al término de la Primera Guerra Mundial y se extendió entre los años 1919 y 1933,
cuando Hitler aprovecha de la gran crisis económica y el descontento social para imponer en Alemania el
totalitarismo nazi. A este período lo conocemos como el Tercer Reich.
Es considerada como una escuela critica de la sociedad capitalista. Está influenciada por el hegelianismo
marxismo y la teoría freudiana. Busca revelar las contradicciones que hay en el capitalismo.El objetivo es
una sociedad sin explotación. Critica la racionalidad tecnológica.
15.1. THEODOR ADORNO:
Nació el 11 de septiembre de 1903, en Alemania; murió el 06 de agosto de 1969, en Viége, Suiza. Fue un
filósofo alemán que también escribió sobre sociología, comunicología, psicología y musicología. Elige al
Hegel dialectico y no al sistemático. Critica a las teorías que pretenden explicar todo con la racionalidad.
Se opone a la idea de que ser y pensar son uno y lo mismo. La realidad no es razón.
La dialéctica negativa sirve para sacudirse de las falsas seguridades de los sistemas filosóficos. Hay que
prestar atención a lo individual y a las diferencia. La dialéctica negativa es materialista ya que se dirige a
lo concreto, es una crítica a la cultura, por ejemplo el cine y la Tv, que imponen valores y modelos
de conducta. La sociedad es la que traza el destino del individuo. El individuo es una parte de la masa.
15.2. HERBERT MARCUSE:
Nació en Berlín, el 19 de junio de 1898, murió en Starnberg, Alemania, el 29 de julio de 1979. Filósofo y
sociólogo alemán, fue uno de las principales figuras de la primera generación de la Escuela de Frankfurt.
Consideraba que la civilización se basa en la constante represión de los instintos humanos.Los instintos
son desviados a la creación de la cultura
El progreso tecnológico tiene las premisas para liberar a la sociedad. Pero hay un poder que lo impide, ya
que causaría el hundimiento del sistema. El hombre unidimensional vive en una sociedad de una sola
dimensión. La clase de los parias es revolucionaria, para ello debe violar las reglas de juego. Las parias
se enfrentan a la policía, los militares, etc; ello marca el fin de un periodo de la humanidad.
16. ESCUELA HERMENÉUTICA:
Es la pretensión de explicar las relaciones existentes entre un hecho y el contexto en el que acontece.
Aunque en un principio la hermenéutica constituyó un campo cuya aplicación se vio restringida
exclusivamente a cuestiones de carácter bíblico, hoy en día se emplea en el análisis e interpretación de
textos y contextos filosóficos, históricos, literarios, científicos, etc.
Escuela que sostiene que la interpretación debe evitar la arbitrariedad y las limitaciones surgidas de los
hábitos mentales, centrando su mirada en las cosas mismas, en los textos. Afirma que siempre que nos
acercamos a un texto, lo hacemos a partir de un proyecto, con alguna idea previa de lo que allí se dice. A
medida que profundizamos la lectura, este proyecto va variando y se va reformulando según
la lectura nos vaya confirmando o alterando nuestro pre comprensión. Como este proceso puede
prolongarse al infinito, nunca podemos afirmar que hemos dado la interpretación última y definida.
16.1. HANS-GEORGGADAMER:
Nació en Marburgo, el 11 de febrero de 1900, y murió en Heidelberg, el 13 de marzo de 2002. Fue un
filósofo alemán especialmente conocido por su renovación de la hermenéutica. Plantea una teoría de la
interpretación. Dice que nos acercamos a un texto con una pre comprensión, no somos tabula rasa. Para
una adecuada interpretación es necesario el contexto. Las interpretaciones son continuase infinitas. La
mente es una tabula plena, llena de prejuicios, expectativas e ideas.
Mientras más alejado del hecho tendremos una mejor comprensión debido a los efectos. Una
interpretación es válida hasta que tengamos otra mejor. Rescata la teoría de los ídolos de Bacon.
La experiencia es válida hasta que no sea refutada por otra experiencia. La experiencia autentica es
siempre una experiencia negativa, es la contradicción de aquello que esperábamos.
El experto no debe ser dogmatico, y debe seguir aprendiendo de sus experiencias. La dialéctica de la
experiencia es una apertura a la experiencia. El hombre experimentado conoce los límites de toda
previsión y la inseguridad de todo proyecto.
17. ESTRUCTURALISMO:
Es un movimiento heterogéneo que inicialmente aparece como una metodología científica, convirtiéndose
luego en una ideología filosófica que pretende elaborar teorías objetivas y verificables, a través
del control científico a las ciencias del espíritu. En el estructuralismo el hombre pasa de ser sujeto de la
historia y de la cultura, a ser objeto que se conoce por la objetividad y la neutralidad científica.

Quienes asumieron el estructuralismo "buscaron la permanencia y estabilidad de las estructuras que


duran y derivan su significado solamente de sí mismas y de sus raíces en una naturaleza humana, en
cuanto realidad plenamente determinada como los demás objetos del mundo."

Los estructuralistas comenzaron por combinar el marxismo y el psicoanálisis, pero sobre todo es
el positivismo quien más marca a esta corriente. El estructuralismo plantea la manera de comprender al
hombre para pasar a mirarlo como objeto de observación y análisis, como cualquier otro objeto de la
ciencia, porque el inconsciente precede a lo consciente.
Se opone al causalismo y al historicismo sobre todo en su visión del hombre, que de sujeto pasa a ser
objeto del conocimiento y eso implica que los hombres estén sometidos a las estructuras. El gran
desarrollo de este movimiento se dio a partir de 1960 encontrando en Lévi Strauss su mayor exponente,
hoy es criticado y acusado por su desprecio a la historia y por la devaluación de la autonomía individual.
Se caracteriza porque asume la idea de estructura, que es típico de las ciencias modernas. La estructura
es un conjunto de leyes que definen. La idea es construir las ciencias humanas es científicas. Se protesta
contra la exaltación del yo. Se enfrenta al existencialismo ya que no es científico.
17.1. CLAUDE LÉVI-STRAUSS:
Nació en Bruselas, Bélgica, el 28 de noviembre de 1908, y murió en Paris, Francia, el 30 de octubre de
2009. Al introducir el enfoque estructuralista en las ciencias sociales, fue de hecho el fundador de
la antropología estructural. Plantea el estructuralismo en la antropología y en la lingüística. Mediante la
lingüística analiza fenómenos sociales, como la familia, en la que existen estructuras determinadas, como
por ejemplo la prohibición del incesto. La idea era de dar la madre o hermana a otros. De esta forma se
pasa del plano natural al social.
La historia humana es como un juego de ajedrez. El estructuralismo pretende conocer las reglas de la
historia. El que no capta las reglas de la historia, cree que la historia es azar. Al encontrar datos como son
los huacos, le damos una organización, como se realiza en la arqueología.
17.2. MICHEL FOUCAULT:
Nació en Poitiers, el 15 de octubre de 1926, y murió en Paris, el 25 de junio de 1984. Fue un historiador
de las ideas, psicólogo, teórico social y filósofo. Trata de sobre el estructuralismo en historia. Analiza las
profundas estructuras mentales en una determinada época. Rechaza la idea de progreso.
No hay una continuidad en la historia, esta es discontinua. La historia está gobernada por estructuras
epistémicas y aquellos que lo estudian son arqueólogos del saber. La arqueología del saber
nos muestra que no hay continuidad en la historia. La historia no tiene sentido en sí misma. Existen
muchas épocas distintas y discontinuas en la historia.
18. POSMODERNIDAD:
Es una orientación filosófica que es crítica con las asunciones fundamentales y la tendencia
universalizadora de la filosofía occidental. Enfatiza en la importancia de las relaciones de poder, la
personalización y el discurso en la "construcción" de la verdad y examina el mundo.
Es particularmente escéptica acerca de oposiciones sencillas binarias características del estructuralismo,
haciendo hincapié en el problema del filósofo distinguiendo claramente el conocimiento de la ignorancia,
el progreso social de retroceso, el dominio de la sumisión, y la presencia de la ausencia.
La posmodernidad se considera en un sentido amplio como un movimiento cultural que se inicia en los
años setentadel siglo pasado, teniendo como precursoras las ideas de Nietzsche se caracteriza por
cuestionar el proyecto moderno y ser anti positivista, poniéndole en tela de juicio el discurso apriorista y
totalizador. Resalta el papel del lenguaje como forma de compartir experiencias, pero niega la posibilidad
de alcanzar la verdad, ya que esta en última instancia depende de las instituciones que amparan
las investigaciones, quienes son los que manipulan la información.
18.1. JEAN FRANCOIS LYOTARD:
Nació en Versalles, en 1924, y murió en Paris, en 1998. Fue un filósofo francés. Es reconocido por
su introducción al estudio de la postmodernidad a finales de 1970. Afirmaba que le proyecto ilustrado ha
explotado. Hay una crisis de los relatos de unicidad y totalidad. La ciencia no ha alcanzado una meta-
discurso universal. La ciencia juega su propio juego. No puede legitimar los otros juegos del lenguaje.
El saber ya no basta para la verdad, ella oscila entre la oferta y la demanda. La pregunta ya no es ¿qué
es la verdad? Sino ¿eso para que sirve?, ¿aquello me permite venderme mejor como fuerza de trabajo?
El saber no depende del filosofo,, ni del científico, solo del gobierno. Se liquida el saber científico como
saber verdadero, universal, ya que solo importa lo que es útil.
Se revalora la ignorancia, en oposición al atrévete a pensar por ti mismo. La ignorancia nos libra de saber
sobre armas de destrucción masiva.
Hay que reconocer la historia de la tecnología capitalista, que ha provocado las guerras totales, y la
brecha creciente entre la riqueza del norte y la del sur. Una de sus obras más importantes fue La
condición posmoderna.
18.2. GIANNI VATTIMO:
Es un importante filósofo italiano, quetambién se ha desempeñado en política. Es actualmente una de las
figuras más prominentes de las ideas posmodernas. Afirma que los metarrelatos han estallado en mil
pedazos. Solo existe la fragmentación en la historia. Nos encontramos en el fin de la historicidad. La
comunicación generalizada ha provocado una multiplicación de racionalidades locales. La tecnología de la
información abre las posibilidades que el mundo pierda las cualidades que la metafísica le había atribuido.
De ello surge un ser débil, despotenciado, que deviene, nace y muere. El nihilismo es la descripción de
como se configura la realidad en nuestra posición. El pensamiento débil muestra que el ser va hacia su
ocaso y disolución, uno de sus textos más importantes fue El fin de la modernidad.

Conclusiones
 Nuestro país debe de tomar conciencia y apoyar a la investigación científica y filosófica, ya que gracias a
ella podremos hacer que nuestra educación y modo de pensar mejore cada día, y que surja más progreso
en nuestro país.
 El objetivo principal de nuestro trabajo es difundir de manera clara y precisa, los resultados de una
investigación realizada sobre un área determinada del conocimiento.
 Se puede decir que, el conocimiento científico no parte de la observación directa del problema sino el
problema inicialmente dado por una teoría, lo que esta misma logra explicar, los problemas surgidos
son producto de dificultades descubiertas por la refutación en dichas teorías
 El tema central los filósofos contemporáneos es el problema del hombre, ya que es un misterio para el
propio hombre, parece indicar un enigma indescifrable, es a la vez, un individuo aislado y un grupo de
entes organizados.
 Aparecen doctrinas para explicar el origen y naturaleza del hombre, en las cuales hay acuerdos y
contradicciones entre los filósofos, en los cuales cada uno de ellas defiende su postura filosófica.
 Una doctrina muy resaltante es el positivismo de Augusto Comte, el cual es un pensamiento filosófico que
afirma que el conocimiento auténtico es el conocimiento científico. Según distintas versiones, la necesidad
de estudiar científicamente al ser humano nace debido a la experiencia sin parangón que fue
la Revolución francesa, que obligó por primera vez a ver a la sociedad y al individuo como objetos de
estudio científico.
 Un filósofo muy importante de esta época es Carlos Marx, fundador del socialismo científico. Concibe a la
filosofía como una praxis para hacer una revolución, para transformar a la sociedad en un paraíso
terrenal, ya que hay contradicciones antagónicas en su interior: la lucha de clases es el motor de la
historia. También considera que el ser social determina la conciencia social.
 La doctrina filosófica que califica a la vida como realidad principal es el Voluntarismo, representado por
Federico Nietzsche, que concibe a la vida como un sentido biológico cultural. La fuerza de voluntad se
contrapone a la razón. Es así que nos habla del concepto del Súper Hombre que se refiere a la creación
de una nueva cultura, una nueva tabla de valores, de personas con capacidad de superarse a sí mismas.
 Ernst Casserier nos da entender que el hombre crece en un mundo simbólico. El mundo es un conjunto
de signos y símbolos a interpretar. El lenguaje, el arte, las ciencias, la religión, son sistemas simbólicos,
que funcionan como códigos, los que permiten acceso a la realidad.
 Wilhelm Dilthey y José Ortega y Gasset nos hablan que el hombre es un ser histórico. El hombre posee y
hace la historia y se desenvuelve dentro del proceso histórico de la sociedad y cultura; y esa historicidad o
el devenir histórico constituye su esencia. Además nos dicen que la filosofía es un complemento de la
historia.
 Una doctrina filosófica muy práctica es el Pragmatismo, el cual tuvo como representante a William James,
quien sostuvo que el pragmatismo se opone a toda metafísica y se orienta a lo concreto empírico. El
hombre busca que las consecuencias sean beneficiosas. La verdad es lo útil.
 Hay una corriente filosófica que se centra en el análisis de la condición de la existencia humana, la
libertad y la responsabilidad individual, las emociones, así como el significado de la vida es el
Existencialismo, teniendo como máxima figura a Jean Paul Sartre; quien nos dice que el hombre está
condenado a ser libre. El hombre es producto de sus actos. El éxito o fracaso depende de uno mismo.
 Otro gran filósofo es Karl Popper quien es un racionalista crítico y aporta a la epistemología. Concibe que
hemos nacido con ideas que nos predisponen para tener conocimientos. La ciencia comienza con los
problemas. Para resolver los problemas se plantean hipótesis a solucionar. Propone el criterio de
falsación.
 Una de las tareas más importantes para los científicos es realizar un buen trabajo en sus campos
particulares e interesarse por los demás, para no ser excluido de la participación en la auto liberación del
conocimiento y ayudar a los demás a comprender la jerga de los científicos es una
constante competencia entre unos y otros ya que la comunicación no se expresa clara y simplemente.