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Apalabrados por el capitalismo.

Colette Soler, Conferencia abril 2015. UBA PSI.

¿Los sujetos del capitalismo son analizables?

¿Qué podemos decir desde el psa con Lacan de la relación entre el discurso de la época y los
sujetos que viven en este discurso? No es una pregunta que concierne no solo al capitalismo sino a
todas las épocas. (No lo desarrolla min. 8)

Discurso no es hablar, designa los lazos sociales, las modalidades típicas establecidas vía lenguaje
en las relaciones entre los individuos, entonces un discurso es un orden, regula toda la realidad de
las relaciones entre los individuos. Los discursos preceden necesariamente a los sujetos.

Los discursos como lazo social lacan los desarrolla en el 73 (?), bastante tarde en su enseñanza.

Antes Lacan nos acostumbró con fórmulas, diciendo que la estructura del lenguaje determina a los
sujetos y los precede. Tenemos la idea del antecedente del A (Otro que transmitió el lenguaje), el
sujeto recibe su propio mensaje del otro en una forma invertida, lo que implica una sugestión
enorme.

El sujeto al principio, originariamente es un ser social, no es un individuo, es un ser social en la


medida en que se constituye en el Otro y vía el Otro. X eso tenemos toda la problemática clínica de
la separación: como un sujeto se va separar de la alienación previa al Otro representada al
principio por los padres? Podemos decir la misma cosa respecto del discurso. Relación simbólica ya
inscrita en la realidad, así podemos decir que el discurso en el cual cada uno nace es como una
patria, una patria no geográfica, de la cual uno puede querer separarse, sin embargo, para mi,
previamente hay que ser inscrito.

´13. Cómo un sujeto se ubica en el discurso? Es para acercarme a este problema que he extraído
una expresión de Lacan: la palabra "Aparolé" en francés no existe, es un neologismo de Lacan para
decir en primera instancia que en el discurso que lacan calificó de "sin palabra", para decir que la
relación se encuentra ya inscrita del lado del sujeto, para decir que el sujeto se conecta al discurso
sin palabra vía la palabra. El problema es que en castellano "Apalabrado" existe, es un problema
para entendernos. Apalabrados designa más bien un compromiso, un acuerdo, un pacto, Apalabré
en francés no comporta este matiz del pacto... pero vamos a ver...

Lacan no desarrolló esta palabra, entonces, lo hago yo.

En un primer sentido podemos decir que apalabrado designa el proceso de socialización. Es decir
que, el hecho de que un sujeto se socializa, entra en el discurso (es la misma cosa que socializarse)
recibiendo la lengua, el vocabulario, todo el léxico, toda la sintaxis del discurso, y lo debe asimilar,
fue siempre así, no es propio del capitalismo, fue siempre así.

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La determinación por el discurso no es solo verbal. Hay un aspecto verbal: lengua y relación de
significantes. Pero es una determinación que refiere a todo lo que el lenguaje regula y el lenguaje
no regula solo la subjetividad, también las prácticas corporales desde el principio de la vida: las
costumbres, lo que se encuentra prescripto o al contrario prohibido. Bordieu lo llamó todos los
habitúes. Finalmente educar y gobernar, las dos profesiones que se dan por objetivo sujetos
apalabrados.

¿Cómo se produce el apalabramiento? Por las diferentes identificaciones.

Entonces sujeto apalabrado apunta a los procesos de integración (en Francia la integración es un
tema candente)

No hay que sorprenderse que en el capitalismo los sujetos hablan y actúan los valores del
capitalismo. Hablan de su individualismo, de su idolatría del provecho, de su idolatría del beneficio,
la eficacia, la competitividad y la reducción cientista de la cuál padecemos ahora, a la cual los
psicoanalistas se enfrentan y denuncian, pero como saben denunciar no sirve de nada, nada, nada,
al contrario con la tesis de lacan denunciar refuerza lo denunciado.

Apalabrados designa la sugestión fuerte y la determinación de los sujetos vía el discurso. Pero, hay
otro aspecto, si en vez de decir son apalabrados digo se apalabraron, la forma reflexiva del verbo
es la forma que lacan ha empleado, comporta algo diferente, algo a lo que Freud dice cuando
habla de la bejahug necesaria para que haya significante, no es una afirmación es un
consentimiento, es recibir, admitir y sin eso un significante no es nada sino puro ruido, vacío sin
sentido. De la misma manera hay una cara invertida del estatuto del sujeto sujetado al discurso, la
cara inversa consiste en el hecho de que el discurso mismo no se puede sostener, no existiría sin
los sujetos que se apalabraron por él, o sea, sin el compromiso de los que prestan su pensamiento,
su cuerpo, su ser para dar actualidad, presencia, carne, animación al discurso que sin ellos no sería.
De lo que digo proviene la tesis de lacan contundente “el colectivo no es nada más que el sujeto
individual”, lo decía antes de construir la estructura de sus discursos.

Entonces, el apalabramiento, necesariamente supone, no se si me atrevo a hablar de libertad, un


margen, al menos el espacio de una opción posible, si este margen no existiera sería imposible
concebir la evolución de las culturas, de la civilización sin hablar de la revolución. Y es cierto que
los discursos no son eternos, pueden desaparecer y aparecer. Me interesa y sorprende la
insistencia que lacan puso para sobrelinear el hecho de que hubo otros discursos, otros que los
cuatro que él mismo ha construido y que llama “discurso todavía en acción” y en los 4 no contaba
el capitalismo, quiere decir que hubo y si hubo, podría haber, otras maneras de ordenar los
cuerpos para suplir “la no relación sexual” puesto que el discurso es la suplencia al lazo que falta,
el lazo que sería de la proporción sexual.

Entonces, hablo de un margen, pero no basta, con el factor que permite el posible cambio del
discurso, a pesar del sujetamiento de los sujetos. Es el factor estructural que busco, me parece que
podemos decir así que el apalabrado por el discurso no lo es todo apalabrado: No todo
apalabrado. Otra manera de decirlo es que la relación de determinación que hay entre el discurso
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y los sujetos deja subsistir lo que voy a llamar factores de individuación. Sobre estos podemos
contar. Cuando digo individuación no se trata de individualismo, el individualismo es un sistema de
valores. La individuación designa los procesos de diferenciación de los individuos procesos sin los
cuales habría masas indiferenciadas y amorfas.

La posibilidad de individuación, Lacan la marcó en la escritura de la estructura de los discursos que


ha construido.

Voy a escribir ( en el pizarrón) no los términos porque saben que un discurso en lacan se
construyen con 4 terminos, y saben que estos constituyen la estructura del lenguaje y su efecto y
para hacer un discurso no basta, se necesita algo más: los sitios, los lugares. Entonces lo que
escribo son los lugares abajo, no arriba, y Lacan escribe producción y verdad y, entre los dos, la
barrera del goce.

El correlato clínico de esta escritura, es que para cada sujeto hay una división interna entre el goce
producido por el discurso, apalabrado por el discurso y lo que se sustrae al goce producido por el
discurso. En gtanto que apalabrado por el discurso, el discurso sostiene goces regulados por todos,
la parte colectivizable de cada discurso en cada época, pero del otro lado lo que se escribe es la
verdad subjetiva, la verdad singular, siempre singular, siempre otra de cada sujeto en tanto que se
distingue, o que no se confunde todo con su goce estándar. Podemos decir la verdad individualiza
lo que el discurso colectiviza. De donde proviene esta parte tan singular? Sino, no únicamente,
proviene del inconsciente, el inconsciente no es apalabrado por el discurso.

Aquí puedo desarrollarlo un poco, lacan ha dicho hablo y nunca concluyo, medio decir. Esta frase
se aplica, yo la verdad hablo tanto al sujeto de la cc de si y el analizante, el sujeto del icc. Yo la
verdad, hablo.

Al nivel de la verdad icc, esa qu el sujeto no sabe, pero que es su verdad puesto que es su icc y que
el sujeto no la sabe pero que la articula en su discurso cc de sí. Freud utiliza la palabra “latente”
para decir eso, La verdad habla pero en el hablar de la verdad hay algo otro que la verdad. En la
verdad que habla hay lo significantes, o sea las palabras, los elementos que se descifran que Lacan
llama el icc saber que se descifra en la palabra analizante que busca su verdad, y definitivamente el
saber del icc no se introduce en la dimensión del goce, al lazo entre verdad y goce porque uno se
podría sorprender cuando he dicho “division de los goces”: la verdad también tiene goce, puesto
que los significantes del icc que provienen de la lengua es un saber sin semántica, sin sentido que
toca al cuerpo, Lacan dice: embrague (del auto) sobre el cuerpo, o que cifra el goce o lo fija en el
síntoma, división interna entre el sujeto en tanto que ha internalizado las prácticas del cuerpo,
socializadas y el sujeto que tiene un cuerpo, el suyo, el solo y un inconsciente que precisamente
afecta su cuerpo entonces nunca es un icc colectivo, a pesar de lo que Jung intento creer.

Entonces el colectivo no es nada mas que el sujeto de lo individual, Lacan lo subraya para decir que
el colectivo necesita lo singular del sujeto, pero la reciproca no es verdad, el sujeto de lo individual
no es el sujeto de lo colectivo, que puede sostener mas o menos el colectivo. Eso es un división
interna que produce conflictos subjetivos. Es en la razón de esta división, justifica el hecho de que
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el psicoanálisis intenta DENUNCIAMOS las identificaciones, o sea los rasgos unarios que un sujeto
toma prestado del otro como generalizante (¿) y la denunciamos en el psa porq buscamos no lo
que el sujeto tiene de común con los demás, sino lo más singular. Con esta división podemos
entender por qué Lacan dice “No hay ciencia humana posible” porque una ciencia forcluye la
verdad, entonces una ciencia no puede ser una ciencia del sujeto, imposible, es una contradicción
interna. (Min. 41, 43)

El psa junto a lo que el psa hace es el contrario de lo que buscarían las supuestas ciencias sociales,
hay todo un esfuerzo de las cs sociales, no es porque decimos que no es ciencia que no existen,
hacen otra cosa, seguro, pero el psa hace exactamente lo contrario, busca lo particular, busca lo
más único, es por eso además que cuando uno entra en un análisis, si hay una entrada, si hay un
lugar en la entrada hay un cambio de discurso necesariamente.

´42, 54 ¿Qué decía del capitalismo?

Lacan ha dicho, ha empleado “discurso del capitalismo” algunas veces, pocas después de los 70 y
ha escrito la estructura del discurso capitalista una vez y NUNCA LO PUBLICÓ. Esto para decir que
hay que poner un bemol cuando hablamos de la estructura capitalista según Lacan. Sin embargo,
lo voy a utilizar:

´ 43, 30 El capitalismo es un orden, pero es un orden económico que regula la producción y la


circulación de los bienes, ahora lo regula a nivel global del planeta (más o menos) pero el
capitalismo no establece ningún orden entre los individuos, más bien el capitalismo sueña de la
equivalencia, porque si había una equivalencia total las posibles permutaciones serían más
grandes y se podría intercambiar cada uno con cada uno, según las necesidades del mercado, y es
verdad que así el capitalismo hace masa en la realidad, el universalismo de la ciencia. Cuando
Lacan denuncia algo, es la ciencia, poco el capitalismo, los efectos de los cuales padecemos, Lacan
los atribuía al universalismo de la ciencia, pero el capitalismo lo hace pasar a la realidad bajo la
forma degradada de la homogeneización. El universalismo no es la homogeneización, pero el
capitalismo toma la forma de la homogeneización de los más de goces.

Hay una paradoja porque vemos siempre más disparidades, desigualdades, estragos, abusos. Pero
el capitalismo a pesar de esta variedad de efectos tiene una sola ley que es la ley del beneficio, a
misma ley para todos, con el resultado de que cada individuo (Marx hubiera dicho, cada
trabajador) se encuentra aparejado por los objetos producidos en el mercado. Al punto que ahora
se habla de la “transhumanidad”, es la humanidad con un cuerpo con suplementos, aparatos,
dicen que es el porvenir… eso no se.

´47, 30 Todo eso para decir que las verdades singulares no son el asunto del capitalismo, se
encuentra el capitalismo totalmente indiferente a eso, no lucha contra las verdades singulares, no
busca contenerlas, es indiferencia total. Es de manera bien coherente que el para todos en el cual
reside el capitalismo, Lacan intenta escribirlo en su escritura del discurso capitalista.

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He dicho que en los discursos hay una barrera del goce, cuando Lacan escribe el discurso
capitalista, lo escribe así:

$ s1

-∞-
S2 a

El símbolo infinito representa el circuito cerrado (lleva una flecha pero la idea es la misma), no hay
más barrera, el sujeto manda al lenguaje que produce los objetos, que mandan al sujeto, etc.
Entonces un circuito circular, un circulo podemos decir.

Es precisamente para decir eso, supresión en el capitalismo de la barrera, de la división interna que
evoqué previamente.

Entonces ¿Va a triunfar el capitalismo sobre la verdad y la estructura de los discursos? Es una
pregunta actual.

´50 Creo que podemos decir que el capitalismo a pesar de sus desastres no suprime, no puede
suprimir el Otro discurso, el discurso primario que es el discurso del amo. No hay que tomar la idea
del discurso del amo a partir de la antigüedad. En la antigüedad el discurso del amo ordenaba todo
el mundo económico, no solo los sujetos, y ha desaparecido a este nivel, pero cuando lacan
construye la estructura del sujeto, la construye en una estructura de lenguaje que obedece al
discurso del amo puesto que un significante es lo que representa un sujeto para un otro y, es la
tesis fundamental, no solo el sujeto en tanto que tal, el sujeto lacaniano, puesto que Lacan
construyó su estructura: el sujeto lacaniano es un sujeto representado entonces tiene como
destino una verdad reducida al medio decir en razón de la estructura del lenguaje, pero no es el
todo. El sujeto no solo se encuentra representado sino que es efecto del lenguaje, y es otra cosa, el
sujeto efecto del lenguaje nos introduce a la división entre lo que se encuentra representado por el
significante y lo que no se puede representar. Lacan llamo “la cosa”, das ding, vamos a decir lo que
se manifiesta como potencia libidinal que va del deseo al goce y, del cual el lenguaje es el aparato y
por eso la verdad como goce singular de los sujetos, a pesar de ser forcluído en el capitalismo no
puede desaparecer, al contrario, lo forcluido re-aparece en lo real, bajo la forma de la proliferación
de síntomas singulares, que no son del todo programados por el capitalismo, de ninguna manera:
indiferencia del capitalismo. El capitalismo no los reprime, los deja vivir, podemos decir.

´54, 10 Indiferencia, proliferación de síntomas singular de goces que no pasan todos por los
gadgets, es por eso que la realidad sexual actual es tan subvertida, hay que decirlo respecto a años
atrás. Incluso, este sujeto actual reclama reconocimiento. Habría que pensar sobre eso.

Reclama reconocimiento y pone la no proporción sexual a cielo abierto. Me parece claro que el
capitalismo no prohíbe nada al respecto, deja solo aparecer los síntomas de suplencia de la no
relación sexual.
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´55, 15 Entonces podemos imaginar que el capitalismo logrará gadgetizar totalmente a los
humanos, o sea, eliminar el sujeto como efecto del lenguaje singular. Lacan no lo pensaba, lo dijo,
y su confianza creo no era una confianza gratuita, se fundaba en una estructura que el mismo
había construido. Y si continuamos, los seres hablantes no van a desaparecer. Así podemos decir
que los sujetos en tanto que efectos de lenguaje es un sujeto NO TODO gadgectizable y es tan
verdadero que además paralelamente, a los efectos del capitalismo vemos aparecer no solo el
retorno en lo real de formas singulares de goces, sino intentos de individuación bajo formas
diversas, creo que sería mejor hacer la lista y para nosotros en tanto que psicoanalistas o (min 57)
psicoanalizantes, el incc es el elemento más irreductiblemente individualizante, entonces la
división entre por un lado el sujeto apalabrado, conformizado y por otro la singularidad del
hablante que tiene un icc, es una división irreductible, estructuralmente irreductible, transhistorica
y creo que eso es un factor de resistencia dialéctica a la masa.

Evidentemente, aquí otra pregunta se puede abrir, no entro, pero la menciono: la individuación a la
cual preside (¿) el icc como saber que determina las formas sintomáticas de goce, va en la
dirección de una individuación (palabra que no entiende??) Que produce lo que Lacan ha llamado:
dispersos, dispares. ¿Cómo hacer sociedad con dispersos, dispares? Encontramos este problema
en el psa, pero dejo el tema de lado.

(1 ) Lo seguro es que los sujetos no se pueden dirigir a psa, sino por la división entre producción y
verdad. Es a partir de la divergencia, de la diferencia de la verdad que un sujeto se puede acercar al
psicoanalisis, si eso se suprimiría no habría ninguna probabilidad, pero si lo imaginamos,
evidentemente el psicoanalisis sería comprometido, eso no quiere decir que el porvenir del psa sea
asegurado.

La división entre producción estandarizante del goce y verdad del goce bajo la influencia del icc
nos asegura que la singularidad y el icc no pueden desaparecer, pero eso no asegura el porvenir
del psa, porque como sabemos el icc existe dsd siempre pero, pero como dice lacan se pensaba y
se hablaba de otra manera. Es solo con Freud que a fines del s. 19 se intentó descifrar el icc como
un saber, eso podría desaparecer, sí, porque es un discurso, y por eso el mensaje quizás
aparentemente optimista que traigo hoy con la idea de que la singularidad subjetiva es irreductible
es optimista, pero no totalmente, porque sostener el discurso analítico necesita un poco más, algo
más.

Creo que entonces el icc no va a desaparecer, pero sería posible olvidarlo, y creo que el enemigo
actual del psicoanálisis no es como se dice a veces el DSM, no sé si se habla aquí de eso. El DSM es
una mala clínica, descriptiva, estúpida, todo lo que quieran, pero no es el enemigo del psicoanálisis
puesto que el DSM no hace hipótesis causales. Lo que hace hipótesis causal actualmente son las
NEUROCIENCIAS, es decir, la hipótesis es un retorno del hombre máquina del siglo 18/17, es decir
la idea que el humano se encuentra totalmente determinado por la máquina organica, neuronal,
hormonal, genética, todo eso, nada mas q una maquina, no un hombre. Esa es la hipótesis total
enemiga del psicoanálisis. No hay que confundir los enemigos. Es por eso que el psicoanálisis no

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puede subsistir si no logramos mantener, hacer prevaler la hipótesis del icc en la civilización actual,
y eso no es ganado de antemano.

Comentarios y preguntas.

Gabriel: Bueno, en primer lugar muchas gracias Colette por estar aquí con nosotros hoy sábado
unas poquitas horas después de haber desembarcado en Ezeiza… además de agradecerte quería
preguntarte sobre un punto bastante específico creo:

Has dicho retomando el aforismo lacaniano de que lo que es forcluido retorna en lo real, y aquí lo
forcluido en cuestión es esa disyunción producción/verdad que el capitalismo da por abolido y el
retorno en lo real sería entonces algo, si seguí el hilo de lo que decías, lleva a las individualidades
que responde que es curiosamente un término para los analista de la escuela que estamos un poco
así yo creo, o sea que hay una cierta conexión desde esta perspectiva entre capitalismo que barre
eso, excluye eso y la escuela de psicoanálisis que colecciona de alguna manera o intenta alojar esos
“e part des asortie (¿)” extremos a los que lleva un análisis.

Colette Soler: En realidad, el capitalismo forcluye la verdad y entonces logra un para todos, para
todos los mismos objetos, los mismos consumos, etc el psicoanálisis hace exactamente lo
contrario, va en la misma dirección que el icc precide a singular, todos singulares, exactamente lo
opuesto, el capitalismo fabrica una homogeneización total y el psicoanálisis apunta a la
diferenciación que se repite para cada sujeto y creo que respecto al objeto uno en lo real, ubico
como retorno en lo real lo que los analistas a veces llaman… no son los nuevos síntomas, los
analistas hablan de nuevos síntomas que son nuevos, como por ej. La urbanidad, no hablo de estos
síntomas, hablo de la invención que hay actualmente de formas de goces sintomáticos que se
muestran, que han salido totalmente de lo privado y que a veces se presentan en el psicoanálisis,
cómo el sujeto se presenta al analista, o con un síntoma nuevo. Por ej. Los analistas a veces tienen
la posición de que con un goce tan fijado no se puede hacer nada y olvidan que el sujeto se ha
divido a el, y el sujeto se divide porq hay un punto de verdad en el que no entra en lo que
presenta.

Audiencia 1: ¿Le parece provechoso utilizar los conceptos de vigilar y castigar de M. Foucault. Para
entender cómo el apalabramiento también es coercitivo y vigilante?

Audiencia 2: Me parece muy interesante lo que plantea en relación al hecho de que el sujeto no
necesita del psa para resistir al capitalismo, que eso es estructural, la resistencia esta por la propia
división del sujeto q no entra del todo en la pregnancia de los gadgets. Pero, el pto ético que me
parece que se ha planteado en esa tesis, que es fuerte, es que hay un deslocamiento de la
cuestión, hay sujeto a la altura del psa para si hay analistas a la altura, la resistencia está del lado
del analista, habrá análisis en cuanto habrá analistas dispuestos a escucharlos.

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Audiencia 3: Me venía el recuero de la conferencia en Milan cuando Lacan decía que el discurso
capitalista dejaba por fuera las cosas del amor, y en el sem. 17 dice queel cambio de discurso,
cuando se pasa de un discurso a otro eso es signo de que ha operado algo del amor, pensaba como
las dificultades que se arman para la instauración de un análisis en esta época tiene que ver como
los sujetos, como los cuerpos están tomados por el discurso capitalista pero también pienso como
el psa puede ser una ocasión si permite no olvidarse lo que el discurso capitalista deja por fuera
que son las cosas del amor.

Colette: Vigilar y Castigar evidentemente es un trabajo más que interesante, útil, pero a poner del
lado de todos los medios que la sociedades desde el principio de la humanidad ha utilizado para
contener a los que comprometen supuestamente la buena marcha del orden social, entonces era
realmente necesario estudiar las formas contemporáneas de esta represión. Pero eso no me
parece añadir algo al efecto del capitalismo mismo, vigilar y castigar es desde el principio de la
humanidad entonces las cárceles modernas no son como las cárceles anteriores, hay algo que ha
cambiado, me parece más importante en Foucault su noción de biopoder, porque no es desde
siempre, apareció en la modernidad y depende de la ciencia, vigilar y castigar me parece menos
determinantes.

A los analistas, tengo la idea, no creo que sea delirante, lo que amenaza al psa son los
psicoanalistas, desde el discurso público, como hablan, y en la práctica también pero no siempre,
cuando precisamente dicen (lo que evocaba la 3era pregunta) cuando los cuerpos y sus modos de
goces, cómo podemos analizar. Eso se recibe una persona con una compulsión cualquiera, cree que
es fácil analizar una obsesión, no. Cada síntoma que se presenta se presenta al analista pero como
el punto de resistencia, de antemano tenemos el punto de resistencia y si el analista no se
encuentra bien ubicado en el saber, que es el saber de la estructura puede pensar que en el sujeto
no hay ninguna incidencia de la verdad.

1, 20, 45.

Audiencia 4: El titulo de tu conferencia de hoy me había sugerido que esto es justamente lo que
esta pasando por la sociedad, que estamos apalabrados por el psa. La sociedad apalabrada por el
psa, la sociedad de consumo que es la sociedad del capitalista. Coincido contigo en que el sujeto es
irreductible en su singularidad, para eso necesitamos al psicoanalista, para hacer existir al psa
mismo y sostener esa singular, no pensabas en la actualidad en alguna articulación posible mas alla
del uno a uno que se produce dentro del discurso psicoanalítico, dentro del grupo que permite
conformar la escuela a partir del discurso analizante también que hace trabajar a nuestra
comunidad, si habría una articulación entre lo que el psa puede aportar a los lazos sociales con la
política.

Audiencia 5: Quisiera preguntarle a propósito de algo que afirmó al principio de la conferencia


cuando ud. señaló que denunciar no servía para nada sino que al contrario, reforzaba lo
denunciado, y luego señaló como contrario al discurso capitalista que intenta homogeneizar la
verdad, en un análisis se trata de encontrar lo particular, y ud dijo que en un análisis se

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denunciaban las identificaciones, entonces yo quisiera preguntarle si ud piensa una especifidad
que se pueda hacer en un análisis o de qué denuncia se trataría.

Audiencia 6: Pensaba en esto que vos decias cuando Caracterizabas y denunciaas a la neurociencia
como enemiga del psa creo que es enemiga de unas cuentas cosas. Pensaba en la línea de
Heiddegger la ciancia no piensa, no piensa al ser, nosotros diríamos al ser barrado. Pero también
no dejo de recordar en Freud en proyecto de una psicología como anticipo a algunos años a su
descubrimiento. Hay un texto, me parece interesante, quería preguntarte tu opinión de G.
Pommier de cómo la neurociencia viene a validar el psa, me parece interesante porque por ahí hay
una posibilidad de trabajar y de juntar estos discursos. Termino con esto: me parece que además
de la neurociencia hay un discurso de la neurociencia, una ideología de la neurociencia y esto sí me
parece bastante problemático.

Soler: Es divertido para mi “apalabrado por el psa”, hay varios analistas en Francia que soñarían
con tener sujetos apalabrados por el psa. El único sujeto apalabrado por el psa es el analizante, si
entra en el proceso de la cura, acepta conciente a los… del discurso, pero fuera del analizante no
podré pensar. Es verdad que el problema de los grupos se plantea, porque el capitalismo deshace
los lazos sociales clásicos, pero hay otros lazos que se crean, que existen y que tenemos que
estudiar y ver. Incluso el capitalismo no impide cualquier tipo de grupo, hay que ver qué grupo
permite y cual no. Si el psa podría traer algo sobre los grupos, no se qué podremos decir, es que los
sujetos dispersos, dispares, es decir, no podríamos decir “ensimismados en su síntoma”, ¿se
entendería en el castellano? Me gusta la palabra en español “ensimismado”. Podríamos decir que
por supuesto no son entusiastas de los grupos, pero a la vez podríamos decir que el sujeto que
conoce cual son sus fijaciones, sus rasgos, es un sujeto quizás menos inclinado al racismo, a la
intolerancia con el vecino, que el sujeto que cree que su modo de goce es el modo ideal, entonces
habría que problematizar el aspecto antisocial de los dispersos.

Al denunciar las identificaciones, agradezco la pregunta porque pensé que la palabra hacía mal
entendido. No es una denuncia, es que en un análisis es más bien una declinación, el sujeto en un
momento perciben sus identificaciones, entonces cuando se percibe una identificación se vuelve
la identificación, entonces lacan utilizo la palabra denunciar para hacer la lista e intentar desnudar,
el análisis es un proceso que desnuda al sujeto de su vestido identificatorio para llegar al corazón
de la cosa, el deseo, el goce. Las neurociencias no son enemigos de… y ellos tampoco han utilizado
la palabra enemigo para designar la oposición de las hipótesis fundamentales, hay una oposición
completo entre la hipótesis de un icc indescifrable que toca el cuerpo y que proviene del lenguaje y
la hipótesis de que un afecto proviene de las hormonas etc, entonces las hipostesis son totalmente
antitéticas. Es cierto que los neurocientificos no se ocupan del psa en gral, mas bien se ocupan de
su disciplina son mas bien, hay algunos… tiene razón hay que distinguir la h ciencitica la ideología
que se contruye alrededor, no lei nada que me ha convencido que la neurociencia permitiría
aclarar algo del psa, eso me parece realmente algo que proviene de la buena voluntad..
esquizazo(?) si me presentan un solo ejemplo, uno solo convincente… no lo creo. Hay un coctel
metodológico, no de individuos, sino metodológico entre las neurociencias y el psa. Esto es todo
un debate. Quería añadir algo que no contesté suficientemente: es verdad que el tema es el sujeto
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mismo que es un irreductible y eso no es del tiempo del capitalismo, es de siempre, sino no habría
necesidad de una educación y de un gobierno que vigila y castiga y todo eso.

Audiencia 7: Me quedé pensando en esta afirmación que argumenta, es por la diferencia de la


verdad que el sujeto se puede acercar al psa, y creo que debe haber alguna particularidad del
momento, de la actualidad para los psa que estamos en esta actualidad, en este mundo y como lo
ha sustentado el capitalismo forcluye la verdad. Creo que eso nos puede hacer pensar en una
cuarta delicadeza psa en el momento de las entrevistas preliminares para hacer resonar esa
diferencia de la verdad. Por otro lado tmb tenemos una preocupación que es bueno, es posible
que el barullo del capitalismo no de alineados, los individuos, no deje resonar esta diferencia de la
verdad. Es un poco paradojal pero creo que nos trae preocupaciones clínicas del manejo.

Audiencia 8: Planteó que el discurso capitalista no puede reducir lo individual que siepre escapa,
entonces es decir que la estrategia misma de ese discurso conlleva una falla, su propia falla porq si
necesita si o si del sujeto y el sujeto esta constituido por eso individual que siempre escapa, el
propio discurso capitalista conlleva esa falla. Pensando en el deseo en Freud y lacan como
inaugural, han podido hacer un acto que vaya más allá de ese discurso con la creación de otro.
Entonces, mi inquietid es preguntarle cual es la falla del discurso Psa en relación a los propios
pisocnalaistas, si es en relación a lo que se cree el psicoanalista ortodoxo, en eso que es puro, lo
que era el oro, lo que tenemos que tratar de corromper no con criticas sino con actos.

Audiencia 9: en el 74 en la conf. De prensa que la hicieran a Lacan donde se ve muy proecupado


por la supervivencia del psa, hace una afirmación muy fuerte: El psa fracasará si la religión triunfa y
pone el acento especialmente en la pendiente religiosa en la que la institución del psa podría
caer..Me parece que es más pesimista que lo que nos traes. Pareciera que estamos en otro
momento, que ese peligro ya ha pasado, que ahora el peligro tiene que ver con el discurso
capitalista.

Soler: Cuando digo que el sujeto no se puede acercar sino a partir de la implícita disidencia de la
verdad es algo que efectivamente, se debería desa… podríamos decir que la primera manifestación
de verdad cuando alguien viene a ver al analista incluso cuando es a partir de un nuevo síntoma,
cualquiera sea, es su sufrimiento, es que se trata de síntoma que no satisface, no hay que olvidar
que un síntoma es hecho para satisfacer en la primera freudiana, el pte no vendría a consultar,
entonces la verdad no se presenta con la pantalla “soy la verdad”, hay que ver donde se encuentra,
primero en el sufrimiento, pero la queja no basta para entrar en análisis, hacr falta un paso más
para entrar en análisis, hay que ir a buscar

Cuando digo, uno se acerca a partir de la verdad no es un concepto practico.

El psa mismo es algo que responde a los efectos de la ciencia y del capitalismo, es una respuesta,
es una pequeña compensación (decía lacan, es modesto) es verdad que el surgimiento de Freud a
pesar de ser una revolución realmente discursiva no es sin el … de toda la época.

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No hablé de la falla del discurso capitalista, no pienso que la tenga, es un sistema de producción de
bienes, no es un discurso en realidad, no es una falla, lo que digo es que funciona en círculos
cerrados y deja afuera de su preocupación y alcance a todo el mundo.

Lacan no es tan pesimista en esa conferencia, no es una previsión. Dice: si… entonces. Lacan me
parece, era alguien… ha dicho algo interesante sobre la confianza a propósito de Freud, lacan dice
“recuerdo que Freud hacía confianza a la sexología y que Freud confianza q es adulta. Lacan escribe
televisión que la confianza o desconfianza no debe ser gratuita.

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