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JEAN-JACQUES ROUSSEAU (1712-1778)

Autor:
James J. Delaney
Email: jdelaney@niagara.edu
Niagara University
EE.UU

Jean-Jacques Rousseau fue uno de los


pensadores más influyentes durante la Ilustración
en la Europa del siglo XVIII. Su primera obra
filosófica importante, un discurso sobre las
Ciencias y las Artes, fue la respuesta ganadora de
un concurso de ensayos realizada por la Academia
de Dijon en 1750. En esta obra, Rousseau sostiene
que el avance de las ciencias y las artes ha
provocado la corrupción de la virtud y la moral.
Este discurso ganó Rousseau fama y
reconocimiento, y puso gran parte de las bases filosóficas para una segunda
obra, más largo, El Discurso sobre el origen de la desigualdad. El segundo
discurso no ganó el premio de la Academia, pero al igual que la primera, que
fue muy leído y solidificó aún más el lugar de Rousseau como una figura
intelectual significativa. La afirmación central de la obra es que los seres
humanos son básicamente buenos por naturaleza, pero fueron corrompidos por
los acontecimientos históricos complejos que resultaron en nuestros días
civiles elogios de society. Rousseau de la naturaleza es un tema que continúa a
través de sus obras posteriores, así, la más significativa de los cuales incluyen
su trabajo exhaustivo sobre la filosofía de la educación, el Emilio, y su
principal obra sobre filosofía política, El contrato social: ambos publicados en
1762. Estas obras causaron gran controversia en Francia y se les prohibió de
inmediato por las autoridades de París. Rousseau huyó de Francia y se instaló
en Suiza, pero él continuó encontrando dificultades con las autoridades y
pelearse con los amigos. El final de la vida de Rousseau estuvo marcado en
gran parte por su creciente paranoia y sus continuos intentos de justificar su
vida y su obra. Esto es especialmente evidente en sus libros posteriores, Las
Confesiones, los ensueños del paseante solitario, y Rousseau: Juez de Jean-
Jacques.
Rousseau influyó mucho en la obra de Emmanuel Kant sobre ética. Su
novela Julia o la nueva Eloísa afectados movimiento naturalismo romántico
finales de siglo XVIII, y sus ideales políticos fueron defendidos por los líderes
de la Revolución Francesa.
Tabla de contenidos.
ÍNDICE.

1. Vida
a. Tradicional Biografía
b. Las Confesiones: Autobiografía de Rousseau
2. Antecedentes
a. Los comienzos de la filosofía moderna y la Ilustración
b. El Estado de la Naturaleza como una Fundación para la Ética y
Filosofía Política
3. Los Discursos
a. Discurso sobre las Ciencias y las Artes
b. Discurso sobre el origen de la desigualdad
c. Discurso sobre la economía política
4. El contrato social
a. Fondo
b. La voluntad general
c. Igualdad, Libertad y Soberanía
5. La Emile
a. Fondo
b. Educación
c. Mujeres, Matrimonio y Familia
d. La profesión de fe del vicario saboyano
6. Obras
a. Julie o la Nueva Eloísa
b. Ensueños del paseante solitario
c. Rousseau: Juez de Jean Jacques
7. Influencia Histórico y Filosófico
8. Referencias y lecturas adicionales
a. Obras de Rousseau
b. Funciona sobre Rousseau
1. Vida

a. Tradicional Biografía

Jean-Jacques Rousseau nació Isaac Rousseau y Suzanne Bernard en


Ginebra el 28 de junio de 1712. Su madre murió pocos días después, el 07 de
julio, y su único hermano, un hermano mayor, se escapó de casa cuando
Rousseau era todavía un niño. Por lo tanto, Rousseau fue criado
principalmente por su padre, un relojero, con quien a temprana edad leyó
antigua literatura griega y romana, como las Vidas de Plutarco. Su padre se
metió en una pelea con un capitán francés, y con el riesgo de encarcelamiento,
dejó de Ginebra para el resto de su vida. Rousseau se quedó atrás y fue
atendido por un tío que lo envió junto con su primo para estudiar en el pueblo
de Bossey. En 1725, Rousseau fue aprendiz de un grabador y comenzó a
aprender el oficio. Aunque no detestan el trabajo, pensó su amo de ser
violento y tiránico. Por lo tanto, dejó de Ginebra en 1728, y huyó a Annency.
Aquí conoció a Louise de Warens, quien fue fundamental en su conversión al
catolicismo, lo que le obligó a renunciar a su ciudadanía de Ginebra (en 1754
que sería un regreso a Ginebra y convertir públicamente de nuevo a
Calvinismo). La relación de Rousseau a Mme. De Warens duró varios años y
con el tiempo se convirtió romántico. Durante este tiempo se ganó el dinero a
través de secretaría, enseñanza y trabajos musicales.

En 1742 Rousseau fue a París para convertirse en un músico y


compositor. Después de dos años pasaron sirviendo un puesto en la Embajada
de Francia en Venecia, regresó en 1745 y se encontró con un lino-sirvienta
llamada Teresa Levasseur, quien se convertiría en su compañera de toda la
vida (que finalmente se casaron en 1768). Tuvieron cinco hijos, todos los
cuales quedaron en el orfanato de París. Fue también durante este tiempo que
Rousseau se hizo amigo de los filósofos Condillac y Diderot. Trabajó en
varios artículos sobre música para la Enciclopedia de Diderot y D’Alembert.
En 1750 se publicó el Discurso sobre las ciencias y las artes, una respuesta a
la Academia de concurso de ensayos de Dijon en la pregunta: "¿La
restauración de las ciencias y las artes tienden a purificar la moral?" Este
discurso es lo que originalmente hizo Rousseau famosa ya que ganó el premio
de la Academia. El trabajo fue muy leído y fue controversial. Para algunos, la
condena de las artes y las ciencias en el primer discurso de Rousseau lo
convirtió en un enemigo del progreso conjunto, una visión bastante en
desacuerdo con la del proyecto de la Ilustración. La música era todavía una
parte importante de la vida de Rousseau en este punto, y varios años más
tarde, su ópera, Le Devin du Village (The Village Adivino) fue un gran éxito y
le valió aún más reconocimiento. Pero Rousseau intentó vivir una vida
modesta a pesar de su fama, y tras el éxito de su ópera, él rápidamente se
rindió a componer música.

En el otoño de 1753, Rousseau presentó una entrada a otro concurso de


ensayos anunciada por la Academia de Dijon. Esta vez, la pregunta planteada
fue: "¿Cuál es el origen de la desigualdad entre los hombres, y se autorizó por
la ley natural?" La respuesta de Rousseau se convertiría en el Discurso sobre
el origen de la desigualdad entre los hombres. El propio Rousseau pensaba
que este trabajo sea superior a la del primer discurso porque el Segundo
discurso fue significativamente más largo y más filosóficamente atrevido. Los
jueces estaban irritados por su longitud y sus pretensiones filosóficas audaces
y poco ortodoxos; nunca terminó de leerlo. Sin embargo, Rousseau ya había
dispuesto que disponga su publicación en otro lugar y como el primer
discurso, también fue también muy leído y discutido.

En 1756, un año después de la publicación del Segundo Discurso,


Rousseau y Therese Levasseur salieron de París después de haber sido
invitado a una casa en el campo por Mme. D'Epinay, un amigo de los
filósofos. Su estancia aquí sólo duró un año e incluyó un romance con una
mujer llamada Sophie de Houdetot, la amante de su amigo Saint-Lambert. En
1757, después de varias peleas con Mme. D'Epinay y sus otros invitados, entre
ellos Diderot, Rousseau se trasladó a hoteles y alojamientos cerca del país de
origen del duque de Luxemburgo en Montmorency.

Fue durante este tiempo que Rousseau escribió algunas de sus obras
más importantes. En 1761 publicó una novela, Julie o la Nueva Eloísa, que
fue uno de los más vendidos del siglo. Entonces, justo un año después, en
1762, publicó dos importantes tratados filosóficos: en abril de su obra
definitiva sobre la filosofía política, El contrato social, y en mayo un libro
detallando sus puntos de vista sobre la educación, Emile. Las autoridades de
París condenaron estos dos libros, sobre todo para las reclamaciones Rousseau
hizo en ellos acerca de la religión, lo que le obligó a huir de Francia. Se instaló
en Suiza y en 1764 comenzó a escribir su autobiografía, sus Confesiones. Un
año más tarde, después de encontrarse con dificultades con las autoridades
suizas, pasó un tiempo en Berlín y París, y, finalmente, se trasladó a
Inglaterra, por invitación de David Hume. Sin embargo, debido a las peleas
con Hume, su estancia en Inglaterra duró sólo un año, y en 1767 regresó al
sureste de Francia de incógnito.
Después de pasar tres años en el sureste, Rousseau regresó a París en 1770 y
copiar música para ganarse la vida. Fue durante este tiempo que él escribió
Rousseau: Juez de Jean-Jacques y los ensueños del paseante solitario, que
resultan ser sus obras finales. Murió el 3 de julio de 1778. Sus Confesiones se
publicaron varios años después de su muerte; y sus escritos políticos
posteriores, en el siglo XIX.

b. Las Confesiones: Autobiografía de Rousseau

Propio relato de su vida de Rousseau se da en gran detalle en sus


Confesiones, el mismo título que San Agustín dio su autobiografía más de mil
años antes. Rousseau escribió las Confesiones final de su carrera, y no se
publicó hasta después de su muerte. Por cierto, dos de sus otras obras
posteriores, los "ensueños del paseante solitario" y "Juez de Jean Jacques
Rousseau" también son autobiográficos. Lo que es particularmente llamativo
de las Confesiones es el tono casi de disculpa que Rousseau toma en ciertos
puntos para explicar los distintos públicos, así como eventos privados en su
vida, muchas de las cuales causaron gran controversia. Se desprende de este
libro que Rousseau vio las Confesiones como una oportunidad para
justificarse a sí mismo contra lo que él percibe como ataques injustos sobre su
carácter y malentendidos de su pensamiento filosófico.

Su vida estuvo llena de conflictos, primero cuando fue aprendiz,


después en los círculos académicos con otros pensadores de la Ilustración
como Diderot y Voltaire, con las autoridades de París y Suiza, e incluso con
David Hume. Aunque Rousseau habla de estos conflictos, y trata de explicar
su punto de vista sobre ellos, no es su objetivo exclusivo para justificar todas
sus acciones. Se castiga a sí mismo y asume la responsabilidad de muchos de
estos eventos, tales como sus relaciones extramaritales. En otras ocasiones, sin
embargo, su paranoia es claramente evidente cuando se analizan sus intensas
peleas con amigos y contemporáneos. Y en el presente documento establece la
tensión fundamental en las Confesiones. Rousseau es, al mismo tiempo
tratando tanto para justificar sus acciones al público para que pudiera obtener
su aprobación, sino también para afirmar su propia singularidad como crítico
de ese mismo público.
2. Antecedentes

a. Los comienzos de la filosofía moderna y la Ilustración

Grandes obras de Rousseau abarcan los mediados a finales del siglo


XVIII. Como tal, es apropiado considerar Rousseau, al menos
cronológicamente, como un pensador de la Ilustración. Sin embargo, existe
controversia en cuanto a si el pensamiento de Rousseau se caracteriza mejor
como "Ilustración" o”. Contra-Ilustración" El objetivo principal de pensadores
de la Ilustración fue dar una base a la filosofía de que es independiente de
cualquier particular, la tradición, la cultura o la religión: que cualquier persona
racional aceptaría. En el ámbito de la ciencia, este proyecto tiene sus raíces en
el nacimiento de la filosofía moderna, en gran parte con el filósofo del siglo
XVII, René Descartes. Descartes era muy escéptico sobre la posibilidad de
descubrir las causas finales o propósitos, en la naturaleza. Sin embargo, esta
interpretación teleológica del mundo era la piedra angular de la metafísica de
Aristóteles, que era la filosofía establecida de la época. Y así el método de
Descartes fue a dudar de estas ideas, que según él sólo puede ser entendido de
una manera confusa, a favor de las ideas que podía concebir clara y
distintamente. En las Meditaciones, Descartes afirma que el mundo material
se compone de extensión en el espacio, y esta extensión se rige por leyes
mecánicas que se pueden entender en términos de la matemática pura.

b. El Estado de la Naturaleza como una Fundación para la Ética y


Filosofía Política

El alcance de la filosofía moderna no se limita sólo a las cuestiones


relativas a la ciencia y la metafísica. Los filósofos de este periodo también
intentaron aplicar el mismo tipo de razonamiento con la ética y la política. Un
enfoque de estos filósofos fue describir los seres humanos en el "estado de
naturaleza". Es decir, intentaron despojar a los seres humanos de todos
aquellos atributos que tuvieron que ser los resultados de las convenciones
sociales. Al hacerlo, esperaban descubrir ciertas características de la
naturaleza humana que eran universal e inmutable. Si esto se podría hacer, se
podría luego determinar las formas más eficaces y legítimas de gobierno.

Los dos relatos más famosos del estado de la naturaleza antes de


Rousseau son los de Thomas Hobbes y John Locke. Hobbes sostiene que los
seres humanos están motivados exclusivamente por el interés propio, y que el
estado de la naturaleza, que es el estado de los seres humanos sin la sociedad
civil, es la guerra de todas las personas contra todos los demás. Hobbes Qué
dice que mientras que el estado de naturaleza no puede haber existido en todo
el mundo en un momento particular, es la condición en la cual los seres
humanos sería si no hubiera soberano. En cuenta el estado de naturaleza de
Locke es diferente, ya que es un ejercicio intelectual para ilustrar las
obligaciones de las personas entre sí. Estas obligaciones se articulan en
términos de derechos naturales, incluidos los derechos a la vida, libertad y
propiedad. Rousseau también fue influenciado por la tradición del derecho
natural moderna, que intentó responder al reto del escepticismo a través de un
enfoque sistemático de la naturaleza humana que, como Hobbes, hizo hincapié
en el interés propio. Rousseau, por tanto, a menudo se refiere a las obras de
Hugo Grocio, Samuel Pufendorf, Jean Barbeyrac, y Jean-Jacques Burlamaqui.
Rousseau daría su propia cuenta del estado de la naturaleza en el Discurso
sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres, que se
examinará a continuación.

También fueron influyentes los ideales del republicanismo clásico, que


Rousseau tomó para ser ilustrativos de virtudes. Estas virtudes permiten a las
personas a escapar de la vanidad y el énfasis en los valores superficiales que él
pensaba ser tan frecuente en la sociedad moderna. Este es un tema importante
de la Discurso sobre las Ciencias y las Artes.

3. Los Discursos

a. Discurso sobre las Ciencias y las Artes

Esta es la obra que originalmente ganó Rousseau fama y


reconocimiento. La Academia de Dijon planteó la pregunta, "¿La restauración
de las ciencias y las artes tendía a purificar la moral?" La respuesta de
Rousseau a esta pregunta es un premio de la academia enfático "no". El
Primer Discurso ganó como el mejor ensayo. El trabajo es quizás el mejor
ejemplo de Rousseau como un pensador "contra-Ilustración". Para el proyecto
de la Ilustración se basó en la idea de que el progreso en campos como las
artes y las ciencias en efecto, contribuir a la purificación de la moral en los
niveles individuales, sociales y políticos.

El primer discurso comienza con una breve introducción abordar la


academia a la que se presentó la obra. Consciente de que su postura en contra
de la contribución de las artes y las ciencias a la moralidad podría
potencialmente ofender a sus lectores, Rousseau afirma: "Yo no estoy
abusando de la ciencia... Yo estoy defendiendo la virtud delante de los
hombres virtuosos." (Primer Discurso, Vol. I, pág. 4). Además de esta
introducción, el primer discurso se compone de dos partes principales.

La primera parte es en gran parte un estudio histórico. Utilizando


ejemplos específicos, Rousseau muestra cómo las sociedades en las que las
artes y las ciencias florecieron más a menudo que no vio el declive de la moral
y la virtud. Señala que fue después de la filosofía y las artes florecieron que el
antiguo Egipto cayó. Del mismo modo, la antigua Grecia fue una vez fundado
en nociones de virtud heroica, pero después de las artes y las ciencias
progresaron, se convirtió en una sociedad basada en el lujo y el ocio. La única
excepción a esto, según Rousseau, era Esparta, que alaba por empujar a los
artistas y científicos de sus paredes. Sparta está en marcado contraste con
Atenas, que era el corazón del buen gusto, la elegancia y la filosofía.
Curiosamente, Rousseau aquí discute Sócrates, como uno de los pocos
atenienses sabios que reconoció la corrupción que las artes y las ciencias
estaban trayendo sobre él. Rousseau parafrasea famoso discurso de Sócrates
en la Apología. En su discurso ante el tribunal, Sócrates dice que los artistas y
filósofos de su reclamo día tengan conocimiento de la piedad, la bondad y la
virtud, sin embargo, que no entienden realmente nada. Inducciones históricas
de Rousseau no se limitan a las civilizaciones antiguas, sin embargo, como él
también menciona a China como una civilización aprendida que sufre
terriblemente por sus vicios.

La segunda parte del primer discurso es un examen de las artes y las


ciencias mismas, y los peligros que traen. En primer lugar, Rousseau afirma
que las artes y las ciencias nacen de nuestros vicios: "La astronomía nació de
la superstición; la elocuencia de la ambición, el odio, la adulación, y la
falsedad; la geometría de la avaricia, la física de la curiosidad vana; todo,
incluso la filosofía moral, de la soberbia humana. "(Primer Discurso, Vol. I, p.
12). El ataque a las ciencias continúa como Rousseau articula la forma en que
no contribuyen nada positivo a la moral. Ellos toman el tiempo de las
actividades que son verdaderamente importantes, como el amor a la patria,
amigos, y el infortunado. El conocimiento filosófico y científico de temas
como la relación de la mente con el cuerpo, la órbita de los planetas, y las
leyes físicas que gobiernan las partículas no proporcionan realmente ninguna
orientación para hacer que la gente los ciudadanos más virtuosos. Más bien,
Rousseau argumenta que crean una falsa sensación de necesidad de lujo, por
lo que la ciencia se convierte en simplemente un medio para hacer nuestra
vida más fácil y más agradable, pero no moralmente mejor.
Las artes son objeto de ataques similares en la segunda parte del primer
discurso. Artistas, Rousseau dice, desean ante todo, ser aplaudido. Su trabajo
viene de un sentido de querer ser alabado como superior a los demás.
Sociedad comienza a destacar los talentos especializados en vez de virtudes
como el coraje, la generosidad y la templanza. Esto nos lleva a otro peligro: la
disminución de la virtud militar, que es necesaria para una sociedad para
defenderse contra los agresores. Y, sin embargo, después de todos estos
ataques, el primer discurso termina con la alabanza de algunos pensadores
muy sabios, entre ellos, Bacon, Descartes y Newton. Estos hombres fueron
llevados por su gran genio y fueron capaces de evitar la corrupción. Sin
embargo, Rousseau dice, son excepciones; y la gran mayoría de la gente
debería centrar sus energías en mejorar sus personajes, en lugar de la
promoción de los ideales de la Ilustración en las artes y las ciencias.

b. Discurso sobre el origen de la desigualdad

El Segundo discurso, al igual que el primero, fue una respuesta a una


pregunta planteada por la academia de Dijon: "¿Cuál es el origen de la
desigualdad entre los hombres; y se autorizó por la ley natural?” La respuesta
de Rousseau a esta pregunta, el Discurso sobre el origen de la desigualdad, es
significativamente diferente de la Primera Discurso por varias razones. En
primer lugar, en cuanto a la respuesta de la academia, el Segundo discurso no
fue tan bien recibido. Se superó la longitud deseada, era cuatro veces la
longitud de la primera, y la hizo afirmaciones filosóficas muy audaces; A
diferencia del primer discurso, que no ganó el premio. Sin embargo, como
Rousseau era ahora un autor bien conocido y respetado, fue capaz a su
publicación de forma independiente. En segundo lugar, si el primer discurso
es indicativo de Rousseau como un pensador "contra-Ilustración", el Segundo
discurso, por el contrario, puede justamente ser considerado como
representante del pensamiento ilustrado. Esto es principalmente porque
Rousseau, como Hobbes, ataca la noción clásica de los seres humanos con la
misma naturalidad social. Por último, en cuanto a su influencia, el Segundo
Discurso e es ahora mucho más ampliamente leído, y es más representativo de
la perspectiva filosófica general de Rousseau. En las Confesiones, Rousseau
escribe que él mismo ve el Segundo discurso como muy superior a la primera.
El Discurso sobre el origen de la desigualdad se divide en cuatro partes
principales: una dedicación a la República de Ginebra, un breve prefacio, una
primera parte y una segunda parte. El alcance del proyecto de Rousseau no es
significativamente diferente de la de Hobbes en el Leviatán o Locke en el
Segundo Tratado sobre el Gobierno. Al igual que ellos, Rousseau entiende la
sociedad para ser una invención, y él trata de explicar la naturaleza de los
seres humanos por despojándolos de todas las cualidades accidentales
provocados por la socialización. Por lo tanto, la comprensión de la naturaleza
humana equivale a la comprensión de lo que los humanos son como en un
estado puro de la naturaleza. Esto está en marcado contraste con la visión
clásica, sobre todo la de Aristóteles, que afirma que el estado de la sociedad
civil es el estado natural del ser humano. Al igual que Hobbes y Locke, sin
embargo, es dudoso que Rousseau quisiera decir a sus lectores a comprender
el estado puro de la naturaleza que él describe en el Segundo discurso como
un relato histórico literal. En su inauguración, dice que hay que negar que los
hombres estuvieran siempre en el estado puro de la naturaleza, citando la
revelación como una fuente que nos dice que Dios dotó directamente el primer
hombre con entendimiento (una capacidad que luego va a decir es
completamente sin desarrollar en el hombre natural). Sin embargo, parece que
en otras partes del Segundo discurso que Rousseau está postulando una cuenta
histórica real. Algunas de las etapas en la progresión de la naturaleza a la
sociedad civil, Rousseau argumentarán, son empíricamente observables en las
llamadas tribus primitivas. Y así la historicidad precisa con la que uno debe
considerar el estado de naturaleza de Rousseau es el asunto de debate.

La primera parte es la descripción de los seres humanos en el estado


puro de la naturaleza, no corrompidos por la civilización y el proceso de
socialización de Rousseau. Y aunque esta manera de examinar la naturaleza
humana es consistente con otros pensadores modernos, imagen de Rousseau
de "hombre en su estado natural", es radicalmente diferente. Hobbes describe
cada humano en el estado de naturaleza como estar en un constante estado de
guerra contra todos los demás; por lo tanto, la vida en el estado de naturaleza
es solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta. Pero Rousseau argumenta que
las cuentas anteriores, como Hobbes tienen todos fallaron para representar
realmente los seres humanos en el verdadero estado de la naturaleza. En
cambio, han tenido los seres humanos civilizados y simplemente eliminados
las leyes, el gobierno y la tecnología. Para los seres humanos para estar en un
constante estado de guerra entre ellos, tendrían que tener procesos de
pensamiento complejos que implican nociones de propiedad, los cálculos
sobre el futuro, el reconocimiento inmediato de todos los demás seres
humanos como amenazas potenciales y habilidades lingüísticas, posiblemente,
incluso mínimas. Estas facultades, de acuerdo con Rousseau, no son naturales,
sino más bien, se desarrollan históricamente. A diferencia de Hobbes,
Rousseau describe al hombre natural como aislado, tímido, pacífico, de
silencio, y sin la previsión que preocuparse de lo que traerá el futuro.
Puramente seres humanos naturales son fundamentalmente diferentes de
la visión hobbesiana egoísta en otro sentido también. Rousseau reconoce que
el instinto de conservación es un principio de motivación para las acciones
humanas, pero a diferencia de Hobbes, no es el único principio. Si lo fuera,
Rousseau afirma que los seres humanos serían nada más que monstruos. Por
lo tanto, Rousseau concluye que el instinto de conservación, o más en general
el interés propio, es sólo uno de los dos principios de la del alma humana. El
segundo principio es la compasión; se trata de "una repugnancia innata a ver a
su compañero de sufrir." (Segundo discurso, Vol. II, p. 36). Puede parecer que
la representación de los seres humanos naturales de Rousseau es el que los
hace diferentes de otros animales. Sin embargo, Rousseau dice que a
diferencia de todas las demás criaturas, los seres humanos son agentes libres.
Tienen razón, aunque en el estado de naturaleza todavía no se desarrolla. Pero
es esta facultad que hace que la larga transición del estado de naturaleza al
estado de la sociedad civilizada posible. Afirma que si se examina cualquier
otra especie a lo largo de miles de años, ellos no han avanzado
significativamente. Los seres humanos pueden desarrollarse cuando surgen
circunstancias que desencadenan el uso de la razón.

Alabanza de los seres humanos en el estado de naturaleza de Rousseau


es quizás una de las ideas más incomprendidos en su filosofía. Aunque el ser
humano es bueno por naturaleza y el "buen salvaje" está libre de los vicios que
afectan a los seres humanos en la sociedad civil, Rousseau no es simplemente
decir que los seres humanos en la naturaleza son buenos y los seres humanos
en la sociedad civil son malos. Por otra parte, no está abogando por un retorno
al estado de naturaleza, aunque algunos comentaristas, incluso sus
contemporáneos, como Voltaire, han atribuido tal punto de vista de él. Los
seres humanos en el estado de naturaleza son criaturas amorales, ni virtuosos
ni viciosos. Después de los seres humanos dejan el estado de naturaleza,
pueden disfrutar de una forma más elevada de la bondad, la bondad moral, que
Rousseau articula más explícitamente en el contrato social.

Habiendo descrito el estado puro de la naturaleza en la primera parte del


Segundo discurso, la tarea de Rousseau en la segunda parte es explicar la
compleja serie de acontecimientos históricos que se movían los seres humanos
de este estado al estado de la actual sociedad civil. A pesar de que no están
explícitamente, Rousseau ve este desarrollo como algo que ocurre en una serie
de etapas. Desde el estado puro de la naturaleza, los seres humanos comienzan
a organizarse en grupos temporales para el desempeño de funciones
específicas como la caza de un animal. Lenguaje muy básico en la forma de
gruñidos y gestos viene a ser utilizados en estos grupos. Sin embargo, los
grupos duran sólo mientras la tarea tarda en completarse, y luego se disuelva
lo antes que se juntasen. La siguiente etapa consiste en relaciones sociales más
permanentes como la familia tradicional, de la que surge el amor conyugal y
paternal. Concepciones básicas de la propiedad y los sentimientos de orgullo y
la competencia se desarrollan en esta etapa también. Sin embargo, en esta
etapa no se desarrollan hasta el punto de que causan el dolor y la desigualdad
que lo hacen en la sociedad actual. Si los seres humanos podrían haber
permanecido en este estado, que habría sido feliz en su mayor parte, sobre
todo porque las diversas tareas que se dedican a todos podrían ser realizadas
por cada individuo. La siguiente etapa en el desarrollo histórico se produce
cuando se descubren las artes de la agricultura y la metalurgia. Debido a que
estas tareas requieren una división del trabajo, algunas personas eran más
adecuadas para ciertos tipos de trabajo físico, otros a hacer herramientas, y
otros más al gobierno y la organización de los trabajadores. Pronto, no se
convierten en clases sociales distintas y nociones estrictas de propiedad, la
creación de conflictos y en última instancia, un estado de guerra no muy
diferente de la que Hobbes describe. Los que tienen más que perder un
llamado a las personas a venir juntos bajo un contrato social para la protección
de todos. Pero Rousseau afirma que el contrato es engañoso, y que no era más
que una forma de que están en el poder para mantener su poder convenciendo
a los que tienen menos que era en su interés de aceptar la situación. Y así,
Rousseau dice: "Todo corrió hacia sus cadenas pensando que aseguraron su
libertad, pues aunque tenían suficiente razón para sentir las ventajas de la
clase política, no tenían suficiente experiencia para prever sus peligros."
(Segundo discurso, Vol. II, p. 54).

El Discurso sobre el origen de la desigualdad sigue siendo una de las


más famosas obras de Rousseau, y sienta las bases para gran parte de su
pensamiento político, ya que se expresa en el Discurso sobre la Economía
Política y Contrato Social. En última instancia, el trabajo se basa en la idea de
que por la naturaleza, los seres humanos son esencialmente pacíficos, el
contenido y la igualdad. Es el proceso de socialización que ha producido la
desigualdad, la competencia y la mentalidad egoísta.

c. Discurso sobre economía política

El discurso sobre la economía política apareció originalmente en


Diderot y la Enciclopedia de D'Alembert. En cuanto a su contenido de la obra
parece ser, en muchos sentidos, un precursor del Contrato Social, que
aparecería en 1762. Y mientras que el Discurso sobre las Ciencias y las Artes
y el Discurso sobre el origen de la desigualdad mirar hacia atrás en la historia
y condenar lo que Rousseau ve como la falta de moralidad y justicia en su
propia sociedad actual, este trabajo es mucho más constructivo. Es decir, el
discurso sobre la economía política explica lo que se necesita para ser un
régimen político legítimo.

El trabajo es tal vez más importante, ya que es aquí donde Rousseau


introduce el concepto de la "voluntad general", un aspecto importante de su
pensamiento político que se desarrolla más en el contrato social. Existe un
debate entre los estudiosos acerca de cómo exactamente uno debe interpretar
este concepto, pero en esencia, se puede entender la voluntad general, en
términos de una analogía. Una sociedad política es como un cuerpo humano.
Un cuerpo es una entidad unificada aunque tiene varias partes que tienen
funciones particulares. Y así como el cuerpo tiene una voluntad que se ocupa
del bienestar de todo, un estado político también tiene una voluntad que se
parece a su bienestar general. El mayor conflicto en la filosofía política se
produce cuando la voluntad general está en desacuerdo con una o más de las
voluntades individuales de sus ciudadanos.

Con el conflicto entre las voluntades generales e individuales en mente,


Rousseau articula tres máximas que proporcionan la base para un estado
políticamente virtuosa: (1) Siga la voluntad general en cada acción; (2)
Asegúrese de que cada voluntad particular está de acuerdo con la voluntad
general; y (3) las necesidades públicas deben ser satisfechas. Los ciudadanos
siguen estas máximas cuando hay un sentido de igualdad entre ellos, y cuando
desarrollan un verdadero respeto por la ley. De nuevo, esto es en contraste con
Hobbes, quien dice que las leyes sólo son seguidas cuando las personas temen
el castigo. Es decir, el Estado debe tomar el castigo por violar la ley tan severa
que la gente no ve violar la ley para ser de alguna ventaja para ellos. Rousseau
afirma, en cambio, que cuando las leyes están en conformidad con la voluntad
general, buenos ciudadanos se respetan y aman tanto el Estado como sus
conciudadanos. Por lo tanto, los ciudadanos verán el valor intrínseco de la ley,
incluso en los casos en que pueda entrar en conflicto con sus voluntades
individuales.
4. El contrato social

a. Fondo

El contrato social es, como el Discurso sobre economía política, una


obra que es más filosóficamente constructiva que cualquiera de los dos
primeros discursos. Por otra parte, el lenguaje utilizado en la primera y
segunda discursos se hace a mano de una manera tal como para que sean
atractivos para el público, mientras que el tono del contrato social no es tan
elocuente y romántico. Otra diferencia más obvia es que no fue tan bien
recibido el contrato social; que fue prohibida inmediatamente por las
autoridades de París. Y aunque los dos primeros discursos eran, en el
momento de su publicación, muy popular, no son filosóficamente sistemáticas.
El contrato social, por el contrario, es muy sistemático y describe cómo podría
existir un gobierno de tal manera que protege la igualdad y el carácter de sus
ciudadanos. Pero si bien el proyecto de Rousseau es diferente en su alcance en
el Contrato Social que en los dos primeros discursos, sería un error decir que
no hay conexión filosófica entre ellos. Para las obras anteriores discutir los
problemas de la sociedad civil, así como la progresión histórica que ha llevado
a ellos. El Discurso sobre las Ciencias y las Artes afirma que la sociedad se ha
convertido de manera que se pone ningún énfasis en la importancia de la
virtud y la moral. El Discurso sobre el origen de la desigualdad recorre la
historia de los seres humanos desde el estado puro de la naturaleza a través de
la institución de un contrato social engañoso que resulta en día presente la
sociedad civil. El contrato social no niega ninguna de estas críticas. De hecho,
el capítulo uno comienza con una de las citas más famosas de Rousseau, que
hace eco de las demandas de sus trabajos anteriores: "El hombre fue / ha
nacido libre; y en todas partes se encuentra encadenado. "(Contrato Social,
Vol. IV, p. 131). Pero a diferencia de los dos primeros discursos, el Contrato
Social espera con interés, y explora la posibilidad de pasar de contrato social
engañosa a un legítimo.

b. La voluntad general

El concepto de la voluntad general, introducido por primera vez en el


Discurso sobre economía política, se desarrolla en el Contrato Social aunque
sigue siendo ambigua y difícil de interpretar. La dificultad más apremiante que
se plantea es en la tensión que parece existir entre el liberalismo y el
comunitarismo. Por un lado, Rousseau argumenta que tras la voluntad general
permite a la diversidad individual y la libertad. Pero, al mismo tiempo, el
general también fomenta el bienestar de la totalidad, y por lo tanto pueden
entrar en conflicto con los intereses particulares de los individuos. Esta tensión
ha llevado a algunos a afirmar que el pensamiento político de Rousseau es
irremediablemente incompatible, aunque otros han tratado de resolver la
tensión con el fin de encontrar algún tipo de término medio entre las dos
posiciones. A pesar de estas dificultades, sin embargo, hay algunos aspectos
de la voluntad general que Rousseau articula claramente. En primer lugar, la
voluntad general está directamente vinculada a la soberanía: la soberanía, pero
no sólo en el sentido de quien ostenta el poder. Basta con tener el poder, para
Rousseau, no es suficiente para que el poder sea moralmente legítimo. La
verdadera soberanía se dirige siempre en el bien público, y la voluntad
general, por lo tanto, habla siempre infaliblemente en beneficio de la gente. En
segundo lugar, el objeto de la voluntad general es siempre abstracto, o por
falta de un término mejor, en general. Puede configurar las reglas, las clases
sociales, o incluso un gobierno monárquico, pero nunca puede especificar las
personas concretas que están sujetos a las normas, los miembros de las clases
o los gobernantes en el gobierno. Esto está en consonancia con la idea de que
la voluntad general habla con el bien de la sociedad en su conjunto. No se
debe confundir con la colección de voluntades individuales que pondrían sus
propias necesidades o las necesidades de las facciones particulares, por
encima de los del público en general. Esto conduce a un punto relacionado.
Rousseau argumenta que existe una importante distinción que debe hacerse
entre la voluntad general y la recaudación de las voluntades individuales: "A
menudo hay una gran diferencia entre la voluntad de todos y la voluntad
general. Este último se ve sólo al interés común; el primero considera el
interés privado y no es más que una suma de voluntades particulares. Pero
tomar distancia de estas mismas voluntades las ventajas y desventajas que
cancelan el uno al otro, y la suma restante de las diferencias es la voluntad
general. "(Contrato Social, Vol. IV, p. 146). Este punto puede ser entendido
en un sentido casi de Rawls, a saber, que si los ciudadanos eran ignorantes de
los grupos a los que pertenecerían, inevitablemente se toman decisiones que
serían en beneficio de la sociedad en su conjunto, y por lo tanto estar de
acuerdo con la voluntad general.

c. Igualdad, Libertad y Soberanía

Un problema que se plantea en la teoría política de Rousseau es que el


contrato social pretende ser un Estado legítimo, en cierto sentido, ya que
libera al ser humano de sus cadenas. Pero si el Estado es proteger la libertad
individual, ¿cómo puede conciliarse con la idea de la voluntad general, que
mira siempre al bienestar del conjunto y no a la voluntad del individuo? Esta
crítica, aunque no carece de fundamento, tampoco es devastadora. Para
responderla, hay que volver a los conceptos de soberanía y la voluntad
general. La verdadera soberanía, de nuevo, no es simplemente la voluntad de
aquellos en el poder, sino más bien la voluntad general. La soberanía tiene la
autoridad apropiada anular la voluntad particular de un individuo o incluso la
voluntad colectiva de un grupo particular de personas. Sin embargo, como la
voluntad general es infalible, sólo puede hacerlo cuando intervengan será para
el beneficio de la sociedad. Para entender esto, hay que tomar nota de la
importancia de Rousseau sobre la igualdad y la libertad de los ciudadanos.
Intervención adecuada por parte del soberano, por lo tanto se entiende mejor
como lo que asegura la libertad y la igualdad de los ciudadanos en lugar de lo
que los limita. En última instancia, el delicado equilibrio entre la autoridad
suprema del Estado y los derechos de los ciudadanos se basa en un pacto
social que protege a la sociedad contra las facciones y grandes diferencias en
la riqueza y el privilegio entre sus miembros.

5. La Emile

a. Fondo

El Emilio o Sobre la educación es esencialmente una obra que detalla la


filosofía de la educación de Rousseau. Fue publicado originalmente sólo
varios meses después de que el contrato social. Al igual que el Contrato
Social, el Emile fue inmediatamente prohibido por las autoridades de París, lo
que llevó a Rousseau a huir de Francia. El principal punto de controversia en
el Emile no estaba en su filosofía de la educación en sí misma, sin embargo.
Más bien, fueron los reclamos en una parte del libro, la profesión de fe del
vicario saboyano en el que Rousseau argumenta en contra de la visión
tradicional de la religión que llevaron a la prohibición del libro. La Emile es
única en cierto sentido, porque está escrito como novela de parte y parte
tratado filosófico. Rousseau utilizaría esta misma forma en algunas de sus
obras posteriores. El libro está escrito en primera persona, con el narrador
como el tutor, y describe su educación de un alumno, Emilio, desde el
nacimiento hasta la edad adulta.

b. Educación

La filosofía básica de educación que Rousseau aboga en el Emilio, al


igual que su pensamiento en los dos primeros discursos, tiene sus raíces en la
idea de que el ser humano es bueno por naturaleza. La Emile es una obra
grande, que se divide en cinco libros, y el Libro Uno se abre con la afirmación
de Rousseau de que el objetivo de la educación debe ser cultivar nuestras
tendencias naturales. Esto no debe confundirse con la alabanza de Rousseau
del estado puro de la naturaleza en el Segundo discurso. Rousseau es muy
claro que un retorno al estado de la naturaleza una vez que los seres humanos
se han convertido civilizada no es posible. Por lo tanto, no debemos buscar ser
buenos salvajes en el sentido literal, sin lenguaje, sin vínculos sociales, y una
facultad poco desarrollada de la razón. Más bien, Rousseau dice alguien que
ha sido adecuadamente educados se dedica a la sociedad, pero se refieren a sus
conciudadanos de una manera natural.

A primera vista, esto puede parecer paradójica: Si los seres humanos no


son sociales por naturaleza, ¿cómo se puede hablar propiamente de formas
más o menos naturales de socializar con los demás? La mejor respuesta a esta
pregunta requiere una explicación de lo que Rousseau llama a las dos formas
de amor propio: el amor propio y el amor de sí el amor de sí es una forma
natural de amor propio ya que no depende de los demás... Rousseau afirma
que por nuestra naturaleza, cada uno de nosotros tiene este sentimiento natural
de amor para con nosotros mismos. Como es natural, cuidamos nuestra propia
conservación e intereses. Por el contrario, el amor propio es un amor propio
natural que es esencialmente relacional. Es decir, se trata acerca de la manera
en que los seres humanos ven a sí mismos en comparación con otros seres
humanos. Sin amor propio, los seres humanos apenas poder moverse más allá
del puro estado de naturaleza Rousseau describe en el Discurso sobre la
desigualdad. Por lo tanto, el amor propio puede contribuir positivamente a la
libertad humana e incluso la virtud. Sin embargo, el amor propio también es
extremadamente peligroso porque es tan fácilmente corruptible. Rousseau
menudo describe los peligros de lo que los comentaristas se refieren a veces
como amor propio "inflamado". En su forma corrupta, amor propio es el
origen del vicio y la miseria, y los resultados en los seres humanos basando su
propia autoestima en su sentimiento de superioridad sobre los demás. Si bien
no se han desarrollado en el estado puro de la naturaleza, el amor propio sigue
siendo una parte fundamental de la naturaleza humana. Por lo tanto objetivo
de la educación física de Emile es en gran parte para que no caigan en la
forma corrupta de este tipo de amor propio.

Filosofía de la educación de Rousseau, por lo tanto, no está orientada


sólo a determinadas técnicas que mejor aseguren que el alumno va a absorber
la información y conceptos. Se entiende mejor como una forma de asegurar
que el personaje de la pupila ser desarrollado de tal manera que se tenga un
sano sentido de la autoestima y la moral. Esto permitirá que el alumno sea
virtuoso incluso en la sociedad antinatural e imperfecta en el que vive. El
personaje de Emile comienza a aprender lecciones morales importantes de su
infancia, la niñez a fondo, y en la edad adulta temprana. Su educación se basa
en la constante supervisión del tutor. El tutor debe incluso manipular el medio
ambiente con el fin de dar lecciones morales a veces difíciles acerca de la
humildad, castidad y honestidad.

c. Mujeres, Matrimonio y Familia

Como Emilio es una educación moral, Rousseau analiza con gran


detalle cómo el joven alumno ha de ser educado para considerar a las mujeres
y la sexualidad. Se introduce el personaje de Sophie, y explica cómo su
educación difiere de Emilio. La suya no es tan centrada en cuestiones teóricas,
como las mentes de los hombres son más adecuadas para ese tipo de
pensamiento. Vista de Rousseau sobre la naturaleza de la relación entre
hombres y mujeres tiene sus raíces en la idea de que los hombres son más
fuertes y por lo tanto más independientes. Dependen de las mujeres sólo
porque ellos desean. Por el contrario, las mujeres tanto necesitan y desean los
hombres. Sophie es educado de tal manera que va a llenar lo que Rousseau se
necesita para ser su papel natural como una esposa. Ella es ser sumiso a Emile.
Y aunque Rousseau defiende estos roles muy específicos de género, sería un
error considerar que Rousseau se refiere a los hombres como simplemente
superiores a las mujeres. Las mujeres tienen talentos particulares que los
hombres no lo hacen; Rousseau dice que las mujeres son más inteligentes que
los hombres, y que sobresalen más en los asuntos de la razón práctica. Estas
opiniones se discuten continuamente entre ambas académicas feministas y
Rousseau.

d. La profesión de fe del vicario saboyano

La profesión de fe del vicario saboyano es parte del cuarto libro del


Emilio. En su discusión sobre cómo educar adecuadamente a un alumno sobre
cuestiones religiosas, el tutor relata una historia de un italiano que treinta años
antes de que fuera exiliado de su ciudad. Desilusionado, el joven se vio
favorecido por un sacerdote que explicó sus propios puntos de vista de la
religión, la naturaleza y la ciencia. Rousseau luego escribe en primera persona
desde la perspectiva de este joven, y narra el discurso del Vicario.
El sacerdote comienza explicando cómo, después de un escándalo en el
que se rompió el voto de celibato, que fue detenido, suspendido y luego
despedido. En su estado lamentable, el sacerdote comenzó a cuestionar todas
sus ideas previas. Dudar de todo, el sacerdote intenta una búsqueda cartesiana
de la verdad dudando de todas las cosas que él no sabe con absoluta certeza.
Pero a diferencia de Descartes, el Vicario es incapaz de llegar a todo tipo de
ideas claras y distintas que no podía ponerse en duda. En cambio, se sigue lo
que él llama la "Luz Interior", que le proporciona verdades tan íntimo que no
puede dejar de aceptarlas, a pesar de que pueden ser objeto de dificultades
filosóficas. Entre estas verdades, el Vicario descubre que existe como un ser
libre con un libre albedrío que es distinta de su cuerpo que no está sujeto a las
leyes físicas, mecánicas de movimiento. Para el problema de cómo su
inmaterial se mueve su cuerpo físico, el Vicario simplemente dice "Yo no sé,
pero me parece que lo hace de mí mismo; Que voy a hacer algo y lo hago;
Que voy a mover mi cuerpo y se mueve, pero si un cuerpo inanimado, cuando
está en reposo, debe comenzar a moverse en sí, la cosa es incomprensible y sin
precedentes. La voluntad se conoce a mí en su acción, no en su naturaleza.
"(Emile, p. 282). La discusión es particularmente importante ya que marca la
cuenta metafísica más completa en el pensamiento de Rousseau.

La profesión de la fe también incluye la discusión polémica de la


religión natural, que fue en gran parte la razón por Emile fue prohibido. La
controversia de esta doctrina es el hecho de que se opone categóricamente a
las opiniones ortodoxas cristianas, especialmente la afirmación de que el
cristianismo es la única religión verdadera. El Vicario afirma en cambio que el
conocimiento de Dios se encuentra en la observación del orden natural y el
lugar de uno en el mismo. Y así, cualquier religión organizada que identifica
correctamente a Dios como el creador y predica la virtud y la moral, es cierto
en este sentido. Por lo tanto, el Vicario concluye, cada ciudadano debe
practicar diligentemente la religión de su propio país, siempre y cuando esté
en línea con la religión, y por lo tanto la moralidad, de la naturaleza.

6. Obras

a. Julie o la Nueva Eloísa

Julie o la Nueva Eloísa sigue siendo una de las obras más populares de
Rousseau, aunque no es un tratado filosófico, sino más bien una novela. La
obra cuenta la historia de Julie d'Etange y St. Preux, que eran uno amantes de
tiempo. Más tarde, por invitación de su marido, St. Preux llega
inesperadamente de nuevo en la vida de Julie. Aunque no es una obra de
filosofía en sí, Julie o la Nueva Eloísa sigue siendo sin lugar a dudas de
Rousseau. Los principios más importantes de su pensamiento son claramente
evidentes; la lucha del individuo contra las normas sociales, las emociones
frente a la razón, y la bondad de la naturaleza humana son todos temas
prevalentes.

b. Ensueños del paseante solitario

Rousseau comenzó a escribir los ensueños del paseante solitario en el


otoño de 1776. En ese momento, se había vuelto cada vez más angustiado por
la condena de varias de sus obras, sobre todo el de Emile y el Contrato Social.
Este rechazo público, combinado con grietas en sus relaciones personales, lo
dejó sintiéndose traicionado e incluso como si fue víctima de una gran
conspiración. El trabajo se divide en diez "camina" en la que Rousseau
reflexiona sobre su vida, lo que ve como su contribución al bien público, y
cómo él y su obra ha sido mal interpretado. Es interesante que Rousseau
vuelve a la naturaleza, que siempre había elogiado en toda su carrera. También
se reconoce en este elogio el reconocimiento de Dios como el creador
simplemente de la naturaleza, un tema tan frecuente en la profesión de fe del
vicario saboyano. Los ensueños del paseante solitario, como muchos de otras
obras de Rousseau, es la historia de parte y parte tratado filosófico. El lector
ve en ella, no sólo la filosofía, sino también las reflexiones del propio filósofo.

c. Rousseau: Juez de Jean Jacques

La característica más distintiva de esta obra tardía, a menudo conocido


simplemente como los Diálogos, es que está escrito en forma de tres diálogos.
Los personajes de los diálogos son "Rousseau" y un interlocutor identificado
simplemente como "el francés". El tema de las conversaciones de estos
personajes es el autor "de Jean-Jacques," que es el Rousseau histórica real.
Esta disposición algo confusa sirve al propósito de Rousseau a juzgar su
propia carrera. El carácter "Rousseau", por lo tanto, representa Rousseau si no
hubiera escrito sus obras, sino que los había descubierto como si hubieran sido
escritas por otra persona. ¿Qué pensaría de este autor, representado en los
Diálogos como el carácter "Jean-Jacques?" Este auto-examen hace dos
alegaciones principales. En primer lugar, al igual que los ensueños, se hace
evidente el hecho de que Rousseau se sintió víctima y traicionado, y muestra
tal vez incluso más que los ensueños, la creciente paranoia de Rousseau. Y en
segundo lugar, los Diálogos representan uno de los pocos lugares que
Rousseau afirma que su trabajo es sistemática. Afirma que existe una
coherencia filosófica que recorre toda su obra. Si se acepta que un sistema de
este tipo está presente en la filosofía de Rousseau o no es una cuestión que no
sólo se debatió durante la época de Rousseau, pero también se discute
continuamente entre los estudiosos contemporáneos.

7. Influencia Histórico y Filosófico

Es difícil sobreestimar la influencia de Rousseau, tanto en la tradición


filosófica occidental, e históricamente. Quizás su mayor influencia directa
filosófica está en el pensamiento ético de Emmanuel Kant. Esto puede parecer
desconcertante a primera vista. Para Kant, la ley moral se basa en la
racionalidad, mientras que en Rousseau, hay un tema constante de la
naturaleza e incluso la facultad emocional de lástima se describe en el
Segundo discurso. Este tema en el pensamiento de Rousseau no debe ser
ignorado, y sería un error entender la ética de Rousseau meramente como un
precursor de Kant; Ciertamente Rousseau es único y significativo en su propio
respeto. Pero a pesar de estas diferencias, la influencia de Kant es innegable.
La profesión de fe del vicario saboyano es un texto en particular, que ilustra
esta influencia. El Vicario afirma que la visión correcta del universo es ver a
uno mismo no en el centro de las cosas, sino más bien en la circunferencia,
con toda la gente darse cuenta de que tenemos un centro común. Esta misma
idea se expresa en la teoría política de Rousseau, en particular en el concepto
de la voluntad general. En la ética de Kant, uno de los temas principales es la
afirmación de que las acciones morales son aquellas que pueden ser
universalizadas. La moral es algo separado de la felicidad individual: una
visión que, sin duda, Rousseau expresa también.

Una segunda influencia importante es el pensamiento político de


Rousseau. No sólo es una de las figuras más importantes en la historia de la
filosofía política, más adelante influyen Karl Marx entre otros, pero sus obras
fueron también defendido por los líderes de la Revolución Francesa. Y, por
último, su filosofía era en gran parte instrumental en la tarde el movimiento
naturalismo romántico del siglo XVIII en Europa, gracias en gran parte a Julie
o la Nueva Eloísa y de los ensueños del paseante solitario.

Beca Rousseau Contemporánea continúa para discutir muchos de los


mismos temas que se debatieron en el siglo XVIII. La tensión en su
pensamiento político entre la libertad individual y el totalitarismo continúa
siendo un tema de controversia entre los estudiosos. Otro aspecto de la
filosofía de Rousseau que ha demostrado ser influyente es su punto de vista de
la familia, en particular en lo que se refiere a los roles de hombres y mujeres.

8. Referencias y lecturas adicionales

a. Obras de Rousseau

A continuación se muestra una lista de las principales obras de Rousseau en


orden cronológico. Los títulos se dan en el francés original, así como la
traducción en inglés. A continuación el título es el año de la primera
publicación de la obra y, para algunas obras, una breve descripción: Discours
sur les Sciences et les Arts (Discurso sobre las Ciencias y las Artes), 1750.

A menudo se refiere como el "Primer Discurso," este trabajo fue un


sometimiento a la Academia de concurso de ensayos de Dijon, que ganó, en la
pregunta: "¿La restauración de las ciencias y las artes tendía a purificar la
moral?"

 Le Devin du Village (The Village adivino), 1.753.


La ópera de Rousseau: se llevó a cabo en Francia y ampliamente exitosa.
 Narcisse ou l'amant de lui-même (Narciso o el amante de sí mismo),
1753. Una obra escrita por Rousseau.
 Lettre sur la musique française (Carta sobre la música francesa), 1753.
 Discours sur l'origine et les fondments de l'inégalité (Discurso sobre el
origen y los fundamentos de la desigualdad), 1755.
A menudo se refiere como el "Segundo discurso," esta fue otra
presentación de un concurso de ensayos patrocinado por la Academia de
Dijon, aunque a diferencia del primer discurso, que no ganó el premio.
El Segundo discurso es una respuesta a la pregunta: "¿Cuál es el origen
de la desigualdad entre los hombres y se lo autorizado por la Ley
Natural?"
 Discours sur l'Economie politique (Discurso sobre la economía
política), 1755.
A veces llamado el "tercer discurso," este trabajo apareció
originalmente en la Encyclopédie de Diderot y D’Alembert.
 Lettre a D’Alembert sur les Espectáculos (Carta a Alembert en el
teatro), 1758.
 Juli ou la Nouvelle Héloïse (Julie o la Nueva Eloísa) de 1761.
Una novela que fue muy leído y exitoso inmediatamente después de su
publicación.
 Du Contrato Social (El contrato social), 1762.
El trabajo más completo de Rousseau sobre la política.
 Émile ou de l'Éducation (Émile o en Educación) de 1762.
Gran obra de Rousseau sobre la educación. También contiene la
Profesión de fe del vicario saboyano, que documenta las ideas de
Rousseau sobre la metafísica, el libre albedrío, y sus puntos de vista
controvertidos sobre la religión natural para el cual la obra fue prohibida
por las autoridades parisinas.
 Lettre à Christophe de Beaumont, Archeveque de Paris (Carta a
Christopher de Beaumont, arzobispo de París), 1763.
 Lettres écrites de la Montagne (Cartas escritas desde la montaña), 1764.
 Dictionnaire de Musique (Diccionario de la Música), 1767.
 Émile et Sophie ou les Solitarios (Émile y Sophie o los Solitarios),
1780. Un corto secuela del Émile.
 Considérations sur le gouverment de la Polonia (Consideraciones sobre
el Gobierno de Polonia), 1782.
 Les Confessions (Las Confesiones), primera parte de 1782, Parte II
1789. La autobiografía de Rousseau.
 Rousseau juge de Jean-Jacques, Diálogos (Rousseau juez de Jean-
Jacques, Diálogos), Primer Diálogo 1780, completo 1782.
 Les Rêveries du Promeneur Solitaire (Ensueños del paseante solitario),
1782.

b. Funciona sobre Rousseau

La edición original estándar es ouevres completa de Jean Jacques


Rousseau, eds. Bernard Gagnebin y Marcel Raymond, París: Gallimard, 1.959
a 1.995. La traducción más completa Inglés de obras de Rousseau es las obras
completas de Rousseau, editores de la serie. Roger Masters y Christopher
Kelly, Hanover: Prensa de la Universidad de Nueva Inglaterra, 1990/97. Las
referencias son dadas por el título de la obra, el número del volumen (en
números romanos), y el número de página. Las Obras Completas no incluyen
el Emile. Las referencias a esta obra son de Emile, trad. Barbara Foxley,
Londres: Everyman, 2000. La siguiente es una breve lista de los textos
secundarios ampliamente disponibles.
Cooper, Laurence D Rousseau y Naturaleza: El problema de la buena
vida. Penn State UP, 1999. Cranston, Maurice Jean-Jacques:.. La vida
temprana y la obra de Jean-Jacques, 1712- 1754 University of Chicago Press,
1991.

Cranston, Maurice El Buen Salvaje: Jean-Jacques Rousseau, 1754-


1762. University of Chicago Press, 1991.

Cranston, Maurice El Ser solitario: Jean-Jacques Rousseau en el Exilio


y la adversidad. University of Chicago Press, 1997.

Dent, NJH Rousseau. Blackwell, 1988.

Gourevitch, Víctor Rousseau: El 'Discursos' y Otros Escritos Políticos


Temprana. Cambridge UP, 1.997.

Gourevitch, Víctor Rousseau: El "contrato social" y otros escritos


políticos posteriores. Cambridge UP, 1.997.

Melzer, Arthur La bondad natural del hombre: En los sistemas de


pensamiento de Rousseau. University of Chicago Press, 1990.

Teodicea de Neuhouser, Frederick Rousseau del amor propio: El mal,


la racionalidad y la unidad de reconocimiento. Oxford University Press,
2008.

O'Hagan, Timothy. Rousseau. Routledge, 1.999.


Riley, Patrick, ed. El compañero de Cambridge a Rousseau. Cambridge UP,
2001.

Reisert, Joseph Jean-Jacques Rousseau: un amigo de la Virtud. Cornell


UP, 2003.

Rosenblatt, Helena. Rousseau y Ginebra. Cambridge: Cabridge UP,


1997.
Starobinski, Jean Jean-Jacques Rousseau: Transparencia y obstrucción.
Chicago: University of Chicago Press, 1988.

Wokler, Robert. Rousseau. Oxford: Oxford UP, 1995.


Wokler, Robert, ed. Rousseau y la Libertad. Manchester: Manchester
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