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Que entiende Taylor por atomismo?: caracteriza a la teoría del contrato social
surgidas desde el siglo XVII y también a doctrinas posteriores en la medida de que
estas han adoptado la idea de que los individuos constituyen la sociedad para la
realización de fines que son primariamente individuales. En ese sentido, Taylor
también incluye dentro del atomismo algunas corrientes de utilitarismo. También
se incluyen en el atomismo las doctrinas contemporáneas que vuelven a la teoría
del contrato social intentando defender la prioridad del individuo y sus derechos
sobre la sociedad o presentan una visión puramente instrumental de la sociedad.
(P.225)
Las doctrinas que afirman esta primacía son las que adoptan como uno de sus
principios centrales la atribución de derechos a los individuos y niegan a su vez esa
jerarquía, esa primacía a un principio de pertenencia u obligación.
Por la primacía de los derechos se atribuyen a los hombres derechos que valen
incondicionalmente, valederos para las hombres como tales, aunque rechazan esa
incondicionalidad para un principio de pertenencia.
Sin embargo esta idea es relativamente nueva, en etapas anteriores del occidente y
de otras civilizaciones no se pensaba en algo así como la primacía de los derechos.
(228)
¿por qué estimamos razonable comenzar una teoría política con una
afirmación de los derechos individuales y asignarles primacía? Ello se
debería a juicio de Taylor en la influencia que ejerce la idea de lo que el
llama atomismo. El atomismo representa una visión de la naturaleza y la
condición humana que (entre otras cosas) hace plausible una doctrina de los
derechos; o, para decirlo por la negativa, es una visión cuya ausencia
*Apunte de ideas claves sobre el texto “atomismo” de Charles Taylor preparado por el profesor
Pablo Gómez Manzano para el curso de filosofía contemporánea vespertino U. Mayor.
convierte a esta doctrina en sospechosa, al extremo de hacerla virtualmente
insostenible. 228
Tesis opuesta: el hombre como animal social: incluso un animal político que
por si solo no seria autosuficiente (autarkeia)
Sensibilidad como algo más amplio que la sola percepción o no del dolor:
capacidad de disfrutar de la vida y de sus propias y diversas capacidades”
Sensibilidad implicaría un cierto grado de autoconciencia de las sensaciones de
si(232)
Aun los más enérgicos defensores de los derechos de los animales coincidirán en
que los hombres tienen derechos distintos y la intuición es que estos derechos
distintos de los hombres, a la vida, la libertad, elegir convicciones religiosas o
metafísicas, es una faceta más de que la forma de vida caracterizada por estas
capacidades específicamente humanas nos impone respeto. 233
Nos imponen respeto porque tienen una jerarquía moral especial: desde luego se
protege la vida, pero el esquema incluye la protección de las actividades que
realizan las capacidades específicamente humanas 23
De esto deriva que nuestra concepción de los específicamente humano no es
para nada irrelevante a la hora de atribuir derechos a la gente.
Afirmar un derecho es más que impartir una orden pues esta afirmación
tiene un marco conceptual esencial consistente en alguna noción del valor
moral de ciertas propiedades o capacidades sin las cuales no tendría sentido
(236)
-El tipo de libertad valorada por los protagonistas de la primacía de los derechos es
una libertad en virtud de la cual los hombres son capaces de concebir alternativas
y llegar a una definición de lo que realmente quieren, así como a discernir lo que
exige su adhesión o su libertad. Este tipo de libertad no esta al alcance de la
persona cuyas simpatías y horizontes son tan estrechos que solo puede concebir
un único modo de vida y para quien en realidad la noción misma de un modo de
vida que sea suyo en contraste con el de todos los demás no tiene sentido.
Tampoco esta al alcance de quien por temor a lo desconocido se aferra a una forma
de vida familiar o para quien que ha sido educado en la sospecha y el odio a los
extraños al extremo de que jamás puede ponerse en su lugar.
- Este tipo de autonomía es dudoso que solo se desarrolle en el seno de una familia,
sino que se desarrolla en el seno de toda una civilización. Y esta civilización no solo
ha sido necesaria en la génesis de esa libertad, pues de otra manera las
generaciones sucesivas de agentes autónomos no podrían descubrir en si esa
capacidad: esta capacidad no se tiene desde el nacimiento, sino que se adquiere
por medio del ejercicio de practicas sociales en las cuales están implícitas
-El individuo libre o el agente moral autónomo solo puede alcanzar y conservar su
identidad en un tipo determinado de cultura, cuyas facetas y actividades no han
nacido de manera espontánea de un instante a otro, sino que están contenidas en
instituciones y asociaciones que requieren estabilidad y continuidad y con
frecuencia también respaldo de la sociedad en su conjunto (respaldo moral y
también respaldo material). Por ello, la exigencia de una cultura vital y variada es
también la exigencia de una sociedad compleja e integrada dispuesta a respaldar
todas esas instituciones y capaz de hacerlo.
- por tanto, Taylor sostiene que el individuo libre occidental es lo que es solo
en virtud de la totalidad de la sociedad y la civilización que lo produjeron y lo
nutren; que nuestras familiar solo pueden educarnos en la capacidad y las
aspiraciones aludidas porque pertenecen a esa civilizaron y que una familia
asilada y afuera de este contexto seria una especie muy diferente que nunca
hubiera podido tender hacia toda la riqueza de horizontes a los que tiende el
individuo libre contemporáneo. De ello deviene para Taylor que se genere
una significativa obligación de pertenencia en quien quiera afirmar el valor
de esa libertad e incluye en este grupo a todos quienes deseen afirmar
derechos a dicha libertad o en su beneficio. (250) A decir de Carlos Thiebaut
aquí estaría el punto central de la critica tayloriana al atomismo : toma como
punto de partida una noción de derechos del individuo que desconoce la
originalidad de las ideas de obligación y pertenencia, ideas que tiene que
tomar como solo derivadas y no constitutivas. Así Taylor insiste que la
importancia de nociones clásicas de la modernidad como autonomía libertad
e igualdad, solo pueden comprenderse invirtiendo la asignada prioridad a
los derechos y poniendo en su lugar una determinada comprensión de las
capacidades humanas y de las estructuras sociales que las constituyen. Por
ello los derechos no pueden ni comprenderse ni predicarse ni defenderse
fuera del valor de las practicas que atendiendo a la realización de esas
capacidades humanas emplean tales derechos para llevarlas a su
cumplimiento. (219, teorías políticas contemporáneas)