Oso con gafas e indios de América del Sur

6 de noviembre de 2016
| Alyona (traducción)
Parte II

Hay muy pocas imágenes de oso de espectáculo creadas en la era precolombina.

A pesar de esto, uno de ellos atrae atención especial debido a su exclusividad y

significado cultural. Este petroglifo se encuentra en la meseta de San Isidro, cerca
de Santa Cruz de Moura (Venezuela). En él vemos la cara de un espectáculo
oso. A pesar de que es patrimonio de Venezuela y de toda la humanidad, la
protección inadecuada pone en peligro el futuro del petroglifo y la vista del oso
que se representa en él.

En los lugares donde fueron destruidos los habitantes locales de la India, como es
el caso de la cresta de la Cordillera de Mérida, en Venezuela, en la actualidad la
actitud dominada hacia el oso de anteojos, como un animal terrible mal, debido a
la gran influencia de la cultura europea en la percepción del local. En muchas
áreas, un oso de anteojos se conoce como El Salvaje ("salvaje"). Esta es una
visión antropomórfica de un oso que se origina en español y desplaza nombres
locales nativos, incluido el nombre del oso. La actitud moderna hacia los osos
como criaturas peligrosas, que deben ser exterminados, es peculiar de un grupo
limitado de residentes rurales de sangre mixta. Los indios Yukpa de Venezuela
tienen rituales y tabúes asociados con la caza de un oso de anteojos.

Considere los conceptos que se desarrollaron entre los habitantes de los Andes
con respecto al oso de anteojos:
- Un ancestro genético y espiritual de la mitología de algunos grupos indígenas
(los indios Tunbebo de Colombia creen que provienen de los osos).

- Una persona que ha sido reencarnada como un oso (en los Andes bolivianos,
se conserva la leyenda del "Tío Tom" que describe al esclavo negro de la época
colonial, que encontró refugio en las montañas y se convirtió en oso).
Las creencias sobre la reencarnación en la imagen del oso existen entre los
habitantes rurales de Mérida en Venezuela, así como entre los tunebos
colombianos).

- Casi una persona (la leyenda de "Dikar" en Venezuela, también es común en

otros lugares de los Andes a lo largo de la cordillera).

- Espíritu del bosque (los indios Yukpa relacionan al oso con el espíritu de
Mashiramo, el defensor del bosque).

- Mediador entre los dioses y las personas (el concepto más común, originado
en las creencias quechuas, Perú).

- El héroe de las historias, mitos y leyendas (por ejemplo, en el cuento "Juan

Salvahito" continuó en la tradición habitantes orales de los Andes venezolanos,
en la historia "Antón de Oso", escrito por el escritor Luis Carlos Neves, etc.).

- Un elemento del calendario natural local (en el quechua peruano, que

examina la relación entre los cambios climáticos a lo largo del año con un oso
que es un indicador del paso del tiempo).

- Símbolo (un oso personifica la fuerza, el conocimiento, la masculinidad, un

deseo moderno de preservar la naturaleza en los Andes).

- El personaje principal de diversas actividades religiosas (Santa Rita, San

Isidro, La Candelaria en Venezuela, etc.).

Hermano mayor de Manob

La leyenda de los indios Tunebo (Parque Nacional El Cocuy, Colombia)

Al principio no había nada

Solo luz. Solo Syrah.
No había montañas, ni árboles, ni peces.
Todo esto creó Syrah: montañas, árboles y peces.
Cuando quería crear Tunebo, creó un oso.
Luego miró al oso.
Y no le gustó cómo sucedió.
Luego hizo Tunebo de nuevo.
Tal como somos ahora.
Las primeras personas fueron Tuneb.
Tunebo no mata a un oso.
Porque él es el padre de Tuneb.
Gran Hermano
La primera persona que alguna vez existió.

Bear-secuestrador

Algunas de las historias más comunes que forman parte de la tradición oral de los
Andes de Venezuela y el resto de la cordillera de América del Sur, y que tienen
un sinnúmero de versiones - un "oso raptor" ( "ladrón del oso") y "Hijo del oso" (
"hijo del oso"). En Mérida (Venezuela), la versión grabada por el periodista
Andrés Zavrotsky (1956) cuenta lo siguiente:

"El oso se llevó a la niña, la encerró en una cueva que le servía de refugio. Pero
la criatura joven inteligente se dio cuenta de que una corriente que fluye a través
de su nueva vivienda cae en un río que suministra agua a su pueblo natal. Ella fue
capaz de escribir y en una hoja de palma que pintó, dibujando con un dedo
meñique, o, con un guijarro afilado, la historia de su desventura. Marcó
claramente el lugar donde se encontraba y animó a sus vecinos a venir a
salvarla. Ella confió su mensaje inusual al flujo de la fuente, que lo llevó con
éxito a las manos de sus parientes.
El primero que encontró la hoja en la orilla, pasó la noticia al resto y todos
decidieron salvar a la niña. Sabiendo qué poder extraordinario posee un oso,
veinte hombres se reunieron en una campaña en el lugar indicado en el
dibujo. Cuando el oso vio qué ejército se acercaba a sus posesiones, agarró un
bloque de piedra y lo llenó con una entrada a la cueva. Tal era el peso de esa
piedra que veinte hombres juntos no pudieron levantarla y caer de la entrada para
liberar a la niña de su triste cautiverio.
A su debido tiempo, la pareja tuvo un hijo. Cuando tenía 16 años, ya tenía el
poder de un oso y la mente de un hombre, ya que su madre le había enseñado a
hablar. Ella se divirtió con él en su tiempo libre, cuando su marido hosco fue a
cazar, para proporcionar comida a la familia.
Un día, el hijo le dijo a su madre:
"Ya soy lo suficientemente fuerte como para quitar la roca de la entrada a la
cueva, pero no lo haré hasta que jures que me bautizarás y me llevarás a la
escuela cuando regresemos al pueblo". La madre estuvo de acuerdo con sus
deseos, y el hijo abrió la puerta. Volviendo a la gente, fue bautizado y aprendió
las letras. Desde ese momento no ha sido posible distinguirlo de ningún otro
cristiano, debido a su similitud con la gente, excepto por su poder titánico, que
parece haber conservado hasta sus años avanzados ".
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Sin lugar a dudas, los osos representan para los grupos locales de la población de
América del Sur una conexión viva con el pasado, un símbolo de su
individualidad colectiva, tótem y antepasados. El antropólogo Lévi-Strauss
señala que si los animales generalmente toman parte en las instrucciones de los
tótems, no es porque creen que los funcionalistas "son buenos para comer", sino
porque "son buenos para pensar".
Algunos pueblos nunca han sido ni están oprimidos ahora, porque son criaturas
divinas. Siempre y en todas partes los animales fueron maestros, y no hay duda
de que los osos se encuentran entre los animales más impresionantes e
inspiradores en las representaciones de los pueblos indígenas antiguos.
La reevaluación cultural por parte de los estados del valor de los osos espectáculo
se basa en el resurgimiento de viejas leyendas y la oposición a las ideas modernas
sobre estos animales. Tal enfoque puede, como resultado, convertirse en la clave
para resolver muchas situaciones de conflicto entre las personas y los osos en
este mundo en constante cambio.

Texto original:
www.cecalc.ula.ve/bioinformatica/oso/culture.htm
Autor: Denis Alexander Torres