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Gadamer “La justificación de lo bello” – Resumen

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De las 17 paginas que tiene este capítulo de “La actualidad de lo bello”,

Gadamer utiliza 11 de ellas para hacer una larga introducción, una suerte
de pantallazo retrospectivo sobre la noción de belleza a través de la
historia de Occidente.

Grecia critica –cuando no desprecia- a través de Platón- el “arte imitativo”

de las imágenes.
En el siglo VIII DC, la iglesia católica empieza a revalorizar el culto de las
imágenes, de la poesía y de la música, dándoles cada vez mayor
importancia como elemento de adoctrinamiento (“la Biblia de los pobres”)

Menciona la síntesis de contenidos cristiano y pagano que aparece en el

Barroco al influjo de la Reforma.

El siglo XX rompe con esa tradición, aunque

Hegel, ya en el siglo XIX habla del “pasado del arte”, sin poder saber que
era el barroco y el Rococó los últimos estilos del siglo XX y que en el
siglo XX la ruptura forzaría a pensar -desde otro lugar- en el pasado del
arte.
Paul Cezanne (S XlX) rompe con la perspectiva central, paradigma de la
construcción científica y matemática del Renacimiento

1910 trae la destrucción cubista de la forma

La “ingenua obviedad de que un cuadro es una visión de algo ha quedado
clara y radicalmente destruida”.

El espectador ha de tener –de ahora en más- que intervenir activamente en

el acto/hecho estético.
Algo similar sucede con la poesía hermética, que “ha llegado hasta el
límite de lo comprensible”, o en el teatro, donde Bertoldt Brecht vulnera
la unidad dramática, o con la arquitectura, donde muchos edificios parecen
desafiar la ley de la gravedad.

Continúa diciendo Gadamer que tanto artistas como espectadores se hallan

inmersos en la contemporaneidad y en la tradición simultáneamente. No
existe el uno sin el otro, necesariamente interactúan….pero
“el artista tiene la pretensión de hacer de la nueva concepción del arte, (a
partir de la cual crea) (….) una nueva forma de comunicación de todos con
todos”
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Los espectadores tenemos una conciencia histórica condicionada por una

concepción del mundo, una especie de instrumentación de la espiritualidad
de nuestros sentidos que determina de antemano nuestra visión y nuestra
experiencia del arte.

Los medios conceptuales de la estética filosófica fundamentales, según

Gadamer (y el programa de este libro) son tres:

-la vuelta al concepto de Juego

-la elaboración del concepto de Símbolo
- y la Fiesta donde se recupera la comunicación de todos con todos.

Hasta aquí, de alguna manera justifica (presenta) su hipótesis de trabajo a desarrollar

en el resto del libro,
A partir de allí, empieza a trabaja de lleno en el tema del capítulo, que es la
Justificación del Arte.

Nunca debemos subestimar lo que una palabra puede decirnos. La palabra

Arte es un buen comienzo.

La tarea que se propone Gadamer es encontrar un vínculo entre la tradición

plástica y el arte que se realiza hoy.

● La primer palabra que tona Gadamer para este análisis es la palabra Arte.
Para los griegos, el arte es un hacer imitativo, de la Physis, de la
naturaleza., que le “cede” al artista un espacio para configurar.

El planteo de los griegos, para Gadamer, no ofrece mucha ayuda para

avanzar en este análisis

● El segundo planteo que hace, parte de la idea que Artes son las Bellas
Artes. Pero ¿Qué es lo Bello?
Gadamer toma esta otra palabra, Bello. Y allí sí encuentra ayuda en los
griegos. Hay un orden, un fundamento Pitagórico en el orden de lo Bello, y
cita un bello pasaje de Fedro en la página 11 (…”Orientado de esa
manera, el concepto de lo bello cobra…” etc.- El párrafo termina al
comienzo de la página 12)

● El tercer planteo nace una tercera palabra: Estética

Es un concepto tardío, y que aparece justamente “con la aparición del

sentido eminente de arte separado del contacto de la palabra productiva, y
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con su liberación para esa función cuasi-religiosa que tiene para nosotros el
concepto de arte y todo lo referido a él”
Se pregunta
¿Qué fue lo que la filosofía le llevó reflexionar sobre lo bello?

Y aquí el recorrido se detiene largamente en

Primero en Baumgarten y su concepto de “conocimiento sensible”
(cognitio sensitiva) aunque declara que hay una paradoja entre esos dos términos, pero
interpreta que Baumgarten se refiere al hecho que hay “algo” que nos hace detenernos
frente a una obra de arte, porque se está manifestando ante nosotros.
Pero….¿que tiene esa obra de arte particular que se conecta con lo universal, y que hace
que nos detengamos frente a ella….?

Se plantea ¿las cosas son una copia de algo, en el sentido Platónico? (Usa
la palabra Anibild, en alemán, la copia de algo, el arquetipo.

Aquí aparece nuestro viejo conocido Inmanuel (Kant)

Kant

Gadamer repasa las principales ideas de la estética kantiana, que es el

primero en “reconocer una pregunta propiamente filosófica en la
experiencia del arte y de lo bello”

-la no universalidad del juicio del gusto y de lo bello

-la posibilidad de que cada individuo se cultive para distinguir entre lo mas
y lo menos bello
-el desinterés del juicio como condición básica
-lo bello desde la naturaleza, sin conceptos, y no desde la obra de arte.
-la noción de libre juego de sensaciones
-la pretensión de universalidad en el juicio del gusto

Kant “fue el primero en defender la autonomía la autonomía de lo estético

respecto de los fines prácticos y el concepto teórico. Lo hizo con la célebre
fórmula de la “satisfacción desinteresada” que es el goce de lo bello”
(Para Kant) “serán bellas y nada mas que bellas las cosas de la naturaleza”
Kant definirá la belleza a través de la naturaleza y no a través de la obra de
arte. “Es esta belleza “sin significados” las que nos previene de reducir lo
bello del arte a conceptos.”

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Al final de la Pág. 14, Gadamer abandona momentáneamente Kant para a

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plantearse ¿en que sentido puede incluirse lo que el arte fue y lo que el arte
es hoy en un mismo concepto común que abarque a ambos?

Se plantea la siguiente paradoja

El llamado arte clásico que tenemos a la vista es una producción que no
estaban pensadas originariamente como tales, sino como objetos de culto,
simbólicos, o de adorno en los palacios de los poderosos.

La gran revolución artística comienza con el concepto de “museo

imaginario” donde la obra de arte comenzó a ser arte por sí misma,
desprendiéndose de toda otra connotación.

La obra de arte se ha ido liberando de toda ininteligibilidad y de la

figuración, al punto que se ha planteado la pregunta ¿es esto arte? ¿Todavía
lo es?

Kant defendió la autonomía del arte de sus fines prácticos,

Gadamer manifiesta que el gusto, en la experiencia estética, oficia de
nivelador, porque nos compete a todos. En términos de estética, es absurdo
hablar de gustos subjetivos.
“El gusto es comunicativo, representa lo que, representa lo que en mayor o
menor medida, nos marca a todos”, dice Gadamer.
Se plantea luego

¿Qué es el Arte?
Para Kant, es la belleza libre, de significados y utilidad.
Hay una tensión entre lo que se ve, el mencionado Anibild, (reflejo de la
esencia) y el significado que encontramos en la obra de arte (¿que es?> <
¿que significa? / ¿que es?> < ¿que quiere decir o contarnos? )

Gadamer retoma el concepto de la figura kantiana del genio, que crea sin
atenerse a la reglas –es más, en muchos casos rompiéndolas- produciendo
algo totalmente nuevo, para aventurar una

Definición de arte.
“Esto es el arte: crear algo ejemplar sin producirlo meramente por reglas. Y
en ello, desde luego, no hay que separar nunca realmente la determinación
del arte como creación del genio y la cogenialidad del receptor. En ambos,
se da un juego libre”

Este juego es similar con el gusto, pero la diferencia que el arte amplia
significativamente e “indefectiblemente el acampo de lo que se puede
pensar”
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“Sólo en la visión de lo particular, de la obra de lo individual,. Se “pulsan

los conceptos” al decir de Kant (quien cree) que la función del concepto es
formar una especia de caja de resonancias que pueda articular el juego de la
imaginación.

Gadamer se pregunta si el concepto es lo que puede unificar el abismo

creado entre el arte clásico y el contemporáneo.
Porque los artistas califican de antiarte a –por ejemplo- el hapenning?
¿Qué pasa con el mingitorio de Duchamp? Evidentemente, algo hay allí
que es mucho más que una extravagancia.

“Duchamp ha puesto de manifiesto algo relativo a las condiciones mismas

de la experiencia estética?
¿Cómo vamos a servirnos de los medios de la estética clásica?

La respuesta es retroceder al pasado, a los orígenes antropológicos del arte,

cosa que desarrolla en el resto del libro con sus conceptos de “juego,
símbolo y fiesta”