Ticona Quispe , Leny María

PLATÓN

Platón nació en Atenas el 427 a. C., era hijo de Aristón y Perictione, que procedía
de una de las familias más antiguas y nobles del país. Su juventud transcurrió en la
época de la guerra del Peloponeso que Atenas vivió en el esplendor de la cultura
de Pericles. El suceso más importante en su formación intelectual fue su encuentro
con Sócrates del que fue discípulo durante ocho años. La influencia de Sócrates,
de la que hablaremos más adelante, se muestra en la misma forma externa de los
escritos platónicos, los diálogos, que, en un principio, Platón dedicaba a presentar
a su maestro.

PROBLEMA GENERAL Y ORIGEN DE LA TEORÍA DE LAS IDEAS

Platón aceptará este presupuesto socrático, pero, a diferencia de Sócrates,

entiende que tales definiciones universales no pueden ser obtenidas por inducción
a partir del examen de los casos particulares pertenecientes al mundo sensible, ni
ser aplicadas a ese mundo sensible que está sujeto a un constante cambio, a un
continuo fluir, tal y como había señalado Heráclito.

El alma en Platón es pensada de acuerdo con los principios pitagóricos de la

inmortalidad y la transmigración de las almas; según Platón, es el alma la que hace que
el cuerpo viva, es decir, el alma es portadora de vida y, por tanto, no muere, lo que
muere es el cuerpo porque pertenece a la realidad sensible; el alma como portadora de
vida es principio de movimiento de sí mismo, producto de su naturaleza y de sus
continuas reencarnaciones. Mientras que el alma se mueve por sí misma, el cuerpo lo
hace por un movimiento interior que le proporciona el alma y es precisamente este
principio interior el que le da vida al cuerpo. Además el alma se mueve en movimiento
continuo y lo que se mueve de esta manera, dice Platón, es inmortal.

LOS SENTIDOS Y LA RAZÓN

Al conocimiento verdadero sólo se llega por medio de la razón y del entendimiento, y no

de la sensación; las cosas no se aprehenden por medio de la experiencia sensible, sino
mediante el ejercicio de la razón. Según Platón, la Ciencia en sí tiene por objeto todo
aquello que puede o debe ser conocido.
Sin embargo, la ciencia no reside en las sensaciones sino en el razonamiento sobre las
sensaciones, puesto que sólo por el razonamiento puede descubrirse la ciencia y la
verdad y es imposible conseguirlo de otra manera. Para Platón el punto más elevado del
saber es el conocimiento porque se basa en la razón, no en la experiencia.

LA DIMENSIÓN PEDAGÓGICA DE LA DIALÉCTICA

En Platón la dialéctica tiene varios significados; tres de ellos son los siguientes: arte del
discurso, arte de discusión y filosofía o sabiduría. Como Arte del discurso, la dialéctica
no debe confundirse con la retórica sofística que tiene como fin conmover y no
convencer.

Contrariamente a los grandes discursos que los sofistas pronunciaban, Sócrates basó su
práctica en el diálogo, dando peculiar importancia al lenguaje por considerar que el
crecimiento intelectual se da en el proceso de hablar y de pensar, dada la unidad
existente entre ellos. No dio importancia a la escritura porque consideró que la verdad no
se alcanza con grandes discursos escritos, sino mediante el diálogo

El lenguaje es el lugar de la verdad, por tanto, la verdad se alcanza mediante el lenguaje

y no a través de la escritura.

EL ACTO EDUCATIVO

Según Platón, la educación permite al hombre superar el sentido común, es decir,

transitar de la realidad sensible a la realidad inteligible. Dicho de otra manera, transitar
de lo aparente a lo verdadero, pues el verdadero conocimiento versa sobre lo inteligible,
no sobre lo sensible. Lo material individual y concreto queda fuera de toda reflexión
filosófica. En la medida en que las cosas sensibles cambian, en esa medida dejan de
ser, por tanto, lo que no cambia, lo que no deja de existir, son las Ideas, esto significa
que la única realidad que responde a las exigencias del ser son la Ideas, porque se
encuentran fuera del mundo sensible. La educación es un proceso de transformación
interior que busca la esencia de la persona, es decir, conocerse a sí mismo y se
encuentra íntimamente relacionada con la justicia, con la posibilidad de formar hombres
justos.

En este proceso, la filosofía que es el saber que lo hace posible tiene una función
importante, ya que se convierte en la energía capaz de llegar a la justicia.

Desde la perspectiva política, Platón estableció una analogía entre el Estado y los
individuos, considerando al Estado como persona moral que sólo alcanza su plenitud si
se sujeta a la razón.

Hablando metafóricamente, el Estado al igual que el alma de los individuos se compone

de tres partes: la racional integrada por los filósofos, la irascible por los hombres de
armas y la concupiscible por productores, mercaderes y comerciantes.
A cada una de estas partes las relaciona con un metal: los primeros con el oro, los
segundos con la plata y los terceros con el hierro y el bronce.

Así, en el aspecto político, el ideal de la educación en el sistema platónico es construir

un Estado perfecto

La educación platónica es muy diferente a la educación sofística en la que la virtud es

independiente del saber. Con Platón adquiere un papel relevante la formación moral del
hombre, sin embargo, la ciencia del Bien que constituye un conocimiento objetivo, no se
encuentra al alcance de todos, sino sólo de los filósofos.

El filósofo se caracteriza por su amor a la sabiduría que está implicado en los procesos
de reflexión. Nadie puede amar a la sabiduría si no sabe pensar, si no posee ciencia.

En la relación pedagógica el mito no sólo tiene una función aclaratoria, sino que a través
de la representación que hace el interrogador de un objeto concreto, el interrogado inicia
un proceso de reflexión del objeto representado a través de un proceso de activación del
pensamiento contenido su alma.

De acuerdo con los planteamientos del Platón, la función del mito rebasa toda expresión
de la fantasía al considerársele en el plano inteligible, es decir, al tener una función
aclaratoria y explicativa de un objeto representado, se desmitifica cuando se hace uso
de la razón; dicho de otra manera, la razón le quita al mito los elementos imaginativos y
fantásticos.

En la relación pedagógica, el mito también tiene una función de ejemplo, pero no

cualquier ejemplo o cualquier ocurrencia del interrogador, sino un ejemplo
metódicamente tratado para indagar la esencia de un determinado objeto por medio de
la reflexión.

CONCLUSIONES

Platón sostiene que conocer es recordar, a través de su teoría de la reminiscencia

planea que la verdad está escrita en el alma, lo cual favorece el recuerdo. A diferencia
de Aristóteles que dice que el hombre nace sin saber nada, se parece a un papel en
blanco donde el alma empieza a construir sus conocimientos. Platón recupera la Ética
intelectualista de Sócrates, para él el conocimiento y la virtud son lo mismo, la virtud es
el medio para realizar el Bien, puesto que a través de la sabiduría y la purificación del
alma se hace el Bien; en cambio para Aristóteles el bien lo determina cada sujeto
mediante el ejercicio de la educación.

La educación para Platón es transitar de la realidad sensible a la inteligible,

entendida como un proceso de transformación interior que va orientado al
conocimiento de sí mismo; la enseñanza está dirigida a la “forma” o “idea” originaria
del alma, al desarrollo de potencialidades, por tanto, enseñar es guiar por el camino
de la reflexión para que el sujeto le dé forma a su alma. La enseñanza es entendida
como una acción ejercida desde fuera.
En las diferentes etapas de la vida los
Métodos educativos se deben aplicar sin
coerción, con libertad, mediante el juego y
el trabajo. Tanto los estudios de cálculo
como los de la geometría y todas las
demás que se impartan antes de la
dialéctica se le deben enseñar al hombre
desde niño, pero sin hacer compulsiva la
forma de la instrucción: “Los trabajos
corporales que se practican bajo coerción
es posible que no produzcan daño al
cuerpo, en tanto que en el alma no
permanece nada que se aprenda
coercitivamente”
Campo de la pedagogía platónica es esta:
su objetivo general fue la formación del
hombre de Estado. Para eso fundó la
Academia: para formar políticos y
gobernantes y no para buscar la
inmortalidad del alma ni para hacer
elucubraciones etéreas. Lo hizo después
de la siguiente conclusión, que dejó
sentada como nota autobiográfica: “Al final
llegué a comprender que todos los Estados
actuales están mal gobernados”.

FUENTES

 https://search.proquest.com/openview/f4cf89ce2683109607a341b935036016/1?pq-
origsite=gscholar&cbl=1818013
 https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=2581843
 http://www.redalyc.org/pdf/311/31124808006.pdf