SEMINARIO PROFUNDIZACION EN BHAKTI YOGA

CICLO 1: SRI UPADESAMRITA (EL NECTAR DE LA INSTRUCCION

CLASE 1: SEIS IMPULSOS DESFAVORABLES PARA BHAKTI Y DIGNOS DE RECHAZO

Verso 1

vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ

jihvā-vegam udaropastha-vegam
etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt

TRADUCCIÓN:

La persona ecuánime que puede tolerar el impulso de hablar, las exigencias de la

mente, la influencia de la ira, y los impulsos de la lengua, el estómago y el órgano
genital, está capacitado para hacer discípulos en todo el mundo.

SIGNIFICADO:

En El Śrīmad-Bhāgavatam (6..9-0), Parīkṣit Mahārāja hizo a Śukadeva Gosvāmī una serie

de preguntas inteligentes. Una de estas preguntas era: “¿Por qué la gente se somete a la
expiación si no puede controlar sus sentidos?”. Por ejemplo, puede que un ladrón conozca
perfectamente bien la posibilidad de ser arrestado por robar, y puede que incluso vea a la
policía arrestando a otro ladrón, y sin embargo continuará robando. Se adquiere
experiencia oyendo y viendo. Alguien que es poco inteligente adquiere experiencia viendo,
y aquel que es más inteligente adquiere experiencia oyendo. La persona inteligente se
abstiene de robar al oír de los libros de leyes y de los śāstras, o Escrituras, que no es bueno
robar, y al escuchar que el ladrón es castigado cuando se le arresta. La persona menos
inteligente quizá primero tenga que ser arrestada y castigada por haber robado, para que
aprenda a dejar de robar. Sin embargo el pícaro, el hombre necio, quizá tenga la experiencia
de haber visto y oído, y puede que hasta haya sido castigado, pero aun así continuará
robando. Aunque esa persona expíe y reciba el castigo del gobierno, robará de nuevo tan
pronto como salga de la cárcel. Si se considera que el castigo de la cárcel es un tipo de
expiación, entonces, ¿de qué sirve esa expiación? Por ello, Parīkṣit Mahārāja preguntó:

dṛṣṭa-śrutābhyāṁ yat pāpaṁ

jānann apy ātmano 'hitam
karoti bhūyo vivaśaḥ
prāyaścittam atho katham

kvacin nivartate 'bhadrāt

kvacic carati tat punaḥ
prāyaścittam atho 'pārthaṁ
manye kuñjara-śaucavat

Él comparó la expiación con el baño de un elefante. Puede que el elefante se bañe muy bien
en el río, pero tan pronto como sale a la orilla se echa tierra en todo el cuerpo. ¿De qué le
sirve entonces su baño? Similarmente, muchos practicantes espirituales cantan el mahā-
mantra Hare Kṛṣṇa y al mismo tiempo incurren en muchas actividades prohibidas,
pensando que por cantar, contrarrestarán sus ofensas. De los diez tipos de ofensas que se
pueden cometer al cantar el santo nombre, esta ofensa es denominada nāmno balād yasya
hi pāpa-buddhiḥ: incurrir en actividades pecaminosas fundándose en el canto del mahā-
mantra Hare Kṛṣṇa. En forma similar, ciertos cristianos van a la iglesia para confesar sus
pecados, pensando que al confesar sus pecados ante el sacerdote y ejecutar alguna
penitencia, se liberarán del resultado de sus pecados semanales. Tan pronto como se
termina el sábado y llega el domingo, ellos reinician sus actividades pecaminosas esperando
ser perdonados el siguiente sábado. Parīkṣit Mahārāja, el rey más inteligente de su época,
condena este tipo de prāyaścitta, o expiación. Śukadeva Gosvāmī, siendo igualmente
inteligente, tal como corresponde al maestro espiritual de Mahārāja Parīkṣit, le contestó y
le confirmó al Rey que su afirmación relativa a la expiación era correcta. No es posible
contrarrestar una actividad pecaminosa con una actividad piadosa. Por eso el
verdadero prāyaścitta, o expiación, consiste en despertar nuestra conciencia de Kṛṣṇa
latente.La verdadera expiación implica progresar hasta alcanzar el verdadero conocimiento,
y para lograrlo hay un proceso autorizado. Cuando alguien sigue un proceso regulado de
higiene no se enferma. El ser humano debe ser entrenado conforme a ciertos principios que
revivan su conocimiento original. A esa vida metódica se le denomina tapasya. Uno puede
elevarse gradualmente a la altura del verdadero conocimiento, o conciencia de Kṛṣṇa, por
practicar la austeridad y el celibato (brahmacarya), por controlar la mente, por controlar
los sentidos, por abandonar las posesiones propias, dándolas como caridad, por ser
declaradamente veraz, por mantenerse limpio, y por practicar los yoga-āsanas. Sin
embargo, si alguien es lo suficientemente afortunado como para asociarse con un devoto
puro, podrá sobrepasar fácilmente todas las prácticas de control de la mente, ejecutadas
con el proceso místico de yoga, simplemente por seguir los principios regulativos del
sendero de conciencia de Kṛṣṇa - absteniéndose de la vida sexual ilícita, de comer carne,
de drogarse o embriagarse, y de los juegos de azar- y dedicarse a servir al Señor Supremo
bajo la dirección del maestro espiritual genuino. Śrīla Rūpa Gosvāmī recomienda este
sencillo proceso
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RUPA GOSWAMI
 Rupa Goswami asociado íntimo del Señor Caitanya es el superior de los seis
Goswamis de Vrindaban, es el Abhydeya Acarya (preceptor del medio de cómo
alcanzar Prema Bhakti) de la Gaudiya Vaisanava Sampradaya.
 Bajo la orden de Mahåprabhu restauraron los olvidados lugares sagrados de Vraja-
mandala, restablecieron los métodos para el culto a la deidad, compuso escrituras
autoritativas sobre bhakti y estableció los códigos de buena conducta para la vida
devocional.
 El instalo la Deidad de Sria Radha Govindaji la cual encarna el abhideya tattva
 Nosotros somos Rupanugas es decir seguidores de Rupa Goswami
 Apareció en 1489 y desaparecio en 1564

INTRODUCCION

 Despues de uno de los extasis de Sri Caitanya en la orilla del mar, El instruyo a sus
dicipulos en cuanto a temas fundamentales del Raganuga Bhakti, de esas
instrucciones Srila Rupa Goswami las condenso y las escribió en forma poética
creando asi el Upadesamrita
 El Upadesarmita para Rupa Goswami es el equivalente al Sri Siksastakam para
Mahaprabhu
 El Upadesamrita son las instrucciones de como los bhaktas deben seguir desde los
elementos más básico hasta los más elevados dentro del sendero del Raganuga
Bhakti.
 Aquí se enseña cuáles son los aspectos desfavorables que se deben desechar y
cuáles son los aspectos favorables que se deben cultivar para poder desarrollar
saranagati o (rendición) para alcanzar luego la devoción espontanea por Sri Sri
Radha y Krsna.
  Sin acatar esto no se puede alcanzar Bhava Bhakti, que decir entonces del excelso
Prema Bhakti
 Más adelante se delinea como debe establecerse el sadhana o la practica espiritual
del discípulo, así de cómo debe ser su actitud ante el Maestro espiritual
 Y de forma conclusiva nos devela cual es la meta ultima de nuestro proceso asi como
del énfasis al cual apunta la Gaudiya Vaishnava Sampradaya y mas aun en el
sendero Raganuga.
 Srila Bhaktisiddhanta hacia compelto énfasis en este libro mas que apuntar a
lecturas elevadas, a que si se forman las raíces de forma adecuada el crecimiento
será natural y seguro
 Que es Siddhanta? Sadhana? Y Sadhya?
 Que es Vaidhi Bhakti? Que es Raganuga Bhakti? Y que es Rupanuga Bhakti?
 Yukta vairagya renunciación adecuada y practica

Bhakti-sandarbha(Anuccheda236))

Hay seis síntomas de rendición propia:

(1) Ånukülyasya sankalpa - sådhakas completamente rendidos deben aceptar solo aquellas
cosas que son favorables para el prema-bhakti.
(2) Pråtikülya-vivarjana: deberían rechazar por completo aquellas cosas que son
desfavorables para el prema-bhakti.
(3) Rakßißyatîti viçvåsa- tienen una fe firme en que ®r ... K Ša es su único protector, que
no hay ningún protector más que K Ša, y que uno no puede obtener protección mediante
ninguna otra actividad.
(4) Los devotos devotos de Gopt® vara√a no tienen absolutamente ninguna duda de que K
Ša es su único guardián y mantenedor.
(5) Åtma-nikßepa- ofreciéndose al Señor expresado en esta actitud: "Soy incapaz de hacer
algo independientemente. A menos que K Ša desee, nadie puede hacer nada ". Los devotos
que no tienen otro recurso (åtmanikßepa) tienen este tipo de fe.
(6) Kårpa√ya- la humildad se expresa de la siguiente manera: "Estoy muy caído e
insignificante".
Los devotos puros están poseídos por esta fe tan firme y simple. A poseer todas estas
actitudes se llama çara√ågati.

VERSO 1

Padma Puråna :
Sokamarsadibhir bhavair
Akrantam yasya manasam
Katham tatra mukundasya
Sphurti-sambhavana bhavet

“¿Cómo se puede manifestar Sri Mukunda a una persona cuya corazón está invadido por
la lamentación, la ira y otras agitaciones?”

 Sin Tapasya no puede haber bhakti

 El control de la mente se basa en el control de la lengua, el estómago y el genital.
Esto se establece en un eje dentro de nuestro cuerpo.
 Estos no son miembros directos de la práctica devocional (sådhana-bhakti), pero
más bien, son la entrada a través de la cual uno puede entrar en el reino de bhakti
“El significado de este verso es que la lujuria, la ira, la codicia, la ilusión, la intoxicación,
la envidia y otras irritaciones surgen siempre dentro de la mente y atraen así la mente hacia
objetos materiales. Esto se efectúa a través de seis agencias: (1) por el impulso de hablar o
el uso de palabras que crean angustia para los demás; (2) por la agitación de la mente o los
innumerables desiertos y planes fabricados en la mente; (3) por la ira o el uso de palabras
duras; (4) por la vehemencia de la lengua o la avaricia para saborear seis clases de sabores,
a saber, dulces, ácidos, amargos, picantes, salados y astringentes; (5) por el impulso de la
barriga o el impulso de comer más de lo necesario; y (6) por la agitación de los genitales o
el deseo de cohabitación entre hombres y mujeres. Así agitado, el cultivo de uddha bhakti
no es posible. Para hacer que los corazones de aquellos que están siguiendo el sendero del
bhajana tengan la intención de bhakti, ®r ... R ™ pa Gosv € m ... compuso este versículo
primero.”

CONTROL DEL HABLA Y LA MENTE

 Control o mauna no es silencio, la solución es el lado positivo Krsna Katha

 Controlar la mente a través de la meditación o la japa es mas complicado pero a
través del kirtan con una atención plena hacia todos mis expresiones controlar la
mente se hace mas fácil

“Mahaprabhu ha puesto especial énfasis en kîrtana. Kîrtana significa predicar. El medio

ambiente está preparado para atacarme, prefiero tomar la ofensiva que la defensiva.
¡Atacaré el medioambiente! Kîrtana significa tomar la ofensiva. Todo el entorno está
sobrecargado con el espíritu ofensivo. Vienen y me atacan desde diferentes direcciones, a
través de diferentes ideas que son como espías que ya están dentro de nosotros: sus
agentes. Tomaré la ofensiva y atacaré el ambiente con el poder que he recibido de mi Guru
Mahåråja. Eso significa kirtana. Eso significa predicar. Esto es lo que nos dice nuestro
Guru Mahåråja, Bhaktisiddhånta Sarasvatî. Predicar significa atacar el medio ambiente,
no acostarse pasivamente y permitir que otros tomen la posición. Japa es muy débil, una
cosa débil. Comenzarás tu japa y, cuando te des cuenta, encontrarás que tu mente está
publicitando en otro lugar. Pero cuando estás hablando de Krishna con los demás, estarás
completamente atento. Esa es la atención automática. Por lo tanto, puedes controlar la
mente predicando.”

CC Madhya 22. 31
kṛṣṇa—sūrya-sama; māyā haya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra

“«Kṛṣṇa se compara a la luz del Sol, y māyā a la oscuridad. Donde hay Sol, no puede
haber oscuridad. Tan pronto como se emprende el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, la
oscuridad de la ilusión (la influencia de la energía externa) se desvanece de inmediato.”

 Otra manera práctica de control mental es siempre cantar el maha mantra

internamente y recordar los pies de loto de Krsna Srila Prabhupada
 hace mucho énfasis en recordar los pies de loto de Krsna en el Bhagavad Gita
 Este punto también se refiere a el control de la especulación impersonalista
opuesta al bhakti y al karma khanda
 Existen dos impulsos de la mente:
 1. Avirodhapriti: Apego sin impedimentos (impersonalismo, karma khanda y
deseos no relacionado al servicio de Krsna; o la simple indiferencia a lo
anterior)
2. Virodha yukta krodha: ira causada por los impedimentos

EL IMPULSO DE LA IRA

BG 9.27

yat karoṣi yad aśnāsi

yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad-arpaṇam

“Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas o regales, y todas las
austeridades que realizes, hazlo, ¡oh, hijo de Kuntī!, como una ofrenda a Mí.”

 Nada de lo que existe es negativo, lo inapropiado es cuando esta desconectado del

servicio a Krsna
 Los supuestos anarthas si estan conectados con el servicio a Krsna se
espiritualizan
 La ira debe ser orientada a defender a los devotos, al Guru a Krsna y la filosofía
del Bhakti.
 Enfrentamientos se pueden dar cuando comprensiones de distintos niveles se
encuentran. Desarrollo necesita corrección por lo tanto conflicto.
 Dentro del campo del servicio distintos devotos de rango mayor pueden entrar en
disputa y enemistad aparente, debido a conclusiones y realizaciones diversas de
un determinado aspecto.
 Esto no debe ser visto desde una plataforma material y debe ser armonizado
internamente en nosotros desde una comprensión espiritual clara
 No debemos entrometernos en los pasatiempos entre devotos mayores pues estas
supuestas confrontaciones hacen parte de las melosidades
 Los devotos neófitos e inmaduros deben ser alejados de estos aspectos.
 El amor es conflictivo, en el mundo espiritual hay conflictos amorosos.

EL IMPULSO DE LA LENGUA

 El gusto por algún sabor especifico no lleva al exceso y esto llega hasta el
detrimento de nuestra salud física y mental
 Perdemos mucha energía física, mental y tiempo tratando de satisfacer nuestra
deseo gustativo.
 Debemos evitar comer para complacer nuestra lengua, comer prasadam no bhoga
 Podemos comer lo que queramos también pero conectándolo con Krsna, complacer
primero a Krsna.
 Comer prashadam con la idea del disfrute personal es complacencia de la lengua
tambien.

“Cómo evitar jihvå-vegam? El proceso es que, sea lo que sea que esté tomando, debería
pensar: "¿Cómo lo ha probado el Sådhu, el gurú o Dios?"”
CC Antya 6.227, 236

jihvåra lålase jei iti-uti dhåya

çiçnodara-paråyana Krsna nåhi påya

bhåla na khåibe åra bhåla nå paribe

Las personas que son propensas a los placeres carnales y comen demasiado y que corren
aquí y allá para satisfacer la codicia de la lengua nunca obtienen Sri Krishna. Uno no
debe usar ropa elegante y cara, ni debe comer comida deliciosa.

 Las personas glotonas generalmente sufren de diferentes tipos de enfermedades.

Al comer demasiado, surgen muchas dificultades. Las personas que comen
excesivamente en general se vuelven subordinadas a las demandas de los
genitales y se vuelven libertinos. Al aceptar bhagavat-prasåda de una manera
adecuada, al observar a Ekadasi de acuerdo con las regulaciones y al servir a
Krishna, se mitigan las demandas del vientre.

IMPULSO DEL ESTOMAGO

 El impulso de llenar más y más nuestro estómago, el deseo de acaparar.

 Un estomago siempre en estado de digestión, no tiene espacio para pensar con
cabeza fría, tampoco para meditar.

IMPULSO DEL GENITAL

Vaisnava ke? 3

tomåra kanaka bhogera jånaka,

kanakera dvåre sevaha mådhava
kåminîra kåma nahe tava dhåma
tåhåra målika kevala yådava

“Tu riqueza simplemente se usa para el placer mundano, pero debes usarla al servicio de
Mådhava. El deseo de las mujeres no es asunto tuyo porque Krishna es su único maestro
verdadero.”

 Krsna es el verdadero disfrutador

 Nuestro encadenamiento en eset plano material se debe a querer ser como Krsna

“Kanaka, dinero. El dueño del dinero es Nåråyana, Lakhmîpati, y todos somos Sus siervos
más o menos de diferentes maneras. Y Baladeva, el gurú, es el maestro del nombre y la
fama. Kanaka, kåminî, pratistha. Kåminîis debe ajustarse para la concepción de Krsna; de
lo contrario, estamos perdidos. Debe ser ajustado con Él. Cualquier conciencia de dama
debe tener conexión con Krsna.”

“Debemos ser muy cautelosos con todas estas tendencias animales dentro de nosotros. Más
bien, somos esclavos de ellos. Estos diferentes tipos de mentalidades son maestros y yo soy
su esclavo. Debemos ser independientes de todos estos 'maestros'.”

 Sadhu sanga es la clave

“Los agentes del Señor son más poderosos. Si realmente los invitamos, entonces los sadhus,
los agentes del Señor Supremo, vendrán y ahuyentarán todas estas cosas. Estas
demostraciones demoníacas en la superficie de la mente se alejarán para siempre y
tendremos un compromiso feliz en el servicio del Señor. Seremos libres de todos estos
maestros demoníacos. Eso no es un logro barato.”

Premabhakti-candrikå 2.11

kibå se karite påra, kåma krodha sådhakare

yadi haya sådhu-janåra sanga

“¿Qué puede hacer la lujuria y la ira al practicante que se refugia en la asociación santa?”

“Usaré la lujuria al servicio de Kṛṣṇa, la ira contra aquellos que son hostiles hacia los
devotos y la codicia por asociarme con sådhus y escuchar kṛṣṇa-kathā. Me confundiré solo
cuando no pueda alcanzar mi adoración. Señor. La locura se manifestará cuando glorifique
intensamente las cualidades divinas de Krsna. De esta manera, utilizaré todos estos.”

“Kåma Krsna karmårpane: algún impulso que sentimos dentro. Trate de utilizar esa fuerza
y regularla al servicio de Krsna. Krodha bhakta-dvesi jåne: trata de usar la ira contra
aquellos que son antagónicos al sadhus, los krshŠa-bhaktas. Lobha sådhu-sanga: puedes
tratar de comprometerte con la avaricia escuchando los labios del sådhu. Moha ista-labha
bine- a veces viene la depresión. Intenta utilizarlo cuando estés separado del sådhu. Mada
krsna guna-gåne - a veces la energía desbordante aparece dentro de nosotros. Involucra
esa energía desbordante en bailar y cantar el Nombre de Krsna. Niryukta kariba yathå
tathå-trata de regular todas estas cosas al servicio de Krsna. Si haces esto, serás libre de
ellos en ningún momento.

 Srila Bhaktivinoda Thakur afirma que las instrucciones de este primer verso son
para los grihastas puesto que un sannyasi se supone ya debe haberlas controlado

 Sólo uno que sea completamente capaz de tolerar los seis impulsos del cuerpo, la
mente y las palabras que ya se han descrito es apto para ser tratado con el título de
"Gosvåmî", o alguien que sea el maestro de sus sentidos. Tales gosvāmīs son los
verdaderos sirvientes de Sri Krsna. Aquellos que, por el contrario, están controlados
por estas seis demandas deberían llamarse go-dåsa, sirviente o esclavo de los
sentidos, y no gosvåmî.

En el Srimad Bhagavatam (7.5.30) Prahlada Maharaj dice:

matir na krne paratah svato vå
mitho ’bhipadyeta griha-vratånåm
adånta-gobhir visatåm tamisram
punah punas carvita-carvanånåm

“Oh Padre, las personas materialistas simplemente están moliendo sobre lo que ya se ha
molido y masticando lo que ya se ha masticado. Debido a que sus sentidos no están
controlados, avanzan hacia el espantoso infierno de esta existencia material, tratando
repetidamente de disfrutar de lo que ya se ha consumido. La inteligencia de tales personas
apegadas materialmente no puede volverse hacia Bhagavan Sri Krsna ni por su propio
esfuerzo, ni por la instrucción de otros ni por la asociación de personas materialistas
similares.”