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Verso 1
TRADUCCIÓN:
SIGNIFICADO:
Él comparó la expiación con el baño de un elefante. Puede que el elefante se bañe muy bien
en el río, pero tan pronto como sale a la orilla se echa tierra en todo el cuerpo. ¿De qué le
sirve entonces su baño? Similarmente, muchos practicantes espirituales cantan el mahā-
mantra Hare Kṛṣṇa y al mismo tiempo incurren en muchas actividades prohibidas,
pensando que por cantar, contrarrestarán sus ofensas. De los diez tipos de ofensas que se
pueden cometer al cantar el santo nombre, esta ofensa es denominada nāmno balād yasya
hi pāpa-buddhiḥ: incurrir en actividades pecaminosas fundándose en el canto del mahā-
mantra Hare Kṛṣṇa. En forma similar, ciertos cristianos van a la iglesia para confesar sus
pecados, pensando que al confesar sus pecados ante el sacerdote y ejecutar alguna
penitencia, se liberarán del resultado de sus pecados semanales. Tan pronto como se
termina el sábado y llega el domingo, ellos reinician sus actividades pecaminosas esperando
ser perdonados el siguiente sábado. Parīkṣit Mahārāja, el rey más inteligente de su época,
condena este tipo de prāyaścitta, o expiación. Śukadeva Gosvāmī, siendo igualmente
inteligente, tal como corresponde al maestro espiritual de Mahārāja Parīkṣit, le contestó y
le confirmó al Rey que su afirmación relativa a la expiación era correcta. No es posible
contrarrestar una actividad pecaminosa con una actividad piadosa. Por eso el
verdadero prāyaścitta, o expiación, consiste en despertar nuestra conciencia de Kṛṣṇa
latente.La verdadera expiación implica progresar hasta alcanzar el verdadero conocimiento,
y para lograrlo hay un proceso autorizado. Cuando alguien sigue un proceso regulado de
higiene no se enferma. El ser humano debe ser entrenado conforme a ciertos principios que
revivan su conocimiento original. A esa vida metódica se le denomina tapasya. Uno puede
elevarse gradualmente a la altura del verdadero conocimiento, o conciencia de Kṛṣṇa, por
practicar la austeridad y el celibato (brahmacarya), por controlar la mente, por controlar
los sentidos, por abandonar las posesiones propias, dándolas como caridad, por ser
declaradamente veraz, por mantenerse limpio, y por practicar los yoga-āsanas. Sin
embargo, si alguien es lo suficientemente afortunado como para asociarse con un devoto
puro, podrá sobrepasar fácilmente todas las prácticas de control de la mente, ejecutadas
con el proceso místico de yoga, simplemente por seguir los principios regulativos del
sendero de conciencia de Kṛṣṇa - absteniéndose de la vida sexual ilícita, de comer carne,
de drogarse o embriagarse, y de los juegos de azar- y dedicarse a servir al Señor Supremo
bajo la dirección del maestro espiritual genuino. Śrīla Rūpa Gosvāmī recomienda este
sencillo proceso
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RUPA GOSWAMI
Rupa Goswami asociado íntimo del Señor Caitanya es el superior de los seis
Goswamis de Vrindaban, es el Abhydeya Acarya (preceptor del medio de cómo
alcanzar Prema Bhakti) de la Gaudiya Vaisanava Sampradaya.
Bajo la orden de Mahåprabhu restauraron los olvidados lugares sagrados de Vraja-
mandala, restablecieron los métodos para el culto a la deidad, compuso escrituras
autoritativas sobre bhakti y estableció los códigos de buena conducta para la vida
devocional.
El instalo la Deidad de Sria Radha Govindaji la cual encarna el abhideya tattva
Nosotros somos Rupanugas es decir seguidores de Rupa Goswami
Apareció en 1489 y desaparecio en 1564
INTRODUCCION
Despues de uno de los extasis de Sri Caitanya en la orilla del mar, El instruyo a sus
dicipulos en cuanto a temas fundamentales del Raganuga Bhakti, de esas
instrucciones Srila Rupa Goswami las condenso y las escribió en forma poética
creando asi el Upadesamrita
El Upadesarmita para Rupa Goswami es el equivalente al Sri Siksastakam para
Mahaprabhu
El Upadesamrita son las instrucciones de como los bhaktas deben seguir desde los
elementos más básico hasta los más elevados dentro del sendero del Raganuga
Bhakti.
Aquí se enseña cuáles son los aspectos desfavorables que se deben desechar y
cuáles son los aspectos favorables que se deben cultivar para poder desarrollar
saranagati o (rendición) para alcanzar luego la devoción espontanea por Sri Sri
Radha y Krsna.
Sin acatar esto no se puede alcanzar Bhava Bhakti, que decir entonces del excelso
Prema Bhakti
Más adelante se delinea como debe establecerse el sadhana o la practica espiritual
del discípulo, así de cómo debe ser su actitud ante el Maestro espiritual
Y de forma conclusiva nos devela cual es la meta ultima de nuestro proceso asi como
del énfasis al cual apunta la Gaudiya Vaishnava Sampradaya y mas aun en el
sendero Raganuga.
Srila Bhaktisiddhanta hacia compelto énfasis en este libro mas que apuntar a
lecturas elevadas, a que si se forman las raíces de forma adecuada el crecimiento
será natural y seguro
Que es Siddhanta? Sadhana? Y Sadhya?
Que es Vaidhi Bhakti? Que es Raganuga Bhakti? Y que es Rupanuga Bhakti?
Yukta vairagya renunciación adecuada y practica
Bhakti-sandarbha(Anuccheda236))
VERSO 1
Padma Puråna :
Sokamarsadibhir bhavair
Akrantam yasya manasam
Katham tatra mukundasya
Sphurti-sambhavana bhavet
“¿Cómo se puede manifestar Sri Mukunda a una persona cuya corazón está invadido por
la lamentación, la ira y otras agitaciones?”
CC Madhya 22. 31
kṛṣṇa—sūrya-sama; māyā haya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
“«Kṛṣṇa se compara a la luz del Sol, y māyā a la oscuridad. Donde hay Sol, no puede
haber oscuridad. Tan pronto como se emprende el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, la
oscuridad de la ilusión (la influencia de la energía externa) se desvanece de inmediato.”
EL IMPULSO DE LA IRA
BG 9.27
“Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas o regales, y todas las
austeridades que realizes, hazlo, ¡oh, hijo de Kuntī!, como una ofrenda a Mí.”
EL IMPULSO DE LA LENGUA
El gusto por algún sabor especifico no lleva al exceso y esto llega hasta el
detrimento de nuestra salud física y mental
Perdemos mucha energía física, mental y tiempo tratando de satisfacer nuestra
deseo gustativo.
Debemos evitar comer para complacer nuestra lengua, comer prasadam no bhoga
Podemos comer lo que queramos también pero conectándolo con Krsna, complacer
primero a Krsna.
Comer prashadam con la idea del disfrute personal es complacencia de la lengua
tambien.
“Cómo evitar jihvå-vegam? El proceso es que, sea lo que sea que esté tomando, debería
pensar: "¿Cómo lo ha probado el Sådhu, el gurú o Dios?"”
CC Antya 6.227, 236
Las personas que son propensas a los placeres carnales y comen demasiado y que corren
aquí y allá para satisfacer la codicia de la lengua nunca obtienen Sri Krishna. Uno no
debe usar ropa elegante y cara, ni debe comer comida deliciosa.
Vaisnava ke? 3
“Tu riqueza simplemente se usa para el placer mundano, pero debes usarla al servicio de
Mådhava. El deseo de las mujeres no es asunto tuyo porque Krishna es su único maestro
verdadero.”
“Kanaka, dinero. El dueño del dinero es Nåråyana, Lakhmîpati, y todos somos Sus siervos
más o menos de diferentes maneras. Y Baladeva, el gurú, es el maestro del nombre y la
fama. Kanaka, kåminî, pratistha. Kåminîis debe ajustarse para la concepción de Krsna; de
lo contrario, estamos perdidos. Debe ser ajustado con Él. Cualquier conciencia de dama
debe tener conexión con Krsna.”
“Debemos ser muy cautelosos con todas estas tendencias animales dentro de nosotros. Más
bien, somos esclavos de ellos. Estos diferentes tipos de mentalidades son maestros y yo soy
su esclavo. Debemos ser independientes de todos estos 'maestros'.”
Premabhakti-candrikå 2.11
“¿Qué puede hacer la lujuria y la ira al practicante que se refugia en la asociación santa?”
“Usaré la lujuria al servicio de Kṛṣṇa, la ira contra aquellos que son hostiles hacia los
devotos y la codicia por asociarme con sådhus y escuchar kṛṣṇa-kathā. Me confundiré solo
cuando no pueda alcanzar mi adoración. Señor. La locura se manifestará cuando glorifique
intensamente las cualidades divinas de Krsna. De esta manera, utilizaré todos estos.”
“Kåma Krsna karmårpane: algún impulso que sentimos dentro. Trate de utilizar esa fuerza
y regularla al servicio de Krsna. Krodha bhakta-dvesi jåne: trata de usar la ira contra
aquellos que son antagónicos al sadhus, los krshŠa-bhaktas. Lobha sådhu-sanga: puedes
tratar de comprometerte con la avaricia escuchando los labios del sådhu. Moha ista-labha
bine- a veces viene la depresión. Intenta utilizarlo cuando estés separado del sådhu. Mada
krsna guna-gåne - a veces la energía desbordante aparece dentro de nosotros. Involucra
esa energía desbordante en bailar y cantar el Nombre de Krsna. Niryukta kariba yathå
tathå-trata de regular todas estas cosas al servicio de Krsna. Si haces esto, serás libre de
ellos en ningún momento.
Srila Bhaktivinoda Thakur afirma que las instrucciones de este primer verso son
para los grihastas puesto que un sannyasi se supone ya debe haberlas controlado
Sólo uno que sea completamente capaz de tolerar los seis impulsos del cuerpo, la
mente y las palabras que ya se han descrito es apto para ser tratado con el título de
"Gosvåmî", o alguien que sea el maestro de sus sentidos. Tales gosvāmīs son los
verdaderos sirvientes de Sri Krsna. Aquellos que, por el contrario, están controlados
por estas seis demandas deberían llamarse go-dåsa, sirviente o esclavo de los
sentidos, y no gosvåmî.
“Oh Padre, las personas materialistas simplemente están moliendo sobre lo que ya se ha
molido y masticando lo que ya se ha masticado. Debido a que sus sentidos no están
controlados, avanzan hacia el espantoso infierno de esta existencia material, tratando
repetidamente de disfrutar de lo que ya se ha consumido. La inteligencia de tales personas
apegadas materialmente no puede volverse hacia Bhagavan Sri Krsna ni por su propio
esfuerzo, ni por la instrucción de otros ni por la asociación de personas materialistas
similares.”