Osúhunléyò la esposa de Àgbonnirègún, Osúhunléyò la esposa de

Orunmila

En la vida de Àgbonnìrègún y Òrúnmilà, hay tantas cosas que uno encuentra

difícil de explicar. Una de ellos es el tema de Osúhunléyò. En algunos versos
de Ifá Osúhunléyò se conoce como la esposa de Àgbonnìrègún. Y en muchos
otros habla de que era la esposa de Òrúnmìlà. Osúhunléyò fue la esposa de
Àgbonnirègún pero después se convirtió en la esposa de Òrúnmilà.
Un día durante una visita usual de Òrúnmila para dar cuentas de su viaje a un
destino lejano, se encontró con una mujer llorando por Àgbonnìrègún en la
puerta de su casa. El la consoló pero no veía la hora para extraer el motivo de
su dolor. Tampoco podía abrir la discusión con su hermano ya que no formaba
parte de lo que fue a discutir. Pero el segundo día, el se encontró con ella en el
mismo lugar acurrucada y se lamentaba. Conmovido por sus lagrimas tuvo que
romper el protocolo (de discutir exclusivamente los acontecimientos de su viaje
y noticias en el hogar) pidiendo que la cuestión de la mujer se discutiera. ¿Por
qué? Pregunto Olúwo Àgbonnìrègún. “es porque me di cuenta de que ella a
estado llorando por dos días consecutivos” Òrúnmila repitió. “oh si es a causa
de esa mujer, yo no se que decir”. Su causa es peculiar. Cuando ella se caso,
ella no estaba menstruando. Yo consulte Ifá y ofrecí sacrificio y ella comenzó a
menstruar. Pasó un largo tiempo y ella todavía no podía quedar embarazada.
Yo consulte otra vez y ella quedo embarazada pero los bebes que ella ha
tenido no logran sobrevivir. De hecho el ultimo murió hace tres días es ese el
motivo de su llanto, explico Àgbonnìrègún.
Òrúnmìlà responde Si ese es el caso ¿porque no realizar una Àkóse bajo Òsé
Ògúndá para detener la mortalidad infantil? Incluso puede que no sea
necesario contrarrestarlo, rápidamente Àgbonnìrègún llamo a Osúhunléyò, que
todavía estaba afuera llorando tan pronto como entro, Àgbonnìrègún la agarro
por la muñeca y la entrego a Òrúnmìlà Olúwo dijo; tenla de pies a cabeza
tomarla como esposa y enfermera a fin de evitar que los niños mueran y así
Osúhunléyò la ex esposa de Àgbonnìrègún se convirtió en la esposa de su
hermano Òrúnmìlà. Es así como las esposas de los Babalawos hasta ahora
son llamadas Osúhunléyò. el otro nombre para ellas es Apètèbì Osúhunléyò en
la mayoría de los casos es el nombre dado a las mujeres que se casaron antes
fueron dadas a un Babalawo a casarse probablemente después que ella se
haya divorciado de su marido o después que el marido haya muerto. Después
de la atención prestada por su Òrúnmìlá. Los hijos de Osúhunléyéyò no
seguían muriendo nuevamente. Ella tenía hijos exitosos de Òrúnmìlá como se
documenta en los versos de Ifá. Entre ellos Dòsùnmú (retener Òsùn
personalmente) jèéyinfá (alabemos a Ifá), y Amósùn (el que recoge Osún
personalmente)

Apètèbí la esposa de Òrúnmìlá.

Este es otro nombre para las esposas de los Babalawos. Los acontecimiento
que rodean la aparición del nombre se registran en un verso en Òbàrà Ògùndá
(Òbàrà Ègún tán). El verso dice así:

Verso

Òbàrà Ègún tán

La maldición ha terminado
Cerrando las puertas con firmeza para evitar cualquier incidente y
maldición futura
Ellos fueron los que emitieron adivinación para el mortero
Ellos también emitieron adivinación para Òrúnmìlá
El día que se embarco en un viaje para realizar adivinación para la
ciudad de Àsedó

Òrúnmìlá recibió un mensaje que debía embarcarse en un viaje a una ciudad

determinada llamada Àsedó. El rey de la ciudad lo había invitado para realizar
adivinación para el y el pueblo entero efectivamente debía ir y quedarse un
tiempo como su jefe y sacerdote Ifá. Como de costumbre, antes de iniciar su
viaje y la adivinación fue lanzada por el sin firma Ifá otros observaron que no
sea Òbàrà Ògúndá. El Babalawo interpreto el verso y le dijo que iría a un viaje
para un lugar lejano. “hay un montón de buena suerte para usted en el camino
y en el lugar. Pero debe ofrecer sacrificio para que la fortuna diera lugar a un
aumento monumental a su vida”, Òrúnmila pregunto ¿Cuáles son esas cosas
que debo ofrecer? Entonces el Babalawo respondió, cientos de ratas, cientos
de peces, aves y animales, Òrúnmìlá ofreció el sacrificio y todas sus cosas
salieron bien. Poco después partió hacia la tierra de Àsedó. Había viajado
mucho cuando las nubes de repente se volvieron negras y pesadas con la
lluvia. “¿Dónde me puedo ocultar?” yo no e pasado por ningún pueblo, me
estoy dirigiendo a la ciudad y aun sigue siendo una larga distancia, entonces se
hecho a correr con la esperanza de encontrar una casa rural en busca de
refugio, olio humo y trato de detectar la fuente vio una pequeña choza y corrió
para llegar a ella, al entrar se encontró con una mujer muy bonita, ella lo saludo
afectuosamente tomando rápidamente la carga de la cabeza de Òrúnmìlá ¿de
donde vienes que ha caido esta lluvia? Òrúnmìlá explico que se dirigía hacia la
ciudad de Àsedó “donde había sido invitado por el rey” después ella término de
cocinar y ambos comieron con satisfacción. Òrúnmìlá pregunto “¿donde están
los demás?” al darse cuenta de que nadie había aparecido en medio de la
espesura del bosque. “yo soy la única aquí: pronto dejaría la ciudad,” Òrúnmìlá
ya viendo esto como una oportunidad, para cortejarla y desde la noche ya
estaba cayendo la lluvia no había amainado el entonces decidió quedarse con
ella hasta el día siguiente en la noche hicieron el amor apasionadamente
Òrúnmìlá despertó al día siguiente y estaba tratando de describir a la mujer y
hacerle preguntas pertinentes acerca de ella y de cómo podrían reunirse de
nuevo pero se dio cuenta de manchas blancas en su piel y sus dedos,
Òrùnmìlà perplejo exclamo ”!es un leproso!” acorto su historia, y agarrando su
bolsa bajo su brazo, se apresuro a salir y se dirigió a la ciudad de Àsedó. Sin ni
siquiera preguntar el nombre de la mujer.
Cuando Òrúnmìlá fue a Àsedó, y comenzó a realizar adivinación para el rey y
los habitantes, la adivinación era como un espectáculo por los sacrificios
ofrecidos, los enfermos eran sanados, las estériles se convertían en madres,
los niños estaban creciendo, en algunos casos Ifá hablaba de las hijas que
serian dadas a un Babalawo como esposa. Las damas se daban en matrimonio
a Òrúnmìlà.
Sin embargo la mujer leprosa no sabia que Òrúnmìlà había visto su piel
leprosa, poco meses después descubrió que estaba embarazada, aunque ella
no había tenido relaciones sexuales con otros hombres esperaba saber de
Òrúnmìlà, pero no fue así y durante mas de dos años ella estuvo decepcionada
cada mañana vertía agua de lluvia en si misma y maldiciones en el hombre que
la embarazo mientras tanto Òrúnmilà estuvo en la tierra de Àsedó por muchos
años con sus nuevas esposas pero ninguna de ellas quedaba embarazada e
intento por todos los medios sin ningún resultado, “porque me pasa esto a mi si
yo e ayudado a muchas mujeres a tener hijos” ¿Por qué las mías son estériles?
Fue tal su vergüenza que decidió visitar a otros sacerdotes de Ifá cuando la
firma de Ifá fue leída para Òrúnmìlà, se le dijo que la incapacidad de sus
esposas se debía a que había dejado algunos asuntos incompletos en un lugar
determinado y que en ese lugar había una persona enviando maldiciones en su
contra; el sacerdote le dijo a Òrúnmìlà que salvo que el asunto en particular sea
terminado y las maldiciones eliminadas sus esposas no podrán quedar
embarazadas Òrúnmìlà no recordaba a la mujer leprosa, pero ofreció el
sacrificio prescrito por el Babalawo.
Ofreció a cada uno de los dieciséis pliegues a través de los medios de
Olódùmarè el sacrificio que nadie puede explicar se traslado a la mujer desde
el interior de los densos bosques. Un día después de completar el trabajo ella
se dirigió a la ciudad agarrando la mano de la niña que ella tenía con Òrúnmìlá.
Recordó que el le dijo que iria a la ciudad de Àsedó. “Déjame ir a buscarlo al
menos yo seria capaz de reconocerlo”, ella pensó el mismo sacrificio también
se las arreglo para que su llegada coincidiera con el día en el que el rey
realizaría una fiesta para Òrúnmìlá que estaba a punto de partir para Òkè Igèti,
en Ilé Ifè. Òrúnmìlá caminaba por el lado del rey, acompañado por cientos de
otros sacerdotes a quien había enseñado e iniciado en Ifá en la ciudad de
Àsedó, los tamborileros y todos los habitantes de la ciudad estaban bailando.
Desde lejos, la mujer leprosa vio a Òrúnmìlá saludándolos a todos y felices.
Ella reconoció a Òrúnmìlá como el padre de su hija. Y se abrió paso entre la
multitud hasta que se paro frente a Òrúnmìlá bloqueándolo en su camino y le
dijo Lo que hiciste conmigo es malo.”Esta niña es el resultado de nuestras
relaciones de hace dos años” recuerdos pasaron por la mente de Òrúnmìlá y
rápidamente se vinculo al mensaje de su Babalawo con el encuentro que tuvo
con esa mujer dejo caer su cabeza en sus pensamientos, los guardias se
abalanzaron hacia delante para apartar a la mujer pero Òrúnmìlá los detuvo
diciéndoles. “por favor tómenla a ella y me la limpia es una larga historia” le dijo
a la consternación de la multitud.
Así fue como Òrúnmìlá tomo tanto a la mujer como a la niña y las llevo consigo
a Òkè Ìgètí. A su llegada llamo a todos los Babalawos de Ile Ifè para que lo
ayudaran a curar a la mujer “ella es mi esposa y es una vergüenza para mi y mi
pequeña hija”, en un abrir y cerrar de ojos los Babalawos dijeron diferentes
tipos de medicinas Àkóse, y muchas otras preparaciones. Òrúnmìlá los reunió
todos y lo utilizo de acuerdo a las prescripciones. Milagrosamente, la lepra
desapareció y los dedos de la mujer milagrosamente se restauraron. En ese
mismo año las cuatro mujeres que llegaron con Òrúnmìlá provenientes de la
ciudad de Àsedó lograron quedar embarazadas. Nueve años después todos
ellos entregaron sus niñas ya que el hijo de la antigua mujer leprosa también
era una niña todos crecieron juntos hasta ser completamente maduros,
Òrúnmìlà llamo a todos los Babalawos que años antes contribuyeron a la
preparación de medicamentos que en ultima estancia condujeron a la mejoría
de la lepra y le dijo. “tómala esta es la tuya es la hija de la mujer cuya lepra
ayudo a curarse ella es su nueva esposa a partir de ahora” le dijo una y otra
vez “Omo, Iyá a pa ètè bi (niño resultante de la cura de la lepra) este es el
principio del nombre de otros Apètèbí, dado a las esposas de Babalawos.

Òsun la esposa de Òrúnmila

Tal vez una mujer de Òrúnmìlá que también vale la pena mencionar es Òsun.
Por un largo tiempo ella fue la esposa de Òrúnmìlà y a través de ella muchas
prácticas fueron bendecidas por Olódùmarè. Osún fue llevada a un programa
de iniciación particular llamado “Ifá Elégán”. Este es el resultado del hecho de
que Òrúnmìlà, Su marido viaje muy a menudo. Y Osún su esposa se quedaría
en casa atendiendo a las personas y sus necesidades tanto médicas como
espirituales, y de otra manera. Eso implicaría dos cosas Osún tendría que
hacer algo para salvar a la gente y al mismo tiempo mantener la consistencia
para que la familia de Òlúnmìrà La conozca. Entre la gente que fueron a su
encuentro estaban los interesados en iniciarse en Ifá. Pero como Osún es
mujer se le prohíbe ver el Odú Olófin, pues la entidad sagrada del oráculo de
Ifá dice que no se puede ver excepto (a) si la persona es un hombre (b) si el es
iniciado y (c) dado el antídoto para reducir el efecto de la energía que “Ile Odù”
puede arrojar sobre el. Osún también es recordada por las medidas que tomo
durante una larga ausencia de su marido para salvar la vida de algunos vecinos
fue necesario que ella hablara con su marido sobre los problemas que había.
Obviamente confundido al principio el verso de Ifá dice que Osún tuvo cuatro
pieza de Ajé a su marido rezo en Ifá y le pregunto por las bendiciones y el
espíritu de su marido para entrar en los caracoles ya que no sabia como
adivinar mediante Ikin en ese tiempo luego que utilizaría Ibo para pedir que los
enfermos, estériles, o personas con problemas resolvieran los mismos. Uno
tras otros se pondría a prueba todas las cosas que vio de su esposo para
cobrar en ese caso en particular. Una vez el Ibo y la concha cauri dijeron “si”
cuando ella le preguntaba a la persona para llevar los elementos en particular,
y pasar por encima de su marido y decirle a las personas para ir y que en
efecto estaban siendo curados. Así Osún continuo por un largo tiempo hasta el
regreso de su marido pues a ella le gustaba eso. En el pasillo Òrúnmìlá vio
Nuez de Kolà, en el patio vio cabras de diferentes tamaños y sexos atados a
postes: eran incontables los pollos Òrúnmìlà pregunto sorprendido ¿que
poseen todas estas casas? Todos ellos eran los dones que Ifá recogió
mediante estos Ajé, respondió Osún a su marido mostrándole el Ajè que
había estando utilizando también relato los éxitos que había grabado.
La próxima vez Òrúnmìlà visito a Olódùmarè para informarle lo que había
ocurrido en la tierra el narro lo que Osún utilizando conchas de cauri consiguio
los artículos de regalo Olódùmarè le dijo a Òrúnmìlà para darle a Osún el Odú
dieciséis similar a la adivinación Ifá ella podría utilizarlo para tratar a los clientes
que se acercaran a ella mientras el esta fuera de la ciudad, por lo tanto la
adivinación podía empezar con Osún. Obàtàlà también pudo haber sido la
siguiente persona para aprender este nuevo método de adivinación.

Las ciudades que visito

Òrúnmìnlà no se quedo solo en Ile Ife. Si no que estuvo en Mereetelu, en Ìko

Àwúsí reparando sus vidas y enseñándoles Ifá. Desde alli iria a Òdòròmù
Àwísè y muchos otros lugares. Fue nombrado Erinmi, uno de los Babalawos los
títulos de los cielos, en la casa de Olókun, fue recibido como un rey y
recompensado con abundante riqueza. Algo que también se destaca en todos
los lugares que visito, es que siempre dejo una marca por la que inmortalizo su
nombre para siempre, en un caso de acuerdo con Ìrosùn Ìwòri (Ìrosùn Àwòyè),
Òrúnmìlà reformo la gran ciudad de Ìwòyè traslado a su actual emplazamiento
eso lo hizo por castigar a toda la gente corrupta de Ìwòyè y sus lideres que
recibieron favores de magnitudes incalculables de Ifá pero se negó a canjear
las promesas que hizo voluntariamente incluso llego al extremo de golpear a
uno de los Omo Awo de Òrúnmila. Esta es el verso que arroja luz sobre la
razón por la ciudad de Ìwòyè de hoy que fue fundada acerca del tiempo de este
incidente.

Obì Èsè (Kola para la reparación de los pecados)

Kola es un elemento que viene dado por el pueblo Yorùbá a través de

cualquiera de las deidades y “Obì Òsè” pidio, la Kola para el primer día de la
semana”. Esta Kola es supuestamente dada a la deidad en particular. Aunque
realmente dada al comienzo de la semana lo que denota en sus inicios puede
haber sido totalmente diferente “Obì Òsè”, fue “Obì Èsè”, “la Kola para la
reparación de los pecados” se trata de una forma de reparación por los
pecados cometidos contra sus antepasados en el inicio de la vida.
Anteriormente leíamos como Èsù engatuso a Òrúnmìlà para comenzar a
recoger una muestra de los servicios prestados a los niños del hombre: “Osé
Èsè” poco después comenzó.
En un verso en Ìrosùn Òsé, Òrúnmìlà, como se sabe bajo a la tierra para ser
parte del equipo de la fundación que había estado llevando a cabo sacrificios y
redentor de la vida de los seres humanos, pero nunca había obtenido nada de
nadie por estos servicios. Esto llevo a Èsù Òdàrà a formular un plan.
En la misma época, las brujas en la parte oscura de Ìrona, el pedestal mas
bajo de los cielos, donde todos los seres humanos que vienen a la tierra, el
verso de Ìrosùn Òsé (también conocido como Ìrosùn Osó) va así:

Verso:
Ìrosùn ò sésó
Ìrosùn ò sésó
Adivinación revelada para Òrúnmìlà
El día que se hizo parte del equipo que va a encontrar a la tierra
Las brujas también sabían que Òrúnmìlà había estado llevando a cabo todo
tipo de buenas acciones para los niños del hombre desde hace mucho tiempo
pero no había sido obtenido nada de nadie de los que había estado sanando,
dando esperanzas a la armonía abatido y llevar a las zonas de la discordia.
Que probablemente aprovecho la sugerencia de Èsú ya que representan la
fuerza negativa de todo lo que se decidió al venir a la tierra para poder castigar
a los que nunca habían hecho nada a cambio de las buenas acciones de
Òrúnmìlà. Dormía y tuvo un sueño lleno de pesadillas consulto a Ifá y me le
dijeron que algunas personas se acercaban a la tierra sobre el trabajo que
estaba haciendo. Decidió ir al cielo para pedir a Olódùmarè al respecto.
Cuando se disponía a entrar en su “Àpèré Ayórunbò”, vio a la misma gente le
hable de Ifá. Tenían marcas en la frente.
Sin embargo, las brujas también habían ido a sus sacerdotes Ìrònà. Desde el
siguiente poema que sigue formando parte del mismo preludio que formo el
verso de Ìrosùn Òsé este dice:

Verso:

Gbòngbò ònà pamo lésè súnmo sí

Adivinación revelada también para Iyami Òsòòrònigàlè
El día que iba a encontrar la tierra

Tan pronto se vieron se saludaron y Òrúnmìlà le contó acerca de su misión en

la tierra Òrúnmìlà pregunto ¿Por qué? Es porque se han negado a aceptar
cualquier indemnización para usted de los servicios de los hijos del hombre.
Haciéndonos hambrientos. Esto incluye otras deidades en el mundo espiritual
que tienen derecho a los sacrificios y otros regalos, por lo tanto han sido
enviados y que la demanda de los hijos de los hombres que se habían
aprovechado de su benevolencia desde tiempos inmemoriales. Pidió una
identificación para confirmar que realmente fueron enviados desde el cielo de
alguna parte de su cuerpo saco un rollo de algodón con una inscripción enviada
desde el cielo que se le encomendó también hablo el lenguaje codificado del
cielo. Òrúnmìlà lo reconoció y lo confirmo el también saco su identidad, también
una bobina con algodón para estampar su ¿Por qué fue enviado para hacer el
trabajo que e estado porque de las compensaciones? Òrúnmìlà se pregunto.
¿Qué hacemos entonces? Porque yo no quiero destruir las buenas obras que
realice en el pasado, las brujas respondieron tienes que decirle a los
sobrevivientes que deben pagar algo como una compensación por los pecados
cometidos por sus antepasados en su contra y todas las deidades que se
somete al hambre en la ciudades de los cielos, Òrúnmìlà pregunto ¿y si lo
hacen estarían a salvo? A lo que ellas respondieron que si.
Òrúnmìlà regreso a casa y se dio cuenta que no era necesario viajar al cielo,
preguntar a Olódùmarè nuevamente, el decidió consultar Ifá. Se le pidió que
ofreciera Nuez de Kola y que cada persona debiera colocarlo en su respectiva
deidad para evitar el mal. Òrúnmìlà inmediatamente comenzó la campaña
informando a todos y cada uno sobre el desarrollo y a la vez pedirle comenzar
nuevamente. Por lo tanto los seres humanos comenzaron a ofrecer Nuez de
Kola para sus deidades y espíritus.
Pero no termina aquí, los seres humanos al ofrecer esta Kola deben estar
sobre sus rodillas, rogando para que los pecados cometidos por sus
antepasados puedan ser perdonados, esta es la práctica desde tiempo
inmemoriales hasta nuestros días. Todas las palabras son palabras de
apaciguamiento a diferencia de “Ase” el símbolo del acto que un Babalawo
mientras recita versos realizados durante el proceso de adivinación Ifá.
Un verso sacado de Ìretè Òsé afirma la necesidad de cualquier devoto que
siempre pide a cualquier Òrìsà ella/el (o el progenitor) es devoto a los mismos
ofreciendo Nueces de Kola. Este verso esta escrito en el último capitulo sobre
la oración sobre el perdón de los pecados.

Òrúnmìla regresa al cielo

Òrúnmìlà cree en orden el respeto y la etiqueta, para nosotros apreciar el

motivo de su salida de la tierra, vamos a referirnos a Ìwòri-Méji, una versión
completa que se canta en el capitulo cinco de este libro. De 40 a 60 líneas que
nos dice que cuando el primero del grupo de los hijos de Òrúnmìlà llegaron
ellos dijeron “Àború Boyè bo síse”; Àború Boyè aquí no se traduce a un mero
saludo. Este es el acto de venerar Ifá utilizando la cabeza para tocar la tierra
delante de Òrúnmìlà o de la insignia de Ifá. También es conforme a la norma
establecida por Òrúnmìlà respecto a sus tres hijos.
Todos los hermanos de Olówò tocaron la cabeza con el suelo y dijeron “Àború
boyè bo sise”, pero cuando Olówò llego, se quedo quieto mirando a su
alrededor y probablemente agitando su bata para todos. En caso de haber
olvidado como hacerlo ni que decir, Òrúnmìlà recordaba lo que debía decir en
la reunión de los Babalawos, uno de los cuales es el numero uno. Usted
también debe decir “Àború boyè bo síse”, Òrúnmìlà corrigió. Pero Olówò se
negó señalando la igualdad entre el y su padre por ser la base. ¿Lo que tiene
mi padre yo no lo tengo? Intuitivamente, esto debe haber sido la interpretación
de la siguiente declaración que Olówò hace tiempo que defendía su acción:

Verso

Usted Òrúnmìlà esta preparado para ocasión pregunto Olówò

Yo Olówò tambien me prepare minuciosamente para la ocacion
Òrúnmìlà que tiene su personal Osún de bronce con usted
Yo Olówò tambien tengo mi Osún de bronce conmigo
Òrúnmìlà usted esta usando zapatillas decorativas
Yo también tengo mis zapatillas decorativas
Usted Òrúnmìlà tiene una corona en la cabeza
Yo también tengo una corona en mi cabeza
Y todo el mundo lo sabe
Que no se doble una corona de la otra

Òrúnmìlà se enojo mucho y decidió dejar la tierra por ultimo, partio para el cielo
a través del océano. La salida de Òrúnmìlà pudo haber marcado una nueva
era de la independencia para los Babalawos en la adivinación Ifá y el orden
social.
La institución de las formas Ifá había sido enunciado por Babalawos enseñados
en la forma de adivinación, sacrificio, e iniciación de nuevos sacerdotes para el
nuevo mundo para que puedan gestionar sus vidas por si mismos. Invocación
llena de Ifá y palabras que se han enunciado por el árbol de Ikin y darle todo el
apoyo del espíritu de Ifá, para que pudiera hablar con el hombre acerca del
Òpèlè.
Òrúnmìlà en realidad no este mundo su conocimiento, su inclinación y poder
espiritual fue mayor que la de un ser humano. Òrúnmìlà tuvo que salir para
supervisar como le estaba yendo a los sacerdotes.
Sin embargo, ¿Cuál es la importancia de los océanos a través del cual
Òrúnmìlà se alejo? Un número considerable de las deidades que llegaron
desde la ciudad del cielo a la tierra al mando de la madre tierra se los tragara
para volver al cielo.
Òrúnmìlà hermano de Àgbonnìrègún sigue siendo el que transformo en un pilar
de roca hasta hoy; Sàngó fue a su casa a través del mismo medio se fue a vivir
en los cielos. ¿Por qué entonces Òrúnmìlà decidió ir a través del océano? No
puede ser capaz de agotar todos las posibilidades, pero si nos colocamos en la
mente de esta gran leyenda y las denominaciones dadas a el después de su
partida son cualquier cosa entonces. Debe haber elegido el océano, ya que
representa una de las maravillas de la naturaleza que el hombre Yorùbá tiene
en alta estima. Probablemente esta es la razón por la alabanza de los nombres
de Òrúnmìlà “Ifá Olókun asòròdayò”,”Ifá las cuestiones de Olókun que cambia
a la alegría” o si se tiene en cuenta el dicho Enìkan kìí ridìí òkun, “nadie sabe el
origen de los océanos” también se sabe que Olokún es una entidad de la
riqueza superlativa; se sabe que Òrúnmìlà había tenido varias épocas con ella
puede ser que Òrúnmìlà quiso pagar el lujo de casa de las ofertas de Olókún.
También puede ser que el océano, siendo expansivo y que no tiene principio ni
final puede ser metafóricamente se dice que es una pequeña exposición del
poder de Ifá. Odu la insignia de Ifá es también llamado la Insignia de Olókun
todos estos puntos apuntan a la importancia de “Okun”, el océano y el poder
derivado de el. Sobre todo cuando un Babalawo se traduce en la arrendada de
un Babalawo sea evacuado en un río que fluye; este acto haya sido como
consecuencia del modo Òrúnmìlà salio del mundo como el espíritu de Ifá fluiría
como el río en el mismo océano, por lo que todos los Babalawos también se
moverían de regreso al cielo a través de la misma ruta a la izquierda.

La vida después de Òrúnmìlà

La salida de Òrúnmìlà hizo despertar a lo seres humanos el inmenso valor de la
realidad. Un proverbio Yorùbá (probablemente un verso de Ifá) dice que “el
valor de un hombre no se aprecia hasta que esta muerto”, la gente comenzó a
difundir el elogio para Òrúnmìlà. La mayoría de estos lo forma la magnitud de
los nombres de elogios que le dio en la actualidad la parte final de Ìwòri-Méji en
el capitulo cinco de este:

Verso
Ifá volvamos a casa
Los hijos de Eníre
Los hijos de Eníre
Los hijos de Enikan sàkà bí àbón
Ifá volvamos a casa
El rey Èwí en la ciudad de Adó
El jefe de Onsa Nídita
Usted tambien es el Erinmi en la ciudad de Òwò
Ifá volvamos a casa
El jefe Mapó Elérè
Mòbà en la ciudad de Òtùn
El jefe Mòpo en la ciudad de Eléjùlú
Gbólájókòó el hijo de òkinkin el que hace que el elefante aúlle
Ifá volvamos a casa
El hombre corto de Òkè Ìgètí
Gbólájókòkó el hijo del que hace posible que el elefante aúlle
El hijo de Òpòlopò imò tíí tú jìàjìà wodò
El hijo de una profusión de hojas de palmas que en ríos con un sonido
corriendo
Que son muy limpios
El hijo de Ejò méji tíí sáré ganranganran lórí eréwe
El hijo de Iná jóko mó jòóorun
El hijo de Iná jóko mó jèélùjù

Y otro encontrado en la prosa de Ìjubà: (la otra parte de esta serán encontrado
en la versión larga de Ìjubà en el capitulo cinco).

Verso

Reverencia a usted Òrúnmìlà

Testigo humano de la elección del destino
Ikú dúdú àtéwó
El espíritu que se alimenta de palma sin embargo, no cambia a color
El que arregla el Orí de los condenados
Òdùndùn que lucha por el Orí de Elémèrè
De modo que el Orí no seria dañado

Òrúnmìlà vuelve
El titulo anterior alarmaría a algunas personas: que Òrúnmìlà regresa. Aunque
e estado utilizando versos de Ifá para justificar mis presentaciones, la
afirmación de que Òrúnmìlà va a volver no es de cualquier verso de Ifá.
En primer lugar ¿Cómo llego sobre dicha aclamación? Un Babalawo en
particular, jefe de Àgbongbòn Awé Fáyemí, que murió hace cerca de dos
décadas en Ile Ife, ¿Cómo es que ahora creemos en esa afirmación? Esto no
seria así si responde que no sabemos que el jefe Àgbongbòn Awé, era
conocido como el último “Ayórunbò” alguien que pudiera viajar al cielo para
conocer acerca de los versos de Ifá, como lo hizo Òrúnmìlà. Cada vez que
viajaba al cielo traería versos que no había conocido nadie antes y lo utilizaría
para adivinar a los clientes y los resultados fueron siempre espectaculares.
Durante sus días el jefe Àgbongbòn solía invitar a muchos Babalawos de la
ciudad de Ife a su casa para ayudar a realizar adivinación para los clientes
cuyo numero, caso y la descripción física que daría a todos los Awo de modo
que cualquier caso que se avecina es ya conocido y decidido, el mas intrigante
de todos es que nunca se hizo una predicción que no logro la aprobación de
algunos. Esto valido el titulo de “Àyórunbò” que fue uno de los atributos de
Òrúnmìlà. Siempre que el cliente daba la vuelta Àyórunbò solía ser el jefe que
la corona por adivinación poniendo “Ase”, “la palabra afirmativa” en los versos
cantados por los Babalawos en la mayoría de los casos es su propio verso Ifá
siempre fueron las sanciones por lo tanto se puede decir que ifá sea un
ejemplo para sacerdotes que utilizan viajes astrales para explicar el cielo y la
adivinación Ifá.
Después de experimentar uno de sus viajes al cielo el jefe Fáyemi se encontró
una fatídica mañana llorando frente a su domicilio por su Babalawo llegando a
su casa para asistir a los clientes como de costumbre “porque lloras
Babalawo”, le preguntaron, a lo que el respondió “vi a mi señor profesor y
maestro de hoy”, “yo vi a Òrúnmìlà y lo que el me dijo que no era demasiado
bueno” “estaba de pie en la playa; estampo una de sus piernas en la arena y la
otra extendida sobre el océano mas allá de mis ojos le pregunte si estaba
tratando de comunicarse conmigo y su respuesta fue que solo tenia una pierna
sobre la tierra, y la otra había llegado donde tenia que llegar, cuando levante la
otra pierna de allí la que marcaría la salida de casi todos los Babalawos en la
tierra. Òrúnmìlà le informo a el que La prueba es el tiempo y no habría muchos
Babalawos ya que muchos de ellos han perdido la fe por la fuerza. “pero los
que perseveran durante el periodo de prueba serian recompensado” Òrúnmìlà
dijo que haría exactamente igual que cuando los dieciséis principales Odú
bajaron del cielo. Me hablo de un refrán que “el tiempo se acercaría
rápidamente cuando los esclavos se hagan cargo de los gobernantes de las
ciudades y los gobernantes de las ciudades y agentes serian los que emitirían
instrucciones que deben ser seguidos por los reyes”, Òrúnmìlà dice que este
momento podría ser el inicio de mi regreso a la tierra ya que significa una tierra
enferma y necesita la redención, que recuerda a mi primera llegada, por cierto
Ifá dice que en la visión de los dieciséis años a la devolución de Òrúnmìlà
siquiera resulta demasiado molesto para buscar el verdadero Ikin. En cambio
las frutas de la palma ordinaria de la que las mujeres extraen el aceite de
palma y afuera en el sol la utilizarían para su propio Ifá y la iniciación, Añadió
que los dedos de muchos Babalawos se pierden por frotación frecuente de las
palmas de las manos durante las iniciaciones para cientos de personas que se
empujan con impaciencia para la iniciación por cientos de pueblos que se
disputan con impaciencia para la iniciación. Òrúnmìlà de acuerdo con el jefe
Fáyemí agrego que en aquellos tiempos los ritos de iniciación también se
apresuraban y desordenaban de tal manera que difícilmente habrá tiempo
obligatorio para “Ase” Òrúnmìlà durante Ògúndá Òtúá se había preguntado si
todas las criaturas de este mundo aun serian devotos de Ifá en el culto cuando
regresa después de dieciséis años, pero fue solo a los hijos del hombre que
cumplió su promesa. Esto se demostró con el cuidado de su mensajero. Por lo
tanto Òrúnmìlà dio a los hombres la oportunidad de continuar con su vida y
convertirse en la cabeza y decidir sobre la vida de criaturas que no mostraron
las mismas practicas devocional. Sin embargo agrego que el podría volver en
un momento en que nadie podría predecir, en comparación con la primera vez
cuando se les dio un tiempo de dieciséis años.
Ifá no dio mas detalles sobre la misión de Òrúnmìlà seria en ese momento
cuando regrese. Solo hablo de la recompensa que le daría al Babalawo que
perseveren y que “los esclavos y sirvientes” todo seria devorado por la madre
tierra una estimación de la situación puede sugerir que Ifá va a volver a
gobernar el mundo como lo hizo al principio cuando todos incluyendo la madre
tierra se iniciaron. Seria imposible para cualquier persona que no se identifique
con la palabra de Olódùmarè en vivir con la gente que estaría en el mundo todo
el tiempo.
Científicamente, puede ser un momento en que el hombre va a evolucionar a
un nivel superior de conciencia mental y espiritual, por lo tanto, culmino en un
nuevo y mejor orden mundial.