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Instituto Gal Einai

La Dimensión Interior

CURSOS GAL EINAI EN VIVO


LA CABALÁ DEL ARIZAL
Nivel 1 clase 12
19 Septiembre 2010

Basado en las enseñanzas del Rabino Itzjak Ginsburgh shlita, sobre el libro Jasdei David Haneemanim,
de Rabí David Rashash, sobre los escritos del Arizal
Enlace para ver la grabación de la clase:
http://www.wiziq.com/online-class/375139-la-cabala-del-arizal-clase-12

Plegaria antes del estudio


(De los Secretos del Libro “Sod Hashem Leireav”)
Deseo estudiar para que el estudio me lleve a la acción, y a las cualidades rectas, y a comprender la
Torá, y a apegarme al Creador. Y a esparcir los manantiales de las grandes profundidades, y se abran
los portales del cielo, y se llene la tierra del conocimiento de Di-s como las aguas cubren el mar ,
con la llegada del justo redentor pronto en nuestros días, amen.

Algunas palabras del ZHR – “dos manzanas”. Los cabellos reciben y absorben energía en forma de
contracción, en forma oculta, debemos saber de qué se trata. Cuando uno ve la cara del hombre toda la
barba oculta el rostro, pero hay zonas donde se revela quién es la persona realmente. La barba, además
de ocultar la forma física del rostro (porque el rostro expresa el alma), y como son cabellos con forma
limitada, así de esa misma forma limitada revelan y absorben energía superior, en forma de cabello. Y
eso tiene que ver con el rayo de luz que entra en el vacío de la contracción, que entra a él en forma de
cabello, que es limitado, que no tiene sensibilidad, pero que son derivaciones del cuerpo, como la uña,
que si son cortados se ve que no tienen la vitalidad que la demás parte del cuerpo posee.
Entonces, en Cabalá el cabello simboliza aquello que se revela en forma muy contraída como el
tzimtzum, como ese caos que sale del infinito y penetra en el vacío, y también una forma de absorber
cuando uno recibe del nivel superior que recibe la vitalidad casi nula que transmite el cabello. En
cambio los lugares (las mejillas) que tienen más sangre y se ven como rojos, se les llama “dos
manzanas”, que son los lugares donde sí se ve el rostro y que tienen mucho significado en Cabalá.
Esto nos explica la canción del principio, el rabino Ginsburgh cantaba cómo Di´s se revela, y cómo la
persona también se revela, y cómo todos los niveles de la creación se revelan de forma directa y de
revelación oculta, como la forma de un cabello.
Es importante recordad que hemos hablado de los cinco niveles del alma, de los Partzufim. También
los temas de arriba y abajo. La clase anterior hablamos de que existen los círculos y que existe lo recto.

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Los círculos tienen que ver con la naturaleza, con lo infinito, con los ciclos que no tienen capacidad de
rectificarse. Lo recto, que es la mente, ruaj, viene a rectificar la naturaleza de ese nefesh. De esto surge
lo que es lo circular y lo recto. Como lo recto surge de un punto especial de ese vacío, tal como
dijimos la clase anterior el círculo, que es el vacío, es el secreto de la contracción, son los recipientes;
que es el poder ilimitado de Di´s de la limitación. Y la línea; que es la Luz concentrada del tamaño de
un cabello, que entra desde un punto en especial del círculo. El círculo no tiene arriba ni abajo, y el
lugar donde penetra esta raya de luz es lo que se llama arriba, el lugar donde penetra es el lugar de
máxima revelación. Y a medida que va penetrando y va bajando dentro del círculo hasta el centro, eso
significa que va bajando y se va transformando en algo que llamamos “tiempo” y “espacio”, y que en
nuestro mundo es también llamado “abajo”, y eso significa que hay menor revelación,
Este concepto de arriba y abajo, es algo que al parecer nos cuesta identificar cuando hablamos de las
cosas naturales. Cuando hablamos de nuestro cuerpo, uno sabe que la cabeza es arriba y los pies es
abajo. Pero, la persona que está en el otro lado del mundo, relativamente está en lo contrario. Entonces,
cuando el mundo se hace pequeño y la ciencia avanza surge el concepto de la “relatividad”. Lo
“relativo” es que todo depende del punto de vista del observador.
En el área de la física relativista de Einstein se refiere que todo es relativo; las leyes de la naturaleza
son relativas al punto de observación, y por otro lado, son relativas a una constante que es la velocidad
de la Luz. La velocidad de la Luz es la única constante, y debe existir una constante para que todo lo
demás sea relativo a algo. Por tanto, nos quedamos con el entendimiento de que todo depende del
punto de vista del observador.
Con el paso de los años, podremos descubrir que la velocidad de la luz tampoco es constante; pero
esto aun está de forma teórica en los papeles de los matemáticos. Nosotros, en la Cabalá, en la Torá,
sabemos que la velocidad y ubicación de la Luz es relativa. Este tema es importante de tratar y más
cuando hablamos de la unificación de los seres superiores y los inferiores; la sabiduría de la ciencia y
la sabiduría de la Torá.
Nosotros, que estamos tratando de entender las cuestiones espirituales, debemos saber que
espiritualmente existe “arriba” y “abajo” y físicamente, también. También tiene que ver el
conocimiento del bien y del mal, el daat tajtón, el conocimiento inferior. Este tema tiene que ver con
la behema, “el animal”. Existe una consciencia natural en la persona, que le permite comprender
aquellas cosas que están bajo la percepción de sus sentidos naturales. El animal, que tiene que ver con
el nombre ‫ בן‬Ba"n, (52) no puede salir de sí mismo y no puede elegir una forma de vida diferente a la
que ya tiene. En cambio, el hombre, tiene capacidad de crearse como le conviene, salir de sus límites
naturales de acuerdo a su voluntad, y depende también del nivel de cada uno, cuánto la persona puede
salir y dominar, y cambiar su forma de vida. Cuanto más cambia su forma de ser natural, es
considerado más Adam, más ser humano; es decir, expresa mejor las cualidades que distinguen el
iashar, lo recto y lo que es Ruaj, con respecto al animal, que es Nefesh, la naturaleza, igul, circular.
Entonces, cuando decimos que esa línea que representa al Ruaj, define arriba y abajo, el hombre tiene
la capacidad, al contrario del resto de la naturaleza, de definir lo que es arriba y abajo. Por ejemplo,
que Ierushalaim está arriba, que Nueva York está abajo. Porque a pesar de que el mundo sea circular,
tiene un arriba y abajo, y la capacidad de ver esto, depende del refinamiento de la persona.
Así como la línea entra de arriba hacia abajo, a medida que baja existe más ocultamiento, pero sólo
llega hasta la mitad de cada mundo. Esto nos da la idea de que en cada mundo hay una mitad que tiene

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cierta revelación de ese kav, de ese Ruaj, y hay otra mitad que no la tiene y que son distintos niveles de
ese behema del que estamos hablando. La revelación de ese libre albedrío que es el kav, que es la luz,
hace que la parte que tiene esa luz, haya una consciencia natural diferente a la que está en la mitad
inferior, la que en Cabalá se llama Behema. Y la parte superior es Behema Raba. La diferencia es que
el animal simple es aquel que se ocupa de sí mismo, de su propio instinto y necesidades. Tiene
percepción de lo que es él y actúa solo de acuerdo a sus instintos, dentro de las leyes que creó la
naturaleza. En cambio, Behema Raba tiene la palabra raba, que implica algo grande, algo enorme. Esta
palabra en general se aplica en los niveles superiores. Expresa algo que está de forma más extendida.
Lo que es un pequeño ángulo aquí en la tierra, al extenderse se transforma en una distancia mucho
mayor. Un ángulo de cinco grados aquí en la tierra puede ser que sean cinco centímetros o un metro de
diferencia. En cambio, cuando esos dos lados del ángulo se extienden millones de kilómetros, la
distancia entre las líneas se extiende mucho más.
Esto es una gráfica de cómo, lo que nosotros vemos aquí pequeño en la tierra, en forma espiritual es
infinitamente mayor; y por eso se llama Behema Raba, "gran animal"; así como el animal tiene una
forma instintiva de reconocer las cosas materiales, Behema Raba reconoce instintivamente la
Divinidad. Entonces, así como el animal está pegado a su ser físico y material, a sus instintos, la
behema raba, es ese nivel del alma de la persona que también es natural, es instintivo, pero se aferra a
Dios. Así es como se describe David HaMelej a sí mismo: “Yo fui como animal contigo, y yo estoy
siempre contigo”. Esto quiere decir que el apego de David HaMelej después de haberse convertido en
tzadik, después de haber eliminado su alma animal, su instinto del mal de su corazón y transformarse
en tzadik, cambió a una nueva naturaleza que no se apegaba más a sus instintos; sino que se apegaba a
Dios. Y esta es la verdadera transformación que produce el hombre en la naturaleza, y sobre todo en su
propia naturaleza.
Está escrito que todo el trabajo del descenso del alma a este mundo, es para que el alma que es pura y
no tiene ninguna necesidad de bajar a refinarse en este mundo, su trabajo sea refinar justamente el
alma animal; para que el alma animal se transforme en un instrumento de revelación de HaKadosh
Baruj Hu.
Esto sería un repaso a la clase anterior. Para recordar un poco lo que significan estos niveles y lo que
significa arriba y abajo, lo que son los distintos niveles del alma.
Vamos a leer en hebreo para que el alma entienda.
Siman Bet Jasdei David
Kol bejinot haorot aniskar leeil hanikraim NaRaNJa¨I
Todos los aspectos de la luz que se estudiaron antes que se llaman NaRaNJa¨I (hemos hablado que
el alma tiene distintos niveles y que el alma es Luz) Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaiá, Iejidá.

HaNaRáN nikrá or pnimi venikra tzadik ‫ צ‬detzelem ‫צלם‬


El NaRa´N (Nefesh, Ruaj y Neshamá) se llama Luz interior y se llama tzadik de la palabra tzelem.
(Habíamos estudiado en la clase anterior lo que significa Tzelem, que de acuerdo con estas tres
letras Tzadik-Lamed-Mem se definen los distintos niveles del alma. Tzelem quiere decir sombra o
imagen que viene del patzuk: betzelem Elokim “A imagen y semejanza de Di´s fue creado el
hombre”. Betzelem Elokim, a imagen de Di´s.

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Iaan mitlabshim vejol hatet sefirot deoto partzuf


Estas luces que se llaman Tzadik (que se llaman luces interiores) se invisten en las nueve sefirot de
ese mismo partzuf.

Deainu haneshamá beJaBa"D veikará bamoaj


Y por eso el alma está en JaBa”D (Jojma-Bina-Daat) (Esto quiere decir; el nivel del alma se llama
Neshamá y se encuentra en la mente) y principalmente en el cerebro, en el moaj.

Misham mishlajat peerot orotéa


Y de ahí se envían ramificaciones, o derivaciones de Su luz

Al iedei haguidim halebanim bejol kli hapnimi


A través de los tendones o de los conductos blancos (que nosotros llamamos conductos nerviosos o
nervios) a todos los recipientes interiores. Es decir, este nivel del alma es transmitida y se asienta
principalmente en JaBa”D, en el cerebro, y de ahí es enviada a través de los nervios “conductos
blancos” a todos los órganos en su parte interior.

Ve haruaj be JaGa"T veikaró balev


Y el nivel del alma que se llama ruaj, se encuentra en JaGa¨T (Jesed, Guevurá y Tiferet) y su
principal ubicación está en el corazón.

Umsham mishlag peerot oró


Y de ahí se envían las ramificaciones de su luz

Al iedei haorkim hadofkim bejol kli haemtzaí


A través de las arterias que laten en todos los recipientes intermedios

Vehanefesh baNeH"I veikará vakaved


Y el nivel del alma que se llama nefesh (que es el nivel inferior, como habíamos visto en las otras
veces) está en NeH”I (Netzaj, Hod, Iesod) y lo principal está en el hígado. Se asienta principalmente
en el hígado.

Umisham meir al iedei haguidim hagasim hameleim dam


Y de ahí, alumbra a través de los tendones o conductos gruesos llenos de sangre

Bejol kli hajitzón de oto partzuf


De todo recipiente exterior de cada partzuf.

Estos son los tres niveles inferiores del alma y el lugar donde principalmente se encuentran
asentados: en el cerebro, en el corazón y en el hígado. Y se transmite a través de ramificaciones que
pueden ser los centros nerviosos, las arterias, las venas. Cuando se habla de los guidim hagasim se
refiere a las venas que salen del hígado y van para todo el cuerpo.

Cada uno de estos niveles se inviste en los órganos a donde van dirigidos en:

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1) La parte pnimi (son las luces interiores, esa energía que el alma le da a cada parte del cuerpo en
su forma interior), en su forma más íntima espiritual desde el nivel de moaj de JaBa”D.
2) La parte intermedia intermedia en nivel de ruaj de NeH”I en el corazón, y
3) La parte exterior o jitzoní, superficial de Nefesh, en Netzaj-Hod-Iesod desde el hígado.

Estos son los tres primeros niveles.

Ahora, el AriZal hablará del nivel de Jaia.

Vehajaiá nijnás bifnim vejozrot latzet derej hasearot


Y el nivel del alma que se llama Jaia entra al interior, y vuelve a salir a través de los cabellos.

Umitjaleket le guimel makifim kedey leakif


leNaRa"N deot[o partzuf bilvad
Y se divide en tres makifim (luces exteriores que rodean); y son tres porque una rodea a Nefesh, otra
a Ruaj y otra a Neshamá; uno rodea al partzuf de JaBa”D, que tiene que ver con el alma, con la
Neshamá. Otro tiene que ver con el Partzuf de Jesed, Guevurá y Tiferet que tiene que ver con Ruaj,
y el otro aspecto de Jaia, que rodea, está en rodeando al tercer Partzuf de nefesh que tiene que ver
con NeH”I; Netzaj-Hod-Iesod, el más inferior. Entonces, entendemos que estas makifim son niveles
de luz que rodean a las tres anteriores.

Venikrá lamed ‫ ל‬detzelem ‫צלם‬, umakif hajozer


Este nivel de Jaiá, así como todos los anteriores se llamaban tzadik, la tzadik de la palabra Tzelem,
este nivel del alma que se llama Jaiá tiene que ver con la Lamed de la palabra Tzelem (la letra
intermedia), y es un nivel que rodea, que encierra, que abarca por afuera, y es llamada "que vuelve",
en contra posición al nivel siguiente que es de Iejidá que se llama makif HaIashar: que incide
directamente.

Iashar y Jozer: la luz Iashar es la primera luz que incide y la Jozer es la que se refleja. El nivel de
Jaia es el nivel de luz que es un reflejo o una respuesta de un nivel superior que es el nivel de
Iejidá. Entonces, estas últimas dos estrofas dicen:

VehaIejida mitjaleket ledalet (4) makifim kenegued haNaRaN"J


Este nivel de Iejidá del alma se divide en cuatro; así como el anterior se divide en tres para cubrir a
los tres niveles anteriores, Iejida se divide en cuatro para rodear a Nefesh, Ruaj, Neshamá y Jaiá.

Umakefet leotó partzuf ulejol hapartzufim shimimeno hulemata,


venikra mem ‫ ם‬detzelem umakif haiashar.
Entonces, este último nivel que se divide en cuatro makifim, cuatro niveles de luz que rodean a cada
Partzuf y a cada partzuf que sale de él hacia abajo. Es decir, rodea al nivel de Jaiá en general, y
también rodea a cada uno de esos tres partzufim que Jaiá rodeaba antes. Y se llama la Mem de la
palabra tzelem y es el makif HaIashar, es la luz directa, la luz que rodea en forma directa. Directa en
el sentido que es la luz. Y la otra, la Hozer, la luz que vuelve, es el reflejo de la luz de Jaia.

Vezeu bein beklalut dehainu mipartzuf lepartzuf

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Y así es tanto en lo general, o sea entre un partzuf y otro partzuf

Ubein bepratiut dehainu misefirá lesefirá shebejol partzuf upartzuf


Y también en forma particular, o sea de sefirá en sefirá de cada partzuf y partzuf.

Esto que acabamos de leer es el segundo que, como ven, está muy en clave; pero si se fijan un poco
y recuerdan todo lo que estudiamos hasta ahora, ya se empieza a vislumbrar cuál es la intención y
contenido que vamos a estudiar. Pero, por supuesto, esto tiene cosas muy profundas que trataremos
de dilucidar con las enseñanzas del rav Ginsburgh.

Aquí tienen una traducción en castellano. Tienen palabras que se vieron desde la primera clase y
que ya pueden identificar. Cuando uno habla en forma técnica, a veces no hace falta explicar cada
vez cada palabra; sino que dice cierto código, cierta sigla y ya se sabe de qué se trata. Por ejemplo,
cuando decimos NaRaNJa’I, como lo dice en el segundo renglón, sabemos que son las iniciales de
nefesh, ruaj, neshamá, jaiá, iejidá. Cuando decimos NaRa´N, se refiere a los tres niveles inferiores
del alma; y así sucesivamente.

Todos los aspectos de las luces nombradas anteriormente llamadas NaRaNJa’I son… en este
capítulo nos dan toda una lista de cuáles son los aspectos del alma y cuáles son sus características y
localizaciones.

Las luces se llaman NaRaNJa´I, y se dividen en dos grupos; por un lado Nefesh, Ruaj y Neshamá
que es NaRa’N, que son las luces inferiores, que penetran, que están por dentro. Y Jaia y Iejida, son
las luces que rodean, makif. En nuestra alma, en nuestra psiquis, interior y exterior tiene que ver
con lo que está dentro de nosotros o lo que está por afuera. Cuando está dentro nuestro nosotros
decimos que nos pertenece, que lo percibimos, que tenemos consciencia--- depende de qué nivel del
alma estamos hablando…, que nos motiva, que nos produce un efecto que nosotros podemos
evaluar. Cuando hablamos de las fuerzas de las luces makifim, que rodean, el hecho de que estén
por afuera significa que están por encima de nuestra percepción, por encima de nuestra consciencia.
Nosotros no lo podemos percibir, pero sí podemos inferir que existen según los resultados que hay
en el interior.

Entonces, así como Nefesh, Ruaj y Neshamá son tres niveles que ascienden de abajo para arriba y
en ese orden; y tienen que ver con un mayor nivel de revelación de la luz. Con respecto a nosotros,
con respecto a nuestra consciencia, nosotros somos más conscientes del Nefesh, de las cosas que
tienen que ver directamente con lo material. El Ruaj es más elevado, es la parte humana, entonces
por un lado además de que es perceptible solamente por los seres humanos está en posesión de
aquellas personas que tienen un nivel superior de consciencia con respecto a otras que son guiadas
simplemente por sus instintos y sus necesidades. Es la diferencia entre el aspecto animal y el
aspecto humano de la persona: Nefesh y Ruaj. Neshamá es un tercer nivel que sería… una vez lo
dijimos, sería como un intermediario entre las fuerzas interiores y las fuerzas exteriores que tiene
parte y parte, por eso tiene que ver con el cerebro, como vamos a ver más adelante.

Dice que las fuerzas interiores se llaman Tzadik de la palabra tzelem. Cuando decimos que el
hombre fue creado a imagen y semejanza, en realidad no dice exactamente a lo que se refiere la

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Torá con que Dios creó a un hombre a imagen y semejanza. Tzelem también nos da la imagen de un
hombre que tiene distintos niveles de Divinidad en su interior, distintos niveles de revelación de luz
que lo forman; y eso significa distintos niveles de consciencia y acercamiento a la esencia divina de
Dios.

Tzelem tiene una gematria de 160 tzadik = 90, lamed = 30, mem sofit = 40.
La finalidad de cada madrigá (nivel) es hitkalelut. Hitkalelut es "inter-inclusión", hitkalelut viene de
klal quiere decir general. Kolel, "general" es algo que abarca distintas cosas. Hitkalelut tiene que ver
con algo que abarca distintos niveles. En cada nivel hay hitkalelut, que en el AriZal es la
encarnación del alma dentro del cuerpo, que se inviste. Lehitkalel es integrarse dentro de otra
existencia. Cuando alguien está separado de la congregación del grupo, se le dice que se incorpore,
que se integre es un concepto de Hitkalelut; incorporarse, integrarse dentro de un todo general.

En este caso, como estamos hablando de distintos partzufim o perfiles o sefirot, significa que un
particular se incorpora dentro de otro particular, o sea se inter-incluyen, forman una nueva
asociación que en Cabalá se llama partzuf. Cuando incorporamos un nuevo elemento en un partzuf,
éste tiene una nueva dinámica y tiene una característica de partzuf diferente.
En cada nivel hay inter-inclusión de todas las diez sefirot. En cada nivel de estos tres que hemos
hablado está el nivel del Tzadik; que es Nefesh, Ruaj y Neshamá. Está el nivel de Lamed; que es
Jaia. Está el nivel de Mem que es Iejida. Y hay hitkalelut de las diez sefirot. Por eso la Tzadik es 90,
quiere decir que son 9 niveles y que en cada uno de ellos hay 10 y forman así 90. Lamed hay 3
niveles y dentro de ellos hay 10 sefirot y por eso son 30. Y Mem significa que hay 4 niveles y
dentro de cada uno de ellos hay 10 sefirot y son 40. Esto tiene que ver con que la tzadik tiene que
ver con Nefesh, Ruaj y Neshamá que son tres, y cada uno de los tres tiene interinclusión con los
otros dos; 3x3=9 y al ser 10 sefirot son 90.

Jaia que es makif abarca a los tres cada uno por separado. Y en cada uno de esos makifim, de esos
niveles de luz que rodea a cada uno hay 10 y son 30. Y la Mem que es de Iejida, que rodea a todos por
afuera, cada uno de esos 4 niveles que tiene, posee incluidas a 10 sefirot y suman así 40. Así, vemos
como la gematria de tzelem que simplemente significa imagen, va tomando diferentes significados.
Y dice el AriZal, NaRa’N son la luz interior y se llaman Tzadik de la palabra Tzelem, a raíz de que se
invisten en todas las 9 sefirot de ese partzuf. ¿Cuáles son las 9 sefirot de ese partzuf? Nefesh son
Netzaj-Hod y Iesod, Ruaj son Jesed-Guevurá y Tiferet. Neshamá son Jojma-Bina y Daat, las nueve
sefirot, en estas 9 sefirot cada una tiene la interinclusión de las 10 sefirot formando así 90.
Esta luz interior da vitalidad por dentro, de forma íntima. Los recipientes tienen parte interior y
exterior, esta luz entra por la parte interior de los recipientes que son cada sefirot de cada nivel del
alma, dándole vitalidad a cada una y una de las sefirot que componen cada nivel del alma, y que cada
una está interincluida de todas las demás sefirot teniendo un total de 90.
Tzelem=Tzadik (Nefesh investido en el hígado, Ruaj investido en el corazón y Neshamá investida en
el cerebro – Lamed (Jaia) – Mem (Iejida). Estos dos últimos son dos niveles del alma que son luces
exteriores que rodean.
El orden de investimento de hitlabshut de la luz es por dentro, y tenemos tres lugares específicos del
cuerpo donde esto se inviste: cerebro, corazón e hígado. Esto significa que lo principal de la Neshamá

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mora en el cerebro, lo principal del Ruaj mora en el corazón y lo principal del Nefesh mora en el
hígado. Recordarán ‫ מח לב כבד‬moaj-lev-kaved: son las iniciales de ‫מלך‬, mem-lamed-kaf, melej, "rey"
(el cerebro domina al corazón y el corazón al hígado). Melej de guematria 90. Nuevamente, estos tres
niveles tienen que ver con la letra tzadik que suma 90.
Tzelem ‫צלם‬
Tzadik 90
Lamed 30
Mem Sofit 40
El verdadero tzadik, "justo", es un rey, el verdadero rey es un justo.
La Neshamá que está en JaBa”D (Jojma-Bina-Daat) está principalmente en el cerebro y de ahí envía
derivaciones o ramificaciones de su luz a través de los tendones o conductos blancos a todo recipiente
interior. En hebreo se usa “peerot”, "adorno o destello", que tiene diferentes significados, pero el
significado concreto de estos conductos es “derivaciones” o “ramificaciones”. Entonces, lo principal
está en el cerebro, y desde ahí envía sus ramificaciones al resto del cuerpo. Como saben el cerebro
envía todo a través de los nervios, de las neuronas, y en este caso el AriZal en la Cabalá llama guidim
levadim. Guidim son tendones, conductos blancos, que sabemos son nervios o paquetes nerviosos, que
conectan al cerebro con el resto del cuerpo. A través del sistema nervioso el alma envía estas luces a
todo el cuerpo, a todo miembro, a todo recipiente interior. Y estos nervios o guilim levadim, pasan a
través del interior de cada miembro y miembro. Así, en anatomía también los nervios penetran en el
interior de cada órgano del cuerpo y transmiten su señal a cada una de las partes de cada órgano y
órgano.
Luego explica que el nivel de Ruaj está en JaGa¨T; Jesed-Guevurá y Tiferet y su asiento principal es
el corazón desde donde envía estímulos o el fruto de esa luz a través de las arterias que laten en cada
uno de los órganos del cuerpo en forma intermedia. El corazón es el centro del sistema circulatorio, del
corazón salen las arterias para todo el cuerpo y luego regresa la sangre sin oxigenar a través de las
venas.
Según la Cabalá lo principal que pasa por las arterias no es la sangre, sino el oxígeno que hay en la
sangre, pues es eso lo que le da el latido y el espíritu de vida, eso es lo principal de esa sangre que sale
del corazón. Ruaj HaJaim es “Espíritu de Vida” y es lo que transmite el oxígeno, el oxígeno es lo que
da vida a cada órgano y por eso los sabios dicen que el espíritu de vida se inviste en las arterias que
laten, que son los conductos que laten y pasan a través de cada órgano.
El sistema nervioso, la Neshamá tiene que ver con el interior, el Ruaj tiene que ver con lo intermedio,
y el Nefesh con lo exterior.
El nivel de Nefesh, Netzaj-Hod-Iesod se asienta en las cualidades exteriores, es cómo se conecta uno
con el exterior, son las cualidades de comportamiento. Por eso la naturaleza es la forma de
comportamiento de la persona. Los animales no tienen sentimientos parecidos a los del hombre, ellos
no tienen ni odio ni amor, tienen sí, temor, le teme a lo que le puede perjudicar. Pero se acerca a su
dueño o a su comida porque No les da miedo. Pero sí existe un comportamiento.

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La mente humana es completamente diferente a la de los animales. Los sentimientos, algunos pueden
ser encontrados en los animales aunque a un nivel inferior. Pero, el comportamiento, es algo
sumamente parecido.
El hígado es el centro con respecto a las venas que traen de vuelta la sangre que no tiene oxígeno, que
no tiene espíritu de vida, y por ello sólo se le llama dam, se le llama "sangre". La sangre por sí misma
no tiene la capacidad de dar fuerza, está capacidad se la da el enriquecimiento que tiene gracias al
oxígeno. Y estos son los conductos gruesos que están llenos de sangre. El hígado es todo sangre; lleno
de sangre está, y domina sobre estas venas enviando a través de ellas, los peerot orot, o sea, las
derivaciones de luz, esos reflejos de luz que tiene el Nefesh. Estas venas pasan por la parte exterior de
cada miembro y miembro.
Así, lo que deriva del corazón está más interior dentro del órgano y lo que sale del cerebro está más
exterior.
Hasta ahora explicamos la letra Tzadik de la palabra tzelem que encierra el Nefesh, Ruaj, Neshamá y
los 3 centros del cuerpo que son el cerebro, el corazón y el hígado cuyas iniciales son Melej.

‫מח לב כבד‬, moaj, mev, caved las letras iniciales son melej, ‫מלך‬, y las finales son JaBa”D, ‫חבד‬. Así,
tenemos otra alusión más, el camino del rey es el cerebro, el intelecto. “El cerebro domina sobre el
corazón”. Y ese es el trabajo de la letra Tzadik, hacer que el cerebro domine sobre el corazón y que el
corazón domine sobre el hígado. Cuando este orden se altera, aunque sea parcialmente, se produce una
descomposición, una degradación en el alma, y eso deriva en un desarreglo en el cuerpo.
Un sabio de la Torá explica esto a través de la historia del árbol del conocimiento. Los tres
protagonistas del tema del árbol del conocimiento del bien y del mal son Adam, Java y la serpiente. En
este esquema el cerebro está asociado con Adam. Java es el corazón y caved es la serpiente.
El hombre, Adam, había captado la orden de Dios, y debía transmitirle el mensaje, todas las
instrucciones, a Javá, al corazón. Y eso es lo que normalmente debe suceder. Adam representa el
mensaje de Dios que debe ser transmitido al Ruaj; la Neshamá le transmite al Ruaj. Y ¿quién es ese
Ruaj? Ese Ruaj en esencia soy yo, es el “yo” que tiene que ir de acuerdo a la dirección de las
instrucciones de Dios. Y lo principal del pecado es que el hombre no consiguió transmitir en forma
correcta el mensaje Divino a su pareja, a Javá. Es decir, no había una comunicación correcta entre el
cerebro y el corazón, y como el corazón debía dominar sobre la serpiente que es la naturaleza grosera,
la naturaleza burda, tal como la definimos antes que es el Nefesh. Cuando el Nefesh tentó a Javá, ella
debió haberle dicho NO, tengo instrucciones precisas, y lo que me digas no es verdad.
La serpiente (jajam zaken – un sabio anciano) vino y le dio un consejo a Javá que era joven. En
realidad no le dijo que haga algo, sencillamente le dio un consejo, le dijo: ¿Te parece que si tocas el
árbol vas a morir? La historia cuenta que Dios le dijo a Adam que si comía el fruto del árbol iba a
morir. Cuando Adam transmitió el mensaje a Javá no quedó muy preciso si era al comer del árbol o
con solo tocarlo. Entonces Javá, por las dudas, dijo NO, mejor ni tocar el árbol. Entonces, llega la
serpiente el sabio anciano que sabe cómo tentar al hombre, que es el instinto con respecto a la mente,
el Nefesh con el Ruaj, el animal al hombre. Entonces le dijo ¿Te parece que si tocas un árbol te puedes
llegar a morir? Y la empujó, Javá tocó el árbol y vio que no se murió e hizo una simple asociación: “si
lo toqué y no morí, si lo como tampoco moriré” Y de ahí surge todo el tema. Este relato tiene
derivaciones para todos lados, pero el tema hoy es que Najash, el sabio anciano, la tentó a Javá que era

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simple y sencilla, y todo corazón. Es muy fácil tentar cuando viene este sabio que es la inclinación al
mal que todos llevamos dentro, es el viejo sabio que se las sabe todas y que sabe cómo tentar para que
todas las buenas intenciones que tenemos tengan un lado por el cual nosotros podemos caer. A veces
hacemos toda una construcción y una fisura pequeña y aparente, que en realidad es una mala
interpretación, puede hacer caer todo el edificio.
De todas maneras, el Ruaj que también es sabio, y que puede tomar conclusiones, él tiene que
dominar sobre el hígado, sobre este rey que es anciano y un poco estúpido.
Decimos que el tema del Melej pasa por la Neshamá, y es la inspiración Divina que está en nuestro
interior, y que es uno de los niveles interiores del alma, que está dentro nuestro, y que luego se va a
extender a los tres niveles que conocemos: Jojma- Biná- Daat.

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