Recordamos que en las categorias de la modalidad se ve bien el mal uso que pueden tener las

categorías. Especialmente en la de posibilidad se ve como se tiende a un uso no empírico, porque su

vínculo con la experiencia es formal. El entendimiento no logra darse un límite a sí mismo y
muchas veces lo engaña la propia sensibilidad. En esta sección se intenta establecer el límite.

Presenta la dintincion fenomeno-noumeno asentandose en la forma en la cual intuimos (intuición

sensible). ¿Qué es un fenomeno? Lo que podemos conocer ¿Que es un noumeno? Aquello que si
bien podría ser la cosa en sí, no lo conocemos porque no podemos intuirlo. Si bien las categorias no
pueden decirnos nada de los noúmenos, el noúmeno puede decirnos algo de como el entendimiento
utiliza las categorías.

Vemos la distinción entre noúmeno en sentido positivo y el sentido negativo. Esta última es la que
propiamente le va a interesar a Kant, y se presenta como una instancia límite de nuestro
conocimiento: es algo que no podemos intuir. Le interesa porque es un límite ya que es un tipo de
objetividad que marca la imposibilidad de ser aprehendida por las categorías. Si se intentase
aplicarlas tendríamos un mal uso de ellas. La doctrina de la sensibilidad es una doctrina de
ensanchamiento negativo, me dice hasta donde puedo conocer. Esta es la solución al problema del
límite de la edición B, pero en la edición A Kant tiene otra respuesta diferente.

En la primera edición aparece la noción de objeto trascendental, que para mario es analogable a la
noción de noúmeno negativo. El autor plantea la misma situación que en la edición B: hay un
mundo sensible, otro intelegible y nosotros podriamos preguntarnos sino se puede conocer el
inteligible. La respuesta es NO, pero no recurre a la nocion de numeno negativo. ¿A qué recurre?.
Al objeto trascendental, el cual dice que no puede ser llamado noumeno. Esto es así porque de
llamarlo noumeno implicaría que puedo conocerlo, que puedo intuirlo intelectualmente y decir que
es la forma de la objetividad en general. Cumple otra funcion: tengo una apercepción trascendental,
y el objeto trascendental es el correlato objetivo, el pensamiento totalmente indeterminado de lo que
es un objeto. Indeterminado porque lo voy determinando según la manifestación sensible, pero el
en sí mismo no puede ser determinado.

Cuatro aspectos relevantes de los pasajes de la primera edición:

1) Distinción fenómeno noumeno

2) No se puede conocer el noumeno, y hay que explicar porqué...
3) Postulación de un objeto trascendental
4) Se dice que el objeto trascendental no es un Noúmeno.

Aca la pregunta no es tanto como es el mal uso de las categorías sino al revés: “como podrían tener
validez objetiva los noúmenos”. La respuesta es que no tienen validez objetiva, y el modo de
hacerlo es hablando de un objeto trascendental que marca un límite a la objetividad, porque el no
puede en sí mismo ser conocido. Habría que ver como pensar esta distinción desde la segunda
edición. Mario dice que si bien Kant nos dice que el OT no puede ser llamado Noumeno (y no lo es
porque no puede ser conocido en el modo en como sería conocido un noumeno, esto es, intuicion
intelectual) pero igual parece actuar como un noumeno en sentido negativo, en el sentido de que
marca un límite de hasta donde puedo usar mis categorías con valor objetivo. La objetividad
trascendental es la posibilidad que toda categoria tiene de dar forma objetiva a la sensibilidad. Son
dos polos, el objetivo y el subjetivo. Si miro desde el lado del objeto digo objetividad trascendental,
si miro desde el lado del sujeto me refiero a las categorías.

Dice mario que esta nocion de objeto trascendental es la forma que tiene en la primera edicion
(donde no hay una deducción trascendental de las categorías) de explicar como se aplican a la
sensibilidad. Entonces establece la correlación entre la apercepcion y la objetividad trascendental.
Como no puedo conocer a la forma de la objetividad en general (obejeto trascendental),
entonces no puedo conocer a las cosas tal como son en sí mismas. Entonces funciona como un
límite, y eso en la segunda edición es un noúmeno negativo. Aunque Kant dice que el objeto
trascendental no es un noúmeno, no lo es en su sentido positivo.

PENSAR MAS DETENIDAMENTE ESTA DISTINCIÓN ENTRE NOÚMENO Y OBJETO

TRASCENDENTAL.

Vuelve a repetir que lo interesante del texto es que la solución al problema de limitar el
entendimiento no proviene de la inmanencia, sino que del ámbito nouménico.

Interpretacion conjunta (de Mario) de las dos ediciónes A y B en torno a esta cuestión del noúmeno:
edición B hay dos formas de noúmeno, positivo y negativo, el segundo actual como un límite
porque se presenta como un objeto que no es intuible sensiblemente. Siginificado positivo es si yo
pudiera intuir intelectualmente. En la edición A, hay una unidad de la apercepción y un objeto
trascendental, que es su correlato objetivo, la forma general de la objetividad que porta toda
categoría. A ese objeto trascendental no puedo llamarlo noumeno. Bueno, esto es porque en esa
primera edición no esta la mención al sentido positivo, porque no pueden ser conocidos (necesitaría
una intuición intelectual). Entonces, ¿que pasa con ese objeto trascendental? Si bien no es un
noúmeno, parece también tener una función de límite, porque indica el ámbito de la sensibilidad
donde la unidad de la percepción puede conocer al establecerlo como correlato de la unidad de la
apercepción. Entonces, podría ser asemejado al significado negativo de noúmeno en la segunda
edición.

Lo que dice es que la noción de objeto trascendental en la edición 1 responde a que no hay
deducción trascendental de las categorías, entonces diferenciamos a sustancia de Dios, porque
justamente las categorías portan un pensamiento indeterminado de la objetividad y eso les da su
validez para el campo de la experiencia. Aunque también marca el límite.

HASTA AQUÍ LA SEGUNDA PARTE DEL TEXTO

Noúmeno como concepto problemático, ya que no es contrdictorio, pero no puede ser conocido,
pero además cumple una función de límite. Acá se termina de argumentar el problema que dió
origen a este capítulo.

El mundo inteligible que postulamos en solo en sentido negativo, porque nunca podremos
conocerlo.

El entendimiento, una vez que postula el noúmeno en sentido negativo, le pone un límite a la
sensibilidad y también se pone un límite a sí mismo. A esta altura del texto, es el entendimiento el
que limita, pero mas adelante se verá que tal vez es la razon a través de las ideas, que se definen
como nouménicas. Pero este uso del termino es distinto, aquí esta usado en un sentido muy técnico.

Lo mas antiintuitivo del texto es que la sensibilidad no es buen límite, sino que tiene que surgir de
otro lado, y esa es la entrada a la dialéctica trascendental.