T B B I N G E RB E I T R Ä G E

Z U R BLTERTUMSW1SSfi:NSCHAFT
PLATONS APOLOGIE

herausgegeben von

WalFgang Scbadewaldt - Joseph Vogt - Otto Weinreich

HeFt 4 2

T H O M A S XIEY ER

PLATONS A P O L O G I E von

'i'homas Meyer

W. KOHLHARIMER VEIlLAG W. K O H L H A M M E R VERLAG

Dieser Band wurde ebenso wie die vorangegangenen Bände 40 und 41 gedruckt mit
Unterstützung des Kultusministeri~msBaden-Württemberg.

VORBEMERKUNG

Seit Schleiermacher im Jahre 1804 die These aufstellte, die',Apolo-

gie' sei ein wirkliches Referat der von Sokrates vor Gericht gehaltenen
Rede', war es allgemeine und als ganz selbstverständlich hingenom-
mene Auffassung der Forschung, die Beschäftigung mit der ,Apologie6
müsse in allererster Linie der Frage gelten, was an dem dort dar-
gestellten Sokrates historisch, was als platonische Zutat abzuziehen
sei. Zahllose Erklärer mühten sich ab, aus der ,Apologie6 wie auch-
aus anderen Schriften Platons oder sonstiger Sokratiker - den wah-
ren, den historischen Sokrates herauszuschälen, der denn je nach
Geistesart und Geschmack des Betrachters ausfiel - ein Bemühen, das
sich bis in die Gegenwart hinein fortsetzt2.
Eine gewisse Wendung brachte die kommentierte Ausgabe der
,Apologie6von Martin S c h a n z (1893). Auch sie ging aus von der
Frage nach dem historischen Sokrates, auch sie präparierte einen
solchen aus der ,Apologie6 heraus. Neu a n ihr ist jedoch die Hin-
wendung zu der Frage, was man nun eigentlich mit dem ,,platonischen
Beiwerk", das bisher kurz abgetan worden war, anzufangen habe.
Sclianz sah die ,Apologie6so durchdrungen von derartigem ,,Beiwerka,
daS er den naheliegenden Schluß zog: die ,Apologie6ist gar nicht, auch
nicht anniiherungsweise, die wirkliche Verteidigungsrede des Sokra-
tes, sondern fiktiv, ein W e r k P 1 a t o n s. - Erst dreieinhalb Jahr-
zehnte später wurde der Versuch unternommen, diese These streng
methodisch zu begründen. Erwin W o l f f hat in seiner Dissertation
(1929)' attische Gerichtsreden sowie verschiedene platonische Schrif-
ten zum Vergleich herangezogen und auf dieser Grundlage die ,Apo-
logie' als philosophische Schrift Plzitons charakterisiert und gewür-
digt '.

F. Schleiermacher, Platons Werke, Berlin 1804 I 2 p. 185.

Alle Rechte vorbehalten
2 Zuletzt Gallo Galli, L'apologia di Socrate, ,PaideiaC1947 p. 273-292.
@ 1962 W. Kohlhammer GmbH., Stuttgart J Erwin Wolff, Platons Apologie, NPhU Heft 6, Berlin 1929.
Druck: Verlagsanstalt Manz, Dillingen-Donau, 1962
4 Vgl. die Forderung Gadamers in seiner Rezension der Dissertation von Wolff,
GGA 1931 p. 194.
6 Vorbemerkung

Die vorliegende Aheit geht von der Tatsache aus. daß es . mit
gutem Grund . bis jetzt noch nicht gelungen ist. den historischen
Sokrates objektiv zu ermitteln und dadurch die Frage. ob hier Sokra-
tes oder Platon rede. zu entscheiden . Doch ist etwas anderes möglich .
Wir können iinter Hintanstellung der Suche nach dem geschichtlichen
Sokrates zunächst einmal die Frage verfolgen. in welcher Absicht die INHALT
.Apologiec konzipiert ist. ob sie in erster Linie biographische Skizze.
Wiedergabe eines bedeutsamen Ereignisses aus dem Jahr 399 V Chr . . Vorbemerkung ............................ 5
oder ob sie zuallererst ein philosophisches Werk sein will. dem jenes
Ereignis als Hintergrund dient . I. Das Verhältnis der Apologie zur attischen Gerichtsrede . . . . . . . .
Die hier geübte Methode wurde bereits von E . Wolff angewandt. 1. Die Aufhebung des agonistischen Elements der Gerichtsrede . . . .
a) Die Auseinandersetzung mit der emotionalen Psychagogie . . . .
aber iiichi voll durchgefülirt . Von zwei verschiedenen Standpunkten
.
aus soll die Apol~gie'betrachtet werden . Sie gibt sich als Gerichts-
rede - also wird sie von der attischen Gerichtsrede aus als eine Ge-
b) Die Auseinandersetzung mit der gerichtsmäßigen Dialektik . . . .
Die Auseinandersetzung mit der Ethopoiie . . . . . . . . . . .
C)

2. Die Intention auf Wahrheit . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

richtsrede neben andern betrachtet werden miissen . Bleibt sie in die- a ) im Verhältnis zur Sache . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

-
.
sem Kreise oder setzt sie sich auch wieder von ihnen ab? Die Apologie'
ist aber auch ein Werk Platons also wird sie auf dem Hintergrund
b) im Verhältnis zu den Richtern . . . . . . . . . . . . . . . . .
c) im Verhältnis zu den Gegnern.................
des platonisclien Gesamtwerks zu betrachten sein. Ist sie ganz von
.
3 Die Funktion der Zeit in der Apologie ..............
4 . Die Annäherung der Apologie a n das Gerichtsübliche
Platon her zu verstehen oder sollte sich zeigen. daß sie doch etwas .........
a ) durch sprachliche Anklänge a n die Gerichtsrede
Andersartiges - dies wäre dann etwa das .SokratischeLim Sinn der b) durch den Gebrauch von Topoi der Gerichtsrede ........
früheren Erklärer - enthält? .
5 Die Aufhebung einzelner Gedanken der Gerichtsrede ins Philosophische
.
I1 Das Verhältnis der Apologie zum platonischen Gesamtwerk ......
.
1 Der göttliche Auftrag.......................
2. Sokrates' Betätigung......................
.
3 Sokrates in der Auseinandersetzung
........
a) mit der Gerichtsrede als einer Form der Rhetorik
b) mit dem Gehalt der Anklage .................
.................
Ist Sokrates Naturphilosoph?
.....................
Ist Sokrates Sophist?
C) mit den Hintermännern der Anklage..............
Die Dichter .........................
Die Staatsmänner .......................
.
4 Person und Paradeigma .....................
Schlußbemerkung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175
Register . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177
.
 I. DAS VERHÄLTNIS D E R APOLOGIE
ZUR ATTISCHEN G E R I C H T S R E D E

Es ist Ziel jeder Gerichtsrede, dem Hörer Dinge glaubhaft erschei-

nen zu lassen, die er von sich aus nicht ohne weiteres zu glauben ge-
neigt ist. Der Redner bedarf daher der aiute~g,der Mittel, etwas glaub-
haft zu machen. Nach Aristoteles gibt es drei Arten rhetorischer xiotey:
solche, die auf dem Charakter des Sprechers beruhen (Ev T@ q8ei ZOG
hE~ovtos),solche, die darauf ausgehen, den Hörer in irgendwelche
Stimmung zu versetzen (Ev %@tOv &qoatfivb~a6eivaiWS), und schließlich
solche, deren Wirkung in dem Aussagegehalt selbst liegt, der in die Form
eines Beweises oder doch eines Scheinbeweises gekleidet ist (6%' aGt@T@
h6yq !,L& toG b e i x v . 6 ~ ~cpaivsafia~
~ bew4vac). Im ersten Falle handelt es
sich um Ethopoiie, im zweiten um emotionale Psychagogie, im dritten
um Dialektik1. Gemeinsam ist diesen drei aiateis die agonistische Ten-
denz, die Bemühung um das ibiov ouycpß~ov.
Aristoteles hält es nicht nur für geraten, sondern geradezu für zwin-
gend notwendig (OIY8yxq.. .), sich dieser sämtlichen drei ~ ~ U T E LinS der
Gerichtsrede zu bedienen (rh. 1377 b 21). Für die ,Apologie6ergibt sich
daraus die Frage, wie sich der platonische Sokrates mit diesen für un-
erläßlich geltenden Bedingungen gerichtswirksamen Auftretens aus-
einandersetzt. Dabei geht es weniger darum, Abhängigkeiten und An-
klänge zu ermitteln, als um die Frage, inwieweit in der ,ApologieG
Dinge gesagt werden, die so in keiner eigentlichen Gerichtsrede stehen
könnten, die der inneren Struktur der Gerichtsrede widersprechen.
Es soll nun des näheren gezeigt werden, wie in der ,Apologie6die
emotionale Psychagogie, die gerichtsmäßige Dialektik und die Etho-
poiie befolgt und behandelt ist.

Sachliche Entsprechung in Ciceros De oratore: I1 C. 44-53 Abhandlung des per-

mouere, C.27-41 des docere und C.42-43 des conciliare.
10 I. Das Verhältnis der Apologie zur attischen Gerichtsrede
1. D i e A u f h e b u n g d e s a g o n i s t i s c h e n E l e m e n t s
der Gerichtsrede
a ) Die Auseinandersetzung mit der emotionalen Psgchagogie
Das Vorhaben der Gerichtsrede, den Hörer in eine geeignete Stim-
mung zu versetzen (GiaVsivai m ~ ) ist , gleichbedeutend mit einem An-
griff auf sein Gemüt. Im Grunde sind es nur zweierlei Affektee, die der
Redner beim Hörer auszulösen bemüht ist: Sympathie (~Gvota) für die
eigene Sache, Empörung ( 6 ~ ~ '6gegen
) den Widersacher. Diesem dop-
pelten Bemühen wird je ein Verfahren gerecht.
Die Sympathie geht aus einer seelischen Erschütterung hervor.
Diese wird hervorgebracht durch Darlegung der Not5 - vielfach einer
äußersten Not - des Sprechers; der Hörer, von jener Not erschüttert,
empfindet einen spontanen Impuls, dem Gefährdeten zu helfen, und
eben in diesen1 Impuls besteht die ~Gvota,um die es sich hier handelt.
Betrachten wir als Modell für dieses Verfahren Demosthenes 27,2.
Der Sprecher weist auf die xaeauxevai der Gegner hin sowie auf ihre
Redegewnndtheit (liEyetv ixavoi) , um ihre Gefährlichkeit darzutun ', und
stellt dem kontrastierend seine eigene Jugend, Unerfahrenheit und das
Ausmaß seiner Bedrohung (Prozefi n s ~ TGV i 6vtov &n&vtov) gegenüber.
Damit ist seine Not drastisch zum Ausdruck gebracht, der Hörer beein-
druckt. der Inlpuls gegeben. Nun kann er die Situation für sich nützen:
er spricht die Hoffnung aus, sein Recht zu erlangen - wer wollte es
dem Bedrohten vorenthalten? - und bittet die Richter um ~ G v o ~ a ~ .
Die 6eu6 andererseits wird geweckt durch die Darlegung der mora-
lischen Vcnwrfiiclikeit der Gegners, und auch hier ist die Rontrastie-
rung ein hcliehtes Mittel, Eindruck zu inachen, die Gegeniiberstellung
von eigener Schuldlosigkeit und gegnerischer Skrupellosigkeit. Als
P Vgl. Arist. rh. 1415 a 34: t d 6E npbq eiw &xpoari)v Ex TE toü e.livotav noriioar xal
Ex toü Oeyioar.
Vgl. Lys. 16.9. Isae. 7,4. Dem. 18, I; 27,2; 34, 1; 38,2; 43,2; 47,3. Vgl. auch
Anax. 54, 1 Sp..
Vgl. Lys. 10.28; 12,20; l 5 , 9 ; 28,2 13; 2 9 , l l ; 32, 19. Isocr. 18.4; 20,6 9. Dem.
19,312; 21,46 123; 24,218; 54,42. Aesch. 1, 166. Hyp. 1 fr. 6 col. 22. Lyc. 16 58
138. Din. 1, 77; 3 , s .
Vgl. Lys. 10,31; 18,27; 20,35. Isocr. 17, 1. Isae. 6 , 2 . Dem. 18,2 f.; 27,67 f.;
28, 18 ff.; 40, 18; 5 4 2; 57, 1 f.; 58, 3.
Vgl.Ant.261.Dern. 1 9 , 1 ; 2 1 , 7 f . ; 5 2 , 1 .
Vgl. And. 1, G. Lys. 19, 1 f. 3. Isae. 8 , 5 . Dem. 21,5 f.; 28, 18 ff.; 40,55; 43,81; 45, 1.
Aesch. 2, 1. Hyp. 2, 19 f..
Nach Arist. rh. 1378 b 13 wird die 6 p d durch drei Arten der 6hryopia erregt:
xatacp@6vqarg,dnq!?EaCTp6~ und Ü(3etq. Dies gilt nicht nur vom persönlich Be-
troffenen, sondern auch vom Richter.
1. Die Aufhebung des agonistischen Elements der Gerichtsrede 11
Modell diene Demosthenes 40,4 f.. Der Sprecher fordert die Hörer auf,
ihm, dem unrecht getan wurde, zu helfen, über die Gegner jedoch, die,
kurz gesagt, Schurken sind, empört zu sein (xo6tois 6' ~ i x 6 t w6cv~ Beyi-
.
~ O L & EO, ~ W E S ..).
Vergleicht man nun zu diesem Verfahren, etivota,und c ) g d hervor-
zurufen, die ,ApologieL,so ergibt sich dies: Die ,ApologieLbenützt zwar
die Topoi der Gerichtsrede - Hinweis auf die Schwierigkeit der Lage,
die Macht und die moralische Fragwürdigkeit der Gegner -, aber zu
einem anderen Zweck: nämlich zu einer rein sachlichen Aussage oder
zum Hinweis auf eine Norm.
Eine s a C h 1i C h e A u s s a g e liegt in folgenden Fällen vor: 18 b-d
werden die Gründe angegeben für die Gefährlichkeit der „ersten An-
kläger": ihrer sind viele; sie klagen schon lange Zeit8; ihr psycholo-
gisches Vorgehen - Beeinflussung der Jugend - ist klug und wirksam;
sie erwecken den Verdacht der Asebie gegen Sokrates, was eine
äußerste Gefährdung bedeuteti0; und schließlich: sie bleiben größten-
teils anonym, sodaß eine Verteidigung gegen sie nahezu unmöglich ist.
Nach dieser Aufzählung müßte nun ein Aufruf zu ~Zlvoiaund 6 ~ er- ~ 4
folgen. Doch nichts dergleichen geschieht. Die einzige Folgerung, die
Sokrates aus der Tatsache der besonderen Gefährlichkeit der ersten
Gegner zieht, ist die, daß er der Behandlung der früheren Ankläger
den ersten Platz in seiner Verteidigungsrede einräumt; er zieht ledig-
lich aus einer sachlichen Darlegung eine Folgerung für die Disposition,
und der für die Gerichtsrede charakteristische Appell an die Emotion
fehlt. Letzteres ist auch 17 b 3 der Fall, wo Sokrates eine Behauptung
der Gegner als Gipfel der Unverschämtheit bezeichnet ", ohne etwa die
Hörer zur dey6 aufzurufen. - Die Schwierigkeit der Lage für den Spre-
cher wird betont durch den Hinweis auf die Kürze der zur Verfügung
stehenden Zeit (18 e 5 ff.) ". Ihre Aussichtslosigkeit kommt 28 a zur
Sprache. In der Gerichtsrede wird von einem eventuellen schlimmen
Ausgang des Prozesses nur emotional gesprochen, z. B. Ant. 3 Y 4:
6 ~ e o 6 6 ,P%.. . &xoute~q8G,nicht lediglich feststellend, wie in der ,Apo-
logie'. Ferner können dort frühere Justizirrtümer nur in der Absicht
erwähnt werden, die Hörer zu erregen und zu tatkriiftiger Abwendung
eines neuen Unrechts anzufeuern (vgl. Anax. 68, 13 Sp.) ", nicht aber,
P Vgl. And. 1, 6. Lys. 19, 3.
10 Zur Weckung von Ressentiments vgl. Isae. 11,38. Hyp. 3,32.
11 Vgl. Ant. 3 y 5; 4 y 6. Lys. 3 , l 25; 6,9 33; 12,22; 29,7. Isae. 1,2; 7,21. Dem.
22,92; 37,5; 45,44; 46,5. Besonders bezeichnend Dem. 51,19.
12 Isokrates imitiert diese Stelle in der an absichtlichen ,Apologie1-Anklängen
reichen Rede neei toü te2iyous (16, l l ) , wendet sie jedoch agonistisch.
&Ei 6E xatqyopsiv ~ ~ Graßohijq,
f i xai hßysrv (35 O E L V ~ Vxal xorvbv xai noAhOv xaxOv
aitrov. Epipavrodov 8' TL xal nohloi ij6q 6rscp6&~qaavdbixw~6~aßhq88vrs~. Vgi.
auch Lys. 19,53.
 12 I. Das Verhältnis der Apologie zur attischen Gerichtsrede
wie in der ,Apologie', lediglich um zu konstatieren, daß es schon immer
Justizmorde gegeben habe und wohl auch weiterhin solche geben
werde. Nur die sachlichen Gründe der zu erwartenden Verurteilung -
Mißgunst und Verleumdung von seiten der xobhoi (28 a 7) - interessie-
ren die ,Apologiet; eine Kontrastiemng eigener Preisgegebenheit mit
der Macht der Gegner, das gewöhnliche Mittel, Emotion hervorzubrin-
gen, liegt dagegen nirgends vor.
Zum H i n w e i s a U f e i n e N o r nl sind die fraglichen Topoi in fol-
genden Fällen gemodelt: 17 C 4 ist die Rede vom Alter des Sprechenden,
doch nicht wie in der Gerichtsrede, wo das Alter nur zum Zweck, Mit-
leid und Sympathie zu gewinnen. erwähnt wirdi4, sondern zur Legi-
timation der Redeweise des Sprechers: sie niiiß dem Alter angemessen
sein ( n e E n ~ w15.)- Wie in der Gerichtsrede wird 19 a 4 ff. einem Hin-
weis auf die Schwierigkeit der Lage die Absicht gegeniibergestellt,
trotzdem ( Ö ~ o svgl. ; Ant. 5, 19. Lys. 1 2 , 3 ) die Verteidigung zu wagen,
doch nicht, uni den Hörer für dieses Wrignis zu gewinnen, sondern mit
Rücksiclit aufs Gesetz: t @ 66 v6pq1 xewtEov xai BnoboyqtEov 19 a 6. - Die
Gegner haben vor Sokrates als einem Redegewaltigen (OEGVOS AEYELV
17 b 1) gewarnt, offenbar um 6 e y i gegen ihn hervorzurufen: gilt doch
allenthalben in der Gerichtsrede die Redegewandtheit als identisch mit
der Kunst, zu lügen'! Wendet sich in der Gerichtsrede jedoch der
Sprecher wie hier gegen den Vorwurf der OeivOtq~AEYELV,SO erscheint
diese in einem etwas anderen Licht. Demosthenes gibt 18,277 zwar zu,
Redegewalt zu besitzen, führt jedoch aus, er benütze sie zum Besten
Athens und nicht im Privatinteresse", während sein Gegner, dem sie
gleichfalls zukomme, sie zum Schaden der Stadt und zu privaten
Machenschaften gebrauche. Der Redegewaltige erscheint als ein Mann,
dem Wahrheit und Lüge gleichermaßen disponibel sind. Nach Sokra-
tes dagegen ist der 6~1vd$AEyeiv ein Mann, der s e i n e r s e i t s der Walir-
heit disponibel ist (17 b 5), dessen Funktion darin besteht, da5 er der
Norm der Wahrheit dient und sich an ihr orientiert. Dies bedeutet eine
fundamentale Wendung: Nicht verfügt der Redner über die Norm,
sondern die Norm verfügt über ihn, ja er wird geradezu von ihr her
definiert: wer die Wahrheit sagt, ist ein Redner.
Und weiter: 17 C 6 ff. führt Sokrates seine ~erichtsfremdheit'~ an,
scheinbar um, wie es dem Brauch der Gerichtsrede entspricht, ~ v y ~ v h p q
Vgl. Isae. fr. 5 , 2 . Dem. 27, 1; 58,41; 59, 14.
l5 Vgl. Wolff 1. C. p. 4, ferner unten p. 157.
Vgl. Ant. 3 ß 2. Lys. 12,86. Isocr. 21,5. Isae. 9,35; 1 0 , l . Dem. 23,5; 27,2; 29,32;
35,41; 58,61. Aesch. 1, 170; 3,200. Lyc. 31.
l7 Vg1. Dem. 29,2, wo Redegewandtheit als die Kunst erscheint, komplizierte Walir-
heiten zur Geltung zu bringen.
Vgl. Ant. 1, 1; 5, I ff. Lys. 12,3; 19, 2. Isae. 1, 1. Dem. 27,2; 41,2.
1. Die Aufhebung des agonistischen Elements der Gerichtsrede 13
(17 d 4; vgl. z. B. Ant. 5,5) für seine unpassende Redeweise zu erlan-
gen'', also diese zu entschuldigen. Doch es scheint nur so. Er wieder-
holt die Bitte, an seiner Redeweise keinen Anstoß zu nehmen (18 a 2)
und fügt die bezeichnenden Worte hinzu: „Mag sein, daß diese Rede-
weise schlechter, mag sein, daß sie b e s s e r ist" (SC. als die gerichts-
übliche Ai&). Hier geht es in Wahrheit nicht darum, Sokrates' Rede-
weise zu entschuldigen, sondern zu rechtfertigen, und zwar durch die
Norm; vor ihr erscheint sie als die bessere. - In noch h ö h e r ~ mGrade
läßt die 19 a 2 gebrauchte Wendung aufhorchen. Sokrates wünscht
sich Erfolg für seine Verteidigung. Dieser Wunsch wird in der Ge-
richtsrede mit der größten Selbstverständlichkeit und ohne Einschrän-
kungen geäußert, denn er hat vitale Notwendigkeit und schließt die
Bemühungen um Erregung der Hörer wirksam ab m. Anders die ,Apo-
logie'. Hier wird der Wunsch nach Erfolg von der Bedingung abhän-
gig gemacht e'i T L 2ip~ivovxai Bpiv xai &poi. Nicht der vitale Wunsch, son-
dern die Norm des Bya96v ist maßgebend. Dies wird mit voller Deut-
lichkeit in der Schlußrede klar, wo die Verurteilung letztlich als Bya.66~
erscheint (40 b 7 ) .
Wir fassen zusammen. Die Topoi, deren sich die emotionale Psycha-
gogie bedient, werden in der ,Apologieceinem andern Zweck dienstbar
gemacht als dem der Erregung des Hörers: sie dienen entweder zu
einer rein sachlichen Aussage oder zum Aufweis einer bestimmenden
Norm.
b ) Die Auseinandersetzung mit der gerichtsmäßigen Dialektik
Im Unterschied zur emotionalen Psychagogie, die das Gemüt des
Hörers zu erfassen sucht, wendet sich die in Gerichtsreden übliche
Dialektik an den Intellekt des Hörers. Ihr Ziel ist nach Aristoteles
(s. p. 9), Beweise oder doch Scheinbeweise zu liefern. Aus dieser For-
mulierung erhellt, daß es sich um eine tendenziöse Wiedergabe des
Sachverhalts handelt. - Zur gerichtsmäßigen Dialektik sollen jedoch
im folgenden nicht nur Beweise und Scheinbeweise gerechnet werden,
sondern alles, was potentiell Beweis ist, also die tendenziöse Darstel-
lung überhaupt.
Das Verfahren, die Gegebenheiten in eine der Tendenz entspre-
chende Form zu bringen, ist ein zwiefaches. Erstens bedient man sich
der Auswahl. So rät Anaximenes (83, 1 Sp.), bei einer Gegenüberstel-
lung der Taten des Klienten und der des Gegners von letzterem nur die
unbedeutendsten, von ersterem aber die imposantesten anzuführenP1.
l8 Vgl. ferner Ant. 3 ß 2. And. 1,9. Dem. 19,217.
Vgl. Ant. 6, 14. Dem. 24,8; 27,2; 29, 1; 57,2.
21 Vgl. Anax. 29,9; über Auslese und Hervorkehrung geeigneter Züge bei naea-
Seiypara s. Anax. 42, 19 Sp.; vgl. auch Cic. de or. I1 8 102; 292-294.
 14 I. Das Verhältnis der Apologie zur attischen Gerichtsrede
Ohne daß die Wahrheit verletzt würde, wird so ein falscher, jedoch
tendenzgemäßer Eindruck erzeugt. - Zweitens wird die Sachlage in
einer Weise umgefärbt oder verdreht, die der Lüge nahekoinii~t.So
rät Aristoteles (rh. 1367 b 22), alles, auch das rein Zufällige, auf eine
bewußte Absicht zurückzuführen, wofern dies im Interesse des Spre-
chers liege2'.
Wie sich von selbst versteht, taugt nicht fiir tendenziöse Darstellung
alles, was für den Sprecher ungünstig sein m U ß ". Auf der anderen
Seite entspricht es jedoch auch nicht dem Geist der Gerichtsrede, die
eigene Person und Sache in dem Maße günstig darzustellen, daß die
geforderte Unterordnung unter die richterliche Superiorität dadurch
aufgehoben wirdz4.Iinnier miiß die iibharigigkeit des Sprechers von
der richterlichen Gewalt anerkannt werden, muf3 der Sprecher in
Furcht und Bescheidenheit dem richterlichen Urteil entgegensehen.
Der Anwendungsbereich der Tendenz liegt mithin in der Mitte zwi-
schen Selbstbezichtigung und Anmaßung.
Betrachten wir daraufhin die ,ApologieL,so zeigt sich, daß dort jene
Mittellage in Richtung auf die beiden Extreme hin verlassen wird.
Die Gerichtsrede ist der Auffassung, es sei in höchstem Grade be-
Iaslend. wenn sich viele in der Ablehnung oder gar Bekämpfung eines
Mannes einig sind =. Daher wird in Verteidigungsreden fast nie auf die
Vielzahl der Gegner hingewiesen, und wo ein solcher Hinweis iinerläß-
lich ist, ist der Sprecher bemüht, den daraus folgenden üblen Eindruck
zu verwischen, indem er bittet, sich doch nicht durch diese Tatsache
irreführen zu lassen (Isae. fr. 5,2), oder indem er an das Wohlwollen
der Richter appelliert (And. 4, 2 ) . Es aber gelassen zu erwähnen, daß
niari bei vielen verhaßt sei - und dies tut Sokrates (18b 1 C 4; 28 a 5) -,
bedeutet fiir die Gerichtsrede entweder Schuldbekenntnis oder An-
maßung. Das gleiche gilt für die Hervorhebung des Umstands, daß
22 Das Verfahren der Auslese und Umfärbung ist wegen der Vergleichsmoglich-
keiten am brsten bei historischen Exkursen in Gericlitsreden zu beobachten, z. B.
Lgs. 12. G2-78, wo die Schuld des Theramenes isoliert und vergrößert wird, oder
gar Lys. 13. 41-48. wo Agoratos als derjenige erscheint, der an der Iiatastroplie
von 401 schuldig ist. Vgl. auch die Fälle, wo geschiclitliche Exkurse den Beweis
für eine These liefern sollen: And. 1, 10G--109. Dem. 19,269 ff.. Aesch. 2, 164 B.
171-178; 3, 194 fY.. Din. 1, 74 8..Vgl. ferner Cic. de or. I1 C. 25; zur Kunst,
mendaciuncula lierziistellen, I1 240 f..
U Ubi plus mali quam boni reperio, id totum abdico atque eicio Cic. de or. I1 3 102.
24 Vgl. die aristotelische Lehre von der Oh~yweiaals Erregerin der 6 ~ ~ rli.4 ,1378
h 13; vgl. auch rh. 1380a 24. Videndumque Aoc loro est, ne, quos ob benefacta
diligi uolemas, eorum laudem atque gloriam, cui maxime invideri solet, n i m i s
efferre vidramur Cic. de or. I1 8 208; vgl. auch I 8 221 I1 8 304.
L6 Vgl. Dem. 19,244 f.; 21, 132; 24,6. Hyp. 2,14. Aescii. 1,48.
1. Die Aufhebung des agonistischen Elements der Gerichtsrede 15
eine alte und eingewurzelte G~aßohfi gegen den Sprecher vorliege
(19 a 1). - Erwägt ein Angeklagter die Möglichkeit des Freispruchs,
so pflegt er den Richtern Versprechungen für die Zukunft zu machene6.
Auch Sokrates denkt an die Möglichkeit eines Freispruchs, unter der
Bedingung, daß er seine elenktische Tätigkeit künftig unterlasse (29 C).
Aber weit davon entfernt, einen so glimpflichen Ausgang des Prozes-
ses den Richtern durch Versprechungen nahezubringen, fiihrt Sokra-
tes vielmehr gelassen aus, er denke gar nicht daran, sich an eine solche
.
Bedingung zu halten (29 d 3 ff .) Dies bedeutet eine Brüskierung der
Richter und eine vom Standpunkt der Gerichtsrede aus höchst un-
zweckmäßige Schädigung der eigenen Position 27. - 18 a 7 ff. bemerkt
Sokrates, er müsse sich erst gegen eine frühere Anklage verteidigen,
ehe er sich der aktuellen zuwenden könne; während aber die Gerichts-
rede die Aufforderung an die Richter, sich über verschiedene Punkte
Aufklärung geben zu lassen, nur im Hinblick auf den Gegner ge-
..
braucht (Dem. 40,54: Exaazog dphv. &E,~ofizo zoihov &noGe~xv6va~)
richtet Sokrates diese Aufforderung gegen sich selbst (18 d 7 ) : die
Hörer sollen wünschen, daß Sokrates auf jene erste Anklage eingehe,
mithin: Sokrates strebt von sich aus eine Erweiterung der Anklage an.
Eine Erweiterung der Anklage durch den Beklagten in dieser Form
ist in der Gerichtsrede beispiellos2'. Grundsätzlich ist eine Erweiterung
der Anklage zu agonistischen Zwecken nicht unmöglich; sie kommt vor
in folgenden beiden Fällen: Hat der Beklagte Grund, sich auf die An-
klage nicht näher einzulassen, verfügt er jedoch über ein Gebiet, auf
dem er sich erfolgreich verteidigen kann, so wendet er sich diesem
zuS". So vermutet Demosthenes (19,95), der Gegner werde sich ver-
teidigen, als ob er wegen des Friedensschlusses überhaupt angeklagt
~ nhet6vwv 3 xazqyoeei ZLS a6zoü 6Q h6yov. pavia yde zoürb ye'.
werde, 0 6 'iva
sondern weil das Wort ,,FriedeGso schön klinge. In der ,Apologie6liegt
jedoch keineswegs ein solches Ausweichen auf eine günstigere Position
vor. - Der andere Fall ist der, daß der Beklagte ironisch seine eigene
Vgl. And. 1, 136 144 f. 149; 2, 1 16. Dem. 28,24.
Vgl. Dem. 19, 118, wo derselbe Standpunkt, den Sokrates einnimmt, dem Gegner
unterschoben wird zum Zweck, ihn zu belasten.
Vgl. Isae. 6, 62. Dem. 41, 17; 56,31. Aesch. 1, 176; 3,202 206. Hyp. 2, 11; 4,6.
'P Andokides' Mysterienrede kann hier nicht angeführt werden (entgegen Wolff
1. C. p. 81, da dort die aktuelle Anklage sich juristisch auf die frühere Verurteilung
gründet und mit dem Nachweis, daß diese Verurteilung ungerecht war und außer-
dem der Amnestie unterliegt, hinfällt. Anders die ,Apologie1,wo der Zusammen-
hang zwischen erster und zweiter Anklage nicht juristischer, sondern genetischer
Natur ist und daher mit der ersten nicht auch die zweite Anklage hinfällt.
In Verteidigung und Anklage derselbe Mechanismus; vgl. Lys. 25,5; 26,3. Isocr.
16,2; 18, 40. Dem. 18,5; 19,100 105 269; 22,56; 37,66; 40,73; 45,50; 58,23.
Aesch. 1, 170; 2, 7.

16 I. Das Verhältnis der Apologie zur attischen Gefichtsrede
Schuld vergrößert, um dadurch das ganze Gebäude der Anklage zum
Einsturz zu hingen. Diesen Fall, der in der attischen Gerichtsrede
nicht zu belegen ist, hat Aristoteles rh. 1401 b 3 ff. im AugeS1;er findet
sich in virtuoser Durchführung bei Lukian pisc. C. 29. Aber auch eine
solche zweckhafte tlbersteigerung liegt in der ,Apologiec nicht vor,
denn weder wird die erste Anklage dort ironisch behandelt, sie wird
vielmehr sehr ernst genommen (- sie ist es, nicht die zweite, die Sokra-
tes besorgt macht, 18 b 3, sie bewirkt auch Sokrates' Verurteilung,
28 a 7 ) , noch auch tritt der genannte Effekt ein, daß mit ihrer Erwei-
terung die Anklagr nd absurdum geführt wird.
Bleibt noch eine dritte Möglichkeit, die zwar außergewöhnlich wäre,
sich jedoch mit drm agonistischen Geist der Gerichtsrede vereinigen
ließe. Demnach wlrde Sokrates eine untendenziöse Darstellungsweise
anwenden, um sehe Hörer durch Objektivität zu gewinnen. Es wäre
zu fragen: ist es ein sinnvolles Unternehmen, in Sokrates' Lage zu
agonistischen Zwecken Objektivität walten zu lassen? Die Beantwor-
tung dieser Frage erfordert einen kleinen Exkurs.
Zunächst: Was wissen wir von der Anklagerede, die Sokrates in eine
so schwierige Lage gebracht hat? Der Ankliiger Meletos hatte sich
selbst als vorzüglichen Menschen (Dryai)?~~ xai cp~h6noAi~
24b5)'* be-
zeichnet, Sokrates dagegen als Rede- und damit als Lügenkünstler
(EEanatäv 17 a 6) Das bedeutet Aufreizung der Hörer gegen ihn. Fer-
ner übt Anytos Druck auf die Hörer aus, indem er darlegt, weitere
Wirksamkeit des Sokrates sei gleichbedeutend mit dem Verderb der
gesamten Jugend .Ithens (29 C 4) '*. Und schließlich bezeugt Sokrates
selbst die Stärke uxd Wirksamkeit der gegnerischen n~ii)h(17 a 3).
Ferner: in welcher Verfassung die Hörer waren, geht schon allein
aus dem Umstand hervor, daß Sokrates sich gleich zu Beginn seiner
Rede gegen Unterbrechung durch Lärmszenen verwahren muß (17 d
I ) , daß er auch in- Verlauf der Rede mit Lärm (20 e 4 30 C 2), Ärger
(&~i)os,31 e 1) und ErnpBrung (d~yfi, 34 d 1) rechnen muß. Die Hörer
~ c w ) k a v , pi) 6eiSaq OTL Cnoiqmv, ai)t.ficra zb neäypa-
toüro 6' (sc. h v i r u x ~ ~ ~ & Emir
no~eiyolp cpaiwaf)ar.. . (55 06 nenoiqxev, 6tav 6 tfiv altiav E~wva u t v . .
S' Vgl. Aeseh. 3,91: picodpavvoq, i u aiitbg ~ neoustoieita~.
.
Vgl. Dem. 18,275: ~u?.rlttew Bpt.. 6nwq p$. .. Etanarfiow. Ferner Lys. 30,34.
Isae. 4,21; 5 , s k m . 11,24; 23,92 191; 24, 190; 29,36 54; 36,60; 40,21; 45,44;
Aesch. 1. 117; Hyp. :fr. 3. Din. 1, 12.
.U Vgl. Aesch. 1,187: oUy Epa Tipae~ovhxohikra~ 6poAoy~oete,xai tfiv xo~v?'p
nasseiav h v a q i ~ n r - ; Die Unmöglichkeit, anders als im Sinn des Sprechers zu
entscheiden, wxd in ~erschiedensterWeise begründet: weil die Sachlage ein-
deutig ist (Dem. 39.39; 41,19; 58,39), weil es das Decorum der Richter erfor-
dert (Isocr. 18,26. Isae. 5.34. Dem. 45,70), weil vorliegende Präzedenzfälle es
erfordern (Aesh. E, 1&5), %-egender sonst eintretenden Folgen (Lyc. 67; vgl.
Ar. rh. 1383 a S I .
.!
1. Die Aufhebung des agonistischen Elements der Gerichtsrede 17
waren gereizt, erbittert, durch eingewurzelte GiaßoAfivoreingenommen
(19 a I ) , kurz: sie waren von Oey4 bestimmt.
Welche Mittel stehen der Gerichtsrede zur Verfügung, einer solchen
Stimmung Herr zu werden? Es sind ihrer im wesentlichen drei: die
Zeit, die Emotion und die Tendenz.
Die Z e i t wird als wichtigstes Mittel angesehen, die 8eyfi zum Ab-
klingen zu bringen. Die 6wfi bewirkt, daß vernünftige Argumentation
nichts mehr ausrichtet, daß der Hörer, ,,durch die momentane Empö-
rung verwirrt, sich überhaupt nicht mehr die Zeit nimmt, den wahren
Sachverhalt zu ermitteln" (Luc. calumn. 15) =. Der Zeit aber weicht
die Oeyfi. „Sehr wohl vermag es das Verrinnen der Tage, den Sinn von
der 6wfi abzubringen und ihn den wahren Sachverhalt finden zu las-
sen" (Ant. 5,72) se. Auch Sokrates ist dieser Auffassung, wenn er for-
dert, man müsse über Kapitalverbrechen mehrere Tage zu Gericht
sitzen (37 a 8). Aber diese Zeit steht ihm nicht zur Verfügung, so
wenig wie sonst einem Gerichtsredner. Die Zeit, die er auf den Ver-
such, die 6 ~ zu~ eliminieren,
4 verwenden kann, steht in gar keinem
Verhältnis zu deren Stärke, wie er selbst verschiedentlich ausführt
(18 e 5 24 a 2 37 b 1). Mithin scheidet die Zeit als Mittel, die 6eyfi zu
bekämpfen, aus.
Das zweite Mittel, die e m o t i o n a 1e Beeinflussung der Richter, ist
das beliebtestes7; wirksam pflegt auch eine emotionale Umrahmung
kühlerer, sachlicherer Partien zu sein. Darauf verzichtet Sokrates
jedoch, wie auch auf die t e n d e n z i ö s e D i a l e k t i k .
Die im Sinn der Gerichtsrede opportunen Mittel, die 8~yfizu be-
kämpfen, bleiben also ungenutzt. Statt dessen gibt Sokrates eine Dar-
stellung, die auf Objektivität abhebt. Er kann nicht hoffen, damit auf
seine emotional gestimmte Hörerschaft günstig zu wirken, denn sie
wird eine so unbekümmerte Sachlichkeit nur als Anmaßung empfin-
denS8;nicht umsonst muß Sokrates sich gerade da, wo seine Objek-
tivität am meisten in die Augen springt, gegen den Vorwurf der An-
maßung verwahren (34 d 9). Sokrates weiß, daß sachliche Argumen-
. tation nicht gleichbedeutend ist mit einer Umstimmung der Hörer3';
stellt er doch nach der Meletos-Elenxis fest, seine Verteidigung sei zwar
3 V g l . Lys. 19,543; 29,6. Dem. 37,47. Vgl. auch den Parallelfall Ar. rh. 1380 b 7 8..
36 Vgl. Ar. rh. 1380 b 5: nahc y&e6~yi)v6 ~ ~ 6 ~ 0 5 .
37 Plura enim multo homines iudicant odio aut arnore auf cupiditate auf iracundia
aut dolore aut laetitia auf spe auf timore auf errore aut aliqua permotione mentis
quam veritate auf praescripto auf iuris norma aliqua auf iudicii formula aut
legibus Cic. de or. I1 5 178.
88 Vgl. Ernst Horneffer, Der junge Platon I: Sokrates und die Apologie, 1922, p. 27.
39 Quare qui auf breuiter aut summisse dicunt, docere iudicem possunt, commo-
uere non possunt; in quo sunt omnia Cic. de or. I1 Ij 215.
18 I. Das Verhältnis der Apologie zur attischen Gerichtsrede
ausreichend, trotzdem werde er voraussichtlich ein Opfer der G~aßohfi
werden (28 a ).
Die Tendenz zur Erweiterung der Anklage ist auch bei der Behand-
lung der akluellen Anklage zu beobachten. Wie Schanz richtig fest-
stellt (1. C. F... 7 1 ff. I , besteht diese urapriinglich nur aus e i n e m An-
klagepunkt: Sokrates glaubt nicht an die Staatsgötter (- und verdirbt
durch diesen seinen Unglauben die Jugend). Mit Widerlegung des
ersten Punktes würde auch der letztere entfallen. Nicht so die Dar-
stellung in der ,Apologie', wo Jugendverderb und Asebie zwei ge-
trennte Anklagepunkte sind, die auch in der Verteidigung gesondert
behandelt werden. Vorn Standpunkt der gerichtsmäßigen Agonistik
aus ist dies unerkliirlich. ja geradezu unsinnig.
Sokrates' Belastung seiner selbst erscheint dagegen als sinnvoll,
wenn man folgendes envägt:
Sokrates ignoriert die Tatspclie, da13 er einer emotional gestimmten
Hörerschaft gegeniibemteht, und behandelt die Hörer so, als ob sie
bereit wareil zu sachlicher Prüfung, als ob ihre Weise, die Dinge zu
iintersiiclierr, der winen entspräche. Für solclie Hörer ist seine Dar-
stellungswe-se, die airclh vor Ungünstigem nicht haltmacht, von liöch-
ster Uberzeugungskraft. E r erweitert die Anklage deswegen, weil er
will, daß sie in ihrer ganzen Breite aufgerollt, daß sie jedem möglichen
Angriff ausgesetzt wird- Er ergänzt und erschwert daher seinerseits die
Vonvürfe der Gegner, auf daß alles gesagt sei, was sich irgend gegen
seine Sache einwenden Iäßt; verbürgt doch dieses scheinbar so be-
fremdliche Vorgehen, daß sein geistiger Sieg über die gegnerische
Sache echt, iollständig und überzeugend ist 40.
Nun zu dem anderen Extrem: einer allzu günstigen Darstellung der
eigenen Sache. CO d G weist Sokrates die Verniutung ab, er verteidige
sich um der Rettung seiner Person willen; vielmehr tue er dies aus-
schließlich irn Staatsinteresse. Der Gerichtsrede ist dieser Topos fremd,
weil sie selbstverstiindlich mit dem vitalen Willen zur Abwehr rechnet.
Der Angeklagte gibt jeweils sein Eigeninteresse zu und betont nur, die
Richter bzw. der Staat hätten a LI C h Interesse arn günstigen Ausgang
des Prozesses 41. Die Xegieriing eigenen Interesses, zumal bei großer
Geiälirdimg, er~chienevor Gericht als lächerliche Lüge. Es ist fer- - P. 11.
S. p. 129 f.
41 ,,Bei den genröhr.li&en Prozessen geht es nur um die Interessen der Prozessieren-
den, bei diesem steht Ca' Gemeininteresse m i t auf dem Spiel" Isocr. 18,34. Vgl.
Dem. 18, 124 f. 237; S1,45 104 127; 35,54; 39,5; 42, 10; 5 0 , l 64 ff.; 56,44. Anders
liegen die Verhältnisse hci der Anklage, wo ein Vorgehen lediglich im Interesse
des Staates möglich ist und demgemäß auch behauptet werden kann: Lys. 26,15;
27, 14. D e m 21, 8 40.
ner in der Gerichtsrede üblich, die Richter vor einer Verfehlung gegen
die Götter zu warnena. In der ,ApologieLwird auch dieser Topos im
Sinn einer uneigennützigen Besorgtlieit um die Richter gebraucht. Be-
gründet wird diese Besorgtheit damit, daß Sokrates nahezu unersetz-
lich sei (30 e 1ff.) " und die Richter bzw. der Staat ihn dringend nötig
hätten (31 a 5) - eine für Gerichtsverhältnisse beispiellose Dreistig-
keit 44. Der durch eventuellen Justizmord entstehende Schaden, der sich
in der Gerichtsrede auf den Betroffenen und die Richter verteilta, trifft
-
hier im Grunde nur die Richter (30 c 7). In der Partie 31b 1 -C 2 wird
noch einmal die Uneigennützigkeit von Sokrates' Dienst am Staat her-
vorgehoben, unter Vermeidung des Anspruchs auf Dank, der sich in
der Gerichtsrede .explizit oder implizit mit einer Darlegung der Ver-
dienste verbindet ".
Der Betonung der eigenen moralischen uberlegenheit entspricht es,
wenn Sokrates sich souverän dem Gegner, dem xeiewv Olvte, als dryeivwv
gegenüberstellt (30 d 1). Die Gerichtsrede ist in der Form solcher Ge-
genüberstellungen vorsichtiger: sie sucht zu mildern (Dem. 45,82:
y&e,EI JI&YTWY TWY 6hhmv U ~ W YEhattov neouglte~y o ~rpeoveiv, zoinov y~ yeii;ov
01l.m). Die bloß kontrastierende Gegenüberstellung mußte vor Gericht
als anmaßend erscheinen.
Aber auch auf Kosten der Richter rückt sich Sokrates ins Licht.
In dem Abschnitt 24 a 4 ff. schließt er aus der Tatsache, daß er sich
durch seine Aussagen Haß zuzieht, auf die Wahrheit dieser Aus-
sagen. Da diese sich zum großen Teil auf die Athener beziehen, wird
damit den Hörern das Zeugnis ausgestellt, sie seien nicht fähig, die
Wahrheit über sich selbst hinzunehmen4'. - „Verlangt nun nicht von
mir, meine Mitbürger, daß ich euch gegenüber Dinge tue, die ich weder
für ehrenhaft noch für gerecht noch für fromm halte", sagt Sokrates
35 C 7. Hier erscheinen die Richter als Leute, die ein unbilliges An-
42 Vgl. Ant. 2 a 9; 2 ß 11; 3 6 9; 4 a 3; 4 8 10; 5,88. Lys. 6,13. Dem. 19,220; 21,148;
59, 109.
Nur im Hinblick auf das Weiterbestehen seiner Familie spricht einmal ein An-
geklagter von seiner Unersetzlichkeit (And. 1, 146).
44 Vgl. auch J. Morr, Die Entstehung der platonischen Apologie, Reichenberg 1929,
46 Vgl. Gorg. Pal. 36. Lys. 21,25.
46 Vgl. And. 1, 143; 2, 12 20 25; 4,41. Lys. 3,47; 4, 19; 12,20; 25,4. Isae. 6,60; 7,37.
Dem. 18,25 88 94 197; 45,78; 58.68. Vgl. auch Ant. 3 ß 3. And. 1,56; 2,8. Lys.
5 , 2 f.; bezeichnend auch Lys. 12,38. Lyc. 139.
'' Vgl. auch 32 a 8: keW 6E 6yiv c p o p x h y l v xal 6txawx&, &h$q 66. In der Gerichts-
rede vermeidet man es entweder, eine Wahrheit auszusprechen, die Haß erregen
könnte (And. 4, 10. Aesch. 3, 1741, oder man spricht sie aus, entschuldigt sich
aber dafür (Dem. 19,227. Aesch. 3, 127. Gorg. Pal. 28).
 20 I. Das Verhältnis der Apologie zur attischen Gerichtsrede
sinnen an ihn richten, demgegenüber er sich als charakterfest er-
weist @. - 32 a 9 will Sokrates dartun, daß er sich im politischen Leben
nur in gerechter Weise betätigt und sich dadurch den größten Gefahren
ausgesetzt habe. E r demonstriert dies ausgerechnet an einem Fall, wo
er selbst einer ungerechten Gesamtbürgerschaft als der einzige Ge-
rechte gegeniibersteht. „Ich glaubte, eher auf seiten von Gesetz und
Recht Gefahren bestehen als mit euch gemeinsame Sache machen zu
sollen, die ihr rechtswidrige Beschlüsse faßtet" (32 b 8).
Mit einer solchen über die Maßen günstigen Darstellung wird die
Lage nur vexchlechtert. Das Motiv der Sprengung des agonistischen
Rahmens kann somit nicht im Agonistischen selbst liegen; es ergibt
sich vielmehr airs der Beobachtung, daß Sokrates nur da sich selbst
erhebt, wo er im Dienst einer Norm steht. Bei seinem Wirken für die
Polis steht er im Dienste der Wahrheit; also handelt er uneigennützig.
Vor dem Gegner hat er voraus, daß er sich im Gegensatz zu diesem
(30 d 5) an die Form der Gerechtigkeit bindet (32 c 1); also ist er der
bp~ivwvbvip. Den Richtern gegenüber steht er als einer da, der sich
nach dem x u l . 6 ~iiixatov 6 u ~ o vrichtet (35 c 7 ff.), während sie nur vom
466 bestimmt sind (38 d 8) ; also steht er auch über ihnen.
Wir fassen zusammen. Die sokratische Rede weicht von der gerichts-
mäßigen Dialektik ab sowohl nach der Seite einer ungünstigen Dar-
stellung der eiger-en Sache, in der Absicht, diese der schwerstmöglichen
Belastung auszusetzen, als auch nach der Seite einer allzu günstigen
Darstellung, zum Zweck, den Blick von den Fakten auf die Norm zu
lenken, nach der die Fakten beurteilt werden. Diese Sprengung der
gerichtsmäßigen Dialektik ist gleichbedeutend mit einer Aufhebung
des agoiiistisdien Prinzips. Die Orientierung erfolgt nicht mehr am
&ov avp<pCeov,sondern an der Norm.
C) Di'e Auseinandersetzufig mit der Ethopoiie
Charakter kann als Summe der charakteristischen Eigenschaften
oder speziell als Ethos. als sittlicher Charakter verstanden werden.
Dieser doppelten Bedeutung von Charakter entspricht die Differenzie-
rung der Ethopoiie. Sie kann versuchen, das individuell Charakteri-
stische am Sprecher zur Entfaltung kommen zu lassen. ,,Wenn du eine
urbane Rede (ciursios h6yoc;) schreiben willst, so richte deine Aufmerk-
samkeit ganz besonders darauf, wie du den Charakter der Worte dem
4a In der Gerichtsrede sind es nicht die Richter, sondern die Gegner, die sich eines
unbilligen Ansinnens sdiuldig machen und denen gegenüber sich die eigene
Handlungsweise bewährt; knd. 1,58. Lys. 27,15. Dem. 18,240; 19,172; 21,120 f..
1. Die Aufhebung des agonistischen Elements der Gerichtsrede 21
der Menschen anpassen kannst" (Anax. 59, 18 Sp.) 49. Ziel dieser Etho-
poiie ist es, den Sprecher als Menschen mit individuellen Zügen Gestalt
annehmen zu lassen und den Hörer durch deren Lebenswärme zu ge-
winnen. - Zweitens kann die Ethopoiie darauf abzielen, daß der sitt-
liche Charakter des Sprechers in seinen Worten erkannt wird6'. ,,Den
Rechtschaffenen glauben wir nämlich leichter und rascher, in allen
Dingen überhaupt, auch wo nichts Schlagendes vorliegt, sondern man
verschiedener Meinung sein kann, und zwar vollständig" (Ar. rh. 1356
a 5ff.).
Eine i n d i v i d u e l l e C h a r a k t e r i s i e r u n g wird, wie Wolff
1. C. p. 83 richtig darlegt, in der ,Apologie' nicht gegeben. Anzufechten
ist Wolff lediglich, wenn er meint, Platon sei aus Gründen seiner inne-
ren Entwicklung zur Zeit der Abfassung der ,Apologie6 zu einer sol-
chen Darstellung noch nicht in der Lage gewesen, und wenn er daraus
auf eine frühe Abfassungszeit der ,Apologieb schließen möchte. Die
Sache liegt anders: eine individuelle Darstellung des Sokrates wäre
gleichbedeutend gewesen mit ethopoietischer Agonistik; die Hervor-
kehrung der - gleichwohl gegenwärtigen und fühlbaren - Einmalig-
keit der Sokrates-Gestalt hätte nicht verfehlt, einen Eindruck auf die
Hörer zu machen - jedoch auf außersachlichem Gebiet. Und eben dies
ist es, was Sokrates ablehnt. „Auch ich, mein Bester, habe wohl einige
Verwandte, und das Homer-Wort gilt auch von mir, auch ich stamme
,nicht vom Baume oder vom Felsen6, sondern von Menschen, und so
habe ich Verwandte und Söhne, meine Mitbürger, und zwar drei, einer
schon ein Jüngling, zwei noch Kinder. Doch gleichwohl habe ich kei-
nes von ihnen hierher bringen lassen, um euch unter Hinweis auf sie
um Freispruch zu bitten" (34 d 3). Die persönliche Sphäre soll zurück-
treten, wo es um das xah6v Gba~ovÖmov geht.
Wie gezeigt wurde, macht das Bestreben, die agonistische Tendenz
zu brechen, einen strukturellen Grundzug der ,Apologieb aus. Im
'Dienste der Agonistik steht auch die Ethopoiie: also war es unmöglich,
in der ,Apologie6einen individuell charakterisierten Sokrates auftreten
zu lassen.
Ein Abschnitt der ,Apologieb (32 a 4 - e 1) erweckt jedoch zunächst
den Eindruck, als ob hier dem Hörer ein Begriff vom s i t t 1i C h e n
C 11a r a k t e r des Sokrates gegeben werden sollte und mithin Etho-
poiie im agonistischen Sinn vorläge. Es handelt sich um die Zurück-
weisung des 31 C 4 genannten Einwands gegen Sokrates' Wirksam-
keit: warum er sich denn nicht öffentlich im Staatsleben betätige, da
Vgl. Ar. rh. 11 12-17.
60 Conciliantur autem animi d i g n i t a t e hominis, rebus gestis, existimatione
vitae Cic. de or. I1 § 182.
 22 I Das Verhältnis der Apologie zur attischen Gerichtsrede
er doch als Privatmann eine so große Betriebsamkeit im Staatsinteresse
entfalte? Die Rechtfertigung liegt zunächst in einer eigentümlichen
Gnome (31 e 2ff.).
Auch die Gerichtsrede pflegt dieses Verfahren -Rechtfertigung oder
Begründung durch eine Gnome - anzuwenden. In den Gnomen der
Gerichtsrede handelt es sich durchweg um Gemeinplätze wie: „Es ist
ja doch gemeinsames Los aller Menschen, sich zu verfehlen und so ins
Unglück zu geraten" (And. 2, G), „Denn dadurch wird das Wohl des
Staates erhalten, daß jeder auf gerechte Weise zu seinem Amt komint"
(Lys. 26,9) ". Wenn dagegen die Gnome in der ,Apologiecbesagt, es
sei für den Gerechten unmöglich, sich im staatlichen Leben zu betäti-
gen, ohne daß er dtirdi seine Gerechtigkeit iti Lebensgefahr geriete,
so handelt es sich ofTenbar in ihr nicht tim einen Gemeinplatz, sondern
um eine These. - Die Funktion der Gnome ist in der Gerichtsrede ein-
deutig agonistisch. So liegt in den angeführten Beispielen die Auf-
forderung :in die Richter, die Verfehlungen des Sprechers milde zu
beurteilen, das durch den Sprecher angestrengte Verfahren für staats-
wichtig zu halten. Der agonistischen Tendenz entspricht das Verhält-
nis der Gnome zu dem, was sie begründen soll. Letzteres dominiert,
die Gnome hat lediglich dienende Funktion. Der Sprecher ist nicht an
ihrem Wahrheitsgehalt interessiert, nur an ihrer Wirkung. In der
,Apologiec ist das Verhältnis umgekehrt. Akzentuiert wird nicht eine
etwaige Aufforderung an die Richter, Sokrates' mangelnde politische
Betätigung z u entschuldigen, sondern die These. Sie wird sorgfältig
vorbereitet (31e 1) ; in ihr liegt das Problematische, sie steht im Mittel-
punkt des Interesses.
Hier schließt sich der fragliche Abschnitt an. E r enthält zwei Be-
gebenheiten aus dem Leben des Sokrates, von denen jede zweierlei
zeigt: da8 Scikrates sich als Gerechter b e W ä h r t e und daß er durch
seine Gerechtigkeit im Staatsleben in äußerste Gefahr geriet. Zu be-
achten ist an der Wiedergabe der beiden Geschehnisse, daß hier nicht
bloß ein Faktum konstatiert52, sondern ein Ablauf geschildert wird:
denn nur innerhalb eines dramatischen Ablaufs ist Bewährung mög-
lich; nur in dramatischem Zusammenhang kann ein sittlicher Cliarak-
ter glaubhafz dargestellt werden. - Die Gerichtsrede bedient sich der
Bewährungsgescliichte erstaunlich selten; in der Regel in negativem
Sinn: Erweis der Schlechtigkeit des Gegners in einer kritischen Situa-
Vgl. Ant. 2 4; 5, 7 1 ; 6,26. And. 2, 18. Lys. 26,9. Dem. 19,296; 20,39; 24,49;
25, 20 ff.. Lyc. 10.
So meistens in der Gerichtsrede, z. B, Ant. 2 ß 12. Lys. 10, 17 28; 18, 1; 19,55;
20,22; 25,E-13, 15-17. Isae. 4,27-29; 5,41 f.; 7,34 36 41; 10,25. Dem. 18,
268-69; 54, W . Aesch. 2. 116. Hyp. 2,17-18.
1. Die ~ufhebungdes agonistischen Elements der Gerichtsrede 23
tionK3,nur in drei Fällen zugunsten der eigenen Person, und zwar Iso-
krates 18,19-60; 18,61; 19,17 ff.
18,61 lautet: „Als schließlich Lysander bekanntgeben ließ, wenn
jemand euch Getreide zuführe, so solle er mit dem Tode bestraft wer-
den, war unser Eifer für die Stadt so groß, daß wir Schiffe, die zu
jenen fuhren, kaperten und in den Piräus einbrachten, während die
andern nicht einmal ihr eigenes Getreide einzufü~hrenwagten." Der
Inhalt, Bewährung eines Ethos in äußerster Gefahir, ist hier und in der
platonischen ,Apologie' derselbe; verschieden ist dagegen die Funktion
der Geschichte. Isocr. 18,67 führt der Sprecher aus: Wir haben diesen
Eifer für Athen dazu an den Tag gelegt, „damit nach Rettung der
..
Stadt . die Menge der Mitbürger uns D a n k s C h, U 1d e , den wir nun
einfordern". Mit aller Deutlichkeit zeigt sich die agonistische Tendenz.
Nicht so in der ,Apologie6.Sokrates spricht nicht von Dank. E r will
nachweisen, daß er niemandem wider das Recht nachgibt (32 a 7 ) ;
dazu erzählt er diese Begebenheiten.
Ihre Deutung durch Sokrates bringt eine bedeutungsvolle Wendung.
Der dramatische Ablauf, der zunächst nur zum Thema der Bewährung
des Sokrates beizutragen schien, wird selbst zuin Thema (32 e 2):
„Glaubt ihr nun, ich hätte so viele Jahre unbehelligt hinter mich g s
bracht, wenn ich mich am Staatsleben beteiligt hätte und durch Hand-
lungen, die eines redlichen Mannes würdig sind, dem Recht beigestan-
den wäre und dies, wie es sich gehört, f ü r das VVichtigste angesehen
hätte? Weit gefehlt, meine Mitbürger! Aber auch keinem Menschen
sonst wäre dies gelungen." War zunächst das Individuum zur Norm,
zur Welt der ewigen Werte in Beziehung gesetzt worden, so zeigt es
sich nun unter neuem Aspekt: als Mensch, der den Gesetzen des histo-
rischen Geschehens u n t e n v o r f e ~ist.
~ Was von Sokrates berichtet
wurde, erhält den Charakter der geschichtlichen Notwendigkeit: es
mußte ihm so ergehen. Und gleich erfolgt der nächste Schritt: was für
ihn gilt, gilt für alle Menschen.
Damit vollendet sich die angebahnte gedankliche Entwicklung. SO-
krates hat eine These ausgesprochen und Beweise: angekündigt (32 a 4:
„Schlagende Beweise werde ich euch dafür liefeirn, nicht Worte, son-
dern, worauf ihr Wert legt, Tatsachen") ; sodann hat er zwei Begeben-
heiten aus seinem Leben erzählt und eine Gesetzllichkeit in ihnen kon-
statiert; diese Gesetzlichkeit wird schließlich verallgemeinert, und man
sieht: sie entspricht dem, was die These enthielt, das heißt: die These ist
bewiesen. Der Blick wird also von dem ethisch gezeichneten Sokrates
hin zur Norm als der Grundlage des Ethos gelenkt; der in seiner Be-
" Lys. 3,45; G, 21-32; 14,23 29. Isocr. 18,48 52. Dem. 1 8 , 1 3 2 4 5 . Vgl. auch Din.
1,37.
 24 I. Das Verhältnis der Apologie zur attischen Gerichtsrede
Ziehung zur Norm erfaßte Sokrates hinwiederum wird unter histo-
rischem Aspekt gesehen und erhält den Rang eines P a r a d e i g m a s
für eine bestimmte Gesetzmäßigkeit im historischeil Geschehen, für
eine überindividuelle Wahrheit. Die Ethopoiie ist in1 Sinn der Para-
digmatik54umgestaltet und damit überwunden.
Die Person des Sokrates wird ausdrücklich als Paradeigma bezeich-
net (23 a 5 ff.) : „Offenbar meint der Gott nicht den Sokrates, sondern
gebraucht nur meinen Namen, indem er mich zum Beispielfall macht
( W naec%wya ~coio6~evo;j,als ob er sagen würde: ,derjenige von euch,
ihr Menschen, ist der weiseste, der wie Sokrates erkannt hat, daß
seine Weisheit in Wahrheit überhaupt nichts wert ist'." Ein Miß-
verständnis war aufgetreten: ,,Es kam das Gerede auf, ich sei selbst
auf dem Gebiet weise, auf dem ich einen nndern seiner Unwissenheit
überführe" i23 a 3):Darin steckt der Irrtum, Sokrates wolle durch
Erweis der Unwissenheit der andern clen Blick auf seine eigene Person
(taUta aUt6v ~ i v a luo&v) als die des Wissenden lenken, sich dadurch
selbst erheben. Dieses hlißverständnis wird durch die Erklärung be-
seitigt, Sokrates sei nur das Paradeigma. an dem der Gott eine gewisse
gedankliche Aussnge exemplifiziere. Sinn dieser Unterscheidung ist,
die Person dez; Sokrates zurücktreten zu lassen gegenüber der Walir-
heit, um die es geht. Diese Wahrheit ist eine philosophische These
gleich jener, in der Sokrates den Staat angriff, und wie dort dient auch
hier Sokrates nur zum Exempel für sie, ohne Eigenbedeutung zu be-
anspruchen.
Daß Sokrates nicht in erster Linie als Individuum, sondern als
Paradeigma dargestellt wird, ist ein Umstand von höchster Bedeutung.
Wäre er lediglich ein einzelner, der im eigenen Namen spricht, so be-
deutete seine moralische Selbsterhebung (s. o. p. 18-20) eine unerträg-
liche Anmaßung. Da er jedoch nur ein Paradeigma im Dienste des
Gottes, oder, was dasselbe sagt, im Dienste der Norm ist, kann ihm all
das zuerkannt werden, was der einzelne sich nicht beilegen kann, ohne
anmaßend zu wirken; durch den paradigmatischen Charakter des So-
krates wird jene direkte Berufung auf die Norm erst sagbar. Wolff
irrt also, wenn er meint, Sokrates stelle „die eigene Persönlichkeit als
autoritativ-verbindliches Sein vor die Hörer hin" (1. C. p. 6). Autori-
tativ ist lediglich die Norm, verbindlich lediglich die Wahrheit, als
deren Paradeigma Sokrates erscheint.
'C" Gewiß können auch in der Gerichtsrede Personen und Handlungen in lobendem
oder auch tadelndem Sinn als paradigmatisch dargestellt werden (z. B. Lys.
16, 14: h a na&Secyya miiao teig a h h o ~yivqtae,
~ Lys. fr. 143,3: na@&Sacyyatois
-
eihhoe~,vgl. auch Lys. 18,23. Dem. 20, 641 sber die Funktion der Paradeigmata
ist eindeutig agonistisch Stärkung der eigenen bzw. Schwächung der gegnerischen
Position. Vgl. Lys. 14,44-45; 22,20; 27,6; 30,24. Dem. 19,101 232 343; 21, 76.
2. Die Intention auf Wahrheit 25
Fassen wir zusammen: An die Stelle der agonistischen Ethopoiie
tritt in der ,Apologie6die Paradigmatik. Sokrates erscheint nicht als
individueller Charakter, sondern als Paradeigma, an dem sich eine
geschichtliche Notwendigkeit oder eine philosophische These demon-
strieren läßt; er wird nur in die Betrachtung einbezogen, soweit dies
zur Verdeutlichung einer Wahrheit nötig ist. Mithin ist die ,Apologie6
nicht biographisch, sondern sachlich - wir können dafür auch sagen,
philosophisch -
an Sokrates interessiert; das Biographische ist dem
Sachlichen dienstbar gemacht.
2. D i e I n t e n t i o n a u f W a h r h e i t
a) Im Verhältnis zur Sache
Aristoteles beklagt rh. 1354 a 12 ff., daß seine Vorgänger in der Ab-
fassung rhetorischer Technai sich mit dem, was eine sachliche Beweis-
führung ausmache, überhaupt nicht befaßt hätten, nämlich mit den
Enthymemen, dnfiir desto mehr mit Außersachlichem. „Verleumdung
und Mitleid und Empörung und derartige Affekte der Seele betreffen
nämlich nicht die Sache selbst, sondern nur die Beeinflussung der Rich-
ter." Gleichwohl ist ein Eingehen auf die Sache selbst nicht zu ver-
meiden. Wie oben p. 13 ff. gezeigt wurde, wird die Sache nach den
Grundsätzen der gericlitsmäßigen Dialektik zurechtgebogen, d. h.
Wahrheit und der Anschein der Wahrheit gelten gleich; wesentlich
ist nur die agonistische Wirkung.
In der ,Apologiecdagegen versichert der Sprecher gleich zu Beginn,
er werde die volle Wahrheit sagen ( C p ~ i s66 pov & ~ O I ~ E Unäuav
~ E z4v
&h~$3e~av, 17 b 7 ) . Diese Formulierung hat etwas Ungewöhnliches. Wird
in der Gerichtsrede die „volle Wahrheit" angekündigt, dann nur mit
Bezug auf eine konkrete Aussage5', nicht im allgemeinen und in so
feierlicher Weise wie hier. Ferner ist auch nirgends eine Kontrastie-
rung von gegnerischer Lüge und eigener voller Wahrheit so wie hier
zu finden (oikoi pEv o h , &anoe Byh hEyw, 4 TL 4 0661% &hq6E~eiefixau~v,
.
.Liyei< 6E y o u . . , 17 b 6) ; wo in der Gerichtsrede Wahrheit und Lüge
einander gegenübergestellt werden, geschieht dies mit vorsichtigeren
Wendungen5'. Gewiß, Platons Formulierung weicht nur um eine
Vgl. Lys. 3,lO: haßOv Sfi th I.CELQ&XLOY( h a v ~ Y&@
a SE^ ~hhq%jhiyaw) Q~6pqv6%
tijq nblao<. Dem. 42,8: neci>~ovyBv o6v ZWV eieqpkvov T&< paetueiaq 6pir naek-
Sopur, Ene~taxal n s ~ tio v iikhmv hxo6usut3s dass ~ O i qhhq6Eiag. Ferner Lys. fr.
232, 1. Isocr. 18, 10. Dem. 23, 187; 25, 13; 32,26; 37,55; 39,3; 40, 10; 45,4.
66 Vgl. Dem. !i7,1: nohh$ xai ~)eui%jnatqyo~qx6tosIjp6v EUßouhi8ovt xal ßhaurpqyias
ofite n e o q x o 6 u a ~ oike Srxaiag nenoyp~vou, n e L Q & a o p a L rdrhqw nal tu
26 I. Das Verhältnis der Apologie zur attischen Gerichtsrede
Nuance vom Chlichen ab, aber diese Nuance bringt zum Ausdruck,
daß in der nun folgenden Verteidigungsrede die Intention kompromiß-
los, ohne agonistische Iiücksichten und Verzerrungen, auf die Wahr-
heit gerichtet sein solle. Dies bedeutet etwas völlig Neues und Un-
erhörtes.
Die Gerichtsrede bedient sich der Dialektik, um die Sache in ihrem
Sinn umzüformen; sie modelt die Sache durch Auswahl und Ver-
fälschung (s. o. p. 13 f.). Der Sprecher macht sich zum Herrn über die
Sache, indem er sie nach seinen Absichten umformt und vergewaltigt.
Im Gegensatz dazu ist die ,Apologie' bemüht, die Sache selbst zur
Geltung kommen zu lassen und sie in ihrer Eigengesetzlichkeit zu
zeigen. I h r Sprecher ist hier nidit der Herr iiber die Sache, niir ilir
Interpret.
Die I.:igengeseizlichkeit der Sache tritt innerhalb der ,Apologie6ins-
besondere in der „Erzählung" zutage. die das Entstehen der Gtaßohfi
aus dem n?äypa berichtet (20 C 4 - 24 b 2 ) , und zwar in dreifacher
Weise: das Berichtete erscheint als in sich geschlossener Ablauf; die
den Ablauf bedingenden Mächte werden offenbar; die Abfolge der
Ereignisse hat den Charakter der Notwendigkeit.
1 ) Der Beginn der Kausalreihe, die schließlich zur Verurteilung des
Sokrates fi'hrte, liegt in einer oocpia TLS (20 d 7 ) , im Wissen des Nicht-
wissens.
2) Auf dieses Wissen bezog sich der Spruch des delphischen Orakels,
das die Frzge, oh es einen weiseren Menschen gebe als Sokrates, ver-
neinte (20 e 8 ff.) Sokrates empfand diesen Spruch nicht als autorita-
tive Wahrheit, smdern als Rätsel, das der Lösung harrte (21 b 3 ) .
Ganz gegen seinen Willen (poyt; &vv 21 b 8) sah er sich genötigt, die
Meinung jenes Spruches zu ergründen. An anderer Stelle wird die Prü-
fung des Spruches nicht aus perscinlichem Aufklärungsbedürfnis, son-
dern aus göttlichem AuFtrag abgeleitet (28 e 4 ) , erscheint also desto
mehr als notwendig. So wendet sich denn Sokrates
3) der Elenktik zu (21 c 1: 6hEy&ov t b pavteiov). Er prüft einzelne
Athener auf ihre oqia, erkennt ihre Unwissenheit und sucht ihnen be-
greiflich zu machen, daß sie sich nur einbildeten, etwas zu wissen, in
Wahrheit aber nichts vüßten. Dadurch verletzt er ihr Selbstgefühl,
ihre Reaktion ist
Gixa~aAEy~uv... Iieitac X. T. L.. Ferner Dem. 20, 113; 41,29; 44,3. Auffallend ist
auch, wie häufig in der ,Apologie' die Wahrheit einer Aussage hervorgehoben
. .
wird; 21 a 4: taü~'ZUTLV itltiv. . ~Uhq8ij28 a 6: ÖTL . . , EU (ium ÖTL dAqt%gEutiv
28 d 6: o i t w y&- ixel.. tfj 6Aqftdq. Ferner 31 e 1 33 e 1 33 e 7 38 a 7 41 C 9.
An vergleichbarer Stellen - vom Topos des verschämten Wahrheit-Sagens (s. U.
-
p. 52) ist hier abzusehen finden sich z.B. bei Lysias nicht mehr als insgesamt
vier ( 1 , 5; 13, 12; E9,53 f.; 29, 1 ) .
2. Die Intention auf Wahrheit 27
4) der Haß gegen Sokrates (21 d 1 22 e 7 ) , der noch gesteigert wird
durch die Tätigkeit seiner Begleiter (Enaxohov9oihtes, 23 C 2 ) , die ihn
aus Freude am Geschäft der Elenktik (23 C 4: ~aieovow&xoi1ovte5E&za-
I;opEvmv tOjv &v6~hnmv,33 C 4: Eazt y &06% ~ BqGE5) kopieren und ihm da-
mit noch mehr Feinde machen (23 C 8 ) . Dieser Haß ist zunächst stumm,
denn die von der Elenktik Betroffenen wollen die Wahrheit - daß sie
ihrer Unwissenheit überführt wurden - nicht eingestehen (23 d 7 ) .
Doch irgendwie muß sich ihr Haß einen Ausdruck verschaffen, muß er
auch motiviert werden (23 d 3 ) . Sie greifen daher zu Vorwänden, und
der Haß konkretisiert sich in der
5) „ersten Anklage" (23 d 5) ; zu den neOjza xatqyoeqp6va vgl. 18 a 7 ff .).
Die Verbreiter dieser Klagen sind ehrgeizige und energische Leute
(qi~hOttpoti j v t ~ sxai aqioGeoi 23 d 9) und bedienen sich wirksamer Metho-
den: sie hämmern ihren Mitbürgern die Beschuldigungen gegen So-
krates ein (23 e l ) ,sie bemühen sich um die Jugend, weil ihre Meinung
noch leicht zu beeinflussen ist (18 C 5), sie klagen anonym, sodaß So-
krates sie nicht stellen kann. So wird aus der ersten Anklage, die nur
von einer Anzahl einzelner getragen war, die
6) Giaßohfi (19 a B), die ganz Athen erfüllt. Auf sie stützen sich
Meletos und Konsorten, wenn sie gegen Sokrates die
7 ) „zweite Anklage" richten (19 b 2 23 e 3 ff.). Diese ist zwar schon
bedrohlich genug (18 b 3 f .) , am nachhaltigsten wirkt jedoch die bnbx-
h a , der Haß als Impuls der Gegner des Sokrates, und die Gtaßohfi, die
sich durch die Umtriebe der letzteren in den Athenern festgesetzt hat.
Auf Grund der Stärke von & n 6 ~ 8und ~ ~ aGtaßoAil ist
8) die Verurteilung Sokrates' zu erwarten (28 a 4 ff. 36 a 2 ) . Es ist
nur folgerichtig, wenn sie eintritt. Mit ihr schließt die mit der ooqiia zts
beginnende Kausalreihe.
Diese Abfolge stellt einen in sich g e s C h 1o s s e n e n Ablauf dar;
offenkundig besteht die Absicht, das einzelne Faktum der Anklage in
seiner Lagerung innerhalb eines größeren Zusammenhangs zu zeigen,
den Blick von dem einzelnen Geschehen auf den Geschehens-Komplex
zu lenken. Um der Geschlossenheit der Darstellung willen werden
Dinge erwähnt, die im Interesse der agonistischen Wirkung besser ver-
schwiegen worden wären, wie die Vielzahl der Anklänger, die All-
gemeinheit der Gtaßohfi,ja die erste Anklage überhaupt (s. 0. P. 15 ff.).
Dieses Bestreben, das einzelne in weiterem Zusammenhang zu zeigen,
steht in genauem Gegensatz zur Gerichtsrede, die nicht auf Weiterung,
sondern auf Verengung abhebt, der nichts an geschlossener Wieder-
gabe eines Geschehenszusammenhangs, alles dagegen an der Auslese
von Günstigem liegt. Charakteristisch für dieses Bestreben ist Lys. 8 , 4 :
„Was er (SC. einer der Gegner) sagte, möchte ich nicht alles aus-
sprechen (denn schon beim Hören empfand ich Ärger genug), noch
28 I. Das Verhaltnis der Apologie zur attischen Gerichtsrede
auch möchte ich dasselbe wie ihr sagen, während ich euch doch gerade
das zum Vorwurf mache, was ihr gegen mich sagtet (denn wenn ich
dasselbe wie ihr über mich sagte, würde ich euch von eurer Schuld
freisprechen) ; nur das will ich erwähnen, womit ihr in der Meinung,
mich zu verletzen, euch selbst lächerlich gemacht habt." Hier wird ge-
flissentlich nur das aus der Menge der gegnerischen Anschuldigungen
ausgelesen, was leicht zu widerlegen ist. Wenn dagegen die ,Apologiec,
weit davon entfernt. nur das im agonistischen Sinne Günstige aus-
zulesen, auch ausgesprochen Ungünstiges berichtet, wofern es zu dem
Geschehenskomplex gehört, dann deshalb, weil sie die Sache selbst in
ihrer Eigengesetzlichkeit erfassen will.
Außer der Geschlossenheit im Sinn einer lückenlosen Nennung aller
Teile des Geschehenskomplexes ist an Sokrates' Erzählung eine Ver.
tiefung der n ~ o t i v i s c h e nV e r k n ü p f u n g zu beobachten, eine
Erfassung der den Ablauf bedingenden Mächte. Um die Gefährlich-
keit der ersten Anklage darzutun, umreißt Sokrates in der Prothesis
den äußeren Mechanismus ihrer Verbreitung: die hohe Zahl derer, die
sie verbreiten, die Größe der Zeitspanne, über die sich ihr Einfluß
scliori erstreckt, die Einseitigkeit ihres Verfahrens. Aber niit diesen
Daten ist noch nicht erklärt, wie die cpfipq zu solcher Macht kam;
Sokrates fügt daher noch etwas hinzu. Nach der Feststellung, die
Klagen über ihn würden schon Kindern und Jugendlichen vermittelt,
fährt er fort, diese seien auf Grund ihres Alters (- wir würden sagen,
ihrer psychischen Entwicklungsstufe) zu Leichtgläubigkeit geneigt
(18 C 6). Darin also liegt die Erklärung für die Wirkung der ersten
Anklage. - Auch der Charakter ist ein erklärendes Moment. Daß
Chairephon es wagte, das Apoll-Orakel anzurufen, ist aus seiner un-
gestümen Art zu verstehen (xai %TE64 oto? fiv Xaiperp6v, 05 ucpo8~6~ tcp'
E Ea V3) ; Ehrgeiz und Energie der ersten Ankläger (23 d 9)
6 t b ~ Q P ~ ~ ~ 21
erklären die Intensitoit ihrer Bemühungen. Ebenso kann menschliche
Schwäche eineHandlungsweise verständlich machen. Die von Sokrates
Uberfiihrteri, ohnehin in ihren1 Selbstgefühl gekränkt, gewinnen es
nicht iiber sich, den wahren Grund ihrer Verstimmung zu nennen, da
sie sich dadurch blol3stellen würden; also greifen sie zu Vorwänden
(23 d). - Auch im Bereich philosophischer Uberzeugung kann das er-
klärende Motiv liegen. Wenn Sokrates auf das Orakel mit Elenktik
antwortet, dann deswegen. weil er überzeugt ist, man dürfe nichts un-
geprüft hinnehmen und fremde Autorität nicht über das eigene Urteil
stellen; wenn er die Zlenktik auf göttliches Geheiß zuriickführt, so ist
dies nur eine andere, nämlich religiöse Akzentuiening derselben philo-
sophischen itberzeugiing. Weniger gewichtig ist das Motiv, das die
„Schüler" des Sokrates dessen Elenktik nachahmen läßt: sie tun dies
aus spielerischer Freude (23C 4 33 C 4 ) . - Die Mächte, die in dem Ge-
2. Die Intention auf Wahrheit 29
schehensablauf wirksam sind, werden weniger durch Analyse als
durch Darlegung ihrer Wirkung verdeutlicht. Die Anonymität er-
scheint als geheimnisvoll wirkender Faktor bei der Verbreitung der
ersten Anklage, die AnExha zeigt sich als blinde und doch zielstrebige
Gewalt, ja es gelingt dem Redner, „das dämonische Walten der cpfipq
geradezu als eine elementare Naturgewalt zu schildern" (Wolff 1. C.
P. 16).
Der Gerichtsrede ist eine solche Differenzierung der Motive und wir-
kenden Mächte fremd. Sie ist an einer Motivierung nur interessiert,
sofern diese etwas zur Agonistik beiträgt. Wenn dagegen in der ,Apolo-
gie' bei keiner Motivierung auch nur ein agonistischer Unterton mit-
schwingt, wenn aIles darauf abgestellt ist, die einzelnen Faktoren des
Geschehens in ihrer spezifischen Qualität deutlich werden zu lassen,
dann deshalb, weil nicht eine Tendenz des Sprechers, sondern die
Eigenart der Sache zur Geltung kommen soll.
Die tiefere Motivierung der einzelnen Teile des Gesamtgeschehens
bedeutet, daß ihrem Eintreten der Charakter der N o t W e n d i g k e i t
zukommt; durchgehende Motivierung eines Geschehens - und eine
solche liegt vor - bedeutet, daß der gesamte Ablauf, der aus der oocpia
71s folgt, als notwendig erscheint. Diese Notwendigkeit wird zunächst
als eine Art allgemeiner Gesetzmäßigkeit dargestellt. Sokrates äußert
bezüglich der 8taßo)Lfi28 a 8: „Was schon viele rechtschaffene Männer
zu Fall gebracht hat, wird dies auch in Zukunft tun, denke ich; es be-
steht keine Gefahr, daß es bei mir haltmacht." Eine Erfahrungs-
tatsache wird somit zum Rang einer Gesetzmäßigkeit erhoben. In der
Rückschau gibt Sokrates jedoch eine vertiefte Charakterisierung der
obwaltenden Notwendigkeit: sie erscheint als göttliche Fügung; 41 d:
„Für einen rechtschaffenen Mann gibt es kein Ubel, weder im Leben
noch im Tod, noch auch wird seine Sache von den Göttern vernach-
lässigt. So ist auch mein Schicksal nicht einem bloßen Zufall zu-
zuschreiben, sondern es ist mir unzweifelhaft, daß es für mich besser
war, jetzt zu sterben und meiner Mühen ledig zu werden." Die Not-
wendigkeit, die zunächst als kalte, blinde Gesetzlichkeit erschienen
war, zeigt sich hier als göttliche Vorsehung, die sinnvoll und gut ist,
auch wenn sie über Sokrates' physische Existenz hinweggeht.
Wir fassen zusammen. Die Absicht der ,Apologiec, die Sache nach
Maßgabe der Wahrheit darzustellen, macht sich bemerkbar in der
Darstellungsweise, die das einzelne Faktum aus seiner Isolierung löst
und in seiner Lagerung innerhalb eines geschlossenen Geschehens-
komplexes zeigt, die Abfolge der Fakten motivisch durchleuchtet, auf
Grund durchgängiger Motivierung den Geschehensablauf als folge-
richtig und notwendig erweist. Unter Verzicht auf persönliche Wünsche
ist alles darauf abgestellt, die Eigengesetzlichkeit der Sache selbst zum
30 I. Das Verhältnis der Apologie zur attischen Gerichtsrede
Ausdruck kommen zu lassen. - Damit steht die ,Apologiecim Gegen-
satz zur Gerichtsrede, die die persönlichen Interessen über die Sache
stellt, diese überhaupt nur in agonistischer Form zur Sprache bringt
und ein Abheben auf die Eigengesetzlichkeit der Sache unter Verzicht
auf agonistische Wirkungen nicht kennt.
b ) I m Verhältnis zri den Richtern
Jede Gerichtsrede hat das Ziel, die Richter zu dem Urteil zu be-
wegen, das im Sinn des Sprechers liegt; die Anklage hebt ab auf Ver-
urteilung, die Verteidigung auf Freispruch. Dies gilt auch für die
,Apologie': Sokrates wünscht, es möge ihm gelingen, der G~aßoh4Herr
zu werden ( I 9 a 2): er bezweckt mit seiner Rede den Freispruch (31 a 3).
Ferner halt jeder Gerichtsredner seine Sache für gerecht. Auch Sokra-
tes glaubt, auf seiten des Rechts zu stehen (31 e 2 ff. 32 a 6 32 b 8) und
sich auf gerechte Weise zu verteidigen (17 C 2 18 a 1 34 d 2 35 C 7).
Diese Auffassung ist ein Sinnelement der Gerichtsrede schlechthiil;
würde sie aufgehoben, so verlöre diese ihren Sinn. Für das Verhältnis
zum Richter ist jedoch weder das Streben nach Erfolg noch die gün-
stige Beurteilung der eigenen Sache das Entscheidende - beides gehört
noch in den Bereich subjektiver Bemühung und Aussage -, sondern
das Verhältnis zur Norm.
Die Norm ist ihrem Wesen nach überindividuell. Ihr untersteht der
Redner wie der Richter; sie ist dem Zugriff des Redners entzogen.
Wird die Norm ernstgenommen, so bedeutet dies, daß der Sprecher
sich ihr auch unter Opfern unterwirft und daß er von den Richtern
nicliis anderes verlangt als ein Urteil, das der Forderung der Norni
entspricht. Wenn die Norm, nicht die Meinung des Sprechers, maß-
geblich ist, hat der Richter volle Freiheit; es steht ihm offen, in seinem
Urteil von dem des Sprechers abzuweichen. Betrachtet der Sprecher
die Norm lediglich als Werkzeug im Dienste der Agonistik, so erhebt
er seine si11)jektiveAuffassung zum Rang einer gemeinverbindliclieri.
Er stellt seine Forderungen nicht im eigenen Namen, sondern im
Namen einer gültigen Norm. Dies bedeutet einen Vorgriff auf das Ur-
teil des Richters; er soll genötigt werden, ohne Kontrolle zu überneh-
men, was allenfalls das Ergebnis seiner Priifung sein könnte. Im ersten
Fall geht die Bemühung auf Sachlichkeit, im zweiten auf Suggestion.
Die Gerichtsrede ordnet die Norm der Agonistik unter. Die Norm
gilt dem Sprecher gleichviel wie das, was sie negiert; Gerechtigkeit und
Ungerechtigkeit sind gleichermaßen Vehikel, die eigene Sache zu be-
fördern. Aiiaximenes bemerkt offenherzig: ,,In den Reden kommen
Bitten vor, die die Sprecher an die Hörer richten. Von diesen sind die
einen gerecht, die andern ungerecht" (55.13 ff. Sp.) ; er fal3t zusam-
2. Die Intention auf Wahrheit 31
men: „Dies sind nun die Bitten; wir haben ihre Unterschiede erörtert,
damit wir wissend um das Gerechte und um das Ungerechte je nach
den Umständen Gebrauch davon machen können." Unterordnung der
Norm unter die Agonistik bedeutet mithin Amoralität. - Auf Grund
dieser Einstellung verweist die Gerichtsrede nicht auf eine übergeord-
nete Norm, kennt sie doch die Norm nur als Vorstellung, die der all-
gemeinen Billigung sicher ist; vielmehr usurpiert sie die allgemeine
Vorslellung von der Norm und benützt sie zu agonistischen Zwecken.
Der Sprecher fordert die Richter im Namen der Norm, meistens der
Gerechtigkeit, auf, in seinem Sinn zu stimmen. E r kann im Tone sach-
licher Erklärung feststellen, wenn es mit rechten Dingen zuginge,
müßte in seinem Sinne entschieden werden (z. B. Ant. 2 ß 10: cjutoh.iieo.8.a~
6E Gcp' GpWv, ei xai eix6zwg pEv Ovzws 66 pq dlnExze~vatOv i i v S ~ a ,nohd poihhov
6ixal6s e i p ~ ) er~ ~kann
; es geradezu als Pflicht der Richter darstellen, in
seinem Sinn zu entscheiden (z. B. Ant. 1,23: 66, Önwg 616iSa1 Gixqv o'l
&6~xoGvteg,zouzov YE Evexa xai Glxaazai kybvea.8.~xai ExA@+qte. xai Eyh p6v
l , 641 Ginqv &V fi6ixqx~xai zspoefiaw TC$ natei 24I 4pezE~cpxai
E n ~ @ g ~ o p aIva
zoig vOpo~gaois G~ETEQOLS-z a V q xai &6v pol ßoqfiijoac Spas änavzacjKs;am
häufigsten findet sich die schlichte Aufforderung, den Prozeß im Sinne
des Sprechers zu entscheiden, da es so rechtens seisB;in ihrer prägnan-
testen Fassung lautet sie Gwaiwg &nohfi~tEpe (Ant. 2 6 12). Gemeinsam
ist allen Fällen, daß dem Richter die Mühe abgenommen wird, selbst
auf die Norm zu reflektieren, und daß ihm die Auffassung des Spre-
chers, durch eine anerkannte Norm beglaubigt, suggeriert wird. Eine
andere Einstellung zur Norm findet sich in der attischen Gerichtsrede
nicht.
Ganz anders verhält sich Sokrates. E r fügt sich der Norm, auch WO
sie Opfer von ihm fordert. E r wünscht seinen Freispruch nur, falls
dieser im Sinn der Norm besser für ihn ist (19 a 2) ; er verspricht, die
Wahrheit zu sagen, hält dieses Versprechen jedoch im Gegensatz zur
Gerichtsrede auch in Fällen, wo es nicht opportun ist, aufrichtig ZU
sein (31 e 1 32 a 8 ) , ja er kann aus der Tatsache, daß er das Gesagte
ausgesprochen hat trotz genauen Wissens darum, daß er sich Haß
dadurch zuzieht, auf die Wahrheit seiner Aussage schließen (24 a 6 ff .) ;
die Norm der Wahrheit gilt ihm mehr als die Besorgnis, Maß zu er-
regen. Er kennt die Mittel, die ihm Rettung bringen würden: Dreistig-
keit und Schamlosigkeit (38 d 7), Klagen und Jammern (38 d 9 ) , aber
67 Vgl. Lys. 9,21; 1 3 , l ; 21.13; 22,22. Isae. 6 , 2 . Dem. 19,212; 22,39; 51,2; 53,29;
55,33; 57, 69. Aesch. 1, 196. Hyp. 4, 10. Din. 2,21. Lyc. 98. Gorg. Pal. 36.
Vgl. Ant. 1, 22 25. Dem. 21,27.
SB Vgl. Ant. 2 a 9; 2 ß 13; 3 ß 12; 5, 73 80; 6,33. And. 1 , 2 . Lys. 3,47; 19,54; 24,7.
Isocr. 17,58; 18,68; Isae. 2,47; 4,30; 9,37. Dem. 1 9 , l 311; 21,70; 23,19; 38,28;
39,41; 40,61; 42, 15; 43,84; 46,28; 52,33; 59,126; Hyp. 3,38.
32 I. Das Verhältnis der Apologie zur attischen Gerichtsrede
er lehnt es ab, sie zu gebrauchen, mit Rücksicht auf die Norm des xaMv,
des Gixaiov, des Buiov (35 C 8) ; er fügt sich ohne weiteres in sein Schick-
sal, da er den Tod als ßEht~overkennt (41 d 5 ) . Im Gegensatz zur Ge-
richtsrede betrachtet Sokrates also die Norm als eigenständige Realität;
sie bedeutet ihm so viel, daß er ihr sogar seine physische Existenz auf-
zuopfern bereit ist. Von dieser grundsätzlich anderen Einstellung zur
Norm aus ist das in der ,ApologieLvorliegendeVerhältnis des Sprechers
zum Richter zu verstehen.
Sokrates macht von der Norm den Richtern gegenüber zweierlei Ge-
brauch: er beurteilt sie nach der Norm, und er weist sie für ihr eigenes
Verhalten hin auf die Norm.
Eine B eil r t e i l u n g der R i c h t e r auf Grund der Norm liegt
vor, wenn Sokrates die Richter auf ihr bzw. des gesamten Volkes
früheres Unrecht hinweist (32 b 8), ferner, wenn er das gesamte Staats-
wesen, dem ja auch die Richter dienen, als gerechtigkeitsfeindlich be-
zeichnet (31 e), schließlich, wenn er nur diejenigen Richter als av6eeg
G~xaotai,als hlänner des Rechts anzuerkennen bereit ist, die für ihn
gestimmt haben (40 a 2). Gewiß kennt auch die Gerichtsrede eine un-
günstige I3eurteiliing der Richter, aber sie bringt eine solche nur in
agoriistisclier Absicht vor: der Richter soll sich der Verwerflichkeit
seines früheren, angefangenen oder geplanten Handelns bewußt und
dementsprechend zu einem Handeln im Sinn des Klägers angereizt
werden, z. B. Lys. 27,4: „Was ich euch vorzuwerfen habe, ist dies, daß
ihr wegen des niimlichen Unrechts den Onomakritos verurteilt, diesen
aber freigesprochen habt, obwohl doch der gleiche Mann gegen alle
klagte und die gleichen Zeugen gegen sie auftrhten." Die Absicht, zu
stimulieren, erhellt nctch deutlicher aus der folgenden Aufforderung (6):
vüv t o i w v , 6 EivGeeq G~xaatai,nae6Ge~ypanodpatc: t o i ~tihho~qG~xaioiqE ~ L ,
x a e & t o h v 8ixqv haßOvteq. Während die Beurteilung der Richter in der
Geriditsrede nicht der Norm dient, sondern der Agonistik, ist sie in
der ,Apologie6 ohne jede agonistische Note, ja eher der Sache des
Sprrcliers :il)triiglich; sie erfolgt lediglich auf Grund konipromißloscr
Orientierung an der Norm.
An gcwiditiger Stelle V e r W e i s t Soltratcs a U f d i e N o r m : im
Prooimion und im Epilog seiner Verteidigungsrede. Am Ende des
Prooimions fordert er die Richter auf, sie sollten sich nicht mit Neben-
" Tadel der Richter dient in der Gerichtsrede nur agonistischen Zwecken: dem
Richter werden Verfehlungen vorgehalten, damit er beim gegenwärtigen Prozeß
Gelegenheit nehme, sie wieder gutzumachen (vgl. Lys. 10,30. Dem. 18, 138 159;
19,224 B. 284; 21,91; 22, 78; 23,204 ff.; 25, 13 f.; 51, 15 21; 58,38 B. 63. Aesch.
1, 177 B.; 3.2-7 191-96 232-35. Lyc. 12). - Anax. 53, 22. Sp. wird gelehrt, man
solle die Richter nur tadeln, sofern es opportun sei; andernfalls sei es besser,
sich selbst zu tadeln.
2. Die Intention auf Wahrheit 33
sächlichkeiten wie der LEE5 des Sprechers aufhalten, sondern seine Aus-
sagen nur auf ihre Gerechtigkeit hin prüfen: denn in der gewissen-
haften Prüfung der Aussage an der Norm der Gerechtigkeit bestehe
die aeetfi des Richters (18 a). Entsprechend heißt es im Epilog 35 C 2:
„Nicht dazu ist der Richter eingesetzt, da5 er das Recht verschenke,
sondern daß er danach richte." Wenn Sokrates die Richter daraufhin
an ihren Schwur erinnert, dann nicht, um im Namen des Schwurs eine
günstige Entscheidung zu fordern, wie es die Gerichtsrede tute', son-
dern um auf die Norm der E ~ O @ E Lhinzuweisen,
~ die über dem Schwur
steht, und die Richter wie Sprecher verpflichtet, den Schwur heilig zu
halten: oBxovv X Q oBte
~ $@~SELV dpäq Entoexeiv OBV6päg k @ i S e a 6 aoC6E-
~
TeeoL yde 8v fipWv efiffeßoi~v35 C 5. Weit entfernt davon, die Norm für
sich zu usurpieren und mit seiner Sache zu verquicken, weist Sokrates
lediglich auf sie hin; wenn, wie er sagt, die aeetfi des Sprechers ledig-
lich im Sagen der Wahrheit besteht, die der Richter in der Orientierung
an der Gerechtigkeit, so ist damit festgestellt, daß dem Sprecher kein
Vorgriff auf das Urteil der Richter erlaubt ist, daß die Richter Freiheit
haben müssen, sich nach Maßgabe der Norm ein Urteil zu bilden. Den
ganzen Abstand von dem G~xaiog& n o A i ~ ~der w Gerichtsrede zeigt der
Schlußsatz von Sokrates' Verteidigungsrede: „Euch und dem Gott
überlasse ich es, über mich zu richten, wie es für mich und für euch
am besten sein wird" (35 d 7 ) .
Indessen darf nicht verschwiegen werden, daß an einer Stelle der
,Apologie6Sokrates sich nicht damit begnügt, die Richter auf die Norm
hinzuweisen, sondern einen Schritt weiter geht und eine für ihn selbst
günstige Beurteilung namens der Norm fordert. Liegt hier denn also
doch jene Koppelung von Forderung der Norm und eigener Forderung
vor, die die Gerichtsrede vornimmt?
34 b 6 ff. lehnt Sokrates es ab, seine Richter durch einen olxtoc zu
günstigem Urteil aufzufordern, wie es gerichtsüblich ist. Zur Begrün-
dung seines außergewöhnlichen Verhaltens beruft er sich auf drei
Normen: das xahbv, das Gixaiov, das Öotov, und gibt dazu jeweils Erläu-
terungen. Bei der Erörterung des xahOv legt er dar, das xahbv hinsicht-
lidi der W a , die Norm, derzufolge man z. B. seinen guten Ruf nicht
verletzen darf, gebiete, daß er seine Würde und seinen Ruf als Athener
und außergewöhnlicher Mensch nicht durch ein so klägliches Ge-
baren, wie es der Oiktos mit sich bringe, kompromittieren dürfe. Das
gleiche gelte auch für die Richter: auch sie sollten den Oiktos grund-
sätzlich ablehnen und sich weder selbst im Fall gerichtlicher Be-
drohung zu einem solchen bereitfinden noch es zulassen, daß An-
81 Vgl. Ant. 5,85 96. And. 1 , 9 30 f.; Lys. 15,8. Isae. 8,46. Dem. 21,34 E.; 36,61;
39,40; 45,50.
34 T. Das Verhältnis der Apologie zur attischen Gerichtsrede
geklagte sich in solcher Weise erniedrigten. Schließlich erfolgt die kon-
krete Fordenmg an die Richter: ,.Ihr sollt (xefi . . .) gerade dies zeigen,
daA ihr viel eher einen verurteilt, der solche jämmerlichen Szenen auf-
führt und die Siadt lächerlich macht, als einen, der Ruhe hält" ( 3 5 b 6).
Diese Forderung unterscheidet sich von den in Gerichtsreden üb-
lichen durch folgendes:
Zum ersten beruft sich die Gerichtsrede auf normative Vorstellun-
gen nur dann, wenn diese selbst und ihr Anwendungsbereich jeden-
falls grundsätz3ch mit der allgemeinen Auffassung übereinstimmen,
während die ,Apologiecsich an dieser Stelle überhaupt erst bemüht,
die fragliche Norm plausibel zu machen. - Die 60Ea, der gute Ruf, sei
es des einzdnen oder der Stadt, wird in der Gerichtsrede nicht im Zu-
sammenhang mit dem x a h h , mit einer verpflichtenden Norm gesehen,
sondern mit der Konvention; nicht „was gebietet das xah6vCL?wird ge-
fragt, sondern ,was werden die Leute dazu sagen?" So warnt Demo-
sthenes die 'ithener. sie sollten doch nicht ihre anerkanntermaßen vor-
züglichen Geselze durch die Verdrehungskünste seiner Gegner zu-
grunderirhtt2ri lassen: „Wenn ihr dies leichtsinnig geschehen laßt,
geht ihr der Ehre dieses Vorzuges verlustig und macht der Stadt einen
iiblen Ruf" : 6 G a v 06 xpqatfiv xo~.ijaete, 24 210 f.)". Die Berücksichti-
gung der Dma erfolgt also nur im Hinblick auf die Konvention, ge-
nauer: im Hilbliek auf die drohende Diff amierung, die die Konvention
für diejenigen bereithält, die ihren guten Ruf vernachlässigen. Nun
ist der Oiktem in der Gerichtsrede durchaus Konventionss; es ist also
undenkbar, daß im Namen der konventionellen Moral gegen ihn Front
gemacht wird. auf der doch guter Ruf wie Oiktos gleichermaßen be-
ruhen. Die I>osn kann nicht gegen die I-Convention mobilisiert wer-
den. - Dir ,hyo?rigie' iibernimint aus der Gerichtsrede die Vorstellung,
daß die Doxa eine verpflichtende Kraft habe, leitet diese Verpflichtung
- ausgeschlossen ist, zugunsten seiner Sache eine Forderung aussprechen,
6Z Vgl. And. 1, 140. Lys. G,5 18; 19,Gl; 26. 14; 27,2; 30, 33. Isae. 2,43. Isocr. 18,65.
Dem. 18, 1; 13,229 313; 20, 10; 22,64; 23, 109; 24, 137; 25,G; 51,9; 58,55; 59, 111
126. Aesch. 2,347. Lyc. 15. Din. 2, 19; 3,22. Vgl. auch Gorg. Pal. 35. Nicht nur die
eigene lloxa, au& die der Vorfahren verpnichtet: $&V pEv 06v adrbv & n o x t ~ i ~ r s ,
~ O & T E näocv t o i j "Eh?.qut xai dpeiq t&rocaüra Beya ~ L U E W ~l' OE pfi, xai zoug
ngoy6vov; T%; stoha~äq6 6 5 ~ 5d n o u t e ~ j o e r eLyc. 110. Vgl. auch Dem. 18,183;
20, 141 f..
"J Nirgends w-ndel sich die Gerichtsrede gegen den Oiktos als solchen; sie sucht
nur darzutun, d a 3 der Gegner alles andere verdient hat als die Gewährung seiner
im Oiktos ausgespochenen Bitten, z. B. Dem. 19,310; 21,99; 25,81; 38,27; 45,88;
54,43. Din. 2.4. Fgl. auch Ar. rh. 1386 b 34 ff.. Daß der Oiktos grundsätzlich des
Edlen unwürdig ist, wird zuerst ausgesprochen Gorg. Pal. 33: o b t o s pEv 03v xai
hctai xai qihov xrzgaitqotg Ev Ö~hcp$V oGoqq tTj5 x&eoq ~ ~ f i a t pna@& a ' 6' Bpiv
zoiq ne&roic -cOv 'Ehhfivov xai Goxoüo~v,od cpihwv ßoq@sia~q 0666 hiraiq o W
oixror; 6&imi@&ri ..
2. Die Intention nuf Wahrheit 35
jedoch nicht aus der Konvention, sondern aus der Norm ab. Die Norm
des xahbv gilt ebenso für den einzelnen als Individuum wie als Staats-
bürger: er muß nach Maßgabe des xaA6v seinem guten Ruf gerecht
werden. Steht einer im Ruf hervorragender Weisheit, Tapferkeit oder
sonstiger Tugend, so ist er verpflichtet, sich im Sinn dieser Tugend zu
verhalten und seinen Ruf zu wahren (35 a 2). Sokrates steht im Rufe,
er zeichne sich durch etwas vor den andern Menschen aus: also kann
er seine Mitbürger nicht durch einen Oiktos desavouieren; er würde
sonst verstoßen gegen das xah0v. Dieser Gedanke wird dann ins Po-
litische gezogen: wenn ein Athener sichvor Gericht unwürdig benimmt,
stellt er damit die ganze Stadt vor den Fremden bloß (35 a 7), schädigt
den Ruf der Stadt, den zu wahren das xah6v gebietet. Sokrates sucht
also den Richtern begreiflich zu machen, daß die Doxa ein sittliches
Moment enthalte, das nicht von der Meinung der Leute ausgeht, son-
dern von einer Norm, die absolute Gültigkeit besitzt. Den Richtern
freilich mußte diese Vorstellung befremdlich sein, waren sie doch ge-
wohnt, daß die Redner nur von den populären Norm-Vorstellungen
Gebrauch machten, nicht aber, daß sie neue propagierten.
Zweitens betreffen die Normen, auf die die Gerichtsrede sich beruft,
nur den Richter, während sie den Sprecher in keiner Weise beeinträch-
tigen; die Normen, auf die Sokrates sich beruft, treffen dagegen
gleichermaßen die Richter wie ihn selbst; ihre Beachtung bedeutet
jedoch für Sokrates das größtmögliche Opfer, nämlich Preisgabe der
wirksamsten Verteidigungswaff en (38d 7) und Verstimmung der Rich-
ter (34 C ) .
Aus beiden Abweichungen von der Gerichtsrede erhellt, daß Sokrates
nicht von personlichen Interessen bestimmt ist, wenn er auf die Norm
hinweist. Und so kann er hier, wo jeder Gedanke an Eigennützigkeit
die sich den Richtern ohne sein Zutun aus der Anerkennung der dar-
gelegten Norm hätte ergeben müssen. I-Iier, wo er in glaubhafter Weise
im Namen der Norm spricht, kann Sokrates die Schranke durch-
brechen, die er zwischen den Richtern und sich aufgerichtet hat. Es
wird klar, daß er die Richter nicht in eine schrankenlose Freiheit ent-
läßt, wenn er den Druck agonistischer Beeinflussung von ihnen nimmt,
sondern lediglich in die Freiheit, auf die Norm zu reflektieren und sich
ihr zu unterwerfen.
Es wäre denkbar, daß die Zuhörerschaft entsprechend der neuarti-
gen Weise, in der sie angegangen wird, ihr Verhältnis zum Sprecher
wandelt. Doch Sokrates ist Realist genug, mit einer solchen Wendung
nicht zu rechnen; er weiß, daß aller Wahrscheinlichkeit nach die Rich-
ter bei ihrer feindseligen, von der Gbaßoh6 bestimmten Haltung bleiben

36 I. Das Verhiiltnis der Apologie zur attischen Gerichtsrede
werden (19 a E i ) , daß sie die Wahrheit nicht ertragen können (31 e 1
32 a B), daß es sie erzürnt, wenn sich einer der eklen Selbsterniedrigung
entzieht, der sie selbst sich willig anbequemten (34 C d), und daß sie in
solchem Falle mit Verdächtigungen rasch bei der Hand sind (34 d 9) -
kurz, er macht sich hinsichtlich der E-Ialiung der Richter keine Illusio-
nen. Und doch setzt seine Weise, den Richter zu behandeln, eine ent-
sprechende Haltung des Richters voraus. Da er die faktische Haltung
der Richter nicht ändern kann, wendet er einen Kunstgriff an: er fin-
giert, die Haltung der Richter wäre so, wie sie sein müßte, wenn ihre
Bemühung auf Ermittlung der vollen Wahrheit und deren Beurteilung
gerichtet wäre6-. Mit den Worten .Um?.&ßo~ Bv o5v ty 6phv 'iuwg (20 C 4)
stellt Sokrates sich einen Richter gegenüber, dessen Fragen und Ein-
wände, dessen Haltqng er für richtig hält (tavti POL 6oxei: Gixaia hEyew
6 AEywv 20 d 1).
Dieser Richter stellt zwei Fragen: ,,Was, mein Sokrates, ist denn
eigentlich deine Beschäftigung? Woraus sind dir jene Verleumduiigen
erwachsen?" (20 C 4). „Wenn deine Beschäftigung in keiner Weise von
der der andern Menschen abweichen würde, so wäre doch nicht darauf
ein solches Gerücht und Gerede entstanden - es muß schon so sein, daß
dein Treiben von dem der Menge abweicht." Der Richter unterstellt
den für den AngekIagten günstigsten Fall: daß die Verleumdungen
wirklich, wie es der Angeklagte in der „Widerlegung" (19 a 8 - 20 C 3)
dargetan hat, nicht sachlich stichhaltig sind. Es bleibt ein ungekliirter
Rest: worauf ist die Tatsache, daß Sokrates in üblem Ruf steht, zu-
rückzuführen? Dieser Frage liegt die ~berzeugungzugrunde, daß ein
Irrtum - und im günstigsten Fall ist ja die G~aßoAfiein solcher - nicht
ohne jeden sachlichen Grund entstehen kann, daß auch in1 Irrtum ein
I<örnchen Wahrheit enthalten sein müsse. Erst, wenn geklärt wäre,
wodurch aus einem unverfänglichen Tatbestand der Irrtum der O~aßohfi
entstanden sei, könnte diese als widerlegt gelten.
Während für die Gerichtsrede 8taßo)ifi schlechthin Lüge, Unwahr-
heit, Entstellung ist. die auf ihren Wahrheitskern zu untersuchen sinn-
los wiire, sucht der Aktive Richter der ,Apologie' die Wahrheit im Irr-
turn rtcr Aiikhge zu ermitteln. Er steht dem Angeklagten ohne llessen-
timents gegenüber und beurteilt seinen Fall so günstig, als es angeht.
E r dringt aiif die Sache selbst und beurteilt sie nach den ihr angemes-
senen Regeln. ,,So sag uns denn, was es ist (das dir deinen üblen Ruf
eingebracht hat), damit wir über dich nicht bloß aus dem Stegreif ur-
teilen'' (20 C 8). Dieser Richter dient nur dem Recht. Ferner: Sokrates
sagt ironisch von seinen Gegnern: ,,I& für mein Teil hätte unter ihrer
Einwirkung beinahe mich selbst vergessen, so überzeugend sprachen
S. U. p. 129 f..
2. Die Intention auf Wahrheit 37
sie" (17 a 2)Os. Sie versuchten, durch Suggestion vom eigenen Denken
abzuhalten. Die ,Apologie6dagegen rechnet mit wacher Ronzentriert-
heit des Hörers. In der ,ApologieLallein erfolgen ebensoviel Rück-
verweisungen auf schon Gesagtes wie in sämtlichen attischen Gerichts-
reden6! Richtige Anwendung der Norm ist nur möglich bei gründ-
licher Kenntnis der Fakten.
Wir fassen zusammen. Die Gerichtsrede sucht den Richter zu ver-
anlassen, unbedenklich ihre Vorstellungen zu übernehmen. Sie bedient
sich dazu der Agonistik in ihrer dreifachen Gestalt: als Psychagogie,
Dialektik und Ethopoiie. Damit will sie selbständige Reflexion des
Richters auf die Norm verhindern. Die ,Apologie6 dagegen versucht,
eine solche Reflexion zu ermöglichen. Sie ist der Meinung, die Norm
sei für Sprecher und Richter gleichermaßen verbindlich. Die Freiheit,
die sie dem Richter einräumt, ist die Freiheit zum Finden und Anwen-
den der Nonn. Dem Sprecher ist als Gegenbild die Fiktion eines Rich-
ters zugeordnet, der dem Angeklagten frei von Voreingenommenheit
gegenübersteht und lediglich Ermittlung der Wahrheit und gerechtes
Urteil zum Ziel hat.
C) Im Verhältnis zu den Gegnern
Wie das Verhältnis zum Richter durch die Auffassung von der Norm
bestimmt wird, so das Verhältnis zum Gegner durch die Auffassung
von dessen Motiven.
Die Gerichtsrede begründet die Handlung des Gegners mit einem
moralischen Defekt. Der Gegner ist habgierig ", rachsüchtig ", undank-
barßs,m i ß g ü n ~ t i g selbstsüchtig7';
~~, daraus erklärt sich sein Handeln.
Die Gerichtsrede bleibt jedoch nicht dabei stehen, dem Gegner partielle
Defekte nachzusagen, und noch viel weniger ist sie etwa bereit, mo-
ralische Schwächen und Vorzüge des Widersachers gegeneinander ab-
Auch die Gerichtsrede kennt den Topos des fiktiven Einwands von seiten der
Richter ( E ~ O LTLS tiv Dem. 18, 223; 23,64. Gorg. Pal. 15. qx'lue~TLS Dem. 41,27.
Ferner Isae. 10,18. Dem. 22,69; 23,187; 24, 129. Aesch. 1,113; 3,168), doch
gehrniichl sie ihn nur in ngonistischem Sinn, wahrend die ,Apologie' damit zeigen
will, wie die Haltung des Richters in Wahrheit sein müßte. Für einen solchen
wahren Richter ist die nicht-agonistische, objektive Abhandlung der .ersten An-
klage" (s. p. 15 ff.) bestimmt.
Be In der ,Apologie' 1 7 b 6 1 8 e l 2 0 d 9 2 1 a 5 2 7 a 9 2 8 a 4 3 0 c 2 3 3 c l 3 3 ~ 4
37 a 2. In der Gerichtsrede Isocr. 3,77. Isae. 6,57. Dem. 24,108; 3 6 5 4 ; 36,42;
37,23; 58,57 68. Aesch. 1,37; 2,147.
67 Vgl. Ant. 2 ß 13; 5, 79. And. 1, 117 ff.. Isae. 8,2; 11,31 36; fr. 3 , 2 , 1. Dem. 24,195;
32, 10 ff.; 47,31; 48,46; 49,67. Din. 1,21.
68 Vgl. Dem. 57,8. 70 Vgl. Dem. 20,154; 25,52.
es Vgl. Lys. 30,6. Anax. 85,24 ff. Sp.. 7' Vgl. Aesch. 3,81.
 38 I. Das VerhäItnis der Apologie zur attischen Gericlitsrede
zuwägen; vielmehr wird die partielle Schlechtigkeit immer auf dem
Hintergrund totaler moralischer Verwerflichkeit gesehen. Daher sind
die Worte, die Umerschämtheit ", Hybris ", Gottlosigkeit '<, Schlechtig-
keit' bezeichnen, so beliebt als moralische Prädikate des Gegners;
treffen sie ihn doch in seiner Ganzheit. Charakteristisch hierfür ist
Lysias' Rede für den Gebrechlichen (24). Der Sprecher kann seinem
-
Gegner auch nicht einen sachlich begründeten ~ o & u r fmachen. Dafür
wird
-
schon im dritten Satz der cpBhoc, als das Motiv bezeichnet. das den
Gegner zu seiner Klage gegen den Sprecher bewogen habe7', hierauf
wird der Gegner der novqeia (2), der rV1pq (10) iind bvato~vvtia(13) ge-
ziehen. Defekte Moralität ist für die Gerichtsrede letztes Motiv des
Gegners. Sie inalt schwarz-weiß: der Gegner ist ein Bösewiclit, der
Sprecher ein guter Mensch, selbst wenn vereinzelte Positiva des Geg-
ners und Negativa der eigenen Person zugegeben werden müssen.
Zur Erörterung der gegnerischen Motive in der ,Apologieczwei Vor-
bemerkungen. Erstens: Die Gegner des Sokrates werden des ~ J E ~ ~
bezichtigt (17 a 51, der bvaruxuv~ia (17 b 3 31 b 8), des cp8bvog (18 d 2),
der Grußohil (Vrrleumdungssiicht, 18 d 21, der d 6 ~ x i a(30 d 5 ) . Kein Zwei-
fel, die C1i:ir:ikterisierung des Gegncm und seiner Motive entspricht
zunächst der in Gerichtsreden üblichen. Offen bleiben muß nur die
Frage, ob die negativen moralischen Prädikate gleichfalls auf einem
Bild vom GeLgner als einem von Grund auf schlechten Menschen be-
ruhen. - Zweitens: Wird in der Verteidigungsrede Sokrates dem Geg-
ner angesichts der Norm gegenübergestellt, so geschieht dies, was den
Gehalt der Aussage betrifft, in einer bemerkenswert zurückhaltenden
Weisey7.Nach 30 c 9 erscheint vor der Norm des UyaBbv Sokrates als
der ltidvrdv bfie, sein Gegner als ~ ~ i e u Dadiircli
v. wird lediglich ein
Gradiinterschied in der ethischen Qualifizierung bezeichnet, keines-
wegs eine grundsiitzliche Verschiedenheit im Sinn der Gerichtsrede.
Ähnlich ist es mit der Gegenüberstellung vor der Norm des Öotov: den
Gegnern wird die Frömmigkeit nicht einfach abgesprochen, es wird
nur bedeutet, da8 ein qualitativer Unterschied zwischen ihr iind der
i V ~Lys.
l . 3, 45: 10 14; I#, 42. Isae. 2,27; 3, 72; 4, 29; 11.6. Dem. 19, 199; 21, 19
95 f.; 22,47; 43,56. Aesdi. 1. 105.
Vgl. Isae. 2, 33. Dem. 21, 19.
" irgl. LYS.6, 11; l4,12. Dem. 18, 119; 21, 150; 24, 6; 25.52 63. Lvc. 77. Din. 1. 21 95.
75 Vgl. Lys. 3, 45. Dem. 18, 119; 19,340; 20, 157; 21, 19; 24,6; 25,32; 26, 16; 35,
2 5 46. Aesch. 2,159. Din. 1,21; 3, 1. Vgl. auzh Ar. rh. 1368 b 13; 1398 a 11; 1416
b 9; 1419 b 16.
'13 Euthyphron zi; Sokrates (Euth. 5 b 9 ) : .Wenn Meletos eine Klage gegen mich
unternehmen sollte, so würde ich schon herausfinden, wo es bei ihm faul ist,
denke ich, und viel eher wäre vor Gericht die Rede von ihm als von mir."
"' Anders verhält e s s-ch mif der Form der Aussage; vgl. p. 19.
2. Die Intention auf Wahrheit 39
des Sprechers bestehe: v o p i % (SC.
~ 6~0i1 E~ h 1 ) h~ 0b8ds tOv EpOv xatq-
ybewv (35 d 7 ) .
Die „ErzählungG gibt Aufschluß über Sokrates' Auffassung vom
Motiv der Gegner (23 C 7 fF.). Er und seine ,,Schüler" führen, so be-
richtet er, durch ihre Prüfung athenische Männer in die Aporie. Die
Reaktion der in Aporie Geratenen: epoi Oeyi<ovta~,OUX aBtois. Sie wen-
den die der4 nicht, wie sie sollten, gegen sich selbst, sondern gegen
Sokrates: sie diiyamieren ihn. Ihr Motiv: lva 61 ~4 GoxWarv h o e e i v
(23 d 4). Sie suchen den Ausweg aus der Aporie an der falschen Stelle.
Daraus folgt ihre Feindschaft gegen Sokrates, nicht aus etwaigen
moralischen Mängeln. Der letzte Grund für ihr falsches Verhalten liegt
in dem Irrtum, sie selbst seien weise. Von diesem verblendet sind sie
außerstande, die Aporie als Anstoß zur Wahrheitssuche zu begreifen.
Erst in der letzten Rede des Sokrates werden die Gegner der i ~ o x 6 r e i a
und xaxia geziehen. Aus der falschen Haltung in der Aporie kam der
O S Haß gegen Sokrates und das Bemühen, Rache an ihm zu nehmen, also
cpBbvos, ~ X ~ OGlaßohfi,
S, &vato~uvtia,8Srxia. Der Irrtum hatte schlechtes
Handeln zur Folge. Deshalb können die Gegner, zumal nachdem sie
ihr Ziel erreicht haben, der xaxia und ~ o x 8 q e i aschuldig befunden wer-
den. Aber dies ist nur sekundär; ihr falsches Verhalten, ihr Irrtum, ihr
Versagen vor der Wahrheit bleibt das Primäre. Daher heißt es 39 b 5:
o6tor 6' Bxd tqs b h q 6 E i a s Ocphqxbt~sp o ~ 6 q e i a vxai 0 1 6 t ~ i a v ~Sokrates'
~.
Verhältnis zum Gegner ist demnach durch eine ethische Theorie be-
stimmt, die in den Bereich der Philosophie gehört i@.
Am Schluß seiner letzten Hede erklärt Sokrates, er sei Richtern und
Klägern nicht weiter böse deshalb, weil sie seine Verurteilung durch-
gesetzt hätten; was er ihnen vorwerfe, sei vielmehr die irrige Meinung,
sie würden ihn dadurch schädigen (41 d 8 O ~ ~ ~ E Vßhhxt~rv). O L Für einen
b v f i ~bya6bs gebe es in Wahrheit weder im Leben noch im Tod ein ubel
(41 d 1).Wiederum eine Auffassung, hinsichtlich der die Gegner irren.
- Wenn die Gegner jedoch nicht aus Schlechtigkeit handeln, die einen
unveränderlichen Charakter ausmacht, sondern aus einem Irrtum, der
korrigierbar ist, so kann auch die von ihnen ins Werk gesetzte Ver-
urteilung nicht ein irreversibles Unrecht sein - die Gerichtsrede hält
jedes ungerechte Todesurteil für ein solches -, sondern es muß mög-
lich sein, dieses auf Irrtum beruhende Unrecht durch Bereinigung des
Irrtums wieder gutzumachen. So legt denn Sokrates am Schluß seiner
i8 Demgegenüber sind die Motive, die Gorgias' Palamedes und der xenophontische
Sokrates ihren Gegnern zuschreiben, ganz im Sinn der Gerichtsrede: Odysseus
handelt aus (p66vo~,xaxorepda, xavoueyia (Gorg. Pal. 3), Anytos klagt aus klein-
licher Rachsucht (Xen. apol. 29), seine Komplicen aus drakße~aund drS~xia(24).
S. U. P. 90.
Vgl. Ant. 2 6 12; 5,91; 6,3. Dem. 25,74.
 40 3. Das Verhältnis der Apologie zur attischen Gerichtsrede
Worte den Riclitmi nahe, sie sollten die falsche Haltung, die sie seiner-
zeit in der Aporie eingenommen hätten, aufgeben: sie sollten Nach-
folger Sokrates' werden und zunial dessen Söhne der Elenxis unter-
ziehen; xai 2dv t d s a not+, Gixa~anenovV8~Eyh Euopclt 6cp' 6 ~ 6 vaUz& ze
xai oi U E ~ S(4 e 7)
Die Gerichtsrede glaubt, der Gegner handle aus Schlechtigkeit. Ein
solcher Mensch ist in seiner Totalität abzulehnen; man steht ihm daher
mit Verachtung gegenübers1. Sokrates dagegen vermag sich dem Zau-
ber der Recirn seiner Gegner mit Ruhe hinzugeben: Eyh 6' ozv xai a.VtO5
Un' aGt6v bliyov kpnutoii fn~ha66pqv,o h w n~@avGc; Ehoyov 17 a 2. Weit da-
von entfernt, sich über etwaige Unmoral seiner Gegner zu ereifern,
achtet er nix auf den Wahrheitsgehalt ihrer Worte; er fährt daher
fort: xnitoi ohq6E; WS 2x05 ~ i n s i v0 6 6 8 ~~ E ~ r j x a o Nicht
~ v . eifernd, sondern
urteilend und belehkend steht er seinen irrenden Anklägern gegen-
über.
Zusammmfassend ergibt sich: Während der Gerichtsredner um
jeden Preis 3iegen will, stellt Sokrates seine Ausführungen unter das
Gebot der Wahrheit. Sie bestimmt auch das Verhältnis zum Gegner.
Die Gegner haben versagt in dem entscheidenden Stadium der Wahr-
Iieitssuche: von Sakrates in die Aporie geführt haben sie sich nicht,
wie es recht gewesen wäre, der Erkenntnis und Uberwindung ihrer
Unwissenheit zugewandt, sondern durch feindselige Maßnahmen
gegen Sokrates ihre Aporie zu verdecken gesucht. Nicht in sittlicher
Verwerflichkeit besteht ihr Fehler, sondern in dem Irrtum, sie selbst
seien weise. Aus diesem Irrtum kommt ihre falsche Haltung in der
Aporie, aus dieser wiederum ist ihre Verfehlung gegen die sittlichen
Normen abzuleiten. Da sie Irrende sind, nicht Verworfene, geht So-
krates nicht auf Diflamierung, sondern auf Belehrung aus: seine Geg-
ner sollen ihren Irrtum revidieren und selbst zu Elenktikern werden,
also sich selbst und rindere auf den Weg zur Wahrheit bringen.
3. D i e F u n k t i o n d e r Z e i t i n d e r A p o l o g i e
Sofern eineIiede systematisch konzipiert ist, ist sie frei vom Moment
der Zeit. Sohnld sie aber Rücksicht nimmt auf den Zuhörer, beginnt
die Zeit eine Rolle zu spielen.
Die Gerichfsrede ist ganz auf die Psyche des Hörers hin orientierts2.
6Z Vgl. Lys. 8 . 6 : ä G'lih~yg,m i v t a pEv OCX tlv E ~ O (xai
L ~ y&e &xoiiwv t ~ 6 6 p q v ) .
.
Aesch. 2 , 4 f.: E@atqv 6' EpnuroC xai r4v a:.ciav ß a e E w ~tjveyxa, h ~ . x. a q y 6 e ~ r .
Res enim hoc postu4at, ut eorem exspectationi, qui audiunt, quam celerrime
occurratur; rui si initio satisfactum non sit, multo plus sit in reliqua Causa labo-
randum Cic. de or. I1 5 313.
3. Die Funktion der Zeit in der Apologie 41
Der Gerichtsredner muß wissen, wie der Anfang einer Rede aussehen
soll, welche Argumente an den Schluß gehören und was tunlichst wäh-
rend der Zeit der geringsten Aufmerksamkeit, also in der Mitte der
Rede, verhandelt wirdss. Psychologische Kalkulation bestimmt den
Aufbau der Gerichtsrede; ihr Ablauf soll psychisches Geschehen zei-
tigen.
Während in der Gerichtsrede die zeitliche Bewegung nur den H ö r e r
zu erfassen sucht, ohne an der vorgegebenen Situation des Sprechers
etwas zu ändern, fällt an der ,Apologie6 auf, daß der S p r e c h e r
s e 1b s t von dieser Bewegung erfaßt wird.
Platon vermittelt nicht eine, sondern drei Reden, deren jede in
besonderer Situation innerhalb eines zeitlich fortschreitenden Ge-
schehensablaufs vorgetragen wird; die erste nach der Anklage, die
zweite nach der Schuldigsprechung, die dritte nach der Verurteilung.
Schuldigsprechung und Verurteilung bedeuten je ein in der Zeit liegen-
des, neu eintretendes Ereignis, das Situation schafft und dem Sprecher
Gelegenheit gibt, sich in der neuen Situation neu zu orientieren. Die
,Apologiebist in ihrem Ablauf, obzwar Rede, nicht stationär wie die
Gerichtsrede, sondern dramatisch, ereignishaft.
1. Wie gezeigt wurde, vermeidet Sokrates in seiner Verteidigungs-
rede alles, was in unsachlicher, suggestiver Weise die richterliche Ur-
teilsbildung beeinflussen könnte. Ein suggestiver Topos ist etwa der
Anspruch auf Dank oder die Drohung für den Fall ungünstigen Ur-
teils. Da Sokrates jedoch aus sachlichen Gründen genötigt ist, diese
Topoi zu verwenden, gebraucht er sie erst in einer Situation, die es ver-
bietet, sie als Werkzeuge der Agonistik aufzufassen und die den Hörer
nötigt, sie auf ihren sachlichen Gehalt hin zu betrachten.
So erscheint der Anspruch auf Dank, der in der Gerichtsrede den
Richter zu einem günstigen Urteil bewegen solls4,in der ,Apologie6erst
zu einem Zeitpunkt, wo es im Sinn der Agonistik zu spät ist: nach der
Schuldigsprechung. Lediglich um einer richtigen Einschätzung seiner
Sache willen bringt Sokrates die Rede auf die geschuldete Dankbar-
keit; diese sachliche Wendung des Topos wird nur durch das Fort-
schreiten der Zeit, durch das Vorliegen einer veränderten Situation er-
möglicht.
Ähnliches gilt für die Bedrohung der Richter. Sokrates kann zwar
nicht umhin, in seiner Verteidigungsrede den Richtern die nachteiligen
SJ .
In oratione firmissimum quodque sit primum; dum illud tarnen.. teneatur, ut
ea, quae excellent, serventur etiam ad perorandum; si qua erunt mediocria -
-
nam vitiosis nusquam esse oportet locum in mediam turbam atque in gregem
coniciantur Cic. de or. I1 5 314.
a4 Vgl. And. 2,22. Lys. 3, 48; 16, 14; 18, 26f.; 19, 59; 20,30; 21, 11 22. Isocr. 18,67.
Dem. 36,57; 50,64.
42 I. Das Verhältnis der Apologie zur attischen Gerichtsrede
Folgen seiner Verurteilung vor Augen zu stellen (31 a 5) ; er vermei-
det aber jeden Anklang an die drohenden und fordernden Topoi der
Gerichtsrede. Erst in der letzten Rede spricht er von der Strafe, die die
Richter für ihren ungerechten Spruch treffen müsse. Der Topos der
Rache des Schicksals an den ungerechten Kichtern, in der Gerichtsrede
zur Einschüchteruiig verwandt ", erhält hier (39 C 4 ff.) den Rang einer
Prophezeiung, da er zu einem Zeitpunkt gebracht wird, wo schon alles
entschieden ist; die Richter, so heißt es, würden nach der Hinrichtung
des Sokrates noch viel mehr durch Elenktiker belästigt werden als seit-
her, wo diese diirch Sokrates zurückgehalten wurden. - Ein Versuch
der Einschüchterung ist auch der in der Gerichtsrede übliche Hinweis
auf das ahsprecliende Urteil der Leute über ungerechte Richterg6.Auch
Sokr:ilcs bcdicnl sidi dieses Topos, $xiocli ersl nach der Verurleiiuiig
(38 C 1 ff.) ; an dieser Stelle kann er keine agonistische Funktion mehr
haben und wirkt rein sachlich. - Schließlich ist die Gerichtsrede der
Auffassung, Richteramt, Rechtsprechung und ein Urteil im Sinn der
eigenen Forderung sei eine unlösbare Einheit; sie droht dem Richter
f ü r den Fall ungünstigen Urteils mit dem Vorwurf, er sei kein Diener
des Rechts. Sokrates ist ähnlicher Auffassung, hält sie jedoch zurück,
weil er die Freiheit der richterlichen Meinungsbildung nicht beein-
trächtigen will. Einstweilen redet er die Richter nur mit den neulralen
Worten 6v6ees 'A7hpaLo~an. Erst nachdem alles entschieden ist, ge-
braucht er die Anrede 6 v 6 p q 6mautais7, reserviert sie jedoch für die-
jenigen Richter, die für Freispruch gestimmt haben (& &v6g&cGmautai -
6 l ~ y(cp
ä ~ Glzucrtci~x a 1 . 6 ~6 ~ 6 6 5ä v xahoiqv 40 a 2) und spricht damit aus,
daß nur die Richter, die auf seiner Seite stehen, in Wahrheit Diener
des Rechts sind. Er gebraucht also einen Topos, der in der Gerichts-
rede der Einschiichterung der Richter dient, dazu, seinerseits die Rich-
ter zu richten; dies ist nur auf Grund der durch den Fortschritt der Zeit
veränderten Situation möglich. - In diesen Zusammenhang gehört
auch die Tatsache, daß Sokrates erst in seinem Schlußwort den Geg-
nern xaxia ~ i n dp o ~ B q g i avorwirft (39 b; s. p. 39). Hier bedeutet dieser
Vorwurf lediglich eine sachliche Feststellung. Auch hat sich erst hier
das Angebahnte erfüllt; erst hier hat der Irrweg der Gegner sein Ziel
gefunden. So erhält der Topos, der die Schlechtigkeit des Gegners
Vgl. Ant. 2 a 9 ff.; 2 3 11; 2 y 10; 3 6 9; 4 a 3; 4 6 10. Lys. 6,13. Dem. 19, 220;
57, 70; 59, 109.
Vgl. Lys. 6 , 5 18; 12, 35; 26,14; 27,2; 28,17. Isocr. 18,65. Dem. 19,133 229 343;
20, 10 157; 23, 109; 24,210f.; 25, 6; 51,9; 58,55; 59,111. Lyc. 15. Din. 2, 19. Vgl.
auch Gorg. Pal. 35.
In der Gerichtsrede werden beide Wendungen, 3 äv6@ss'ABqvaior und 3 äv8ees
Grxaorai, gebraucht, jedoch mit dem Unterschied, daß in Staatsprozessen, wo der
Richter als Staatsbürger angesprochen wird, 15 divSesq 'ABqvaio~bevorzugt wird,
in Privatprozessen dagegen 3 äv8eeq G~xaorai.
3. Die Funktion der Zeit in der Apologie 43
kennzeichnet, allein durch die Situation, in der er gebraucht wird, den
richtigen Akzent.
2. Ferner wird durch das Fortschreiten der Zeit spontanes Handeln
ermöglicht. In seiner zweiten Rede, der Antitimesis, legt Sokrates dar,
die Athener müßten ihm für seinen Dienst an der Stadt dankbar sein,
und beantragt statt einer Strafe die höchste Ehrung. Anschließend er-
örtert er eine Reihe möglicher Strafen und lehnt sie, wie zu erwarten,
ab. Da geschieht etwas Befremdliches: Sokrates beantragt nun doch
eine Strafe.
In seiner Verteidigungsrede hatte er gesagt, er verteidige sich 'nicht
in eigenem Interesse, sondern in dem der Athener, suche er doch zu
verhindern, dnß sie sich an ihm als einer Gottesgabe versündigten
(30 d 6 ) . lin Strafansatz trug er auf das an, was ihm von Rechts wegen
zustehen würde. E r weiß jedoch, daß er damit die Einsicht der Richter
überfordert.
Würde er bei seinem Anspruch auf Dank bleiben, so müßte für die
Richter unabsehbarer Schaden entstehen. Da bewährt sich sein Wort,
er verteidige sich nur im Interesse der Athener. E r kommt ihrer
Schwäche so weit als irgend möglich entgegen und scheut auch nicht
vor dem Schein eines Schuldbekenntnisses zurück8', nur um den Rich-
tern die Möglichkeit zu geben, ihn zu retten. Seine Handlung beglau-
bigt seine Aussage.
Irn Anschluß an Sokrates' Strafansatz tritt wiederum ein spontanes
Ereignis ein: Freunde und „Schüler" des Sokrates heißen ihn den
Strafansatz erhöhen; sie selbst wollen sich für die Summe verbürgen
(38 b 6 ) . I n dieser Handlung bestätigt sichs8, was Sokrates in seiner
Verteidigungsrede von seinen „Schülernu und deren Verwandten ge-
sagt hat: daß sie dem angeblichen Jugendverderber keineswegs zür-
nen, sondern ihm beizustehen bereit sind (34 a 6). Auch hier ist die
Handlung eine Beglaubigung des Worts.
3. Drittens ist die Zeit das Medium, von dem umschlossen und affi-
ziert der Gedanke sich verlieren, sich bewähren oder gar weiter-
entwickeln kann. - Sokrates hat in seiner Verteidigungsrede auf die
Mittel verzichtet, mit denen der Gerichtsredner zu wirken pflegt; er
hielt sie für unvereinbar mit der Norm. Damals bestand noch die ent-
fernte Möglichkeit eines Freispruchs; man konnte jedoch zweifeln, ob
Sokrates nicht im Falle des Mißerfolgs sein im Sinn der Gerichtsrede
,,Um das Ärgernis dieser selbstbewußten Ginq-Forderung abzuschwächenu Erik
Wolf, Griechisches Rechtsdenken 111 1, 51. Womit freilich ebensowenig das
Wesentliche getroffen ist wie mit den drei anderen Gründen, die nach Wolf
Sokrates' Strafantrag motivieren.
ß0 Richtig Erik Wolf 1.c.p. 52.
 44 I . Das Verhältnis der Apologie zur attischen Gerichtsrede
falsches Vorgehen bedauern werde. Nachdem die Katastrophe erfolgt
ist, stellt e r fest: „Au& jetzt bereue ich es nicht, mich so verteidigt zu
haben" (38 e 3 ) . E r erklärt, es sei wichtiger, sich vor der Norm un-
sträflich zu bewahren, als seine physische Existenz zu retten. Dieser
Gedanke. der von Anfang an seinem Verhalten zugrunde lag, ist nun
durch Ereignisse hindurchgegangen und hat sich in diesen bewährt.
Seine Wiederholung durch den zum Tode Verurteilten ist ein Zeichen
dafür, daß er diesem von letzter - wir würden sagen, existentieller -
Bedeutung ist. - In seiner Verteidipngsrede und der Antitimesis be-
tont Sokrates, man könne vom Tode nichts wissen, weder ob er ein
Gut, noch 05 er ein Ubel sei (29 a 7 37 b G ) . Beide Möglichkeiten stehen
gleichwertig nebeneinander. In seiner letzten Rede kommt er noch
einmal auf dieses Problem zu sprechen. Es sei ihm, so führt er aus,
während seines Sprechens etwas Merkwürdiges widerfahren: die ini
nere Stimme, die sich ihm sonst so häufig bei Handlungen und Wor-
ten widersetzte, habe heute, am Tage, wo er sich um seinen Kopf ge-
redet, geschwiegen; so beim Verlassen seines Hauses, beim Betreten
des Gerichtssaales und während des Sprechens selbst (40 b 2 ) . Und nun
die Deiitiing (40 b 7): „Was mir widerfuhr, ist allem Anschein nach
ein Gliick. und unmöglich können wir recht haben, wenn wir glauben,
der Tod sei ein Unglück. Ich habe den schlagenden Beweis für diese
Behauptung: keinesfalls hätte es das gewohnte Zeichen unterlassen,
sich mir zu widersetzen, wenn ich mich nicht zu etwas Gutem auf-
gemacht hä-te." Dann führt Sokrates mit allgemeinen Gründen aus,
inwiefern viele Aussicht (nohhq Ehni; 40 C 4) bestehe, daß der Tod ein
Glück sei. Im Unterschied zu der in den ersten beiden Reden geäußer-
ten Ansicht schlieflt hier Sokrates die Möglichkeit, daß der Tod auch
ein IIbt.1 sein könnte, ixachdrücklich aus; die Waage neigt sich zu-
gunsten der Ansicht, der Tod sei ein a y a % ~ .Die Zeit des Vortrags der
.Apologiet ist also zugleich Ereigniszeit - und dies schon vom ersten
Wort an -, Ereigniszeit, während derer sich das Schweigen des Dai-
monions manifestiee und der Sprecher in die Lage versetzt wird, einen
einmal ai~spesprochenenGedanken revidieren und weiterführen zu
können.
Wir fassen zusammen. Die Zeit hat in der ,Apologie' eine dreifache
Funktion. Erstens ermöglicht sie Veränderiing der Situation. Es macht
einen Unterschied, in welcher Lage ein Gedanke ausgesprochen wird;
mehrere Gedanken werden für Sokrates nur durch das Eintreten einer
spezifischen Situation sagbar. Zweitens macht die Zeit spontane Hand-
lung möglich. Das Tx70rt kann so d x c h entsprechende Handlung be-
glaubigt werden. Drittens macht die Zeit eine Prüfung des Gedankens
möglidi. In1 Ablauf der Zeit kann 24n Gedanke sich bewähren, aber
auch Veränderungen erfahren. Das Moment der Zeit ermöglicht, daß
4. Die Annäherung der Apologie an das Gerichtsübliche 45
der Sprecher, der in der Gerichtsrede lediglich Referent einer vor-
gefaßten Meinung ist, in der ,Apologie' als handelnder und denkender
Mensch auftritt, jeden Augenblick bereit zur Aufnahme neuer, bes-
serer Einsicht.
Auch Sokrates weiß, was er am Anfang, in der Mitte und am Schluß
seiner Rede oder vielmehr Reden bringen kann und muß. Aber seine
Gründe für diese Verteilung sind andere als die der Gerichtsrede. Sie
liegen in der S a C h e s e 1b s t , genauer: in der Notwendigkeit, die
Sache in a n g e in e s s e n e r Weise in Worte zu fassen, handle es sich
nun um den wahren Sinn von Sokrates' Gedanken oder um die Wahr-
heit selbst - und nicht in der P s y C h e d e r R i C h t e r. Sokrates' Vor-
gehen ist nicht unpsychologisch, nur ist seine Behandlung der Psyche
der Hörer anders als die der Gerichtsrede. Durch Erweiterung der Aus-
sagemöglichkeiten, die bewerkstelligt ist durch das Medium der Zeit,
sucht er größtmögliche Klarheit über seine Sache zu vermitteln und
dadurch den Hörer, g 1e i C h f a 11s im Medium der Zeit, auf eine neue
Stufe der Betrachtung emporzuheben (s. o. p. 36 f.). Seine Psychologie
hebt nicht ab auf Umstimmung der Richter, so wie sie sind, sondern
auf Heranbildung eines Richters, wie er sein sollte.
4. D i e A n n ä h e r u n g d e r A p o l o g i e
a n das Gerichtsübliche
U )Durch sprachliche Anklange an die Gerichtsrede
In ihrem Aufbau setzt sich die Verteidigungsrede des Sokrates aus
formalen Bestandteilen der Gerichtsrede zusammen: Prooimion, Pro-
tlicsis, Widerlegung, Erzählung, E~Otqcrc~, Ihey& ZOG ßiow, oiltzos (- viel-
mehr tritt an seine Stelle die Ablehnung eines solchen). Auch in den
sprachlichen Wendungen und im Gebrauch gewisser Topoi ist eine
Angleichung an die Gerichtsrede festzustellen; was damit beabsichtigt
ist, muß zunächst offenbleiben.
Das Wort 6 a v p ~ i t ~ bezeichnet
cv in der Gerichtsrede das unwillige Er-
stauntsein über ein Wort oder eine Handlung des Gegners: 6awpkGw
E ~ U Sz6 qvixa pkv . . . 6 ~ ~ 6~
F,& &vSees 6waazai, z r s ~ V U ~ ~ aGzoG, .
6 . .6 Dem.
1
24, 111) Ebenso gebraucht es Sokrates, um sein Befremden aus-
zudrücken: pkh~azct66 aGz6v Ev E8aVpaua ~ G nohhWv v &V Eqdcravto 17 a 4. -
Die Gerichtsrede läßt keine Gelegenheit, die gegnerische Unverschämt-
heit anzuprangern, ungenutzt; in ihrem Bemühen um kräftige Akzen-
so Vgl. Ant. 4 a 1 (Gegenüberstellung von 06 6aup&faw und ai?c6i;o~&yavaxtaiv);
4 y 1. Lys. 25, 1 . Dem. 51,2.
,-__-_- _3_
rin
 46 I. Das V ~ ~ h ä l t nder
i s Apologie zur attischen Gerichtsrede
tuiening pflegt sie aus der Menge des Dreisten ein Allerunverschämte-
stes herauszuheben, z. B. Isae. 1,27: h toivvv roUrwv ~ h v r w vdvat8Ea-
Taros r o v h 6 ~ w vPorh, Örav rohy6ot htyetv 8 5 . . .". Entsprechend sagt So-
krates 17 b l: T& y u j yq aioxuvf3ijva~ÖTL . . . , t o k 6 pot EOOEEV aUtWv &vatuxvv-
t6ratov hat. Ähnlichem Zweck dienen auch Wendungen wie nhvtwv
O'hronhrar6v Eort (Der~i.18,5)@,6 66 nhvrwv O ~ ~ v b r a r o(Isocr. v 17, 14)93,
rb Ob nhvtwv iinre(puiiirarov, Öri .. . (Lys. 27,12), denen in der ,ApologieL
S 86 nhvrwv dhoyhrorov, Ört . . . (18 C 8) entspricht. - Zur Einleitu~igder
Bitte, seine Kedeweise nicht übel aufzunehmen, gebraucht Sokrates
zwei Ausdrücke des Bittens: xai ykvrot xai nhvu, 136v6ees 'A6qvaiot, t o k o
6y6v 6Eopai xai napirpar 17 C 6. Er lehnt sich damit an die Gepflogenheit
der Gericlitsrede an, zur Verstärkung einer Ritte zwei oder drei Verben
des Bit tens zu verwendeii, z. 13. Dem. 58 3: 66oya~o6v bp6v &xhvrwv3 6vOges
'Aftqvaio~ xai ixets6o: ILET' ~UvoiasdxoGoai pov oder Isae. 2, 2: 6Eoyal OYUy6v
~ ~ V Txai
W &vt$ohG xci i n e t s h pet' efivoias &no6kx~u6atyov r o 6 ~h6yovqQ4.
Mit den N'orten ßo~Aoipqv6v wird in der Gerichtsrede der Wunsch nach
Erfolg eingeleitet, z. B. Ant. 6, 14: PO-~hoipyv&V ~ O X E ~afit6q V TE ~Üoexos
;hat xai iyiGg tirAq6T3 Arywv neiuak &no+lcpioaa6ai yov, oder Deni. 24, 11:
fJouAoipqv 8' iiv F$ TE r q ~ i v&V ~ o U L O Q ~ .L.. Ähi~lich Sokrates 19 a 2:
Sov>.oipp o b 6v t 3 Ü t 0 OUTWS y~vEo6ai.- Häufig findet sich in der Ge-
richtsrede die Versicherung, man werde EE &@X% alles berichten, z. B.
.4nd. 1,8: x ~ 6 t i o t o vo h ~ O EL ~ V 8ox~B
~ L EE dexijs Upäs 6t8haxelv nhvta t&
- ~ 6 p ~ v aSO @ will
~ . E U C ~Sokrates seinen ,,Fallu von den Anfängen a n
aufrollen: &vahckßwp~*rG$VEli, & ~ x i j ziq q 4 ~ a t q y o e i aßoriv EE ijSL] Eyfi Gtaßohfi
~Cyovev.h d o k i d e s 3äßi noch die negative Ergänzung folgen xai naea-
1 . ~ h r i vp q 6 b (vgl. 1,~s.1, 5), eine Versicherung, die auch ohne Koppe-
lung niit der ersten erfolgen kann, z. B. Lys. 3 , 3 : o66iv d n o x e u l h ~ & v o s
Qnavta G~qyfiooya~ X& 4pä5 T& neneaypwa (vgl. Dem. 18,56). Ahnlich
versichert Sokrates 24a 5 bpäs oFre y E ~ aoÜra ytx& ~ O X Q ~ ~ ~ ~Eyo E V O
Z y w 066' i m o o ~ ~ i h h y ~ 1Sokrates'
'0~. Wort, er werde die Anklage in allen
Eitizellieiten herücksi&tigeii (to6tou & roij Eyxhfiparo5 Ev Exao~ovEEE-
dowpav 24 C 21, ist gleichfalls im Sprachgebrauch der Gerichtsrede be-
gründet: neei fik r 6 v xa-cyyoeqpEvwv dnoi.o~fiuo~at xa6' Exaozov Ant. 5, 7;
ßoVhopal 6E xai (SC. T& xn~tlyoeqpEva)xa8'Ev Exaurov aUrWv E c ~ t h o a iDem.
Vgl. Deni. 35, 28; 54,3%. Hyp. 3,32.
Be Vgl. Aesch. 3,232. Lyc. 56.
Vgl. Isocr. 18, 18. Isae. 5, 11; G, 35. Dem. 55, 20; 57,59. Aesch. 1, 104; 3, 161;
IIyp. 3, 32.
Vgl. Dem. 18, 6; 23, 14; 45, 1; 54, 2; 56, 4; 57, 1. Hyp. 2, 19.
Vgl. And. 1, 10 31. Lys. 7. 3: 13,4; 17, 1; 32.3. isae. 2 , 2 ; 5, 2; 7,4; 11, 7. Dem. 18,
256; 21,12 77; 24,lO; 34,5; 36,3; 37,3; 40,5; 42,4; 4 3 , l ; 45,2; 49,4; 50,2; 52.2;
51, 2.
4. Die Annäherung der Apologie an das Gerichtsiibliche 47
18, 17 ". - Die Gerichtsrede markiert die Ausschließlichkeit einer Be-
..
gründung durch die Formel 61' 02iOEv dAA' +) 616. , z. B. Lys. 24, l: Otd
y&e oUOEv 6hAo pot €JOXE~ na@aoxevhaat rbvOe y o ~zbv xivOvvov o 6 r o ~4 8th
(p66vovQ7.iihnlich die ,ApologieL:Eyo Y&@. . . 6 t YoU6Ev &Ah' 4j 6121 aocpiav ztv&
zoijro rb Övoya Euxqxa. - Dem Gerichtsredner stehen eine Reihe formel-
hafter Wendungen zur Verfügung, die geeignet sind, das richterliche
Denken in die gewünschten Bahnen zu lenken, so die Feststellung
oder Aufforderung EG LOTE, Z. B. Dem. 50,66: EG 6' "lte ÖTL 06 XE& .tGv
EpWv i6iwv y6AAov t t y w ~ j a e o 6IloAvxhEa,
~ 4j oUx Unk@ByOv aUrWv8*. Sie findet
sich auch in der ,Apologie6in der Form EG ~ E v t o%TE, ~ näaav $viv T ~ V
dhfi6Etav EQW 20 d 5, ferner 28 a 6, 31 d 6 und 33 b 7. Sehr beliebt ist in
der Gerichtsrede die Wendung 'iva 6' EiOrjt~,821, durch die eingeleitet
und vorweggenommen wird, was eigentlich der Hörer selbst aus einem
folgenden Bericht entnehmen sollte, z.B. Dem. 40,5: Iva 6' d x e t ß o ~
~iGijte,8 5 06% Ey& roinov a"lzl65 ~ i p &hh> t 06~01,@, d l ~ x f i ~ . . Otqyfioopa~
T& n ~ a ~ 6 E v r aIn @der
~ . ,ApologieLwird sie 32 a 5 gebraucht: Otxo6oaze 6fi pol
T& ovpßeßqx6ra, lvu ~ i G ÖTL ~ L z6 Gixa~ov.Sugge-
p o6S' üv Evi + ~ E L X & ~ O Lnae&
stive Vorwegnahme wird auch durch Y V W U E U ~ E eingeleitet, z. B. Isae.
11, 7: 6% t o ~ ~ r wY&@ v Y V ~ U E U ~tfiv
E TE E P ~ V ~LYXLUZE~UV XUL ÖZL Z O ~ T O L SoGSEV
ngocrfixat rij; x h q e o v o y i a ~ ' ~ Ähnlich
~. die ,Apologied 19 d 5: 6% t 0 6 z 0 ~
yvhueoi?~Ört totaGz' Eori xai t&hha neei Eyoij & oi nohhoi hkyouubv. Zuweilen
wird im Anschluß an die Wendung n ~ i e h o o ~EniGEiSat at das Thema oder
Beweisziel der folgenden Ausführungen angekündigt: ÖpwS ~i.EvtotYE
xai Ex rolizov nelehooyai Eyautdv &vairtov EniGeiEal Ant. 5, 19'", in der
,ApologieL20 d 2: x&y& bpiv nelghaoyai drxoOeiEat t i noz' Q U ~ VTO%OÖ &yoi
nenoiqxe r 6 aE Övopa xai t+v 6~aßohi)v.Öfters tritt dieser Satz auch in um-
gekehrter Form auf: erst wird in einem Nebensatz, der mit der Kon-
junktion 0s oder Ö n beginnt, das Beweisziel des folgenden angegeben,
dann mit n e t ~ h a o p aEntO~iEat
~ oder einer ähnlichen Wendung eine ent-
S
sprechende Darlegung angekündigt, z. B. Dem. 59,16: 3 5 6' Eati
NEalea xai n a ~ & rod5 v 6 p o y ovvotxei Zts(p&vc~>, roGro byiv ßouhoyat ~a(pWs
E n t 8 ~ i E a t ' ~Ähnlich
~. heißt es in der ,Apologiec: <5$ 6E ro6m o Ü t o ~EXEL,
xetehooya~xai byiv Enl6~i&t. Der Ankündigung des Themas dient auch
g"gl. Dem. 18,56; 37,21. Vgl. auch Lys. 14,3. Dem. 21, 12; 41, 11; 47,19. Hyp.
3, 14.
O7 Vgi. Dem. 24,81 195.
Vgl. Ant. 5,93. Isae. 4, 121. Aesch. 3,246. Lyc. 10 15 146.
Vgl. And. 1, 106. Lys.13.4. Isae. 3,15; 11,38. Dem. 18,118 153 156 218 305; 38,17;
46,9; 4 7 , 3 11 18; 50,3 21 45; 55, 8 34; 59, 44 74. Aesch. 1, 11 37. Din. 1, 82.
loOVgl. Lys. 1,39; 17,9; 19,19; 25,7. Dem. 20,88; 22.44 63; 23,159; 29,29 50; 43,
62; 45,2; 53,21; 58, 10 36. Aesch. 3, 195.
lo1 Vgl. Lys. 23, 1; 24, 1. Dem. 20, 11.
'Oe Vgl. Isae. 8, 30. Dem. 22, 12; 33,4; 46,9 12; 53, 19. Vgl. auch Isae. 2,13 19; 9,27;
Dem. 18,229; 23, 138; 24,32 91 204; 30,19; 37,39; 55,23. Aesch. 3,32 181.
48 I. Das Verhältnis der Apologie zur attischen Gerichtsrede
die Wendung 6 r i ye W i r l E a ~ ,z. B. Lgs. 1,4: fiyoiiyal 6.4, JI äv6pe~,zoUtO
pe O E ~ V~ A L I S F I ~ W
~,; L , und ähnliche Wendungen mit 6ei103. Dem entspricht
in der ,Apologiec22 a 6: 6Ei 6fi Uyiv afiv EpGv nhcivqv Eni8ei$ub. Mit dem - der beiden die Verwerflichkeit jener darzutun. Er stellt beide mit pEv -
Imperativ mEqaa6o will der Gerichtsredner die kritische Aufmerksam-
keit der Richter auf einen besonderen Punkt seiner Ausführungen len-
ken, z. B. Lys. 1,39: d q a u @ e 6E ö n x a i zaiiza ~e66ovzac. & ~ 8 i o 56E Ex
ZGVBE y n j o a u @ ~oder , Den:. 23, 152: uxEqau6e 6E OS G l x a i q Exauza E@-
t & b l " . Entsprechend sagt Sokrates 21 b 1: u x k $ a u 6 ~64 &V Evwa zaiiza
hkyo. pEhhw y&@bpäg 816&e,v, Ö ~ E VPOL j] 6~aßoAt~EYOVEV. - Zuweilen sieht
sich der Gerichtsredner veranfaßt, den Namen einer Persönlichkeit,
auf die er hinweisen will, zu verschweigen; er bedient sich dann etwa
der Wendung r b Ovopa oiEEv GEopal AEyriv, z. B. Lys. 12,42: Eqsuyev ~ E T &
Eriewv, &I' d 6v6pata oUSEv 6Eopa~hEyew'OJ. Ähnlich Sokra-
" I a t ~ o x l k xo a~i ~
tes 21 C 3: G~auxonWvoitv toCzov - Ovbyaz~y&e oUSEv GEoya~hEyeiv, $V 6.4 t l s
tWv noh~t~xWv. - Zum Abschluß eines Teils seiner Ausführungen pflegt
der Gerichtsredner einen formelhaft gebauten Satz zu gebrauchen, in
dem kurz das Thema oder Beweisziel des betreffenden Abschnitts zu-
sanimeiiqef:~ßt,das Gesag:e als ixavbv bezeichnet tmd ein rieues Thema
angekiindigt wird. Die dem Satz zugrundeliegende Formel kann neei
p f v - 66 l:iuten, oder audz 6 s j d v - bFt. Ersteres ist der Fall etwa Lys.
21, 1: xeei yEv t 6 v xazqyo~qyEvov, &I &v6ge5 G~xaatai, ixavW5 i y i v &no6E-
Ge~xtal.&xoUoal 6& x a i n e ~ zi 6 v G h h w imä; &&h'06. So schließt Sokrates
seine Verteidigung gegen die erste Anklage mit den Worten ab: neei
pEv O ~ &VV o i n e 6 r o i you x a z ~ y o e oxt a t q y b ~ o u va i h q ~ o z o
ixavt hohoyia q b ~
. .
6 ~ i . ä ~ngo; ISE hlihqzov . . pot& taUzu neu&opa~ &nohoyfiuau8a~24 b 3. Die
Wendung mit 615 beschliedt in der ,Apologiec die Verteidigung gegen
.
die aktuelle Anklage: 6 5 pEv Eyrj 06% & 6 ~ x G .. , 06 nohhiic; POL 6oxei e i v a ~
hohoyia;. &hh& ixavci x a i m i h a Ö 6 ; .. .. Eheyov, ÖTL nohhfi POL b n . 4 ~ 6 ~ ~ ~
ykyovev.. ., EU i u t e Özl Uhq6Eq EUTEV 28 a 2. In der Gerichtsrede findet sie
sicli etwa Isocr. 18, 19: &; pEv o4v 06%aincis e i y ~K a h h i y h x ~ ~ G xeqph- v 6~6&Eo''~.So mahnt auch Sokrates seine Richter: x a i p o l pfi ä ~ 6 ~ ~ 6 e
z o v Gqpo6oeo5, ~ x a v o &xo6~6&ix@ai
j~ p o l v o y i t w 6 5 6' 04% E E ~ vat,tij 6 ~ x h -
.
t,eoBal. . , Ex t 6 v u v v V ~ x G vyvhueo6~:". - Der Gerichtsredner pflegt zur
Perhorreszierung einer von ihm bekämpften Handlungsweise, mag sie
nun in der Vergnrigenlieit liegen oder noch der Ziikunft angehören,
'0% Vgl. Ant. 5, GO 74; 6,34. L y . 1,9; ; 3 , 3 4S 83; 21,18. Dem. 18,126; 24,210; 27,7;
35,2 8; 44,5; 59,14.
'04 Vgl. Lys. 1,37 39 43; 6,21: 'i,34; 1 0 , l l ; 12,92; 14,6. Isocr. 19,50. Dem. 19,247;
22, 72; 81,5; 49,37. Aesch. 2,7. Hyp. 3,14. Lyc. 98.
Vgl. auch Aesch. 1, 165; 3, 112.
'W Vgl. Ami. 1, 70. Isocr. 19, 16. Isae. 10, 15. Dem. 27,40. Aesch. 1, 116. Lyc. 36. VgI.
auch And. 1, 29. Lys. 16,9.
107 Vgl. Isocr. 17, 33. Isae. 12, 12. Dem. 32, 24; 40,24. Vgl. auch Ant. 4 ß 7; 4 6 9;
5,64. Isae. 6, 10; 11, 15. Dem. 24, 66: 33,35; 44, 60. Aesch. 3,24.
4. Die Annäherung der Apologie an das Gerichtsübliche 49
diese mit einer andern, irgendwie anzuerkennenden kontrastierend in
inneren Zusamnienhang zu bringen, um an dem inneren Widerspruch
66 einander gegenüber und bezeichnet das - eventuelle oder reale -
Nebeneinander beider als BELYOV,Z. B. Dem. 56,44: x a i y&e äv ~ E L V O V eiq,
a 6 t o G ~pkv z06zov5 Gcnhaoiav na6' a3zWv 'tfiv t q p i a v ygci$au6a~, Eolv TL naea-
ß a i v o a i zWv EV t i uuyy~acpij,Byäq 6' +nlozEewc EXEW x ~ a bbz o~6 ~ " ~ So
. stellt
Sokrates seinem richtigen Verhalten unter den athenischen Feldherrn
das von ihm bekämpfte, aber von den Klägern und vielleicht auch den
Richtern gewünschte Verhalten unter dem göttlichen Feldherrn gegen-
über, um an dem inneren Widerspruch der beiden Verhaltensweisen
die Verwerflichkeit der letzteren darzutun, 28 d 10: Eyh o3v OELV&äv
eiqv eieyaupEvo~,(;> UvSerq 'A6qvaio1, EI ÖZE pEv PE o i 8exovzeg Ezattov . ..
zote
.. .
pEv 03 EXE~VOLEzattov Epevov . , ZOG6E @EOUt&zzovzo~.. cpoßq6ei~Ti 66vatov
. ..
ähh' 6z~oUvneäypa h i n o l y ~zfiv t h E ~ v .O E L V ~ Vzäv eiq, Dieselbe Funktion
. -
hat auch die Formel äzonov äv e'iq ei.. yEv 66, z. B. Isae. 6,2: Cizonov
.
64 ei dxoiva @V.. bnEp~vov,VUV 8E 04 n e t ~ & q v U U V E L ~ E ~ V ' In ~ ~ . der ,Apo-
logie' wird 27 d 8 die Unmöglichkeit dargetan, an Kinder von Göttern
zu glauben, nicht aber an Götter selbst, und hinzugefügt: 6poiw5
äv &onov e'iq tjonee Bv EX Z L l~n n o v pEv nai6ac 4yoizo x a i Ovwv, zoU5 j]ptOvou~,
'innou5 6E x a i O V O U ~y 4 fiyoizo d v a ~ Dieselbe
. Funktion hat schließlich auch
die Formel aiuxebv äv eiq, oi . . . v i v - OE 'I0. Sie tritt zuweilen jedoch auch
in vereinfachter Form auf, ohne jene Gegenüberstellung: e t t a ~ 0 4 56 ~ '
Gpä5 qe6yovsa~x a i G~xaiwgTL nae' bpGv ~ ~ Q o y E v o wEhuoyev ~ dqa~edi?pa~
taiiza yq6Ev Exovzeq EyxahEua~;&Al' a i u ~ e b vi l v e'iq Dem. 20,60 "'. Ähnlich
die ,Apologieg35 a 1: EI ..
o8v bpGv o i GoxoUvza~G ~ a q k e e ~ v . z o ~ o i i z oh~o v z a ~ ,
-
a i u ~ e b v2 v eiq. Befürchtet der Gerichtsredner, durch eine Äußerung
den Unwillen der Richter zu erregen, so mahnt er vorbeugend: x a i ~ f i
POL ä~6~(76&, Z. B. Ant. 5,46: x a i pfi y o ~
& X ~ E Uäv~ E6yCg nohhhxy z a b t d
h.4yovt~zahqbij 31 e 1. - y&ezueas xaeEx~u6alist der terminus technicus
f ü r „Zeugen stellen". Er wird häufig in formelhafter Weise mit der
Wendung dhq6ij hbyo verbunden, z. B. Dem. 40,7: W5 6' &hq6ij hkyo,
neei to6twv 6piv neGtov zoUs y&ezueas xaeEEoya~"'. Entsprechend heißt es
in der ,Apologie131 C 2: bavbv y & ~ olpac,
, Eyh naekxopa~zbv p&ezvea W5
'08 Vgl. And. 4,38. Isocr. 18,18 24 68. Isae. 1,28 38 51; 5,34; 6 6 8 ; 10,23. Dem. 20,
12; 23, 143; 24,31 f.; 26,7 15; 27,64; 32,23; 34,43; 38,18; 39,21 31 33; 40,46;
41,9; 44,51; 55,22; 57,47; 5 6 4 6 107.
'Oe Vgl. Dem. 20, 147; 26,s; 40,31; 43,56. Aesch. 1,85. Ar. rh. 1376 b 17.
'I0 Vgl. Dem. 18,160; 19,132; 20,9 62 71; 23,140.
"1 Vgl. Lys. 21,25. Dem. 35,47.
Vgl. Lys. 21, 16. Dem. 23, 144; 57, 50. Lyc. I 1ß 128.
Vgl. Lys. 3,20; 13,42 68 81; 17,s; 19,24; 2 3 , s 14. Dem. 39,24; 49,18.
50 I. Das Verhältnis der Apologie zur attischen Gerichtsrede
&h@i ~CYW, tfiv n a i a v . Genie betont der Gerichtsredner auch, daß er
viele Zeugen für sich habe, z. B. Dem. 29, 16: zo6twv toiwv eioi yEv nohhoi
puetvee~"*. So auch Sokrates: xai to6twv 6piv Boovtat nohhoi yhetuees
32 e 1. - 35 c 4 hält Sokrates den Richtern ihre Pflichten vor; er sagt
vom Richter: Qpti~mxev06 x a e i e i ~ 6 a l015 Üv 60x8 a h @ , Mh& Gtxotaetv x a t &
roUq vOpovq. Die dnriii steckende I'orniel findet sich verschiedentlich in
der Gerichtsrede, 7;. B. Dem. 20, 118: 8popoxOteq x a t & t 0 6 vOpouq
~ S~xotu~tv
fixete oder Ant. 5,S.S: xat& Y&@ t04g. voyovc; hp6oate ~ ~ x & a ~ i Wie
v " ~ .in der
,Apologiecist diese Formel mit einem kontrastierenden Negativiim ver-
bunden (06%.. . &k&:a) Dein. 45,50: ~ L X ~ U E Ly&e V 6pwpOxaiY 6pei5 021 neei
&oi, &Ai.' 6 s E ~a21tGv & V Civ 4 Oi&S fi. - Häufig erscheint
(3v Üv d c~~6ycuv
in der Gerichtsredr auch die Formel ei pkv yde S v . . . .vVv SE.. . Im ersten
Satz wird eiiie Bedingung genannt, aus der etwas Bestimmtes folgen
müßte; in1 zweiten wird dargetan, daß diese Bedingung nicht erfüllt
und die Folgerung deswegen abzulehnen ist; im Ausschluß jener Fol-
gerung liegt der ngoriistische Sinn des Satzes, z. B. Dem. 43,71: E; pEv
toivw, W UvOp~qS ~ x a m a itOv
, t e t ~ h ~ u t q x 6pt ha o v Z ß ~ t t o vtaUta S~meaE&pevo~,
.
6eiv& pEv (Sv) knoiauv, f i ~ t o vSk v6v SE xa1 eiq Ohqv T ~ JIOALV Y ravti 6ßeixaa~
xai na~avevopfixantt"'. Diese Forniel wird in der ,Apologiecdreimal ge-
braiicht: ei 1tLv Y&? qv POL xeqpata, Et~pqoi5pqvCiv xeqphtov Öoa Epehhov
.
Ext~iaetv. :vÜv SE W? Y&@ E a t ~ v .. . 35 b 1. ei 4v 6piv vbp05.. ., n ~ e 6avhtow i Gerichts vergleichbaren Rechtsfällen gegenüber zu stützen, z. B. Isocr.
pfi piav fipkerv pOwv xpiv~tvBhhd xohh&q, Eneio6qze Gv. v5v 8) 021 @$LOV
hv ~qitvcp6A.i.q psy&huq 8iaßoMq &nohfi~uiEat37 a 7. ei pkv TL &so zo6zwv
&cvrEAauov xai p~u66v hapß&vov raüra naeexehsvOpqv, &ov GY ttva AOyov.
vGv 6L d ~ ä OI) e autoi O t i . . . 31 b 5. - Rücksicht auf @ouh6p~voi
~ xai ßhaorpq-
yeiv ist fiir Richter wie Sprecher geboten; Demosthenes gibt 20,37 für
den I'all, &iL1die 12icliter nicht in seinem Sinn entsclieidrri, zu bedeii-
ken: a h t i (sc. a i o:ijha~, Ehrensätilen) o6tooi toi5 ßouhopkvoi~x a t & tri?
n6heoj ßhanqrlpeiv t c x p ~ ~ t o615v &h.i@ij hkyovoiv buz.JlEovotv"'. An solche
Lästerzungen denkt auch Sokrates 38 c 1: 6voyu E ~ E T Exai aitiav 6nO t h v
ßoirhoykvwv t t v nOj,Lv hotSoeeiv W; Z o x e 6 t q BnextOvate, GvSea aocp6v. -
Scliliel3licli s-iid nocli iii der ,Apologie' vorkoiiiinende termirii teclinici
der Gerichtssyrncl~ezu erwähnen wie B e q ~ ~ qxatryoeeiv v (18 c 7) 'I8 f ü r
„einen in «lmntici ariklagen", bvaßiß&oau6a~(15d 5 34 c 4) für „vor-
"@
laden, ~ c Gericht
r auftreten lassen", &SL6xeeos (SC. p&etvs 20 eG) für
I'* V@. Lys. 7, 35; 10, 1; 11,l. Dem. 27, 14: 43,39; 50,29.
Vgl. Lys. 22, 7. Dem 19, l i 9 : 21,42; 23. 101; 24, 188; 31,45; 36,26; 46,27; 58,25.
Vgl. Lys. 12,39. Isocr. 18,21; 20,5. Isae. 4,30; 11,5. Dem. 18,14 153 206; 29,58;
34, 36; 41, 1: 15, 12; 51, 1; 53,3; 56,47; 57, 6. Ilyp. 1 fr. 5; 3,39.
Vgl. auch Isae. 2, 43. Dem. 58,58.
ns Vgl. Deni. 21,81; 33,20 33: 39,18 37; 40, 17; 55, 6 31.
'I9 V@. Lys. 12, 21; 18,54; 20,34. Isae. 11.4. Dem. 19,310.
4. Die Annäherung der Apologie an das Gerichtsübliche 51
ein ,,glaubwürdiger" Zeugeleo,Bn' aUtocpGetz, xatahapßbvetv (22 b 1) für
„auf frischer Tat ertappenL',pEya texyfieiov (32 a 4) für „ein schlagen-
der Beweis" ''.
b ) Durch den Gebrauch von Topoi der Gerichtsrede
Ohne sie in nennenswerter Weise zu verändern übernimmt S0kl-a-
tes folgende Topoi der Gerichtsrede:
Der Gerichtsredner wünscht, die Hörer möchten seinen Worten nicht
etwa durch Proteste und Lärmszenen Abbruch tun, sondern aufmerk-
sam und schweigend zuhören, z. B. Lys. fr. 270: neocripe~8) 6piv naei
Vwxij~~ L X & ~ O p4
V ~ naeavoyeiv
L &hh' E ~ U E ~pq6E
E ~ ViEo~Gßtz,
, T& ne&yyata xeivetv
&hh&otonn T& Oixam y~yvhoxeiv,Dem. 57,50: xai pot ngbq Aids xai 6eOv
pqS& 60evß.Clon'". So bittet Sokrates zu Beginn seiner Rede die Richter,
von Protestkundgebungen abzusehen (pqte 6 a u p h \ ~ i v pipe @opußeiv
17 d I ) , wiederholt diese Bitte 20 e 4 (pfi ' I f o e v ß ~ a q r ~ferner
), 27 a 9 und
30 C 2, an den beiden letzteren Stellen mit Beziehung auf seine Bitte
zu Beginn der Rede. - Sucht der Sprecher den Richtern einen in sei-
nem Fall anzuwendenden Rechtsgrundsatz nahezubringen, so pfiegt
er diese Auffassung durch Hinweis auf die notorische Einstellung des
20,6: deG G' .irpä~,Özav zou xatayv66' ieeoouhiav 4 xhonfiv, 06 R ~ O St d pEys-Boc
&V GY h&ßwol r4v tipqow no~ovpkvovq bhh' dpoiwq 6n&vtov @&vazovxaza-
ytyvhaxovtaq, xai vopitovtaq Sixa~ovd v a t t o 6 ~zoiq a6toiq Eeyots Ent~~t@o.iivzaq
miq actaiq tqpiatq xoh&t&o6a1.xer) ~ o t v v vxai negi t h v iIßQtt$vzov (und sein
Gegner ist ein solcher) tfiv a6zfiv yvhpqv Exetv.. .'". SO weist Sokrates
17 d 4 auf die Duldsamkeil der allienischen Richier auswärtigen Pro-
zessierenden gegenüber hin, die fremde Dialekte sprechen, um seiner
eigenen, dem Gericht ungewohnten Sprechweise - gewissermaßen
gleichfalls ein fremder Dialekt - eine entsprechende Aufnahme zu
sichern. - toiho 6p6v Skopa~Sixa~ovsagt Sokrates an der eben angeführ-
ten Stelle, der Gepflogenheit der Gerichtsrede folgend, die Meinung
über den rechtlichen Charakter einer Bitte schon vorwegzunehmen;
etwa And. 1, 1: ~ ~ + J o y a6phv
t Sixaca oder Dem. 43, 16: GEopat 6' 4 p O ~
Stxaiav Okqutv, d ilvOeeq S t x a a ~ a i ' ~Da
~ . diese Vorwegnahme jedoch als
Vgl. Dem. 40,Gl: pdretuea~&&~X@EWS xae&ao.Bar, ferner 8,49; 10.24.
12' Vgl. Ant. 5, 61 63; 6,43; Lys. 7,33; 13,73; 1 6 , l l ; 19,24; 2 2 , l l ; 25,5. Dem. 27,
27; 49,45 48.
iez Vgl. Isocr. 15,20 272. Dem. 5 , 3 15; 13,4 14; 19,113 122; 50,3; 5 7 , l ; prooem. 4;
21,4; 2 6 , l . Vgl. auch Anax. C. 18.
le3 Vgl. Dem. 27, 65; 37,58 f.. Aesch. 1, 77 ff.; 3, 17 ff.. Vgl. auch Ant. 5,67-70.
Vgl. Ant. 5, 7. Isae. 9,34. Dem. 18,9; 29,4; 34, 1; 37,3; 38,2; 47,46; 50, 2. Aesch.
3,61. Din. 3.21.
 52 I. Das Verhältnis der Apologie zur attischen Gerichtsrede
Ausdruck der Anmaßung aufgefaßt werden kr>nnte, fügt er, wie es die
Gerichtsrede zuweilen tut, eine Floskel der Bescheidenheit hinzu: 6 5
yE pol Gon61 (ähnlich 36 a 7: 6)s Eyoi 80x6). Dazu sind in der Gerichtsrede
Fornieln wie 6)s Eycb voyito (And. 1,56;, EI t t x&yh ruyx&vo ytyvhuxov
(Aesch. 3,5), 6)s Eyh o!oyat (Dem. 52,23) zu verglei~heri'~~; der Topos
der gerechten Bitte wird mit einer solchen Formel verbunden Dem.
23, 19: ä 6fi GEopai TE xai 6EtW naeot ncivtov tpOv ZUXE~V, 6 i x a ~ a 6s
, Y' Eyautbv
n e i h - Will der Verteidiger darauf hinweisen, daß es in der Klage
nicht etwa Punkte gebe, deren Behandlung er scheuen müßte, so kün-
digt er an, er werde im Aufbau seiner Rede der des Gegners folgen'26.
Daran klingen die Worte des Sokrates an, er müsse sich, da zwei An-
klagen gegen ihn vorliigen, auch gegen zwei verteidigen, und er wolle
mit der früheren beginnen, um ihrer zeitlichen Priorität und ihrer
gröBereri V'irkiirig auf die Richter willen (18 d 7 ff.). - Nach den Er-
eignissen des Jahres 40413 wird die Beteiligung an der Flucht der
Volkspartei aus Athen zum empfehlenden Topos in der Gerichtsrede,
z. B. Lys. 2 4 , 2 5 : PET& toü Upetkgou nATji30ug Prpuyov eig XahxiSa, xai EEOv yot
PET' EXE~VWV & ~ E W Snohlt~i!~ut?at,pew Gy& ~ikbpqv~ ~ V ~ U V E ~&E ~L & Y v t o v ' SO
~~.
empfiehlt Sokrates seinen Freund Chairephon mit den Worten: o h s
E y k TE E t a i ~ o s6v Ex viou xai UpWv T@ nhfiitet Etaie6s TE xai uuvkcpuye tfiv
cpuyfiv t a h q v xai ps6' UyWv xatijh@e 20 e 8 iT,- Sieht sich der Gerichts-
redner genötigt, auf einen für die Hörer, den Gegner oder ihn selbst
peinlichen Sachverhalt einzugehen, so pflegt er darauf hinzuweisen,
daB es nun einmal seine Pflicht sei, die volle Wahrheit zu sagen, um
damit einer Verstimmung der Richter vorzubeugen, z. B. Lys. 3,lO:
haßhv 6fi t 6 y ~ ~ ~ & x(änavta
tov y&g 6Ei t&hq6ij ~ E ~ E L
&&qv
Y) Ex tijs n6hews lY8.
Entsprechend sagt Sokrates, aIs er auf das Versagen der athenischen
Politiker zii sprechen konimt: xai vfi tbv :iiwa, 6vGeeq 'A6qvaiot - 6Ei
y&g neos r&l.qOij hEy~tv- 6 yfiv Eyh Exa66v TL to~oütov22 a 1. Auch
noch vom Versagen der Dichter sprechen zu niüssen ist ihm peinlich:
aiax6vopat o6v iipiv ein~iv,W tivSees, zbhqitii. &pws bE Gqtkov 22 b 5. Dem ent-
spricht in der Gerichtsrede Isae. 5, 13: ne:-?et MevEtevov T ~ V4nke 4yov t e
xai UnEp a i ~ t o ünehtrovta, ä l y h aia~uv6yewi; &vayx&toyat 61d t$v i x ~ i v o u
novqeiav hiye~v.- Der Gerichtsredner müchte glaubhaft machen, sein
IC" Vgl. ~ i i r l iIkm. 58, 7. Aesrh. 3,5.
ei yiv o h neei &V Ebiwxs povov xatqy6eqarr A i ~ i v v s ,x&yh negi a h o ü teil
neoßovleiryaro; eUB+s 6v &r~~hoyoiJpqv ErcetGfi 6' 06%Ehcitrw hoyov ztihha 6ieEiWv
hvfihwxe xai T& d ~ i o t xa~etpeiraatb
a you, &va-paiov eivai vopitw xai 6ixa~ovtipa
ß g a ~ E '.. . neei .coGrwv ~btaivneotov, h a pT$~i; 6yGv tois E&~6evh 6 y o ~fiypkvos
~
c i h h o ~ ~ ~ ~TWV t a ~VnBe
o v tijq yearpflg Gixaiwv rlxoiJn pov Dem. 18, 9. VgI. Isae.
8,G. Isocr. 15,43; 16,3.
Vgl. Lys. 28, 12; 30, 15; 31,s. Dem. 19,277.
Vgl. Lys. 6, 42; fr. 232, 1. Isocr. 18, 10. Isae. 6.17. Dem. 23, 187; 25, 13; 32,26;
37,55; 39, 3; 40, 10; 45, 4; 58,4 ff.. Aesch. 2, 70. Hyp. 5,2.
4. Die Annäherung der Apologie an das Gerichtsübliche 53
Gegner gebrauche nur Vorwände, der wahre Sachverhalt sei ganz
anders, z. B. Dem. 31, 13: t4v Y&@ &hTj6~tavoxendov, 0 6 ä~ TLS Eauzia>aap-
eox&6aoeviEenitq8~5~ i tg6 hEyeiv TL ~ O X E W &an&@
, 6y~ig'". SOstellt Sokrates
den Vorwänden der Gegner ihr eigentliches Motiv gegenüber (23 d 4) :
b a 6E pfi OoxOotv Bnoe~iv,T& xatot n&vtov aOv cp~houocpoi~vtov ne6xetea z a ü t a
hEyouutv .. . tot yote Bhq6ij o'ioyat 06%&J ii3Ehot~vAEy~tv,Ött xat&8$0i y i y v o v ~ a ~
~ Q O U ~ O ~ O ~yEv ~ O L E ~ ~ ~ ZOEE oS W v . - Zuweilen beruft sich der
~ EEi6hvat,
Gerichtsredner auf die communis opinio, die sich in allgemein an-
erkannten Grundsät~en'~", Dichterzitaten'", Äußerungen von Autori-
tätenL3'manifestiert. So hat es nichts Außergewöhnliches, wenn So-
krates sich 28 c d ff. auf ein Paradeigma aus der Ilias, die Haltung des
Achilles den1 Tod gegenüber (18,95 ff.)'33,beruft. Der Gerichtsredner
weist darauf hin, daß der Gegner sich bloßstelle, wenn er den Sprecher
und mit ihm jene Gemeinauffassung angreife. Demosthenes führt
18,206 aus, der Grundsatz seiner von Aischines befehdeten Politik sei
schon immer der Grundsatz Athens gewesen; indem Aischines diesen
angreife, wende er sich gegen die Allgemeinheit: tri? yEv E ~ Gt b naeOv
, 6' E ~ Sä n a v t a tOv hotnOv xe6vov EyxWyt' UyOv
ztpijs &P' &nouteqijoat y h i x ~ t a lT&
8 c p a t ~ ~ i t a(vgl.
t Dem. 26,4). Sokrates identifiziert seine Haltung dem
Tod gegenüber mit der des Achill und stellt den fiktiven Gegner bloI3:
cpaVhot y&e ?hT@ ye CI@h6yq E ~ E Vt6Iv ijyt@Eov Öuot Ev Teoiq ~ E Z E ~ E V Z ~ X ~ U L ~
o'i TE 6 h h o ~xai B tijs OEttGos ui6s. - Wenn Sokrates 28 d 10 ff. vom mensch-
lichen und göttlichen Feldherrn spricht und sich gegen eine Fahnen-
flucht aus dem göttlichen Aufgebot (toü 66 6 ~ o üz h t z o v t o ~Xmo~yitfiv z h b v
28 C 4) wendet, so gebraucht er einen Topos, der sich auch in der Ge-
richtsrede findet: den Topos vom Aufgebot der Gerechtigkeit; Dem.
21, 210: x23v yEv 6@ zoütov, . . . o66Ev, dq Eotx', B8txW. &J 8' En~Eiw,AEhowla
tfiv t&Eiv, ( P ~ Y O U XOLYWVO, 8ei y' &vqenhui3at. Eyo 6' a6t6 zoiwavziov otpai, ei
toVtov &cpijxa, hehotnEvat yEv, (5 &v81)~g 'A@qvaiot, tfiv toü Gtxaiou t&Etv, ( P ~ Y O U
6' äv E ~ X ~ T W6pautY)
S hax~iv,Aesch. 3,7 : MI' &unee äv UyOv Exautog aioxuv6eiq
tfiv t&Ew h~neiv,qv av ~ ~ x z fEivj T+ nohEpq, o ü t o xai vüv aiux6v.Bq~eExh~ne'iv
t?v t & t i v qv T . ~ ~ x @6x6
E t o v v6pov cp6haxes tqg 6qyoxgatiag zTjv6~~ f i W
v eav.
- Der Gerichtsredner spricht seine Zuhörerschaft nicht immer als das
an, was sie ist: eine Versammlung der Richter, sondern zuweilen auch
als Gesamtbürgerschaft. So sagt Lysias 12,69: Uy~ig66 En~zekqazea6z3
(SC. dem 'Theramenes) n a q i 6 a xai nai8ag xai yuvaixag xai 6 ~ aGt06g
6 ~ -
wobei er unter 6yEi5 die Gesamtbürgerschaft versteht, während er an
Vgl. Ant. 2 6 2; 6, 7. Lys. 12,6; 13, 12. Dem. 18, 156; 46,9.
2. B. Dem. 18,99 113; 34,50 f.
Z. B. Aesch. 1,141 ff.: 6ewefiaate dnoßl&avta~, & biv6ess 'Aeqvaio~,EEC TOUS
6pohoyoupEv~~ Bya6oh~xai ~eqarodqnoiqtci~.
lS2Z. B. Solon: Dem. 24,212 f..
lS3 Aischines beruft sich 1, 150 auf dieselbe Stelle, freilich mit anderem Beweisziel.
 54 I. Das Verhältnis der Apologie zur attischen Gerichtsrede
anderen Stellen (z. B. 12, 100) mit derselben Anrede nur die Richter
meint I"". Entsprechend behandelt auch Sokrates seine Hörer zuweilen
als Gesamtbürgerschaft, z. B. 28 e 1: &E yEv PE oi 6gxovteg Etattov, oüg
Uyfis E ~ L F ~ OGer;~lov
E yov, oder 32 b 7 : xcti ilw6v xeheu6vtov xai ßo6vtwv. wnh-
, .. -*.
rend an anderen Stellen mit 6 p i s nur die Richter angesprochen sind
(z. B. 35 d 7 ) . - in der Gerichtswelt gilt der Grundsatz, Autopsie sei die
sicherste Bürgschaft für die Richtigkeit einer Ansicht oder Aussage;
Ant. or. Fr. 35 Th.: oi y & tivffgwno~
~ k a ilv b e 6 m tnO ~ E nL~ u t 6 t e g afiyoüvta~
q 015 E ~ &qmvh~
S 5 z i t 6 E~EYXOS rijs & h q f f ~ h(vgl.
c Lys. 24, 14). Im Gedanken
an diesen GrunCsatz leitet Sokrates mit den Worten vih OE 60äte fih x d
a h o i Ört (31 b 7 1 die Feststellung e i q auf Grund seiner offenkundigen
I --
Armut kiinritepi nicht eiiimal seine Gegner hchaupten, er bereichere
sich :in seinem eleriktisdien Geschäft. Auch liebt es die Gerichtsrede,
Tatsachen gegen hlo8e Worte auszirspielen, z. B. Lys. 12,33: VGV 66 uov
tt3 Egya rpavet$ ysyivqrat OUX h g &v~wykvov&hh7OS fi6oykvov toig y~yvoykvot~,
Wate to6abe dn rGv g ~ y o ~v g fpähhov i q &X t 6 v h6yov tqv q~ijcpovqkpe~v135. Ahn-
lich sagt S4tkrate~32 a 4: peyUha 6' Eywye Uyiv zexyfig~anagEEop,a~ao6twv,
OB h6yov:, 6.9.' Ö i.~si;~ L P ~ T E , - Der Gerichtsrede eigen ist aiich der
Egya.
Topos der Grenze möglicher Unversdiämtheit, der z. B. Dem. 22,65
vorliegt: o h fiv €15 zoüto r 6 h y q ~Sfinov xaineg &V &va~6'11~ &hffot, Gate (P+
a a l . . .IS6. Sokrates gebraucht ihn 31 b 7: vüv 8E Ogäte 671 xai aVtoi Ö t t oi
xatfiyoeoi. t6hl.a m h r a & v a t o ~ 6 v t wo ~ü t o xazqyoe06vteg toütb ye o f i ~oIoi TE
Eyivovto jracrvaw~tutijon~ xaeaa~6pevotphetvga, 6.15 Eyh nozk n v a q EnQaE&yqv
j~~a8Ov 11 fitqua. - Soll jemand vor Gericht in günstigem Licht gezeigt
werden, so wird darauf hingewiesen, daß er sich in kritischer Lage für
die richtige S a c k entschieden habe, z. B. Dein. 20,53: yähhov ~ i h o v t o
ve6' UPGV t o v t 5 t ~at~atevoapkvov,e1 U GEoL,~ U U X E I V4 xogiq dp6v &x~v66vog
aea65o6a~'". Entsprechend sagt Sokrates von sich 32 b 8: pet& toü v6yov
4 PE#' 6yOv y ~ v E 0 8 ap~4
xai roü 61xahv c$qv pahk6v pe 6eiv 6tait~vbuv~fiew
Gixata ßoiAmoyivcw. - Der von Sokrates 32 C 7 ausgesprochene Gedanke,
die Dreißig seien darauf ausgegangen, möglichst viele athenische Bür-
ger an ihrer Schdd zu beteiligen, findet sich auch in der Gerichtsrede;
Lys. 12,93: aiwug~J,&i&atpEv y & Upäq ~ OUZ qtiovv, uvv6taßUhhsoffa~6' {voiy-
xutov, ei; T O ~ O U T W ? n ~ ~ c + ~E Ap Ri ~a V~ T Eii~ore
~ 06 aüw &ya.i3Wvxotvo6y~vo~ naazoiq
61kaS PXTQ~TO, &U6 16%' 6 ~ ~ 1 ~8 E6 T~~ ~ L ~ ~EUVOVS W T E @OVTO
S E ~ Y U L " ~ .- Eine
gegnerisclie Behauptung kann dadurch erschüttert werden, daß der
Gerichtsredner zeigt, ein zweites Faktum, das mit dem behaupteten not-
'" Vgl. Lys. 19,8, 22 14. Isae 7, 5. Dem. 40,32.
1% Vgl. Ant. 2 6 8; 3:r 1 3; 5 . 3 47 84; 6,47. And. 4,27. Isae. 2,38. Dem. 18, 132;
25,42; 55, 14.
lSBVgl. Isae. 6, .54 &m. 24. 172.
'" Vgl. Ant. 5.50. Dem. 21,96.
Vgl. L y s 25, 13. Ismr. 18,17,
4. Die Annäherung der Apologie an das Gerichtsübliche 55
wendig hätte gekoppelt sein müssen, sei nicht eingetreten, womit denn
die Behauptung widerlegt ist. Isae 3,80 stellt der Sprecher fesE Hätte
der Gegner die fragliche Person wirklich geheiratet, so hätte er an den
Thesmophorien die Frauen bewirten müssen. Da jedoch letzteres nach-
weislich nicht eintrat, kann auch ersteres nicht stattgehabt haben1''.
Sokrates argumentiert 33 C 8 ff.: Hätte ich die Jugend verderbt, so
müßten sich meine einstigen ,,Schüler", inzwischen älter und reifer
geworden, gegen mich wenden, oder deren Eltern und Anverwandte.
Wenn jedoch nichts dergleichen geschieht, so ist dies der Beweis, daß
mir der Vorwurf des Jugendverderbs zu Unrecht gemacht wird (vgl.
auch 40 C 1).- Am Ende eines Teils seiner Ausführungen deutet der
Gerichtsredner zuweilen an, er könnte noch sehr viel mehr zugunsten
seiner Sache anführen, doch das Gesagte genüge; z. B. Lys. 12,95: xai
n& d y ä ~pEv ETL nohh6v Ovtwv E W ~ E ~touaGta
V hkyw, oder Dem. 22, 46: nohhd
hkye~vExov Erb, xai zaG6' inav& e h a vopiI;ov,
~ E & U W ' ~ ~ .So beendet Sokrates
seine Verteidigung mit den Worten: ä pEv EYW E X O L ~ 'ilv &nohoyeiu8a~,
v taütor xai Ghha b o g t o ~ a ü t a34 b 6. - Zuweilen muß der Ge-
u ~ ~ 6 6Eozt
richtsredner den Hörern etwas unterstellen, das diese beleidigen
könnte, worauf er denn geflissentlich versucht, den unangenehmen
Eindruck beim Hörer zu neutralisieren. So will Demosthenes 25,86
eigentlich sagen: Soweit ihr Staatsschuldner seid, müßt ihr den Aristo-
geiton ganz besonders hassen; statt dessen sagt er jedoch: xai pfi PE
<noA&ßqte,6 6v6eeg 'Affqvaio~,(35 n& dcpeihovtas Byäg z$ Gqpoaicp 6tahEyea@at-
~ pfite Y ~ V O L Z Otoüto, 03t' EyO vopiI;o. &hh>E i z 4 TLS Ce' qihog 4
o h y & EUTL
yvOgtp5~EUZW Ev TO~I~OLS, &g 6nhe toinov zoütov neoafixei, pmsiv, roüto ßo6ho-
yat 616ACa~(vgl. auch 25,43). So will Sokrates 34 C 7 ff. eigentlich sagen:
-
Ihr sollt auf mein Verhalten Ablehnung des Oiktos - nicht mit klein-
licher Erbosung reagieren, sagt aber statt dessen 34 d 1: ~i 64 Z L <@V ~
oÜtos (SC. O~y~affeiq) -
EXEL 06%&CL&viv y d Eywye,
~ E; 6' 05v - .ht&bxij &V POL
60x65 q O g zoütov hEye~vhkyov &L.. . .
Unter den bis jetzt genannten Wendungen und Topoi fanden sich
gelegentlich solche, denen ein agonistischer Unterton nicht abzuspre-
chen war. Daß sie in die ,Apologie6aufgenommen wurden, muß nach
den bisherigen Feststellungen befremden. Es wird jedoch ZU zeigen
sein, daß darüber hinaus in der ,Apologie6sogar unzweideutig agoni-
stische Topoi gebraucht werden.
Bezieht sich der Gerichtsredner auf ein Ereignis, bei dem einige der
Richter zugegen waren, so kann er die Richter selbst als Zeugen an-
rufeni4', er kann sie sogar auffordern, einander über die Richtigkeit
139 Vgl. Isocr. 17,37. Isae. 2, 19; 3,24 55. Dem. 18, 76 293; 47, 11; 48,45; 52,23 f.
27; 55, 7.
Vgl. Dem. 18,50 264; 23,63; 24,187; 27,58; 29,50.
141 Vgl. Ant. 6, 14. Lys. 12, 74 84. Isae. 5,20. Dem. 21, 18; 23,168; 37,56.
 56 I. Das Verhältnis der Apolcigie zur attischen Gerichtsrede
seiner Aussage zu belehren, z. B. And. 1, 46: neOtov pEv o3v t a ü t a ,
& 6 ~ 6 ~On6uc~i
~ 5 , 6pGv napijoav, & v a p ~ ~ v ~ o n e xai
u 9 etoVc 6hhouq 6 i i j & ~ x e t e ~ ~ ~ .
Ebenso geht Sokrates vor, wo er sich gegen die Behauptung wendet,
er treihe naturphilosc-phische Studien. Er stellt kurz fest, er verstehe
nichts von einer derartigen Eatat.ilpq, und fügt hinzu (19 d 1): p&etueas
6E aG 6pGv t o k xohhoV; naekxcpat, xni @LW 6pä5 &hhfihous 6i6&ox&ivTE xai
cpe&Seiv, Öon~EboÜ nhnore &xqx6rte 8 ~ ~ h ~ y o p E v-o unohhoi 6E 6pOv oi tot05toi
eioav - ~ & < F T E oUv &hi.i$o~gei xhnox? i j ptxpov pEya fixouoE ttg 6pWv Epoü
XEQ~ t o ~ o 6 t wGca~ewpkvou.Nun kennt die Gerichtsrede einen Topos,
der den Erweis e i n e r Tatsache zur Stützung anderer, minder leicht
zu erweisender Behacptungen ausnützt. Demosthenes erklärt 18,10,
falls das zutreffe,was sein Gegner Aischines über ihn und seine Familie
aussage, solle man ihn, Demosthenes, gar nicht erst anhören, sondern
gleich verurteilen: ei 6~ nohh@ fkhtici T O ~ T O Uxai Ex ß~hzi6vov... xai EpE xai
roGs Epo-jc Usle~hrjrpatexa: y~yvhoxete,roVty pEv pq6' 6nEe tGv 6hhwv xtote6ete
(6fjhov $3 6;i i y o i q ärmvt' U r h a ~ z e t c ) ' ~Eine
. solche Aufforderung, aus
den1 Emeis der Unrichtigkeit e i n e r Behauptung auf die Unrichtig-
keit aller gegnerischen Rehaiiptungeii zu schließen, findet sich auch in
der ,Apologie', und zwar in1 Anschlnß an die eben zitierte Stelle (19d 5):
. . .xai 6x rrh~cuv~VGUEUBE
Ött iotaik. Euti xai d h h a xoei Epo6 B oi xohhoi
hß~ouaiv-Sachlich berechtigt ist dieser Topos weder hier noch ander-
wärts: wenn Sokrates sich nicht mit Naturphilosophie abgibt, ist damit
noch lange nicht gesagt, daß auch der Vorwurf des tbv q t t w A6yov
xpeirtw xoieiv oder gar der Gottlosigkeit unberechtigt ist. Vielmehr ist
dieser Topos durchaus agonistischer Natur.
Stehen Zeugen, von denen nach den Darlegungen des Gegners zu
erwarten wäre, daß sie sich diesem zur Verfügung stellen, auf seiten
des Spreders, so wird er nicht versäumen, diese Tatsache agonistisch
auszumiinzen. Demostbenes wirft Aischines vor, er habe die Phoker
und ßöntier ins Unglück gestürzt; Aischines antwortet darauf: oi
t i ~oVtwv&h76h5 4v Wv U; AEyet~,xatqy6eouv Uv pou BotwtWv xai Qwxiwv oi
cpe6yovtey V& 6E. . . ouhhqEvte5 oi ~ ~ E ~ ~ I JBoicutWv
V Z E ~ qpqvzai pol 6vvqy6~oug,
fjxouot 6' ho to4v Ev <Dwxeüol x 6 1 . e ~;pEaßotc,
~ 035 Eyh tfiv teizqv xe~ußeiav
Eni toiq 'Apcp~xtiinva~neeoße6wv EawoaM4(2,142).Kann ferner der Gerichts-
redner sicher sein, daß für eine strittige Behauptung des Gegners kein
Zeuge beizubringen ist, so gibt er ir; theatralischer Weise dem Gegner
oder auch den Richtern Gelegenheit, einen solchen auftreten zu lassen,
und erklärt sich bereit. für diesen Fall seine Rede zu unterbrechen; ist
der Gegner dazu jedoch, wie erwartet, nicht in der Lage, so bedeutet dies
142 Vgl. Ard. 1.37 69. Dem. 50,3. Din. 1,42.
'U Vgl. Ant 5 , 8 . Isocr. 18-52. Dem. 27,5C; 41,24; 49,57. Aesch. 2,92. Ar. rh. 1417
b 37.
144 Vgl. And. 1, 18. Din. 1,51.
4. Die Annäherung der Apologie an das Gerichtsübliche 57
einen augenfälligen Sieg. Dieser Topos ist in der Gerichtsrede beliebt;
er findet sich z. B. Dem. 57, 61: xai e1 cpaui zoüto 1pe6ijeo9a~,Eni ZOG
6p0Ü G6atoq Öanq ßoi~hstait o h w v d v a v t i a paerueqa&tw, oder Dem. 18,150:
t i s OUV EX?L~GEUUEV fi~1.ä~; Eni noias Orexijg; eine d v ei66ta, Oeitov. &hA' 06%äv
EXOLS, &hh&xsvn n@o<p&a&~ t a 6 t n xazexe6 xai I ~ E u ~InEder~ ~,Apologiec
~ . nun
werden diese beiden Topoi miteinander kombiniert. Sokrates gibt zu-
nächst (33C 7 ff .) im Sinn des erstgenannten Topos die Leute an, die,
nach den Worten der Kläger zu urteilen, gegen ihn zeugen müßten. Die
Namensnennung wird zur Szene: Sokrates blickt ins Publikum und
nennt von den potentiellen Zeugen gegen ihn nur solche, die zugegen
o ~ v xohhoi Evtau6oi 08s Eyh 8 ~ 6 neGtov
sind (ncilvtos 6E x c i l ~ ~ ~aUtWv , pEv.. .
33 d B), ja er deutet sogar auf sie: K Q ~ oinooi V . . . K~rtoßo6houtoG6e
n m j p x.z.h.. Die schon in sich eindrucksvolle Aufzählung schließt mit
den Worten: xai 6hhouc nohhoVs r3yW Exo 6piv eine'iv, 6 v n v a Ex~ijvphhtota
pEv r3v T+ EautoG h6ycy n a e a o ~ E o @MEhqtov
a~ pbgtuea 34 a 2. Noch fällt kein
Wort über die tatsächliche Haltung dieser Männer, da schiebt Sokrates
den zweitgenannten Topos ein, die höhnische Aufforderung: oi 6k t 6 t e
kneh&9ezo,v5v na~aaxko6cu- Eyh naeaxwe@ - xai heyktw E ~ EXEL L ZOLOÜ~OV~~~.
Und nun erst, da Meletos schweigt, erfolgt die triumphierende Fest-
stellung: &hh&zo6tou näv to6vavtiov d~.iloeze,& 5v6~eq,n & v t a ~Epoi ßoqihiv
Ezoipou; T+ O ~ a r p t + ~ i ~ oT@v t ~xaxd
, EeyaSopEvy zocg oixoioug abtWv, 8s cpaot
S a 6. Um des Sieges ganz sicher zu sein, entkräftet
M k h q t o ~xai Y A v u t ~34
Sokrates noch den der Welt der Gerichtsrede naheliegenden Einwand,
die von ihm Genannten könnten unlautere Ursache haben, ihm zu
helfen147.Was die ,Apologiet hier durch Verbindung zweier Topoi der
Gerichtsrede an agonistischer Wirkung erreicht, hat kein Seitenstück
in der Gerichtsredei4'.
Agonistische Züge finden sich auch zu Beginn der zweiten Rede.
Sokrates ist schuldig gesprochen, doch bedrückt ihn dies keines-
wegs; vielmehr stellt er fest, er habe mit diesem Ausgang gerechnet
(36 a 2 ) , und überdies sei die Mehrheit, die bei seiner Verurteilung den .
Ausschlag gab - dreißig Stimmen von insgesamt fünfhundert - er-
staunlich gering1'$. Nun erfolgt die unstreitig agonistische Wendung,
die Sache des Meletos müsse trotz des Erfolgs als gescheitert angesehen
145 Vgl. And. 1,26 35 55. Lys. 2 0 , l l . Isocr. 15,100. Dem. 18,76 112; 19,32 57; 43,
41; 50,2. Aesch. 2,59; 3,165.
,,Plato.. . presents the most notable example of effective interrogation of an
oDDonent in court" Robert J. Bonner, The legal Setting of Plato's Apology, Class.
phil. 1908, 175.
Vgl. Ant. 5,30. Isae. 12,4 8..Dem. 54, 32; 57, 24 f.. Anax. 48, 24 Sp.,
148 Vgl. demgegenüber die schwächliche Nachahmung durch Isokrates 15,33. - Der
sachliche, nichtagonistische Hintersinn der Stelle kann sich erst bei einem Ver-
gleich mit den übrigen platonischen Schriften erhellen (s. U. p. 154).
148 Zur Argumentation mit größerer oder geringerer Mehrheit vgl. Isae. 3.37; 7,13.
58 I. Das Verfräitnis der Apologie zur attischen Gerichtsrede
werden, denn das Abstimmungsverhältnis lehre, daß Meletos ohne die
Mithilfe von Anytos ond Lykon nicht zum Ziel gekommen wäre (36a 7 ) .
Diese ÄuAerung muß befremden, da Sokrates 28 a 6 gesagt hatte: ,,Und
das ist's, was mich zu Fall bringt. wenn anders es mich wirklich zu
Fall bringen wird, nicht Meletos oder Anytos, sondern der üble Ruf bei
der Menge lind deren Gehässigkeit"; hier dagegen wird der Erfolg der
Anklage aiif die Persönlichkeit des Anytos und Lykon zurückgeführt.
Die Unstimmigkeit l5Bt sich nur daraus erklären, daß Sokrates dort
sachlich urteiit, während er hier eine Invektive agonistischen Charak-
ters unternimmt. Sokrates geht so weit, zu behaupten, ohne jene bei-
den Mitklsger hätte Meletos nicht einmal ein Fünftel der Stimmen für
sich bekonimen und wäre, hierfür gesetzlich bestraft, in Verachtung
und Schande gefallen lS0.
Also ist es cichts mit der Meinung, Sokrates habe nur die Sache im
Auge und verzichte grundsätzlicli auf Agonistik?
Sokrates' Schliiß, wenn e i n e Behauptung seiner ,,ersten Ankläger"
unrichtig sei, niiißten auch die andern falsch sein, steht etwa in der
Mitte der von r.. 3 4 sich erstreckenden „Widerlegiin~"nnd beschließt
wirksam die Ntlharidhing der I b g e , ob Sokrates Naturphilosoph sei.
Es folgt in C. 4 die Abweisung des \iormiirfs, Sokrates betätige sich als
Lehrer. Die grol3en Sophisten Gorgias, Prodikos, Hippias werden er-
wähnt. Fraglos wäre eine möglichst scharfe Zurückweisung der Identi-
fizierung mit diesen „Lehrern6' ein agonistisch wirksamer Abschluß
der „Widerlegung" gewesen. Statt dessen preist Sokrates mit einer
der Menge iirii.erständlichen Ironie jene Sophisten und bedauert nur,
es selbst nicht so weit gebracht zu haben. Mit welcher Entrüstung
Leiite vom Sdilnge eines Anytos darauf reagieren mußten, zeigt der
.Menon' ( 9 1 C ff.). - Auf die agonistisch so wirksame Angabe von Zeu-
gen folgt die Ablehnung des Oiktos, die den Athener gleichfalls nur
verstiinineri kannte. - Und unmittelbar aiif die Invektive gegen Mele-
tos zu Beginn der zweiten Rede folgt der Antrag auf Lohn statt auf
Strafe, ein Vorgehen, durch das nach glaubwürdiger Uberlieferung die
Zahl der verurkeilenden Richter noch erheblich vermehrt wurde.
Sokrates bringt Wendungen, die, obzwar für sich genommen
agonistiscl~wirlts:ini, auf Grund des Fortgangs der Rede doch nicht
zur Wirkung konimer, können. Für diese Tatsache gab es eine volks-
tümliche Erkl5riing: Sokrates V e r s t e h e eben nichts vom Reden,
deshalb bleibe seine gerichtliche Redekunst in den Anläufen stecken 15'.
'50 Vg1. And. 1,33. Dem. 1 E , 222 250; 22, 3; 26,9. Hyp. 3,34.
161 Der Redner Artonius bei Cicero, de or. I 3 233: Quonam modo istos philosophos
ferre possimus, qui nunc, quum ille (SC. Socrates) damnatus est, nullam aliam
ob culpam nisi propfrr d i C e n d i i n s c i e n t i a m , tanzen a Se oportere
dicunt peti prnecepta dkendi?
4. Die Annäherung der Apologie an das Gerichtsiibliche 59
Sokrates rechnet mit dieser Mißdeutung; es scheint ihm notwendig,
ihr entgegenzutretent6'. Nachdem sein Todesurteil ausgesprochen ist,
sagt er rückblickend (38 d 3) : „Vielleicht glaubt ihr, Männer von Athen,
ich sei durch einen Mangel an Worten zu Fall gekommen, mit denen
ich euch hätte überzeugen können, vorausgesetzt, es wäre meine Mei-
nung gewesen, man müsse alle Mittel der Tat und des Worts aufbieten,
um den Freispruch zu erreichen. Weit gefehlt. Indessen, durch einen
Mangel bin ich zu Fall gekommen, nicht jedoch einen Mangel an Wor-
ten, sondern an Dreistigkeit und Schamlosigkeit und an Bereitschaft,
das zu euch zu sagen, was ihr am liebsten hört." Sokrates unterschei-
det zwischen einer technischen Fertigkeit und einer sittlichen Einstel-
lung, zwischen der Beherrschung gerichtsmäßiger Redekunst und der
Bereitschaft, Gebrauch von ihr zu machen; er hätte wohl anders reden
k ö n n e n , aber er habe nicht gewollt. Der Beweis dafür, daß er in der
Tat die Mittel der Gerichtsrede beherrschte und auch in ihrem Geist zu
reden verstand, liegt in der häufigen Verwendung von Worten und
Gemeinplätzen der Gerichtsrede und insbesondere in jenen agonisti-
schen Partien. Daß Sokrates keinen Gebrauch von der gerichtsmäßigen
Agonistik macht, sondern sich auf die Andeutung beschränkt, er be-
herrsche sie, dies verleiht seiner Verteidigungsweise den Rang einer
sittlichen Tat, und darin ist auch ein Teil jener geheimnisvollen Span-
nung begründet, die von dem Sokrates der ,ApologieLausgeht.
Da Sokrates die gerichtsmäßige Agonistik beherrscht, kann er mit
ihr spielen und sie zu Zwecken gebrauchen, die von dem, was die Ge-
richtsrede intendiert, weit entfernt sind. Dies geht aus den drei elenk-
tischen Gesprächen mit Meletos hervor (24 C 4-28 a 1).
24 b 8 wird die aktuelle Anklage kurz referiert; ihre Widerlegung
in Form von drei Gespriichen mit Meletos schließt sich an. Sokrates
leitet diese Partie ein mit den Worten: @qoiyCle S: 706s vEov5 6Sweiv PE
6 y 6 SE y ~ &, GVSQES'A6qvaio~,& S w i v cpqp M h q z o Y ÖzL.. .
fi~acp6~i~ov~a.
24 C 4. Eine solche Beantwortung der Klage mit Gegenklagen ist ein
beliebter agonistischer Topos; Ant. 4 ß 7 : (5s yEv o h OB G~xaiw~xazqyoeoü-
Val &n;~6ES~~xzai POL. k8khw SE zoljs xazqyogoüvz&s pov x6ow 01s Eynalioüaw
Evi~xovsa B d 5 &ras 6noSsiEa~'~~. Sokrates wirft Meletos vor: ,,Er treibt
init ernsten Dingen Scherz, indem er leichtfertig Menschen vor Gericht
stellt und sich um Dinge zu bemühen und zu sorgen behauptet, um die
er sich nie auch nur einen Deut gekümmert hat" (24 d 5). Dies nach-
zuweisen ist der Zweck der drei Gespräche: & SE zoko ozzws EXEL, IEEL-
162 Daß die ,Apologie' auf einen so naiven Einwand überhaupt eingeht, rührt daher,
daß sie sich nicht nur an die wenigen zur Philosophie Berufenen wendet, son-
dern zugleich auch an die Menge (s. U. p. 156).
las Vgl. And. 1,30. Lys. 21,20; 24, 15. Dem. 19, 246; 20, 125; 21,110; 55,22. Anax.
88,22 Sp..
 60 1. Das Verhältnis der Apolagie zur attischen Gerichtsrede
gh00ltat xai 6piv i.;1,6&iEal 24 C 8 ls4. Mit den Worten xai pol ~EUQO,
(I> MEhqte,
ELITE' 24 C 9 (vgl. Dem. l9,20: &6xetvai y&p Geiie'irvaotol~POL,Lys. 13,32:
xai pot &nO5t?iva~,& 'Ay6eaw) leitet Sokrates die Erotesis ein. Ein solches
Verhör des Gegners durch den Sprecher war möglich, der Befragte war
sogar gesetzlich verpflichtet, zu antworten. Aristoteles rät, man solle in
der Erotesis des großen Risikos halber nur Fragen stellen, die gar
nicht anders als jm Sinn des Fragers beantwortet werden könnten;
auch empfehle es sich im Hinblick auf die schwache Auffassungskraft
der Hörer, nur wenige Fragen zu stellen (rh. 1419 a 17). Tatsächlicli
erscheint die Ero-esis in der Gerichtsrede relativ selten155,und mehr
als vier 17ragen werden nirgends gestellt. Auch in der ,Apologieckann
der Befragte nur knappe Antworten gehen iind erhält keine Gelegen-
heit zii (;rgcii:iiigi.ifreri. 1):igcgeii ~ r l i i i l tdas Verhör eine ungcwöliri-
liche Dauer.
T1iem:i des rrikri Gespräclis ist die Frage nach dein Erzieliiings-
Fachmann. Meletcis wird zu dem Eingeständnis gebracht, alle Athener
außer Sokrates trogen zur Besserung der Jugend bei, worauf die Un-
haltbarkeit dieser Ansicht erwiesen wird. - Das agonistische Verfah-
ren, eine ßehaiiptung des Gegners bis zum Absurden weiterzuführen
iind dndiirch zu iiberwiriden, findet sich auch in der Gerichtsrede (Isae.
2,23. Dem. 20,3j.. ebenso die Ausmünzung mangelhafter Antworten
des Befragten. Meletos' Schweigen interpretiert Sokrates: Be&, 6
MEhqre, Ö t t niyijg x a i o6x & ~ e t eimiv;
g xaitol 06x a i u x ~ 6 v001 ~ O X E&~h a t xai
ixavov t e x p i p o v o i 84 lycb Myw, Ö t l uoi o66Ev p~pEiiqxsv(24 d 7), wozu Isae.
11,6 zu verglei&im ist: aiu6&v&a6&Ö t i 06% Exei t t v u u y y 6 v ~ ~ a~ixelv, v &hh'
&noxgivetat x a v t a ~iähhovTi Ö 6ei pa6eiv dyäg. Nicht im Sinn der Gerichts-
rede dagegeri ist das Ergebnis: dhhd yhg, (I> MEhqte, ixavWs FntG~ixvuuatÖzl
o f i 6 ~ n h n o rEcp~6vttuaq
~ r 6 v viwv, xai 6atpWg &no<paiveiqT ~ Vuautoii &pEhelav,
8tl o W v not p~pE?iq:<~v i EpE E ~ C & Y E L25
z ~ e &V ~ C 1. Die Gerichtsredc sieht
im Gegner einen Bösewicht, Sokrates einen Unwissenden (s. p. 39).
Im zweiten Gespräch wird die Frage aufgeworfen, ob man mit Wis-
sen und \Villen auf den Verderb seiner Mitbürger ausgehen könne.
Meletos miiß zugestehen, daß sittlich verderbte Menschen ihrem Näch-
sten nur Schlechtes zufügen können. Hätte Sokrates die Jugend ab-
sichtlich verderbt, so hätte er absicl~tlichsich selbst geschädigt; das ist
jedoch absurd. - ?Vieder benützt Snkrates Mittel der Gerichtsrede. Da
Meletos schweigt, weist Sokrates darauf hin, er sei gesetzlich verpflich-
tet, zu antworten (25 d 2). Ferner verwendet Sokrates den beliebten
1 5 9 i eAuffassung Wolffs, Zweck des Meletos-Verhörs sei es, zu erweisen, die offi-
zielle Anklage sei ein ,in sich nichtiger Reflex der cixE~iha"(1. C. p. 93), ist un-
scharf und trifft nicht das wesentliche.
'65 Lys. 12, 25-26; 13.30; 22, 5. Isae. 11,4. Dem. 19, 120; 39,21. Din. 1,83. Fiktive
C ~ < u t q And.
a ~ ~ 1, 101. Isae. fr. 3 , 2 , 2 .
4. Die Annäherung der Apologie an das Gerichtsübliche 61
Topos von den Grenzen möglicher Beschränktheit; mit ihm pflegt die
Gerichtsrede darzutun, daß eine vom Gegner behauptete Handlung
ein Maß von Torheit auf seiten des Handelnden voraussetze, das jen-
seits der Grenze des Wahrscheinlichen liege; 25 e 1 sagt er: lyW 6E 6.11
eis ~ouoiitov&pa@iaqqxo 6 u t e xai toüt' &yvoG.. . ; vg1. ~ y p 2,6: . &h7 gyh
E ~ toüto
S &novoia~ .
qh@ov,wute .. ;und Isocr. 17,47: xai t i 6v ~ 6yOv & ~ L ~ U E L E
xatayvGvai you t o o a h q v paviav xai h ~ a @ i a v ' ~ -
O ;25 e 6 gebraucht Sokrates
den Topos des Dilemmas, mit dem der Gegner belastet zu werden
pflegt: 06 Gtacp@eiew,fi E: 6ta<p@~i@w, Eixwv, Gaze U& ye xat' &ycpbtega qei16n
(vgl. auch 37 d 7 ) . Dem entspricht z. B. Dem. 24, 122ls7:x a i t o ~ei pEv
Ehhttw ~ o G t o u&6lxeiv
~ Exeivwv voyiua~c p i p ~ t hvhyxq
~, yaiveaBa~U' Bpoiioyeiv,
ei 6E miI;w vopi~wv,~ U X E QEutiv, . . . t 0 3 pkv
~ &q)iqg, 2035 6E p4, 06% )ri6q 6iiI.o~
EIneneaxhg t 6 neäyya tofitot5; - Auch den Vorwiirf ungesetzlichen Han-
delns erspart Sokrates seincn Gegnern nicht: zWv zotohwv &yaetqy&zwv
06 6eÜeo v 6 p 0 ~e i u h y ~ ~Eutiv,
v &hhd ibiq haß6vta 6 ~ 6 h a x e ~xai v vouBetsiv ' . . .
06 6E auyyevEaeal yEv 11.01 xai 6iBhEat Ecpuyq xai 06% fi6Ehqua5, 6 ~ 5 68 ~ 0
eiuhyet~,of, v6poc Eutiv EIU&YELY toVS X O ~ & U E W S 6 ~ 0 y E v o u&hh9
~ 06 p a 6 + ~ e w ~
(26 a 2) ; vgl. Ant. 5,8: neGtov yEv O ~ VOS , naeavophtata xai ßtai6zaza eis
ZOVBE tch &yGva xa@ßutqxa, toiizo b p ä ~6 t 6 & @ ~ ' - ~ . Innerhalb dieser Aus-
einandersetzung wird Meletos ironisch als uocp6~(25 d 8), Sokrates als
6ya6fi5 bezeichnet; der Sinn dieser Worte ist derselbe wie der des ersten
Gesprächs.
Das dritte elenktische Gespräch wird eingeleitet durch die Feststel-
lung: „Dies, Männer von Athen, ist nun wohl klar, daß, wie ich sagte,
Meletos sich um diese Dinge keinen Deut gekümmert hat" (26 a 8).
Wenn Sokrates fortfährt: „Gleichwohl sag uns doch" (ÖPWS6E 64 hiye
fipiv), so heißt dies, iin dritten Gespräch werde das Beweisziel dasselbe
sein wie in den beiden vorhergehenden: die Unwissenheit des Klägers.
Thema ist der Vorwurf der Gottlosigkeit; daß der Kläger ungenügend
über diesen Vorwurf nachgedacht hat, wird im ersten Teil des Ge-
-
sprächs (26 a 8 27 a 7) von der formalen Seite, im zweiten vom Ge-
genstand her erwiesen (27 a 8 - 28 a l ) .
Der Kläger wird im ersten Teil zum Eingeständnis gebracht, seiner
Auffassung nach glaube Sokrates Überhaupt nicht an Götter. Nun
heißt es aber in der Anklageschrift, Sokrates glaube an neue göttliche
Wesen (6a~poYlaxatv&), nur eben nicht an die staatlich sanktionierten
Götter. In dieser Behauptung von Glauben und Nichtglauben zugleich
'Js Vgl. Lys. 3, 29; 13, 18; 21,22; 29,7. Isocr. 21, 14. Dem. 18,51; 19,173; 34,16;
39,6; 46, 17; 57,64.
.7 Vgi. Gorg. Pai. 26: ei pEv 05v +C
15 a o q d ~ OGX
, fpaetov. EE 8' fipaerov, 05 a o q k ~ i p .
odxoüv 61' ciprpbzeea äv E I ~ ~S E U S ~Ferner
S . Dem. 21,134; 22,4; 24,188; 26,14;
27,55; 58,46. Hyp. 1,9; 3, 17 31. Lyc. 34 76. Vgl. auch Ant. 1 , l ; 5,16.
las Vgl. Ant. 6 , 2 l f.. Dem. 33,3. Hyp. 2, 12; 3,48.
 62 I. Das VerbäE:nis der Apologie zur attischen Gerichtsrede
liegt ein logischer Widerspruch, der a n Meletos' Aussagen zweifeln
-
1aßt. Sokrates bringt seinen Gegner dazu, ihm eine Auffassung zu-
zuschreiben, die in Wahrheit von Anaxagoras vertreten worden war,
um dann festzustellen, Meletos behandle ihn so, als wäre er jener ver-
ruchte Philosoph, und zähle dabei auf die Unbildung der Richter.
Darin liegen agonistische Momente: einmal der Vorwurf, der Anklüger
bediene sich der - in Gerichtsreden häufig praktizierten - Methode,
die Sache des Beklagten mit einen1 Gegenstand der allgemeinen Eixipö-
mng zu verquicken. Gegen dieses Verfahren wendet sich z. B. Lysias
25, 5: ~ i n e eEGilvavto oi xatfiyopot iGiq PE &GtxoUvta EAE~EuL,06% iXv T& tiuv
rprhxovta Uyapmjbtam 6poii xa~qy6povv,066' a v Qovro xpijva~6nEp tiuv Ex~ivot;
nexpayyEvwv bti~oii; &infiTX)Lh~tv,&hh> a6toUg toVq &GtxoUvtaq r t p w p e L a 6 a ~ ~ ~ ~ .
Zweitens wird der Geprier durch den Vorwurf belastet, er rechne mit
der Unwissenheit der Richter: xai o h i xatacppovei5
~ t i u v 8 ~xai O>~ELafizo21q
dln~ipovqypa~tpinwv&U$. GOTE06% E ~ ~ ~ VÖSL U LT& 'Ava~ay6pov ßtßhia TOS
E L rrjv A6ywv; dazu ist zu vergleichen Lys. 12,87 :&hh&
KhaSoy~viouY ~ . ~tobrllrv
toiy p & p t v ~ a g@tov ibiv: oi rohotg papzvpoihtes aUtiuv xaqyopoiio~,orp68pa
Ezrhjapovag xai ~ i ' r f i i ' ~v~o;y i L o v t ~6päq
~ hat.'^, und Dem. 59, 72: o5tw nohii
t 6 v v6i~wvxai $GY x ~ T P ~ @ O V ~ [ I E- V ~Sehr
~ ~ . beliebt ist in der Gerichtsrede
auch der Nachweis eines JViderspruclis in den Worten oder IIand-
lungen des Gegners: .,Die meisten der Hörer schließen nämlich aus
den Widersprüchen, die in der Rede oder im Handeln auftreten, daß
nichts Wahres :in Worten und Handlungen sei" (Anax. 4 3 , 3 Sp.) I'.
So stellt Sokrates fest: o%o; ydp Eyoi rpaivstal T& Evavtia AEy~tva 6 d 5 Eavt@
tu ~ f ypacpi~
i (27 a 4) iind schließt hieraus: 6ncatos y' EI, & MEhqte, xai taUta
wßym, 6.15 Buoi G o x ~ ko, u u ~ gi26 e 6). - Die Motive des gegnerischen Han-
delns endlich, auf die Sokrates aus diesem Widerspruch schließen
möchte, entsprechen vol1st;nndig dem Bild, das die Gerichtsrede vom
Gegner entwirf:: 6poi $SQ 8oxei o$tooi, 63 8 ~ 8 'A.B.qvaiot,~ ~ 5 nhvv ~ h a i
Ußpiar+< xai &x6haatos, xai ixz~xviu~ z+v ypcpfiv t a i q v Üßpe~ttvi xai clxohaoiq
t e 7. So heißt es z. B. Ant. 4 a 6, der Gegner habe
xai ve6tqtr ~ o i r q a n 6 a L6
aus Frevelsinn iind Ziigellosigkeit gehandelt ( G ~ ~GEE Lxai Stxohaaiq) '".
-
Vgl. Lys. 12.62; 14,3&-40. Isocr. 18,40. Dem, 18,59. Aesch. 2.7. Zur Taktik des
Ausweichens auf andere Gebiete vgl. auch Lys. 9, 1; 2G,3; 30, 1. Isocr. 16,2. Dem.
18, 15; 19,88 99 213 I. 2848.; 20, 113; 22,46; 37,51; 40,61; 45,50; 58,23. Aesch.
1, 170.
IBO Vgl. Lys. 26, I f.. Aesch. 3. 221. Din. 3,3.
Vgl. Lys. 9, 17; 14,9; 31, 31. Dem. 30,8; 34,3G: 43, 72; 50, 65: 59,44.
X'gl. Ant. 2 ß 3. Isocr. 1 7 , a ff., Isae. 3,33; 6, 43 f. 58. Dem. 24,72; 2 8 , l l ; 31,6;
41,27; 44,51: 4.542; 48, G ; 51, 17. Aesch. 1,94. Hyp. 3, 15. Vgl. auch Gorg. Pal.
25. Ar. rh. 1400 a 14 1119 a 13.
I" Vgl. Ant. 3 6 3 ; fr. 67 Th.. Lys. 1 , 2 4 16 25; 3 , 5 7 26 34 40; 8,5; 10,26; 11,9;
14,26 29; 23,5; 32,lO. Dem. 18,3; 21,18; 59.50. - Znr Neigung der Jugend zu
Kriminellem vgl. Lys. 24, 16. Ar. rh. 1378 b 27.
4. Die Annäherung der Apologie an das Gerichtsübliche 63
Mit dieser Motivierung kommt Sokrates der Welt der Gerichtsrede
sehr nahe, und doch zeigt sich nirgends deutlicher als hier, wie groß
der Abstand ist, der ihn davon trennt. Die Gerichtsrede schreibt dem
Gegner allen Ernstes üble Motive zu; greift sie zum Mittel der Ironie,
so wird der Gegner als ysvvaior;, x e q a z k xahbs xdrya.B.6; bezeichnet, womit
das geiiaue Gegenteil gesagt sein soll'". In der ,Apologiec wird er
dagegen ironisch als Schurke bezeichnet, wird mit jenen belastenden
Prädikaten nur gespielt. Was gemeint ist, geht aus Sokrates' Begrün-
dung für jene ironischen Verdächtigungen hervor (27 a 1): Eotxev y&@
6axsp a h t y p a U I J V ~ L @ E V ~ L~ L C I J I E L Q O'Apa
~ E Vyv&oetac
~~, Loxp&tq8
~ aocp6~6fi
EyoU ~aptsv-ct~opEvov vai Evavti' EpavtQ hEyovto~,fi E~anatfiawa6t6v lcai TOS^
a h h o v ~toJ5 &xo6ovta<; Sokrates geht so weit, seinen Gegner ironisch als
Wissenden darzustellen, der sich seines Wissens so sicher ist, daß er
es uniernimmt, seine Mitmenschen in maliziös-scherzhafterls6 Weise
aufs Glatteis zu führen. Der Sinn ist eindeutig: Der Kläger soll am
ironischen Gegenbild des Wissenden, seine Uberlegenheit boshaft Aus-
spielenden in seiner ganzen Beschränktheit und Unwissenheit gezeigt
werden.
Der zweite Gesprächsteil beschäftigt sich mit der Frage, worin der
Glaube an die St:ialsgötter sich von dem an Gatw6vta unterscheide. Mele-
tos wird zu dem Eingeständnis genötigt, wer an 6atpbvta (SC. n ~ h ~ p a t a )
glaube, müsse auch an Dämonen und damit auch an die Staatsgötter
glauben; die Anklage wegen Asebie hebt also sich selbst auf. Aristo-
teles führt in seiner Rhetorik (1419 a 6) diese Argumentation als Bei-
spiel einer gelungenen Erotesis an; er empfand sie offenbar als gericht-
lich wirksam1", und es besteht kein Anlaß, ihm zu widersprechen. -
Ini einzelnen sind folgende agonistische Züge zu erwähnen: Zunächst
will Meletos nicht antworten; da er schließlich doch eine Antwort gibt,
lobt ihn Sokrates ironisch, führt aber seinen Entschluß, zu antworten,
auf die Autorität der Richter zurück: 'Qs Ovqoas Özt &ts drn~xpivwUnd
zovtwvi &vayxa@pevoq 27 c 4, was eine Schmeichelei für diese bedeutet;
vgl. Anax. 86,2: 8&x a i T O ; ~ S ~ x a u t & Cxaivcy
s O~gansUaal, G ~ x a a d
Gixalot xai G E L V o i E ~ ( J L V ' ~ ~-
. Dem. 19, 283 werden Worte des Gegners
zitiert, die vom Sprecher nun gegen diesen selbst gekehrt werden: 05%
i64 Vgl. Dem. 19,126 175; 21,174; 22,32 47; 23,162 169; 24.106 181; 25,55 62; 36,
52; 58,35. Aesch. 1, 73; 2, 24; 3, 212. Din. 1, 44. Vgl. Anax. 57, 24 Sp..
Iffi Zum Vorwurf, der Gegner treibe nur Scherz (27 a 2 ~ a @ t ~ v d ~ ~27&aa7lnait~cv)
,
vgl. Lys. 24,19: &ate yoi. ooxsi b x a ~ f i y o e oslxsiv
~ n s ~ zfjs
i Epqs sßesos 06
WS &$LiTOLOBTOS,
crnod&&w, &hhd naii;wv, 066' d p 6 ~~ t e i a aßouhOp~vo~
~ hhii) EpE
xoyqdeiv ßovhOy~vo~,Wcrzsp TL ~a)i.OvnotOv.
16' Vgl. auch Robert J. Bonner, Lawyers and Litigants in Ancient Athens, 1927,
p.-257.
Ie7 Vgl. Isae. 1,39. Dem. 18,249; 34, 19; 40, 13; 56,2; 57,56. Aesch. 1,50. Din. 1,107.

64 I. Das Verhkitnis der Apologie zur attischen Gerichtsrede
&vapvqnßjmoih &T xarlyopuiv Dheyr Tipbpxou, h 5 o66iv Eot' 6cpehos n6hewq
( i r t ~p i vrilca Enl 6 b n o i h a s Pxii (vgl. auch 19,243 f.). So zitiert hier
Sokntes Worte seines Gegners, uni ihm mit ihrer Hilfe eiiie Nieder-
lage zu bereiten: ojxoW 6 a t u b t a d v qqjq PE xai vopiIeiv xai Bdhuxr~v,rit'
o i v xarvh E ~ nahxt.,
E &M<oiv 6atpOra ye vopitw xarh d v oAv hbyov, xai r a ü r a
xai Slwli6uw Ev TU hawaimi 27 C 5 - Kann sich der Gegner der an ihn
gerichteten Fragen nicht in überreugender Weise entledigen, so wird
dies agonistisch ausgewertet, z. E. Isae. 11.4: Ei 66 rot pq6Ev rourwv P ~ E L
rineiv, 1x65 ciix f h r y x ~ j n r acpaweGq
i EpE pEv ovxocpavtc5v, 61"s 6' Egamrijoat
naph T O ~ Sd p o u q tqil"s. Ahnlich schließt Sokrates 27 e 3 aus Meletos'
kläglichem Versagen: AM', 6 M t l q i r , o h L r i v 6nwg oU oii$ dnoneteu>pevos
i p o v i y p b ~ pr j v y ~ u c p i vraUzqv 4 6nopGv 6 n Eyxahoi ipoi dhq8Eq d6ixqpa.
Meletos ist demnach ein Wissender oder - so uiiwissend. daß er nicht
einmal weiß, was er seinem Gegner eigentlich vorwerfen könnte. - zunehmende These zugrundelege; vielmehr hat er nur die Absicht, mit
Beliebt ist in der Geriditsrede der Topos der Unglaubwürdigkeit (z. B.
Dem. 52,2i: rG, r a k a nior&. 61 hvbp~qSinaarai; Eyh pEv yhp o66~vioiowi,
Lys. 13,75: 066E&ote yhp miost; c466Eva drvbecitnwv 615.. .) 'Ybeliebt auch
der Topos des gesunden Menschenverstandes (z. B. Dem. 19,115: Eoztv
o6v oürw rti 6 u ß p h m v "6qtq xaxo8aipwv. Boriq.. . ; Eyh p8v oi8iva
o!~lai)'~'. Zur Vervollständigung seines Siegs kombiniert Sokrates diese
beiden Topoi; er erweist abschlieGend die gänzliche Unhaltbarkeit von
Meletos' Klage: Onwc 62 06 rtva neiht; &V xai a p ~ x ~ Avoüv
v E ~ o v t a&viIeu>xwv,
6s 06 ro6 a k o ü i o n v xai 6 a i p h a M ;8eia + ( & i ~ 8 ~ 1xai
, aa T O abzoü
~ ~(TE
Gaipova; pjze OEOUSp+e 7jpwag. oiiGep,ia p q ~ a v f Euriv.
i auf Absicht zurückzuführen. Die Einflechtung agonistischer Wendun-
Noch bleibt die Frage, ob die letztere Feststellung als ernsthafte
These aufzufassen sei, wie im ersten Gespräch der Gedanke, nur der
Kenner der Tugend könne bessern, im zweiten die Behauptung, nie-
mand tue wissentlich Böses. Wolff ist geneigt, dies zu tun: „Der
Schluß: wer an G13ttiichesglaubt, glaubt auch an Götter, hat zwingende
Gültigkeit, wenn man ihn nur ernst nimmt" (I. C.p. 95)"". Dagegen ist
zweierlei eiiizuwenderl. Erstens ist die Beweisführung ausgemacht
spielerisch; so, wenn Sokrates erklärt, der Dämonenglaube sei eo ipso
mit dem Gliuben an Götter verbunden, wenn anders die Dämonen
Kinder von Göttern seien, uneheliche, oder von Nymphen oder von
andern Fraiien, wie es eben gerade der Mythos berichte (27 d 8). Zwei-
tens ist zu fragen: Glaubt denn Sokrates wirklich an 6atp6via - von
einem Glauben an sctlche geht ja das Gespräch aus. Davon kann keine
Rede sein. Vielmehr gibt er zu verstehen, Meletos' Rede von den
8 a i p h a berihe auf einem Irrtum; er berichtigt ihn 31 C 8: (Epoi)
8 ~ i O vt t xai 6 a i p O v ~ 0yiyvetat,
~ 6 64 xai Ev zfi yeacpfi Emxwpq66v MEhqto<
$68 Vgl. Isae. 3. 23. Dem. 20. 75; 54, 15.
169 Vgl. Ant. 2 9. Isae. 1, 11. Dem. 19, 138; 24, 58; 38, 12; 46, 17.
"0 Vgl. auch E. Horneffs, I-c.p.26 f..
5. Die Aufiiebung einzelner Gedanken der Gerichtsrede ins Philosophische 65
Eypbqaro. Epoi 6E zoüt' Eottv Ex nadAg d ~ ~ b p o v o cpwvfi
v, ry ytyvopEvq, ij Ötav
yivqtai, drei dnoreknet pe aoGzo 3 äv pEhhw .TCQ&TTEW,neotpEneb 6E oijnore. Hätte
Sokrates den Vorwurf, er glaube an Galp6vLa xatvb, ernsthaft behandeln
wollen, so hätte er Meletos' Irrtum aufklären und darlegen müssen,
inwieweit seine cpwvq tis ytyvopEvq etwas mit dem Götterglauben der
Stadt zu tun habe. Statt dessen zerpflücktter die Worte des Klägers,
um sie in sich als unhaltbar zu erweisen; er gebraucht sie zu einer
lediglich hypothetischen, zu nichts verpflichtenden Argumentation:
6atpbv~bye vopitw x a z 6 z 6 v o 6 v h 6 y o v 27 C 6; e i 6E Galpovia vopitw,
xai Gaiyovas 6+xov nohhj dvhyxq vopitetv pE Eoriv 27 c 8; E i: n E Q Gaipovas
?jyoüpat, 61s o 6 cp fi 5 . . . 27 d 4; E i 6' a i oi 6aipoveg 8ehv n a i 6 E ~E ~ U vL 6~8 0 ~
zwES 4 Ex vvp(~Gv4 Ex ztvwv UAhwv 6 v O j xai h6yovzai 27 d 8. Es muß also
bestritten werden, daß Sokrates auch diesem Gespräch eine ernst- 7
allen Mitteln, denen der gerichtlichen Agonistik wie der philosophi-
schen Dialektik, die Unwissenheit des Meletos und die daraus ent-
springende Konfusion seiner Anklage zu verdeutlichen.
Zusammenfassend ist zu sagen: An zahlreichen Stellen der ,Apolo-
gie' ist die Ubernahme von sprachlichen Wendungen und Topoi der
Gerichtsrede zu beobachten. Deren zum Teil durchaus agonistischer
Charakter kommt jedoch nicht zur Wirkung; eine solche wird jeweils
durch den Fortgang der Rede ausgeschlossen. Diese Aufhebung des
Agonistischen ist nicht auf rednerische Ungeschicklichkeit, sondern
gen, die Durchsetzung der Rede mit Ausdrücken der Gerichtssprache
kann nur den Sinn haben, zu vergegenwärtigen, daß Sokrates wohl
die Mittel der Gerichtsrede beherrscht, daß er, wofern er nur wollte,
sehr wohl in der Lage wäre, sich in wirksamer Weise zu verteidigen;
zeigt doch zumal die Meletos-Elenxis, in der Sokrates mit den Formen
der Gerichtsrede sein ironisches Spiel treibt, mit welch überlegener
Kennerschaft er Geist und Form der Gerichtsrede meistert. Seine Ver-
teidigungsweise ist also vielmehr durch sein Ethos bedingt und als
sittliche Tat ernstzunehmen.
5. D i e A u f h e b u n g e i n z e l n e r G e d a n k e n d e r G e r i c h t s -
rede ins Philosophische
Nachdem in1 vorhergehenden Abschnitt die Annäherung der ,Apo-
logie' an Form und Ton der Gerichtsrede untersucht wurde, soll hier
ihr Verfahren, das Gerichtsmäßige als Ausgangspunkt zu philosophi-
scher Aussage zu benutzen und damit den Hörer abzuziehen von der
Welt der Gerichtsrede, im Mittelpunkt stehen.
66 I. Das Verhältnis der Apologie zur attischen Gerichtsrede
Die philosophische Auswertung von Gedanken der Gerichtsrede
erfolgt in zweierlei Formen: entweder wird der betreffende Gedanke
bejaht, aber nicht einfach übernommen, sondern anders nuanciert,
oder er wird rundweg verneint und als Gegenbild zu einem neuen,
richtigeren Gedanken benufzt.
Die erstere Form liegt in folgenden I~ällenvor:
Die allzu eingehende Vorbereitung einer Gerichtsrede gilt als suspekt
(vgl. Dem. 21, 191 f.), da man als Motiv das Bewußtsein, eine faule
Sache zu vertreten sowie die Absicht, durch ausgeklügelte Manöver
zu wirken, anziinelimen geneigt ist. Die Gerichtsredner tun deswegen
ein übriges und bemühen sich gelegentlich um den Anschein des Steg-
reifredens. I h n . 23. 19 etwa zählt der Redner die Themen seiner Rede
auf und wciidet sicli d:iriii ans Publikiirii: 8 TL 8fi ßofiheo@E,bgäte, Iva
t o k o ?.Eyw x ~ o t o v6ph. neei toij nagav6pov po6heo8~xg6tov; toüto toivvv
E~oUpav.Dem. 23.87 hrißt es: ?&/Erbv wet& taüta v6yov. q O ~ Z O L~ O L Y T E S
~ i o i v ' ~ 'man
; glaubt ferner, Einfachheit der Darstellung spreche für
eine Sache, während allzu großes Raffinement sie verdächtig mache;
vgl. Dem. 22, 5: vüv oi6a oacp6q ÖTL 06toc 6nhoUv pEv 0682 Oixatov 068Ev Gv
eineiv EXOL, EEaxariiv 8' 6pä; Z E L ~ ! ~ G E nlOLttwv
~~L xai naghywv n ~ b sExaota
to6twv xaxoi~@yov;h6yov;. Entt yhg, & 6 v s ~ e 5'Afiqvaiot, texvitqq toü ~EYELV,
oder Deni. 19,201: 068' EE,EL Eiixaiav 068' 6nlijv ~ixaivdnoloyiav o68eyiavi7*.
Beide Gedanken, Ablehnung intensiver Vorbereitung und allzu gro-
f3en Raffinenients, finden sich auch in der ,Apologie6: O&OL $V o h ,
&onee Ey& hiyw, 71 TL ofi8Er ahy8Es ~ i p j x a o ~ vGyeis
, 86 pov ~ X O ~ U E nämv
U ~ E
t t v dh+#e~av- oij pßvto~CL& Aia, & Civ6ges 'Afiqvaiot, x E x a h l L E n q y E v o V s
ye l6yov;, Gone@oi tofitov, o f i ~ a o irs xai Ov6pauiv o68E xexoopqw6vovs, 8hh'
8xo6aeoOe ~ir.3li3 ley6yeva tois E x L t V X o ü rr L v Ov6paolv - niote6w y&g
6 i x a t a ~ h a Ui hEyw - xai prbeii; 6p6v xpoo6oxqohtw 3 J . q 17 b 6. Beide
Gedanken werden von Sokrates weitergeführt. Für die Gerichtsrede ist
der Hinweis auf die Ve~dächtigkeitgründlicher Vorhereiliing ein reh-
tiv i~rierheblicliesngoiiistisclies Motiv, dem die zu seiner Eliminiening
hestininitt.ri Versiiche, den Anschein des Stegrc4frcdet-i~Iicrvorzubriii-
gen, diircliaiis geiiiäß sind. Wenn diigegen in der ,Apologie6das Steg-
reifreden konsequent durckgeführt wird, wie aus den zahlreichen
Anakoluthen zii ersehen ist. die den Stil der Rede be~limmen"~, so
geschieht dies aiif Griind einer philosophischen Haltung: der Sokrates
der ,Apologie6ist ein hlensch, der nie aufhört, durch denkerische Be-
mühung, durch Prüfung seiner selbst und anderer (38 a 5) eine An-
17' Vgl. And. 1,s. Dem. 23,83 111; 24, 122; 42, 19. Aesch. 3, 177.
Vgl. Dem. 18,275; 19,201 203; E8,41.
Das E)LxG ist nicht mit Morr, Die Entstehung der platonischen Apologie, Reichen-
berg 1929, p. 7, lediglich auf die dialogischen Teile der ,Apologie1zu beziehen.
174 Belege bei Morr 1.c.p.3 5 3 7 .
5. Die Aufhebung einzelner Gedanken der Gerichtsrede ins Philosophische 67
'
niiherung an die Wahrheit zu suchen. Will er von dem Rechenschaft
geben, was im Augenblick der Aussage seine Uberzeugung ist, so kann
er nicht umhin, sich der Stegreifrede zu bedienen; nur sie ermöglicht
es, ganz nahe am Gegenstand zu bleiben. - Der Vorwurf rednerischer
Raffinesse bezieht sich in der Gerichtsrede nicht so sehr auf den Stil
wie auf die spitzfindige, wortgewandte, unübersichtliche Darstellung
eines Sachverhalts. Die ,Apologie6zielt jedoch ausschließlich auf den
Stil der Rede ab: dem geschmückten, figurenreichen Stil der Kläger
wird die alltägliche, unbekümmerte Redeweise des Sokrates gegen-
übergestellt; der Angriff der ,Apologie6auf die Darsiellungsweise der
Gegner entspringt nicht einem agonistischen Bedürfnis, sondern einem
rhetorischen Programm 175.
Zuweilen benützt die Gerichtsrede bei der Motivierung einer Hand-
lung das indirekte Beweisverfahren. Demosthenes wirft 23,181 die
Frage auf, aus welchem Motiv Kersobleptes wohl die Stadt Kardia für
sich behalten habe, und kommt zum Schluß, er müsse dies in anti-
athenischer Absicht getan haben, da er es aus Athenerfreundlichkeit
unmöglich getan haben könne'76.So stellt Sokrates 31 a 7 ff. die Frage,
aus welchem Motiv die Tatsache zu erklären sei, daß er den Geld-
erwerb zugunsien des elenktischen Dienstes vernachlässige, und stellt
fest, vernunftmäßige Motive ließen sich hierfür nicht beibringen (31
b 7 ) . An dieser Stelle nun verläßt er die geistige Welt der Gerichtsrede
und durchbricht ihr Denkschema zugunsten einer philosophischen
Aussage: er behauptet, da seine Handlungsweise sich nicht auf ver-
nünftige Weise erklären lasse, müsse sie ein übervernünftiges Motiv
haben; da er nicht aus menschlichem Antrieb handle, müsse ein gött-
licher Antrieb vorliegen. Dieser Argumentation liegt die Ansicht zu-
grunde, selbstloser, aufopfernder Dienst an der Aufgabe, die Mit-
menschen auf den Weg zur d e ~ t fzu i bringen (31 b 5), lasse sich nur aus
göttlicher Einwirkung erklären.
Wie die ,Apologie6 den Gedanken einer verpflichtenden Kraft der
86ta weiterfülirl, wurde schon dargelegt (s. o. p. 33 ff.). Hinter der 66ta
steht in der Gerichtsrede nur die Konvention mit ihren Drohungen, in
der ,Apologie' dagegen die Norm.
Die Gerichtsrede ist der Uberzeugung, volles Unrecht liege nur da
vor, wo ein Verstoß gegen die Gesetze wissentlich unternommen werde:
Eotw 84 t b ~SLXEGV Ex6vta na& zbv v6pov Ar. rh. 1368 b 7. Der
TA ßh(rnt~~v
Ankläger pflegt darzutun, der Beklagte habe mit voller Absicht ge-
handelt177,der Verteidiger dagegen, die Tat sei unvorsätzlich ge-
S. U. p. 117.
1713 Vgl. Ant. 5, 24 37. Ant. or. fr. 1 a col. 1,24; col. 3, 12. And. 2,2. Lys. 20,3; 25, 10.
Dem. 19,51.
177 Vgl. Ant. 3 ß 3; 3 ß 6; 4 6 4; 5,92. Lys. 3,42. Anax. C.4.
68 I. Das Verhältnis dsr Apologie zur attischen Gerichtsrede
schehen"'. Auch Sokrates betont, wenn er überhaupt gefehlt habe,
dann wider Wissen und Willen (~XUV,26 a 1; 37 a 5 ) . Aber er deutet
an, daß es unniöglia'i sel, wissentlich Böses zu tun (25 C 5 ff.), geht
also von einer gerichtsüblichen Feststellung weiter zu einer philoso-
phischen These, zu einem Prinzip seiner Ethik.
Zuweilen stellt de: Gerichtsredner bedauernd fest, die zur Ver-
fügung stehende Zeit reiche nicht aus, den Sachverhalt erschöpfend
zii beliand~ln"~. Zeitin:iiigel ist auch insofern zu bedauerii, als das
Verfließen längerer Zeit eine Abkühlung der Leidenschaften nach sich
ziehen und so die lJilduri,c eines richtigeren, sachlichen Urteils erniög-
lichen würde; Ant. 5.86: o: ybe noh?.oi UyWvs~ (wiederholte Verhand-
lungen) ti ~ikv &h$~ip aihpaxoi E ~ U L ,tf) 6k S~aßohfin o h ~ p ~ & c a t(s.
o ~ 0.
p. 17). Ähnlich äußert sich auch Sokrates 37 a 7. Doch geht die ,Apo-
logie' über die Geriditsrede hinaus: die Zeit, an die sie denkt, ist nicht
einfach die des rednerischen Vortrags, die Zeit der Besinnung für die
Richter, sondern sie ist die Zeit des G~ahCy~a6a~: nEns~apatEyW EnWv E I V ~ L
pqGCva d8lxEiv BvOeWnwv, Bhhd 8pä5 a05t0 06 x ~ i 6 wOhiyov y?ie XQOVOV tihhfi-
AOLS S L E L h C Y IL E 9 a (37 a 5 ) . Die ,Apologie' ist ein Versuch des 61a-
AEyeda~;von weiterer Unrerredung verspricht sich Sokrates eine Ab-
kehr der Richter von ihren Vorurteilen und eine Hinwendung zur
Wahrheit.
Daß ein Gegenangriff die beste Weise der Verteidigung sei, gehört
zu den Grundregeln der Gerichtsrede (vgl. Anax. 8 8 , l ff. Sp.; s. o.
p. 17; 57 f.). Auch Sokrates bedient sich dieser Methode, indem er sei-
nerseits den Kläger Jfeletos angreift (24 C 4). E r tut dies jedoch nicht
so sehr in agonistischer Absicht, als vielmehr mit dem Ziel, an seinem
Gepier seine pliilost>phische Uberzeugung zu verifizieren, daß Uii-
rechttun auf mangelnder Einsicht beruhe. Im Anschluß an die Meletos-
Elerixis geht er außerdem zum Angriff auf die Richter über, auf die
Stadt Athen, auf die bestehenden Staaten überhaupt, und zwar in sei-
ner philosophischen Mission als Erwecker (30 e 5) ; dieser Angriff
findet sein Ziel in der Aufforderung an die Richter, sie selbst sollten
Elenktiker werden (41 e 1). Eine Umkehrung liegt auch vor, wenn der
zum Tod verurteilte Sokrztes, anstatt selbst des Trostes zu bedürfen,
seinerseits die Richter ermutigt: &hh&nai dpäq X Q ~d, &v6ess G~xautai,
~UEhni6a~ ~ h ~ a ~ rdv ~ 6 8tivatot
s 41 C 8.
Im Zusammenhang mit Cer V e r n e i n U n g einer Auffassung der
Gerichtsrede erfolgt eine Umwertung und Neuorientierung in folgen-
den Fällen:
V@. Ant. 1.3; 5,26 f.; 2 y 1. Vgl. auch Dem. 21, 42; 23,97.
Vgl. Isocr. 16, 11; 18,5L; Dem. 27, 12; 40,38; 41,30; 45, 47; 47,82; 48,86; 53,3;
54,44. Din. 1.31.
5. Die Aufhebung einzelner Gedanken der Gerichtsrede ins Philosophische 69
Bei Abschluß der Bvztzipqa~s beantragt Sokrates eine Geldstrafe
gegen sich in Höhe seines gesamten Vermögens. Materielle Einbuße
ist für die Gerichtsrede der Inbegriff der Schädigung. Sokrates weiß
dies und betont, er beantrage diese Strafe deswegen, weil sie in Wahr-
heit keine Schädigung bedeute (38 a 8). 30 C 6 ff. legt er dar, seine Ver-
urteilung würde ihn selbst weniger schädigen - in Wahrheit k n n e
er gar nicht geschädigt werden - als die Stadt. Droht der Gerichts-
redner mit Schädigung, so denkt er an finanzielle Einbuße, an gött-
lichen Fluch und seine verheerenden Folgen, a n Auflösung der Staats-
ordnung; Sokrates dagegen nennt eine ganz andere Art der Schädigung:
. . . &$iio~ Sv &conzaivatte, d t a zbv AomOv ßiov x a 8 E 6 €oi v z E 5 S~atehoize
6v 31 a 5 . Durch den Tod des Erweckers würden die Athener aufs neue
in Trägheit verfallen; dies würde in Wahrheit Schiidigung bedeuten.
Hieraus ergibt sich das positive Gegenstück: Evza58a pEv 05%(a 01 EABhv
&E dpiv p j t ~EpavtQ Ep~hhovpq6Ev 6 <P E A o s E I Y ~ LE, d GE ZO i6ig Enauzov
%V EUEQYETE~Vzfiv ~ E Y ~ U TYEGEQYEO~~Y, ? ~ OS kyh (pqp~,Bvta56a a a 36 C 2. Der
Nutzen von Sokrates' Wirksamkeit besteht, wie er ausführt, darin,
daß er seine Mitbürger beredet, sich nicht eher um ihre Angelegen-
heiten als um sich selbst, nicht eher uni die Angelegenheiten des
Staates als um diesen selbst zu bekümmern. Sokrates' Sorge für Staat
und Seele erscheint als Inbegriff des Nutzens. Auch seine Verteidigungs-
rede ist unter diesem Gesichtspunkt anzuhören: EpyeivazE pot 015 &O~fiBqv
BpWv, vfi ~ O Q Z I ~ E LE$~ 015 &V hh"yw &hh" & K O ~ E L V xai yke, hS Eyh olpac,
13 v 4 a E U B E O L K O ~ O V ~ E S (30 C 2). Sokrates vermittelt also unter Ablehnung
der in der Gerichtsrede üblichen Vorstellung von Nutzen und Schaden
eine neue Wertung, eine neue, philosophische Erfüllung dieser Be-
griffe.
Eng mit der Vorstellung vom Nulzen verbunden ist die vom
Guten, wahrhaft zu Schätzenden. Auch hier fordert die Auffassung
der Gerichtsrede zum Widerspruch heraus. Sokrates nennt 30 d 1
Dinge, die nach Ansicht der Gericlitsrede als Ubel anzusehen sind
- Hinrichtung, Verbannung, Atimie -, um ihnen berichtigend gegen-
überzustellen, was seiner Auffassung nach wirklich ein ubel ist: zu
handeln, w i e der Gegner handelt. Im Hintergrund steht der Ge-
danke, es sei besser, unrecht zu leiden als unrecht zu tun. 37 b 2 ff. -
wird noch einmal eine Auseinandersetzung mit der üblichen Ein-
schätzung gerichtlicher Strafen vorgenommen. Sokrates erwägt im
Zuge seiner Antitimesis den Antrag auf Gefängnisstrafe, Geldstrafe,
Verbannung, jeweils mit demselben Ergebnis: jede dieser Strafen
würde eine Beeinträchtigung seiner elenktischen Tätigkeit, mithin ein
x a x h bedeuten, wäre also entgegen der üblichen Auffassung eine viel
härtere Strafe als der Tod, von dem er nicht weiß, ob er ein Gut oder
ein Obel ist (37 b 5 ff .). Auf diese Negation der gerichtsüblichen Auf-
 70 I. Das Verhaltnis der Apologie zur attischen Gerichtsrede
fassung folgt die positive Formulierung: zvyx6ve~pEyiatov rlya86v öv
M p h q roiiro, hkirn; Ilpßpas nepi dpezqq rod5 hbyoug noieiufiab (38 a 2 ) .
Nicht die Rettung der physischen Existenz, sondern die Beschiiftigung
mit der Arele erscheint als (i~aß6v.In diesem Zusamn~enhanggebraucht
Sokrates acch den Topos vom nicht mehr lebenswerten Leben. Für
die Vorstellung der Gerichtsrede hört das Leben etwa beim Verlust
eines nahestehenden Menscheii (Eni re y-ip z i rolrov Glarpfiog@ &ßhw
h c 6 ~ e v o vroii ßiov 8~6EwAnt. 3 ß 10) oder des Ansehens bei den Men-
schen (ßios 66 06 ß~ods n i o r ~ w sE u r ~ ~ q p E vGorg.
y Pal. 21)18'auf, lebens-
wert zu sein. Demgegenüber erklärt Sokrates 38 a 5: 6 62 &ve&taaros
ßios 04 ß w b ; avfiehnv. Nicht auf äußerlicZien Gütern, sondern auf der
sittlichen Exetasis bendit der Wert des Lebens.
Nachdem gezeigt wnrde, wie die .Apologie' von volkstün~lich-
gerichtsiiblichen Vorstelliingen zur Entwickliing philosophischer Ge-
danken gelangt, miiß noch ein Fall erwihnt werden, wo umgekehrt
eine philosophische Aussage in gerichtsmäßige Formen gekleidet wird.
33 a b beschäftigt sich Sokrates mit der Frage, ob man ihn für die sitt-
liche Entwicklung der avv6vtes, seiner „Schüleru, verantwortlich
machen kiinli~;er verneint dies: xai TOVL(IV hy& ELTE tiq ~ ~ q u t by qi y v ~ ~ a ~
"TE pil. o l x äv R i x a i q r l v airiav U n i ~ o i p ~
&V, pjrr Uncox6pqv pq6~vJpq6iv
n h w ~ ep6091irxwjre iliiOiEa (33 b 3 ) . Juristisch will diese Argumentation
nicht recht einleuchten. Wenn Sokrates in keinem Vertragsverhältnis
zu seinen Schülern steht, ist damit sein Freisein von Verantwortung
noch längst nicht erwiesen; es gibt außerhalb des Lehrer-Schüler-Ver-
häitnisses hlüglichkeiten genug, auf Gcs~rächspartnereinzuwirken.
Geht man dqgegen von der philosophisch begründeten Vorstellung
aus, Sokrates sei lediglich der potentielle Erwecker seiner Gesprächs-
partner (30 e 5 ) , so leuchtet ein, daß er ni~chtdafür verantwortlich zu
machen ist, wie sich die Erweckten und die ob des sokratischen Sporns
Haßerfiillten weiterhin entwickelnls'. Die juristische Argumentation
ist also nur a l Ausdruck
~ einer philosophischen Anschauung zu ver-
stehen.
Zusaninicnfasserid ist festzustellen: Die ,Apologie' setzt der Gericlits-
rede eine gedankliche Neiiorientierii~igentgegen. Ausgehend 170mge-
richtsübliclien Denken gelangt sie zu necen, wesenhaft philosophi-
schen Anscliauiingeii, indem sie entweder Gedanken der Gerichtsrede
übernimmt und umbiegt oder sie ablehnt und ihnen kontrastierend
ihre Auffassung entgegenstellt. Hierin liegt der Kern ,des Verhältnisses
der ,ApologieLzur gerichtlichen Beredsamkeit: Platon unternimmt in
der .Apologiez eine pliilosophische Auseinandersetzung mit dem Geist
der Gerichtsrede.
--
'so Vgl. Gorg. P d . 20. Lys. 6: 28. Dem. 21, 120; 23, 136. '81 Vgl. U. P. 105.
11. D A S V E R I - I Ä L T N I S D E R A P O L O G I E
Z U M PLATONISCHEN GESAMTWERK
1. D e r g ö t t l i c h e A u f t r a g
Der platonische Sokrates schätzt Berufung auf Autoritäten nicht,
nicht in1 Gespräch1, schon gar nicht vor Gericht. „Denn auch dort", so
sagt er im ,Gorgias6 (47 1e 2 ) , ,,glauben die einen die andern zu wider-
legen, wenn sie für die Worte, die sie sagen, viele angesehene Zeugen
bieten . . . Dieses Beweisverfahren ist jedoch hinsichtlich der Wahrheit
überhaupt nichts wert."
In der ,Apologiec nun geschieht das Merkwürdige: Sokrates beruft
sich auf einen Gott als einen verläßlichen und den Athenern annehm-
baren Zeugen fiir seine angeblich so götterfeindliche ,,Weisheitu, auf
Apollon, also einen Gott, den der staatliche Kult sanktionierte; er
sollte erklärt haben, niemand sei weiser als Sokrates.
„Gänzlich ohne Falsch ist also das Daimonische und Göttliche", sagt
Sokrates im ,Staatb (382 e 6), und in der ,Apologieb selbst, von Apoll:
„Er lügt ja doch wohl nicht, denn das ist ihm nicht erlaubt" (BLplg
21 b 6). Ein göttliches Zeugnis müßte also das Sicherste sein, was sich
denken läßt '. Demgegenüber überrascht es, da8 Sokrates selbst seiner
eigenen Darstellung zufolge zunächst keineswegs geneigt war, das
göttliche Zeugnis als gültig anzuerkennen, daß er, freilich vergeblich,
sich abmühte, dem Gott nachzuweisen, er irre, also eben den autori-
tativen Charakter der göttlichen Aussage anfocht. Weiterhin muß zu
denken geben, daß bei sonstiger Berufung auf göttliche Potenzen im
platonischen Werk etwas eigentümlich Ironisches abwaltet'. Im ,Char-
Vgl. Theaet. 171 d 3; Phaedr. 270 C 6; Phil. 28 e 7; legg. 638 d 3; P. Friedländer
Platon Pi954 p. 96; Eduard Spranger, Sokrates, ,Die Antike' 1931 p. 278: ,Dies
ist im Grunde das Neue: Nicht Autorität und Tradition, nicht Lehrer und Er-
zieher machen dem Menschen eine Gewißheit. Sondern er muß sie selbst auf-
bringen."
2 Vgl. legg. 641 d 6: .Zu bekräftigen, daß sich dies in Wahrheit so verhalte, wäh-
rend viele anderer Meinung sind, ist Sache Gottes."
3 Zahlreiche Belege für Berufung auf Autoritäten bei Friedrich Pfister, Die Auto-
rität der göttlichen Oflenbarung, Glauben und Wissen bei Platon, Würzburger
Jahrbücher 1947 176-188. Jedoch ist die Grundtendenz des Aufsatzes verfehlt.
.
,Die Orphik.. hat in die Philosophie Platons eine außerwissenschaftliche
72 11. Dss Terhältnis der Apologie zum platonischen Gesamtwerk
mides' beruft sich der .,Arztu Sokrates für seine ,,BesprechungK des
jungen Chxniides auf den thrakischen Gottkönig Zalmoxis (156 d 4).
Iin selben Dialog erklärt der junge Rritias, der spätere Tyrann, der
delphische Colt wolle mit dem Gruß ,erkenne dich selbst" soviel saaen
. .
wie „sei besonnen" - eine platonische Grundforderung (164 d 3 ff .,.) . und prüfen, sich und andere, wenn sein Leben einen Sinn haben soll
Und iin ,Phaidrcisi stiitzt Sokrates seine die scliriftliche Mitteilungs-
form entwertenden Ausführungen acf das Urteil des ägyptischen Gott-
königs Amman; er erklärt, nur auf den Inhalt von dessen Urteil
komme es an, kgt jedoch gerade damit die Frage nahe, warum dieses
Urteil dann ni&l ohne Berufung auf diese höhere Instanz mitgeleilt
wird (275 b 7 f f . ) . So müssen denn Zweifel an dem Sinn der Berufung
auf Apoll warb werden. Entliält diese 13einiiliung einer Autorität
ironische Ziige? Oder ist sie g?r ,,nur" ironisch4?
Es ist ferner 211 l)eachten, wie dieses Orakel wirkt und wozu es sicli
entfaltet. Am Anfang steht jener Spruch des Gottes, niemand sei weiser
als Sokrates; ihm antwortet Sokrates mit selbständigem Forschen, das
den Zweck hat, die Unrichtigkeit der Aussage des Gottes zu erweiseil
"21C 1 22 a 7 ) . Nun erhält beides, der göttliche Spruch und die ihm
antwortende Tätigkeit des Sokrates. einen 13edeutungszuwachs. Es
zeigt sicli iiäm:icli, ddaS der Gott mit seinem Orakel sich nicht nur an
Sokrates wandte, sondern an alle Menschen: er will ihre Auffassung
über ihr Wissen richt;gstellen (23b!. Dem entspricht auf Sokrates'
Seite das Bemlihen, die eigene Erkenntnis über den Charakter des
Wissens der Gepr-jften auch diesen selbst zu vermitteln; zugleich wird
seine Tätigkeit, bisher ein Forschen auf eigene Hand, anders akzen-
tuiert: da sie einer Absicht des Gottes dient, erscheint sie als Gottes-
eienst (BFoU iateeia 23 c 1). Schließlich erfährt der Sinn des Orakels
cocli eine weitere Vertiefung: nicht nur Prüfung und Richtigstellung
tezweckt der Gotc, sondern Erweckung; Athen soll aufgerüttelt, der
ganze Mensch erfnßt werden; so will und befiehlt es der Gott; Sokrates
ist sein Werkzeug (28 e 5 30 e), entsprechend der Darstellung im
P--
Autoritiit einqe2iih-t. auf die der Philosoph sich in entscheidenden Fragen be-
ruft, um d11rc.hden Hinweis auf ein autoritatives Buch, auf eine göttliche Offen-
barung, eine Lösung und Entscheidung herbeizuführen, die eigentlich der auto-
nomen Verninft nikommt" (178). Pfister verkennt das Spezifische an diesen
autoritativen Ex-scheidungen, sei es nun Ironie, oder, wie in den ,Gesetzenc, die
bewußte Einste'lling auf Vertreter der .volkstümlichen Tugend".
4 Heinrich hfaier Sokrates 1913. p. 113: „Der große Spötter hat sich schwerlich
den Spaß entgehen lassen. seinen lieben Landsleuten vorzuhalten: seht, euer ver-
ruchter Religionsfrevler e-freut sich des besonderen Wohlwollens des delphischen
Gottes." Erik Wolff, Griechisches Rechtsdenken 111 1, 28: „Diese ,göttliche Wahr-
heit' des r@c.uoqeiv bedurfte a3er für Sokrates selbst keiner Bestätigung durch
ein Orakel, weil sie durch den (dem voijg des Denkers innewohnenden) göttlichen
Abyo; genügend leg-timiert war."
1. Der göttliche Auftrag 73
,TheaitetL,wonach der Gott Sokrates zur Mäeutik, zum Leisten geisti-
ger Geburtshilfe nötigt, ja zwingt (Theaet. 150 C 7). Damit wird auch
Sokrates' Dienst lebenumspannend und total. E r m U ß philosophieren
(28 e 5). Aber das gilt nicht nur von ihm, sondern von allen: ein Leben
ohne Prüfung ist nicht lebenswert (38 a 5).
Dies also ist aus dem schlichten Orakel geworden, es sei niemand
weiser als Sokrates; aus dem einfachen Pflänzchen ist ein mächtiger
Baum emporgewachsen. Eine eigentümliche göttliche Ironie scheint in
diesem Vorgang zu liegen. Wollen wir versuchen, ihrem Geheimnis
näherzukommen, so müssen wir zunächst die „g ö t t 1i C h e n" Z ü g e
in Sokrates' Gestalt betrachten, seine A u f f a s s U n g V o m G ö t t e r -
g l a u b e n und von der g ö t t l i c h e n V o r s e h u n g .
1. Als markantester ,,g ö t t 1i c h e r" Z U g tritt uns in Sokrates das
Daimonion5, das „Dämonischec', entgegen. Die Unbestimmtheit der
Bezeichnung weist auf die der Sache hin; man weiß nicht, „von Wannen
es kommt und wohin es fährt" ', es kommt aus geheimnisvoller Ferne.
Darin liegt schon das Zweite: es kommt von außen, es „wird zuteil",
es ,,geschieht" an einem (cpovfi zt.5 y~yvopEvq31 d 3 ) . Mithin steht es in
genauem logischem Gegensatz zum sokratischen Selbstfinden, zum
Rechenschaft-Geben und -Empfangen7. Und schließlich: es wird in
direkte Beziehung zum Gott gesetzt. Das „Dämonische" ist zugleich
ein „Göttliches" (31 c 8), ist „das Zeichen des Gottes" (40 b i).
Fragen wir, was die Leistung dieser göttlichen Stimme sei, so erhal-
ten wir Antwort von der ,Apologie6selbst. Zweimal kommt Sokrates
auf die Folgen der Warnung durchs Daimonion zu sprechen. Das eine
Mal stellt er fest, es habe ihm und andern „NutzenL'gebracht (31 d 8) ;
das andere Mal fällt das entscheidende Wort: Olya66v. Durch ihr Aus-
bleiben will ihm die göttliche Stimme bedeuten: seine Handlungsweise
vor Gericht war eine gute, der Tod selbst ist ein Gut (40 b 7 C 3).
t Dieses allgemeine Gute ist es auch, worauf jener ,,Nutzen" beruht.
I Wofern es nun angeht, von der Wirkung auf die Ursache zu schließen,
dürfen wir in vorläufiger Hypothese sagen: der Gott der ,ApologieGist
', ein guter Gott, oder gar: Gott ist das Gute.
-
Die Characteristica des Daimonions es mahnt immer nur ab, es ist das EEW%
crqpe"~ - finden sich gerade so in den späteren platonischen Schriften. Belege
bei H. Maier 1.c.p. 455. .Es sagt ihm nie, was er tun, nur was er meiden soll"
H. Gundert, Platon und das Daimonion des Sokrates, ,Das Gymnasium' LXI
1954, 517.
Zitiert nach Ev. Joh. 3 , 8 bei Friedländer 12 35; dort auch der folgende Gedanke.
.Diese Stimme ist durchaus verschieden von seinem Logos: sie kommt aus kei-
ner Frage und sie ist keine Vorahnung einer Erkenntnis oder Entscheidung, zu
der er von sich aus bereit wäre" H. Gundert 1.c.p. 528.
54 11. Das Vertäitnis der Apologie zam platonischen Gesamtwerk
Es ist vorhin gesagt worden, selbstandiges Untersuchen und Emp-
fangen einer Weisung durchs Daimo~ionbilde einen Gegensatz. Nach-
dem nun das Gute ins Blickfeld getreten ist, erscheint dieser Gegensatz
nicht mehr als unüberbrückbar. Hören auf den Logos und Hören aufs
Daimonion führt gLeichermaßen zum Tun des Guten, Richtigen. Also
ist es das Gute, was in beiden Fällen wirksam wird. „Das Daimonion
ist der Ausdruck der Macht des Guten Uber den Willen im besonderen
Falle" (Stenzel)'; gleichermaßen wirkt das Gute auch im Logos. „Laß
uns demgemäß handeln", sagt Sokrltes mit 13ezug auf den „besten
Logos" (Crito 4 6 b 5 ) , .,da uns der Gott so leitet" '.
Damit wird klar, warum Sokrates die Stimme des Daimonions an
beiden Stellen, wo er von einer solche^ berichtet, nicht als gegeben hin-
nimmt, sonderii, m:t Hilfe des Logos, auf die rational iaßbaren Ur-
sachen der Sti~niiiereflektiert (31 d 40 b 6 ft'.). Und klar wird vor
allem, warum Sokrates sich nicht bei dem Orakel Apolls beruhigen
kann, sondern, scheinbar den Gott iii Frage stellend, die Richtigkeit
oder Unrichtigkeit des Spruchs selbstrindig zu ermitteln sucht. Orakel
und Logos gehen aus von derselber Instanz; also schöpft Sokrates
seine Möglichkeiten, sich ihr zu nähern, nur dann vollständig aus,
wenn er sich nicht mit den1 Orakel begnügt, sondern den mühseligen
Weg selbständiger Untersuchung einschlägt; was als Beleidigung der
Gottheit erschien, erweist sich als Akt der Frömmigkeit - wenn anders
jene Instanz Gott, Gott aber in irgendwelcher Weise mit dem Guten
identisch ist, das der Logos sucht.
Auf einen weiteren „göttlichenu Zug in Sokrates führt die Bewer-
tung der Armut durch die ,Apologiec.Sokrates ist durch seine Aufgabe
der hfenschenprüfung so ausgefüllt, daß er für sein Hauswesen (oixeiu)
keine Zeit hat und in tausendfacher Pcrniut lebt ( 2 3 b 9). Dies ist dem
,Sophistes6 zufolge bezeichnend für den Philosophen überhaupt, für
den „SchwätzerK,wie es ironisch heifat: denn „aus Freude an der Be-
schäftigiing mit der:: rtigem vernachlsssigt er das eigene Hauswesen"
(oimia, 2 2 5 d T)"'. In der .Apologie1 wird aus der Tatsache, daß Sokra-
ies uni seines Tuns willen bittere Armut auf sich nehme, auf die Gött-
lichkeit seiner Mission geschlossen. Das Neue und Besondere liegt
weniger im Ergebnis als in den Grundlagen des Schlusses. Voraus-
setzung ist: wer sich menschlich-vernünftig betätigt, strebt nach finan-
Studien zur Entwickl~n; der platonischen D~alektikvon Sokrates zu Aristoteles
1931e, 147 f..
* ,Daß ihm jedoch dies? Stimme zuteil wird und daß sie jedesmal mit dem über-
einstimmt, was der Auftrag seines Philoso3hierens ist, das weist freilich darauf,
da6 auch sein menschlicher Logos aus einem Ursprung kommt, der sonst ver-
borgen bleibt" EI. Gunderf 1.c.p. 527,
l0 Vgl. Friedländer 1111930 p. 514.
1. Der göttliche Auftrag
ziellem Gewinn. ,,Und wenn ich Gewinn davon hätte und um Lohn
dieses Mahnen betriebe, hätte ich doch wenigstens einen verilünftigen
Grund" (&ov Gv ziva %ov" 31 b 5). Nun hat Sokrates, wie allgemein
zugestanden wird, nie von einem seiner ,,Schüler" Geld genommen
(31b 7) ; also ist klar, daß er eine Gabe des Gottes an die Stadt ist
t a 8),da ja sein Verhalten nicht dem mensch-
z0.U 6eo.U 7% x b h a 6 ~ 6 b a 6 u31
lichen entspricht (06 Y&@ ttv@eonivcl>Eocxe 31 b 1). Nicht vernünftiges,
nicht menschliches Verhalten - sollte dahinter nicht am Ende der Ge-
danke des „giittlichen Wahnsinns" stehen, der im ,Phaidrosb aus-
geführt wird? Dort heißt es vom Philosophen: „Wenn er dann aus
den menschlichen Beschäftigungen" heraustritt und beim Göttlichen
weilt, wird er von den Leuten getadelt, als wäre er verrückt; denn daß
er gotlbegeistert ist, entgeht den Leuten" (249 C 8). Gewiß, im ,,Phai-
dros" ist von enthusiastischer Schau, in der ,ApologieLvon ,enthu-
siastischer' Tätigkeit die Redei3, aber beiden Stellen ist gemeinsam,
daß die Vernachlässigung irdisch-vernünftiger Beschäftigung als Folge
der Gotterfülltheit erscheint, der Hingabe an den Gott 14. Und nun das
Entscheidende: „Die größten Güter (T&ykyiota r o v Uya8Gv) werden uns
zuteil durch Mania, soweit sie gottgegeben ist'' ( k i q pEvtoi 6bmt 6~6opEvq
Pliaedr. 2 4 4 a 6). Die größten Güter - dies ist es, was der ,ApologieL
zufolge in Sokrates' enthusiastischer Tätigkeit beschlossen liegt, für
ihn und andere. „Ich glaube, es ist euch nie ein größeres Gut zuteil ge-
worden in der Stadt als mein Dienst am Gott" (30 a 5). „Das größte
Gut für den Menschen ist dies, jeden Tag über die ,Tugendb zu
sprechen und das andere, worüber ihr mich Unterredungen führen
und mich und andere prüfen hört" ( 3 8 a 2). Der göttliche Wahnsinn,
also letztlich der Gott, vermittelt die höchsten Güter, das wahre Gut.
2. Licht auf das göttliche Geheimnis wirft nicht minder die A u f -
f a s s u n g v o m G ö t t e r g l a u b e n , die Sokrates in der ,Apologie4
entwickelt. Zunächst läßt er es so scheinen, als stünde er durchaus auf
dem Boden der volkstümlichen Religiosität. „Niemand, der nach den
Gesetzen an das Dasein der Götter glaubt, hat je mit Wissen und Wil-
11 ..
Formale Parallele legg. 927 d 5: EE phv. , EI& w a MYOV..:VOV 8e. ..
12 Vgl. Friedländer 11' 493.
13 J. Stenzel, Literarische Form und philosophischer Gehalt des platonischen Dia-
loges, 1916, p. 14, sieht in der Mania des ,PhaidrosCetwas der ,ApologieGgegen-
über gänzlich Neues: ,Platon tritt damit (SC. mit der ,Lehre6 von der guten
Mania) in den stärksten Gegensatz zur eigentlichen Sokratik, wie er sie selbst in
.
der Apologie und im Ion dargestellt hatte.. Sokratisch ist die stärkste Bewußt-
heit, ist die Fähigkeit des Rechenschaftgebens, ?&OV 6~66vat,die in der Apo-
logie ausdrücklich auch von den Dichtern gefordert wird." Aber eben die ,Apo-
logie' zeigt, daß beides, pavia und koyov 6t66va~,nicht unvereinbar ist.
14 Vgl. auch symp. 218 b 3, wo Alkibiades sagt: "Alle (zumal Sokrates) habt ihr
teilgehabt a n der philosophischen Begeisterung und Raserei."
 76 11. Das Verhältnis der Apologie zum platonischen Gesamtwerk
fen ein gottloses Werk getar noch auch ein ungesetzliches Wort von
sich gegeben", sagt Platon in den ,Gesetzen6 (885 b 4 ) . So versichert
der Sokrates der ,Apalqie6. sein Tun sei fromm und er glaube an
Götter. Indessen hat diese Versicherung einen ironischen Untertonis.
„Ich glaube an Gütter, meine Mitbürger, wie keiner meiner Anklager"
(35 d 6)16- was soll das heißen, da man doch unterstellen darf, die
Ankläger glariben an Giitter im Sinne des Staatskultes? Ferner: Was
hat der eigerLtümlichschillernde Wechsel zwischen der Bezeichnung
„(der) Gott" und „die Gatter" zu bedeuten"? Zum offenen Spott wird
die Ironie schließlich, wo Sokrates am Ende der Meletos-Elenxis aus
seinem - noch dazuhin niißverstandenen - Daimonion auf seinen
Glauben an die StaatsgFtfer schließt. Von einen1 Glauben an die Götter
Atheiis kann also doch wohl nur in sehr bedingtem Sinn die Rede
sein1'. Aber was hat es dann auf sich mit ,,den Göttern", mit „dem
Gott"?
Nirgends wird bei Platon so eindringlich wie in der ,Apologie6
26 e 1 ff. und 35 c 5 ff.) betont, Frömmigkeit sei unlöslich verbunden
mit dem Tun des Rerhtm, Guten.
28 e 1 [I'. Eiilirt Sokrnies aus, er sei vom Gott auf einen Posten ge-
stellt; wie kiirinte er diesen verlassen! „Das wäre furchtbar, und in
Wahrheit wiirde man mich dann mit Recht vor Gericht stellen, weil
ich nicht an das Dasein von Göttern glaube, da ich dem Orakel un-
gehorsnrn hin und den Tod fiirchte und mich zueise dünke, ohne es zu
sein." Positiv gewandt: an GGtter gIauben bedeutete G e h o r s a m den
g ö t t l i c h e n B e f e h l e n gegenüber, F r e i s e i n v o n T o d e s -
f u r c h t und U n t e r l a s s e n v o n O b e r g r i f f e n a u f f r e m d e
Wissensgebiete.
Gehorsrrrti gegenüber dem Orakel - daliinler steht der allgemeine
Gedanke, der Mensch sei in eine zir&S gestellt, habe eine persönliche
Bestimmung'" S ~ k r a t e sunterwirft sich tätig und leidend dieser Re-
'6 V@. die ironisrh-respcktroUe Auslassung über die Volks-Götter Tim. 40 d G so-
wie I'linedr. 23G r G.
l5 ,Deutlich scliitnmert dnrch die platonisclie Darstellung der überempirische Cha-
rakter des Siltlichen durch Und darin liegt endlich der Zusammenhang der sokra-
tischen Ethik mit einer hnchst gereinigten, ausschließlich auf sittlichen Grund
gestellten Religion. ,Ich glaube s n Götter wie keiner meiner Ankläger', darf So-
krates erklären. Nämlich er glaubt an die Gottheit als den Ausdruck für die
Realität des S ttlichen.' P. Nato-, Platos Ideenlehre 1922e, p. 9.
l i ' . ~ e r Gott": 19 a 6; 20 e 7 ; 21 b 3 ; 23 a 5; 23 b 5; 26 e 3; 2 8 c 5 ; 2 8 e 4 ; 2 9 b 6 ;
29 d 3; 30 d 7; 31 a 6; 33 C 5; 35 d 7. ,Die Götter": 18 C 3; 23 d 6; 24 b 9; 26 b
4~2d2;29a3;35d3dj;Pld2.
l V ' g I . 11. hIaier 1.c.p 443; J. hforr 1.c.p. 10; F. Solmsen, Plato's Theology, 1942,
p. 70.
Vgl. Friedländer IP 19.
1. Der göttliche Auftrag
stimmung. Im Anfang der Verteidigungsrede - „mit den Göttern muß
man ja jeweils sein Reden und Denken anfangen" (ep. V111 353 a) -
sagt Sokrates im Hinblick auf den Verlauf des Prozesses: ,,Dies mag
seinen Gang nehmen, wie es dem Gott lieb ist" (19 a 6). Aber auch tätig
verteidigt er seine höhere Bestimmung gegen den Versuch, ihn ins
Menschliche herabzuziehen: „Ich werde dem Gott mehr als euch ge-
horchen" (29 d 3 ) , ein Gedanke, den der ,Phaidros6 in allgemeinerer
und um eine Nuance bereicherter Wendung wiederholt: ,,Nicht danach
soll trachten, wer Verstand ( ~ 0 % )hat, daß er seinen Mitknechten ge-
falle, sondern den I-Ierrn, die g U t s i n d und von Guten abstammenu
(273 e 8).
Freisein von Todesfurcht als Konsequenz des Gottes g 1a U b e n s -
das ist ein Novum. Nicht minder neuartig ist die damit verbundene
Forderung, auch dem Drohen einer ganzen Welt zu widerstehen und
den Tod auf sich zu nehmen, wenn die göttliche Bestimmung es er-
fordert ". Wie muß ein Gott sein, der denen, die an ihn „glauben", ver-
bürgt, daß der Tod kein Ubel ist?
Daß Unwissenheit in den bedeutendsten Dingen und fälschliche An-
maßung eines Wissens zum Verhängnisvollsten gehöre, was es gibt,
wird Platon nicht müde, zu betonen4'. Bezeichnend ist, daß auch diese
Anmaßung den Charakter eines Frevels gegen den Gott annimmt.
„Ich glaubte aus nächster Nähe eine Stimme zu hören, die mir ver-
bietet, wegzugehen, ehe ich mich entsühnt hätte, als ein Frevler gegen
die Gottheit" %, sagt Sokrates im ,Phaidroscnach seiner ersten, so „un-
wahren" Rede (242 C 1). Und im ,Philebosc: „In welches der genann-
ten Geschlechter aber, Protarchos und Philebos, müssen wir Einsicht,
Wissen und Vernunft stellen, wenn wir uns nicht gegen Gott versün-
digen wollen" (06%Bv droeßoiyev 28 a 4 ) ? Nur richtige Reden sind gott-
gefällig. „Wir müssen Götter und Göttinnen anrufen und sie darum
bitten, daß alles, was wir sagen, vor allem nach ihrem Sinn, sodann
auch, daß es in Ubereinstimmung mit sich selbst sei" (Tim. 27 C 6).
Und was ist nach dem Sinn der Götter (xazdr voih kxsivo~g)?
Nun zu 35 C 5. Sokrates hat ausgeführt, das Verhalten, das die Kich-
ter von ihm erwarteten, entspreche weder dem xahh noch dem Gixa~ov
noch der E ~ < J @und E L fährt
~, fort: ,,Verlangt also nicht von mir, meine
Mitbürger, daß ich Dinge an euch tue, die ich weder für gut noch für
gerecht noch f ü r fromm halte, zumal ich ja doch, beim Zeus, der Gott-
20 ,,Einen Gott, der so dem Einzelnen gebietet, dem Drängen und Drohen einer gan-
zen Welt zu widerstehen, hat die griechische Religion vor Sokrates nicht auf-
zuweisen" W. Jaeger, Paideia I1 1944, 129.
z1 S. U. p. 106.
Fälscl~licheAnmaßung eines Wissens führt zu unrichtiger Auffassung über die
Götter, ja zu den schrecklichsten Religionsfreveln, legg. 880 e 6 886 b 7.
 f8 11 Das Verhältnis der Apologie z u m platonischen Gesanltwerk
losigkeit angeklagt werde von diesem hleletos. Mit aller Deutliclikeit
würde ich, x ~ f e r nich euch beredete und durch Bitten nötigte, obgleich
ihr doch geschworen habt, euch lehren, nicht an das Dasein von Göt-
tern zu @ i t n ~ b eund
~ i recht eigentlich durch meine Verleidigong iiiidi
anklagerl, da13 ich nicht an Götter glaube." Ari die Götter glaul,en und
das Fromme, Gerechte, Gute tun ist also eins. Das Gute zu tu11 ist aber
nur der inictande, der s e h t gut ist. Gutsein wird somit zur Vorbedin-
gung richtigen Gottesdienstes irn Sinn der ,Gesetze6: „Für den Guten
ist Opfern sowie immerwährender Verkehr mit den Göttern durch
Gebete und Weihgeschenke und jeglichen Gottesdienst das Schönste
und Beste und Förderlicfiste zum glückseligen Leben, wie es denn auch
ihm ganz besmders angemessen ist, wogegen für die Röseii von alle-
dem d:is Gc<cnlCil ziitrill't" (7 1 0 d 6)". Wircieriiiii: wie iiiiiW eiri Gott
sein, dem nur drr Gute dienen kann und dem zu dienen gleichbedeu-
tend ist mit Gerechtigkeit, Fröniniigkeit, Gut-Sein2*,kurz: mit dem
Haben und Ausüben der Arete?
Sokrat~s''Ibrstellung vom Götterglauben berührt auch die volks-
tiunlicheri Arisicliten über den Hadess; sie erfdiren, von ihm wieder-
gegeben, ijii4:i_rnierkteine bedeutsame Veränderung. Sokrates wird,
wenn der Volksglaube recht hat, in1 Wades die wahrhaft gerechten
Richter finden - schon das bedeutet nach den Erfahrungen, die er hier
mit den vrrrgeblichen Richtern gemacht hat, ein Labsalz6.Außerdem
wird er, da aiie Toten dart versammelt sind, auch die größten unter
den Heroen mid hleiischen, diese auf ihr Wissen und Nicht-Wissen
pmfen k h n e n - ein unausdenkliches Glück (40 e ff .) . Bezeichnend
ist die Ausm~f71der Züge, die der Hades hier trägt. Alles, was sittlich
anfechtbar wRre. fehlt, wie es der „Stnat" fordert (111 R86:1 ff.) irii
IIiril)li& tf:ir:ri~l', dir0 die Giiller - und :rucli über deni liades walten
Götter - nie in ungünstigem Lichte dastehen sollen, sondern vielmehr,
selbst gut, als Verursacher ausschließlich des Guten (resp. 379 b C). Im
,Phnidnn6srt# Sokrates g,mz in1 Sinne der ,Apologiec: „Dies also ist es,
mein Siniiiiiris und Iiebes. was ich zu ~iieinerVerteidigung zu sagen
h3he hi~isiclitliclimeiner Ä~~ßeruiig, es falle mir billigerweise nicht
" Vgl. Fried h d e r 111 665.
Verbindung ces 6amv niit Gixaiov und &yai)6v in1 ,Kriton" 54 b 5. Vgl. auch
Friedländer IIL 163; Horneffer 1.c.p. 74; Stenze1 Studien p. 163; p. 166: ,,Platon hat
stets den Ton a a d ~der spitzigsten Erörterung so zu halten gewußt, daß ein inner-
iicai begründelri Ubergang zu dem ethisch-religiösen Pathos sich ergab, ja viel-
leicht wirkt dieses nie stärker, als wo es wie in den letzten Zeilen der Apologie
aus den so ganz andern Gedankengängen der Gerichtssprache, ja merkwürdiger-
weise aus ciner unverhohlenen Skepsis der Volksreligion seiner Zeit gegenüber
als innerstrs Wesen des Sokrates leise, doch mit voller Deutlichkeit durchklingt.''
Zum Ausblick auf den Hades als traditionellem Motiv vgl. Wolff 1.c.p. 65.
F'@. Friedlinder 11' 341.
1. Der göttliche Auftrag 79
schwer, euch und die hiesigen Herrn zu verlassen, da ich glaube, ich
werde dort nicht weniger gute Herrn (0;ya6oi 6 ~ a x 6 t a 6 und ) ~ ~ Gefährten
finden als hier (69 d 7), und fährt fort: „Den Leuten scheint das frei-
lich u ~ z g l « u b l i c l i Sokr:ites
.~~~ hat also diirch die Auslese geeigneter
Momente der volkstümlichen Hadesvorstellungen und durch die
Pointierung auf das Gute hin diese Vorstellungen soweit verwandelt,
daß er sagen kann, für den Guten gebe es auch im Tode kein Obel
(apol. 41 d 1 ) . Eine tiefe Kluft trennt ihn von der volkstümlichen Vor-
stellung des klagenden Achill im Schattenreich (resp. 386 c 5)'".
3. Schließlich: Wie erscheint Gott in Sokrates' V o r s e h U n g s -
g 1 a U b e n ? Zunächst ist festzustellen, daß Gott intensiv Sokrates'
Willen zu bestimmen versucht. Er gibt seine Absicht kund durch
Or¿ilrelso- darunter ist außer dem Spruch der Pythia auch das Dai-
monion (4 oiw6via POL p a m x f i 40 a 4) zu verstehen - sowie durch
Träume (Ex kavtoiov x a i Bvvxviwv 33 C 5). Ein Trauni sagt Sokrates im
,Il;ritonGden Zeitpunkt seines Todes an (44 a ) , Träume sind es auch,
deni ,PhaidonCzufolge (G0 e), durch die der Gott Sokrates immer wie-
der befiehlt, „Musik6' zu treiben. Der Gott wendet sich außerdem an
Sokrates „auf jegliche Weise, auf die überhaupt eine göttliche Zu-
teilung ( 6 ~ i poiea)
a dem Menschen etwas zu tun befiehlt" (apol. 33 C 6)".
6oia voiea - mit dieser geheimnisvoll unbestimmten Wendung be-
zeichnet Platon das göttliche Wirken, die ,,Fügung" 32. ~ E O Vp o i ~ a ,6 ~ i a
%fix71ist es, was dem einzelnen und den Staaten ,,Rettung" bringt (resp.
492 e 6; ep. V111 353 b 4) ; sie bringt auch Imponderabilien wie den
x a ~ 6 5(ep. V11 327 e 3 ) . In alledem erscheint die 6oia poiea als ,,der Aus-
druck einer religiösen Deutung von Erfahrungen, deren Paradoxie
nnd hiiherer Sinn glcidi s ~ n r krinpfiiridrn wird" (,Jneger)8a.So hnt
,,Damit ist gesagt, daß der feindliche Gegensatz zwischen hier und dort, wie die
gewöhnliche Meinung ihn setzt, aufgehoben wird in der Herrschaft der ,guten
Götter' über beide Bereiche" Friedländer 11' 322.
28 Die von Ast herrührende, von Burnet aufgenommene Streichung der Stelle ist zu
tilgen.
28 Zum Kontrast volkstümlicher und platonischer Göttervorstellung vgl. Solmsen
..
1.c.p. 70 ff
Zum Orakel als Äußerung eines Gottes vgl. Phaedo 111 b 8, zum Orakel als
innerer Stimme vgl. legg. 792 d 1.
Zur göttlichen Eingebung vgl. resp. 499 b 7; legg. 804 a 4 834 e 7.
S"Vie im deutschen Wort Fügung liegt in 9sia poiea sowohl ein aktives wie ein
passives Moment; 6 ~ i yoiea
a bezeichnet die fügende Macht wie das, was sie her-
vorbringt und was der einzelne als ,,Schicksalsanteill' hat (z. B. Phaedr. 230 a 3).
Diese Unbestimmtheit und Doppeldeutigkeit des Ausdrucks beruht offenkundig
auf Absicht; vgl. die unten zitierte Stelle Phaedo 58 e 5. - Zum Problem der
6 ~ i apoiga vgl. Hellmut Flashar, Der Dialog Ion als Zeugnis platonischer Philo-
sophie, Berlin 1958, p. 54-66.
88 Paideia I1 349.
 80 11. Das i'erb8llnis der Apologie zum platonischen Gesamtwerk
Phaidon bei dem merkwürdig wohlgeniuteri Sterben des Sokrates das
Gefühl, daß dieser ,auch nicht bei seinem Gang in den Hades ohne
fkia p o i ~ agehe" (Phaedo 58 e 5). In der Bezeichniing 6eia p o I ~ aliegt,
da8 das Göttliche eile Macht ist, ihre Anwendung auf ein-
zelne wie auf ganze Völker weist hin auf das Umfassende der gött-
lichen Wirksanikeit. Die Ausführiirige~iin1 zehnten Buch der ,Gesetzec
(902 b ff.) iiber Got:es das Kleinste wie das Größte umspannendes
M7alten sind letzter, gewaltigster Ausdruck dieses Gedankens.
Worauf das Absehen der göttlichen Leitung geht, ist in der ,Apolo-
gie' deutlich genug gesagt. ,,Euch überlasse ich es und dem Gott, iiber
mich zu richten, wie es für mich und für euch am besten sein wird",
sagt Sokrates am Schluß seiner Verteidigungsrede (35 d 7 ) ; später
kann er riick1)lirbr:itt fcstslelleii: „So I~eriilitaiicli 111 e i 11 Scliicltsal
nicht auf Lufrill, sondern es ist mir klar. d:iß es nun besser für mich
war, zu sterben und der Geschäfte ledig zu werden" (41 d 3). Gott lenkt
alles zum Besten ". Es ist nur eine folgerichtige Fortführung dieses Ge-
dankens, wenn im ,?haidonC eine Welterklärung aufs Gute hin gefor-
dert wird (99 e 5)36,wenn im ,TimaiosLnach dem Vorgang des ,Phai-
don' zwischen den e+-entlicheii Ursachen, dem jeweiligen Endzweck3',
und den bloßen Hilfs~usachen,den kamalen Gründen, derer sich jene
bedienen, i~iit~rschieden wird (Pliaedo 99 b; 'l'iin. 46 d 7) und wenn
dort festgestellt wird, die Welt sei das Schönste von allen1 Geworde-
nenS, der Demiurg das Beste von allem Ursächlichen (Tim. 29 a 5).
„lst ein gerechter und frommer und durchaus guter Mann nicht gott-
geliebt?" fragt Sokmtes im ,Philebos6 (39 e 10). Die Antwort steht
schon in der ,Apolo3ie': Für den guten Mann gibt es kein Ubel,
nicht im Leben und nicht nach dem Tode, noch auch wird seine Sache
von den Giitterri verriachlässigt" (apoi. 41 d 1). Ähnlich äußert sich
Platon in1 ,Syniposion': ,Dem, der wahre 'l'iigeiid gezeugt und auf-
gezogen hat, kxnmt es zu, gottgeliebt zu werden" (212 a 5)" und in1
,StaatL:„Wir wollen immer den Weg nach oben verfolgen und Gerech-
tigkeit ini Bunde mit Einsicht auf jegliche Weise iiben, auf daß wir
mit uns sel1)st befremdet seien und m i t d e n G ö t t e r n" (621 C 4).
-
54 Vgl. Solmsrn 1.c.p. 149 R.. ,For Plato the Good is by nature creative and dyna-
mic" (1521.
ss Vgl. H. Maier 1.c.p. 438.
as Vgl. Friedländer 111 6143.
" Zum teleologischen Slcment in der Idee vgl. Stenze1 Studien 9.
,Plato would not thir-b that he understood the Universe unless he could show
to what extent and in what fashion the Good was realized in it" Solmsen 1.c.p.
108.
$9 Umgekehrt: Den Sch1c:hten hassen die Götter; tgl. Menex. 246 d 6; Gorg. 507 e 3;
resp. 352 L 1 382 e 3; PtiI. 39 e 13.
1. Der göttliche Auftrag 81
Im ,StaatLstehen auch die Worte: „So muß man also bezüglich des ge-
rechten Mannes der Meinung sein, daß, mag er nun in Armut geraten
oder in Krankheit oder in ein anderes der gemeinhin für ubel gelten-
den Widerfahrnisse, ihm dies zum Guten ausschlagen wird im Leben
oder nach dem Tod. Denn der wird nicht von den Göttern vernachläs-
sigt, der sich bemühen will, gerecht zu werden" (613 a 4). Der Anklang
an die ,ApologieList unverkennbar. Beide Gedanken sind hier ver-
einigt: daß die göttliche Vorsehung das Gute zum Ziele hat und daß
die Liebe und Sorge der Götter zumal d e m Guten gilt. Und wieder liegt
die Hypothese nahe, der ,,Gottu der ,Apologie6sei ein guter Gott, oder
gar: er sei das Gute.
Ist diese Hypothese richtig, so kann das Prädikat ,,gut6' Gott und
Mensch gleichermaßeii beigelegt werden. Das würde bedeuten, daß der
Mensch Gott nahesteht oder doch nahekommen kann.
Daß dem nach platonischer Auffassung so ist, zeigt die zuletzt an-
gezogene Stelle aus dem ,Staat6.Sokrates sagt dort, ähnlich wie in der
,Ap~logie"~,der Gerechte werde nicht von den Göttern vernachlässigt.
Glaukon bestätigt dies: ,,Es leuchtet ein, daß ein solcher nicht v o m
G 1e i C h e n vernachlässigt wird" (613b 2 ) . Der gute Mensch ist dem-
nach gottgleich oder doch gottähnlich. Die Gottähnlichkeit ist auch der
Grund, warum Gott Menschen und ihre Handlungen liebt. „Welche
Handlungsweise ist nun Gott lieb und folgt ihm?" fragt Platon in den
,Gesetzen6 (716 C 1 ) . „Nur e i n e , wie sie sich auch in einem einzigen
alten Wort ausspricht: das Gleiche ist dem Gleichen, sofern es Maß hat,
befreundet, das Maßlose dagegen ist weder miteinander noch auch mit
dem Maßvollen befreundet." „Wer nun dem so beschdenen Gott lieb
werden will, der muß nach Kräften selbst so werden, und nach diesem
Satz ist der von uns, der b e s o n n e n ist, mit Gott befreundet, denn
er ist ihm ähnlich." Aber nicht nur auf der Besonnenheit beruht die
Gottähnlichkeit, sondern auf den gesamten „göttlichen Gütern", wie
sie legg. 631 b 6 ff. dargelegt werden. Dieser Kernstelle zufolge gibt es
-
menschliche Güter Gesundheit, Schönheit, Stärke, Reichtum - und
göttliche: Einsicht ( C P Q ~ V ~ U L Sdie
), schon erwähnte Besonnenheit, ferner
Gerechtigkeit und Tapferkeit. Ober den menschlichen Gütern stehen
die göttlichen, f ü r die göttlichen ist der Nüs maßgebend (631 d 4).
Blicken wir von hier auf die ,ApologieLzunick, so zeigt sich, daB in
diesen Gedanken die latenten Voraussetzungen der ,Apologie6liegen.
Sokrates glaubt an die Götter wie keiner seiner Ankläger (35 d 6). In-
wiefern? „Was deinen Glauben an Götter betrifft", sagt Platon in den
,Gesetzenc (899 d 6), ,,so treibt dich vielleicht eine gewisse Verwandt-
schaft mit dem Göttlichen dazu, das Verwandte zu ehren und an sein
" Vgl. Friedländer 11' 406.
 82 11. Das Verhältnis der A2ologie zum platonischen Gesamtwerk
Dasein zu glauben" ". - Sokrates weiß sich im Dienste des Gottes
(23 C 1 30 a 6). Damit, daß er den einzelnen ihre Unwissenheit nach-
weist, kommt er dem Gott zu Hilfe (T@ *E@ POT@% 23 b 7)". Warum ist
der Gottheit am Naehweis dieser Unwissenheit gelegen? Weil sie „die
größten Dinge" y i y ~ a t a22 d 7) betrifft, nämlich die „Einsichta
(22 a 6 29 e 1 36 c 7 ) und die Aret6 der Seele überhaupt (20 b 4
29 e 2), also die ,,gkittlichen Güter" der ,Gesetze6; dadurch wird klar,
daß Sokrates bei seiner „Hilfe für den Gott" das eigene Anliegen der
Gottheit betreibt. - Schließlich: Sokrates beruhigt sich nicht bei dem
göttlichen Spruch, sondern sicht dessen Richtigkeit oder Falschheit
mit Hilfe des Logos in selbständigem rationalem Bemühen zu erwei-
sen. Den ,Gesetzer:' sufolge gehört der Logos den1 Bereich des Nüs an.
Inden1 Sokrates durch Mittel des Geistes dem göttlichen Geheimnis,
dem pythischen Spruch. nahezukommen sucht 48,bedient er sich eines
,.göttlichen Gutes" 44, noch mehr: eines Gutes, das noch über den gött-
lichen Giiterri steht nnd sie in ihrer Giittliclikeit mit bedingt.
Bis hierher haben wir versucht, dem Geheimnis des „GottesG der
,Apologie' niiherziikomrnen durch Untersudiiirig der Reflexe des Gött-
lichen i n der Pers~nlichkeitdes Sokrates, in seiner Auffassung vom
Götterglniiben iinB seiner Beurteilung der göttlichen Vorsehung. Wir
gewannen den Eindruck. ,,GottGsei irgendwie mit dem Guten identisch,
und der gute Mensch rückte aahe an die Gottheit heran. Dies wäre
jedoch einseitig, wollten wir nicht auch umgekehrt fragen: wie nimmt
sich Sokrates aus im Spiegel Gnttes?
„Jedesmal glauben die Anwesenden", sagt Sokrates (apol. 23 a 3),
„ich sei auf dem Gebiet weise. wo ich einen anderen widerlege. Doch
scheint darin, ihr hfiinner, in Wirklichkeit der Gott weise zu sein, und
mit cterii bewiißteii Orakel dies zu sagen, die inenschliclie Weisheit sei
recht wenig wert, ja gnr nichts. Und allem Anschein nach meint er mit
diesem Spruch nicht den Sokrates", sondern gebraucht nur meinen
Nanien iind macht mich zum Beispiel, wie wenn er sagen würde: „Der
von eiidi, ihr Menschen, ist der weiseste, der w i e Solcrntes erkannt hat,
da8 er in Wahrheit gar nichts wert ist vor der Weisheit." Die mensch-
" Zum selhen Gedanken s. Prot. 322 a: vgl. Friedländer IZ 346, 7.
*'- Zum Vergleich mit dem Euthyphnm' s. Morr 1.c.p. 40 Anm. 34.
" Zur Vereinig~ingvon Wissen und Glauben durch vOqais vgl. Stenzel, Literarische
Form nnd philosophischer Gehalt des platonischen Dialoges p. 10. Legg. 644 e 5
1äBt der Logos die vernünftige Uberlegung (hoyiayOq) als maßgeblich und .hei-
lig" erscheinen.
44 ,,Es ist zuzugehen. Caß an der wahren Meinung jederman teil hat, am Nüs die
Götter, das Rlensche~grschIechtdagegen nur ein klein wenig" Tim. 51 e 5.
45 Ich folge der Ronjektctcir von F. X. Wolf: roGt' 013 statt des toütov der Hand-
schriften 123 a 8); das folgende 66 bliebe sonst bezieliungslos.
1. Der göttliche Auftrag 83
liche Sophia erfährt also angesichts der göttlichen Weisheit eine radi-
kale Abwertung. Eine ungeheure Distanz tut sich auf zwischen Mensch
und Gott; die I<ümmerlichkeit des Menschen wird offenbar im Blick
auf das göttliche Absolute.
Nur einmal hat Platon noch in seinen Werken eine ähnliche Gegen-
überstellung von Mensch und Gott vorgenommen: in den „Gesetzenu.
Mitten in einer Erörterung über die Erziehung des Menschen, die doch
wahrhaft als wichtig erscheinen sollte, tut der Athener die erstaunliche
Äußerung: ,,Es sind nun die menschlichen Angelegenheiten ernsten
Eifers nicht wert, indessen ist es notwendig, sich um sie zu bemühen;
dies ist jedoch bedauerlich genug" (legg. 803 b 3). Wie er zu dieser
Auffassung kommt, sagt er kurz darauf: ,,Ich behaupte, man müsse
das Ernsthafte mit Ernst betreiben, was nicht ernsthaft ist, nicht, von
Natur aber sei Gott alles seligen Eifers wert, der Mensch dagegen, wie
wir vorhin sagten, nur ein künstliches Spielzeug des Gottes, und dies sei
in Wahrheit noch das Beste an ihm." Wie in der ,Apologie6erscheint
der Mensch als nichtig vor Gott. Das bedeutet, daß alles Sinnen und
Trachten des Menschen sich auf den Gott konzentrieren müsse. Dies ist
es nun eben, was die ,Apologie' im folgenden an Sokrates demonstriert:
er geht ganz auf im Dienste des Gottes, wendet sich an Bürger und
Fremde, forscht und fragt, „hilft dem Gott". ,,Und infolge dieser Be-
schäftigung habe ich keine Zeit, irgend etwas Bemerkenswertes im
Staatsleben zu leisten oder auch in meinem Hauswesen, sondern ich
lebe in tausendfältiger Armut wegen des Dienstes am Gott" (23 b 7).
Der Mensch sei, vom Wissen des Nicht-Wissens abgesehen, gänzlich
unwissend, die menschlichen Angelegenheiten und mit ihnen die Er-
ziehung unwert des Eifers, den man an sie rücke - können wir uns
dabei beruhigen? Die Wichtigkeit, die Sokrates in der ,Apologie6der
Sorge um die Seele beimißt, die Sorgfalt, die Platon dem Problem der
Erziehung in den ,GesetzenLwidmet, scheinen gegen eine solche Ge-
ringschätzung zu sprechen. Und auch das Nicht-Wissen ist in der
,Apologie6durcliaus nicht so radikal. Mit einiger Bestimmtheit äußert
Sokrates z. B. 21 b 6: „Gott lügt doch wohl nicht; denn das ist ihm
nicht erlaubt", 30 b 2: „Nicht kommt aus Geld Tugend, sondern aus
Tugend Geld und alles andere, was für die Menschen ein Gut ist,
privatim wie öffentlich", und 29 b 6 versichert er gar: „Da8 Unrecht-
tun und Ungehorsam gegenüber dem Besseren, ob Gott oder Mensch,
schlecht und schändlich ist, w e i ß i C h." Wie relativ das Nicht-Wissen
des Sokrates ist, zeigt eine Stelle des ,Gorgiasb (509 a 4). „I C h bleibe
immer bei derselben Rede, daß ich nicht weiß, wie es sich damit ver-
hält, daß jedoch, so wie jetzt, keiner von denen, die ich getroffen habe,
in der Lage ist, eine andere Ansicht zu äufiern, ohne sich lächerlich ZU
machen. Ich halte also meine Ansicht für die richtige."
 1. Der göttliche Auftrag 85
84 11. Das Verhältnis der Apologie zum platonische11Gesamtwerk
schön und gut als irgend möglich" (resp. 381 C 7). ,,Gott ist in keiner
Nun wieder zu unserem Passus aus den ,Gesetzenc. Der Athener
Hinsicht irgendwie ungerecht, sondern so gerecht als nur irgend mög-
führt aus, nur die kultischen „SpieleGbseien mit Ernst zu betreiben;
lich" (Theaet. 176 b 8). Die Güte Gottes ist der Maßstab, an dem die
seine Worte gipfeln in der Feststelfurig, die Menschen seien weithiii
des Menschen gemessen wird. „Wenn er's geworden ist in diesem Zu-
bloBe Drahtpuppen, die an der Wahrheit nur wenig teil hätten. Hier
stand zu verharren und ein guter Mann zu s e i 11, wie du sagst, mein
wird es dem Unterredner Megillos zu viel. „Du machst uns das Men-
Pittakos, ist unmöglich und nicht Menschensache, vielmehr dürfte
schengeschlecht durch und durch schlecht, mein Freund" (804 b 3 ) .
G o t t a 11e i n diese Würde zukommen" (Prot. 344 b 8)47. Einen un-
Die Antwort des Atheners bringt die entscheidende Wendung. ,,Wun-
tadligen Menschen gibt es nicht; ,,es genügt mir, wenn er mittelmäßig
dere dich nicht, mein Megillos, sondern sieh mir's nach: ich sprach i m
ist und nichts Böses tut" (Prot. 346 d 7 ) .
H i n b 1i C k a u f G o t t und unter dem dargelegten Eindruck. So sei Ferner: Gott allein ist weise. „Kein Gott philosophiert und begehrt
denn, wenn dir's lieb ist, unser Geschlecht nicht verächtlich, sondern
weise zu werden: denn er ist es schon" (symp. 204 a 1). ,,Das Göttliche
einigen ernsten Eifers wert."
ist schön, weise, gut" (Phaedr. 246 d 8 ) . Die göttliche Weisheit gibt
Eine Äiißcriing iiber Wert oder T-nwcrt des Menschen ist demnach das Maß für die menschliche. Im ,Phaidrost heißt es von dem, der um
eine Sadie des Aspektes. Sieht man den Menschen auf der Folie Gottes, die Wahrheit weiß (278 d 3) : „Die Bezeichnung ,weiseLscheint mir für
so verschwindet er beinahe, wird ein Nichts, ist bedeutungslos; sieht
ihn zu hoch gegriffen und a 11e i n dem G o t t angemessen zu sein,
man den Menschen dagegen auf dem Hintergrund des Außer- und
dagegen dürfte die Bezeichnung ,ein Freund der Weisheit' oder etwas
Untennenschlichen, so scheint er ein:ger Beachtung wert. derartiges eher zu ihm passen und besser zu ihm stimmen." In der
Kehren wir mit dieser Einsicht zur ,Apologie6zurück, so ergibt sich ,Apologie6wird vom Gott her Sokrates, dem „Philosophen" (28 e 5),
Entsprechendes. Neben der Fülle der göttlichen Weisheit erscheint der Platz angewiesen zwischen göttlicher Weisheit und gänzlicher Un-
Sokrates' Wissen als wenig mehr denn nichts. Steht Sokrates jedoch wissenheit@'; im ,Lysis6heißt es: „Die bereits weise sind, philosophie-
Menschen gegenüber, die auch jenes lächerlich geringe Wissen nicht ren nicht mehr, mag es sich nun um Götter oder Menschen handeln;
besitzen, so wirkt er auf der Folie ihres Nicht-Wissens als Wissender. noch auch philosophieren die, deren Unwissenheit so weit geht, daß
Sokrcrtes ist also wissend und nicht-missend zzzgleich. sie schlecht sind: denn kein Schlechter und Unwissender philosophiert.
Noch ein Letztes zeigen die ,Gesetzet. Der Mensch sei denn doch Es bleiben also übrig solche, die wohl dies Ubel an sich haben, die Un-
einiger Mühe wert, hieß es. Und zwar sei das, was man am meisten wissenheit, die jedoch noch nicht unter seiner Einwirkung unfähig ge-
mit Ernst betreiben müsse, die Erziehung (803 d 6), sie sei nämlich worden sind, zu erkennen und zu lernen 40, sondern auch vermeinen,
nicht wie das Kriegswesen beziehungslos oder doch wenig sinnvoll nicht zu wissen, was sie nicht wissen (218 a 2). Die reine Wahrheit hat
( d 4 f . ) . sondern a u f d i e G ö t t e r g e r i c h t e t , zumal in ihrer nur Gott; ,,solange wir den Körper haben und unsere Seele vermengt
wesentlichsten Form, in den kultischen „Spielena (e 2). So sehr also ist mit einem solchen Ubel, werden wir nicht in zureichendem Maße
die „menschlichen Angelegenheiten" vor Gott gering erscheinen, von erwerben, wonach wir streben; es ist dies aber, wie wir behaupten, die
i h m h e r erhalten sie ihren Sinn, von ihm her die Bedeutung, die Wahrheit" (Phaedo 66 b 5).
ihnen denn doch ziikommt4'. So kann Sokrates den Athenern die Ist es Ironie, so hatten wir zu Beginn gefragt, wenn Sokrates in der
Wichtigkeit der Sorge für die Seele im Gegensatz zu Erwerb von Geld ,Apologieb seine Tätigkeit auf einen Orakelspruch des delphischen
und Ansehen vorhalten: denn der Gott hat ihm durch sein Orakel Apo11 zurückführt. Inzwischen hat sich gezeigt, wie sehr die Berufung
selbst kuiidgetan, daß ihm an der Seele des Menschen gelegen sei, daß auf den Gott ernst zu nehmen ist. Und doch steckt eine Ironie darin.
sie, mit den ,Gesetzen6zu reden, ernsten Eifers wert sei. Vom Gott her
bestimmt sich die Ordnung des menschlichen Bereichs, die Hierarchie 47 Vgl. Phaedr. 246 a 7; Tim. 29 d 7; Solmsen 1.c.p. 111; 149: .But that the Deity
is good had always been one of Plato's fundamental convictions." ,Vgl. auch die
der Werte; Gott ist das Maß aller Dinge (legg. 7 16 C 4 ) . scharf formulierte Alternative Euth. 10 a: Wird das Fromme von den Göttern
Das bedeutet: Gott ist das Gute. er allein ist gzzt. „Ein Gott kann un- geliebt, weil es fromm ist, oder ist es fromm (nur) deshalb, weil es von den
möglich sich selbst verändern wollen, sondern wie es scheint bleibt Göttern
-. V
geliebt wird? Die Frage zielt auf die Gleichsetzung des Göttlichen mit
jeder von ihnen immer durchaus in seiner Gestalt, denn er ist ja so dem Guten" Jaeger 111 38OS2.
48 Zwischen beidem gibt es natürlich viele Stufen; vgl. Friedländer 11' 316 zu den
fünf ersten Reden des ,Symposions'.
46 Vgl. Friedländer 12 130. Davon, daß ,der Wert des Menschen in den Augen des 4B Vgl. Jaeger I1 262.
Greises gesunken" sei (Friedländer 111 6:3), kann jedoch keine Rede sein.
 11. Das Verhältnis der Apologie zum pLatonischen Gesamtwerk
„ApollonUist hier nicht der Gott der Volksreligion, sondern ein unend-
lich Gutes, Reines, Weises", gleichwie die „Aphrodite4' des ,Pliilebos'
sich als „Ursachec' von Maß, Schonheit und Ordnung enthüllt - die
wahre Aphrodite nämlich6'. Doch das Letzte läßt sich nicht aus-
sprechen. Die Sonne selbst kann man nicht anschauen, man kann nur
versuchen, in ihren Reflexen ihr Bild zu erfassen (Phaedo 99 d 5 ) . So
liegt denn in Sokrates' Beziehung auf den delphischen Gott - bezeich-
nendenveise nennt er ihn nie bei seinem Namen Apollon - eine
..---
Ironie6', die aufs Absolute hinweist.
Wir sind ausgegangen von dem Auftrag Apolls an Sokrates und
fragten, was für eine Bewandtnis es mit dem Gott habe. Zunächst be-
trachteten wir Gestalt und Denken des Sokrates und fanden in ihm
Reflexe des Giiftlichen, ja er schien sich, giif wie Gott gut ist, den1 Gött-
lichen anz~irinlierri.Sodann wandten wir den Blick und versuchten,
den Gott selbst und im Spiegel des Göttlichen die Reflexe der Sokrates-
Gestalt zu erfassen. Dabei tat sich eine ungeheure Kluft auf, die Kluft
zwischen dem Absoluten, Vollkommenen und dem Bedingten, Mangel-
haften. Doch ob gottnahe oder gottfern, Sokrates - und mit ihm der
Mensch iiberhaupt - schien in dem, was sein Leben sinnvoll macht,
was ihm Maß gibt und ihn in eine Ordnung hineinstellt, ausschließlich
auf den Gott angewiesen zu sein. Nur vom Gott herK3,vom göttlichen
Auftrag, kann Sokrates verstanden werden.
2. S o k r a t e s ' B e t ä t i g u n g
„Dieser Mann schien mir vielen andern Menschen weise vor-
zukommen lind ganz besonders sich selbst, es aber nicht zu sein"
(21 C 5). „lJnd dann, clnchte ich, finden sich mehr als genug Menschen,
die g l R U b e n , etwas zu wissen, tatsächlich jedoch wenig oder gar
nichts wiswri" (23 C 6). „Denn den Tod fürchten, ihr Männer, ist nichts
anderes als sich weise d ü n k e n ohne es doch zii sein" (29 a 4). Gleich
einem L e i t r n o t i ~wiederholt
~~ sich in der .Apologiec die Rede vom an-
Vgl. Jaeger 111 321 zu den ,Gesetzens: ,An die Stelle der individuellen Polisgötter
ist das ,Maß aller Dinge' getreten, das platonische Agathon, die Urgestalt aller
Arete."
K1 Vgl. Friedländer 11' 574; 576.
Vgl. Friedländer Ie 156 f..
M ,,Plato ist der Theologe der klassischen Welt. Ohne ihn würde die Theologie des
Abendlandes weder der Sache noch dem Namen nach existieren" Jaeger 111 8.
6"eitmotivische Wiederholung ist ,eine Eigentümlichkeit des jungen Platon, die
sich überall da findet, wo es ihm darauf ankommt, eine wichtige Vorstellung
besonders hervorzuheben" Wolf Steidle, Der Laches und das Verhältnis Platons
zu Athen MH 1950 p. 141. Dort Hinweise auf ,LadiesC,,Ion', ,KritonS.
2. Sokrates' Betätigung 87
gemaßten Wissen65.Wissen und Scheinwissen ist das zentrale Thema
der ,Apologie6;nicht von ungefähr: denn die Entlarvung des Schein-
wissens ergibt sich zwangsläufig aus dem göttlichen Auftrag, der das
ganze Geschehen bestimmt.
Sokrates prüft, ob jemand weiser sei als er. Diese Tätigkeit hat zwei
Komponenten, eine s a C 111i C 11 e und eine p e r s ö n 1i C h e. Sokrates
untersucht die „Weisheit6' des andern. Bei negativem Ergebnis - dies
tritt regelmäßig ein - läßt er es nicht bei seiner Feststellung bewen-
den, sondern sucht dem andern begreiflich zu machen, daß er das
Wissen, das er sich zuspricht, nicht besitzt. Dementsprechend ergeben
sich für uns zwei Fragen. Was ist es für ein „W i s s e n", das Sokrates
beim andern sucht? Und was bezweckt Sokrates, wenn er den andern
zur E r k e n n t n i s seines Nichtwissens zu führen sich bemüht? -
Zunächst zur ersten Frage.
Dreimal wird in der ,Apologie' etwas ausgesagt über den Charakter
des gesuchten Wissens: erst in der ,,Erzählung", die sich mit dem Zu-
standekommen der „ersten Anklage" befaßt, dann in der E~EYSLS zoG
ßiou, die der aktuellen Anklage antwortet, und zuletzt in der Anti-
timesis. Die drei Aussage-Komplexe bilden eine aufsteigende Stufen-
reihe; die folgende Stufe bringt jeweils eine weitere Enthüllung des
gesuchten Wissens.
Auf der e r s t e n S t U f e wird exponiert, in welcher Form sich
Sokrates' Tätigkeit vollzieht. E r geht hin zu dem einzelnen und unter-
redet sich mit ihm (G~ahey6p~vos a641 21 C 5 ) . Bei diesen Unterredungen
geschieht es, daß der andere als nichtwissend erscheint, daß das ha-
hEyea8a~zur E 1e n k t i k wird - und dies ist nun schon ein Stück SO-
kratischer „Methodea.
Vermag Sokrates so das Nichtwissen der anderen zu erweisen, so
müßte er selbst - diese Annahme liegt nahe - das Wissen kennen, das
jenen fehlt; und zwar, seiner eigenen Auffassung zufolge, nach der er
von Meletos, dem Kenner des Jugendverderbers, verlangt, er müsse
auch den nennen können, der die Jugend besser machtbs,gleichwie es
nach ,Ionb 531 d 12 Sache desselben ist, den, der gut und den, der
schlecht über einen Gegenstand spricht, zu erkennen, auf Grund ein
und derselben Episteme, gleichwie der ,Phaidonb statuiert, notwen-
digenveise müsse derselbe über Besser und Schlechter Bescheid wissen:
56 Außer den angegebenen Stellen apol. 21 d 4 22 C 5 22 d 6 24 C 7 24 d 7 25 C 2
29 e 5 41 e 5. Vgl. auch ,Simonides" über ,,Pittakos" Prot. 346 e 4: ,Nun aber
bist du über die größten Dinge im Irrtum und glaubst doch, die Wahrheit zu
sagen; dies ist's, weshalb ich dich tadle." Ferner Grat. 406 C 5; symp. 173 C 5;
Theaet. 173 b 1; soph. 243 C 2; Phil. 49 a 1; zum ,Laches' Steidle 1.c.p. 131.
Dasselbe Ansinnen wird Meno 92 C 8 an Anytos gerichtet.
 88 I[. Cas Verhältnis der Apologie zum platonischen Gesamtwerk
denn e i n Wissen umfasse beides (97 d Aber Sokrates weist diese
Annahme von sich: nur dem Gott komme jenes Wissen zu (23a). In
diesem Widerspruch liegt eine eigentümliche Ironie, zumal Sokrates,
wie sich neigen wird, doch Angaben über das gesuchte Wissen zu
machen vermag. „Dem Nichtwissenden wohnen also wahre Meinun-
gen inne bber das. was er nidit weiß", heißt es im ,MenonC(85 c 6 ) .
Mindestens wahre Meinungen über das gesuchte Wissen muß Sokrates
besitzen - wenn nicht mehr.
Im Bericht über die Ergebnisse von Sokrates' elenktischem Wirken
fallen Andeutiiiigen iiher jenes Wissen. Sokrates prüft die Staatsiiiäri-
ner, die Dichter, die Handwerker. Die Staatsmänner, so ergibt sich,
sind jeglichen Wissens bar, die Dichter haben im Enthusiasmus immer-
hin eine Art Erkerintnisquelle, die freilich kein eigentliches Wissen zu
vermitteln vermag, die Handwerker dagegen besitzen ein Wissen, ein
,,Sich-auf-etwas-Verstehen" (Eniuraa.Ba~ 22 d 3 ) , das Sokrates' Anerken-
nung findet, offenbar, weil sie, über ihre Werke befragt, über diese
Auskunft gehen konnten, weshalb er auch ihrem Tun den Ehren-
namen einer 'Techne zukommen läßt (22 d 6) ; ,,ich,aberbezeichne eine
Sache nicht nls Techne, die sich nicht über ihre Gründe ausweisen
kann" (ein t3.oyov x ~ ä y v aGorg. 465 a2)". Auch dürfte es schwerlich
auf Zufall beruhen, wenn hier die Handwerker neben den Politikern
stehen als Inhaber einer Sachverständigkeit, die jenen abgeht; hat
doch Platan immer wieder gezeigt, daß die Politiker zu der Sachkunde
erst enipoqehoben werden müßten, die sich für das Handwerk von
selbst versteht '@.SO vertauschen sich die Rollen des angesehenen und
des geringwel Standes vor dem, der „im Sinne des Gottes sucht"
(22 a 4).
Und doch, so sehr das Wissen der Handwerker anzuerkennen ist,
vor der ,,tadelnswerten Unwissenheit" (29 1> 1) vermag es nicht zu
schützen, vor dem anmaßenden Ubergriff auf den gesuchten Wissens-
bereich, dei v m dem der Handwerker foto genere verschieden ist '.
67 Vgf. C,harm. 166 d 7; IIipp. I1 365 d 6 (dazu Friedländer 11' 139); ep. V11 344 b 1;
legg. 816 d 9;P.pctt, Platonische Anfsätze, 1912, p. 204, 1.
.In der 'Fleline, der ,Methode1, liegt fiir ihn das I<riterium jeglicher uocpia"
Wolff 1.c.p 24. V@. auch Jaeger 111 192; 39W0.
" -
Vgl. Friedfinder 11' 10; Jaeger 111 3. Zur Rolle, die das handwerkliche Wissen
fernerhin twi Platon spielt, vgl. Viktor Goldschmidt, Le paradigme dans la theorie
platonicienne de l'action REG 1915, 135 ff.; Friedländer Ie 28; IIi 201.
Darin liegt auch, daß das xahh des Handwerks (nohhd xai nah& &m<rzapEvoug
22 d 2) nicht identisch ist mit dem Gegenstand des gesuchten Wissens. ,Es
..
ist also Plafons ureigenstes Verdienst, daß er . die ethische Reflexion auf
die allgemeine Unklarheit um Wert und Wissen lenkte und die Frage aufwarf
nach einer prinzipiellen Unterscheidung des sittlich Guten und des teclinisch
Guten" J. Hirschberger, Die Phronesis in der Philosophie Platons vor dem
2. Sokrates' Betätigung 89
Daß auch ihr Wissen versagt, ist ein Hinweis auf die Höhenlage des
gesuchten Wissens. Und nun erfolgt eine erste Andeutung darüber,
was der Gegenstand des gesuchten Wissens sein müßte: ,die größten
Dinge" (zu pEy~uza22 d 7 ) .
Dieser lakonische Hinweis enthält in nuce das Bedeutsamste der
platonischen Philosophie. zu pEYL<Jza- das ist gleichbedeutend mit dem
Gut-Werden (Menex. 247 d 4), das ist das Körperlose (politic. 285 a 5),
das Schöne und Gerechte (legg. 890 b 7) ", darin liegt auch die Frage
der Eudämonie beschlossen (resp. 392 a 13). „Die größten Dinge" kön-
nen auch unter politischem oder religiösem Aspekt erscheinen. ,,Viele
Städte werden zugrunde gehen durch die Schlechtigkeit der Steuer-
leute und Matrosen, die hinsichtlich der größten Dinge in der größten
Unwissenheit befangen sind" (politic. 302 a 7)". „Das Größte aber ist,
was du nun für nichts achtest: in richtiger Ansicht über die Götter gut
zu leben oder nicht" (legg.888 b 2). Indessen brauchen wir nicht so weit
zu gehen; schon auf dieser Stufe der ,Apologie6erfolgt eine Andeutung
darüber, was unter den &LUTU zu verstehen sei. Beim Vergleich seines
„Wissens" mit dem der Politiker sagt Sokrates: ,,Keiner von uns bei-
den weiß e t w a s S c h ö n e s u n d G u t e s , wie es scheint" (21d4).
Zwei Wissensbegriffe werden den ~ E Y L U Z Ugegenübergestellt: aocpia
und rpehqay. Die S o p h i a erscheint in drei Stufen: als Wissen der
Handwerker (22 d 7) - dies steht noch u n t e r Sokrates -, als ,,Men-
schenweisheit", die Sokrates sich zuspricht - sie konstituiert sich im
Hinblick auf den Gott -, und als göttliche Weisheit. Die P h r o n e s i s
ist gleichfalls vom Gott her bestimmt; Sokrates sucht sie „im Sinne des
Gottes" (22 a 4 ff .). Späterhin wird dieser theologische Bezug bei Pla-
ton etwa so formuliert: die Phronesis nehme eine Führerstellung ein
unter den göttlichen Gütern (legg. 631 C 5) ; nur mit ihrer Hilfe sei eine
Annäherung an die Gottheit möglich (Theaet. 176 a 8). Wie die Sophia
ist die ,,Einsicht" ein höchstes W i s s e n "; als solches wird sie später
neben den VOVS gestellt (Phil. 59 d 1; legg. 688 b 1 963 e 5). Sie rückt
also nahe an die Sophia herano4;im ,Euthydemos6 erscheinen q e b v q u ~
und aorpia gemeinsam als der Gegensatz zur @a*ia (281 d 6).
Staate PhS 25, 1 1932 p. 96. Vgl. au& Menex. 246 e 7; resp. 428 b 12 (dazu Fried-
länder 11' 10).
6' Vgl. Prot. 358 C 4; Gorg. 487 b 5 527 d 5 (dazu Jaeger I1 221). Zum ~ B ~ L U T O V
p&@r(~a vgl. resp. 505 a 2.
6P Vgl. politic. 307 d 7; legg. 688 c 6. ,,Wenn Sokrates von den yEytuta spricht, an
denen die Dichter und Handwerker ihr Scheinwissen offenbaren, so handelt es
sich dabei um die ethisch-politischen Normen" Wolff 1.c.p. 24.
„Der Inbegriff ethischen Wissens" Wolff 1. C. p. 24. Vgl. auch Jaeger 11 379 174;
I11 342. Hirschberger 1.c.p. 197.
Vgl. H. Maier 1. C.p. 348, 2.
 90 11. Das Verhältnis der Apologie zum platonischen Gesamtwerk
o q i a und <pp6vqmsist also das Wissen um den höchsten Gegenstand,
die pkywra. Was es leistet, erhellt aus dem folgenden.
Sokrates steht unter der Anklage, er tue unrecht, indem er die
Jugend verderbe. Darauf erwidert er in der Meletos-Elenxis: ,,Ent-
weder verderbe ich überhaupt nicht oder, wenn ich verderbe, dann
wider Willen" (hxwv, 25 e 6) ; Ihnlich spiiter: „Ich bin überzeugt, nie-
mandem mit Wissen und Willen Unrecht zu tun" (37 a 5 ) " . Hinter
dieser persönlichen Iioriniilieruiig steht die sllgeineiile Uberzeugung:
,,Kein Mensch verfehlt sich willentlich" (Prot. 345 e 1 ) ; ,,wer ungerecht
ist, ist wohl schlecht, wer schlecht ist, ist wider Willen so" (legg.
860 d 5)*. Das Schlechtsein dürfte demnach so wenig eigentlicher
Grund schlechten Handelns sein wie äußere Nötigung - davon kann
bei Sokrates ohnehin keine Rede sein -, sondern der Grund müßte in
einer Art U n w i s s e n li e i t liegen. Dies ist in der Tat nach platonischer
Auffassung der Fall. Im .Euthyphron6 heißt es ironisch von Meletos:
,Er scheint ein weiser Mann zu sein (oocp6; z y ) , und da er meine Un-
wissenheit (C~ioßia) als eines Verderbers seiner Altersgenossen sieht,
geht er hin. midi bei der Stadt wie bei einer Mutter zu verklagen"
( 2 C 4 ) . Die Schlechtigkeit ist eine Funktion der Unwissenheit. „Auch
jene philosophieren nicht", heil3t es ini .Lysis6, ,,deren Unwisseiiheit
( h v o t a ) derart ist, daß sie schlecht sind" ( 2 1 8 a 2 ) . Und der ,TheaitetC
sagt über die Ungerechten: „Obschon im Seienden Vorbilder stehen
für das Göttliche als das Glückseligste sowie für das Gottlose als das
Unseligste, so sehen sie doch nicht, daß es so ist, und infolge von Tor-
heit (i11.18~6rq;) und äußerstem Unverstand ( i i v o ~ a ) ~merken ' sie es
nicht, daß sie durch ihr ungerechtes Handeln sich dem einen ähnlich,
dem andern unähnlich machen (176 e 3 ) . - Unrecht tun bedeutet also
Sch.idigung seiner sclbsl; es gesdiiclit in Unkenntnis der Folgen. In
Sokrates' 12ali wären die Folgen die, daß die durch ihn Verderbten
durch Oblestun Vergeltung an ihn1 üben würden ( 2 5 e 2 ) . „Gibt es
nun jeniand", fragt Sokrates, „der von seinen Gefährten lieber Scha-
den als Nutzen haben will" (25 d l ) ? Ganz ähnlich heißt es iin ,Menon6:
,,Gibt es nun jeiii:ind, der ungliicklidi sein oder das Ubel begehren und
enverbm will? ..Du scheinst recht zu haben. mein Sokrates, und iiie-
mand w i 11 das Ubel" (77 e 5 ) . Die Schädigung rührt also von Un-
rechttun, dies liinwiederuiii von Unwissenheit um die Ziele des Han-
delns her; diese aber - und damit treten wieder die pEycma ins Blick-
G Ahnlich persönliche Fassung resp. I 336 e 2 und Gorg. 488 a 2: ,,Wenn ich in
etwas nicht rirhtig handle in meinem Leben, so wisse, daß ich mich darin nicht
willentlich verfehle, sondern auf Grund meiner Unwissenheit."
M Vgl. Gorg. 509 e 5; resp. 589 C 6; Tim. 86 d 7 87 a 7; legg. 731 C 1 734 b 4 860 d 1.
Vgl. auch Prot. 345 b 5; Theaet. 176 C 4; soph. 227 d f.; Phil. 48 C 2; Tim. 44 b 8
92 b 6; ep. V11 336 b 4; legg. 700 e 1.
2. Sokrates' Betätigung 91
-
feld müssen irgendwie mit dem Guten identisch sein; will doch jeder
den ,,Nutzenu. Unrechttun beruht also auf Unwissenheit ums wahre
Gute; daher heißt es im ,MenonCim selben Zusammenhang: ,,Es ist
also klar, daß die nicht das Ubel begehren, die es nicht kennen, son-
dern das, was sie für ein Gut halten, während es ein Ubel ist; also in
Unkenntnis darüber und wähnend, es sei ein Gut, begehren sie offen-
bar das Gute." Umgekehrt: Wissen ums wahre Gute müßte richtiges
IIandeln nach sich ziehen. ,,Der das Gerechte gelernt hat ( p ~ p a l l q x h ~ )
ist gerecht? " „Allerdings. " „Und der Gerechte handelt gerecht" (Gorg.
460 b 6).
Ist Wissen die Gewähr für richtiges Handeln, so wird verkehrtes
Handeln durch Beseitigung der Unwissenheit ausgeschlossen. ,,Ver-
suche nun auch du mich so zu belehren", sagt Sokrates zu Euthyphron,
„welcher Teil des Gerechten das Fromme ist, auf daß wir dem Meletos
sagen können, er solle uns nicht mehr unrecht tun und wegen Gott-
losigkeit verklagen, da wir von dir das Gottesfürchtige und Fromme
und sein Gegenteil bereits hinlänglich gelernt hätten" ( 1 2 e 1)". Be-
lehren müßte man den Unwissenden, nicht beschimpfen6". Meletos
hat den falschen Weg eingeschlagen, wenn er Sokrates vor Gericht zog.
„Wenn ich aber wider Willen verderbe, so fordert das Gesetz bei der-
artigen Verfehlungen nicht gerichtliche Verfolgung, sondern man soll
den Betreffenden beiseite nehmen, ihn belehren und ermahnen: denn
es ist klar, daß ich, wenn ich zu Wissen gelangt bin (Ehv @ 3 ~ ) auf- ,
hören werde mit dem, was ich wider Willen tue" (apol. 2 6 a 1).
Dasselbe sollte auch vsn den Anklägern und Verurteilern gelten. Es
muß daher befremden, wenn Sokrates von einer Strafe für ihr ver-
fehltes Tun spricht (39 C 3). Indessen handelt es sich um eine eigen-
tümliche Strafe. ,,Größer wird die Zahl derer sein, die euch über-
.
führen.. , und sie werden desto lästiger sein, je jünger sie sind, und
ihr werdet noch mehr in Unwillen geraten." Damit soll bewirkt wer-
den, daß jeder „sich zurüste, so gut als irgend möglich zu sein", daß
er „richtig lebe" (39 d 5). Die ,,Strafeb' entpuppt sich als BesserungTo.
„Die richtige Strafe ist es, den Irenden auf den rechten Weg zu brin-
gen (rdv nhqpp~ho%fra kpp~h?n o ~ ~ Critia
iv 106 b 2 ) .
„Ich zürne meinen Verurteilern und Anklägern durchaus nicht",
versichert Sokrates ( 4 1 d 6 ) . Und doch sind der Nachsicht Grenzen ge-
setzt. „Bemitleidenswert ist auf jeden Fall, wer ungerecht ist und das
Ubel an sich hat. Mitleid üben darf man indessen nur an dem, dessen
68 Vgl. auch Euth. 15 e 5. 69 Vgl. Lach. 195 a 7; legg. 934 e 3.
70 Auch die Strafe im juristischen Sinne dient nach Platon der Besserung des Be-
straften, evtl. auch der Abschreckung anderer, keineswegs aber der Vergeltung,
dem objektiven Ausgleich. Vgl. Gorg. 472 e ff.; resp. 380 b 1; legg. 718 b 2 933 e
1 ff. 944 d 2. Apelt, Platonische Aufsätze 194; 204, 1.
 11. Das Verhältnis der Apologie zum platonischen Gesamtwerk
Ubel heilbar sind; dabei soll man seine Erregung dampfen und nicht,
nach Weiberart erbittert, im Zorn verharren". Wer aber ungerecht
und schlecht ist, und dies ohne Beimischung und ohne Möglichkeit
guten Zuredens. dem muß man seinen Zorn zuwenden" (legg. 731 C 7).
Von letzterem ist bei Sokrates nichts zu bemerken. Er hält Gegner und
Richter nicht fiir unheilbar. E r rUgt ihre Gesiniiung, ihre falsclie Mei-
nung i41 d 7) - aber er gibt ihnen eine Chance: ihr Unrecht dadurch
aufzuheben, da6 sie ihr Wähnen aufgeben und, wissend was Sokrates
weiß, selbst zu Elenktikern werden (41 e).
Auf der ersten Stufe wurde angedeutet, Sophia und Phronesis sei
das Wissen des Erkennenden, die ~ E y l a t a- genauer: etwas Schönes
und Gutes - seien der Gegenstand der Erkenntnis. Auf der z W e i t e n
erfiihrl lleides eine Bereiclierurig: einerseits kommt der Begriff der
Seele und ihrer Vollkommenlieit, andererseits der der Wahrheit
hinzu. „Um Einsicht aber und \V a h r h e i t und um die S e e 1e , daß
sie s o g U t w i e ni ü g 1i C h werde, kümmerst und sorgst du dich
nicht?" (XI e I ) .
Die Wichtigkeit der „Sorge um die S e e 1 e" wird Platon nicht müde
zu hrtoric-n72.Die Seele ist „das, was du höher schätzest als den Körper
und wovon, sofern es gut oder schlecht geworden ist, Wohl und Wehe
all des Deinen ~bhiingt" (Prot. 313 aG). „Alles 'CTble und alles Gute
für den Iiorper und den ganzen Menschen nimmt seinen Ausgang von
der Seele", nleict der thrakische Arzt des ,CharmidesC(156 e 6). Die
Seele riicki durch ihre Bedeutung sogar den Göttern nahe. „Wenn ich
also sage, man müsse nächst den Göttern als den Herrn und allen
Wesen. die zu ihnen gehören, seine Seele gleich an zweiter Stelle ehren,
so mahne ich richtig" (legg. 726 a 6).
Uni die W a Ii r 11 e i t geht es im Gespriich - ,,nicht darauf geht doch
unser Ehrgeiz aus, daß das, was idi setze, siegreich sei, oder was du,
vielmehr müssen wir beide Mitkämpfer sein des Wahrhaftigsten"
(Pliil. 14 b 5) -, um die Wahrheit geht es überhaupt im Leben, sie ist
schlechthin „das, wonach wir begehren" (Phaedo 66 b 7 ) . „Man muß
angespannt und auf jegliche Weise das Wahre suchen um des Erken-
nens willtm" (resp. 499 a 4). Es handelt sich dabei um eine sittliche
Wahrheit: „wir sollen uns durchaus nicht darum kümmern, was die
Menge iiber uns sagen wird, sondern nur darum, was der sagt, der
sich versteht auf gerecht und ungerecht, der eine und die W a h r h e i t
selbst" (Crito 48 a 5).
„Sich mit der Seele über das Seiende zu täuschen und in dieser Täu-
schung zu verha~renund unwissend zu sein und an dieser Stelle die
Vgl. z. B. Belehrung eines Gottlosen legg. 905 c.
Vgl. Lack. 185 a 3: Phaedo 107 C 1; resp. 608 b 4; Phaedr. 241 C 3.
2. Sokrates' Betätigung 93
Lüge zu haben und zu besitzen, finden alle am wenigsten wünschens-
wert, und sie hassen es in solchem Falle sehr" (resp. 382 b I ) . Daher
bemüht sich die Seele um die W a h r h e i t. Andererseits ist sie aber
auch des G u t e n bedürftig. ,,Der Mensch besitzt nichts, was mehr als
die Seele darauf angelegt wäre, das Schlechte zu meiden und das auf-
zuspüren, was das Beste von allem ist" (legg. 728 C 9). Wenn also an
unserer Stelle der ,Apologie6 der Begriff des besten Zustandes der
Seele, der Aret6, erscheint (29 e 5 ) , so liegt die Vermutung nahe, der
gegenständliche Bereich, von dessen Erfassung das Bestmöglichwerden
der Seele abhängt, sei die Wahrheit des Guten. Welcher Art ist dann
diese Aretk?
Platon unterscheidet zwischen einer Tugend, die auf richtiger Ge-
wöhnung beruht, und einer, die durch den Logos gesichert ist (resp.
401 d e ; legg. 653b), zwischen einer bloß volkstümlichen (6qpot~xfi
(Xe~tfiresp. 500 d 8) und einer Tugend, die nicht bloß auf richtiger Mei-
nung (Meno 97 b 9), sondern auf Einsicht beruht. ,,Nur d a m i t gibt
es in Wirklichkeit Tapferkeit und Besonnenheit und Gerechtigkeit
und W a h r e Tugend überhaupt, mit Einsicht" (Phaedo 69 b 1).
Nun wird an unserer Stelle neben Wahrheit und bestem Zustand
der Seele die Phronesis genannt. Damit ist gesagt, daß es sich in der
,Apologie6nicht etwa um die volkstümliche, sondern um die wahre
Tugend handelt. Ferner wird klar, was Seele und Wahrheit zusam-
menführt, die Kluft zwischen beiden überbrückt. Die Einsicht ist die
Führerin der Seele. „Für den Menschen hängt das andere alles von der
Seele ab, das Seelische aber von der Einsicht, wenn es gut sein soll"
(Meno 88 e 4). Damit ist sie aber auch Führerin der ,,Tugendu. ,,Man
inuß auf die Gesamttugend hinblicken, zumeist aber auf die oberste
Führerin der Gesamttugend; dies aber ist E i n s i C h t und Vernunft
(VOUS) und richtiges Urteil" (S%a, legg. 688 b 1). Die Phronesis er-
kennt also die Wahrheit und vermittelt sie der Seele; Aretk bedeutet
mithin Erkenntnis der Wahrheit, Einsicht in das Gute, Tugend-
W i s s e n 73; nicht umsonst erscheint sie in unserem Zusammenhang
als Gegenstand der W i s s e n s prüfung (apol. 29 e 5). Es hat also sei-
nen guten Grund, wenn Sokrates mahnt zu Sorge um ,,Einsicht und
Wahrheit und um die Seele, daß sie so gut wie möglich werde". -
Auf der ersten Stufe war die Verblendung der Seele über ihr tat-
sächliches W i s s e n in den Mittelpunkt gerückt worden; Sokrates
stand diesem Scheinwissen als Elenktiker gegenüber. Nun, da die
Seele als eine in Erkenntnis und Selbstvervollkommnung t ä t i g e
Seele offenbar geworden ist, enthüllt sich ein weiterer Zug der sokra-
 11. Das V~rhältrisder Apologie zum platonischen Gesamtwerk
tischen „Methodeu: die P a r ä n e 3 e ". Sokrates gibt in einer Schelt-
rede an, was es ist. worum man „ti& kümmern und sorgen muß", er
,.beredet jiing und alt" jnciitwv 30 a 8), er ,,erweckt und beredet und
tadelt jeden einzelnen" (30 e 7), er „redet zu, sich um die Aret6 zu
kümmern" (31 b 5 ) . Bei beiden Verfahrensweisen wird aufs Ziel hin-
gewiesen. In der Elenktik erscheint es jedoch nur implizit, sofern näni-
lich im Thema - Tapferkeit, Bescanenheit, Gerechtigkeit - zugleidi
auch der Gegenstand des gesuchten Wissens liegt; in der Paränese
wird, soweit sie nicht nur stim~~lierend wirkt, ausdrücklich das Ziel
angegeben: etwa Aretk sittliches Leben, E i i d ä n ~ o n i e ~
Elenlrtik
~. und
Pariinese sind dadurch verbunden, daß beide ihren Ausgangspunkt in
dem eingebildeten Wissen des andern haben, der iipa8ia (soph. 229 C 9 ) ,
die sie Bek:iiripfen: niitliin dadurch, daR beide Teile der Paideia sind
(229 d 2), der Einwirkung auf die Seelei6.
Sokrates liißt nichts iiiwersucht, den andern dazu zu bringen, daß
er das richtige Ziel verfolge. Den typischen Verlauf einer solchen Unter-
haltung schildert er folgendermaßen (29 d 6) : Jch gehe hin zu den1
von euch, dcn ich ehen gerade treBe. nialiiie und lege dar (naeaxehevbpe-
v6; rc w d h 6 ~ l ~ ~ i ~ und
p ~ osage
s ) etwa, wie gewohnt: mein Bester, als
Athener, 13iirger der grö8ten und angesehensten Stadt hinsichtlich
Weisheit und Stärke, schämst du eich nicht, dich ums Geld zu küm-
mern, auf daß du so viel als möglich besitzest, und um Ansehen und
Ehre, aber uni Einsicht und Wahrh?it und um die Seele, daß sie so gut
wie nzöffliclr sei, kümmerst und sorgst du dich niclit? Und wenn einer
von eudi dies bestreitet und behnz;pfet, er kümmere sich darum, so
werde ich ihn nicht gleich loslassen noch auch weggehen, sondern ihn
fragen, priif en und iiberführen."
Sokrates legt den andern fest auf die AretC oder das Wissen, das
er sich mspricht. ;,Es wird dir anscheinend nichts ausmachencL,sagt
" Vgl. Kcnratl Gaiser. Protreptik und ParZnese bei Platon, Tüb. Beitr. 40, 1959.
Vgl. Ct-arm. 175 d 5; Euthyd. 278 e ff.; Gorg. 526 e ff.; Phaedo 114 C 6; resp.
621 i>8 . Thcact. 1 4 8 r- 9..
.Plator fül-rt hier die ei~er-tümlichsokratische Weise auf zwei Hauptformen
zurück: Mahnung jProtreptikos) und Prüfung (Elenchos)" Jaeger I1 85. Vgl.
auch Steidle 1.c.p. 133. Me~kwürdigerweisetritt Wolff in Schanz' Fußtapfen und
meint, die Paränese Sokrates abspredien zu müssen. .Der frühere Bericht ( = un-
sere .erste Stufe"1 kennt ein: der Elennis voraufgehende Protreptik nicht. Eine
Besinnung auf den von Sokrates vertretenen Aretebegriff lehrt, daß allein der
frühere in diesem Punkte beansprucht, ein treues Bild des sokratischen Wirkens
zu geben. Caas Wissen, als welches Sokrates die Are16 begriff, konnte er nicht
durch eine Mahnrede zu vermitteln meinen. In jenem Aufruf zur Aret6 dürfen
wir daher nichts aaderes se-ien als ein künstlerisches Mittel zur Offenbarung
des bisher rerschwie~encnZ,eles der EIenktik" 1. C. p. 26. Aber weder war das
Ziel der Elenktik verschwiegen worden noch auch wird irgendwo behauptet, die
Mahnrede h h n e , was selbst die Elenktik nicht kann: Wissen vermitteln.
2. Sokrates' Betätigung 95
Nikias ganz im Sinne des Sokrates vorwurfsvoll zu Laches, ,,wenn du
gemeinsam mit mir nichts weißt von Dingen, über die ein Mann, der
etwas von sich hält, ein Wissen besitzen müßte" (Lach. 200 a 7). So-
krates zu Thrasymachos: „Aber es ist wirklich angebrachter, wenn
d u redest; du behauptest ja doch, du wüßtest und hättest etwas zu
sagen" (resp. I 337 C 7). Und der greise Platon schreibt an Dion:
„Durch Tapferkeit, Schnelligkeit und Kraft sich hervorzutun, könnte,
wie es scheint, auch Sache anderer sein; doch man wird zugeben, daß
sich durch Wahrhaftigkeit, Gerechtigkeit, Hochherzigkeit und edle
Haltung in alledem billigerweise die auszeichnen, die b e h a U p t e n ,
derlei zu schätzen" (ep. 1V 320 b 4 )77. Um den andern dazu zu bringen,
daß er sich mit Nachdruck auf AretC und Wissen festlege, gebraucht
Sokrates der ,ApologieLzufolge die List, daß er ihm beides abspricht.
So sagt er im ,MenonC:„Aber für was, bei den Göttern, Menon, erklärst
denn du die Tugend? Sag es und enthalte es mir nicht vor, auf daß ich
eine seligste Lüge getan habe, wenn es sich zeigt, daß du wissend bist
und Gorgias, während ich gesagt habe, ich sei noch nie einem Wissen-
den begegnet" (71 d 4). Mit alledem zielt Sokrates ab auf Scham, dem
eigenen Anspruch gegenüber zu versagen - und auf desto größeren
Eifer. Der gleiche Vorgang ist noch im ,Siebten Brief' zu beobachten,
wo Platon, der doch vermeint, Philosoph in Wort und Tat zu sein,
seine zweite sizilische Reise folgendermaßen motiviert: „Ich schämte
mich vor mir selbst gewaltig, ich würde von mir eines Tags den Ein-
druck haben, ich sei bloßes Wort, sonst nichts, während ich niemals
aus freiem Entschluß eine Tat anfasse" (328 C 3). So beschämt denn
Sokrates seinen Gesprächspartner, indem er ihn auf die Diskrepanz
von Wähnen und Wirklichkeit hinweist: ,,Und wenn ich den Eindruck
habe, daß er Tugend nicht besitzt, während er dies doch behauptet, so
tadle ich ihn, weil er das Wertvollste am geringsten einschätzt, das Un-
bedeutende höher" (apol. 29 e 5 ) . Hier erscheint also das Wähnen,
etwas zu sein, das sonst nur in ungünstigem Lichte dasteht, auf einmal
in positiver Beleuchtung und wird zu Mahnung und Verpflichtung.
Iihnlicli ist es mit der Doxa, der Meinung der Leute. Auch sie stellt
Sokrates in seinen Dienst. Für den jungen Charmides soll das Ansehen
seines Hauses zur Verpflichtung werden: „Und es ist nur recht und
billig, mein Charmides, sagte ich, wenn du dich in alledem vor den
anden1 auszeichnest. Denn keiner hierzulande könnte, wie ich glaube,
so leicht angeben, welche beiden athenischen Familien durch ihre Ver-
bindung schönere und bessere Nachkommen erwarten ließen als die,
aus denen du stammst" (Charm. 157 d 6). Im ,Menexenoscwerden die
Väter ermahnt, sie sollten sich vor ihren Mitbürgern durch ihre Hal-
77 Vgl. Prot. 335 b 7 347 e l ; Charm. 154 e6; Euthyd. 285 b 3.
96 11. Das Verhältnis der Apologie zum platonischen Gesamtwerk
tung als wirkliche Väter ihrer gefallenen Söhne erweisen (247 d 7)78.
In der ,Apologie' wird das Ansehen Athens als Stimulans benützt
(29 d 7) ; ,hinsichtlich des Ansehens scheint es mir nun für mich und
für euch und für die ganze Stadt nicht schön (xahh) zu sein, wenn ich
etwas derartiges tue"' (34 e 2). Nicht weniger beachtenswert ist die
Doxa angesichts des Benehmens vieler Athener vor Gericht: ,,Sie hef-
ten der Stadt Schande an, wie mir scheint, sodaß ein Fremder glauben
könnte. die an Tugend hervorragenden Athener, die sie selbst bei Ver-
teilung der Ämter und anderen Auszeichnungen bevorzugen, unter-
schieden sich nicht von Weibern" (35 a 7)70.Wenn Platon hier der
Doxa Gewicht beimißt, während er sie sonst als Motiv des Handelns
ablehnta0,dann deshalb, weil im Ansehen Athens der Hinweis auf die
oocpia, in der Forderung der Doxa der Hinweis auf das xahh, in der
Auszeichnung niancher Athener die l~estlegungauf aeetfi als verpflich-
tendes Moment liegt; nur von ihm her empfängt die Doxa ihr Ge-
wicht. - Neu erscheint hier das x a h 6 V als etwas, das das H a n d e l n
bestimmt - schon auf der ersten Stufe war klar geworden, daß es ein
Wissen zil suchen gelle, das richtiges Handeln verbürge - und neben
das xah6v tritt noch das 6 i x a L o V und das Ö U L o V (34 e 3 f.). So erfolgt
denn mit diesen drei Begriffen neben Uhiiha ein weiterer Hinweis auf
den Gegensbnd des gesuchten Wissens.
Ist die Ar&! der beste Zustand der S e e 1e , so ist die Schlechtigkeit
das größte Cbel für sie. ,,Da sie also durch übermäßig großen Schaden
und erstaunliches Übel alles andere überragt, ist die Schlechtigkeit der
Seele das Näßlichste von allem" (Gorg. 477 d6)". Wer schlecht ist,
kann auch nicht anders als schlecht handeln, Schlechtes zufügen. Es ist
daher keineswegs Taschenspielerei, wenn Sokrates sagt: „Die Schlech-
ter~tun ihren jeweiligen Xächsten Ubles an, die Guten Gutes" (apol.
25 c 7). Gewiß, im konventionellen Sinne können die Schlechten auch
Gutes tun, konnen .,helfen" (34 a 7)", nicht aber in W a h r l ~ e i t-Was
~~.
-
7R Vgl. auch Lach. 179 d 2 Prot. 337 d 3; Meneu. 247 b 5; zu Mcnex. 237 a 6 Fried-
15nder 11' 224: Crito 53 b 7; Euthyd. 279 c 9; ep. IV 320 a 1; legg. 663 a 1 814 a 8
950 b 4
79 Zur Geringsrhälzung der Frau vgl. Crat. 392 c 6; symp. 179 d 7; Phaedo 60 a 4;
resp. 387 e R 431 b 9 169 d 6 549 d 7 557 c 7; Tim. 42 b 5 90 e 6; ep. V111 355 C 3;
legg. 658 d B 6% d 1 731 d 1 781 a 2 790 a 5 934 e 6 944 d 8. .Weibische" Kla-
gen vor Gericht legg. 945 a 8.
Vgi. Crito 44 C 6; Phaedci 82 b 10; Theaet. 176 b 3.
Vgl. Gorg. 478 d 7 505 a 2 511 a 1.
BZ Vgl. Gorg. 510 c 7.
" Friedländer 11' 59 zu resp. 335 C 1: ,,Der Begriff des ,Schadens6 muß in einer bis-
her unerhörten, nämlich sokratis&en Tiefe gesehen werden, damit das, was
scheinbar ein Sophisma ist, vollkommen einsichtig werde. Schaden nämlich kann
ich im echtm Sinne nur dann jemandem, wenn ich seiner Seele den ihr eigen-
tümlichen Vorzug [oixsin & p t S ) raube."
2. Sokrates' Betätigung 97
die Seele schlecht macht, ist vornehmlich die Ungerechtigkeit. ,,Die
Ungerechtigkeit ist für den, der unrecht tut, das größte Ubel" (Gorg.
509 b l)'*.Sokrates hat also allen Grund, die Athener davor zu war-
nen, daß sie sich an ihm als einer Gottesgabe versündigen (30 d 7), und
er tut recht daran, festzustellen: „Ihr werdet mich nicht m e h r schä-
digen als euch selbst" (30 C 7). Umgekehrt bedeutet Zunahme an „Wis-
sen" 85 und Areteasfür die Seele den wahren Nutzen, das wahre Guts7.
,,Zögere nicht, zu anlworten, mein Polos", sagt Sokrates im ,GorgiasG,
„denn es wird dein Schaden nicht sein" (475d 5). In der ,ApologieGfor-
dert er die Richter auf, nicht zu lärmen, sondern zuzuhören, ,,denn ihr
werdet, wie ich glaube, Nutzen davon haben, wenn ihr zuhört" (30C 4).
Aber auch er selbst hat Nutzen von seiner Tätigkeit, offenbar, weil er
„Einsichtc' und ,,Tugendu daraus gewinnt. ,,Wenn ich mich schon
lange mit Politik befaßt hätte, wäre ich schon lange zugrunde gegan-
gen und hätte weder euch etwas genützt noch auch mir selbst" (31d 7).
„Für den Menschen ist dies das größte Gut, jeden Tag über die Tugend
zu reden und das andere, worüber ihr mich Gespräche führen und
-
mich und andere priifen hört" (38 a 2 ) . Ist Unrechttun allein das,
was der Seele wahres Ubel, wahren Schaden zufügt, so fäll! demgegen-
über Unrechtleiden wenig ins Gewicht. ,,Wir behaupten, Unrechttun
sei ein größeres Ubel, Unrechtleiden ein geringeres" (Gorg. 509 C 6)".
Sokrates wendet diese Auffassung auch auf sich an. ,,Ich behaupte,
mein Ihllikles, nicht dies sei das Schimpflichste; ungerechterweise auf
die Wange geschlagen zu werden noch auch einem Halsabschneider
oder Beutelschneider in die Hände zu fallen, sondern mich und was zu
mir gehört ungerechterweise zu schlagen und zu verwunden, das ist
schimpflicher und schlimmer" (Gorg. 508 d 6). Die Beziehung auf die
Situation der ,ApologieList deutlich; dort heißt es: ,,Gewiß, er kann
mich unter Umständen töten oder verbannen oder der bürgerlichen
Ehrenrechte berauben. Er und mancher andere halten das wohl für
ein großes Ubel, ich nicht, vielmehr dies: zu handeln wie dieser nun
handelt, es zu unternehmen, einen Menschen ungerechterweise zu
töten" (30 d 1). - Ungerechtigkeit kann nicht unbestraft bleiben. Nach
den Ausführungen der ,Gesetzeb (728b 2 ff .) ist zu unterscheiden zwi-
schen Giq und ztpoeia, zwischen Strafe im juristischen Sinne und
84 Vgl. Crito 49 b 4; Gorg. 472 e 4 477 e 4 480 a 6 521 b 4 524 e 1 (dazu Jaeger 11
220) ; resp. 366 e f. 609 b 9; ep. V11 335 b 5; ep. VIII 352 d 3.
85 Vgl. Hipp. I 304 e 5; Hipp. I1 373 a 4; Euthyd. 281 b 4; Meno 88 e 4; symp. 173
C 2; resp. 527 e 6; Theaet. 169 c 2; Phaedr. 248 C 2.
86 Vgl. Gorg. 477 a 5 513 e 5 520 b 6 525 b 2; resp. 467 d 2; iegg. 656 a 7.
Vgl. Charm. 166 d 2; Gorg. 458 a 2 470 C 6 505 e 3; Phaedr. 246 d 8.
'8 Vgl. Friedländer 11' 158.
89 Vgl. Gorg. 469 c 1 508 b 7 527 b 2; ep. V11 335 a 5 351 C 6.
98 I i . Das Verhältnis der Apologie zum platonischen Gesamtwerk
natürlicher Scti~ldwirkung~~. Erstere kann erfolgen oder nicht, letz-
tere wird cuf jeden Fall eintreten. Von ihr ist die Rede, wenn Sokrates
die Befiirchtung äußert, die Athener könnten nach seinem Tode f ü r
ihr restliches Leben vollends dem Schlafe verfallen, und wenn er in
seiner Ietzten Rede feststellt, seine Gegner seien Beute der Schlechtig-
keit ixuxrai geworden, da sie sich der U8~xiaund yoxftqeia schuldig ge-
macht hätten (39b 2). - Schlechtsein heißt, von den Göttern verlassen
sein {lezg. 901 e 4). Dagegen gilt: „I%r einen guten Mann gibt es kein
Obel, wed-r in1 Leben noch nach dem Tode, noch auch wird seine
Sache wri den Göttern vernachlässigt" (apol. 41 d 1).Das Gutsein der
Seele macht ihn unangreifbar, schließt jede Schädigung ausG1. Im
,Staat6wird das bekräftigt: „So muß man also bezüglich des gerechten
R4aniies Cer Iilrerzeugung sein, da13, mag er nun in Armut geraten oder
in Iirarikli-it oder in ein anderes der gemeinhin für Ubel geltenden
Widerf~l~r-iicsi, ihm dies zum Giiten aiissclilagen wird iin Leben oder
nach dem Tode" (613 a 4). In dieser Bewahrung der Seele des Guten
manifestiert sich göttliches Walten. ,,Mir wird weder Meletos noch
Ariylos Srlratkii zufiigen, denn das steht nicht in seiner Macht; ver-
trägt es sich doch, wie ich glaube, nicht mit der göttlichen Weltordnung
(ofi ~ ~ E c L L T Od~ ~d) , dem besseren Manne von den1 schlechteren Schaden
widerfahre" (npol. 30 c 8).
Die Folge des Arete-Begriffs für das A U ß e r s e e 1i s C h e ist eine
völlige rlmeocrrmg. Was sich atlgemeiner Wertschätzung erfreut, ver-
dient d k i e keineswegs; das wahrhaft Wertvolle spielt eine geringe
IZolle (SO 7 1).Sokrates sucht dem abzuhelfen. ,,Nichts anderes tue ich
bei meinerr- Unhergehen, als euch alle, jung und alt, zu bereden, für
Iiörper tind Iksitz nicht eher und nicht so eifrig zu sorgen wie für die
Seele, daG sie so gut wie möglich sei" (30 a 7 ) . Hier wird nur betont,
da13 Kiirp~rund Besitz an Wert und ßedeutiing unter der Seele stehen,
wiilirenci q ~ ä t ebei i Platon weiter differenziert wird: der Iiörper steh1
über den ätißeren Gütern, woraus sich die Abfolge Seele, Körper, Be-
sitz ergibt". Von Bedeutung ist, daß Körper und ßesitz nicht als
schlechthiri wertIos dargestellt werdenss - das wäre kynisch -, son-
dern als FITrrte- in welchem hlaße, das wird sich noch zeigen - an-
erkannt tind eingestuft werden.
Etwa in Form von Vereinsamung (legg. 730 C 6 ) , von notwendiger Angleichung
an die SrWechfrn (Crito 53 c 3, dazu Friedländer 111 176) und an das Schlechte
(Theaet. 176 e 3).
g1 Vgl. Gorg. 522 c 4; Phaedr. 248 C 2; ep. V11 334 d 6; legg. 959 b 3; Friedländer
11' 170.
Oe Vgl. Euttryd. 273 a 7; Menex. 246 d 8: Pliaedr. 241 c 3; Phil. 48 e 1; ep. V111 355
a 8; legg. 691 C f 697 a 10 726 a 2 870 b 2. Z. St. Jaeger I1 88.
Vgl. Rokr 1 c.p. 25 f..
2. Sokrates' Betätigung 99
Sokrates' ständige Rede ist die: „Nicht kommt aus dem Besitz
Tugend, sondern aus der T u g e n d B e s i t z und alles andere, was
ein Gut ist f ü r d i e M e n s C h e n , im privaten wie im öffentlichen
Leben" (30 b 2).
Daß „Tugend" reich mache, ist gewiß eine um der Antithese willen
-
zugespitzte Behauptung; trotzdem muß sie zunächst einmal ganz -
wörtlich genommen werden. Aret6 ist die Grundlage auch für äußeren
Erfolg. „Die wirklichen Meister im Laufen gelangen ans Ziel, erhal-
ten die Preise und werden bekränzt. Geht es so nicht auch meistens
mit den Gerechten? Am Ende jeglichen Ilandelns und Umgangs und
des Lebens stehen sie in gutem Ansehen und tragen die Preise von
seiten der Menschen davon", heißt es im ,Staat6 (613b 12) ; wer keine
oocpia hat, ist oixocpB6~os(legg. 689 d ö), und der ,Iiritias6sagt von den
alten Atlantinern: ,,Sie kamen nicht, berauscht vom Schwelgen, infolge
ihres Reichtums ihrer selbst nicht mächtig, zu Fall, sondern blieben
nüchtern und sahen mit voller Schärfe, daß all diese äußeren Güter
durch allgemeine Freundschaft in Verbindung mit Tugend gefördert
werden, während durch Ueniühung um diese Güter und ihre Hoch-
schätzung eben diese dahinschwinden und die Tugend mit ihnen zu-
grunde geht" (121 a 2)94.
Mit diesen außerseelischen Gütern hat es jedoch, wie der Fortgang
des Satzes zeigt, eine eigentümliche Bewandtnis. Es ist nicht die Rede
von Gütern schlechthin, sondern von den Olyafta zois &v8ehno~s.Die
Güter werden in einen Bezug zum Menschen gebracht - das bedeutet
doch wohl: zum Bestinöglichsein des Menschen. Demnach sind die
außerseelischen Güter als solche nur dann anzuerkennen, wenn sie
etwas zur menschlichen Aret6 beitragen. ,,Weder bringt Reichtum
Schönheit dem, der, mit Feigheit belastet, ihn besitzt - für einen an-
dern ist ja ein solcher reich, nicht für sich selbst - noch auch erscheint
körperliche Schönheit und Kraft, wenn sie bei einem Feigen und
Schlechten wohnt, als angemessen, sondern als ungemäß, ja sie macht
ihren Besitzer nur desto auffallender und läßt seine Feigheit offen-
kundig werden" (Menex. 246 e 2)05. Erst dadurch, daß sie Höherem
dienen, werden Körper und Besitz werthaft: man muß ,,an dritter und
letzter Stelle den Geldeswert setzen, welcher dem Körper und der Seele
dient" (ep. VIII 355 b 5). „Der Körper ist um der Seele willen da"
(legg. 870 b 4). Besitz und Körper werden werthaft erst durch den Ge-
brauch, den die Aret6 von ihnen macht. Vom Reichtum und den an-
dern volkstümlichen Gütern wird in den ,Gesetzen4gesagt: ,,All dies
94 Vgl. auch legg. 641 b 8 688 C 3 803 e 1.
95 Isoliert, ohne Bezug auf Aret6, ist Körper und Besitz verächtlich. ,Das gesamte
Gold auf der Erde und unter der Erde wiegt Tugend nicht auf" legg. 727 e 3.
Vgl. symp. 216 d 6; ep. I11 317 C 8; legg. 831 C 4.
 100 11. Das Verhältnis der Apologie zum platonischen Gesamtwerk
ist für gerechte und fromme Männer bester Besitz, für ungerechte
schlechtester" (G41 b 4). Und vom Körper heißt es im ,Staat6: ,,Es hat
mir tien Anscheili, als ob nicht ein tiichliger I<öryer durch seine Aret6
die Seele gut mache, sondern im GegenteiI eine gute Seele durch ihre
Aret6 den Körper so gut wie möglich mache" (403 d 2). Damit enthüllt
sich die Hintergriindigkeit des scheinbar utilitaristischen Worts, aus
der „Tugendu komme „Besitz und alles andere, was ein Gut ist für die
Menschen". Erst die Arete macht Außerseelisches werthaft - dies ist
der Sinn ".
Nun wird auch klar, wie es möglich ist, daß der Mahner zur
„Tugend", obzwar selbst Träger der Aret6, in tausendfacher Armut
lebt. Gewiß, dir .,'Ti~gcritl" zeitigt matcric~llcnErfolg. Doch zugleicli
gibt sie :iuch das Maß dessen, was ihr förderlich ist und was sie nöiig
hat. „In1 B l i c k a u f d e n S t a a t i n s i c h und acht gebend, daß nicht
etwas an dieser Stelle seiner selbst aus der Bahn gerate infolge der
Fülle oder Geringlieit des Besitzes, so steuernd wird er seinen Besitz
vermehren oder ausgeben, wie er es eben vermag" (resp. 591 e 1). Auch
große kijrperliche Stärke, Schönheit, Gesundheit ist nicht begehrens-
wert, ,,vielnielir ist das weitaus Besonnenste und Sicherste, sich an das
Mittlere zwischen all diesen Eigenschaften zu halten: denn das eine
macht die Seelen aufgeblasen und dreist, das andere kriecherisch und
unedel" (legg. 729 d G ) . Nur in bezug auf die Arete der Seele ist also
gut, was gilt ist, nützlich, was nützliche7.Von hier aus, nicht aus grund-
sätzlicher Verachtung des Geldes, erklärt es sich also, wenn Sokrates
feststellt, Bestrafung in Höhe seines Vermögens bedeute keinen Scha-
den fiir ihn (38 b). Seine Seele leidet keine Einbuße an Aret6 durch
diesen Verliist, so wenig wie durch seine Armut.
Was es jedoch ist, das hinter dem Giitsein der Seele wie des Außer-
seelischen steht, enthüllt erst der ,Staat6:„Daß die I d e e d e s G u t e n
das höchste Lernstück ist, hast du oft gehört, sie, durch deren Ge-
brauch das G e r e C h t e und alles andere erst brauchbar und nützlich
wird. Aiidi jetzt weißt du wohl, daß ich davon zu reden mich anschicke
und aiißrrdem, daß wir sie nicht geniigend kennen. Kennen wir sie
aber nicht, so bedeutete es für uns, wie du weißt, keinen Gewinn, wenn
mir uns auch noch so sehr auf alles andere verstünden ohne sie, wie
uns auch I3 e s i t z nichts nützt ohne das G u t e'' (resp. 505 a 2).
Auf der ersten Stufe war der Gegenstand des gesuchten Wissens als
t u p E y ~ o ~und
a ,,etwas Schönes und Gutes" angedeutet, auf der zweiten
Vgl. Euthyd. 281 d 6. Auch das Seelische selbst erhält erst von der Arett? her
seinen Wert: Meno 88 a 4.
O7 ,Reich möge mir dünken der Weise; an Goldes Fülle möge mir so viel zuteil
werden, als niemand anders zu tragen und zu schleppen vermöchte denn der Be-
sonnene" Phaedr. 279 b 8. Vgl. auch ,Kritias' 120 e 6.
2. Sokrates' Betätigung 101
als „WahrheitG,als ,,Schön, Gerecht, Fromm" näher bezeichnet wor-
den. Die d r i t t e S t U f e bringt eine letzte Vertiefung. Sokrates zieht
die Summe seiner Tätigkeit: „Einem jeden von euch persönlich die
größte Wohltat zu erweisen, das war der Weg, den ich einschlug. Ich
versuchte nämlich, jeden einzelnen von euch zu bereden, er solle sich
nicht eher um etwas ihm Gehöriges kümmern, als er sich um s i c h
s e 1b s t bekümmert hätte, daß er so gut und einsichtig wie möglich
werde, und nicht eher um die Angelegenheiten des Staats als um den
S t a a t s e 1b s t , und solle sich um die andern Dinge in derselben
Weise bekümmern" (36 C 3).
Schon der ,Laches6führt vom pEy~otovZWV ~ ~ ~ E Z ~ hin Q O Vzur Unter-
siicliiing n ~ fipWv ~ i a6zoJv (187 d 3 ff.), von der Frage, wie die beiden
Jünglinge zu erziehen seien zur Untersuchung derer, die darüber be-
r a t ~ c h l a g e n Um
~ ~ . für sich selbst sorgen zu können, wie es die ,Apolo-
gie' fordert, ist es unerläßlich, sich selbst zu erkennen. „Es ist also
das Besonnensein und die Besonnenheit und die E r k e n n t n i s s e i -
n e r s e l b s t dies, zu wissen, w a s m a n w e i ß u n d w a s m a n
n i C h t W e i ß" (167 a 1)". Die Bemühung um dieses Wissen ist, wie
wir sahen, das zentrale Anliegen der ,ApologieLwie der Tätigkeit des
Sokrates überhaupt 'O0.
Wie von der Person, so gilt auch vom S t a a t , daß er nicht in sei-
nen Äußerlichkeiten, sondern - später wird noch die Rede davon
sein - in seinem „An-sich-Sein" erfaßt werden muß durch den, der
sich in sinnvoller Weise den Staatsangelegenheiten widmen will.
Hochbedeutsam ist die abschließende Wendung, man ,,solle sich um
d i e a n d e r n D i n g e in derselben Weise bekümmern". Das heißt,
daß es hier wie in den Definitionsdialogen darum geht, anstelle des
Vielfältigen das a h h , das dv X ~ U zL a U ~ h v ,das E ~ o vpiav ihEav, das ~ 1 6 0 sZU
suchenL0'.Sokrates hat hier d i e d e f i n i t o r i s c h e n F r a g e n s e i n e r
elenktischen Gespräche im AugeLoZ. Inhalt dieser Fragen ist beispiels-
Be Allcibiades im ,Gastmahl': .Er zwingt mich, einzugestehen, daß ich, obzwar
selbst noch sehr mangelhaft, mich nicht um mich selbst kümmere, sondern die
Angelegenheiten der Athener betreibe" (216 a 4 ) . Sokrates im ,Phaidros': .Ich
kann noch nicht nach der delphischen Inschrift mich selbst erkennen; da er-
scheint es mir denn als lächerliche Sache, noch unwissend über das Selbst nach
Fremdem zu schauen" (229 e 4 ) . Vgl. auch Friedländer 11' 79; Jaeger 11 403, 109.
e8 Vgl. Tim. 72 a 4. -Andere Deutung bei Natorp 1. C. p. 9.
Lw Daß die Sorge um das Selbst nicht als bloß formale Angelegenheit, als bloßes
Wissen des Wissens und Nichtwissens aufzufassen ist, wird bei Betrachtung der
in der ,Apologie' angedeuteten Stufen der Durchdringung der Persönlichkeit klar
werden.
IoL Hipp. I 286 d 8; Lach. 191 e 10; Euth. 5 d 3; Meno 72 C 7.
Ioe Vgl. Wolff 1. C. p. 28.
 102 11. Das Verhältnis der Apologie zum platonischen Gesamtwerk
halber das Schöne selbst lo3,die Tapferkeit, die Frömmigkeit, die Aret6.
All dies schließt jene Wendung ein; in alledem wird das ,,Selbst", das
dem ,Phaidon6zufolge „eingestalt:gU ( P O ~ O - E List,
~ ~ Sgesucht
) lo4. Dies
aber ist nichts anderes als die I d e e. „Wir behaupten", sagt Sokrates
im ,Staatc (507 b 2). ,,es gebe eine Vielheit von schönen Dingen und
guten Dingen und so von allen Arten von Dingen, und unterschieden
demgemäß in der Rede. Und auch, daß es ein Schönes selbst und ein
Gutes selbst gebe, und so bei allem. was wir eben als Vielheit setzten;
und indem wir nun umgekehrt das viele einzelne je einer Idee als der
Einheit, die es umfaßt, unterordnen, benennen wir es als das, was es
wirklich ist." Stenzel hat recht, wenn er zu unserer Stelle meint: „Das
ist natürlich in niice die gesamte Ideenlehre" 1°' - wenn man davon ab-
sieht, daß Platon weder hier noch anderwärts Ideen „lehrtu.
Zu Beginn dieses Kapitels hatten wir zwei Komponenten der sokra-
tischen Tätigkeit festgestellt: die Suche eines Wissens und die Einwir-
kung auf den Gesprächspartner. Innerhalb der ersteren sind nachein-
ander Einsicht, Tugendwissen, Ideenrissen ins Blickfeld gerückt, an
ihnen wurden wesentliche Züge der sokratischen ,,Methode" exponiert:
Elenktik, Paränese, Definitiori. Die zweite Komponente entfaltet sich
non gleichfalls in drei Stufen, deren jede mit einer der ersten gekop-
pelt ist und diese in neue Beleuchtung rückt.
„Soll ich im Kampf mit den Alhenern darauf hinwirken, daß sie so
gut wie möglich werden, wie ein Arzt, oder soll ich ihnen dienen und
meinen Umgang mit ihnen auf Erregung von U70hlgefallen abstellen?"
(Gorg. 521 a3)lo8.Sokrates will etwas von den Menschen, will, daß
sie anders, besser werden. Also muß er einen Kampf auf sich nehmen,
der ihm möglicherweise Haß einträgt, muß „bittere Worte" ge-
brauchet~ (Gorg. 522 b B ) , muß indinen und schelten (apol. 30 e 7
39 d 4 ) . Ferner niuß er, soll sich diese Auseinandersetzung intensiv
gestalten, intiglichst nahe an den einzelnen heranzukommen suchen.
Er bedient sich nicht der Ansprache an eine Menge, sondern tritt jedem
-- -- -- - ---
'05 Vgl. auch Crat. 439 C 7; symp. 211 C 6; Phaedo 100 b 5; resp. 507 b 2; Parm.
130 b 7.
'04 „Die ,Dinge srlhst', ,selbst für sich selbsf, das ist die ursprünglid1c Bezeichnung
der Idee und in liöliercm Sinne als Eidos und Idee Terminus" Stenzel Studien
195. - Hinsichtlicli der Frage „noch Begriff oder schon Idee" vgl. Friedllnders
Bemerkung zum ,Euthyphronl: .Das ist in den Unterscheidungen einer philo-
sophiegeschichtlichen Konstruktion gedacht, und vor Aristoteles konnte so gar
nicht gefragt werden. Wer jene Worte gebrauchte - die ganz ähnlich im Menon
wiederkehren (72 C) -, der hatte längst die .Gestalt" der Tugend zu Gesicht be-
kommen und das Gegenüber von seiendem Urbild und nach dessen Muster ge-
formtem Einzeldasein erfaßt" 111 84.
Studien p. 195.
lnB Vgl. Gorg. 502 b 2 521 d 8 522 b 3.
2. Sokrates' Betätigung 103
persönlich gegenüber, wie die ,Apologie6unablässig betont. E r beredet
„jeden einzelnen", „wen er gerade trifft", er „ist zusammen" mit ihm,
er ,,unterredet sich", er „geht persönlich hin" zu jedemlo7. Dieser Zug
findet sich allenthalben bei Platon bis hin zu den ,Gesetzen6,wo die
Spartaner getadelt werden, weil sie Herdenerziehung, nicht Erziehung
des einzelnen betreiben (666 e 3 ) .
Sokrates sucht Politikern, Dichtern und Handwerkern klarzu-
machen, daß sie das Wissen nicht besitzen, das sie sich zusprechen.
Die ,Apologiei äußert sich nicht darüber, wie er dabei vorgeht. Der
,SophistesLschildert das Verfahren der Elenktiker folgendermaßen:
„Sie stellen Fragen auf einem Gebiet, wo der betreffende glaubt, er
habe etwas zu sagen, während er doch nichts sagt, und da es sich um
die Meinungen solcher handelt, die in die Irre gehen, prüfen sie diese
ohne Mühe, rücken sie vermöge ihrer dialektischen Kunst nahe an-
einander und stellen sie unmittelbar nebeneinander. Sodann zeigen
sie, daß sie, vom gleichen Gegenstand handelnd, in gleicher Weise aufs
nämliche bezogen, miteinander in Widerspruch stehen" (230 b 4). Dies
entspricht genau dem Verfahren des Sokrates in der Meletos-Elenxis.
„Sokrates verdirbt wissentlich -
Verderb anderer schadet dem Ver-
-
derber"; ,,Sokrates glaubt an keine Götter er glaubt doch an Göt-
ter" -, so verwickelt Sokrates den Meletos in Widersprüche und führt
ihn damit in Aporie. Nicht anders dürfte es Politikern, Dichtem und
Handwerkern ergangen sein.
Entscheidend ist nun, wie sich die Oberführten in der Aporie ver-
halten, ob sie diese an sich herankommen lassen oder von sich ab-
schütteln, ob sie „existentiell" berührt sind oder nicht, mit den Worten
der ,ApologieL:ob sie Sokrates zürnen oder sich selbst (23 C 8).
Die jene „erste Anklage" gegen Sokrates richteten, sind solche, die
in ihrem Wissensdünkel verharrten. „Sie zürnen mir, nicht sich selbst,
und sie sagen, es gebe ein abscheuliches Subjekt namens Sokrates, und
dieser verderbe die Jugend. Und wenn sie jemand fragt, durch welches
Tun und welche Lehre, haben sie nichts zu sagen, sondern wissen's
nicht; um aber nicht den Anschein der Ratlosigkeit zu erwecken, sagen
sie, was gegen alle Philosophierenden zur Hand ist, und reden von
,Dingen am Himmel und unter der Erde' und ,nicht an Götter glau-
ben' und ,die schwächere Sache zur stärkeren machen' " (23d 1).Wenn
es von Nikias heißt, ,,er windet sich hinauf und hinab, nur um seine
Apo& zu verbergen" (Lach. 196 b 1), von Laches, „er blickt nicht auf
sich selbst, nur auf die andern" (die genau so unwissend sind wie er
selbst, Lach. 200 a 7), von Kritias, ,,da er gewohnt war, Beifall zu ern-
lo7 Vgl. 3 0 e 7 3 1 b 4 3 6 c 3 ; 2 0 a 4 2 9 d 6 3 0 a 3 (vgl. Menex. 2 4 6 b 5 ) ; 1 9 e 5 2 5 b 4
d 1 2 ß a 5 3 3 b 9 4 1 a 6 c 3 ; 1 9 d 2 3 3 a 8 3 7 a 6 3 8 a 3 3 9 e 1 41c2; 3 1 b 4 3 6 ~ 3 .
 104 11. Das Verhältnis der Apologie zum platonischen Gesamtwerk
ten, schämte er sich vor den Anwesenden und wollte mir nicht zu-
geben, daß er zu einer meiner Aufforderung entsprechenden Darlegung
nicht imstande war, und dabei brachte er doch nur Unklares vor, LI^
seine Aporie zu verbergen" (Charm. 169 e G), so ist mit alledem die-
selbe Haltung gemeint los. Im Spätwerk kommt Platon noch einmal auf
die Vorwürfe gegen Sokrates zurück und sieht sie in einen1 weitereil
Zusammenhang: in ihnen drückt sich die Rache der Konvention aus
dafür, daß sie in Frage gestellt wird von einem einzelneil. ,,Man soll
ihn ernstlich weder einen Heilkundigen noch einen Steuermann nen-
nen", so fordert sie (politic. 299 b 6 ) , ,sondern einen Wetterprophe-
ten und sophistischen Schwätzer; sodann soll jeder beliebige unter den
dazu Befugten ihn vor Gericht bringen als einen, der jüngere Leute
vcrdirhi iiiid bcrrtlrl, sie solltcii die Stcticriiiaiiiiskiiiist und die IIcil-
kunst nicht nach den Gesetzen betreiben, sondern selbstherrlich über
das Schiff und die Kranken verfügen".
„Viele waren schon in einer solchen Stimmung mir gegenüber, daß
sie geradezu bereit waren, zu beißen" (Theaet. 151 C 5). Ganz anders
verhalten sich die, die von der Aporie e r f a ß t sind. „Ich ärgere mich
wirklich, wenn ich so wenig imstande bin, auszusprechen, was ich
denke", sagt 1,aclies (194 a 7) ; Sokrates selbst bekennt im ,größeren
Hippias': „Reim Weggehen von dem Zusammensein" - dort war er in
Aporie versetzt worden - „zürnte ich mir und tadelte mich" (286 d 3),
und im ,SophistesLwird im Anschluß an die Schilderung des elenk-
tischen Verfahrens gesagt: ,,Da jene dies sehen, zürnen sie sich selbst,
werden jedoch zahm den andern gegeniiber" (230b 8). Bei ihnen hat
Sokrates erreicht, was er wollte. „Nun fühlt er sich in Aporie, und wie
er nicht weiß, so vermeint er auch nicht zu wissen" (Meno 84 a 7).
Diese Stufe handelt von der Aporie; sie hatte aber auch das Wissen,
die Sophia und Phronesis, ins Blickfeld gerückt (s. o. p. 89). Diese
Gegeriiiberstelliing ist von tieferer Bedeutung; sie besagt, nur vorn
Wissen des Nichtwissens aus, nur im Bewußtsein der aporetischen
Situation kann man überhaupt nach Wissen
Auf der n ä c h s t e n S t u f e tritt die Tätigkeit Sokrates' als die
eines Envcclcers in Erscheinung. „Ich bin vom Gott der Stadt bei-
gegeben wie einem großen, edlen Pferd, das jedoch infolge seiner
Größe etwas träge ist und der W e C k u n g vermittelst eines Sporns
bedarf. So hat mich denn der Gott der Stadt beigegeben, wie es scheint,
als einen, der nicht aufhört, jeden einzelnen von euch zu e r w e c k e n
und zu bereden und zu schelten und euch so überall den ganzen Tag
im Nacken sitzt" (30 e 3).
1°8 VgI. auch Gorg. 522 b 7; symp. 216 b 3.
1°9 Vgl. U. p. 106 R..
2. Sokrates' Betätigung 105
„lm Schlafe ist niemand etwas wert, ist nicht mehr als ein Toter.
Wer dagegen um Leben und Einsicht (rpeoveiv) bemüht ist, wacht so
lange wie möglich" (legg. 808 b 5). Aus dieser Äußerung des greisen
Platon über das physische Wachen und Schlafen geht hervor, was ihm
beides im tieferen Sinne bedeutete. „Schlafenu heißt dessen verlustig
gehen, was das Beste am Menschen ausmacht: der Erkenntni~"~; im
,I<ratylosL(421 b) wird gar na9eUbew mit qeG8os in Zusammenhang ge-
bracht. „Weckena heißt daher zunächst, die geistige Tiitigkeit in Gang
bringen. „Den Schlummernden und von Natur Unwissenden weckt
sie", heißt es in den ,Gesetzen6von der Mathematik (747 b 3), ,,macht
ihn leicht lernend, gedächtnisstark und geistig flink" "I. Erweckung
bedeutet jedoch mehr als bloße Anregung der geistigen Funktionen,
'
nämlich 1Iinwenduiig auf einen ganz bestimmten gegenständlichen
Bereich. Wer erweckt ist, müßte die Wahrheit sagen können (Tim.
52 b 6). Von dem, der zu höchster Erkenntnis nicht fähig ist, heißt es
im ,Staati: ,,Ein solcher weiß, so wirst du sagen, weder das Gute selbst
noch irgend etwas anderes Gutes, sondern sofern er das Schattenbild
eines solchen berührt, geschieht dies auf Grund einer Meinung und
nicht eines Wissens, und sein jetziges &eben verbringt er träumend
und schlafend, und bevor er hier erwacht, kommt er in den Hades, um
dort e~dgültigin Schlaf zu versinken" (534b 8)"'. Erweckung bedeu-
tet also dasselbe wie die Umwendung, von der im ,Staatbim Anschluß
an das Höhlengleichnis die Rede ist (518 d 3) : Hinwendung zum
Höchsten.
Eins ist bei diesem Vorgang der Erweckung höchst eigentümlich
und unterscheidet ihn von aller Lehre. Sokrates nimmt für sich nur
die Kunst des Erweckens in Anspruch, des Hervorrufens von Geburts-
wehen (06iva Eyeipv), wie es im ,TheaitetLheißt. Das Wesentliche,
nämlich jenes Höchste zu begreifen und zu erfassen, auf das sein Blick
gelenkt wurde, bleibt dem Betreffenden selbst überlassen; Sokrates
lehrt nichts. „Die mit mir zusammen sind, scheinen zum Teil anfangs
ganz unwissend zu sein. Alle aber machen, sofern es der Gott ihnen
verstattet, beim Fortgang des Zusammenseins wundersame Fort-
schritte, wie ihnen selbst dünkt und den anderen; dabei ist offenkundig,
daß sie nie etwas von mir gelernt, sondern selbst aus sich selbst vieles
Schöne gefunden und gezeugt haben" (Theaet. 150 d 2)"'.
Die Erweckung kommt dadurch zustande, daß bei dem in Aporie
Geführten die von Sokrates gewünschte Reaktion eintritt. Sie ist die
110 Vgl. auch resp. 411 d 2.
"'V&. auch leg& 818 c 5.
Vgl. Clitoplio 408 b 5; Meno 86 a 6; resp. 476 C d 523 d 8 533 b 6; politic. 278 e 8.
Friedländer 11' 382. Zur Bezeichnung ,,Wächter" vgl. Jaeger 11138.
Vgl. Jaeger 111 19.
106 11. Dai Verhältnis der Apologie zum platonischen Gesamtwerk
-
sinnvolle Fortführung des auf der ersten Stufe Aporie Angebahn- - bleiben mußte, ist das Werk der Elenxis. „Glaubst du nun", sagt
ten. In der ,ApologieLwird dreimal die Wirkung der Aporie gezeigt: an
S o k r a t e s s e l b s t , an den v o n i h m G e p r ü f t e n , und schließ-
lich aktualisiert, nicht bloß referiert. in der A u s e i n a n d e r s e t -
z u n g m i t Meletos.
1. Das delphische Orakel hat einen Spruch getan, der Sokrates ein
Rätsel ist (aivizzetu~).Er nimmt seine Aporie ernsti1*und läßt daher
den Spruch nicht auf sich beruhen, sondern versucht, den wahren
Sachverhalt zu ermitteln, auch wenn es Mühe kostet. Er macht sich
auf die Suche (Sfitrla~s), er möchte das Orakel widerlegen ( & ~ ~ x E L v ) .
Dies ist die IInltiing dessen, dem jede Behauptung und jede Frage
Aporie bedeutet, aus der es mit eigenen Mitteln sich zu lösen gilt. Iin
,Thc:iifci' s:i~,'ISoltr:il(~s:„Wir, wciiii l'l~rodorosdir Scc.1~des ci~ieii
von uiis lobtc in1 Hinblick auf Tugend und Weisheit? MüBte, der dies
hört, sich nicht getrieben fühlen, den Gelobten zu prüfen" (1haox6-
$acr6ut, 21 b 7) ?
Auf der zweiten Stufe steht dem p e r s ö n 1i C h e n Bereich der
Erweckung der s a c h l i c h e Bereich des Tugendwissens (s. p. 93)
gegenüber. An Sokrates wird sichtbar, was diese Zuordnung zu be-
deuten hat. Das Suchen nach den pEy~otaist für ihn nicht nur eine
Tätigkeit neben anderen, sondern erfaßt ihn ganz, wird zu einer Le-
benshaltung - er hört nicht auf zu philo-sophieren; auch im Hades ist
er nichts anderes als der Elenktiker -, wird zu dem, was sein Leben
überhaupt lebenswert macht (38 a 5 ) . So wird bei Sokrates die Er-
weckung zum Tiigendwissen „existentiell".
2. Einsicht, \Wahrheit, Aret6 fordert Sokrates auf der zweiten Stufe
von allen Athenern (29 e 1).Mit gutem Grund spricht er erst hier und
nicht schon :iuf der Stufe der Aporie vom Tiigendwissen. So1;inge die
Seele nicht durch die Aporie hindurchgegangen ist, riickt die Aret6
iiberhaupt nicht in ihren Gesichtskreis. ist sie doch noch befangen in
ihrem falschen Wissensdünkel. Dieser hat die größten Irrtümer zur
Folge. „Ohne etwas zu wissen sich wissend dünken, daraus fließt für
alle aller gedankliche Irrtum, wie es scheint" (soph. 229 C 5). Der sich
wissend dünkt, schließt sich ab gegen das, was not tut. „Wer glaubt,
weise zu sein, will V o n V o r ri 11e r e i n nichts lernen auf dem Gebiet,
wo er stark zu sein glaubt" (soph. 230 a 6) "'; mit dieser Haltung schä-
digt er seine Seele (legg. 727 a 7).
Anders die durch die Aporie e r W e c k t e Seele. Daß sie überhaupt
nach dem gegenständlichen Bereich strebt, der ihr seither verborgen
l l q g l . Wolff 1. C. p. 70 E.;p. 73: .Es entspricht Sokrates' Erweckerberufe, wenn
sich auch seine Berufung in derselben Erkenntnisform vollzieht, die er selbst als
die allein gültige anerkennt: der Erweckung."
" W g l . Phaedr. 275 a 6; ep. V11 341 b 7; legg. 701 a 5.
2. Sokrates' Betitigung 107
Sokrates vom Sklaven im ,MenonL, ,,er hätte sich ans Suchen oder
Lernen dessen gemacht, was er zu wissen glaubte, ohne es doch zu
wissen, ehe er sein Nichtwissen einsehend in Aporie stürzte und nach
dem Wissen verlangte" (84 ~ 4 ) " ~Nur ? für den, der von der durch
Elenxis bewirkten Aporie ausgeht, ist gegenständliches Wissen förder-
lich. „Die Seele wird n i c h t e h e r Nutzen haben von den Wissen-
schaften, die an sie herangetragen werden, als ein Widerlegender den
Widerlegten in Scham versetzt, ihm die den Wissenschaften hinder-
lichen Meinungen benommen, ihn gereinigt und dazu gebracht hat,
daß er nur das zu wissen vermeint, was er wirklich weiß, mehr aber
nicht" (soph. 230 C 7). Von ihrem G e g e n s t a n d her erhält die
IClcnxis ilircn Sinn. Der Mäeiitikcr Sokrales prüfl, 01) der Geist des
Jungen Lüge oder Wahrheit zutage gefördert habe (Theaet. 150 b 9)
Auf den Vorwurf, er treibe Elenxis nicht um der Sache willen, sondern
als Selbstzweck, erwidert Sokrates im ,Charmides4,ihr Zweck sei viel.
mehr, zu ermitteln, was man wirklich weiß: „Glaubst du nicht, es be-
deute ein gemeinsames Gut für fast alle Menschen, wenn sichtbar wird,
wie sich jedes seiende Ding wirklich verhält" (166 d 5) ?
Wenn nun gerade auf der Stufe der Erweckung von der Tugend als
einem W i s s e n - neben Wahrheit "' und Einsicht liB - gesprochen
wird, so bedeutet diese Zuordnung, daß der g e g e n s t ä n d 1i C h e
Charakter der Aret6 nur im Zusammenhang mit der p e r s ö n 1i c h e n
Erweckung zu begreifen ist.
Am Beginn des Wegs zur Tugend wie zu Wahrheit und Einsicht
steht das Sich-selbst-Zürnen (apol. 23 C 8). Im ,Theaitetl läßt Platon
ironisch den fingierten Protagoras Sokrates zu dem ermahnen, was
gerade dessen Werk ausmacht: er soll in ernstem, nicht eristischem
Gespräch auf Selbsttäuschungen aufmerksam machen. ,,Wenn du
nämlich so handelst, werden sich deine Mitunterredner selbst für
schuldig erklären an ihrer Verwirrung und Ratlosigkeit und nicht dich,
und sie werden dir folgen und dich lieben, sich selbst aber h a s s e n
und von sich selbst zur Philosophie hinflüchten, auf daß sie a n d e r e
w ü r d e n und sich befreiten von denen, die sie früher waren"
(168 a 2). Sich selbst hassen, sich selbst zürnen - das heißt: ,,Du
kannst nicht bleiben, der du bist, du mußt dein Leben ändern""".
ll6 Vgl. resp. 524 e 5 Dlno~sivxai STJTE~V.
Aporie bedeutet Zerstörung des Wissens-
dünkels und Anregung zu gemeinsamem Suchen. .Diese einfache Fügung breitet
sich in die platonische Welt hinein und legt sich dort auseinander. Erst muß das
Falsche ausgerottet, die Gegenkraft vernichtet sein, bevor das Wahre gezeigt,
das neue Reich gegründet werden kann." Friedländer Ie 179.
117 Vgl. resp. 534 b 8; Theaet. 151 c 7.
li8 Vgl. Maier 1. C. p. 350; 352; 353. "9 Rilke, Archaischer Torso Apollos. '
 108 11. Das Verhältnis der Apologie zum platonischen Gesamtwerk
,Wenn ich Perikles hörte oder andere gute Redner", sagt Alkibiades
im ,Gastmahl', ,,glaubte ich wohl, er spräche gut, hatte jedoch nie
einen Eindruck von der genannten Art noch auch geriet meine Seele
in U n r LI h e oder Z o r n ob meiner sklavischen Verfassung. Aber
unter der Einwirkung dieses Marsyas kam ich vielfach dahin, daß mir
das Leben nicht mehr lebenswert schien, sofern ich bleibe wie ich bin"
(215 e 4)'''. Nur der von der Elenxis ,,existentiell" Betroffene, der „Er-
weckte", vermag sich der AretE, die ein ,,existentielles" Wissen ist, zu-
zuwenden, und mit ihr der Wahrheit, Weisheit, Einsicht. ,,So treibt
das raisonnement zur schöpferischen Geburt des Irrationalen, positiv:
der im persönlichen Sein gelegenen Vorbedingungen für die Ergreifung
des Wahren, Guten, Rechten. ,Ehe du nicht bist, was du denkst, kannst
du gar nicht denken, was du sein solltest' " (Spranger)I*'.
3. In der ilfeletos-klenxis wird zunächst die Frage aiifgeworfen, wer
die Jugend erziehe. „Es ist klar, daß du es weißt 12'; ist dir doch daran
gelegen", meint Sokrates zu Meletos (24 d 4) mit derselben Ironie, wie
er sie Euthyphron gegenüber gebraucht: „Wenn du nicht genau das
Fromme und das Unfromme kennen würdest, hattest du es niemals
unternoriirnen, tim eines Tagelöhners willrn deinen alten Vater wegen
Mordes zu verklagen" (Euth. 15 d4)lES.Schon vorweg gibt Sokrates
das Beweisziel des Gesprächs an: ,,Er gibt vor, sich um Dinge ernst-
haft zu heniühen. um die er sich nie auch nur einen Deut gekümmert
hat" (2-1C 6). Bald aber wird klar, was das eigentliche Ziel des Ge-
sprächs ist: ,,Siehst du, mein Meletos, daß du schweigst und nichts zu
sagen hast? Scheint dir dies denn nicht eine S C h a n d e (aioxeb) und
ein hinlänglicher Beweis für das, was ich sage, daß du dich nicht
darum gekümmert hast?" (24 d 7). Sokrates will ihn zur Beschämung
führen. die das Zürnen auf sich selbst zur Folge hat.
Weiter wird hleletos vorgehalten, er sei ein Übermütiger Frevler, der
mit ernsten Dingen Scherz treibe (26 e), gleichwie Menon als ~ ~ Q L U T
und rcavoüpyog bezeichnet wird (Meno 76 a 9 81 e 6). Die Mutmaßungen
über Motive und Absichten seines IIandelns erinnern jedoch - an
Sokrates selbst. I m Hinblick auf die Anklageschrift sagt Sokrates von
Meletos: „Er scheint gleichsam ein Rätsel abgefaßt zu haben, um die
Probe zu machen: ,wird es Sokrates der Weise bemerken, daß ich
lm Vgl. ep. V11 327 a B. 330 C 9 346 d 1. Jaeger 111 19.
lel 1. C. p. 275.
hleletos ,weiß, auf welche Weise die Jugend verderbt wird und welches ihre
Verderber sind, und er scheint ein weiser hlann zu sein" Euth. 2 C 3.
Vgl. Lach. 186 C 8; Prot. 348 d 7; Charm. 162 d 7; Euth. 4 a 11 e 3 5 C 7 9 a 1 b 2
1 1 a 6 12 a 4 13 e 7 14 b 8 d 4; Euthyd. 285 b 3; Menex. 234 a 4; Gorg. 487 a 2;
Meno 70 a 5. - Das Kallias-Gespräch der .Apologiei zur Erziehungsfrage: .Ich
denke, du hast die Sache geprüft, da du im Besitz von Söhnen bist" (20 b 5).
2. Sokrates' Betätigung 109
Scherz treibe und mir selbst widerspreche, oder werde ich ihn täuschen
und die andern, die zuhören?' " (27 a 1).Meletos' Klage wäre also eine
Probe auf Weisheit und Geisteskraft wie das sokratische Gespräch; ist
es doch Sache der wahrhaft Gebildeten, ,,in ihren Gesprächen einander
auf die Probe zu stellen und sich auf die Probe stellen zu lassen" (Prot.
348 a ) . „Doch auch ich glaube, mein Protagoras, daß Simonides dies
meint und Prodikos hier es weiß, jedoch scherzt und anscheinend dich
versucht, ob du imstande sein wirst, deiner Sache zu IIilfe zu kom-
men", meint Sokrates Prot. 341 d 6, und er selbst stellt seine Fragen
an den jungen Hippokrates, ,,um dessen Kraft zu erproben" (311 a 8)I**.
Die Mittel einer solchen Probe sind das ,,Rätsel", der ,,ScherzL',die
„Täuschung"; wer sie zu handhaben vermag, müßte wahrhaft über-
legen sein. Im ,CharmidesLwird die Behauptung, das Seine tun be-
deute so viel wie besonnen sein, für das Rätselwort eines keineswegs
Einfälfigen erklärt (162a 10), und dem großen Sophisten Hippias
gegenüber erklärt Sokrates: ,,Ich erwäge, mein Freund, ob du viel-
leicht Scherz mit mir treibst ''' und mich absichtlich täuschst" (Hipp. I
300 d 2) "f Nun wird im ,Kleineren Hippias' festgestellt, es sei Sache
desselben, zu lügen und die Wahrheit zu sagen, nämlich des Einsich-
tigen, Wissenden, Weisen (366 a ff.) , und Sokrates erklärt im ,Phai-
dros': „Der die Wahrheit weiß, kann mit den Zuhörern sein Spiel trei-
ben und sie irreführen" (262 d 1). Sokrates hüllt also den Meletos in
die Larve des Uberlegenen, Wissenden, verleiht ihm einen Schimmer
dessen, der er sein sollte, aber nur, um ihn desto drastischer demaskie-
ren zu können. „Unmöglich hast du diese Klage gegen mich anders als
in der Absicht abgefaßt, mich auf die Probe zu stellen - oder aber aus
R a t 1o s i g k e i t , welche wirkliche Ubeltat du mir vorwerfen könn-
test" (27 e 3). Die Widersprüche, in die Meletos sich verwickelte, zei-
gen deullicli: er ist in Aporie.
~ ~ S
Nur so weit vermag Sokrates ihn zu führen. Ob er nun sich schämen
und sich selbst zürnen wird, muB dahingestellt bleiben. Sokrates ver-
säumt jedenfalls nicht, ihm anzudeuten, was er zu tun habe. Zu den
Richtern gewandt, die ihn verurteilten, sagt er in seiner letzten Rede:
„Wenn ihr durch das Töten von Menschen jemand davon abzuhalten
glaubt, euch zu tadeln, daß ihr nicht richtig lebt, so denkt ihr unrecht.
Denn diese Art von Befreiung ist weder so leicht möglich noch auch
sehön, vielmehr ist jene die schönste und leichteste, nicht den andern
Eintrag zu tun, sondern sich selbst dahin zu bringen, da8 man s o
g u t W i e m ö g 1i C h s e i" (39 d 3). Daß diese Worte zugleich auch
lZ4 Vgl. Theaet. 157 c 4.
lea Vgl. Eutliyd. 278 b 2; Meno 79 a 7; Theaet. 162 a 1; Phaedr. 277 e 5.
126 Vgl. 10 541 e 4; Gorg. 499 b 9; Meno 80 b 8; Phaedr. 271 c 1.
 110 11. Das Verhältnis der Apologie zum platonischen Gesamtwerk
den Klägern, auch Meletos, gelten, zeigt am Ende der ,ApologieLSokra-
tes' Aufforderung an die, die ihn verklagten und verurteilten, sie soll-
ten sein Werk fortsetzen, sollten seine Söhne mahnen, gleichwie er sie
gemahnt hatte (41 e). Eine solche Ubernahnie des Erweckerberufs ist
nur möglich, wenn sie ihr Leben radikal ändern. So leuchtet am
SchluQ der ,ApologieLnoch einmal das Bild jener „Tugenda des Er-
weckten auf, das uns die zweite Stufe mit ihrer Vereinigung von g e -
W ii ß t e r u n d g e 1e b t e r Aret6 nahebrachte.
Bei der stufenweisen Enthüllung des g e s U C h t e n W i s s e n s trat
uns auf der d r i t t e n Stufe die Idee entgegen, das ,,S e 1b s t". Wollen
wir verstehen, was Platon als dritte Stufe der D U r C h d r i n g U n g
d e r P e r s ö n 1 i C h k e i t ansieht, so miissm wir erst zii erfassen
des e i n -
siiclieii, wns er iiiiler driii so auffiillig akzentuierten ,,SelbstcL
z e 1n e n - es wird noch vor dem ,,Selbstu des Staates und der andem
Dinge genannt - versteht.
„Große Liebe zu meiner e i g e n e n S e e 1 e müßte mich erfüllen,
wenn ich so unvernünftig (fih6y~oto~) sein sollte, daß ich nicht b e -
d e n li e r i (hoyit~o6al)könnte", wie wenig vorleilliaft für mich Ret-
tung des Lebens auf Kosten des Verbleibs in Athen wäre (37 ~ 5 ) " ~ .
Liebe zum 11 i c d e r e n Selbst, zur vilalen Seele erscheint Sokrates
hier als Hinderung des E i g e n t 1i C h e n , des hoyiLeo8a~.Die ,Gesetzec
bestätigen diese Auffassung und zeigen zugleich, was der Gegenstand
des hoyitea6ac sein müßte. Das größte Ubel für die Menschen, so äußert
sich dort der Athener, „ist dies, was man gemeinhin sagt, daß jeder
Mensch von Natur s i C h s e 1b s t liebe und daß es seine Richtigkeit
habe damit, daß man so sein müsse. In Wahrheit aber ist die allzu
groRe Selb~tliel~e fiir jeden jeweils die Ursache aller Verfehlungen; ist
doch der Liebende blind gegenüber dem geliebten Gegenstand, sodaß
er das G e r e C 11 t e und G U t e und S C h 6 11e schlecht beurteilt, da er
glaubt, er niiisse das Seine über das Wahre stellen" (731 e 1). Das
wahre Selbst richtet sich auf die p&otrl, das Ewige, Unveränderliche.
„Was sich immer gleich verhält, kann man nicht anders erfassen als
mit des Verstandes U b e r 1e g U n g" (8~avoiachoyiap@,Phaedo 79 a 2).
Diese Ilirisicht ins objektive ,,SelbstcList P 11 r o n e s i S. Dem immer
gleichen gegenüber „beendet die Seele ihre Irrfahrt und verhält sich
jenem gegenüber immer in der gleichen Weise, da sie es mit Dingen
von solcher Beschaffenheit zu tun hat. Und dieser Vorgang in ihr heißt
Phronesis" (Phaedo 79 d 4). Demnach muß sich das niedere Selbst
der P h r o n e s i s unterordnen, der Einsicht in das Gerechte, Gute,
Schöne. Auch dies bestätigen die ,GesetzeL: „Deine Meinung scheint
mir dahin zu gehen, man solle nicht darum beten und darauf drängen,
IL7 Vgl. Gorg. 512 d 8.
2. Sokrates' Betätigung 111
daß alles dem e i g e n e n W i 11e n (ßo4hqacs) folge, sondern vielmehr
der Wille der e i g e n e n E i n s i C h t" ((peOvqo~s,687 e 5). Eben dies
wird in der ,Apologie' gefordert: der einzelne solle „für sich selbst
sorgen, da13 er so gut und e i n s i C h t i g wie möglich sei" (36 C 6).
Nicht das Individuelle, schon gar nicht der vitale Egoismus ist also das
eigentliche „Selbstu, sondern die beste Verfassung desjenigen Teils der
Person, der zu einer Ermittlung des wahrhaft Objektiven allein in der
Lage ist.
Diese Wahrnehmung des objektiven ,,Selbsta erfolgt jedoch - und
das ist das Entscheidende - nicht durch einen Blick nach außen, ein
Lernen im üblichen Sinn, sondern kann n u r v o n d e r S e e l e
s e 1b s t i n s i C h s e 1b s t vollbracht werden. ,,OiTenkundig ist, daß
sie von mir nie etwas gelernt, sondern selbst aus sich selbst viel Schönes
gefunden und gezeugt haben" (Theaet. 150 d 7). Nun ist klar, warum
Sokrates in der ,ApologieLso betont, man dürfe ,,nicht eher für seine
Angelegenheiten sorgen, als man für sich selbst gesorgt habe", was
später der ,PhaidonLso ausdrückt: die Philosophie spreche der Seele
zu, „sie solle sich auf sich selbst versammeln und konzentrieren"
(83 a 7). „In der sokratischen Elenktik, der Widerlegungs- und Prü-
fungsltunst, lag stets das doppelte Motiv: nur vom einzelnen Ich und
seinen Gedanken auszugehen, aber in ihm und gerade durch sein
Selbstbewußtsein hindurch zu einem andern Selbst und zu einer an-
dern Gegenständlichkeit durchzudringen" (Stenzel z. St.)'". Nicht auf
ein bloß formales Wissen des Nichtwissens kommt es also an, sondern
auf die Erweckung des einzelnen, die das ,,SelbstcLder Dinge suchen
heißt, an dem sich hinwiederum das ,,Selbst6' der Persönlichkeit, die
AretC der Seele, konstituiertt2" ,,Die Kunst, die Sokrates gemeint hat,
ist ein Werk von der tiefsten Verantwortung; denn er fordert: den
Werdenden so tief in sich hinein- und so weit in sich hinabzuführen,
da0 er dort selbst die ewigen Leitsterne findet, die das Dasein erleuch-
ten und deren Glanz auch in der Todesstunde nicht verbleicht" (Spran-
ger)I". Er kann diese Leitsterne dort finden, weil die Seele, wie Platon
bei seiner eingehendsten Betrachtung über „das Selbst und was des
Selbst istcLausführt (legg. 726ff.), als das Zentrum des ,,Selbsta zu-
gleich auch das G ö t t 1i C h s t e ist, was der Mensch besitzt (728 b 1).
Aporie - Erweckung; als dritte Stufe der Durchdringung der Per-
sönlichkeit erscheint, was der erreicht hat, bei dem das gesuchte Wis-
Studien 196.
12@,,Der objektive Wesenskern, das sinngebende Zentrum der Person, wandert hin-
über in das Sein der wahren, objektiven Dinge, und umgekehrt: in dem wahren
Sein der Wirklichkeit findet sich die Person wieder, in der Erfassung des Seins
konstituiert sie sich im Prozes des geistigen Lebens" Stenzel, Studien 196.
iJO 1. C. P. 278.
112 11. Das Verhältnis der Apologie zum platonischen Gesaintwerl<
sen organisch, ,,existentiell" geworden ist: die E u d ä ni o n i e. „Jener
macht", sagt Sokrates im Hinblick auf den vielgepriesenen olym-
pischen Sieger, „da8 ihr glücklich zu sein scheint, ich, daß ihr es
s e i d" (30 d 9 ) .
Damit ist olfenbar geworden, woraufhin die beiden miteinander ge-
koppelten Stufenreihen orientiert sind. Auf der ersten SLufe traten
zwei Wissensbegriffe auf: Sophia und Phronesis. Beide, so zeigt sich
nun, fiihren zur Eudämonie. Gliicklich sein, heifit cs irn ,Eulliydern6,
müßte der, der ein Wissen (kn~ot(wq)hätte vom richtigen Gebrauch der
Dinge; dieses Wissen ist jedoch nichts anderes als oo<pia (282 a 1). Und
zur Phronesis meint der ,Menon6: „Endet nicht überhaupt alles Han-
deln iind Dulden der Seele in EudRmnnie, sofern Einsicht leitet, irr1
Gegenteil, soweit Unverstand?" (88C l)13'. Dies Wisseri wurde deili
einzelnen persönlich dadurch nahegebracht, daß er vermittels der
Elenxis in Aporie geführt ward. Auch hier dasselbe Motiv: „Den nicht
elenktisch Behandelten ( d v BvEh~yxtov!miiß man, auch wenn er Groß-
könig sein sollte, weil unrein in den wichtigsten Dingen (tri yEyma),
für unerzogen und liäßlich ansehen in dem, worin an1 reinsten und
schönsten sein sollte, wer wirklich ein G 1ü C k 1i C li e r werden will"
(soph. 230 d 8).
Wahrheit und Aret6 der Seele als höchstes unter den Gütern Geld,
Körper, Seele trat uns auf der zweiten Stufe entgegen. „Die Wahrheit",
so äußert sich Platon in den ,Gesetzenc. „nimmt für Götter und Men-
schen die Führerstellung über alle Güter ein. Ihrer müßte gleich von
Anfang an teilhaftig sein, wer s e 1 i g und g 1 ü C k l i C h werden will"
(730 C 1)'"'. Die „TugendLc,so sahen wir, ist ein „Wissen" sui generis.
Am deutlichsten wird sein „existentieller" Charakter wiederiim in den
,Gesetzen6.Dort heißt es, die größte Unwissenheit (0Ipa6ia) sei, ,,wenn
jemand etwas schön und gut zu sein scheint und er es trotzdem nicht
licht, soridrrn hnßl, wiilirelid er liebt und gcrii hat, was ~clilccl-itiind
ungerecht zu sein scheint" (689 a 1). Die „Tugend" wissen heißt also,
nach ihr leben; „Gutwerden aber und G 1ü C k 1i C 11 w e r d e n tritt
zligleich ein" (legg. 742 e 4). ober die wahre Stufung der drei Güter,
meint der „achte Brief", müßte ein Gesetz die Menschen aufklären;
„es würde die, die danach handeln, wahrhaft glücklich machen"
(355 b 6). Bestimmend für diese Stufe war, daß es sich um Wahrheit
und Aret6 des E r w e C k t e n handelte, dessen, der die Wendung ge-
nommen und den Weg aus der „Höhle" zu den Dingen selbst gefun-
den hat. „Glaubst du nicht, daß er bei der Erinnerung an seine erste
Behausung und die dortige Weisheit und die damaligen Mitgefange-
Vgl. Phil. 11 d 4; ep. V11 335 d 4; legg. 653 a 7.
IaE Vgl. Phaedo 111 C 1; Phaedr. 250 b 5; Tim. 68 e G.
2. Sokrates' Betätigung 113
nen sich g 1ü c k 1i c h preist ob dieser Veränderung, mit jenen aber
Mitleid empfindet?" (resp. 5 16 C 4).
Auf der dritten Stufe wurde das Ziel des Wissensstrebens angedeu-
tcl: die Idee. Wenn zugleich die Eudämonie ins Blickfeld trat, dann
wohl deshalb, weil hier an eine letzte Durchdringung der Persönlich-
keit gedacht wird, ein Erfülltsein von der Idee, zumal der höchsten:
der Idee des Guten. Sie ist, wie der ,Staat1sagt, das Seligste vom Seien-
den (526 e 3)'''. Wer ihrer teilhaftig wäre, müßte wahrhaft glücklich
sein; mit den Worten des ,Theaitet6 zu reden, man sollte sich an-
gleichen an das göttliche Paradeigma, denn es ist das s e l i g s t e
(176 e 3)ls4.
Das Glück, das hier in Frage steht, gründet sich auf einen Bereich,
der allen1 Störenden entrückt ist. Diesen Standort zu gewinnen ist
dem Bemühen des Menschen anheimgegeben. Die Lebenslänge, meint
Sokrates im ,Gorgiasl, ist Sache Gottes; was der Mensch selbst bewir-
ken kann, ist, daß das ihm zugemessene Leben so gut wie möglich sei
(512 d 8). Hinsichtlich guten Lebens ist der Mensch autark (resp.
387 d 11). „Der Mann, der alles oder doch beinahe alles, was zur
Eudämonie führt, von sich selbst abhängig macht und darin nicht auf
andere angewiesen ist, durch deren Glück oder Unglück notwendiger-
weise auch seine Sache ins Wanken geraten müßte, der hat sich das
beste Leben bereitet, dies ist der Besonnene, dies der Tapfere und Ein-
sichtige" (Menex. 247 e 6). Die ,Apologiebkennzeichnet den character
indelebilis der Eudämonie mit den Worten: „Für einen guten Mann
gibt es kein Ubel, weder im Leben noch nach dem Tode" (41 d I).
Wir sahen: die Durchdringung der Person vollzog sich in Stufen, als
deren höchste die Eudämonie erschien. Aporie - Erweckung - Eudä-
monie: diese Stufenfolge verbirgt sich hinter den äußeren Formen der
Gerichtsrede und bestimmt in Wahrheit die Struktur der ,Apologie1;
sie bestimmt darüber hinaus das philosophische Leben selbst. Wie in
der ,ApologieGalles auf die Eudämonie zugeordnet ist, so muß auch
das philosophische Leben ein Aufstieg zu diesem Höchsten sein; wie
die Erweckung in jedem Sinne die Mitte der ,Apologie6ausmacht, so
muß das Erwecktsein die Mitte des philosophischen Lebens bilden, das
in ständiger Wachheit das Höchste im Auge haben und ihm zustreben
soll1S5.Ist der Mensch jedoch im Zustand der Eudämonie, so hat er das
Ziel aller Ziele erreicht. ,,Durch den Besitz des Guten sind die Glück-
's Vgl. Jaeger I11 10.
134 ,The task of human thought is to approach ever closer to an adequate under-
standing of the Ideas, that of human action to transform earthly actualities into
ever closer resemblance to them" Solmsen 1. C.p. 75.
Vgl. Jaeger 11 121; Friedländer Ie 65 f.
 114 11. Das Verhältnis der Apologie zum platonischen Gesamtwerk
lichen glücklich, und man muß nicht mehr weiter fragen, wozu jemand
glücklich sein will, vielmehr schließt unsere Antwort das Ziel in sichu
(symp. 205 a 1).
Sokrates führt zur Eudämonie - und hat doch in der ,Apologie6
nichts eigentlich Konkretes vermittelt. Man müßte ein Wissen haben
von den ~Eyiata,von Wahrheit und Arete, von der Idee - aber hat er
gesagt, was Wahrheit ist, was wir unter Aret6 zu verstehen haben?
Man müßte so handeln, daß man immer das Unrecht vermeidet und
dem Besseren folgt (29b 6) - gewiß, aber was ist gut, was unrecht?
Dreimal wurde in der ,Apologiecdie Aporie und ihre Wirkung ge-
zeigt: an Sokrates selbst, an Staatsmännern, Dichtern, Handwerkern
sowie dem gesamten Athenervolk, schließlich an Meletos. Nun läßt
sich erkennen, d:iß die ,Apologie' die Tiitigkeit des Sokrates nicht ledig-
lich darstellt, sondern dem Leser gegenüber fortführt. Sie versetzt ihn
in Aporie, sie veranlaßt ihn, Fragen zu stellen; sie macht darüber hin-
aus Andeutungen über die Art der Blickwendung, die vorzunehmen,
über den Ort, an dem zu suchen sei. „Haben wir nicht eine Art Weg
aufs Gute hin gefunden?" fragt Sokrates im ,Pliilebos4. ,,Welchen?"
„Es ist, wie wenn je~nandauf der Suche nach einem Menschen erst das
Haus richtig in Erfahrung bringen würde, wo er wohnt; er hätte damit
ein beträchtliches zur Auffindung des Gesuchten geleistet" (61 a 7 ) .
Sokrates' Tiitigkeit hat sich uns dargestellt als ein stufenweises
Emporführen: erst zur Aporie, dann zum Erwecktsein, schließlich zur
Eudämonie. Auf der Stufe der Aporie war uns Sophia und Phronesis
als das gesuchte Wissen entgegengetreten, tu ~Ey~ota und, wie es un-
bestimmt hieß, etwas Schönes und Gutes als sein Gegenstand. Auf der
Stufe der Erweckung wurde das Tugendwissen ins Blickfeld gerückt,
als sein Gegenstand die Wahrheit, in1 einzelnen ,,Schön, Gerecht,
Fromm". Anf der Stufe der Eudämonie war die Rede vom „Selbst"
der Person, des Staats, der anderen Dinge, also vom Ideenwissen; hier
handelt es sich nicht mehr bloß um „etwas Schönes" oder um „Schön",
sondern um das Schöne und Gute selbst, um die Idee des Guten. Es
ergaben sich also hinsichtlich der Enthüllung des gesuchten Wissens
sowie der Durchdringung der Persönlichkeit je drei Stufen, wobei
jeweils die zum letzteren Vorgang gehörige die parallele Stufe des
ersteren bestimmte. Dabei wurde auch die sokratische ,,Methode" ex-
poniert: Auf der Stufe der Phronesis, der Aret6, der Idee erschien
Elenktik, Pargriese, 1)efinition. In diesen1 Bericht über seine Tätigkeit
enthüllt Sokrates jedoch nicht etwa, was er im Gespräch verbirgt, viel-
mehr 1äßt er auch hier Hörer wie Leser in aporetischer Situation1",
186 Sokrates spricht zu Publikum und Richtern, .um sie alle in Frage zu stellen".
Gadamer, GGA 1931 p. 199.
3. Sokrates in der Auseinandersetzung 115
freilich nicht ohne anzudeuten, wie weiterzukommen sei. Hierin er-
füllt sich, was in der ,Apologiecbloß berichtet und dargestellt ist: die
sokratische Tätigkeit.
3. S o k r a t e s i n d e r A u s e i n a n d e r s e t z u n g
U) mit der Gerichtsrede als einer Form der Rhetorik
„Wie es euch, meine sthenischen Mitbürger, mit meinen Anklägern
ergangen ist, weiß ich nicht; ich selbst jedenfalls vergaß unter ihrer
Einwirkung beinahe mich selbst, so überzeugend sprachen sie." Schon
das Prooimion der ,Apologie4 führt uns mitten hinein in die Aus-
einandersetzung des Philosophen mit der Rhetorik. Was ergibt sich
hierbei für A u s s a g e , S t i 1 und P e r s o n des Redners?
1. ,,Sich selbst vergessen" 13', dieser Ausdruck gehört zu den Wen-
dungen, mit denen Platon die Wirkung der Rhetorik charakterisiert.
Nach der Rede des Protagoras fühlt sich Sokrates ,,behextu (xoxqlqpE-
WS, Prot. 328 d 4)'", Protagoras' Dichterinterpretation trifft ihn gar
gleichwie der Schlag eines guten Boxers, so daß es ihm schwindlig
wird (339 d 10); vom letzten Syllogismus des Euthydem ist Sokrates
wie geschlagen (Euthyd. 303 a 4), die Weisheit der beiden Eristiker
hat ihn zu ihrem Sklaven gemacht (303b 7), und die Rede des Agathon
läßt ihn befürchten, er werde unter der Einwirkung ihrer dem Gor-
gonenhaupt vergleichbaren gorgianischen Rhetorik zu Stein (symp.
198 C 1). „Ich war jeweils außer mir (EE;E~tqxa)'~~, wenn ich zuhörte und
mich behexen ließ, und glaubte, mit einem Ruck größer und edler und
schöner geworden zu sein", bekennt Sokrates im ,MenexenosG(235 a 7).
All diesen freilich ironischen Wendungeni4' ist gemeinsam, daß sie ein
Abrücken des Menschen von sich selbst und seiner Fähigkeit, sich zu
orientieren, bezeichnen, ein Abhängigwerden von einem andern. Am
deutlichsten wird dies im ,Menexenosb,wo Sokrates die rückläufige
Bewegung auf das ,,Sich-selbst-Vergessen" hin folgendermaßen schil-
dert: „Mit Mühe erinnere ich mich nach drei oder vier Tagen meiner
selbst und merke, wo auf Erden ich bin; bis dahin aber glaube ich bei-
nahe auf den Inseln der Seligen zu wohnen: so geschickt sind unsere
Redner!" (235C 2).
187Zu diesem Ausdruck vgl. Phaedr. 228 a 5.
188Vgl. x a ~ a f p a ~ y u x e uPhaedr.
6 ~ i ~ 242 e 1.
u9 Von ähnlicher Bedeutung ist auch das Emhayiiva~Phaedr. 234 d 1wie auch apol.
32 d 4; vgl. p. 158 f..
1" Vgl. Friedländer 11' 159.
 116 11. Das Verhältnis der Apologie zum platonischen Gesamtwerk
Wenn Sokrates voii seinen Anklägern sagt, sie hätten überzeugend
gesprochen, so bezieht er sich damit auf die eigentliche Kraft der Rhe-
torik. auf ihre nei#1i. Gorgias definiert sie im gleichnamigen Dialog
geradezu als die Kunst, zu überzeugen (452 e l)14'. Bei diesem Ober-
zeugen Iiandelt es sich freilich nicht um Vermittlung von s a C h 1i C h
Zutreffendem. „Fiir einen, der Rhetor werden will, ist es nicht nötig,
das wahrhaft Gerechte zu lernen, sondern nur das, was der Menge, die
richtet, so scheinen wird; daraus fließt nän~lich das Uberzeugen
fneifterv), nicht aus der Wahrheit" (Phaedr. 259 e 7)14'. Da es sich bei
der Rhetorik mehr um Suggestion als um Uberzeugen handelt, wird
sie in drastischer Weise neben magische Praktiken gestellt: „Die Be-
sprechiingskurist bcstrht in ßezauberung von Schlangeri, Spinnen,
Skorpionen und anderen Tieren und Krankheiten, die Kunst der
Redenverfertiger in Bezauberung und Besprechung von Richtern,
Ekklesiasten und anderen Menschenansammlungen" (Euthyd. 290 e 1).
Uberzeugend haben sie wohl gesprochen - das gesteht Sokrates seinen
Anklägern durchaus zu -; er rückt diese Feststellung jedoch gleich ins
rechte Licht, wenn er fortfährt: „Und doch - an Wahrem haben sie so
gut wie nichts gesagt."
Das Geheimnis dieser faszinierenden Wirkung der Rhetorik ist
einfach: sie bietet, was die Leute gerne hören. „Sie zielt aufs A n -
g e n e h m e (7166) ohne Berücksichtigung des Besten" (Gorg. 464 e 2).
-
„Sich selbst vergessen" dem setzt Sokrates entgegen, man müsse
sich vor allem um sich selbst kümmern (CautoG E x i ~ e A ~ i a 636
a ~C 6), setzt
er die Haltung dessen entgegen, der sich selbständig zu orientieren ver-
mag, der „bei sich ist", der ,,EinsichtL'besitzt.
Der unlauteren Uberredungskraft einer gerichtlichen Rhetorik tritt
er entgegen mit den Worten: „Von mir aber werdet ihr die volle Wahr-
heit hören" (17 b 7). Den Worten entspricht seine unbekümmerte Sach-
lichkeit. „Das, worum die beiden Parteien sich streiten, muß jeweils
klargestellt werden", fordert Platon in den ,GesetzenL(766 d 8). Dem-
gemäß begnügt sich Sokrates nicht damit, die gegnerischen Behaup-
tungen einfach für nichtig zu erklären, vielmehr sucht er klarzulegen,
welche sachlichen Griinde - der Bericht ist, wie wir sahen, frei von
den Üblichen Verdächtigungen - die Gegner zu ihren Behauptungen
kommen lassen.
Vollkommen abgelehnt wird von Sokrates das $66 als Mittel der
uberredung. ,,Durch einen Mangel bin ich zu Fall gekommen", stellt
er beim Rückblick auf seine Verteidigung fest, „nicht jedoch einen
Mangel an Worten, sondern an Dreistigkeit und Schamlosigkeit und
141 Vgl. auch soph. 222 c 9.
142 Vgl. Theaet. 201 a 7.
3. Sokrates in der Auseinandersetzung 117
an Bereitschaft, Dinge von der Art zu euch zu sagen, wie ihr sie am
liebsten hören würdet" (o? &V .ii~iv~ E +'$~L(JT~
V ?p ~ X O ~ E L38
V d a ) . „Ich
rede nicht im Hinblick aufs A n g e n e h m s t e , sondern aufs B e s t e",
bekennt er im „GorgiasU (521 d 9). So erscheint in der ,Apologiecsein
Reden, mag es auch lästig sein, als nützlich für die Zuhörer (30 C 4),
dazu bestimmt, sie vor einem Frevel und einer verhängnisvollen Tor-
heit zu bewahren (30 e f.) ; es dient also zu ihrem Besten.
2. „Von mir aber werdet ihr die volle Wahrheit hören - gewiß nicht,
beim Zeus, meine athenischen Mitbürger, schönrednerische Worte, wie
von diesen, die mit Wendungen und Worten geschmückt wären"
(17 b 7). Damit wendet sich Sokrates dem S t i 1 seiner Gegner zu, die,
wie bei Rhetoren üblich, ,,ihre Rede aufs schönste mit bunten Worten
ausschinücken" (Menex. 235 a 1).Wer eine solche stilistisch blendende
Rede halten will, muß sich lange und gründlich vorbereiten. Sokrates
lehnt den rednerischen Flitter ab, also auch die Vorbereitungen, die
er erfordert. Schlichtheit und Stegreifreden setzt er dagegen. E r fährt
daher fort: „Vielmehr ist, was ihr hören werdet, aufs Geratewohl ge-
sagt und mit den Worten, die sich eben einstellen." Warum Sokrates
Schönrednerei und Vorbereitung ablehnt, ist leicht einzusehen: beides
dient dazu, Lüge eingängig zu machen. ,,Sie reden Zutreffendes und
Unzutreffendes über jeden und schmücken ihre Rede aus mit bunten
Worten; dadurch bezaubern sie unsere Seelen" I", sagt er im ,Mene-
xenos' von den Leichenrednern (234 C 6), ferner auch: ,,Der Gefallene
kommt zu einem Lob, auch wenn er ein Nichtsnutz ist, von seiten von
Männern, die weise sind und nicht aufs Geratewohl ihr Lob aus-
sprechen, sondern ihre Reden seit langer Zeit V o r b e r e i t e t haben"
(234 C 4)"4. Demgegenüber ist Sokrates' Redeweise das Gefäß, das der
Vermittlung der ,,vollen Wahrheit" dienen ~ 0 1 1 ' Das
~ ~ . in der ,ApologieL
angeschlagene Motiv der Kluft zwischen Wahrheit und rhetorischer
Stilkunst wird Platon noch öfters beschäftigen. ,,Sieh nun zu, mein
Phaidros, ob du auch eine solche Rede brauchen kannst, aus der die
Wahrheit über Eros zu vernehmen ist, mit der Wortwahl und Stel-
lung der Ausdrücke, wie sie sich eben ergibt", läßt er den Sokrates im
,GastmahlLsagen (199b 2), und im ,Phaidros4, bei der Besprechung
der Rede des Lysias: ,,Soll die Rede von dir und mir auch in'dem Sinn
gelobt werden, als ob der Verfasser das Nötige gesagt hätte, und nicht
bloß in dem Sinn, daß er klar und rund gesprochen hat und jede Wen-
dung exakt abgedrechselt war?" (234 e 5). - Besteht das Ziel im Glaub-
'@
'Vgl. auch symp. 187 d 7.
144 Vgl. Phaedr. 236 d 4, wo Sokrates als Stegreifredner dem sich gründlich vor-
bereitenden Redenschreiber Lysias gegenübergestellt wird; dazu Friedländer I'
117.
'4s Vgl. Friedländer 111 159.
 118 11. Das Verhältnis der Apologie zum platonischen Gesamtwerk
iiaftmachen von Lügen oder in Massensuggestion, so ist der rednerische
Stil von höchster Bedeutung, da auf ihm alle Wirkung beruht. Nicht
so dort, wo es lediglich um die Wahrheit geht. Dort hat der Stil nicht
die Fcinktion des Führers und Verführers, sondern des Dieners; Stil
und Terminus ist von zweitrangiger Bedeutung, und sein Wert be-
stimmt sich lediglich nach dem Wahrheitsgehalt, den er vermittelt.
„Ich überlasse es dir, jedes Wort zu brauchen, wie dir's beliebt, nur
mußt du klar machen. worauf du jeweils das Wort, das du gebrauchst,
beziehst", sagt Sokrates im ,CharmidesC(163 d 5), und im ,PolitikosG
mahnt der Fremdling, die Frage der sprachlichen Bezeichnung nicht
allzu wichtig zu nehmen (261 e 5)14'. Niclll anders ist auch Sokrates'
Mahnung in der ,Apologiec zu verstehen: „I& bitte euch, gerechter-
weise, wie mir scheint, meine Redeweise auf sich beruhen zu lassen -
vielleicht ist sie schlechter, vielleicht auch besser - und nur darauf zu
achten und den Sinn zu richten, ob ich Gerechtes sage oder nicht"
(18a 1).
3. Aus der Stellung zur Wahrheit ergibt sich die Auffassung von der
P e r s o r i des Iledriers. Für den Rhetor ist es bezeichnend, daß er
souveriin iiber die Sachverhalte schaltet und die Fähigkeit des Zu-
hörers. se1l)sliindig zu urteilen, lähmt (17 a). Sokrafes dagegen weist
die Behauptung der Gegner, er sei redegewaltig ( 6 ~ ~hiy~iu),
~ 6 s als Lüge
$47., ,.es müßte denn sein, daß sie den einen Redegewaltigen nen-
nen, der die Wahrheit sagt. Wenn sie es so meinen. gebe ich zu, ein
Redner zu sein, freilich nicht von ihrer Art" (17 b 4). Die Rhetoren ver-
gewaltigen die Wahrheit, Sokrates dagegen begibt sich seinerseits in
die Gewalt der Wahrheit, leiht ihr seinen Mund. ,,Die Tugend des Red-
ners ist es, die Wahrheit zu sagen" (18 a 5). - Mit dieser schon im
Prooimion vollzogenen Stellungnahme zu Aussage, Stil und Person
des Redners wird Sokrates der Verkünder eines n e u e n r h e -
torischen ProgrammsM8.
Ein formaler Zug des Prooimions führt weiter. Zu Beginn der ,Apo-
logie' wird der Begriff des Redners geklärt dadurch, daß der Gattungs-
begriff des S ~ i v b sAEYELV iii zwei Arten zerlegt wird. Die eine wird an
den Gegnern demonstriert: der Redegewaltige, der den Hörer der
Orientierurigsfähigkeit beraubt und dadurch lügnerischen Behauptun-
gen zugänglich macht; die andere repräsentiert Sokrates selbst, den
Redner nämlich, der die Wahrheit sagt, wie mit einer - sie wurde
i
soeben angeführt - geradezu d e f i n i t o r i s C h e n Wendung aus-
gesprochen wird. Was es mit dieser Klarstellung auf sich hat, lehrt der
Vgl. resp. 533 d 7; Theaet. 177 e 1; ep. V11 343 a 9; legg. 627 d 1.
Vgl. das ironische Spiel Menex. 235 e 9; dazu Morr 1. C. p. 21.
$48 Vgl. Wolff I. C. P. 7.
3. Sokrates in der Auseinandersetzung 119
,PhaidrosL,die Schrift Platons, die anhand konkreter Beispiele seine
Auffassung von der ,,neuen Rhetorik" theoretisch erläutert. „Wer sich
mit der Kunst des Redners befassen will", so heißt es dort, ,,muß
zuerst methodisch diese Unterscheidung durchgeführt (06+ 6rn@q<r@a~)
und ein gewisses eigentümliches Gepräge jeder der beiden Gattungen
gefunden haben: wo die Menge notwendig in die Irre geht und wo
nichtc' (2G3b 6). Wo ersteres der Fall ist, muß man ,,zu Beginn der
Rede d e f i n i e r e n" (6eit~o@ar), wie denn auch Sokrates in seiner
ersten Eros-Rede mit einer Definition des Eros - die Enc6upia zerfällt
in zwei Arten - beginnt (6~ovO E ~ E V O 237 S C 8). ZU dem, was die Menge
irreführt, gehört auch der Begriff des Redegewaltigen, wie sein Miß-
brauch durch Sokrates' gerichtliche Gegner zeigt. Wenn also Sokrates
seine Verteidigung mit einer dichotomischen ,,Definitionu des Redners
einleitet, so erfüllt er damit jene Forderung des ,PhaidrosL.
Erst das W e s e n , dann die W e r k e - dieses Schema liegt der Dis-
position der Sokrates-Reden in ,Menexenos6,,Gastmahlcund ,Phaidros6
zugrunde. Auch die ,Apologie' beginnt mit dem Thema ,,Wesenu: mit
dem Hinweis auf das Wesen des Redners. Es ist zu vermuten, daß
auch sie dem Schema ,Wesen-Werke' folgt und auf die Rlarstellung
seines Wesens die W e r k e des Redners folgen liißt.
Die ,ApologieL,das „Werk6' des Redners Sokrates, ist also auf Züge
einer neuen Rhetorik hin zu untersuchen. Ein Vergleich mit den For-
derungen des ,Phaidrosc wird zeigen, ob wir recht daran tun, diese
Züge als den Ausdruck der neuen Rhetorik Platons zu betrachten.
1. Es muß an der ,Apologiec auffallen, wie genau der Sprecher über
die s e e 1i s C h e 11 V o r g ä n g e bei seinen Hörern Bescheid weiß. Er
errät geradezu ihre Gedanken. Gewiß, Wendungen wie „es könnte nun
vielleicht einer von euch erwidern" (20 c 4), „es möchte nun als un-
. ."
gereimt erscheinen, daß ich . (31 C 4), ,,vielleicht scheint euch, das
eben von mir Gesagte sei ähnlich gesprochen wie das über Jammern
und Bitten Vorgebrachte, nämlich anmaßend" (37 a 2)", finden sich,
wennschon weit spärlicher, auch in der Gerichtsrede. Die ,Apologie'
geht jedoch in ihren Motivationen beträchtlich über die Geriditsrede
hinaus (vgl. 281.). Die ,,erste Anklage" ist deshalb so gefährlich,
weil sie den Menschen schon in ihrer Jugend eingehammert wurde.
,,Was einer im jugendlichen Alter unter seine Meinungen aufnimmt,
das pflegt unauslöschbar und unwandelbar zu werden", erklärt der
,Staat6 (378d 8) Bei seinen Anklägern unterscheidet Sokrates ver-
lrs Vgl. 20 d 4 28 b 3 34 d 9 37 C 5 37 e 3 38 a 1 38 d 3. Zum Vorwurf der An-
maf3ung und des Hochmuts vgl. Theaet. 175 b 4.
Vgl. legg. 642 b 3. Zur leichten Beeinflußbarkeit der Jugend vgl. Euthyd. 275 b 2;
resp. 377 a 12; Theaet. 162 d 2 173 a 5; legg. 664 b 3 671 b 9 765 e 3 933 e 10.
 120 11. Das Verhältnis der Apologie zum platonischen Gesamtwerk
schiedene Motive. Die meisten sind lediglich irregeleitet, eine Art be-
trogener Betrüger (18 d 3) ; wohl im Hinblick auf sie spricht der ,StaatL
vom Volk, das ohne sein Zutun ( O ~EXx c h ) , von Verleumdern getäuscht,
sich ungerechten Handlungen zuwendet (565 b 9). Als Motiv zumal
der drei Kläger wird Ehrgeiz angegeben (23 d 9)15'. In den ,Gesetzen4
wird als ein Motiv quasi-freiwilliger Cngerechtigkeiten genannt „die
Verfassung der ehrgeizigen Seele, die vielfache Mißgunst (e6vos) ein-
pflanzt, einen gefährlichen Beiwohner ganz besonders für den selbst,
dem sie innewohnt, gefährlich aber airch für die Besten im Staate"
(870 C 5) - wobei der Gedanke an Sokrates mitschwingen dürfte. Die
Motive von Sokrates' „SchülernLLerscheinen in eigenartigem Lichte.
„Sie haben Freude daran, zuzuhören, wie die Menschen gepriift wer-
den" (- „es ist ja xiicht ohne Reiz" 33 C &), ,,und sie selbst ahmen mich
vielfach nach, wobei sie es denn unternehmen, andere zu prüfen"
(23 C 4). Deiitlicher, wenn auch zum Teil mit denselben Worten, drückt
sich der ,Staat' aus. ,,Wenn die jungen Burschen zum ersten Mal von
den dialektischen Reden kosten, so gehen sie mit ihnen um wie mit
einer Spielerei, brauchen sie immer zum Widerspruch und ahmen die
Widerlegcr n:icli, indem sie selbst andere widerlegen; dabei freuen sie
sich wie junge Hunde daran, alle, die ihnen nahekommen, mit ihren
Reden zu zerren und zu rupfen" (539 b 2)15'. Kein Wunder also, wenn
die Uberführten mit Haßgefühlen reagieren (23 C 8).
Soweit die Psychologie in der B e U r t e i 1U n g von Handlungen.
Doch Sokrates ist selbst ein Handelnder, bedarf also der Psychologie
auch für seine
2. B e 11 n n d 1 U n g d e r H ö r e r. Der Redner Sokrates sieht sich
einer ungewöhnlichen Schwierigkeit gegenüber. „Die hierorts übliche
Redeweise ist mir gänzlich fremd", sagt er in der Prothesis (17 d 3).
Dnß dies nicht iin Sinne eines iiußeren Nichtbekanntseins mit der Ge-
richtssprache zu verstehen ist, zeigt 35 a 4, wonach Sokrates häufig
gerichtlichen Verhandlungen beiwohntem. Sokrates bittet, ihm gegen-
iiber Nachsicht zu üben, wie man es einem Fremden (EEvos) gegenüber
tut, der einen nndern Dialekt spricht. E r ist hier fremd in einem tiefe-
ren Sinne. Irn heutigen Staat ist der Philosoph „wie ein fremder Same
lS1 Ferner werden sie (wie auch Chairephon 21 a 3) als acpohpoi bezeichnet, was
ihre Handlungsweise niit erklären soll (23 e 5 ) . Vgl. dazu Charm. 153 b 2 über
Chairephon (er ist p a v ~ x i i ~Phaedo
), 59 a 9 üfer Apollodoros (oiaZta y & xou
~ tbv
ävhpa xai tbv tg6xov aUtoü) .
lbe Vgl. Phil. 15 d 8; Jaeger I11 43.
lSa Ahnlich erklärt Sokrates im ,KritonG,er habe keine fremden Gesetze wissen
( ~ & v a i ) wollen (52 b 7 ) . Doch kurz darauf zeigt es sich, daß er über sie urteilt,
sie also kennt 52 e 5 ) . Der Sinn ist, daß er es mit dem ,ursprünglichenu Athen
-
hält und nichts von Fremdem wissen will eine hintergründige Vertiefung des
,Wissensu wie in der ,Apologie6des .Fremdseins".
3. Sokrates in der Auseinandersetzung 121
(EEYLXOY anEwa), der in anderes Land gesät ist" (resp. 497 b 3)"'. Und
Gerichtskreaturen steht der Philosoph gegenüber wie der Freie dem
Sklaven (Theaet. 172 C 8 ) . Daß Sokrates ein ,,Fremderu ist, macht die
Hauptschwierigkeit bei seiner Rede aus. „Jedermann freut sich über
Reden, die seiner eigenen Sinnesart (660s) entsprechen, und ä r g e r t
sich über solche, die ihm fremd sind" (Gorg. 513 b 8).
Die Aufgabe des Sokrates besteht darin, den Bann dieser Fremdheit
zu brechen durch den Versuch, die Zuhörerschaft zu seiner Betrach-
tungsweise emporzuheben, also zu ruhiger Sachlichkeit. Einmal dient
hierzu seine Darstellung selbst, die vom Emotionalen grundsätzlich
Abstand nimmt. Zum andern aber versucht er, das Eintreten von
Affekten dadurch zu verhindern, daß er besonders anstößige Äußerun-
gen schon vorweg ankündigt, diesen dadurch das Uberraschende
nimmt und somit die Spontaneität des Affekts - ein sehr wesentliches
Moment - einschränktlW. „Wenn ihr mich mit denselben Worten
meine Verteidigung führen hört, mit denen ich auch auf dem Markt
bei den Tischen zu sprechen pflege, wo viele von euch zugehört haben,
und anderwärts, so wundert euch deswegen nicht und macht keinen
Lärm" (17 C 7 ) . ,,Macht mir keinen Lärm1", auch wenn ich euch etwas
großsprecherisch zu reden scheine" (20 e 3). ,,Erbost euch nicht, wenn
ich die Wahrheit sage!" (31 e 1)IG7. All diese Versuche, auf die Seele der
Hörer einzuwirken, setzen K e n n t n i s i h r e r P s y C h e voraus. Als
Seelenkenner von hohen Graden zeigt sich Sokrates bei der Ablehnung
des Oiktos. ,,Es könnte vielleicht jemand von euch in Unwillen ge-
raten, wenn er daran denkt, daß er selbst, in einen harmloseren Pro-
zeß als diesen hier verwickelt, die Richter unter vielen Tränen bat und
anflehte und dazu seine Kinder auftreten ließ, um desto sicherer Mit-
leid zu erregen, und viele andere Verwandte und Freunde, während
ich nichts Derartiges tue, und zwar, wie es den Anschein hat, bei
äußerster Gefahr" (34 b 7). Sokrates kennt die Schwäche der Seele,
aber er weiß, daß der sich den Weg zu ihr verbaut, der sie unnötiger-
weise auf dieser Schwäche behaftet und reizt. Daher fährt er fort:
„S o 11t e einer von euch so gesinnt sein - ich glaube es zwar nicht,
sollte es aber der Fall sein -, so dürfte es, wie ich meine, nicht unbillig
."
sein, wenn ich folgendes zu ihm sage: . . (34 d 1 ) .
lb4 Vgl. resp. 491 d 7 604 e 1. Umgekehrt ist im guten Staat der Unsittliche ein
Fremder: legg. 841 e 2.
155 36 a 1 demonstriert Sokrates diesen Mechanismus an sich selbst: er hat seine
Verurteilung erwartet, ist also über ihr Eintreten nicht entrüstet.
'Gs Grundsätzliches über Lärm vor Gericht legg. 876 a 9.
167 Vgl. ferner 17 c 3 21 a 5 27 a 9 30 C 2 32 a 8. Dazu Euthyd. 286 e 10; Theaet.
143 e 7; Critia 107 a 2.
 122 11. Das Verhältnis der Apologie zum platonischen Gesamtwerk
3. Zum Schluß wendet sich Sokrates an die unter den Richtern, die
sich auf seine Ebene der Betrachtung heben ließen. Ihnen steht er nicht
mehr als Fremder, sondern als Freund gegenüber, ihnen kann er auch
sagen, was er den in Feindschaft gegen ihn Verharrenden vorenthal-
ten muß. „Euch als Freunden will ich zeigen, was das mir soeben
Widerfahrene zu bedeuten hat" (39 e 5)15'. Nur sie sind fähig, seinen
Andeutungen über das Geheimnis seines Sterbens zu folgen.
Im ,Phaidros6nun wird eben das gefordert, was in der ,Apologiecer-
füllt ist. Sokrates erwies sich als S e e 1e n k e n n e r. ,,Wenn einer
jemand die Redekunst vermittelt, so zeigt er genau das Wesen dessen,
dem er die Worte zuführen wird: dies aber ist die S e e 1e" (270 e 2). -
Sokrntes kennt die Reaktionen der Seele und weiß sich auf sie ein-
zurichten. So heißt. es im ,PhaidrosLvon1 wahren Rhetor: ,.Er wird die
Arten der Reden und der Seele sowie deren Widerfahrnisse einteilen
und alle Gründe durchgehen, wobei er das einzelne dem einzelnen an-
paßt und lehrt, bei welcher Beschaffenheit auf welche Reden hin aus
welcher Ursache die eine Seele notwendigerweise sich überzeugen läßt,
die andere nicht" (271 b 1).- Sokrates weiß schließlich, daß man nicht
jedem alles sagen kann. „Das lebendige und beseelte Wort des Wis-
senden, von dem das geschriebene eine Abbild ist", muß sich klar sein
darüber. ,,wem gegenüber es reden oder auch schweigen soll" (276 a).
All dies Wissen soll dazu dienen, die Seele der Hörer durch das Mittel
der Rede herauszuführen aus den Niederungen, in denen sie sich auf-
hielt. Von einem Wissenden gehandhabt erfüllt die Rede ihren Sinn,
wird ein Erzeugnis der neuen, wahren Rhetorik, denn „die Funktion
der Rede ist Seelenleitung" (iiivxayoyia, 27 1 C 10).
(Ij6va~i.t~)
Weiter fordert der ,Phaidros' neben der I<enntnis der Seele vom
wahren Rhetor, er müRte „die W a h r h e i t all dessen wissen, worüber
er redet und schreibt'' (277 b 5). Sollte nicht Sokrates die „volle Wahr-
heit" über seinen ,,Fallc' nur deswegen zu sagen vermögen, weil er -
die Wahrheit kennt 15'?
Wenn allein die Kenntnis der S e e l e und der W a h r h e i t die
Rhetorik zum Rang einer „I<iinst" erhebt (Phaedr. 271 b 7), so rückt
damit das Wissen, das die rhetorischen Handbücher füllt, von selbst
an den ihm gebührenden Platz. Die formalen Bestandteile der Rede -
Prooimion, Erziihlung, Zeugnis, Beweis usw. - sind lediglich die
„noch vor der Kunst liegenden notwendigen Lernstücke" (Phaedr.
269 b 7). Alles kommt darauf an, sich ihrer der Seele gegenüber im
rechten Augenblick (~Cxa~eia 272 a 6) und in der richtigen Dosierung
'58 Vgl. legg. 688d 5: "Euch als Freunden will ich es klarzumachen versuchen."
Dazu Rohr 1. C. p. 28. mit Anm. 2.
15@ Vgl. Friedländer 11' 145 zu Hipp. 11.
3. Sokrates in der Auseinandersetzung 123
(268b) zu bedienen. Daß aus den Formen Form werde dazu ist -
Kenntnis der Seele und der Wahrheit nötig.
Die Erklärer der ,Apologie' haben vielfach festgestellt, Sokrates'
Verteidigung gestalte sich in der xenophontischen ,Apologieb wirk-
samer, weil dort der Vorwurf, er glaube nicht an die Staatsgötter,
direkt W i d e r 1e g t werde. Dem Sokrates der ,Apologie6liegt jedoch
nichts an einer solchen Verteidigung; er unterläßt eine direkte Wider-
legung der „zweiten Dafür verteilt er - sokratische
Seelenführung! - auf die ganze ,Apologie6die Zeugnisse dafür, wie es
mit seinem Götterglauben in Wahrheit steht, eine hinreichende
,,Widerlegung" für den, der sie zu verstehen vermag.
Die „Rechenschaft über das Leben" dagegen, die in der Gerichtsrede
an peripherer Stelle stehti6', nimmt in der ,Apologie' einen außer-
gewöhnlichen Umfang an; enthält sie doch den Hinweis auf das tiefste
Geheimnis der sokratischen Psychagogie: die Erweckung.
Zu Beginn der aufs Prooimion folgenden Prothesis gibt Sokrates
eine Disposition seiner Rede: ,,Zuerst, meine sthenischen Mitbürger,
muß ich mich gegen die ersten lügnerischen Anklagen und die ersten
Ankläger verteidigen, sodann gegen die späteren Anklagen und An-
kläger" (18 a 7)16'. Auch anderwärts gibt Sokrates zunächst die Glie-
derung seiner Rede an: irn ,Menexenosgverheißt er, nacheinander edle
Geburt, Erziehung und Taten der Gefallenen zu preisen (237 a 7), in
seiner Rede im ,Gastmahl6,er werde erst das Wesen des Eros, dann
seine Werke umreißen (201 d a ) , und zu Beginn seiner ersten Eros-
Rede im ,PhaidrosCstellt er in Aussicht, er werde zuerst das Wesen des
Eros, dann, im Hinblick darauf, seine Nützlichkeit oder Schädlichkeit
behandeln (237 C 8 ) . Wieder gibt der ,PhaidrosLAufschluß über das
Wesentliche. Bei der kritischen Erörterung von Lysias' Rede wird dort
bemerkt: „Scheint dir, das an zweiter Stelle Gesagte hatte auf Grund
irgendeiner Notwendigkeit an die zweite Stelle gerückt werden m üs -
s e n , oder sonst etwas von dem Gesagten?" (264 b 4). Darin liegt die
Forderung, die Abfolge der Themen müsse auf sachlicher Notwendig-
keit beruhen. Daß dies in der ,Apologie' der Fall ist, leuchtet ein; die
Abfolge der Themen wird eigens begründet: ,,Obernehmt auch ihr die
Auffassung, ich müsse mich zuerst gegen die ersten Ankläger verteidi-
gen: d e n n ihr habt sie früher und nachdrücklicher klagen gehört als
jene späteren" (18 e 1).
leo Vgl. Schanz 1. C. p. 94.
'6' S. Wolff. 1. C. P. 35.
10' Ganz ähnlich ist der ,Dritte Brief' aufgebaut: Platon gibt eine Verteidigung
(hohoyia) gegen eine zwiefache GtaßoI.4 (316 a 6 ) ; auch dort wird zunächst auf
die &ex$der erstgenannten Verleumdung zurückgegangen (316 C 1).
 124 11. Das Verhältnis der Apologie zum platonischen Gesamtwerk
Die ,ApologieLfolgt in ihrem Aufbau, wie das letzte Kapitel zeigte,
einem sinnvollen Fortschritt vom Anfang zum Ziel, vom Berührtsein
zum Durchdrungensein, bei wohlüberlegter Beziehung der Teile zu-
einander. Ihre äußere Mitte - 28 d bis 31 C - ist die Mitte des WerksiBS:
zeigt sie doch die für Sokrates' Tätigkeit zentrale Bedeutung der Er-
weckung. Ähnlich steht in der Mitte des ,StaatsGder Anstieg zur Idee'",
in der Mitte des ,TheaitetCder Exkurs über Philosoph und Weltmensch,
in der htitte des ,Phaidrosl Sokrates' Palinodie"'. Auch hier erfüllt die
,Apologiec eine Forderung, die erst der ,PhaidrosCformuliert: ,,Jede
Rede muß wie ein Lebewesen zusammengesetzt sein und gewisser-
maßen ihren eigenen Körper haben, sodaß sie Mittleres und Äußeres
hat, jeweils passend zueinander und zum Ganzen niedergeschrieben"
(2G4 C 2).
Daniit gibt die ,Apologie6 noch vor der ironischen Erklärung des
,GorgiasC,es fehle bislang eine „wahre Rhetorik" (517 a4), die „dar-
auf hiiiwirke, dir Seelen der Bürger so gut wie möglich zu machen"
(503 a 7 ) , das Beispiel einer Sie soll die Hörer von emotio-
naler IZef:ingeriheit zu wirklicher Erkenntnis fiihren. Solche Rhetorik
ist hier wie anderwärts notwendig; sie ist sinnvoll, da sie etwas nicht
Unmögliches anstrebt. Die Masse wird nach der uberzeugung Platons
zu anderer Ansicht kommen, wenn man ihr in sachlicher Weise, frei
von &ovlr.ia, zuredet (resp. 499 e 1). ,,Oder glaubst du, daß jemand,
der frei von hlißgunst und gemäßigt ist, über den Nichtergrimmten
ergrimmt, oder dem, der ohne Mißgunst ist, Mißgunst entgegenbringt?
.
. . Meiner Meinung nach gibt es das nur bei einigen wenigen, n i C h t
b e i d e r iil e n g e , daß die Natur so schlecht ist" (500 a 4).
Die ,Apologie' steht somit als Erzeugnis der neuen, wahren Rhelorik
neben dem ,RIenexenos', der Palinodie des ,Phaidrosc und den Pro-
oimien der ,Gesetzec;Sokrates erscheint als der wahre Rhetor. Zugleich
aber wird sichtbar, was die ,Apologie6 von den genannten Werken
unterscheidet: der Hinweis darauf, daß diese Art der Rhetorik nicht
das Letzte ist, sondern iiber sich selbst hinausweist als Stufe zu einem
Höheren.
Sokrates und der Rhetor gewöhnlichen Schlags stehen derselben
Schwierigkeit gegenüber: „Unmöglich kann der Redner eine so große
Menschenmenge i n s o k U r z e r Z e i t über so große Dinge belehren"
IrnS. 0. p. 113.
'" Vgl. auch die Stellung der Sokrates-Rede im ,Gastmahl1: .Nicht unähnlich wie
im ,Staat' steht auch hier das Eidos ,in der Mitte'.'' Friedländer 11' 316.
Vgl. auch die positive Würdigung des Dichters in der Mitte des ,Ion6 (533 d ff.:
dazu Friedländer 111 130) sowie die Elementenlehre in der Mitte des ,TimaiosS.
16@Das Prooimion der ,Apologie' ist ,die Selbstdarstellung des idealen Redners und
damit das erste rhetorische Programm Platos" Wolff 1. C. p. 5.
3. Sokrates in der Auseinandersetzung 125
(Gorg. 455 a 5)Ie7.Die Rhetorik hilft sich dagegen auf ihre Weise: „Der
Redner b e 1e h r t nicht Gerichte und andere Menschenansammlungen
über Recht und Unrecht, sondern wirkt lediglich Glaubenc' ( n e ~ u z ~ x d ~
~OYOY, Gorg. 455 a 2). Für Sokrates kommt dies nicht in Frage. ,,Ich
muß versuchen, innerhalb so kurzer Zeit euch die Verleumdung zu
benehmen, die ihr in langer Zeit in euch aufgenommen habt. . Ich .
weiß, daß dies schwierig ist, und es ist mir durchaus nicht verborgen,
wie es damit steht" (18e 5). Da er unmöglich mit einer kurzen Rede
zum Ziel gelangen kann, sieht er sich veranlaßt, auf das hinzuweisen,
was ihm Rettung bringen könnte, jedoch jenseits der gegebenen Mög-
lichkeiten liegt: das G L a A 6 y e U -8 a L.
„Wenn ihr mich mit denselben Worten meine Verteidigung führen
hört, mit denen ich auch auf dem Markt bei den Tischen zu sprechen
pflege (~'io-8~ AEYELY) . .., SO wundert euch deswegen nicht und macht
keinen Lärm", warnt Sokrates im Prooimion seiner Rede (17 C 7). Er
stellt seinen schlichten Stil den X E X U A ~ L E ~ ~ ~ E MYOL
V O L der andern gegen-
über, meint also zunächst dessen der dialogischen Umgangssprache
angenäherten Charakter, der in der ,Apologiecschon vielfach beobach-
tet wurde Bald wird jedoch dies „Sprechenc' des Sokrates deutlicher
gekennzeichnet: er berichtet ein Gespräch mit dem reichen Kallias
(20 a ff.), er erwähnt - und hierbei fällt zum ersten Mal der Terminus
G~ahQyea6a~ - seine allseits bekannten Unterredungen (19 d 3), seine
Gespräche mit arm und reich (33 a 8), seine elenktischen Gespräche
über die Aret6 (38 a 3), ja er denkt sogar an ein GlaAEyeu8al im Hades
(41 C 2 ) . Er schildert ferner seine Selbstgespräche: wie er auf das
Orakel hin mit sich selbst uneins ist (21 b ) , wie er nach der ersten
Unterredung mit einem Politiker zu einer Einsicht gelangt (21 d)la9;
er schildert auch ein durchschnittliches Gespräch mit einem Athener
(29 d 8.).Schließlich läuft in der Meletos-Elenxis gleich eine Dreiheit
von Gesprächen ab, die höchste Konkretisierung des Gesprächs. Damit
wird klar, worauf Sokrates zielt, wenn er im Prooimion sein gewohn-
tes Reden in Aussicht stellt. „Denkt mir daran, daß ihr keinen Lärm
machen sollt, wenn ich in der g e W o h n t e n Weise spreche" (27 b 1),
mahnt Sokrates hieri7'. ,,So untersucht denn gemeinsam mit mir
( u v v s n t d ~ a u b e ) ,ihr Männer, inwiefern er sich meiner Auffassung
1st Vgl. Friedländer 111 160. - Zur Forderung genügender Zeit für Verhandlung
wichtiger Dinge vgl. Crat. 427 e 5; Meno 76 e 6; resp. 532 d 4; politic. 286 e 3;
ep. I1 314 a ff. V11 341 C 6 344 b 1; legg. 812 e 7.
168 Zuletzt bei Gallo Galli 1. C. p. 273: .Sempre si volge a chi 10 ascolta come ad un
-
interlocutore . . . Tutto il tono dell' Apologia come ha notato il Valgimigli -
B al modo del solito dialogare socratico."
Zum Selbstgespräch der Seele vgl. Theaet. 189 e 7; soph. 264 a 8; Phil. 38 C 9 d 5.
Vgl. auch Wolff 1. C.p. 83.
 126 11. Das Verhältnis der Apologie zum platonischen Gesamtwerk
nach in Widersprüchen bewegt* (27 a 8) - mit dieser Auffordening
führt Sokrates seine Richter mitten hinein in das elenktische Gespräch,
das, wie Platon nicht müde wird zu betonen, ein g e n~e i n s a m e s
Suchen, Forschen, Betrachten bedeutet 171.
Mittlerweile tritt die Katastrophe ein, Sokrates wird verurteilt. Er
zieht das Fazit aus seiner Verteidigung: ,,Ich für mein Teil bin über-
zeugt, wissentlich niemandem unrecht zu tun, aber davon überzeuge
ich euch nicht, haben wir doch nur kurze Zeit miteinander gesprochen
(61~diyp~8a)"~. Hättet ihr indessen, wie ich meine, ein Gesetz, wie auch
andere Menschen, des Inhalts, man solle über Leben und Tod nicht
nur einen Tag lang richten, sondern viele, so hättet ihr euch überzeu-
gen lassen; nun aber ist es nicht leicht, sich innerhalb kurzer Zeit von
großen Verleumdungen zu befreien" (37 a 5). ,,Zeit, Langsamkeit und
vielfaches NacIifragen tragen bei zum Sichtbarwerden des eigentlichen
Streitpunkles", meinen die ,GesetzeL(7G0 e 1). Worum es vor Gericht,
ziininl bei Sokrntes, geht, das kann riiclit in tagelang sich hinziehenden
Reden, sondern nur im Gespräch geklärt werden"'. ,,Wenn wir öfter
und besser eben diese Fragen betrachten, wirst du dich überzeugen
lassen", sagt Sokrates zu Kallikles (Gorg. 513 C 8). ,,Wenn dies immer
und immer wieder verhandelt wird, bringt es vielleicht den Fragenden
und den Gefragten zu hinlänglicher ubcreinstimmung" (Phil. 24 d 8).
Die ,Apologiecweist also hin auf einen Bereich, in dem nicht wie bei
der Rede das Gesagte starr und fern bleibt, der Deutung durch den
.VaterK bedürftig, sondern wo sich erweisen muß, ob lebendige und
beseelte Rede, der Logos, der in der Lage ist, sich zur Wehr zu setzen
(Phaedr. 276 a ) , in dem Sprechenden wohnt: auf das sokratische Ge-
spräch. Es steht noch über der ,,wahren Rhetorik", vielmehr: es ist
ihre höchste Form 17'.
Ein Letztes zur ,ApologieLals Verteidigungsrede. Verteidigung gibt
es, wie vor Gericht, so auch im philosophischen Gespräch. Von Pro-
tagoras verlangt Sokrates, er solle seine Äußerung V e r t e i d i g e n
"' Vgl. Lach. 187 d 1 189 C 1 197 e 6 200 e 1; Prat. 343 C 6 347 C 2 361 d 5; Charm.
158 d 8 162 e 4; Hipp. I 295 b 2 296 b 3; Crito 46 d 5 48 d 8; Crat. 384 C 1 422 C 1;
Gorg. 498 e 10 506 a 3; Meno 80 d 3 86 C 5 90 e 10; Theaet. 181 C 4; soph. 218 b G;
politic. 270 b 3 277 a 3; Phil. 26 e 1.
17"uch seine Ansprache an die Richter, die ihn freisprachen, bezeichnet er, gleich-
falls ironisch, als thak6y~dal(39 e 1).
lrn Auch im ,hlenexenosGwird über Zeitmangel geklagt (239 b G 246 b I ) , doch geht
dort das Absehen auf Zeit rhetorischen Vortrags, hier auf Zeit persönlichen Ge-
sprächs. - Scharfe Unterscheidung von 6~lp".1)0p&h und gesprächsweisem uuvsiva~
Prot. 336 b 1.
,Die höchste Art philosophischer Rhetorik ist dem Platon nicht die ekstatische
Rede, sondern, um es mit einer Paradoxie zuszudrücken, das erziehende Ge-
spräch" Friedländer 111 491, 1. Vgl. dazu auch Phaedr. 276 e 5.
3. Sokrates in der Auseinandersetzung 127
(Prot. 359 a 2) ; die Dichtkunst wird so lange aus dem Staat ausgeschie-
den, als sie sich nicht gegen das zu V e r t e i d i g e n vermag, dessen
sie beschuldigt wurde (resp. 608 a 1); die Einwände des Adeimantos
ergänzt Sokrates und schließt: ,,Dies und vieles andere dieser Art läßt
du aus bei deiner A n k 1a g e." „Nun, so sei denn auch dies in die An-
klage aufgenommen." ,,Womit sollen wir uns nun deiner Meinung
nach V e r t e i d i g e n ? (resp. 420 a 6)17'. Verteidigung ist notwendig
bei Behauptungen, die als ungerechtfertigt erscheinen. Die ,ApologieL
enthält eine Fülle solcher Paradoxien, etwa: ein Rhetor 1st der, der
die Wahrheit sagt; Verlust des Vermögens ist kein wirklicher Schaden;
es ist besser, zu sterben als die Menschenprüfung aufzugeben. All dies
ist jedoch nur der Ausdruck der umstürzenden Paradoxie, die in So-
Irrates' Vorstellung vom richtigen Leben liegt. Ihr zufolge ist es nicht
Sokrates, der ,Wunderliches tutL, sondern die Gesamtheit der Mit-
menschen, die so vernünftig und richtig zu leben glauben. „Wenn du
es errisl meinst und wirklich wahr ist, was du sagst", sagt Kallikles zu
Sokrates, ,,dann wäre das Leben der Menschen durchaus auf den Kopf
gestellt (~vatsteayyEvos) und würden wir, wie es scheint, in allem das Ge-
genteil von dem tun, was wir tun sollten" (Gorg. 481 C l).Was Sokrates
unternimmt, ist die Richtigstellung des von den Menschen umgestülp-
ten Lebens 176. Dazu kann nicht eine Vermischung der Gegensätze hel-
fen, sondern nur ein Ilinstoßen auf das dem Treiben der Menschen
diametral Entgegengesetzte, auch mit den Mitteln der Provokation.
Provozierend wirkt es, wenn Sokrates sich in die Nachfolge Achills
stellt (28b ff.)"?, wenn er sich als den besseren Mann, den Ankläger
als schlechteren bezeichnet (30 d 1), wenn er Speisung im Prytaneion
für sich fordert (36 d) - aber es ist eine Provokation, die zumindest
ein überraschtes Fragen nach sich ziehen soll, Fragen und Infrage-
stellen des Philosophen. Hier wird klar, daß die Verteidigung f o r -
maler Ausdruck einer philosophischen Situation
ist, deren Zustandekommen aus der sokratischen Sache selbst folgt,
und daß die Form der ,Apologie6,ihr Charakter als Verteidigungsrede,
das angemessene Gewand des Abyov 6 ~ 6 b v a darstellt.
~'~~ SOtut Sokrates
etwa im ,Staati paradoxe Äußerungen über den Philosophen und muß
auf Einwände gefaßt sein. ,,Steht nicht schon dies Eine als ein starkes
Paradoxon den gewöhnlichen Anschauungen über den Philosophen
gegenüber?" ,,Aber sicherl" „Werden wir uns nun nicht in angemes-
175 Vgl. auch resp. 420 C 4 488 a 4 605 C 6 607 b.
176 Beispiele solcher Richtigstellung sind etwa: resp. 421 C 5 473 a 1 (dazu Fried-
länder 111412) 497 e 5; soph. 234 d 2; ep. V11 330 C 9; legg. 714 b ff. (dazu Rohr
1. C. p. 66) 716 C 4 891 e 5 966 e 4.
17? Vgl. Gadamer 1. C. p. 199.
178 Vgl. auch Steidle 1. C. p. 144.
 128 11. Das Verhältnis der Apologie zu;n platonischen Gesamtwerk
sener Weise V e r t e i d i g e n (d..zoIo~qo6p~Ba),wenn wir folgendes
sagen: . . ." (490 a 5). Und im ,Phaidon6 wird - dies ist keineswegs
„bloßer" Scherz - die gerichtliche Apologie neben die dortige ,,Ver-
teidigung" gestellt: „Dies ist es also, mein Simmias und Kebes, was ich
zu meiner Verteidigung zu sagen habe hinsichtlich meiner Außerung,
es sei nur billig, wenn ich es nicht schwer nehme noch auch Unwillen
darüber empfinde, daß ich euch und meine hiesigen Herrn verlassen
muß. Sollte ich nun mit meiner Verteidigung bei eiich mehr ausridi-
ten als bei den athenischen Richtern, so wäre dies schön" (69 d 7 ) .
So erscheint die in Auseinandersetzung mit der üblichen Rhetorik
ausgesprochene Forderung der ,ApologieLnach einer wahren Rhetorik
implicite in diesem Werk schon erfüllt. Daß diese Redekunst auf um-
fassender Beherrschung der üblichen Rhetorik beruht, die soweit geht,
daß der Redner sie5sogarnoch zu überbieten und auf ihrem eigenen
Feld zu schlagen vermag"', wurde schon im ersten Teil gezeigt
(P. 59ff.); hier dagegen wurde deutlich, daß die Formen und Formeln
der Rhetorik nur den Rang einer Vorbedingung für die neue Rhetorik
einnehmen'''. Diese beruht auf Kenntnis der Seele und der Wahrheit;
nur der Kenner der Seele und der Wahrheit kann die Rede zu einem
organischen Ganzen gestalten. Damit erweist sich die ,ApologieLals
Ausdruck einer .,Rhetorik zum Guten", die im Dienste der Philosophie
steht 18', und Sokrates, der Kenner der Seele und der Wahrheit, im Be-
sitz der rhetorischen Vorbedingungen, erscheint als der wahre Rhetor.
Nun ist Sokrates' Verteidigungsrede, wie wir sahen, ein Teil seiner
Tätigkeit; diese jedoch beruht auf gtittlichem Befehl und steht im
Dienste des Gottes. Mithin wird auch seine Rhetorik zum Gottesdienst.
,,Die Redekunst", so sagt Sokrates im ,phaidrosL,,,wird keiner enver-
ben ohne vielfache Mühen, welche der Besonnene nicht um des Redens
und Handelns vor Menschen willen durchstehen soll, sondern dazu,
den Göttern Wohlgefälliges reden zu können und in allem nach Mög-
lichkeit ihnen wohlgefällig zu handeln" ( 2 7 3 d 7 ) .
Dazu ist etwa der ,MenexenosC,der ,Kleinere Hippias', die Dichter-Interpretation
im ,Protagoras' und die erste Sokrates-Rede im ,PhaidrosGzu vergleichen. S.
Friedländer 11' 137 486.
Ia0 .Es ist zu folgern, daß diese ,Andersartigkeit im Ähnlichen' überall dort zu be-
obachten sein wird, wo der Philosoph sich fremder sophistischer Mittel bedient"
Ifse V. Loewenclau, Der platonische Menexenos, Tübinger Beiträge zur Alter-
tumswissenschaft 41, 1961, p. 40.
Isi Vgl. Jaeger 111 258.
3. Sokrates in der Auseinandersetzung 129
Sokrates in der Auseinandersetzung
b ) mit dem Gehalt der Anklage
Die durch wirksame Rhetorik der Gegner erhitzten Richter betra&-
ien in ihrer Mehrzahl den Fall Sokrates unsachlich. Die einzige im
Sinne der Rhetorik erfolgversprechende Gegenwehr, die Diffamierung
der Gegner, lehnt Sokrates ab. ,,Niemand soll einen andern schmjihen",
fordern die ,Gesetze6. „Ist jemand bei irgendwelcher Unterredung
uneins mit einem andern, so soll er seinen Gegner und die Anwesen-
den belehren und sich belehren lassen und sich jeglicher Schmähung
enthalten" (934 e 3). Gegner und Richter belehren will auch Sokrates.
Ein Gesprächspartner, der sich nicht zu sachlicher Auseinander-
setzung bereitfindet, ist für Sokrates ohne Interesse. Im ,SophistesL
wird über eine Gruppe von Gegnern, die sich nicht zu geordnetem Ge-
spräch herbeilassen wollen, bemerkt: „Am besten wäre es, sie, wenn
irgend möglich, in der Tat besser zu machen. Wenn dies aber nicht
geht, wollen wir sie in Gedanken besser machen und unterstellen, sie
wären bereit, geordneter zu antworten als sie es jetzt tun. Denn ein
Zugeständnis von Besseren wiegt doch wohl mehr als ein solches von
Schlechteren; uns aber geht es nicht um die Leute, sondern um die Er-
mittlung der Wahrheitu (246 d 4). Das nämliche gilt auch von Sokra-
tes' Richtern. Sofern sie infolge ihres Affekts zu sachlicher Prüfung
nicht imstande sind, lohnt es nicht, auf sie einzugehen. Daher fingiert
Sokrates einen Richter, wie er sein soll, der sachlich, wohlwollend und
vorurteilslos seinem ,,Fallu auf den Grund zu kommen sucht (20 C 4 ff .) .
Wohlwollen und Sachlichkeit aber wird immer wieder im dialektischen
Gespräch gefordert. ,,Wenn du mir folgst, so wirst du nicht in feind-
seliger und streitsüchtiger Weise, sondern zu freundlicher Gesinnung
dich herabla~send'~' in Wahrheit prüfen'83, was wir sagen" (Theaet.
168b 2). So fingiert Sokrates einen Richter, der seine Untersuchung
nach Art eines Dialektikers führt.
Wer will, daß der eigenen Sache Gerechtigkeit widerfahre, muß das-
selbe auch der Sache des Gegners wünschen. Unehrliches Ifbers~ielen
des Gegners fördert die Wahrheitssuche nicht. Nun aber ist es Grund-
bedingung einer sachlichen Auseinandersetzung, daß der Gegner auch
voll zu Wort kommt. Deshalb muß alles ausgesprochen werden, was
der Gegner an Einwänden und Vorwürfen vorbringt oder auch seine -
182 Vgl. Gorg. 486 e 6; Meno 75 d 2; Phaedo 89 a 1; resp. 589 C 6 607 d 9; ep. V11
344 b 3; legg. 629 a I. Ferner Goldschmidt, La religion de Platon p. 130; Steidle
1. C. P. 134. '
las Der Dialektiker Iäßt sich jederzeit gerne belehren; vgl. soph. 244 a G 259 a 2;
Tim. 54 a 4; ep, V111 353 e 6.
 130 11. Das Verhältnis der Apologie zum platonischen Gesamtwerk
Position soll vollständig klar werden - vorbringen k ö n n t e. ,,Mir
scheint", sagt Glaukon, wie Thrasymachos am Ende ist, „Thrasy-
machos hat sich früher als nötig von dir wie eine Schlange behexe11
lassen" (resp. 358 b 2), und iiberiiiniint das Amt des advocatus diaboli.
Die Einwände des Adeimantos ergänzt Sokrates: ,,Dies und vieles
andere dieser Art läßt du aus bei deiner Anklage" (resp. 420 a G). Ini
,TheailelCnimmt sich Sokrates der Sache des verstorbenen Protagoras
an (162 d 4 ff .), und irn ,PhaidrosLtritt er als ndvocrrtus lupi für die
Rhetorik auf (272 C 10)'84.Nun gibt die Anklage des Meletos offenbar
nur einen Teil der Vorwürfe wieder. die gemeinhin gegen Sokrates
erhoben werden. Daher ergänzt Sokrates seinerseits die gegnerische
Klage durch eine „erste Anklage", die in ihn? einen N a t u r p h i 1 o -
s o p 11e n lind einen S o p 11i s t e 11 sieht.
Ist Sokrates Naturphilosoph?
Die „erste Anklage" lautet in der Fassung, die Sokrates ihr gibt
(19 b 4) : Sokrates tut Unrecht und treibt Unfug, indem er sucht, was
unter der Erde und am Himmel istL'- hier schwebt das Bild des
hleteorosophisten, des Naturphilosophen vor - „und die schwächere
Sache ziir stärkeren inacht ~ i n dandere eben dies lehrt" - dies sind
Züge des Sophisten. Die Beziehung auf die ,Wolken6,ohnedies deut-
lich, wird von Sokrates noch eigens betont, wobei seine ,,Natur-
erforschung" gleich ins richtige Licht gerückt wird. „Dies habt ihr
selbst in Aristophanes' Komödie gesehen, einen Sokrates, der dort
hin- und herschwebt, behauptet, er könne in der Luft wandeln und
noch viel anderes Geschwätz daherredet über Dinge, von denen ich
weder iiii Kleinen noch in1 Großen etwas verstehe." Sodann nimmt So-
krates Stellung zur Natiirforschung überhaupt: „Ich sage dies aber
nicht. iirn die diesbeziigliche Wisserzscl~nftherabzusetzen, falls jemand
in derlei Dingen wissend (oocp15~)sein sollte -. . ., aber ich, meine
athenischen Mitbürger, habe kein Teil daran." Sokrates lehnt also die
Beschäftigung mit der Natur durchaus nicht von vornherein ab"' -
seine Verheiigiing vor ihr ist keineswegs „bloß" ironisch -; doch
scheint es i h i i i f'raglich, ob es eine W i s s e r i s C h a f t von der Natur
gebe. Dic Wendung, „falls jemand in derlei Dingen wissend sein
''4 Vgl. ferner resp. 453 a 7; Phaedr. 260 d 3; ep. V11 328 d 2; legg. 885 C 2 906 d 5;
Friedländer 11' 190; Jaeger I1 202. Vgl. Stenze1 Studien 55: .Es wird kaum ein
zweiter Denker alles, was man gegen mindestens mögliche Konsequenzen der
eigenen Lehre sagen könnte, mit solcher Schärfe ausgesprochen haben wie
Platon im Parmenides und Sophistes."
So richtig hlaier 1. C. p. 169; freilich tut er im Annähern des Sokrates an die
,Xfänner dcr wissens&aftlichen Forschung" des Guten etwas zuviel.
3. Sokrates in der Auseinandersetzung 131
sollte"'88, läßt keinen Zweifel an seiner Meinung: er glaubt nicht
daran. Dieser Uberzeugung, daß es kein exaktes Wissen von der Natur
gebe und geben könnte, bleibt Platon treuXe7. ,,ESgibt in diesen Dingen
weder vernünftige Einsicht noch auch Wissenschaft, die im Besitz der
vollen Wahrheit wäre", laßt er den Sokrates im ,PhilebosL sagen
(59 b 7), und im ,Timaios6 heißt es: ,,Wenn unsere Darstellung nicht
weniger wahrscheinlich ist als die eines andern, so müssen wir damit
zufrieden sein und daran denken, daß wir alle, ich der Vortragende
wie ihr die Richter, nur von menschlicher Natur sind; wir sollten also
nach Aufnahme einer wahrscheinlichen Hede (~ixWs~ U ~ O Snichts ) wei-
teres mehr suchen" (29 C 7).
Sokrates lehnt die Naturforschung nicht grundsätzlich ab; indessen,
so wird vielfach interpretiert, er will sich selbst nicht mit ihr befas-
sen"'. Ist dies richtig? E r sagt, er führe keine Unterredungen über
derlei (19 d) - aber muß denn alles, womit er sich beschäftigt oder
beschäftigt hat, Gegenstand von Gesprächen werden? E r sagt ferner,
er verstehe nichts davon (068Ev Enah 19 C 5). Aber er sagt auch von der
Techne der Erziehung, er besitze hiervon kein Wissen (06% Eniotapat
20 C 3), ohne daß wir aus dieser Wendung schließen dürften, er wisse
schlechterdings nichts davon oder lehne es gar ab, sich überhaupt mit
Erziehungsfragen zu befassen. Es geht also nicht an, Sokrates (bzw.
den jungen Ylaton) im Hinblick auf seine Einstellung zur Natur-
forschung vom späteren Platon zu s ~ n d e r n " ~ .
Die Vertreter der „ersten Anklage" halten Sokrates für einen Men-
schen, „der über die Himmelserscheinungen nachgrübelt und alles
Unterirdische erforscht hat" (18 b 7). Das ist ein sehr schwerwiegen-
der Vorwurf. „Die Leute, meine athenischen Mitbürger, die dieses Ge-
rücht ausstreuen, sind meine wahrhaft gefährlichen Ankläger, denn
die es hören, sind der Meinung, wer diese Dinge erforsche, g l a u b e
a u C h n i C h t a n G ö t t e r " (18 C 1)'". Daß damit der eigentliche Ge-
halt der gegenwärtigen, der „zweiten Anklage" bloßgelegt ist, zeigt
sich in der Meletos-Elenxis (26 C f.)'". Meletos behauptet, Sokrates
glaube schlechterdings nicht an Götter. „Weder die Sonne noch den
Mond halte ich also für GGtter, wie die anderen Menschen?" ,,Nein,
beim Zeus, ihr Richter, da er doch behauptet, die Sonne sei ein Stein,
der Mond eine Erde." Dies also steht hinter der Behauptung, Sokrates
glaube nicht an die Staatsgötter. Im Fortgang des Gesprächs klärt sich
dann seine Stellung zu den Ergebnissen der Naturforschung, insbeson-
lse Vgl. zu dieser Form des Infragestellens Euthyd. 273 e 5; Phaedr. 261 rl10.
ls7 Vd. Friedländer I2 142 211.
~ g l Jaeger
. I1 80.
lso Vgl. den Hinweis auf Schriften der Naturforscher Lys. 214 b 2.
'" Derlei Dinge sind ~ i ) 8 ~ & ß o A Euth
a: 3 b 7. Ial Vgl. Wolff 1. C. P. 95.

132 11. Das Verhältnis der Apologie zum platonischen Gesamtwerk
dere des Anaxagoras, mit dem Meletos ihn offenbar gleichsetzt. ,,Glaubst
du", so erwidert Sokrates, „du hättest bei deiner Anklage den Anaxa-
goras vor dir? . . . Die Jungen sollen das vcin mir lernen, was maii zu-
weilen, wenn ganz teuer, um eine Drachme in der Orchestra kaufen
kann und den Sokrates auslachen, wenn er behauptet, es stamnie von
ihm, zumal es sich um so ungereimtes Zeug (6zojra) handelt?" Sokrates
lehnt also die E r g e b n i s s e der seitherigen Naturbetrachtung ab.
Im ,Phaidon6kommt er wieder auf die Lehre des Anaxagoras zu spre-
chen; dabei zeigt sich, daß die Voraussetzung der anaxagoreischen
Wissenschaft, daß nämlich der voYs alles regiere, durchaus seine Billi-
gung findet; lediglich die praktische Durchfthrung dieser Natur-
betrachtung iniiß er als ,,ungereirnl" ablehnm: „Er gibt Luft und
Äther und Wasser als Ursache an und viele andere ungereimte Dinge"
(iXtona, 98 c 1 ) . Worin der I+'ehlcr des Aii:ix:rgoras und seiner Aiiliiin-
ger liegt, zeigen die ,GesetzeLin ihren Betrachtungen über die Gestirn-
seelen, in denen wieder wie in der ,ApologieLder Vorrang des Seelischen
vor dem Körperlichen eingeschärft wird: ,,Dieselben Männer aber
täuschten sich wieder über die Natur der Seele hinsichtlich ihres Vor-
rangs vor den1 ICörper an Alter und Würde, hielten sie vielmehr für
jünger und brachten damit wieder alles durcheinander, viel mehr noch
sich selbst. Denn was vor Augen liegt, alles, was sich am Himmel be-
wegt, das schien ihnen voll zu sein von S t e i n e n und E r d e und
vielen anderen seelenlosen Körpern, die für die ganze Welt die Ur-
sachen austeilen. Dies war's, was damals so viel Gottlosigkeit hervor-
brachte und Abneigung, sich mit derlei zu befassen; dazu kommen
Schmähungen von seiten der Dichter, die die Philosophen mit nutzlos
kläffenden Hunden vergleichen und noch anderes Unsinnige daher-
reden" (967 b 6 ) . Diese Worte wirken wie ein Kommentar zur ,Apo-
logie', klaren sie doch völlig, warum dort die Ezgebnisse des Anaxa-
goras abgelehnt werden mußten.
Wenn es indessen nach Auffassung der ,Apologie' nicht a limine
unsinnig ist, sich mit der Natur zu befassen. d=n muß es auch eine
r i C h t i g e Naturbetrachtung geben. Welcher Art diese sein müßte,
deutet dort Sokrates selbst an, wenn er die GiittlicJIkeit von Sonne und
Mond ausdrücklich anerkennt (26 d 1) lo4. Irn ,TimaiosLwird die Fix-
Galli konstatiert hier ein Schillern zwischen monotheistisch-spiritualistischer
und traditioneller polytheistisch-naturalistischer Konzeption und erklärt es für
eine .manchevolezza di pensiero di cui non rare che Platone possa essere
risponsabile, e di cui non sarebbe difficile mostrare l'accordo con gli altri dati
intorno alla religiosita di Socrate" (I. C . p. 276). Aber sollte das Mangelhafte
dieser Konzeption nicht eher aus der fehlenden Heranziehung der anderwärts
entwickelten platonischen Auffassung als aus der Konzeption eines fiktiven
historischen Sokrates zu erklären sein?
3. Sokrates in der Auseinandersetzung 133
sternsphäre als ,,das Göttliche" bezeichnet. (40 a 7), in den ,Gesetzenc
wird die Sonne „der Gott" genannt (683 e 4), und Sonne und Mond
erscheinen als „große Götter" (821b 5). Zwischen Beseeltheit und Gött-
lichkeit der Gestirne besteht ein enger Zusammenhang. ,,Da die Seelen,
seien es viele oder auch nur eine, sich als Urheberinnen all dieser Er-
scheinungen erwiesen haben, gut in jeglicher Tugend, werden wir sie
als Götter bezeichnen, mögen sie nun in Körpern wohnend als Lebe-
wesen den ganzen Himmel regieren oder wie und auf welche Weise
sonst. Könnte jemand, der dies zugibt, kühnlich in Abrede stellen, daß
alles von Göttern voll sei?" (legg. 899 b 5 ) . Es ist also nichts mit der
Meinung der Athener, die Beschäftigung mit der Natur führe zu Gott-
losigkeit. „Wir Athener behaupten, man dürfe den größten Gott und
das Weltall nicht erforschen noch auch vorwitzigerweise die Gründe
aufspüren, denn dies sei ein Verstoß gegen die Religion. Tatsächlich
scheint die genau entgegengesetzte Handhabung dieser Dinge die rich-
tige zu sein" (821 a 2). ,,Niemand, der frei von Unzulänglichkeit und
Laienhaftigkeit diese Dinge betrachtet, ist von Natur so gottlos, daß er
nicht das Gegenteil von dem erfahren würde, was die Menge erwartet"
(966 e 4). Diese richtige Beschäftigung mit der Natur vermag zwar
kein W i s s e n zu vermitteln, denn es gibt keine Wissenschaft von
der Natur, wie schon die ,Apologiecandeutete, wohl aber führt sie mit
unfehlbarer Sicherheit ,,zum G 1a U b e n (niaty) an Götter" (966d 6).
Ist Sokrates Sophist?
Sokrates' erste Ankläger glauben, er sei einer von denen, die ,,die
schwächere Sache zur stärkeren machen und andere eben dies lehren"
(19 b 5). Sokrates sieht darin den Vorwurf, er sei Sophist, und er-
widert: „Wenn ihr von jemand gehört habt, ich unternehme es, Men-
schen zu erziehen, und streiche Geld dafür ein, so ist dies nicht wahr.
Indessen scheint mir auch dies etwas Schönes zu sein, wenn jemand
imstande ist, Menschen zu erziehen, wie Gorgias aus Leontinoi und
Prodikos von Keos und Ilippias von Elis. Jeder von diesen, ihr Män-
ner, ist in der Lage, bei seiner Wanderung von Stadt zu Stadt die jun-
gen Leute - denen es doch freisteht, mit welchem von ihren Mitbür-
gern sie wollen unentgeltlich zusammenzusein - die bereden sie, die
Zusammenkünfte ihrer Mitbürger zu verlassen, mit ihnen zusammen-
zusein, Geld dafür zu bezahlen und ihnen oberdrein noch Dank zu
wissen" (19 d8)lSS.Abgesehen von der allgemeinen Ablehnung, für
. einen Sophisten angesehen zu werden, setzt sich Sokrates mit drei
für die Sophisten charakteristischen Zügen auseinander: mit der Tat-
sache, daß sie Geld für ihren Unterricht nehmen, mit ihrem unsteten
Ganz ähnlich, mit wörtlichen Anklängen, Prot. 316 C 5.
 134 11. Das Verhältnis der Apologie zum platonischen besamtwerk
Wandern von Stadt zu Stadt, mit ihrer Behauptung, sie verfügten über
eine Techne der Erziehung.
1. Die Sophisten verlangen G e 1d für ihren Unterricht. Das bedeu-
tet: sie sind e X k 1U s i V. Den Armen bleibt ihre Weisheit verschlos-
sen. Sokrates lehnt solche Exklusivität ab. „Ich unterrede mich nicht
nur dann, wenn ich Geld dafür bekomme, andernfalls nicht, sondern
arm und reich stehe ich zur Verfügung, wenn sie mich fragen wollen
und wenn einer antworten und hüren will, was ich sage" (33a 8).
„Wenn aber jemand behauptet, er habe jemals als einzelner von mir
etwas gelernt oder gehört, was nicht auch a 11e a n d e r n hören konn-
ten, so seid überzeugt, daß er nicht die Wahrheit sagt" (33b 6). Ferner
wenden sich die Sophisten nur an die J U n g e n unter den Reichen lS4.
Sokraies 1)ctonidcnigcgeiiiiber, daß er auf jcdcii eingelit. ob jung oder
alt. „Wenn jemand Verlangen trug, mich zu hi;ren, wie ich rede und
meine Tiitigkeit verfolge, so habe ich's nie jcinündem versagt, modite
er nun jünger oder älter sein" (33 a 6)'05.
Wer so zu Geld kommen will, nluß verlockende A n g e b o t e
machen und den1 Käufer etwas Bestimmtes in Aussicht stellen kön-
nen. Bildung und „Tugendu nun ist es, was die Sophisten zu bieten
haben; von Sokraies befragt, wer sich denn auf menschliche und bür-
gerliche „TugendN verstehe, weist Kallias auf den Sophisten Euenos
von Paros hin (apol. 20 a ff.). „Du nanntest dich einen Sophisten, er-
klärtest dich für einen Lehrer der Bildung und Tugend und fordertest
als erster Geld dafür", sagt Sokrates zu Pmtagoras (Prot. 349 a 2).
„Ich habe kein Geld, den Sophisten Honorar zu bezahlen, die als ein-
zige erklärten (EnqyyiMov~o),imstande zu sein. mich schön und gut
zu machen" (Lach. 186 c 2)lS6.Wiederum zu Protagoras: ,,Wie mir
scheint, meinst du die bürgerliche Kunst und stellst in Aussicht
---
'''Vgl. H i p ~ .I 282 b 8 c 5; soph. 223 b 5 über die Sophistik: vbwv dovoiwv xal
Ev6b&ov ytyvopbwl @;leanpoogqt6ov.
IRjDiese Äußerung ist allerdings zu zugespitzt, als daß sie sich nicht eine Einschrän-
kung gefallen lassen inüßte. Sokrates verkehrt nicht schlechterdings mit jedem;
es gibt Fälle, wo er sich versagen muß. In1 ,TheaitetGspricht er von jungen Leu-
ten, die den IJmgang niit ihm aufgegeben haben, wie etwa Aristides, des Lysi-
machos Sohn, den wir vom ,Lache$ her kennen. .Wenn diese wieder zurück-
kehren und mich bitten, den Umgang mit ihnen wieder aufzunehmen, und sich
gar wunderlich gebärden, so verbietet bei einigen das Daimonion, die Stimme,
die mir zuteil wird, den Umgang, bei anderen Iäßt es ihn zu, und diese machen
wieder Fortschritte" (151 a 2). - Vgl. dazu Friedländer Ie 151 über ,,repulsive
Ironie", die dort eintritt, ,wo es unmittelbar keine Erziehung geben kann, weil
der andere in seiner Art schon starr geworden ist". Ferner I2 64 f., 111 49. Zur
Auslese der Schüler in der Akademie vgl. Friedländer Ie 91.
IgVngebot und Geldforderung: vgl. dazu Pfot. 310 d 6; Hipp. I 281 b 6 300 d 1;
Hipp. I1 304 d 3; Crat. 391 b 9; Meno 91 d 1; Theaet. 161 d 7 167 C 7 178 e 9.
3. Sokrates in der Auseinandersetzung 135
(dn~axveia.Ba~)'~',die Männer zu guten Bürgern zu machen'! (Prot.
319 a 3). Sokrates dagegen verspricht gar nichts. „Ich habe noch nie
jemandem eine Lehre in Aussicht gestellt (dneox6pqv) noch auch ge-
lehrt" (apol. 33 b 5).
Eine Ware anbieten, sie gegen Geld verhandeln, das heißt, für ihre
Güte V e r a n t W o r t 1i c h sein. Im ,Gorgias6 spottet Sokrates über
das Schauspiel, das Sophisten, Lehrer der Tugend, bieten, wenn sie
zetern, ihre Schüler benähmen sich schurkisch und betrögen sie ums
.
Honorar (519C ff.) „Sie verklagen mit denselben Worten sich selbst,
daß sie keineswegs gefördert haben, die sie zu fördern behaupten"
(520 b 6). Sokrates dagegen kann für Gut- und Schlechtwerden seiner
„SchülerG nicht haftbar gemacht werden, hat er doch im Gegensatz
zu den Sophisten nichts versprochen. ,,Ob einer von diesen tüchtig
wird oder nicht, dafür bin nicht ich als Ursache anzusehen, da ich noch
nie jemand eine Lehre in Aussicht gestellt noch auch gelehrt habe" (apol.
33 b 3). Sokrates ist lediglich der Uvev zivos o h , er gibt den Anstoß, er
erweckt, er leistet ,,Geburtshilfe" - aber der Erfolg steht nicht bei ihm.
Bei positivem Ergebnis kann er nur feststellen: ,,Von mir haben sie
nie etwas gelernt, sondern selbst aus sich selbst haben sie viel Schönes
gefunden und geboren" (Theaet. 150 d 6 ) . Mag der spätere Platon
noch so viel in seinen Unterricht aufnehmen, diesen sokratischen
Grundzug hält er fest: Der „Unterricht" muß so gestaltet werden, da8
ein Mißerfolg überhaupt nur vom Schüler herrühren k a n n , nicht
vom Lehrer. Der „Siebte Brief" rät, eine Probe (neiea) anzustellen mit
dem Schüler, aus der folgt, „daß nie einer die Schuld auf seinen Leh-
rer (OELXV~S) werfen kann, sondern nur auf sich selbst" (341a 3).
2. Auffällig an den Sophisten ist ferner ihre U n s t e t h e i t , ihr
Wandern von Stadt zu Stadt. Sie führen die jungen Leute aus der Polis
heraus, lösen sie vom Zusammensein mit den andern Bürgern, wenn sie
ihnen ihre Lehren vermitteln. Anders Sokrates: ,,(ich unterhalte mich)
mit Fremden und Einheimischen, aber mehr mit den Einheimischen,
da ihr mir der Abkunft nach so viel näher steht" (30 a 3). Und doch
besteht eine sonderbare Gemeinsamkeit zwischen Sokrates und SO-
phisten: beide sind auf einer lrrfahrt (shhvq). Das Geschlecht der So-
phisten ,,irrt herum (rrhavqzbv i v ) von Stadt zu Stadt und hat noch nie
eigene Häuser bewohnt" (Tim. 19 e 4) ; dabei lehrt und verheißt es die
menschliche und bürgerliche Aret6. Sokrates befindet sich gleichfalls
auf einer Irrfahrt (nAbvq, apol. 22 a 6), jedoch nicht etwa infolge eines
Wissens, das ihn zum Lehren befähigte, sondern seines Nicht-Wis-
Sens lW. ,,Immer irre ich (nlavopa~)und bin in Aporie" (Hipp. I 304 C 2).
lo7 Vgl. soph. 232 d 1; auch Gorg. 449 b 1.
i9s Vgl. Hipp. I1 372 d 7: .Ich gehe in die Irre in diesen Dingen, offenbar wegen
meines Nichtwissens".
 136 11. Das Verhältnis der Apologie zum platonischen Gesamtwerk
Doch zeigt sich im Verlaufe der ,Apologiec, daß Sokrates bei allem
aporetischen Herumirren sehr wohl um den festen Punkt weiß, den es
zu gewinnen gilt, im Unterschied zu den Sophisten. Am Schluß des
,,Kleinen Hippias" stellt er ironisch fest: „Und wenn ich oder ein an-
derer Laie in die Irre geht, so ist dies nicht weiter verwunderlich; wenn
aber sogar ihr, die Weisen, euch als irrend erweist (dav~aauik), so ist
das auch für uns verhängnisvoll, wenn wir sogar bei euch unser Irren
nicht beenden können" (376 C 3).
3. „Wer versteht sich auf diese Tugend, auf die menschliche und
bürgerliche?", fragt Sokrates den Kallias gelegentlich eines GesprSchs
Üuer die Wahl des richtigen Erziehers, das er 20 a ff. wiedergibt.
,,,Wer ist es', sagte ich, ,und von wo, und um welchen Preis lehrt er?'
,Eiienos von l'nros, inein Sokrates', ervviderle er, ,fiir fünf Minen.'
Und ich pries den Euenos glücklich (Epaxaeloa), wenn er in Wahr-
heit diese Kunst besitzt und so preiswert lehrt. Ich selbst jedenfalls
würde mich brüsten und mir etwas zugute tun, wenn ich mich darauf
verstehen wiirde; aber ich verstehe es nicht, meine athenischen Mit-
bürger. "
„Ich preise euch glücklich ob dieses Besitzes, noch viel mehr als den
Großkönig ot) seines Reichs", sagt Sokrates zu den beiden Eristikern
Euthydern und Dionysodor, ehe er ihren ,,Besitzu als einen Wust
alberner Nichtigkeiten erweist (Euthyd. 274 a 6). E r preist auch den
Sophisten Hippias an derselben Stelle, wo er dessen Weisheit zuschan-
den macht: ,,Mein lieber Hippias, du bist glücklich (pax&eco~), denn du
weitit, was der Mensch treiben muß, und hast es selbst hinlänglich be-
trieben, wie du sagst" (Hipp. I 304 b 7) ; ,,Glücklich, mein Hippias, ist
es dir ergangen, wenn du jede Olympiade so zuversichtlich in der Seele
hinsichtlich deiner Weisheit zu dem Heiligtum konlmst'' (Hipp. I1
364 a 1). In der ,Apologiegliegt, wie bei der Frage, ob die Natur-
forschung als Wissenschaft anzusehen sei, die entscheidende Nuance
in dem „wenn": W e n n Euenos diese Techne besitzt, dann ist er
glücklich zu preisen. Der Sinn ist klar: er hat sie nicht; dabei steht er
stellvertretend für alle Sophisten. „Soviel ich auch nachforsche, ob es
Lehrer der Tugend gibt, kann ich doch trotz aller Bemühungen keine
finden" (Meno 89 e 6)'". Und Sokrates selbst hat die Techne der Er-
ziehung, die Kunst, schön und gut zu machen, bis jetzt noch nicht ge-
funden (Lach. 186 C 2).
Was die P e r s o n des Erziehers betrifft, so ist Meletos der Auffas-
sung, alle Athener erzögen zur Aret6, und die Sophisten denken im
Grunde nicht anderseo0,betonen nur, das Erziehungsvermögen sei
graduell verschieden (Prot. 327 e 1 ff.) .
Vgl. Prot. 320 b 4. Anders Friedländer 11' 8.
3. Sokrates in der Auseinanderseizung 137
Sokrates wendet sich radikal gegen diese Auffassung. ,,Glaubst du",
hält er dem Meletos entgegen, ,,auch mit den Pferden verhalte es sich
so? Alle Menschen machten sie besser, und nur einer wäre der Ver-
derber? Oder ist es ganz im Gegenteil e i n e r , der imstande ist, sie
besser zu machen, oder ganz wenige, die Pferdekundigen ''I, während
die Vielen, wenn sie mit Pferden umgehen und diese gebrauchen, sie
zugrunde richten? Verhält es sich nicht so, mein Meletos, mit den Pfer-
den und auch mit allen anderen Lebewesen?" (25 a 13). Nicht die Vie-
len vermögen zu erziehen, sondern nur der eine Fachmann '02.
Soeben war noch die Annahme, Sokrates besitze eine erzieherische
Techne, brüsk abgewiesen worden; hier dagegen wird ein erziehe-
risches Fachwissen gefordert, wird gesprochen von dem e i n e n , der
es besitze, und es kann kein Zweifel sein, wer damit gemeint ist: So-
krates selbst ms.
Die Techne der Sophisten ist souverän, sie wirkt angeblich in allen
Fällen, wo die Physis des einzelnen nicht unüberwindliche Hinder-
nisse bereitet. Sokrates glaubt nicht a n eine solche Techne. ,,Die, von
denen ich soeben gesprochen habe, sind vielleicht weise in einer über
das menschliche Maß hinausgehenden Weisheit, oder ich weiß nicht,
was ich sagen soll; ich verstehe sie jedenfalls nicht" (20 d 9)m< ,,In der
Zeit vorher glaubte ich", äußert er sich ironisch nach der Epideixis des
Protagoras, „es sei n i c h t m e n s c h l i c h e B e m ü h u n g , wodurch
die Guten gut werden; nun aber bin ich überzeugt" (Prot. 328 e 1)'05.
Während vorhin Sokrates' Wirksamkeit als unerläßliche Vorbedin-
gung der Erziehung erschien, zeigt sich nun, daß sie nicht einmal die
einzige ist, daß es vielmehr in gleichem Maße auf die Hilfe des Gottes
ankommt 'OE: ,,Die Geburtshilfe ist des Gottes und mein Werk" (Theaet.
150 b 8) ; nur, „wem es der Gott verstattet", der macht Fortschritte
(d 4). In diesem sehr eingeschränkten Sinne ist Sokrates allerdings im
Besitz einer erzieherischen Techne.
Die Sophisten b e 1e h r e n ihre Schüler auf Grund ihrer Techne.
Wie anders Sokrates seine ,,Kunst" betätigt, ist aus der ,Apologie6zu
ersehen. E r hebt ab auf eine grundsätzliche Wendung, auf Erwek-
201 Zum Vergleich des Erziehers mit dem Pferdeknecht s. Gorg. 516 a 5; leg$. 666 e 3
694 e 6 (dazu Rohr 1. C. p. 42).
em Vg1. Lach. 184 e 8; Hipp. I 284 e 8; Crito 47 b ff.; Euthyd. 307 a 3; Gorg. 500 a 4;
o b 7 ff..
~ e n 90
Vgl. Wolff. 1. C. p. 29.
m4 Vgl. Grat. 392 b 1 438 c 1 439 b 4; Gorg. 456 a 4.
105 Vgl. Friedländer 11' 33.
Anders Jaeger I1 110: Sokrates ,,fühlt, daß er selbst seinem Ideal nicht ent-
spricht". Aber ist das Nichterreichen des ,Idealsa der Erziehung wirklich bloß
in persönlicher Unzulänglichkeit begründet?
138 11. Das Verhältnis der Apologie zum ?latonischen besamtwerk
kungm7.Was er dem „Schüler" vermitteln möchte, lehrt er nicht, er
deutet es nur an (s. p. 114). Der ,,Siebte Brief" erklärt, schriftliche
Äußerungen seien nur für die wenigen bestimmt, „die fähig sind, auf
einen kleinen Fingerzeig hin selbstiindig zu finden" (341 e 2 ) . In dieser
Befähigung, nicht in der finanziellen Leistungskraft oder dem Alter,
liegt Platons Ausleseprinzip. Wer aus seinen Andeutungen ,,lerneri"
kann, der mag zu jenem Ziel aller Ziele emporsteigen, das ,,in keiner
Weise sagbar ist, wie andere Lehrgegenstände" (ep. V11 341 C 5 ) .
Sokrates in der Auseinandersetzung
C) mit den Hinternzcinnern der Ankltrge
Durch seine IVisse~isprüfunghat Sokrates sich den Zorn der Politi-
ker, Dichter und Handwerker zugezogen. Jeder der drei Ankläger ver-
tritt Sokrates' Deutung zufolge einen oder mehrere dieser Stände, die
seinen Angriffen ein Ende setzen wollen. Er seinerseits muß in seiner
Verteidigung klarmadien, warum er sich auf eine Herausforderung
dieser Stände eingelassen hat.
Am kürzesten werden die Handwerker abgetan; nicht ohne Grund,
denn „hinter dem Handwerker als solchem breitete sich keine geistige
Welt, die es abzuwehren, keine erblühende Kraft, die es zu erziehen
galt" (Friedländer I' 173). Anders steht es mit den Politikern und
Dichtern. Ihre Staats- bzw. Weltauffassung mußte bekämpft werden,
wenn Raum geschaffen werden sollte für sokratische Erkenntnis. Zu-
mal die Dichter waren Sokrates im Wege, galten sie doch als Autori-
täten auf allen Gebieten. „Die Menge führt die Dichter in ihren Reden
an, und dabei behaupten die einen, dies meine der Dichter, die ande-
ren, jenes, und so unterreden sie sich über Dinge, die sie nicht metho-
disch zu untersuchen vermögen" (Prot. 347 e 4 ) .
Die Dichter
„Ich erkannte nun auch bei den Dichternzosin Kürze dies, daß sie,
was sie dichten, nicht aus einem Wissen (aocpia) heraus dichten, son-
dern auf Grund nntürlicher Veranlagung (cphs) und göttlicher Be-
geisterring, wie die Wahrsager und Orakelsänger; auch diese sagen ja
viel Schönes, wissen aber nichts von d e n , was sie sagen. Ein solches
Widerfahrnis (x660i) schien mir auch die Dichter getroffen zu haben"
(22 b 8).
Vgl. Maier 1. C. p. 123.
Platon und die Dichter; vgl. dazu Flashar 1. C. p. 106-112.
3. Sokrates in der Auseinandersetzung 139
In dieser Charakterisierung steckt schon die Kritik. Sie dichten nur
auf Grund natürlicher Veranlagung, denn sie haben keine Veredelung
durch wahre Erziehung erfahren. Sie dichten im Ev%lovu~a(~p6~: damit
ist freilich zunächst nur der durchaus legitime Vorgang der dichte-
rischen Inspiration bezeichnet. ,,Wer ohne den Wahnsinn der Musen
vor die Tore der Dichlkunst kommt, überzeugt, er werde auf Grund
bloßer Technik ein tüchtiger Dichter werden, der bleibt ein Stümper,
und seine verstandesmäßige Kunst wird völlig verdunkelt durch die
des vom Wahnsinn ErgriiTenen" (Phnedr. 245 a 5 ) . Uoch bald zeigt
sich auch hier das Bedenkliche. Der Dichter ist n U r zum Enthusias-
mus fähig, ist bei seiner Tätigkeit von Sinnen (06% Epcpewv), ist ohne
~085,entbehrt der zkxvy, dx~uzfipq,a o q ~ i a ~ Das
~ ~ .notorische Nicht-bei-
sichSein rückt ihn in eine zweifelhafte Nachbarschaft. Am Eingang
der ,ApologieLwird das Sich-selbst-Vergessen als n&#oq des von der
Rhetorik Faszinierten bezeichnet. So bewirkt auch die ausschließliche
Hingabe an dichterische Verzückung eine Abkehr vom eigentlichen
„Selbstu"O, den Verzicht auf selbständige Urteilsfiihigkeit. ,,Wenn der
Dichter auf dem Dreifuß der Muse sitzt, dann ist er nicht bei Sinnen,
läßt wie eine Quelle das Herankommende bereitwillig fließen, und da
seine Kunst in Nachahmung besteht, ist er gezwungen, bei der Dar-
stellung von Menschen entgegengesetzter Sinnesart sich selbst oft zu
widersprechen. Dabei weiß er weder, ob dies noch ob jenes von dem
Gesagten richtig ist" (legg. 719 c 3). Der Dichter vermag also nicht
R e c h e n s c h a f t z u g e b e n , er versagt der sokratischen Forde-
rung gegenüber. „Notwendig muß der gute Dichter als ein Wissender
dichten, wenn er die Gegenstände seiner Dichtung richtig behandeln
soll, oder er ist nicht imstande, zu dichten" (resp. 598 e 3 ) .
Der Dichter wird also nur dann Richtiges von sich geben, wenn es
ihm durch göttliche Einwirkung zuteil wirdP"; er selbst vermag nicht
zwischen richtig und falsch zu unterscheiden. So kann die ,ApologieL
gewisse dichterische Erzeugnisse anerkennen, andern jedoch muß sie
jeden Wahrheitsgehalt absprechen.
Letzteres ist in besonderem Maße der Fall bei der Beurteilung von
Aristophanes' ,Wollten6.An ihnen ist nicht weniger als alles unrichtig
und irreführend (18d ff .). Noch der greise Platon wendet sich gegen
einen solchen Mißbrauch der Dichtkunst. „Einem Dichter von Ko-
mödien oder Jamben oder Liedern soll es keinesfalls erlaubt sein, in
Wort oder Bild, sei es mit, sei es ohne Zorn, irgendeinen Mitbürger zu
verspotten" (legg. 935 e 3).
W9 Vgl. legg. 719 C 4; 10 534 b 4 C 5; resp. G02 a 11.
m Vgl. o. p. 115 E..
eil Vgl. 10 512 a 3; legg. G82 a 1.
 140 11. Das \'erhiiltnis der Apologie zum platonischen besamtwerk
Sehr subtil ist demgegenüber die Spitze, die Sokrates gegen die Göt-
tergenealogien der Dichter richtet. Mdetos hatte behauptet, Sokrates
glaube an Daimonia, worauf Sokrate ,,beweistu, daß er dann not-
wendigerweise auch an Götter, also axeh an die Staatsgötter glauben
müsse (27 b ff.). Nun ist dieser Nachweis weder von Sokrates ernsthaft
beabsichtigt noch ist er sachlich überhaupt mögliche'" In dem Fechter-
stückchen, das Sokrates Meletos, dem Exponenten der Dichtkunst,
liefert, bedient er sich kurzerhand der durch die Dichter verbreiteten
mythischen Genealogien, weist darauf hin, daß die Gaipovq, an die er
angeblich glaube, bekanntlich Kinder von Göttern seien, eventuell un-
eheliche von Nymphen oder anderen Frauen, und wenn er an die Kin-
der glaube, glaube er doch auch an d:e Eltern. Etwas Absurdes wird
also durcli dic Vorstcllimgen der 1)icMrr ,,ltewicscn"; damit riicken
diese in die ihnen zukommende Beleuchtung 'lS.
Es sei hier angemerkt, daß in der ,Apologie6 eine ausdrückliche
Auseinandersetzung mit dem Mythos, wie ihn die Dichter verbreiten,
ausgespart ist, offenbar mit Absicht. Sie erfolgt eingehend im ,Euthy-
phron"l4; dort wird die Beziehung auf den Prozeß geflissentlich be-
tont: durch freimiitige Kritik des Mythos habe sich Sokrates jene An-
klage zugezogeii (G a 6). Mag dies auch halb scherzhaft gemeint
sein'15, jedenfalls bringt der ,Euthyphron6 eine sachliche Ergänzung
zu den Vorwürfen, die in der ,Apologie1behandelt werden. Sofern nun
%
,Apologie' und ,Euthyphron6 aufeinander abgestimmt sind, liegt die
Annahme nahe, beide Werke seien gleichzeitig konzipiert und in der-
selben Periode platonischen Schaffens ausgeführt ''.
S. O. P. 64 f..
Friedliinder meint: .In der Tiefe versteckt sich dann wie immer eine echte
Wahrheit, die erst das Symposion ausdrücklich machen wird: daß der eigent-
liche Sinn des Dämonischen ist, zum wahren Sein, zum Göttlichen emporzufüh-
ren" 11' 163. Wo in dem fraglichen Passus dieser Gedanke versteckt sein soll,
dürfte indessen schwer zu sagen sein. Aitdi die Frage Gunderts (I. C. p. 516):
,Kündigt sich nicht schon in den ,unehelichen Kindern der Götter' das Mittler-
geschlectit der Dämonen des Symposion (202 e f.) an?" darf m. E. nicht an un-
seren bewiißt in den Bahnen der dichter-~ch-volkstümlichen Götterauffassung
sich bewegender1 Passus gestellt werden. - Gleichfalls unrichtig Wilamowitz:
.So deckt ein Witz, den die Richter b e l a ~ h n ,einen schwachen Punkt" (Platon
I1 51). Er verkennt die keineswegs defens-ve, vielmehr aggressive Tendenz der
Stelle.
414 ,Platon gibt eine deutliche Ergänzung zu? Apologie: Sokrates entwickelt, was
vor und mit dem Richterpublikum nicht un:ersucht werden kann" Rudolf Stark,
Platons Dialog ,EuthyphronL, Annales Uxiversitatis Saraviensis Philosophie-
Lettres 1, 1932 p. 146.
a6 Vgl. Maier 1. C. p. 440.
Anders nuanciert Stark I. C. p. 146: .PIaton, den Iiorno religiosus, mußte jene
verdeckende Unzulänglichkeit in der Apologie (SC. C. 14-15) brennen; hier liegt
der unverkennbare Anstoß zur Konzeptioti des ,Euthyphron'. Doch von Un-
3. Sokrates in der Auseinandersetzung 141
Auf der Folie der genannten Fehlleistungen der Dichtkunst ist der
Anwalt der Dichter zu sehen, Meletos. Er hält sich für einen Kenner in
Sachen Jugenderziehung und weiß doch nicht anzugeben, wer es
eigentlich ist, der die Jugend besser macht (24 d 7). Hätte er einmal
etwas Richtiges zu sagen, so bringt er es an der falschen Stelle
(24 d ll)'17. E r mißversteht gröblich Sokrates' Daimonion, auf dem
seine Anklage aufgebaut ist (27 C 5)'". Und er setzt sich fortwährend
mit sich selbst in Widerspruch, wie es seine Klienten tun, die Dichter
(24 C ff .) .
Neben diesen Fehlleistungen gibt es jedoch auch Fälle, wo die Dich-
tung etwas Richtiges getroffen hat. Sokrates beruft sich für seine Hal-
tung auf das Vorbild des homerischen A~hiIl"~, dessen Ethos für ihn
verbindlich ist (28 b 9). Auch bei seiner Wiedergabe der geläufigen
Auffassungen über den Hades klingt Homerisches an: er hofft, Minos
und Rhadamanthys zu Richtern zu haben, Aias, Odysseus und Aga-
memnon zu treffen und sich mit Männern wie Homer und Hesiod
unterreden zu können. Achill gibt ein Beispiel, wie man die Todes-
drohung einschätzen soll; die Hades-Vorstellungen lehren, dem Tod
in froher Hoffnung entgegenzugehen. Der Wert der beiden dichte-
rischen Äußerungen besteht also darin, daß sie eine richtige ethische
Haltung vermitteln.
Diese Äußerung des Dichters für richtig, jene für verfehlt erklären
kann allein der Wissende, der Mann, der Rechenschaft abzulegen ver-
mag. Der Dichter sollte in der Lage sein, über seine Aussage Rechen-
schaft zu geben - aber gibt nicht Sokrates in der ,Apologie6 eine
solche? Der Dichter soll frei von kalter Verstandesenvägung sich der
göttlichen Inspiration hingeben - aber ist nicht eben Sokrates der
zulänglichkeit kann nur reden, wer hier sucht, was Sokrates a n dieser Stelle
eben nicht aussprechen W o 11 t e ,was er a n anderen Stellen der ,Apologie' aber
klar genug angedeutet hat (s. o. p. 123).
-
Die Gesetze erziehen, das ist auch die Auffassung der ,Nomoi' (858 d 6) aber
-
Meletos ist ja gefragt, wer erziehe, nicht, wodurch der Erzieher erziehe. Vgl.
auch Lach. 190 e 7; Prot. 359 C G ; Euthyd. 297 a 1; resp. 353 C 5.
21s Vgl. Euth. 3 b 5.
239 Gadamer betont, wohl etwas zu sehr, das Provokatorische und Paradoxe dieser
Berufung auf Achill (1. C. p. 199). Auch Friedländer gibt nur einen Teil-Aspekt:
,Ist nicht auch hier in den Worten über Achill ein Stück Eusebeia: Ehrfurcht vor
den Göttern und Heroen unseres Landes, Anerkennung der mythischen 'Uber-
-
lieferung als verbindliches Muster?" 11' 164. Morr 1. C. p. 23 stellt unsere Stelle
neben das Achill-Exemplum symp. 179 e 1 und will daraus, daß das Motiv der
,Apologie' im ,SymposionL.einerseits gekürzt, andererseits um die Ehrung durch
die Götter erweitert wieder auftaucht", auf das zeitliche Verhältnis beider Werke
zueinander schließen. E r übersieht, daß die Tendenz des Motivs im ,Symposion1
eine ganz andere ist als in der ,Apologie4,woraus sich alle Verschiedenheit ge-
nügend erklärt.
142 11. Das Verhältnis der Apologie zum platonischen Gesamtwerk
Mann, der ohne Rücksicht auf menschliche Vernunftgründe (heyos,
31 b 7) sich dem göttlichen Ruf hingibt? Indessen handelt es sich bei
dieser Rechenschaft und dieser Sokratesgestalt um ein Werk Platons,
gewisserrnaßeii um mimetische Dichturig. So steht dem Meletos und
seinen Schützlingen zuletzt der wahre Dichter gegenüber, der gleicher-
maßen der 6 ~ i ~a a v i awie strenger Rechenschaftsablegung fiihig ist, der
eine ,Phaidros'-Palinodie ebenso zu schreiben vermag wie eine ,Apo-
logie des Sokrates', der in einer Person Dichter und Denker ist.
Die Staatsmänner
,,Wertvoller und ehrwürdiger und heiliger als Vater und Mutter und
alle sonstigen Vorfahren ist das Vaterland, und es stellt in liöhereiii
Ansehen bei den Göttern und bei den Menschen, sofern sie Verstand
haben", so läßt Sokrates im ,Kriton6 die Gesetze sprechen (51 a 7)"O.
Wenn überhaupt jemand, so ist Sokrates zu diesen „Verständigen" zu
rechnen. Er hat nicht nur in einer Reihe von Feldzügen seine Bürger-
pflicht erfüllt, auch als Privatmann macht er Ernst mit jenem Wort
der Ge~etzc,indem er Fmnilie. IIaiisweseii, Geldenverl> zurücksiellt
zuguristen seines Dienstes am Staat. Nicht kyrenaischer oder sonstiger
Jugend gilt seine Liebe und sein Wirken, sondern der athenischen
(Tlieaet. 143 d 1). E r unterredet sich „mit Fremden und Einheimischen,
mehr aber mit euch Einheimischen, die ihr mir der Abkunft nach
näher steht" (apol. 30 a 3)='. Wenn es von den Bürgern des Idealstaats
im Mythos von den Erdgeborenen heißt: „Sie müssen gegen die Mit-
bürger so gesinnt sein, als wären sie Briider und gleichfalls Erd-
geborene" (resp. 414 e 2), so drängt sieh der Gedanke an Sokrates
auf "'. ,,Ich glaiil)e, noch nie wurde eurer Stadt ein größeres Gut zuteil
als mein Dienst ani Gott" (30 a 5).
In erster Linie verkörpern die fiihrenden Politiker den Staat. Der
Eindruck, den Sokrates von ihnen gewinnt, ist jedoch alles andere als
gut. Kümmerlich wirken sie, wenn man ihnen von ferne zusieht; in
eine i\rikl:ige verwickelt bciieliitien sie sich derart, da13 es eine Schande
für Athen ist (35 a 1)"'. Noch kümmerlicher ist, was sich bei näherer
Prüfung ergibt. Ihre hohe Meinung vom eigenen Wissen und Können
zm Vgl. auch ep.IX 358 a 2; legg. 923 a 6.
Zum Sich-Kümmern um den Mitbürger als einer Forderung der traditionellen
Polis-Ethik sowie des platonischen Staats s. Steidle 1. C.p. 142 f..
,,Oberhaupt gehört Bodengebundenheit zum Wesen des Philosophen, wie Los-
gelöstheit von der Heimaterde dem Sophisten eigen ist" Loewenclau 1. C . p. 56.
Vgl. an& hfaier 1. c. p. 485.
Eine völlig andere Haltung wird im Idealstaat vom E n ~ e ~ x {&q V ~ Qverlangt: Keine
Klagen. weder im Angesicht des eigenen noch auch fremden Todes (resp.
387 d E.).
3. Sokrates in der Auseinandersetzung 143
beruht lediglich auf Dünkel; in Wahrheit sind sie nicht nur unwissend,
sondern, was weit schlimmer ist, infolge ihres Dünkels unbelehrbar
(21 c d ) . Anytos, der Anwalt der Politiker, ist ein würdiger Vertreter
dieses Standes. Im ,MenonLwendet er sich mit großer Schärfe gegen
die Sophisten. ,,Wie könntest du, mein Göttlicher", wirft Sokrates
erstaunt ein, ,,von dieser Sache wissen, ob sie etwas Gutes oder Schlech-
tes an sich hat, wenn du dich überhaupt nicht mit ihr befaßt hast?"
(92 C 1 ) . Einem Staat, der von solchen Männern geleitet wird, kann
nur die düsterste Prognose gestellt werden. „Viele Staaten gehen wie
Schiffe versinkend zugrunde, sind zugmndegegangen und werden zu-
grundegehen wegen der Schlechtigkeit der Steuerleute und Matrosen,
denen in den größten Dingen größteUnwissenheit eigen ist und die, ob-
zwar ohne jegliche Kenntnis in Staatsdingen, glauben, in allen Stücken
und von allen Wissenschaften am sichersten sich diese angeeignet zu
haben" (politic. 302 a 5)ze4.
Diesen Feststellungen entsprechen Sokrates' Erfahrungen mit dem
politischen Leben seiner Vaterstadt. Im Arginusenprozeß stellt er sich
auf die Seite von Recht und Gesetz und wird dafür von einer wütenden
Menge und den Stimmführern mit Gefängnis und Tod bedroht. Unter
der Herrschaft der Dreißig weigert er sich, einen verbrecherischen Auf-
trag auszuführen, und entgeht nur durch den kurz darauf erfolgten
Sturz dieser Regierung dem Tod. Die Verfassung des Staats war jeweils
verschieden, das Bild, das der Staat bot, blieb das nämliche.
Beide Geschehnisse werden nicht um der Person des Sokrates willen
berichtet (s. p. 20 ff .) , so wenig wie die Erwähnung historischer Ein-
zelheiten in den ,Briefen6oder ,Gesetzenc chronistische Absichten ver-
folgtzP5.Immer dringt Platon auf ein Umfassendes, Allgemeines, auf
ein Geschehensprinzip der GeschichteP". Dabei macht er zwei Voraus-
%
setzungen. Einmal: die Geschichte 1 e h r t. ,,Aus einem vorliegenden
geschichtlichen Beispiel etwas zu erkennen ist nicht schwer" (legg.
692 b 7). Zum andern: zur Erkenntnis historischer Gesetzmäßigkeiten
ist T e i 1h a b e a m L o g o s nötig, am Logos, der auch in der Ge-
schichte waltet %".
zz4 Vgl. auch legg. 701 a 5 720 C 3 863 C 1.
z25 ,Klar ist, daß es Platon seiner ganzen weltanschaulichen Haltung nach auf das
Nur-Individuelle nie ausdrücklich ankam, daß auch für ihn das historische Ein-
zelfaktum nur als exemplarischer Fall Bedeutung hat" Rohr 1. C. p. 122. ZU legg.
683 e 3 vgl. Rohr 22.
Vgl. Rohr 1. C.p. 60 80.
z27 ,Was das historische Paradigma so wichtig, ja überhaupt als solches ,möglich'
(im Kantischen Sinne) macht, ist sein-hoyog-Bezug, inhaltlich bestimmter aus-
gedrückt: seine &e~fi-haftigkeit."Rohr 1. C. p. 72; p. 71: ,Die Geschichte lehrt
-
also. aber - und das ist entscheidend doch nur den, der Augen hat zu sehen,
besser: aas Organ, den hoyoq, ihren Sinn richtig zu deuten.
144 11. Das Verhältnis der Apologie zum platonischen Gesamtwerk
Platons Darstellungsweise ist gewöhnlich die, daß sich Geschichte
und Reflexion „in einer schwer zu scheidenden Weise verschlingen,
daß ein Stückchen historischer Schilderung gleich von einer grund-
sätzlichen Betrachtung abgelöst wird" ( R o l ~ r ) ' ~ES . kann aber auch
eine andere Form gewählt werden: erst wird eine These exponiert und
dann ihre Richtigkeit im historischen Geschehen transparent gemacht;
so etwa im ,Achten Brief': „Es ist nicht leicht, den anderen viel Böses
zuzufügen, ohne selbst dafür viel Böses zu erfahren. Man braucht
nicht weit zu gehen, wenn man so etwas deutlich wahrnehmen will,
sondern sieht es an dem, was jetzt eben hier mit Sizilien geschehen ist,
W O . . ." (352 d 3)"'. Diese Darstellungsform liegt auch in der ,Apologie6
vor: den beiden historischen Fällen wird als These vorangestellt, was
sie „lehren".
Schon die Form dieser These ist bedeutungsvoll. An Höhepunkten
seiner Werke, wo Platon etwas mit höchster Eindringlichkeit aus-
sprechen möchte, bedient er sich einer zweiteiligen Satzform, die auf
der einen Seite eine bestürzende Feststellung, andererseits eine Er-
öffnung dariiber enthält, wie das Ubel zu vermeiden oder gar zu über-
winden sei. So im ,Siebenten Brief': ,.Ni m m e r m e h r kann glück-
lich werden weder ein Staat noch ein einzelner, W e n n e r n i C h t
unter der Herrschaft der Gerechtigkeit mit Einsicht sein Leben führt"
(335 d 3). Nicht zu verkennen ist ein gewisses feierliches Pathos, das
dieser Form anhaftet. „ N i C h t e h e r wird die Seele Nutzen haben
von den ihr zugeführten Wissensschätzen, a 1s b i s der Widerleger
den Widerlegten in Scham versetzt, die den Wissenschaften hinder-
lichen Meinungen hinweggeräumt, ihn gereinigt und dazu gebracht
hat, daß er nur das zu wissen glaubt, was er wirklich weiß, mehr aber
nicht", Iieil3t es iin ,Sophistes6 (230 C 7). ,,I3 e V o r jein:indL6,sagt So-
krates im ,Phaidros6,,,die Wahrheit eines jeden einzelnen Dings kennt,
.
Über das er redet und schreibt . ., eher wird er n i C h t in der Lage
sein, kunstmäßig, soweit es ihm gegeben ist, das Gebiet der Reden zu
erfassen, weder um zu lehren noch um zu überreden" (277b 5). Schließ-
lich noch der Kernsatz der ,,PoliteiaC': ,,W e n n n i C h t entweder die
Philosophen Könige werden in den Staaten oder die jetzt sogenannten
Könige und Machthaber aufrichtig und gründlich philosophieren und
dies beides in eins zusammenfällt, politische Macht und Philosophie. . ,
so gibt es k e i 11 Ende der Ubel für die Staaten und, wie ich glaube, für
das Menschengeschlecht überhaupt" (473 C 11) 'So. I n seiner Form
*281. C. P. 74.
no Vgl. auch legg. 683 e 9 688 C 6 (dazu Rohr 1. C. p. 72) 690 a-691 a (dazu Rohr 33)
693 b 3 ff. (dazu Rohr 51) 695 d 6 ff..
"P Vgl. ep. V11 326 a 7 336 e 2; syntaktische Verselbständigung der beiden Teile
-
legg. 711 e 8 713 e 3 714 a 8.
3. Sokrates in der Auseinandersetzung 145
(ubel-Ausweg) wie in der Gewichtigkeit seines Gehalts entspricht die-
sen Sätzen das große Fazit, das Sokrates aus seinen Erfahrungen mit
dem athenischen Staat zieht: „ K e i n Mensch kann sich retten, der
euch oder einem anderen Volk aufrecht entgegentritt und zu verhin-
dern sucht, daß viel Ungerechtes und Widergesetzliches im Staate ge-
schieht, V i e 1m e h r muß notwendig, wer tatsächlich für das Ge-
rechte kämpfen will, wenn er auch nur für kurze Zeit gerettet werden
möchte, ein Privatleben führen unter Verzicht auf öffentliche Wirk-
samkeit'' (31 e 2).
Daß tatsächlich in Athen bedenkliche Rechtsunsicherheit herrschte,
lehrten die beiden Ereignisse aus Sokrates' Leben zur Genüge. ,,I&
müßte ohne Verstand sein", sagt Sokrates im ,Gorgias6, ,,wüßte ich
nicht, daß in dieser Stadt jeden jedes nur erdenkliche Schicksal treffen
kann" (521 C 7). Aber nicht nur für Athen gilt seine Feststellung, in
der Politik herrsche statt des Rechtes Willkür und Widergesetzlich-
keit, sie gilt für a 11e D e m o k r a t i e n. Im Hinblick darauf, daß
einer der beiden Zusammenstöße mit dem Staat zu einer Zeit erfolgte,
als Athen Oligarchie war, darf auch die zeitgenössische 0 1i g a r C h i e
zu den entarteten Staatsformen gerechnet werden. Und es wäre naiv,
annehmen zu wollen, Platon halte eine sonstige kontemporäre Regie-
rungsform, etwa die Monarchie, für besser als Demokratie und Olig-
archie'''. Was hier ausgesprochen wird, ist identisch mit der Feststel-
lung des „Könige-Philosophen-Satzes" im ,Staat6, daß es in den be-
stehenden Staaten kein Ende des Ubels gebe, sofern sie bleiben wie sie
sind, identisch mit dem, was der ,Siebte Brief' als den Endpunkt von
Platons politischer Meinungsbildung bezeichnet: ,,Schließlich erkannte
ich, daß alle gegenwärtigen Staaten schlecht regiert sind; ist doch ihr
Gesetzeswesen (T& TWV V O ~ O V ) in
~ ~einem
~ Zustand, der ohne wunder-
ZJ'
Steidle 1. C . macht diese Annahme.
Steidle 1. C . ist anderer Auffassung. .An zwei Stellen der Apologie heißt es aus-
drücklich, das überlieferte Gesetz sei durchaus in Ordnung, nur die Athener han-
deln gesetzwidrig. Dieselbe positive Einstellung zu den bestehenden Gesetzen
findet sich im Kriton. Er ist noch weit entfernt von der Einsicht des 7. Briefes.
daß die Nomoi aller Staaten unheilbar verderbt sind" (137 f.). Im Zusammen-
hang damit entwickelte er die These, der junge Platon stehe dem zeitgenös-
sischen Athen noch positiv gegenüber, hoffe, es reformieren zu können, erst seit
. -
dem ,Gorgias4resigniere er. Sowohl der Ausgangspunkt wie der Endpunkt der
Steidleschen Entwicklung ist anzufechten. Der Ausgangspunkt: v6yos ist schon
beim frühen Platon etwas Doppelschichtiges. Sofern es sich um das positive Ge-
setz handelt, ist der Nomos der Kritik ausgesetzt, etwa apol. 37 a 7 (vgl. dazu
legg. 855 e 7); Crito 52 e 5; Hipp. I 283 e f . (Schon hier ist Platons eklektizistische
Haltung den Gesetzen der Völker gegenüber zu beobachten, die später in den
,GesetzenGausdrücklich empfohlen wird, legg. 702 C 5 951 a 7 957 a 3.) Anderer-
seits ist aber der Nomos in seiner Wurzel heilig, göttlich, unverletzlich. Sokrates
beugt sich daher im ,Kriton' dem Gesetz, auch wenn seine Anwendung auf ihn
 146 11. Das Verhältnis der Apologie zum platonisc$en Gesamtwerk
bare Zurüstung im Bunde mit Schicksalsfügung nicht zu heilen ist"
(326 a 2).
Angesichts dieser Sachlage bleibt für den Philosophen nur der Rück-
zug übrig auf das, was er in keinem Fa11 aufgeben kann, auch bei Ge-
fahr nicht: auf seine philosophische Betätigunge3', auf das Leben als
philosophierender Privatmann (i6ioreGe~v32 a 2). Im ,StaatGwerden
die Argumente der ,Apologie' wiederholt (496 c 5) : die Menge ist in
blindwütiger pctvia begriffen, nirgends im Staatsleben geschieht etwas
Rechtes (C&) ; der Philosoph kann sich nicht auf Politik einlassen,
denn er versteht sich nicht zum uwva8weiv und würde „zugrundegehen,
ehe er den Staat oder die Freunde gefördert hätte, unnütz sich selbst
und den andrrii" (d 4; vgl. apol. 31 d 6 ) . Daraus zieht er seine Kon-
sequenzen. „1Sr Iiiilt Iliiliee"', tut das Seine, trilt g1eichs:ini unter ein
hläuerchen in einem 'Sturm von windgepeitschtem Staub und Regen
und sieht zu, wie die andern erfüllt sind von Ungesetzlichkeit, zufrie-
ungerecht ist. (Es ist zu beachten, daß Platon mit dem Asebiegesetz als solchem
durdiaui einverstanden ist, wie das zehnte Buch der ,Gesetze1zeigt.) - Der End-
punkt: Plalon sagt im ,Siebten Brief' nicht, die vbyo~seien verderbt, sondern
allgemeiner .C& ~ o i vvbywv, womit nicht zum letzten dcr Geist gemeint ist, in dem
die Gesetze geliaiidliaht werden. Daß der spätere Platon nicht, wie Steidle nicint,
alle Gesetze für verderbt hält, ist einfach genug zu beweisen: Warum sollte
Platon denn die Gesetze vieler Staaten und Völker ausgiebig studiert und zum
Teil als rorhildlich in seine ,Gesetze6 aufgenommen haben (vgl. Friedländer 1"
107; Jaeger 111 328; 451, 251; 340), wenn ?r sie samt und sonders für unheilbar
hielt? Steidles Entwicklung beruht also teils auf unzulässiger Isolierung von
Teilen komplexer Zusammenhänge, teils auf Fehlinterpretation.
Ganz ähnlich ist es mit der angeblichen Wandlung des Verhältnisses zum
zeitgenössischen Athen. Die Schärfe der Ablehnung in der ,Apologie6sagt genug.
Und doch ist auch noch dieses Athen in seiner Wurzel heilig, auch in ihm lebt
noch etwas von dem göttlichen .Ur-Athen". .(Die Aret6) steht hinter dem ,reinen
Sellsl' Athens, für das iin Epitaphios (SC. Im .MenexenosL)die mythische Mutter
Erde eingetreten ist, die ihre Arett? den Vorfahren schenkt. Wenn Sokrates die
Athener zur Arett? ruft, so kann er das tun, weil sie als Athener irgendwie selbst
Arett? in sich tragen. Damit wird vom ,MenexenosG her das Athen-Motiv der
,Apologie' erhellt und überhaupt das ,Athenisehe' am Anliegen des platonischen
Sokrates aufgezeigt" V. Loewenclau I. C. p. 109. Und daß zu diesem "eigent-
lichen" Athen auch noch der greise Platon cicli positiv stellt, zeigt ep. V11 336 d I>
und besonders 333 d 1 334 b 1, wo Pfaton sich mit Stolz als einen 'A+qvaio~drvfi~
Iwzeirlinet.
m3 Vgl. resp. 494 a 11.
Steidle 1. C. p. 141 interpretiert im Sinn seiner These: Hier empfiehlt Platon das
f i m ~ i a vÜYELV, das er in der ,Apologie6 noch ausdrücklich verworfen hatte
(38 a 1). E r übersieht, daß sich das f i a u ~ i a vUyebv in beiden Fällen auf Verschie-
denes bezieht. In der ,Apologiec wird mit dem G. (r. der Verzicht auf p 11 i 1 0 -
s o p h i s C h e Tätigkeit abgelehnt, im .Staatc' mit der Empfehlung des 4. Ü. der
Verzicht anf p o 1 i t i s C h e Betätigung anempfohlen, was auf dasselbe hinaus,
läuft wie das >LBLWTEUELVapol. 32 a 2. Ein Unterschied besteht lediglich darin, daß
für den Sokrates der ,Apologie' sich das Philosophieren notwendig auf Straße und
3. Sokrates in der Auseinandersetzung 147
den, wenn er sein irdisches Leben rein von Ungerechtigkeit und frevel-
haften Taten zubringen und sich endlich mit guter Hoffnung heiter
und wohlgemut von dannen machen kann." Im ,Fünften Briefb stellt
sich Platon demselben Vorwurf wie der Sokrates der ,Apologie6:,,Pla-
ton glaubt, wie es scheint, er wisse, was der Demokratie nützt, doch
obgleich es ihm freistand, vor dem Volk zu reden und ihm das Beste
zu raten, hat er sich doch nie erhoben und gesprochen" (322 a 4).
P1:iton rechtfertigt sein Verhalten - und damit das des Sokrates der
,Apologie4-, indem er auf die geschichtlichen Perspektiven hinweist,
die es bestimmten: „Platon ist zu spät in seinem Vaterland geboren
und hat ein Volk angetroffen, das schon zu alt ist und von den Frühe-
ren gewohnt, vieles zu tun, was seinem Rat nicht entspricht. Denn am
allerliebsten würde er ihm wie einem Vater raten, wenn er nicht
glaubte, sich dabei nutzlos der Gefahr auszusetzen, ohne etwas aus-
zurichten" 235.
Der Philosoph muß als Privatmann leben, ,,wenn er auch nur f ü r
k u r z e Z e i t gerettet werden möchte" (apol. 32 a 2). Der Grund seiner
Gefährdung liegt in der Verderbnis des Staats. Unter diesem Aspekt
ist- der ,Siebte Brief' weist ausdrücklich darauf hin (325 bc)"' -
auch Sakrales' dritter und letzter Zusammenstoß mit dem Staat zu be-
trachten.
Ein Philosoph, der im gegenwärtigen Athen angeklagt wird, müßte .
sein wie ein Arzt, der sich vor Knaben wegen seiner Eingriffe recht-
fertigen soll, sagt Sokrates im ,Gorgias6 (521 e 2), und die ,Apologie6
zeigt das knabenhafte Verhalten der Richter in praxi: sie lärmen, sie
schreien auf, wenn er ihnen Wahrheit vermitteln will, heilsame Wahr-
heit (vgl. Gorg. 522 a 6) ; er muß ihnen erst einmal die Grundbegriffe
des Richtertums einschärfen (18 a 4 35 C 2)237.Um das Bild des ,Staa-
tes' zu gebrauchen: sie verhalten sich wie ein Kranker, dem am aller-
verhaßtesten ein Arzt ist, der ihm die Wahrheit sagt, daß nur eine
Radikalkur Hilfe bringen kann (426 a 6 ) . Am Schluß des Höhlen-
gleichnisses heißt es mit deutlicher Beziehung auf Sokrates: „Wenn
sie den, der versucht, sie zu lösen und nach oben zu führen, in ihre
IIand bekommen und töten könnten, so würden sie ihn töten" (resp.
5 1 7 a 4 ) . Sokrates' Tod erfolgt mit i n n e r e r N o t w e n d i g k e i t .
,,Dies ist's, was mich zu Fall bringen wird, wenn anders ich falle, nicht
Markt, also in der Öffentlichkeit vollzieht, während der Platon des ,Staatsc sich
in die Akademie zurückgezogen hat, also ein Philosophieren in der Zurück-
gezogenheit kennt.
235 Vgl. ep. V11 331 C 6.
me Wolff 1. C. p. 32 f. schließt daraus, erst Platon habe dem Sokrates-ProzeR diese
Deutung gegeben.
W Vgl. dazu poiitic. 305 b 1.
 148 11. Das Verhältnis der Apologie zum platonischen Gesamtwerk
Meletos und nicht Anytos. sondern die VerleumdungPb9 bei der Menge
und deren Gehässigkeit. Was schon viele andere gute Männer zu Fall
gebracht hat, wird dies auch in Zukunft tun, denke ich, und es hat
keine Gefahr, daß es bei mir haltmache" (28 a 6). ,,So geschah es da-
mals, so geschieht es, wenn überhaupt, auch jetzt, und in Zukunft wird
es nicht anders geschehen", diese Formulierung einer unerbittlichen
historischen Gesetzmäßigkeit beim späten Platon (legg. 688 d 1) zeich-
net sich schon hier ab "'.
Die innere Triebfeder dieses Ablaufs ist der Haß der Menge gegen
den ihr unverständlichen, ihrem Einfluß sich entziehenden Philo-
sophen. ,,Eine philosophische Volksmenge ist ein Ding der Unmög-
lichkeit. Und notwendig müssen die Philosophierenden von ihr ge-
tadelt werden" (resp. 494 a 4 ) . „Wer der Menge nicht folgt, den be-
straft sie mit Atimie 'und Geldbußen und Tod" (492 d 6). E.inen an-
deren Aspekt desselben Tatbestandes gibt der ,PolitikosL:wer sich über
die Konvention, die beim Volk gilt, hinwegsetzt und selbständig zu
neuen, richtigeren Ergebnissen vorzudringen versucht, den verfolgt es
mit seirieni Haß, uni so mehr, wenn er versucht, auch andere zum Be-
gehen neuer Wege zu veranlassen. ,,Wenn es den Anschein hat, daß
einer gegen Gesetze und Buchstaben Junge und Alte überredet, so wird
er mit dem dußersten bestraft" (299 ~ 4 ) ' ~ Sokrates'
'. Tod ist, so will
es die ,Apologiec, das große Ecce!, das hinweist auf die umfassende,
fast unheilbare Verderbtheit des Staates.
,ApologieGund ,StaatL kommen, von derselben Auffassung aus-
gehend, zu verschiedener Fragestellung. Der ,StaatLfragt: was muß
geschehen, wenn dieser Zustand sich ändern soll?, die ,ApologieL:was
muß ich tun, wenn dieser Zustand andauert? Das klänge nach Resi-
gnation, wäre es das einzige, was sie zur Politik zu sagen hätte. Doch
in diese Düsternis der zeitgenössischen Staatenwelt dringt nun gleich-
sam Licht aus einer anderen Sphäre. „Ihr sollt euch nicht eher um
eure Angelegenheiten kümmern, als bis ihr euch um euch selbst ge-
kümmert habt, und nicht eher um die Angelegenheiten des Staates als
uni den S t a a t s e 1b s t" (apol. 36 C 8)'".
Der Philosoph als Gegenstand der Verleumdung: vgl. resp. 500 C 9.
'39,Es ist bei Platon nicht davon die Rede, daß Sokrates irgend etwas hätte anders
machen sollen oder daß die Richter hätten einsiditsvoller und besser sein kön-
nen. Sie waren beide so, wie sie sein mußlen, und so mußte das Schicksal seinen
Lauf nehmen" Jaeger I1 126.
Den hier skizzierten Tatbestand hat wohl E. Wolff im Auge (1. C p. 16), wenn er
von einer verhängnisvollen Antinomie zwischen Elenktik und Scheinwissen der
nohhoi spricht.
Lu ',Das Ziel steht für Platon fest, und das Ganze schwebt ihm in seinem Umriß
bereits vor Augen, da er den Griffel zum ersten seiner ,sokratischen' Dialoge
ansetzt" Jaeger I1 383, 14.
3. Sokrates in der Auseinandersetzung 149
Die ,ApologieLäußert sich nicht ausdrücklich über den ,,Staat selbst".
Sie gehört zu den aporetischen Frühdialogen und Iäßt wie diese Hörer
und Leser in der Suche verharren, gibt jedoch unter der Hand Anspie-
lungen und Hinweise aufs Gesuchte.
„Ich bin vom Gott der Stadt beigegeben, als wäre sie ein großes,
edlesM4Pferd, das jedoch infolge seiner Größe recht träge geworden
ist und der E r W e C k U n g vermittels eines Sporns bedarf" (30 e 3).
Wach soll der Staat sein, bei sich, aufgerüttelt aus seiner Trägheit. Es
hat gleichnishafte Bedeutung, wenn Platon sich in den ,GesetzenLgegen
eine Ummauerung der Stadt wendet; sie verleite die Stadt dazu, daß sie
,.nicht darin ihre Sicherheit sucht, daß in ihr bei Tag und Nacht einige
auf Wache sind, sondern daß sie glaubt, indem sie durch Mauern und
Tore verwahrt sei und s C h 1a f e , habe sie für alle Zukunft die Mittel
in der Hand, die ihr Sicherheit verleihen, als ob wir dazu dawären,
Mühe und Arbeit zu meiden" (779 a 1).Schon den Knaben werden im
Staat der ,Gesetzec Kenntnisse vermittelt, die richtigen Ablauf der so
wichtigen religiösen Feste gewährleisten, dadurch „die Stadt lebendig
und wtrcli (Eyeqyoeuiav) machen und bewirken, daß die Götter ihre
Ehrungen erhalten, die Menschen aber in diesen Dingen einsichtiger
werden" (809 d 1). Und im ,StaatGwerden die herrschenden Stände,
Krieger und Philosophen, gemeinsam „Wächtera genannt. I h r Werk
ist es, wenn der wahre Staat als ,,wach6 bezeichnet werden kann.
Nicht stehe Geld und Körper über der Arete, sondern die Arete über
Körper und Geld, so mahnt Sokrates seine Mitbürger (apol. 30 b) .
Diese Wertordnung ist, wie sich später bei Platon zeigt, die tragende
Säule, auf der der „wachea Staat ruht. ,,Wir behaupten also", heißt es
in den ,Gesetzen6,„daß ein Staat, der sich erhalten und nach Maßgabe
des Menschenmöglichen glücklich sein will, notwendig und zwangs-
läufig Ehren und Ehrenentziehungen richtig verteilen muß. Das Rich-
tige nun ist, wenn als wertvollstes und erstes die Güter der Seele gelten,
sofern sie über Besonnenheit verfügt, als zweites die körperlichen Vor-
züge und Güter und als drittes die sogenannten Glücksgüter, die sich
auf Vermögen und Geldeswert beziehen. Weicht jedoch ein Gesetz-
geber oder Staat davon ab, indem er den Geldeswert zu Ehren bringt
P4* S. 0. p. 145, 232.
2" Anders Friedländer 11' 165,l. ,,piSwil, heißt ,Bremse4, nicht ,Spornd (Aischylos
nennt
.. in der 10-Geschichte ~iSo@, was sonst oloteoq heißt: Prom. 675. Hiket. 305).
Nun versteht der Grieche 'unter ,Bremse4 auch einen Sporn, so daß der Leser
bei O~opEvcpt y e i e ~ o 8 a6nb
~ pGwz65 mvos auch die übertragene Bedeutung mit-
hören könnte. Treffender aber und ursprünglicher ist das lebendige Tier.. als .
das tote Gerät." Mißlich für diese Interpretation ist jedoch, daß der pboil, im
Falle der 10 - und an sie m U ß t e der Grieche denken bei der Bedeutung
.Bremse" - Wahnsinn, Außersichsein, Nicht-zu-sich-selbst-Kommen bedeutet,
also eben das Gegenteil von dem, was Sokrates' Stacheln bewirken soll.
 150 11. Das Verhältnis der Apologie zum platonischen Gesamtwerk
oder sonst etwas wertmäßig tiefer Stehendes höher erhebt, so ist sein
Handeln weder fromm noch staatsklug" 1'697 a 10). Im ,Achten Brief'
riit deshalb der fingierte Dion den Syrakusaiieni, diese Wertordnung
gesetzlich zu verankern (355 a 8). Auf die Güter der Seele - sie werden
auch als göttlich bezeichnet - kommt alles an für den Staat. „Von den
göttlichen Gütern hängen die anderen ab. und wenn ein Staat die grö-
ßeren aufninimt, gewinnt er auch die geringeren, wenn nicht, geht er
beider verlustig (legg. 631 b 6). Ein Staat, der sein Glück auf den „ge-
ringeren" Gütern aufbaut, wird notwendig Schiffbruch erleiden (716
b3)'". Diese politische Akzentiiierung der richtigen Wertordnung
wirft ein neues Licht auf den Umstand, daK Sokrates sich mit jener
Mahnung aiisdriicklicii an seine St:in:iiiesgenossen wendet, an die Bür-
ger Athens, der großten iind ob ihrer Weisheit und Macht liochange-
selienen St«dt (29 ti 5 30 a 4). Die Mahnung zum richtigen Wertwissen
richtet sich nicht nur an die Einzelpersönlidikeit, sie ist zugleich ein
Politikum ersten 12angese45.
In dem eben erwiihnten Rat an die Syrakiisaner wird ihnen emp-
fohlen. ..die 7 11 g e n d d e r S e e 1e zum wertvollsten zu machen" (ep.
V111 455 1) 3). I>as?elbe Ziel haben SoBratesYßemiiliiingen in der ,Apo-
logie'. Es handelt sich dabei jedodi keineswegs um eine apolitische,
bloß indi~iduelleTugend. „Wer versteht sich auf diese Art Tugend,
auf die nieiischliche und b Ü r g e r 1i C h e { n o h ~ ~ i?",~ f ifragt
) Sokrates
im Kallias-Gesprtch, das er zu Beginn der ,Apologie6 wiedergibt
(20b4), und stellt damit die ganze folgende Exposition seiner Be-
mühung um die Aretee" unter ein pditisches Vorzeichen. Nicht um-
sonst sind auch die Politiker die ersten, an die sich Sokrates auf seiner
Suche nach Wissenden wendetP47.Der wirkliche Staat miißte ein Staat
der Arrli. sein. Auf die Gewinniiiig der ,,Tugend" zielt die Erzieliuiig
in der .Poliieia' ab, ziinial die der künftigen Wächter iind Philosophen;
nicht niinder erstreben die ,Gesetze' eine „Erziehung zur Tugend von
Kindheit an, die danach verlangen und begehren macht, ein vollkom-
mener Stnatsbürger zu werden, der es versteht, mit Gerechtigkeit zu
herrschen und sich beherrschen zu lassen" (643 e 3).
„Dies weiß ich", sagt Sokrates in der ,ApoLogie', „unrecht tun und
ungehorsam sein dem B e s s e r e 11 gegeniiber, sei es Gott oder
M e n s C 11, ist schlecht und schändlidl" (29 b 6). Am besseren Mann
ist es, zu befehlen und zii herrschen. ,Nur eine Bestimmung gilt: wer
als weise iind g U t erscheint, der hat die Macht und herrscht", so heißt
ea Vgl. ep. 111 317 C 8; legg. 689 d 6 831 C 4. W o Geld in Ansehen steht, kann nicht
auch zugleich Tugend etwas gelten: resp. 551 a 1 536 C 7.
e45 Zur Gültigkeit dieser Wertordnung in Staat und Kosmos vgl. Solmsen 1. C. p. 167.
246 S. 0. P. 92 ff..
es von dem idealen Athen des ,MenexenosL (238 d 8). Die Besten
(8pwro~)müssen herrschen, fordert der ,Staat4 (412 C 1).Der Geringere
soll untertan sein „dem Besten, der das Göttliche als herrschende Kraft
in sich trägt" (590 C 8) ; „die größte Strafe ist es, von einem Schiech-
teren beherrscht zu werden, wenn man sich selbst nicht zum Herrschen
entschließt" (347 C 1).Wer aber der Bessere sei, sagt Sokrates mit aller
Deutlichkeit, wenn er sich selbst als hyiivov dem Meletos - und damit
allen, denen es gleich ihm an Einsicht fehlt - gegenüberstellt (30 d 1).
Sokrates ist der, der gar nicht anders kann als philosophieren (28 e 5),
er ist d e r Philosoph. Im wahren Staat müssen die P h i 1o s o p h e n
Könige werden oder die Könige Philosophen, fordert die ,PoliteiaL
(473 C 11). Die ,Gesetzecnennen sieben Voraussetzungen, auf die sich
legitimer Herrschaftsanspruch gründet: ,,die wichtigste Voraussetzung
dürfte, wie es scheint, die sechste sein, die den Unverständigen folgen
heißt, den Einsichtigeii führen und herrschenc' (690b 8).Und im ,Sieb-
ten Brief' zieht Platon die Sumine zum ,,Fall Sokrates": ,,I& sah mich
rum Lob der wahren Philosophie zu dem Eingeständnis genötigt, nur
von ihr aus werde sichtbar, was recht ist für den Staat wie für den ein-
zelnen" (326 a 5).
Bei der Prüfung der Staatsmänner und Dichter muß Sokrates er-
kennen, daß sie von ihrem Fach überhaupt nichts verstehen. Sie ver-
sündigen sich damit gegen das Gebot des wahren Staats, jeder müsse
„d a s S e i n e t U n" '@',
durch Beherrschung seines Fachs dem Staate
dienen (resp. 370 a ff.). Noch schlimmer: soweit ein Stand wirklich
etwas versteht, wie der der Handwerker, macht er seine Leistung wie-
der zunichte, indem er auf fremde Wissensgebiete übergreift und sich
auch in diesen für zuständig hält. „Die Vielgeschäftigkeit der drei
Stände und ihr Obergreifen ineinander ist der größte Schaden für den
Staat und dürfte mit vollstem Recht als Hauptfrevel bezeichnet wer-
den" (resp. 434 b 9). Der beste Staat ist ein Staat der AretB; jeder soll
mit seiner Bestleistung, mit dem, worin seine s p e z i f i s C h e V o 11-
k o m m e n h e i t besteht, zum Ganzen beitragen; eine Bestleistung
aber kann jeder nur auf e i n e m Gebiet aufzuweisen haben2". Daher
erklärt Platon: „Wir haben die These aufgestellt und sie oft wieder-
holt, daB jeder einzelne nur e i n e der auf den Staat bezüglichen Be-
schäftigungen ausüben dürfe, nämlich die, zu der er seiner natürlichen
Anlage nach am geeignetsten ist. Und daß das Seinige tun und sich
nicht in alles mögliche einmischen (noAvnpaypoveiv) Gerechtigkeit ist,
auch dies haben wir von vielen anderen gehört und selbst oft gesagt"
(resp. 433 a 4 ) . Der Philosoph, dessen Leben auf den ,,Staat selbst"
i4B Vgl. Friedländer IIi 72.
e40 Vgl. Jaeger 11 281; Maier 1. C.p. 422 f. 427.
 152 11. Das Verhältnis der Apologie zum platonischen Gesamtwerk
zugeordnet ist, genügt dieser Forderung; er ,,tut das Seine und ist nicht
vielgeschaftig" (Gorg. 526 C 3). Sokrates lehnt es ab, sein Heil in dem
viele11 zu suchen, das die Vielen beschäftigt: Geldgeschäfte, Hausver-
waltiing. Feldherrnamter, Volksrednerposten, Verschwörungen, Par-
teiungen; für ihn gibt es nur eines: die Sorge für die Seele, die Philo-
sophie (apol. 36 b C ) . Wenn er davon spricht, da@ es e i n e n Fach-
mann in Sachen Erziehung gebe11 niüßie (25 b), so kann nicht zweifel-
haft sein, wer dieser Fachmann sei. Als Sucher der p E y ~ a t a als
, t.& Eavtoij
n ~ 6 t t w v ' ~als
~ , einer, der sich nie eines Ubergriffs auf fremde Fach-
bereiche schuldig macht, erweist er dem Staat den größten Dienst
(30 a 5).
Es sind insbesondere zwei Forderungen, denen geniigen miifi, wer
für das Iiiidiste Wlichteramt in1 Staat in Frage ltoiiiiiien soll: sein
Ethos niiiß bewährt sein; sein ganzes Trachten muß dein Wohl des
Stnnts gelten. - Der wahre „Wächteru muß befreundet und verwandt
sein mit der V17ahrheit, Gerechtigkeit. Tapferkeit, Besonnenheit (resp.
487 a 4)"'. Er kann wie Sokrates von sich sagen: „Mein ganzes Leben
lang - diesen Eindruck wird man von mir gewinnen - blieb ich der-
selbe, sowohl wenn ich mich im Staatsleben betätigte wie in meinem
Privatleben: nie habe ich jemand wider das K e C h t ein Zugeständnis
gemacht" (apol. 33 a I)%'. Sokrates hat auch in der Taxis standgehal-
ten, an den Schlachten von Potidaia, Amphipolis und Delion teil-
genommen (28 e) und genügt somit der Forderung der ,Politeia6auf
Bewährung der künftigen Staatslenker in Krieg, Strapazen und
Schrecknissen (467 b 8 413d4). - Weiter fordert der ,Staatc: ,,Wir
müssen aus der Zahl der Wächter solche Männer auswählen, von
denen wir bei unserer Prüfung den Eindruck gewinnen, daIj sie ihr
g a n z e s I. e h e n 1a 11g mit höchstem Eifer tun, was ihnen als nütz-
lich für den Stntrf erscheint, was aber nicht als nützlich, unter keiner
Bedingung tiiri wollen" (412 d 9). Sokrates kann von sich sagen: ,,All
meine persönlichen Angelegenheiten habe ich vernachlässigt und dulde
es, daß mein Hauswesen schon seit vielen Jahren verkümmert, da-
gegen bin ich u n a b l ä s s i g für euer Wohl tätig" (76 6E VpEzeeov
n&ztwv Olsi 3 1 1) 2) e5s. „Wer jeweils als I<nabe und Jüngling und Mann
geprüft und makellos aus dieser Prüfung hervorgegangen ist, den soll
man zum Beherrscher und Wächter der Stadt machen" (resp. 413 e 5).
ZJO Die Wendung tu Eautoü n p i t ~ o v t o s33 a 6 hat allerdings andere Bedeutung. Sie
steht wie auch resp. 496 d 6 und ep. IX 357 e 6 im Gegensatz zu öffentlicher Be-
tätigung und bedeutet „der Privatbeschäftigung nachgehen".
S. U. P. 159 ff..
tS2 Vgl. Crito 45 d 6 46 b 4.
Vgl. Gorg. 522 b 9. Steidle 1. C. p. 144.
3. Sokrates in der Auseinandersetzung 153
,,Dies nun, denke ich, wird jeder uns zugeben, daß eine solche Natur,
die all das besitzt, was wir ihr soeben als Bedingungen auferlegt haben
für den Fall, daß sie vollkommen philosophisch werden solle, s e 1 t e n
unter den Menschen vorkommt und in geringer Zahl" (resp. 491 a 8)'64.
Die Philosophie ist nur Sache ganz weniger (ep. V11 341 e 1). Sokrates
hält daher den Athenern vor: ,,Ihr werdet nicht so leicht einen anderen
finden, der wäre wie ich" (30 e 2). ,,Ein anderer von meiner Art wird
euch kaum erstehen" (31 a 2). Die Tätigkeit eines so seltenen Mannes
sollte nicht durch kleinliche Abhaltungen eingeschränkt werden. So-
krates begründet seinen Antrag auf Speisung im Prytaneion mit den
Worten: „Was ist nun angemessen für einen armen Mann, der zu-
gleich Wohltäter ist und der Muße bedarf, euch zu mahnen und auf-
zurütteln? Es gibt nichts, meine athenischen Mitbürger, das angemes-
sener wäre, als daß ein solcher Mann im Prytaneion gespeist werde.
Ihm kommt dies weit eher zu, als wenn einer von euch mit einem
Pferd oder einem Zweigespann oder gar einem Viergespann in Olym-
pia gesiegt hat". Denn jener macht, daß ihr glücklich zu sein
s C h e i n E , ich dagegen, daß ihr es seid, und jener bedarf nicht der
Versorgung, ich aber bedarf ihrer" (36 d 4). Diesem Antrag liegt der
Gedanke der ,Politeia6 zugrunde, die Wächter und Beschützer des
Staats, Krieger und Philosophen, seien auf S t a a t s k o s t e n zu ver-
pflegen (416 e ), weil sie imstande sein sollen, sich ganz ihrem Amt
widmen zu könnenz5".Sie haben sich nicht mehr mit Geld- und Nah-
rungssorgen abzugeben; „all dieser Dinge werden sie enthoben sein
und ein weit seligeres Leben führen, als es das gepriesene Dasein der
Olympioniken ist. Diese werden glücklich gepriesen und haben doch
nur einen kleinen Teil dessen, was jene haben. Denn der letzteren Sieg
ist schöner, ihr Unterhalt aus öffentlichen Mitteln vollkommener"
(465 d 2). Zugleich bedeutet die von Sokrates beantragte Speisung im
Prytaneion aber auch eine E h r U n g. Nur der Wohltäter des Staats
hat nach platonischer Auffassung Anspruch auf eine solche. ,,Dions
Absehen", sagt Platon im ,Siebten Brief', ,,war dasselbe, das, wie ich
meine, ich und jeder andere haben muB, der Maß zu halten weiß: was
seine eigene Macht und die seiner Freunde anlangt sowie seine Vater-
stadt, so ist er willens, nur durch Wohltaten zu Macht und Ehren zu
gelangen, durch die größten zu den größten" (351 a 1). Sokrates der
Philosoph ist der größte Wohltäter des Staats (36 C 4), also muß er,
2tj4 Vgl. resp. 503 d 7 428 e 9; Jaeger I1 349.
Vgl. legg. 729 d 4: Sieg in Gesetzestreue weit wertvoller als olympischer Sieg;
Phaedr. 256 b 3: die drei wahrhaften olympischen Ringersiege.
*68 Im Staat der ,GesetzeGsind die Bürger frei von Erwerbsgeschäften; sie widmen
sich ausschließlich, vergleichbar den pythischen und olympischen Kämpfern,
der Bemühung um körperliche und seelische Arete (807 C 1 ff,).
154 11. Das Verhältnis der Apologie zum platonischen Gesamtwerk
wenn der Staat ein wahrer Staat iste5', auch am höchsten geehrt wer-
den.
Der U in s C h W u n g zu diesem Staat der Wahrheit, der richtigen
Wertordnung, der Arete, kann offenbar nur über die Einzelpersönlich-
keit, die erweckt, zur Aret6 geführt und dadurch zu staatsmännischer
Tätigkeit befnhigt wird, erfolgeneSS.,.Ist nicht dies die Art, wie wir's
angreifen müssen, wenn wir dem Staat und den Mitbürgern dienen
wollen, daß wir die niirger so gut wie niGglich machen?" (Gorg. 513 e 5 ) .
Wiihrend scheinbar die Tätigkeit des Sokrates der ,ApologieGganz un-
politisch, lediglich ein i8iwteU~t.vist, während er einmal versichert, er
könne sich nidit mit Politik befassen, weil er sich damit dem Ver-
derben preisgäbe (31d 7), ein andermal, er habe keine Zeit für Politik
(23 b8). ist er in Wahrheit als größter Wohltäter Athens auch der
wahre Staatsmann. In der Elenxis des Meletos wird dieser Gegner des
Sokrates ironisch mit Sokrates' Zügen ausgestattet (s. p. 108f.); im
,Euthyphron6 wiederfährt ihm dasselbe. Sokrates sagt dort von ihm:
„Ich habe den Eindruck, daß er als einziger mit der Politik in der rech-
ten Weise beginnt. Das Richtige ist nämlich, sich zuerst um die jungen
Leute zu kiiinrnern, da13 sie so gut wie möglich werden . . . Hierauf
wird er sich offenbar um die Älteren kümmern und so für den Staat
Urheber von sehr vielem hervorragendem Gutem werden, wie es bei
einem, der in solcher Weise beginnt, gar nicht anders zu erwarten ist"
(2 C 8). Ein solcher Beginn würde dazu führen, daß sich - das ist recht
eigentlich das Problem für den, der die Politik in richtiger Weise an-
greift (ep. V11 325 d 1) - ein I< r e i s von Gleichgesinnten bildet, der
die neiie Politik auch durchführen kann. Unter diesem Aspekt erhellt
sich der tiefere Sinn der dikanisch so wirksamen Aufzählung von Zeu-
gen für Sokrates' Sache (apol. 33 C - 34 b; s. p. 56f.)2". Sokrates hat
einen Kreis teils jüngerer teils älterer Leute zusammengeführt, die zu
ihm halten und seine Sache vertreten. Sie sind die potentiellen Politi-
ker der Zukunft; nicht umsonst wird Platon unter ihnen genannt. Was
in der ,ApologirLund irn ,EiithyphronGangedeutet wird, spricht Sokra-
tes im ,GorgiasLofl'en aus: „Ich glaube, mit wenigen Athenern, um nicht
zu sagen :i11e i t i , mich mit der walirliaf!en politischen Kunst zu be-
fassen und als einziger unter den Lebenden wirklich Politik zu trei-
Da8 Athen zu dieser Ehrung nicht bereit ist. zeigt, wie es mit ihm bestellt ist.
Gadamer hat also recht, wenn er 1. C. p. 195 sagt, die Antitimesis sei eine Provo-
kation und Infragestellung Athens. - Welcher Wert im wahren Staat auf richtige
Verteilung der Ehren gelegt wird, zeigen die subtilen Erörterungen des ,Staatsc
und der ,Gesetze1.
Herrschen und Rat halten ist die spezifische Leistung der Seele (resp. 353 d 3 ) ,
und ihr, d. h. ihrer Arete, gilt Sokrates' Wirksamkeit.
Frdl. Hinweis von Herrn Dr. Konrad Gaiser.
3. Sokrates in der Auseinandersetzung 155
ben" (521 d 6)". Damit aber führt Sokrates den Staat zur E U d ä m o -
n i e. „Nimmermehr kann glücklich (~fiGaipwv)werden weder ein Staat
noch ein einzelner, wenn er nicht unter der Herrschaft der Gerechtig-
keit mit Einsicht sein Leben führt" (ep. V11 335 d4)e6'. SO darf So-
krates in der ,Apologie6stolz von sich bekennen: „Der olympische Sie-
ger macht, daß ihr glücklich zu sein scheint, ich dagegen, daß ihr es
s e i d" (36 d 9). Er ist es, der den Staat dem Ziel aller Ziele zuführt.
Wenn die Wendting zum wahren Staat eintreten sollte, war es aber
auch notwendig - das wird im ,StaatG499 e ausgeführt -, das V o 1k
zur Einsicht in das wahre Wesen des Philosophen zu bringen. Die
,Apologie', ein Werk Platons, wendet sich an breite Kreise. In den ,Ge-
setzen' (710 cff.) ist von den Möglichkeiten die Rede, die einzelne
haben, den Staat im platonischen Sinne zu revolutionieren, seien es
Monarchen, Oligarchen oder Aristokraten. Neben diesen dreien wird
noch ein vierter genannt, durch den es gleichfalls geschehen könnte,
daß „Einsicht und Besonnenheit mit der größten Macht in eins zusam-
menfällt" (711 e 8 ) . Es ist der, in dem sich ,,die Natur des Nestor wie-
derverkörpert, welcher sich, wie sie sagen, durch die Kraft seiner Rede
vor allen ausgezeichnet habe, sich noch mehr jedoch durch seine Be-
sonnenheit auszeichne. Dies gab's, wie sie sagen, in der Troerzeit, in
unseren Tagen jedoch keineswegs. Wenn es aber einen solchen ge-
geben hat oder geben wird oder j e t z t unter uns gibt, so führt er
selbst ein seliges Dasein, selig sind aber auch, die auf die Reden hören,
welche aus seinem besonnenen Munde gehen" (711 e 1). Als Erzeugnis
einer solchen nestorischen Beredsamkeit ist die ,ApologieGdazu be-
stimmt, der Menge das Bild des wahren Philosophen nahezubringen,
den Weg zu bahnen zum „Staat selbst" 2E2.
Wir fassen zusammen. Sokrates fühlt sich in umfassendem Sinn
dem Staat verpflichtet und tut alles, ihm zu dienen. Anstatt Dank
dafür zu ernten, muß er es jedoch erleben, daß die Politiker ihn mit
ihrem Haß verfolgen, daß ihn die Menge bedroht, daß er nur mit
knapper Not dem Tod als Lohn seiner Gerechtigkeit entgeht. Aus alle-
dem zieht die ,Apologie6den Schluß: der gegenwärtige Staat ist radikal
verderbt, mit ihm die ganze zeitgenössische Staateiiwelt. Unter diesem
Aspekt ist der Prozeß des Sokrates zu sehen; sein Tod hat zeichenhafte
Bedeutung.
Indessen gibt es e i n e n Ausweg: die Minwendung zum ,,ganz an-
dem" Staat, zum ,,Staat selbst". Die ,Apologie' deutet an, wie dieser
Staat beschaffen sein müßte: es ist ein Staat der Wachheit, der Ein-
Vgl. Wolff 1. C. P. 29.
261 Zur Eudämonie des Staates vgl. ep. V11 327 c 3; legg. 636 d 5 683 b 1 710 c 7
816 c 6 858 d 6.
PEP Vgl. auch Wolff 1. C. p. 97.
 156 11. Das Verhältnis der Apologie zum platonischen Gesamtwerk
sicht in Wert und Abfolge der Güter, ein Staat der Arett5; Herrscher ist
der Beste, also der Philosoph. Keiner darf sich Ubergriffe erlauben auf
Gebiete, die ihm nicht zukommen, jeder muß „das Seine tun". Eine
Holle spielt in diesem Staat nur, wer sich bewährt hat und das Wohl
des Staates über alles stellt. Solche Menschen gibt es nicht in großer
Zahl. Sie müssen also ganz ihrer Tätigkeit obliegen konnen und auf
Staatskosten erhalten werden; als größte Wohltäter des Staats sind
sie auch am höchsten zu ehren.
Soll dieser Staat Wirklichkeit werden, so müssen erst Einzelpersön-
lichkeiten, die ihn verstehen und tragen konnen, herangebildet wer-
den; als wahrer Erzieher ist Sokrates der einzige wahre Staatsmann.
Zugleich ist es nötig, die breiten Schichten zu einer Revision ihres Bil-
des vom Philosophen zu bewegen. Auf beides ist das Absehen der
,Apologie' gerichtet: auf die Gewinnung von einzelnen wie auf Be-
einflussung weiterer Kreise. Sie soll den Weg bahnen zum ,,Staat
selbst ".
4. P e r s o n u n d P n r a d e i g m a
Die .Apologieczeigt Sokrates in einer Situation äußerster Bedrohung.
Sie steigert den Eindruck von seiner Person durch einen Rückgriff auf
friihere Situationen in seinem Leben: auf die Zeit vor fünf bis sieben
Jahren, wo die Herrschaft der Dreißig und der Arginusenprozeß ihn
in kritische Lage brachten, ja mit einer Bemerkung über das Dai-
monion bis auf seine Kindheit (31 d 2). ,4pologie des Sokrnfes' - dies
ist das einzige Mal, da8 Sokrates' Name im Titel eines platonischen
Werkes erschrint.
Paul Friedlhders Platon-Interpretation weist nach, daß die „Sze-
nerie" in1 plntonisclien Werk stets in enger Beziehung zur Aussage
steht und daß diese erst mit jener zusammengenommen den Inhalt
eines Werkes ausniacht. Die ,Apologiecnun zeigt Sokrates als Redner;
seine Ziihiirerschaft ist die Menge der Richter. Das bedeutet: Sokrates'
Auftreten hat d e n V i e l e n etwas zu sagen. Dazu stimmt, was soeben
zu bemerken war: daß die ,ApologieGder Menge das Bild des wahren
Philosophen nahebringen will '". Andererseits aber ist unter den Zu-
hörern auch ein Aischines, Apollodoros, Adeimantos, ja ein Platon
133 e f). Demnach hat Sokrates' Auftreten auch den W e n i g e n etwas
zu sagen, die philosophisch befähigt sind. Dazu stimmt, daß Sokrates'
Rechenschaft von seinem Tun zur wahren, zur philosophischen, nicht
bloß bürgerlichen ,,Tugendu und zur höchsten Einsicht erwecken und
anleiten will 284.
eaa S. o. p. 155 f., ferner auch p. 124 f.. PB* S. 0. P. 93.
4. Person und Paradeigma
Es ist nun zu untersuchen, inwiefern das persönliche Auftreten des
Sokrates unter diesem Doppelaspekt zu sehen ist, und zwar an seinem
Verhältnis zum L o g o s , zu den „T U g e n d e n" und zum T o d e.
1. Im Prooimion der ,ApologieGrechtfertigt Sokrates seine schlichte
Redeweise mit den Worten: „Es würde sich für mein A 1 t e r doch
nicht passen (ZQE~ELV), ihr Männer, wenn ich vor euch auftreten wollte
wie ein Jüngelchen, das Worte drechselt" (17 C 4). Daß das Verhalten
dem Lebensalter gemäß sein müsse, daß dem Alter gesetztes Verhalten
zukomme, dies entsprach volkstümlichem Empfinden, und Sokrates
konnte hierin der allgemeinen Billigung sicher sein"" Auch daß man
im Alter klüger werde, mochte einleuchten. „Um so viel weiser bist du
junger Mann", sagt Sokrates ironisch zu Meletos (25 d 8 ) , „als ich in
meinem Alter, daß du erkannt hast: die Schlechten tun ihren jeweili-
gen Nächsten Böses an, die Guten Gutes, während meine Unwissenheit
so weit geht, da8 . . .""". Wer tiefer sah, mochte bemerken: Ältersein
bedeutet hier nicht bloß gesetzt, klug sein, sondern fortgeschritten sein
auf dem Wege zur Einsicht. Dies ist das wahre neEnov des Alterwerdens.
„Die Sehkraft des Denkens (6~6voca)beginnt sich zu schärfen, wenn
die Augen in ihrer Leistung nachzulassen beginnen" (symp. 219 a 2) '67.
- Der Weg des L o g o s , der Weg zur Erkenntnis ist jedoch mühsam
Der Menge konnte die Schwierigkeit dialektischer Arbeit kaum be-
greiflich gemacht werden, am wenigsten in einer Rede. Deshalb stellt
Sokrates die Mühseligkeit seines Weges zur Erkenntnis ganz dinglich
dar: wie er von einem zum andern geht, einen Berufsstand nach dem
anderen sich vornimmt, wie er so eine Irrfahrt zu bestehen hat und
,,Strapazenu (n6vowq) erträgt, ,,auf daß das Orakel nicht unwiderlegt
bleibe" (22 a 7 ) . Philosophie ist eine harte Sache - so konnten's auch
die Vielen verstehen.
Wer den Logos als verbindlich ansieht, muß sich von allem B l o ß -
I n d i v i d u e l l e n , Willkürlichen f r e i m a c h e n . „Ihr aber sollt
euch, wofern ihr mir folgt, wenig um Sokrates kümmern, viel mehr
dagegen um die Wahrheit" (Phaedo 91 b 8)'"'. Sokrates hätte seine
Ablehnung des Oiktos damit begründen können, daß ihm der Tod
gleichgültig sei. Damit würde jedoch ein persönliches Motiv an die
e65 Lebensalter und nehnov: vgl. Charm. 158 C 5; Crito 43 b; Menex. 236 C 8; Parm.
136 d 7; legg. 625 b 4 634 d 1 657 d 1 666 d 3 670 d 5 892 d 2. Immer liegt die
Beziehung zum volkstümlichen Denken nahe. - Zum n&ov allgemein vgl.
Friedländer 11' 110 112.
266 Ähnliche Ironisierung des Meletos Euth. 12 a 4, sonst entsprechend Menex.
234 a 6; Gorg. 461 C 5; Phaedr. 275 b 7; soph. 232 e 6.
z67 Vgl. soph. 234 d 2; legg. 715 d 7; ferner Charm. 162 d 7; ep. I11 316 C 3; legg.
-- .
Vgl. Friedländer Ie 71 f..
ma Vgl. Gorg. 453 c 1 457 e 3; symp. 201 C 8; resp. 595 C 2; soph. 246 d 8; Phil. 59 b 10.
 158 11. Das Verhältnis der Apologie zum platonischen Gesamtwerk
Stelle eines sachlichen treten, und dies i l es eben, was der Philosoph
ablehnt. „Ob ich dem Tod zuversichtlich entgegensehe oder nicht, das
ist eine andere Frage" (34 e 1) - ausschlaggebend ist, was im Logos
begründet liegt: das wahrhaft Objektive, das Schöne, Gerechte,
Fromme. Das nämliche ist beim Dainioriion zu beobachten. In beiden
Fällen, wo Sokrates das Daimonion zur Motivierung anführt, unter-
sucht er, waruni es sich gemeldet oder auch geschwiegen habe, reflek-
tiert auf das airiov (31 d 40 b)270.Erst dadurch, daß sich seine Ent-
sprechung im Logos findet, wird die Stimme des Daimonions voll-
gültig. - Wem es um Einsicht geht, der darf nicht an einmal gewon-
nenen persönlichen Auffassungen hängen bleiben, sondern muß bereit
sein, U m z U 1e r n e n. Sokrates bekerint sich zu dieser Haltung.
,.Wenn es sich irgendwie anders verhält, so bin ich bereit, zu hören
und zu lernen, nicht riur von Kratylos, sondern auch von jedem an-
deren" (Crat. 381 d 8)"'. Auch Meletos hätte ihn nur beiseite zu nehmen
und aufzuklären brauchen, dann wäre alles in Ordnung gewesen,
,.denn sobald icli zur Einsicht komme - das ist klar - werde ich auf-
hören mit dem. was ich unnbsichtlich tiieu (26 a 4 ) . Diese 1I:iliiiiig he-
wRlirt sieh nodi weiter. In der ,Apologiecals einer Rede gibt es keine
Gesprächspartner, durch die der Logos grfiirdert werden könnte. Und
doch ist auch in der Rede eine Instanz gegenwiirtig, die bereit ist zum
Eingreifen. Das zeigt die erste Sokrates-I:ede in1 .Phaidrosc,nach der
Sokrates bekennen muß: „Mich beunruhigte schon lange etwas, schon
während ich meine Rede hielt" (242 cG). Dies Etwas ist das Dai-
monion. Das Gegenstück zur Rede im ,Phaidroscist die ,Apologiec.Hier
schweigt das Daimonion; Sokrates Iäßt sicli dadurch zu einer neuen
Erkenntnis führen (40 b 71.
Es geniigt jcdoch'nicht.'knft des Logos das Richtige zu erkennen,
man muB :iucli am für richtig Erkannten f e s t h a 1t e n. Die ,Politeiac
zählt die ß~ßni6rriszu den wesentlichsten Anforderuilgen an den Philo-
sophen (503 CS). ,.Mich konnte jene Herrschaft der DreiBig, so stark
sie war, nicht aus der 1;lssuiig bringen (oUr 2$nhlS~v),sodaß icli etwas
Ungerechtes getan hitte", kann Sokrates von sicli sagen (apol. 32 d 4).
Dem volkstiiriiliclieii Denken mochte imponieren, daß bei ihm nicht
wie bei den meisten Menschen ,,zuweilen Zorn, zuweilen Lust, zu-
weilen Unlust, ninncliiiial Liebe, oft aber F U r C h t" (Prot. 352 b 5 )
die Oberhand über besseres Wissen gewinnen konnte. Die eigentliche
sokratische Nuance war aus den Worten zu ersehen, mit denen Sokra-
tes seine Ablehnung eines Antrags auf Verbannung einleitet: „Groß
Vgl. Wolff 1. C. P. 83.
Vgl. Hipp. I1 372 C 2; Crat. 428 a 6; Gorg. 458 a 2 470 C 6 488 a 2 506 a 3; resp.
337 d 3; ep. VIII 353 e 6; legg. 635 a 6.
4. Person und Paradeigma
müßte meine Liebe zu mir selbst sein, wenn ich so unvernünftig (8116- +
yiazo~)sein sollte, das Folgende nicht b e d e n k e n (hoyiS~a8a~) zu kön-
nen" (37 C 5). Dies beißt: im Moment, wo man den Affekt die Ober-
hand in sich gewinnen läßt, wo man ,,sich selbst unterlegen" ist, hat
man die Einsicht, das bessere Wissen schon verlorenP7'. „Das Sich-
selbst-unterlegen-Sein ist nichts anderes als Unwissenheit, das Sich-
selbst-überlegen-Sein nichts anderes als Wissen" (aocpia, Prot. 358
C 1). Der Philosoph, der ßEßalos, ist der, der sich durch nichts ,,bezau-
bern" und von dem für recht Erkannten abbringen Iäßt; „als Bezau-
berte aber wirst auch du, denke ich, Leute betrachten, die von einer
Lust berückt oder aus F u r c h t vor etwas ihre Meinung ändern"
(resp. 413 C 1). Sokrates läßt sich durch nichts einschüchlern. Er hat
damals beim Arginusenprozeß auf dem Recht beharrt; er beharrt in
der ,Apologiecauf der Verteidigungsweise, die, mag sie auch ungünstig
sein, ihm als die richtige erscheint (38 d ff .) ; er harrt aus in seinem Be-
ruf trotz tausendfältiger Armut (23 C l); und eventuellen Freispruch
unter der Bedingung, daß er diesen Beruf aufgebe, lehnt er ab mit den
Worten: „Solange ich noch atme273und dazu in der Lage bin, werde
ich nicht aul'lioren zu philosophieren und euch zu mahnen" (29 d 4).
Am meisten beeindrucken mochte das Volk die in der ,Apologiecbe-
sonders betonte Tatsache, daß Sokrates mit seiner Tätigkeit nicht auf
Geldgewinn ausging (31 b C) ; es konnte in ihm einen Mann sehen, der
frei war von Selbstsucht und dem es nur um die Sache - eine schwer
begreifliche Sache freilich - ging. Wer tiefer schaute, erblickte in ihm
den Philosophen, den Mann, dessen Leben die Feststellung erlaubt:
„Nicht erst jetzt bin ich so, sondern schon immer habe ich es so gehal-
ten, daß ich von allem, was mein ist, keinem anderen Folge geleistet
habe als dem Logos, der meinem Nachdenken als der beste erscheint"
(Crito 46 b 4 ) .
2. Die ,Apologiec kann als Rede nicht Sokrates' dialektische Be-
iniihung um das Wesen der „T U g e n d e n" zeigen, aber sie kann sicht-
bar machen, daß Sokrates diese „Tugendenu besitzt. - Die Tugend
der W e i s h e i t spricht Sokrates sich selbst zu, wenn auch nur mit
Einschriinkung: eine aotpia TL< (20 d 7). Sie besteht im Wissen um sein
Nichtwissen. Neben ihr ist auch von der E i n s i C h t die Hede, der cpe6-
vqm~,die gleich der ~ocpia'~~ ein Wissen um die Werte ist. DaB Sokrates
nur in bedingtem Sinne nichtwissend ist und in Wahrheit auch dieses
272 Vgl. resp. 402 e 3; zum Bxraqrt~o.Ba~EuUiyd. 276 d 3; resp. 336 b 7 618 e 4;
Phaedr. 234 d 1.
273 Vgl. dazu resp. 368 b 7; als &TL kprcv6wv muß man der Gerechtigkeit Beistand
leisten.
274 Zur Wendung 06 p4 na6awpa~vgi. legg. 665 C 2.
276 V@. resp. 442 C 5.
 160 11. Das Verhältnis der Apologie zum platonischen hesamtwerk
Wertwissen besitzt, zeigte etwa die Abwägung von Scheinübeln gegen
wahre Ubel in der Antitimesis (37 b ff.!, und mit Recht wird Sokrates
am Ende des ,PhaidonLals rpeovcphsam5 bezeichnet (118 a 17). Daß er
die ~ b v q u i 5besitzt, ist wichtig für seine andern <jieetai, werden sie
damit doch von vornherein als W i s s e n d e „Tugendenu qualifiziert
- Sokrates stellt sich in die Nachfolge dchills, des Urbildes der T a p -
f e r k e i t (28 C d) ; damit bleibt er auf dem Boden volkstün~licherVor-
stellung und Uberlieferung. Wer tiefer sah, dem konnte jedoch nicht
die eigentiiniliche sokratische Nuance entgehen. ,,Das Wissen (uoqia)
um das, was zu fürchten und was nicht zu fürchten ist, ist Tapfer-
keit" 277,heißt es im ,Protagoras6 (360 d 4). Sokrates besitzt die oorpia;
auch seine Tapferkeit ruht auf ihr. Er weiß: Bedrohung durch Krieg
und Prozeß ist riichts wahrhaft Schliinmes; fürchten muß man sich
vielmehr davor, von der xovreia übermannt zu werden (38 e 6 ff.) . Der
Mann des Volks, so heißt es im ,PhaidonL,nimmt den Tod nur des-
wegen auf sich, weil er n o C h größere cbel - Schande, Ehrlosigkeit -
fürchtet. Der Philosoph dagegen betrachtet den Tod gar nicht als Ubel
(68d 5). Ein solches tapferes Wissen um das, was nicht zu fürchten ist,
zeigt Sokrates besonders eindrücklich dort, wo er die Drohung mit Ver-
bannung, Atimie und Tod als nichtig zurückweist (30 d). Auch zu einem
Oiktos kann er sich trotz der Gefahr nicht bereitfinden (34 C 5), und
den Haß seiner Mitbürger nimmt er gefaßt auf sich, wo es die gute
Sache erfordert (21 e 4 ) , ja er bleibt dieser treu, auch wenn er viele
Tode dafür sterben müßte (30 C 1). Das Schwimmen gegen den Strom
der Ungerechtigkeit wird im ,Kratylosc als Quintessenz der Tapferkeit
bezeichnet (4 13 e 5). Sokrates ist Träger dieser ,,Tugendu, kann er
doch von sich sagen, er sei nicht der Mann, irgendeinem aus Furcht vor
dem Tod wider das Recht nachzugehen t32 a 7)"" Tapferkeit bewährt
sich jedoch wie dem Bedrohlichen, so auch dem Lustvollen, Verlocken-
der1 gegrriüberPi8.Das Angebot des Frcispriiclis unter der Bedingung
des Verzichts auf eleriktische Tätigkeit mochte verlockend sein So- - zes Leben war ja unter dem Aspekt der Frömmigkeit zu sehena< Seine
krates lehnt es ab. Und zumal in seiner meisterhaften Beherrschung
der gerichtlichen Rhetorik mochte eine Versuchung liegen - er ver-
zichtet darauf, von dieser Könnerschaft Gebrauch zu machen (38 d 3;
s. p. 59). - Die Tugend der B e s o n n e n h e i t wird in der ,Apologie6
nicht ausdrücklich genannt, ist aber in Sokrates gegenwärtig. Sofern
Sophrosyne nach den Worten des ,Charmides6in S e 1b s t e r k e n n t -
rn8 ,Aus dem centralen Ethos der c p e 6 y o ~entfalten
~ sich bei Sokrates die einzelnen
Tugenden der avbp~iao o r p ~ o o h q~ d o E ß ~ ~i a~ Z U L O ~ Juo~pia"
Y ~ ) Wolff 1. C. P. 76.
"7 Vgl. Jaeger I1 183, ferner Lach. 194 e 11; resp. 430 b 2 430 C 7 442 b 11.
278 .Da ist die ,GerechtigkeitG des Handelns verknüpft mit der ,Tapferkeit1, die sich
in dem Widerstand gegen die Todesdrohung bewährt" Friedländer 11' 164.
"9 Vgl. resp. 429 d 1 442 b 11; legg. 633 d.
4. Person und Paradeigma 161
n i s besteht (164 e 4), ist Sokrates ahcpeov: er erforscht sich selbst, das
Ergebnis ist die oocpicr TLS. Sofern, gleichfalls nach dein ,Charmide~'*~,
Sophrosyne besitzen d a s S e i n e t u n bedeutet, gilt auch dieser
Aspekt der „Tugenda für Sokrates: er weiß, daß Ubergriffe auf fremde
Bereiche verderblich sind und tut das Seine, indem er die e i n e ihm
aufgegebene Tätigkeit verfolgt. Und sofern Sophrosyne m a ß h a 1t e n
heißt, bewährt sich Sokrates auch hierin: er läßt sich nicht zu Dreistig-
keit und Schamlosigkeit hinreißen (38 d 7), nimmt vielmehr die Schul-
digsprechung gelassen zu Kenntnis (35 e 1) und zürnt seinen Gegnern
nicht einmal (41 d 6). - Schon im Prooimion weist Sokrates auf die
G e r e c h t i g k e i t seiner Sache hin ( 1 7 ~ 3 )Immer
. hat er sich als
Gerechter bewährt, dem Drängen der Massen wie dem Ansinnen der
Machthaber gegenüber (32 a fY.) ; er hat nie jemand wider das Recht
nachgegeben (33 a 3). Daß auch jetzt die Gerechtigkeit Richtschnur
seines Handelns ist, zeigt die Begründung der Ablehnung eines Oiktos
mit Hinweis auf die Norm des Gixa~ov.Er erweist sich damit als W i s -
s e n d Gerechter. Nicht umsonst wird er im ,PhaidonLund im ,Siebten
Brief' als Gixacbtato~bezeichnet "'. - Das Apoll-Orakeles2wird in der
,ApologieLkeineswegs ironisch behandelt, sondern sehr ernst genom-
men; ein Zeichen dafür, daß in Sokrates' F r ö m m i g k e i t auch der
Götterglaube des Volkes aufgehoben warz8'. Doch gilt von diesem
Orakel, was im ,Timaios6allgemein von der Mantik gesagt wird: die
Sprüche und Gesichte bedürfen der Deutung durch den EPWPY (71e 6),
es sei nötig, alles gedanklich zu überprüfen (hoyiopo G L E A & I ~72 ~ ~a 1).
Das Orakel wird in die Sphäre gehoben, der auch Sokrates' Frömmig-
keit zugehört, sofern sie eine wissende Frömmigkeit ist. Sokrates kann
sich nur deshalb nach dem Öo~ovrichten, weil er es w e i ß (35 C d).
Damit glaubt er freilich an die Götter „wie keiner seiner Ankläger"
(35 d 7) und kann darauf verzichten, sich ausdrücklich gegen deren
Vorwurf zu verteidigen, er glaube nicht an die Stsatsgötter. Sein gan-
Tätigkeit war Gottesdienst (23c L), vom Gott war er der Stadt bei-
gegeben, vom Gott war er in die Taxis gestellt (28 e 4), und Gott hatte
er mehr zu gehorchen als den Menschen (29 d 3). So bege,dnet er auch
280 Charm. 161 b 6; vgl. dazu Friedländer 11' 72 sowie Tim. 7 1 e 6.
Phaedo 118 a 17; ep. V11 324 e 2.
Zur Rolle des Apoll im ,Phaidon4vgl. Friedländer 11' 341.
esJ Zur Bedeutung der Religion bei Platon vgl. Solmsen 1. C. p. 72.
2s4 Anders Maier 1.c. p . 4 4 2 , l : ,Der letzte Grund für das völlige Ignorieren des
eigentlichen Anklagepunktes, der ja doch sicher auch jetzt noch wiederholt
wurde, liegt aber wohl darin, daß Piato nicht ohne Vorbehalt sagen wollte und
-
konnte: Sokrates glaubte durchaus an die Götter des Staats.'' Vgl. übrigens
auch die Hinweise auf Sokrates' Loyalität dem Kultus gegenüber Euthyd. 302
C 4; Phaedo 115 e 6.
 162 11. Das Verhältnis der Apologie zum platonischen Gesamtwerk
seinem Schicksal niit wahrhaft frommer Haltung. Sein Leben als
Nichtwissender hält er für Gewinn (22 e 5 ) , den Ausgang des Prozesses
stellt er dem Gott anheim (19a 6 35 d 7 ) , und in seiner Verurteilung
sieht er eine höhere Fügung, die er willig annimmt (39 b 7 41 d 3)285.
Sokrates' Leben, sein „BiosU,ist nichts anderes als eine Betätigung
dieser U w a i . Sie machen sein eigentliches „SelbstcLaus (vgl. 36 C 6).
Sein Leben in Prüfung der Mitmenschen und in Erörterungen über
die Aret6 aufzugeben hieße für ihn sich selbst aufgeben. ,,Das Leben
(ßios) ohne Prüfung ist für den Menschen nicht lebenswert" (38 a 5)286.
Zugleich zeigt die ,Apologie6,was dann im ,Gor@' Gegenstand ein-
gehender lriirterungen wirdes7:Sokrates' I3ios stellt dem der Tages-
politiker als der des wahren, des pliilosophisclien Staatsnianris gegen-
über "'.
Sokrates führt die Teilnehmer an seinen elenktisclien Gesprächen
ebenso in Aporie wie Hörer und Leser der ,Apologieg.Er fordert, man
solle sich iim Aret6 bemühen, und sagt doch nicht, was ,,TugendGL seiz8'.
Hier, in seiner Persönlichkeit, liegt die Lösung der Aporie. Nicht des-
wegen stellt die ,Apologiec den Sokrates dar, weil sie das Bild dieses
einmaligen hl:innes festhalten wollte - das tut sie nebenbei auch -"O,
sondern weil sie Gelegenheit geben will, i n i h m u n d d u r C h i h n
d a s W e s e n d e r T u g e n d z u s c h a u e n . In seiner Persönlichkeit
wird dem. der zu sehen vermag, die VieLheit der ,,Tugendenu sichtbar
und ihr gleichzeitiges Zusammenfallen in der einen Aret6'''. Seine Be-
wälining in Leben und Sterben ist ein „letzter metaphysischer Tat-
% Zum Gedanken der Fügung vgl. Euthyd. 272 e 1; Gorg. 512 d 8; Meno 99 a 1; ep.
V11 326 d 6; Critia 120 e 3; legg. 709 b 7 859 b 2. Zum Vorseliungsglauben des
Sokrates hfaier I. C. p. 430 434.
ZS6 Zum Xlotiv des nicht mehr lebenswerten Lebens vgl. ffipp. I 304 d 8; Menex.
246 d 5; resp. 445 a 5; politic. 299 e 5; ep. V11 340 C 1; legg. 873 c G 92G b 4. Vgl.
auch resp. 407 a 4.
Vgl. Gorg. 488 a 500 C 1 526 d 5; weitere Auffallring dieser Bioi iin ,Staal' (344 c 1
365 d 2 549 e 2 578 C 5) und ,Theaitet6 (173 e ff.). Vgl. auch Pliaedr. 249 C 8.
e8s Vgl. Wolff 1. C. p. 53 57; Friedländer 111 168; ansprechend der Gebrauch der Be-
zeichnung ,Lebenswalil" bei Wolff l. C. p. 48
Vgl. Natorp 1. C. p. 8.
Wollf entwickelt 1. C. p. 83 if. die Auffassung, der Sokrates der ,Apologie' sei eine
t p i s r ti e Gestalt, eklen der (PPOVG~OS. Später (ab ,,MenonU)werde Platon sich
seines Abstandes zu Sokrates bewußt, die Gestalt des Sokrates trete jetzt selb-
-
ständig neben die Lehre und könne daher - aus der Distanz i n d i V i d U e 1 1
gezeichnet werden. Daran ist soviel richtig, daß zunial ,Symposion6 und ,Phai-
don' ungleich mehr persönliclie Züge des Sokrates wiedergeben als die ,Apolo-
gie'. Die Ursache dieser Verschiedenheit ist jedoch nicht in einer Änderung des
Verhältnisses zu Sokrates zu suchen, sondern darin, daß Platon dort das Phäno-
men ,SokratesCvon anderer Seite und in anderer Situation zeigt (s. 0. p. 21); der
Sinn der Gegenwart von Sokrates' Person ist jedoch hier wie dort der nämliche.
401 Vgl. Friedländer 11' 163 f..
4. Person und Paradeigma
beweis" 292,und wir könnten sagen, durch Sokrates werde Dasein und
Wirksamkeit der ykyiuza geradezu bewiesen38s,stünde nicht für Platon
deren Realität außer allem Zweifel, so daß es nur e i n e Aufgabe geben
kann: sie aufzufinden und sich zu eigen zu machen. Der, dem es ge-
geben war, die „größten Dinge" in ihrer Herrlichkeit zu schauen, saß
unter den Zuhörern des Sokrates. „In Sokrates und durch ihn hin-
durch hat Platon die ewigen Formen geschaut" (Friedlä~~der)~".
3. Sokrates' Verhältnis zum T o d e wird zunächst vom Wissen des
Nichtwissens bestimmt: er weiß nicht, ob der Tod ein Gut oder ein
Ubel ist. Im ,PhaidonLlaßt Platon den Simmias dazu bemerken: ,,Ich
denke über solche Dinge wohl ebenso wie du, irieiii Sokrates, daß es
iiiimlich in dem jelzigen Leben entweder unmöglich oder doch s e h r
s C h W i e r i g ist, ihren genauen Sachverhalt zu wissen, daß es jedoch
andererseits feige wäre, das, was hierüber gesagt wird, nicht auf jede
Weise zu prüfen ohne abzulassen, ehe man sich in allseitiger Prüfung
erschöpft hat" (85 C 1). Ein solches Fortschreiten bis an die Grenzen
des dem Logos Faßbaren ist jedoch nur im Gespräch möglich, kommt
also für die ,ApologieLnicht in Frage, zumal sie sich der Fiktion wie
der Sache nach an die Menge wendet, die ohnehin der Schwierigkeit
einer dialektischen Erörterung nicht gewachsen ist. Wenn trotzdem
ein Fortschritt über jenes Nichtwissen hinaus erfolgen sollte, mußte er
von einem außerhalb des Logos liegenden Bereich kommen. Das
Schweigen des Daimonions, der geheimnisvollen Warnerstimme,
bringt jenen Fortschritt: es erlaubt Sokrates den Schluß, der Tod sei
ein Gut (40 b 7).
Um auch seinen Zuhörern diese Uberzeugung nahezubringen, be-
gibt sich Sokrates auf die Ebene des Logos. E r nennt im Sinn des ter-
tium non datur die beiden Möglichkeiten, von denen eine zutreffen
muß. Entweder ist der Tod gleich Nichtsein, ein traumloser Schlaf -
dann ist er ein Gewinn (40 d e). Sokrates liißt sich hier auf die populär-
hedonistische Gedankenwelt ein: er kalkuliert die Lust-Quanten im
Leben und Tod und zieht seinen Schluß als Meister der ~ E ~ Q ~ ZT ~L XX V~ ~
im Sinne des ,Protagoras' (356 d 4)'". Hierbei kündigt sich die Ab-
wertung einer zu weit gehenden Hochschätzung des Lebens an, die vor
allem im ,Phaidon4vorgenommen wird und auch weiter anklingt, etwa
in der ,PoliteiaG,wo gesagt wird, der Philosoph dürfe nicht das mensch-
liche Leben für etwas so gar Großes, den Tod für etwas Furchtbares
halten (486 a 8), im ,Siebten Brief', wo Platon ausführt, irdische Un-
Spranger I. c. p. 277. Vgl. dazu das Bewährungs-Moment im ,Laches', ,KritonS,
,PlraidonL,ferner Friedländer 111 158 168 321; Hornener 1. C. p. 64.
293 Vgl. Stenze1 1. C. p. 145; Friedländer XI1 16.
294 I 2 32, ferner 1G 136.
Vgl. auch Morr 1. C. p. 28, der auf den hpfixavo~h o y ~ a ~
resp.
6 ~ 587 e verweist.
 164 11. Das Verhältnis der Apologie zum platonischen Gesamtwerk
sterblichkeit wäre in1 Gegensatz zur Meinung der nohhoi nutzlos für
den Menschen (334 e 3), und in den ,Gesetzenc: „Die Gemeinschaft von
Körper und Seele ist nicht besser als ihre Trennung voneinaiider"
(828 d 4). - Als zweite Möglichkeit wird das Fortleben der Seele im
Hades genannt. Damit begibt sich die ,ApologieGin den Bereich der
eschatologischen Mythen.
Paul Friedländer unterscheidet drei Stufen platonischer Mytho-
p~iie'~". Nach ihm umfaßt die zweite, eben die des eschatologischen
Mythos, ,GorgiasC,,PhaidonLund ,StaatL,wozu noch ,MenonL,,Sym-
posion' und .Apologiecliinzuzunehiilen sind. Fiir diese Stufe ist vierer-
lei charakteristisch: der Mythos setzt da ein, wo der Logos am Ende
ist; für die Ilichtigkeit des Mythos steht Sokrates nicht ein, vieliiielir
beruft er sich aiif Geyährsleute; der Mythos mündet in eine Paränese;
om Ende wird das Erzählte wieder unsicher gemacht.
a) Das Einsetzen des Mythos in der ,Apologiecstellt auf dieser Stufe
ein Unikum dares7. Die geheimnisvolle „Aussage" des Daimonions
sollte durch den Logos aufgehellt werden; dieser „Logos" jedoch - er
verdient diesen Namen nicht im eigentlichen Sinne - bezieht sich
seinerseits auf einen Mythos, eine Stütze, die selbst der Stützung be-
dürfte.
b) Dieser Unsicherheitsfaktor wird noch verstärkt durch eine un-
gewöhnlich starke Betonung des relccta refero: „Nach dem, was man
so sagt" (40 c 7 ) , ,,wenn wahr ist, was man sagt" (40 e 5), „wenn dies
wahr ist" (41 n 8 ) , „wenn anders wirklich wahr ist, was man sagt"
(41 C 6)'@'.- „Was man so sagt" ist, daß die Seele nach dem Tode eine
Reise macht, eine Umsiedlung vornimmtpQ9; sie trifft im Hades die ge-
rechten Richterm wie auch die Toten. Daraus ergibt sich für Sokrates,
daß er seine Menschenprüfung - diese ist nun einmal Teil seines
Wesens, wie es zum Herakles gehört, daß er den Bogen führt, zum
Orion, daß er jagt, zu Minos, daß er Recht sprichtJ0' - weiterführen
I' 186 ff..
2-37 Vergleichbares findet sich erst wieder im Spätwerk. Rohr 1. C.p. 56,2 spricht von
einer ,hei dem späten Platon nicht mehr gegensätzlichen Stellung, sondern
engen Beziehungszugeliörigkeit von h 6 y o ~und pü6og - der y ü 8 o ~fördert den
A6yog in gerader Linie, vertritt ihn stellenweise". Vgi. dazu I. V. Loewenclau bei
H. Hommel, Studium Generale 1955 p. 312 f..
2-38 Sonit: Meno 81 a 5; Gorg. 524 a 8; Phaedo 107 d 5; resp. 614 b 3.
"9 Ähnlich spricht Sokrates im ,PhaidonLvon &xo8qpia (61 e 2 67 C 1) und pezoixq-
arS (117 c 2 ) .
Im ,PhaidonCäußert Sokrates die Gewißheit, zu Göttern als guten Herrn zu kom-
men (63 b 9; vgl. auch die orphische Färbung desselben Gedankens 69 C 6).
*Ol Vgl. Wolff 1. C. p. 66. - Vergleichbares Phaedo 108 a; ,Da setzt sich das auf die
reinen Wesenlieiten und damit auf den Tod gerichtete Dasein des Philosoplien
und das Irren seines Gegenteils fort in die Jenseitsfahrt" Friedländer IP 196.
4. Person und Paradeigma 165
und Staatsmänner wie Agamemnon, Dichter wie Homer und'Hesiod
elenktisch untersuchen kann, ja auch einen Sisyphos, der es in Ver-
schlagenheit und Ungerechtigkeit zur Meisterschaft bringt und sich
dabei wunder wie weise dünkt. Mag auch das mutmaßliche Ergebnis
dieser Prüfung bedenklich seinSw- f ü r Sokrates hat es keine Gefahr:
denn dort wird man wegen Wahrheitsermittlung nicht bestraft oder
gar getötet; dort ist man seligm4und unsterblich. - Wesentlich a n die-
sem Mythos ist, daß sich hier unter Sokrates' Händen aus Zügen volks-
tümlicher Anschauung ein Bild vom Jenseits gestaltet, das durchaus
erfreulich wirkt J05.
C) Damit wird eine Forderung der ,PoliteiaGerfüllt: man müsse, so
heißt es dort, die Mythen über den Hades so gestalten, daß sie ein Lob,
nicht eine Lästerung der dortigen Zustände darstellen; anders wären
sie weder wahr noch n ü t z 1i C h (386 b 8). Auf diesen ,,Nutzena
kommt es an, wie der ,Phaidon6ausführt; die Seele bedarf der Mythen,
bedarf solcher „bezaubernder Vorstellungen" zur Stärkung auf ihrem
Wege (114 d 6). ,,Als directio voluntatis, mit Dante zu reden, hat der
Mythos eigentlichsten Wert" (Friedländer)'OB. So münden die großen
Mythen des ,GorgiasL,,PhaidonLund ,Staat6in eine Paränese, und die
,Apologie' fordert im Anschluß an den Mythos die Richter auf: ,,auch
ihr sollt guter Hoffnung sein zum Tode" (41 c 8 ) . Dabei macht sie
allerdings die Einschränkung, nur der Gute könne dem Tod freudig
entgegensehen. Mit diesem Mythos, mit der ganzen Partie wendet sich
ja Sokrates nicht an Gute und Schlechte zugleich, sondern nur an die
Richter, die ihn freigesprochen haben, an sie „als seine Freunde"
(39 e 5). Als seine, des Guten Freunde sind sie in der Lage, seinen Dar-
legungen zu folgenm7,sind sie selbst gut, denn „der Gute ist einzig und
allein dem Guten Freund" (Lys. 214 d 5)508. Mit jener Einschränkung
aber wird angedeutet: wer nicht für seine Seele sorgt, wer sein Leben
zubringt in Unwissenheit und ferne von der Aret6, der kann sich am
Ort, wo er die wahrhaft gerechten Richter findet, keines Guten ver-
sehenm9.Weh dem, der sich von der naxia einholen Iäßt, der ungerech-
tenveise einen Mann zum Tode bringt!
SOp Vgl. Gadamer 1. C.p. 198.
„Das bedeutet, daß sich sein prüfendes Widerlegen nicht schlechthin gegen die
hergebrachte griechische Sittlichkeit stellt, sondern gerade für sie einstellt"
Gadamer 1. C. p. 199.
304 Vgl. Phaedo 81 a 6. S. o. p. 78 f.. Ip 201.
$07 Friedländers Meinung trifft also nicht zu, Sokrates äußere sich deswegen nur
hypothetisch, „weil sich vor der unbestimmten Zuhörerschaft solche Zurück-
haltung gebührt" Ip 191.
SO8 Ähnlich legg. 837 a 6.
309 Dieser Gedanke wird stärker betont im ,Kriton6 (54 b 7 C 5 ) , womit die AUS-
malung des Jenseits-Gerichts, zumal im Mythos des ,Gorgias4, präludiert wird.
 166 11. Das Verhältnis der Apologie zum platonischen Gesamtwerk
d ) Wie die Mythen des ,Menon6und ,Phaid~ii'~lO, so wird auch diese
ohnehin schwach fundierte Partie am Schlusse noch ausdrücklich un-
sicher gemacht. „Doch es ist jetzt Zeit wegzqehen, fiir mich zuin Tode,
fiir euch znm Leben. Welche von uns aber zum Besseren gellen, ist
a 11 e n U n g e w i ß außer dem Gott" (42 a 2 ) . Sokrates endet mit der
Einsicht, die er bei seiner elenktischen Tätiqkeit gewonnen hat: daß
ein unermeßlicher Abstand die menscliliclie Sopliia von der Fülle gött-
licher Weisheit trennt 311,und er zeigt, daß schon das Wissen des Nicht-
wissens hinreicht, eine sittliche, wahrhaft fromme Haltung zu begriin-
den. Es ist bezeichnend, daß Sokrates nicht etwa wie in1 ,Gorgiasboder
,Phaidoi~'~'' weitere I3emühung um die verhandelten Gegenstände for-
dert. Die .Apologiecwendet sich ans Vo 1k ; ihm mußten „bericlitigteU
Mythen in Verbindung mit dein auch ihm einsichtigen Wissen des
Nichtwissens genügen. Auch der ,Staatc und die ,Gesetzec sind dieser
Meinung. Der .Staatc gibt Anweisungen, wie zii Nutz und Frommen
des Volks dir Mythen zu gestalten seien (316eff.),und die ,Gesetzec,
die sich weithin mit der Erziehung des Volkes zu der ihm angemesse-
nen Arete befassen, äußern sich zur Frage des Totles ganz ähnlich wie
Sokrates in der erstrn und zweitenRede der ,Apologie6:„Wenn jrinand
glaubt. das IJelwii sei unbedingt ein Gut, so ehrt er seine Seele nicht,
entehrt sie vielinehr dadurch. Denn da seine Seele wähnt, im Hades
gebe es nichts als Ubel, gibt er nach und stemmt sich dem nicht ent-
gegen durch Belehrung und den Nachweis, daß sie ja gar nicht weiß,
ob nicht in1 Gegenteil das größte aller Güter für uns ist, was sie bei den
dortigen Giittern findet" (727 C 7 ) .
Dem tiefer Blickenden mußte die Heiterkeit auffallen, mit der So-
krates jene mythischen Vorstellungen vom Weilen im Hades, von
einem tröstlichen Meinungsaustausch mit Schicksalsgefährten wie
Pdamedes und Aias, von Unsterblichkeit und Eudämonie vorträgt.
War nicht in Sokrates die Aret6 selbst sichtbar geworden, hatte sich
nicht gezeigt. d:iß Sokrates' ,,Selbst6' eins ist niit der „Tugendc'? Kann
aber etwas, das hestniöglich, ja vollkommen i s t , überhaupt zugrunde-
gehrri? I h r ,Sf:i:ii' :irgiiiiiei~iiert,was zugrriiidegehe, gehe an seiner
spezifischen xuxia ziigriinde; nun gehe die Seele offenkundig nicht ein-
mal an ihrer spezifischen xaxia zugrunde, also sei sie unsterblich (608
d ff.). Und da sollte sich eine Seele in nichts auflösen, die ganz und gar
im spezifischen Guten der Seele besteht? Wie sollte der Mann, der an-
dere zur Eudämonie führte, der makellos seinen1 göttlichen Auftrag
treu blieb, nicht am Ziel seiner Mühsale höchster Seligkeit sicher
sein 'IS?
J10 hleno 86 b 7; Phaedo 114 d 1; dazu Friedländer 1" 201.
8" Vgl. auch Friedländer 111 48 zu den letzten Worten des ,Laches'.
X* Gorg. 527 a 7; Phaedo 107 b 4. SIS Vgl. Phaedo 67 b 7, dazu Friedländer I2 72.
4. Person und Paradeigma 167
Der „Mythos" der ,Apologiecwurde zu der zweiten Stufe der pla-
tonischen Mythopoiie in Beziehung gesetzt; dabei zeigte sich, daß von
deren vier Charncteristica drei auch auf ihn zutreffen, das erst-
genannte, das Einsetzen, nachdem der Logos an sein Ziel gekommen
ist, dagegen nicht. Vielmehr war das Fehlen eines eigentlichen Logos
festzustellen und damit eine betont starke Unsicherheit des ganzen
Passus, in den der Mythos eingebaut ist. Nun ist es für den Jenseits-
mythos der ersten Stufe, soweit sie durch den ,Thrasymachos6 ver-
treten wird (resp. 330 d ff .), bezeichnend, daß dort einfach das volks-
tümliche Denken über den Hades seinen Ausdruck findet. Danach be-
stimmt sich die Einordnung des Mythos der ,Apologie': er lehnt sich
gemäß der ersten Stufe an das volkstümliche Denken an, formt es
jedoch durch Auslese und Akzentuierung im platonischen Sinne um;
andererseits zeigt er nach Form und Funktion schon die Züge der
zweiten Stufe. Es handelt sich hier um die beginnende Durchdringung
volkstümlich mythischen Denkens mit Platonischem, um den Uber-
gang von der ersten zur zweiten Stufe3''.
In alledem, im Verhältnis zum Logos, zur Aret6 und zum Tode er-
scheint die Person des Sokrates als transparent c~ufein Uberindiuiduel-
les hin, und auch wenn es die ,Apologiebnicht ausdrücklich sagte, wäre
in Sokrates ein P a r a d e i g m a für Allgemeines zu sehen.
Das Wort xa~ot6eiypa bedeutet bei Platon erstlich Muster, Probe,
Modell, Exempel: ein ,,Beispielbb,das zur Erkenntnis führen soll.
Der ,ProtagorasL etwa gibt zwei naea6eiypa~cc,die geeignet sind, die
mögliche Form der Einheit der Tugenden zu demonstrieren (330 b 1).
,,ES ist schwierig, etwas von den gewichtigeren Dingen hinlänglich
klarzumachen ohne den Gebrauch von Beispielen" (politic. 277 d 1)'15.
Zum andern bezeichnet ncaeot6a~ypa eine Vorbildlichkeit, die Nach-
ahmung ermöglicht. Der Idealstaat etwa ist ein Paradeigma im Him-
mel, nach dem, wer will, seine Seele einrichten kann (resp. 592 b 2) ;
der Blick aufs Gute selbst als Paradeigma befähigt zur Realisiemng
des Guten (resp. 540 u 4)8'c.- Der Sokrates der ,Apologie6beschließt
als Paradeigma des oocpos beide Momente in sich: das Bloß-Exem-
plarische wie das Vorbildhafte, und zwar in doppelter Hinsicht: in
seinem E t h o s wie in seinem E r k e n n e n.
Friedländer 1 2 186 glaubt ferner, in dem Gegenüber von vorgeblichen und wah-
ren Richtern „den Punkt, an welchem Platon den orphischen Jenseitsmythos zu
sich heranzieht", zu erkennen.
Vgl. Euth. 6 e 4; Euthyd. 282 d 4; resp. 529 a 8 618 a; Theaet. 202 e 3; Phaedr.
262 C 10.
"6 Vgl. resp. 409 a 7 484 c 6; Parm. 132 d 1 ; Tim. 28 a 6; legg. 718 b 5 739 e 1 746 b 5
-
81 1 b 8 c 6 d 5 876 e 1. Vgl. auch Goldschmidt, Le paradigme dans la theorie
platonicienne de I'action p. 119.
110 I I I h . ; \'ertiiiltnis der Apologie min platoiischen Gesanitwerlc 4. Person und Paradeigma

\'orhild aller, die zur Philosophie befähigt sind, er zeigt, mit der dern mir ist klar, daß es besser f ü r mich war, jetzt zu sterben und der
~~eiido-dioiiysisc1ie11 'I'echiie zu reden, ,.n7ie der Pliilosopli sei11 soll" Mühseligkeiten ledig zu werden" (&nqhh&x@a~ zguyprizov 41 d 3). E r ist
(\'111. 8) 3 2 ' : ztigleich ist er aber auch der rxrn~plrrriscl~e Fall, aii dem „schon weit fortgeschrif ten iin I,eben, dein Tode nahe" (38 C G ) , hätte
d a \ \'olk r r l , ( ~ n i w I<:IIIII. ~t w:~s(T \icl~in \\';il~rliri' i i ~ i l t ~ (~r i ~ ~ (I>liilo-
~iii :ilso nicht niclir lange seinein 'ihn nncligelien lioniien. „Ist sein Kör-
\opIi(w t o r ~ i ~ \ t d I he ~t i'%. per den Anstrengungen niclil mehr gewachsen", heißt es iin ,Staat6von
13(7i.~/)i(~l!/(~l)(7~~ I I I I~ L ~ r r w(frn n 1ki.spi~l l ~ 1111r l(~t7tlicli:iitf r i ~ i ( >Vpr-
r drni Gc~~rcclilicli~~ii, „so slirl)t cr iriid ist aller Miihsale ledig" (x~aypa-
~ I I ~ ~ I ~ I I(;olles. I I I I ~ 1111 l l i ~ i l ~ l i caiif k ein g~~scliicl~l~iclies k:reigilis 1ieifJI z w Unqhhayq 400 e 2). Das ist gut so nach platonischer Auffassung; „ein
W in drn .Gcwt~cii':,.Nun :ilwr h:tt d P r (7 o t l grzcigt, welclier Art JJe1)cii mit elcndein Kiirper niitzl drin Menschcn nichts, meine ich:
t~iiwIl~rrwli:iilsviri iiiiif1, wrnii sie so tl:iiiri i:\ft wie iiiiiglicli sciii soll. cienii notwendig mull er so aiicli elend le1,eii" (Gor$ 505 :I 2) "'.
I)aß dies j~t71v o ~ iI I I ~ \~ r k : ~ n iwird, it ist kein Zeiclieri besoriderer \Ireis- 2. „Was aber naclilier geichielit, das will ich euch weissagen, ihr
Iieit. denn aus einem vorliegenden 13 e i s p i e 1 (nore&~y~cx)etwas zii Männer, die ihr mich verurteilt habt; bin ich doch an dem Punkte an-
c~rseIi(wi f l nichl d i w i ( ~ r i g ' '(legg. 692 1) ($1. A~icliei11e I'er~~i~iliclil;ei~ gelaiigl, tvo dic Menschen vorriehmlich wciss:~gen:kiirz vor dem Tode.
k:iii~ig~llgc~s;iiitltc~~ 1';ir:idt~igiii:i\(.in. \\'cr ;uidcrcs diircli stliri Ijeispicl Ich behaupte also, ilir Mäniier, die ihr mich getötet habt, eine Strafe
ziirn ..J.eriicii" iiii Iiiiclisten Sinn anregt, wer als wahrer Erzielier an-
werde über euch kommen bald nach meinem Tode, eine weit schwerere
dere zitr (;ottgrliel~lIic4tfiilirt (resp. 501 b !)), der iiit damit eiri w:ilir-
beim Zeus als die Todesslrafe, die ihr über mich verhiingt habt. Denn
Ii:ift gottgefiilligc~\\\'crk iiiitl 1i:iiidelt im Dienste des Gottes. „ E r ni:iclit
jetzt habt i h r dies getan in der Meinung, ihr würdet dadurch frei wer-
iiiich ~ i i r i ilieispirl". wgt Sokratecl (23 h 1 ) . I>cr Gott erzieht die Men-
dcri vom Reclieiischaflgeheri über euer I.eben, :iher das wird euch ganz
~ ~ I I Pi iIi Ii I.( w vr ~ I I I I P I I (>inI'ar:id(~igiii;iL I I ~ P I I ( I ( ~ I , \-(trl)i/(lund l < . r ( ~ r ~ ~ p ( ~ l , ziiiii Gegeiiteil :~iisschlagcii,wie ich behai~ple.Mehr werden ihrer sein,
d;is \ic% mit dr$r gitllliclit~iiSphiirc in Ikzicliiiiig sclzf, d:is sie :riif dcti die eiicli prüfcii - l ~ i sjetzt habe ich sie zurüc1c~~c~l~«lten (xrcxteixov),ihr
\\*cg hriiigt - init driii ,'l'lic:iiirt' i r i rcdcit - ziir ,Vcriiliiilicliiii~g i i i i t :her 11:11tt's iiicht benterkt -, iincl sie werden de\to iiiibeqi~emersein,
(;oll".
je jünger sie sind, und ihr werdet noch größeren Ärger haben" (39 C 1).
Nodi ein 1,etstrs. Sokrates der Gerechte, der Diener des Gotts, stellt
Das klingt, als hätte Soltrates bislang Schüler, die geeignet waren, die
tim Arry:iiig des Prozesses ganz dem Gott aiiheim - und sieht, als Athener zur Wut zu reizen, zurückgehalten; nun werden sie frei, und
(;otteilciigii~r vrrurteilt, einem schmählicheil Tod entgegen. Doch die Athener erhalten damit ihre gerechte „StrafeK.Gab es indessen
nt:idit ihn di(>\lirities~vegs:m dem giittlichr-I \Val ten irre; er erkliirt wirklich Schüler, die Sokrates zurückhielt?
icdriit~lir: ..l)ic\ ~nrr/Itt.vielleicht so koiiiinen, iind ich meine, es sei Ziinäclist ist dreierlei festzustellen. Die Jüngelchen, die sich ein Ver-
rrcht so" IR!) li '71 : die :\riii:iIinit. hier h : i h ciii Irliildrs Schicksal grwil- gniigen daraus iiiachteii, den prlifenden Solrrates zu kopieren und die
Irl. I t ~ l i r i lcr : i l , . 1-r i i i i i i i i i l ciciisrll)cii SI:iiidptiitl<l ein, wic r r in1 .,Soplii- dadurch die Allieiier ganz -i)esonders gegen ihn :riifbr:ichlen, Iiat So-
v r r t r ~ ~ wird. t ~ i ~ wo dcr ele:itisclie I~iciii<llingdie volkstiiinliche krates seiner Darstellung ziifolge keineswegs nn ihrem Treiben ge-
\'or\fcllitiig ciiicy- n i ~ i n nit~olioitqziiriiclrweisl ziigiiii~lciidcrAiiff:issiing, hindert. Auch ist kauin daran zu derikeii, dafi sie iiach seinem Tode,
in Gott liege dic ivcilirc Irrstrche (265 C 7) 32G. als derlei gefährlich war, ilir vergnügliches Geschäft wieder aufgeno~n-
In der .Apologie' licgrri drei Antworien aiif dir T'rage, wie das gött- meii hütten. Mit der Weissagung müssen vielmehr e r n s t h a f t e
liclic \\':ilicii i i i i 1::illr c l t ~Sokr;ites zii recht 'crligcn sei, bcsclilosscn: Prüfer gemeint sein, die hart niit den Athenern ins Gericht gehen.
eir!e. die Scikr:itcs 1) e r s ö n 1 i C 11 betrifft. e ne weitere, die das Ge- Zweilens: Die Prophezeiung stünde nicht in der ,Apologie', wäre sie
schehen 711 .\ t h r n in Rezieliiiiig setzt, iind eine dritte W e l t - nicht zumindest im Begriff, zur W i r k 1i C h k e it zu werden 328. Eine
ii in s p a ii ii P 11 d e.
nicht erfüllte Weissagung des historischen Sokrates wiederzugeben
1. „Auch mein personliches Schicksal", sagt Sokfates nach der Ver- hätte Platon keinen Grund gehabt. Wer aber soll mit i h r gemeint sein?
iirteilurig, ,.ist riicht von ungefähr (&nbzoG a<tolkhro*~) eingetreten, son-
--P----
Wer sind die jüngeren, unbequemen Leute? Es ist daran zu denken,
"' Zitiert hri TVolff I. c. p. 87, bei Friedländer 11'
158, E daß P 1a t o n unter den Zuhörern sitzt; kein Zweifel: e r ist in aller-
.,Plato hat in der .4pologie Sokrates nur als den gottbegnadeten Träger des
politi~dicnPragnia. den vorbildlichen Vertrrter des q~ihi>oorpo~
Bio5 darstellen Sz7 V@. Lach. 195 C 11; Crito 47 d 7; Entliyd. 285 C 2; Gor,0. 512 a 2 .
wollen" Wolff I. r. p. 81. 328 Vg1. Solcrates' sehcrisclie (paw~xo;) Äußerungeri über den jungen Theaitet
I'gl Pliil. 28 d 5, ferner Prot. 323 c 5. (Theaet. 142 C 3) sowie auch Phaedo 85 b 4.
 172 II.1)as Verhältnis der Apologie zum platonischen Gesamtwerk
erster Linie gemeint, genauer: seine vernichtende Abrechnung mit den
t'itheriern. die er iin ,GorgiasLvorninimt, und im Gefolge Platons alle,
die den Tod des Sokrates Athen ziim Vorwurf machen. Dritteils: Niiii
IrilTt : h c r :iuS I'htoii diircI~:~us niclit zu. (1:ilJ e r nur ( l i ~ r c lSolrr:~tc>s
~ anwiesen, bei Polidaia, bei Amphipolis und bei Delion, da hielt ich
7iiriickgeli:ilten die Atherier einstweileii noch schonte. Vielrnelir ging
er. ohgleich ihn Sokrates' Tod stark l~eeiridriiclrte,noch jahreliirig mit
dem Gedanken eines aktiven Eintretens in die sthenische Politik um,
wie der ,Siebte Brief' bezeugt (325 C ff.), und erst nach Erken~itiiisder
heillosen Zerrüttung Athens wie der gesamten Staatenwelt wird die
Schärfe möglich. die den ,Gorgias6kennzeichnet. Dann aber ist Platon
nicht von S o k r a t e ~a n seiner „Prüfungu der Atliener gehindert wor-
den, iiiid ti:iq m r t - i ~ o vniiißic anders zii deiitcii sein.
In welch soiiwräner Weise der plntoriisclie Solrrntes mit Sachverhal-
ten schaltet, wie irrefiihrend seine ironische Unistilisieriing von F:ik-
teri sein kann. zeigt folgendes Beispiel: Aus der ,Apologie6 erfahren
wir, niis wc.ldirri (iriiiitlrii sich Solrr:itrs iii-i Argiiiiiseiiprozcß iiiclit
clazii verst:iiitl, die Abstiniiiiiing einziileiteii, obgleich die Menge tobte
iind drohte. Ini .Gorgias' dagegen sagt er vom selben Ereignis: ,.Icli er-
regte ITeitcrlirit. d : ~ich richt einnial rvzrpfe, wie man eine Abstiiii-
miing eiri7iileitcn habe" (174 a 1 ) . Der Tod des Sokrates nötigte zum
N:~rhclrnIrcn iiher die politischen Zustände in Athen und wurde
ziini erregenden Sinnbild f ü r jeden, der zu einem so vernichtenden
I*:rgrbnis kam wie Platon. Diese Empörung über Athen hat Sokrates
noch ..7iiriickjieli:ilteii", solange die Tatsache, daß er noch lebte und
wirkte. eine giinstigere Meinung erlaubte: nun bricht sie sich Bahn, da
diircli seinen Tod ein iiniillersehbares Zeichen niifgerichtet ist.
Fiir clic. (;liioiiologic~cltlr pl:iionisclicii Sc4iiifirii ( q i b t sich d:ir:iiis:
I)ic .:\pologiv'. dich i i i i l dciii ,Iirito~i'- er crgiiiizt ihre Stel1uii~n:ihine
zum Nomos - iind dem .Eiithyphrori6 - er behandelt Sokrates' In-
vektive gcgcri die Mythen, die in der .Apologied ausgespart wird
(3. 1'. 140) - zusarrimelizitnehnren ist, steht :im Schluß der aporetischen
Defi~iitio~isdi;ilogc'~~ und bringt zusammen mit jenen beideii Schriften
eine Wcndiiiig :iiiS Sokr:ites' Tod itnd damit auf die Politik, eine Wen-
dung, die ihr Ziel ini ,Gorgi:is' findet. der zur Zeit ihrer Abfassung zu-
mindest gcplaiit. weiiii nicht sclion in Angriff geriommen war.
VgI. Flasliars Aiisfiiliriiiigt~iiiilter dic Ahfaisurigsecit dei .Ion', 1. C. p. 101: „Wenri
aber, wie es 711 sein sclieint. der Sokrates der Platonischen Apologie als Bild des
Philosophen schlrctitliiri das Sokratesbild der ersten Dialoge Platons zusammen-
fassend widerspiegelt, kann es sich weniger nin eine Illnstration der Apologie-
stelle durch den Ion handeln. als vielmehr um ein stark abstrahierendes Resumee
der Stellung Platons zii den Dichtern, soweit sie in den frül~estcnDialogen -
und dabei haiiptsiichlich in1 Ion - zum Ausdruck gekornnien war."
4. Person und Paradeigma 173
3. Sokrates ist vom Gott in eine T a x i s gestellt. „Als mir die Be-
fehlshaber, die i h r gewählt habt, über mich zu gebieten, meinen Posten
gleich den andern aus, wo jene mich liinslelltcn, und trolzle der Gefahr
des Todes; wie sollte ich da nicht Furchtbares tun, wenn ich, wo der
Gott mich meiner Meinung und Annahme nach angewiesen hat, ich
solle philosophierend leben und mich und andere prüfen, wenn ich da
aus Furcht vor dem Tod oder etwas anderem Keih und Glied (~1551;)
verließe!" (28 d 10). Das Bild vom I< a m p f im Bereich von E r -
k e n n t n i s und S i t t l i ~ h l r e i t vom
~ ~ ,Aushalten und Sieg in die-
sem Kampf, durchzieht das ganze platonische Werk. „Sich selbst zu
besiegen ist von allen Siegen der erste und besle, sich selbst unterlegen
zii sein das Allerliäßlichste und Allerschlimmsle. Das will sagen, daß
in jeden1 von uns ein Kampf gegen ihn selbst tobt" (legg. 626 e 2)331.
,.Groß ist der Kampf, groß, nicht wie es den Anschein hat, u m das
G u t - oder S C h 1e C h t W e r d e n" (resp. GO8 b 4 ) . „Jeder soll bei uns
um den Sieg in der Tugend eifern" (legg. 731 a 2). Ini ,Gorgias6 wird
zum „Kampf aller Kämpfe" aufgefordert (526 e 4). Der ,Menexenos6
wendet sich wie die ,ApologieLgegen Lipotaxie: „Ihr sollt nach Kriegs-
brauch Reih und Glied (zutts) nicht verlassen und nicht, der Schlech-
tigkeit nachgebend, nach hinten zurückweichen" (246 b 4) ; die einzige
Flucht, die Billigung findet, ist, „sich gut und mannhaft vom Schlech-
ten ziim Guten hinzuflüchten" (legg. 855 a 4). Wenn schon die Athleten
uni des Siegs willen Entbehrungen auf sich nehmen, wieviel mehr
müssen zii solchen bereit sein, die einem weit herrlicheren Sieg ZU-
streben (legg. 840 b 5) ! Auch der Dialektiker muß sich „wie in einer
Sch1;icht diirch alle Untersiichiingen (EAEYXOL) lii~idurchschlageii"(resp.
534 b 8 ) . Und nacli bestandeiieni IG~iiipS,so schließt die ,1'oliteiaL,wer-
den wir die Preise davontragen gleich denen, die als Sieger im Wett-
kampf ihren Lohn einsammeln (G21 C 3 ) .
I n den ,Gesetzen' weitet sich dies Bild zum I< a m p f z w e i e r
\V e 1t p r i n z i p i e n , in dem es Stellung zu beziehen gilt. ,,Da, wie
wir übereingekommen sind, die Welt voll ist von vielem Guten, voll
auch vom Gegenteil, mehr aber vom Gegenteil, so lobt, wie wir he-
haupten, eine Schlacht zwischen diesen beiden, die einer ans Wunder-
bare grenzenden Wachsamkeit bedarf. Unsere Bundesgenossen sind
die Götter und Dämonen, wir hinwiederuin sind Besitz der Götter und
Dämonen. Was uns zugrunderichtet, ist Ungerechtigkeit und Frevel
im Bunde mit Unverstand, was uns rettet, ist Gerechtigkeit und Beson-
nenheit im Bunde mit EinsichtLL(906 a 2). Die ,GesetzeLwissen auch ZU
330 Zur Herkunft dieses Bildes aus der alten Kriegerethik vgl. Jaeger I11 41.
331 Vgl. legg. 645 a 5 671 C 8.
174 11. Das Verhältnis der Apologie zun: platonischen Gesamtwerk
erklären, wie es niöglich ist, daß Sokrates dem Bösen zum Opfer fällt,
daß m x i a und ~loxOqeia siegen über die Sache des Gerechten. „Du
glaubst, aus den Taten der Bösen wie aus Spiegeln zu ersehen, daß die
Götter sicli um nichts kümmern, und weißt doch nicht, in welcher
Weise auch sie ihren B e i t r a g z u m W e l t g a n z e n l e i s t e n "
(905 b 6). Es gibt einen ,,König" (904 a 6) - wir können auch sagen:
Weltlenker, Gott -, dessen Strategie unfehlbar ist und der keinen ---
--
Kämpfer opfert. wenn es nicht zur Erringung des Sieges notwendig
istgR. ,,Der ,König' entwarf einen Plan darüber, an welchem Platz
jeder der Teile am wirksamsten, leichtesten und besten zum Sieg der
Tugend und zur Niederlage der Schleditigkeit im Weltganzeii bei-
trägt" (904 h 2). Sokr:ifes' Veriirteiliiiig, nicht sein Freispruch, erweist
sicli als das Bessere (:ipol. 19 a 3 35 d 7 ) .
Wir fassen zusanirii~n.Die ,Apologie. stellt Sokrates in den Vorder-
grund und zeigt seine persönliche Stellung zum Logos, zur ,4ret6 und
zum Tode. Sie wendet sich damit zunächst an die breiten Schichten des
Volks, sodann aber auch an die wenigen zu tieferer Einsicht Befähig-
ten. An Solii-:it~wird deiitlicl~,wie m:\n sicli der vernüriftigeii Ober-
legiing gegcriiiI)txreiiiziistelleri habe; in ihm und durcli ilin wird die
Tugend sell>stsichtbar; sein Verhalten den1 Tod gegenüber erklürt sich
aus konseqiienteni Wissen des Nichtwissens, aus der Verwirklicliung
der Are&
In alledeni ist Sokrates Paradeigma, das bedeutet: Vorbild und
Exempel ziigleich. E r exemplifiziert in seiner Person das ethisch ge-
wandte Wissen des Nichtwissens, zugleich aber ist er erzieherisches
Vorbild - was er nur sein kann, wenn er nicht n u r Paradeigma.
Typus. sondern zirgleicli auch Person ist, eiiin~aliger, lebendiger
hiensch. Er ist außerdem vorbildlicher Philosoph und zugleich ein
eseniplarischer Fall für die Menge, an dein sie erke~iiieiikann, wie sie
sich eirieii wahren Philosopheri vorzustellen habe.
Schließlich: Sokrates, der Gerechte, der Diener des Gottes, fällt
äiißcrlicli den IJrntric1)eii der xaxiu uii<l xovqeia zum Opfer. Die ,Apo-
logie' gibt zur Rechtfertigung des göttliehen Weltregiinents dreierlei
zu verstelien: Sokrates fällt zu einem Zeitpunkt, wo es für ilin in An-
betracht des fortschreitenden Alters besser ist, abziischeiden; sein Ster-
ben läßt die Kräfte frei werden, die geergnet sind, die Ursache seines
,Der Sinn seines Schicksals ist ihm (Sokrates) der, daß es den Menschen zeige,
was die empirischen Verhältnisse aus dem Leben gemacht haben. Dies zu zeigen
ist notwendig, damit die Philosophie sich ihrer Aufgabe bewußt wird" Ernst
Hoffmann. Platon, p. 124. - Vgl. auch ep. VII 325 b 5, wo der Prozeß des Sokra-
tcs auf eine z 6 ~ qt ~ gzuriickgeführt wird: Tyche natürlich als g ö t t 1 i C h e
Fügung im Sinne von legg. 709 b 7.
4. Person und Paradeigrna 175
Ausschlusses von der Politik sowie seiner Verurteilung zum Tod radi-
kal zu beseitigen; Sokrates mußte fallen im Zuge der göttlichen Stra-
tegie.
Schlußbemerkung
Ist die ,Apologie6in philosophischer oder in biogruphischer Absicht
konzipiert, so lautete die Frage, mit der wir an dieses Werk Platons
herantraten. Die Untersuchung hat gezeigt, daß die ganze ,Apologie'
Zeugnis ist nicht eines b i o g r a p h i s C h e n , sondern eines s a c h -
1i C h e n , eines philosophischen Interesses. Damit gehört sie in die
Reihe der Werke des P h i 1o s o p 11 e n Platon. Diese Auffassung wird
bestätigt durch den Umstand, daß nichts als unplatonisch, als nur-
sokratisch herausfällt, vielmehr die Gedanken der ,Apologie6tief im
platonischen Denken verwurzelt sind, in späteren Werken weiter zur
Entfaltung kommen 333 und vielfach erst vom späteren Platon her voll
verständlich werden.
Hätte Olof Gigon S4 recht, wenn er meint, wir hätten Platon mit den
übrigen Sokratikern auf dieselbe Stufe zu stellen, so gäbe es freilich
keine Möglichkeit, in der Frage des h i s t o r i s c h e n Sokrates zu
einer begründeten Entscheidung zu kommen. Wer Platon in solcher
Weise nivelliert, verkennt jedoch die Tiefe und Universalität plato-
nischen Weltverständnisses und rechnet nicht mit Platons h i s t o -
r i s C h e m I n t e r e s s e. Freilich ist dieses Interesse besonderer Art.
Geschichte ist für Platon nicht eine Summe von Einzelgeschehnissen,
es gibt für ihn auch keine für sich bestehende historische Welt, die
ohne Zusammenhang bliebe mit der Welt des Philosophen; sie ist viel-
mehr ein Bereich, in dem paradigmatisch etwas aufleuchten kann, das
auf „die größten Dinge" hinweist. W e n n Platon in Sokrates und
durcli ihn hindurch das W a h r li a f t Seiende schaute, m u ß t e er auf
den historischen Sokrates zu,rückgeheii; daß er überhaupt nicht die
A b s i C h tS5 gehabt haben sollte, dem historischen Sokrates gerecht
zii werden, ihn vielmehr irn Rereich des F i k t i ~ e r angesiedelt
i~~ hätte,
ES ging uns darum, zu zeigen, daß nichts von den Gedanken der ,Apologie' zu-
rückgenommen wird oder verlorengeht; damit soll aber keineswegs bestritten
werden, daß in Platons Werdegang vieles erst a 1 l m ä h 1 i C h zur vollen Ent-
faltung kam, gewisse Elemente auch neu aufgenommen wurden.
334 Olof Gigon, Sokrates, Bern 1947.
535 SO Olof Gigon I. C. p. 68: „Sokrates als handelndes Subjekt der griechischen
Philosophiegeschichte bleibt uns unfaßbar, weil wir keinen Text besitzen, der
uns über Leben und Lehre des geschichtlichen Sokrates hat berichten W o 1 1 e n."
JJs Erik Wolf 1. C. I11 1 p. 48: .Auch als nohizq~
habe er sich kein ~ ~ L X zuschulden
E ~ V
kommen lassen, vielmehr mit der echten Gtxa~ou6vqauch das wahre J C O ~ C ~ L X ~ V
verwirklicht. Von diesen Einzelheiten seiner ,politischen Tätigkeit' mag die
 176 11. Das Vcrliiiltnis der Apologie zum platonischen Gesamtwerk

ist unmöglich bei diesem Erfassen des Sokrates. Und W e n n Sokrates

als Erwecker weiterhin wirken sollte, m U ß t e die literarische Sokra-
tes-Gestalt der historischen folgen. Daß Sokrates erweckend wirkt, be-
ruht letztlich auf einer Spannung in seiner Persönlichkeit. E r hat ein
Wissen ums Gesuchte, bemüht sich, diesem auf dialektische Weise
näherzukommen, betont aber ständig sein Nichtwissen; andererseits REGISTER
ist er im Handeln vollkommen sicher gleich einem Wissenden, be-
währt sich in der Stunde der Gefahr. Wäre einer der genannten Züge
I. Apologie (apol.)
unhistorisch, bloß von Platon fingiert, so löste sich diese S t r u k t U r
auf. Sokrates wäre nicht mehr der Erwecker, und Platon, in tieferem Titel (Hhhzwvo~dxohoyia S o x ~ & ~ o v: g156.
)
Sinn der Irreführung von Mit- und Nachwelt schuldig, dürfte nicht er- 17 a 1 (6&vQes 'A3qvaio~): 42.
warten, da8 seine Sokrates-Gestalt die von ihm beabsichtigte philo- 17 a 1 - 3 (Sich-selbst-Vergessen als Wirkung der Rhetorik) : 115 f.; 118; 130.
17 a 1 - 18 a 6 (Prooimion als formaler Bestandteil der Gerichlsrede) : 45; 124 n. 1G6.
sophische \Virkung Iiiitte. Wenn also der platonische Sokrates nls Er- 17 a 2 f. (Wirkung der gegnerischen neiBh) : 16;36 f.; 40.
wecker seine Funktim erfüllen soll, muß er in allem, was seine zen- 17 a 3 f. (Die Gegner lügen) : 40; 116.
-. --
trale Spannung ausmacht, historisch sein. 17 a 5 (E&v&w) 38 f..
Die Frage ~ i a c hden1 historischen Sokrates ist also iin platonischen 17 a 6 - 7 ( O E L V ~ T ~ SE Y E L Vals agonistisches Motiv) : 16.
Sinne legitim, wofern sie nicht einer beliebigen Gestalt der Geistes- 17 b 1 - 4 (dvaaa~vvz6tazov) : 11 ; 38 f .; 46.
17 b 1 - 6 (Versachlichung der Vorstellung vom ~ E L V hiye~v) ~ S : 12; 118 f..
geschichte gilt, sondern dem Mann, in dem die piytuta in Erscheinung 17 1> 4 - 6 (S.O E L V ~ Cim Wahrheit-Sagen) : 118.
getreten sind. 17 b 6 ( ~ ü & v e r w e & u n:~37 ) n. 66.
Der Annalirne, daß Platon in der ,Apologiec eine getreue Wieder- 17 b 6- 8 ("Volle Wahrheit") : 25 f.; 116.
17 b 6 - C 4 (Ablehnung intensiver Vorbereitung und rednerischen Raffinements) :
gabe von Sokrates' Worten beabsichtigt und erreicht habe, steht nichts 66 f.; llj.
entgegen, ziirrial er selbst seine Anwesenheit bei der Gerichtsverhand- C 1 f. ( ~ i x f~j E Y ~ ~ E V U66) n.
: 173; 117.
C 2 f. (S. verteidigt sich gerecht) : 30; 161.
lung bezeugt. Dennoch muß der historische Sokrates nicht genau so C 3 f. (Vorbeugung gegen falsche Erwartung) : 121 n. 157.
gesprochen haben, wie er es hier und in anderen Werken Platons tut. C 4 f. (06 neknoi T$& tfj ilh~xiq) : 12; 157.
C 6 - 7 (GEopac xai naeiepat) : 46.
Das rein Faktische ist noch lange nicht das Historische. Platon k o 11 n t e C6- 18 a 6 (Versachlichung des Motivs der Gerichtsfremdheit) : 12 f.. Worte") :
ja erst - das müßten wir auch ohne das Zeugnis des ,Siebten Briefs' C 7 - d 1 (Vorbeugung gegen Affekt) : 121.(Ankündigung der "gewohnten
annehmen - niit fortsdireitender Zeit, daniit, daß ein historischer Ab- 125.
stand zu Sokrates eintrat, sich voll über die Bedeutung von Sokrates'
-
17 C 9 d 1 (pfi 60Qvß~iv) : 16;51; 147.
17 d 3 ( @ v o k~ ~ w zfis EYB&SE hE&x~q): 120.
Leben und Sterben klar werden und die Hintergründe und Koiisequen- 17d4-18a5~(&ane~o~v&v...,xa~6~xa~vUv):51.
zeri der sokratischen Fragestellung iiberblicken, k o n n t e also erst 18 a 1 f. (zoüto Vp6v bEopai Gixaiov) : 30;51.
18 a 1 - 5 (X& nebensächlich) : 33; 118.
mit Hilfe des faktisch nicht mehr Sokratischen dessen 11i s t o r i s C h e s 18 a 2 (bixaiov, &S yb POL 80x6) : 52.
Wesen erfassen ''. 18 a 5 (Norm der Gerechtigkeit für Richter verbindlich): 33; 147.
S Redners: Wahrheit sagen) : 118; (- ein Paradoxon): 127.
18 a 5 f. ( & ~ e zdes
-
18 a 7 b 1 (Angabe der Disposition) : 123.
-
18 a 7 - e 4 (,,Erste Anklage") : 15 18;27.
18 a 7 - 19 a 7 (Prothesis als formaler Bestandteil der Gerichtsrede) : 45:
18 1) 1 (rrohhoi xatfiyoeot): 14;27 f..
18 1) 1 - d 7 (Motiv der Gefährdung) : 11.
18 11 3 f. (Gefiihrlichkeit der „zweiten Anklage") : 27; (der "ersten Anklage") : 27.
18 1) 7 - C 1 (Sokratesbild der „Wolken") : 131.
eine mehr, die andere minder ,historisch4 sein: Platon mag hier mehr oder
-
18 C 1 3 (Sinn der ersten Anklage: S. ist Gottesleugner) : 131.
18 C 3 (6~065) : 76 n. 17.
minder den Grundriß seines e i g e n e n Verhaltens als Philosoph zur x6hi5 17 C 4 (nohhoi xatfiyoeo~) : 14. ( n o h h X Q ~ V O V ): 28.
n a C h t r ä g 1 i c h (und apologetisch) eingezeichnet haben." 18 C 5 - 7 (Leichtgläubigkeit der Jugend) : 27 f.; 119.
55' So ist auf Grund des ,Siebten Briefs' anzunehmen, die Verallgemeinerung, k e i n 18 C 7 (E~4pqvxatqyoeoüvzeg) : 27 f.; 50.
Staat lasse einen gerechten Politiker unangetastet, entspringe einer solchen ver- 18 C 8 (nhvtwv dhoyhzatov) : 46.
tieften Erfassung des .Fallesu Sokrates.
18 d 1 - 19 C 5 (Ablehnung von Aristophanes' Sokrates-Bild): 139.
18 d 2 ((p66vcpxai G~aßohfi) : 38 f..
 I. Apologie
178 Register

18 d 3 ( a h o i xexeroykvor dihhoug ~ E ~ ~ O V T :E 120.

S) 21 b 3 (6 @E&) : 76 n. 17.
18 d 5 (bvaßtß&oaaBar): 50. 21 b 3 f. ( t i aivittscar;) : 26.
-
18 d 7 e 4 (Ankündigung der Themenabfolge) : 52; 123. 21 b 6 f. (Apollon lügt nicht): 71; 83.
21 b 8 (ybyrg n&vu): 26.
18 e 1 (Rückverweisung) : 37 n. 66.
-
18 e 5 19 a 5 (Zeitniangel) : 11; 17; 125. 21 C 1 f. (&hiy&~v zb pavzeiov) : 26; 28; 72.
21 C 3 f. (6v6yan y&e oG%v 6Eop.a~hby~tv): 48.
19 a 1 f. (eingewurzelte Sraßoh$: 14 f.; 17.
19 a 2 f. (Wunsch nach Erfolg) : 13; 30; 46. 21 C 3 - 22 a 6 (Prüfung der Politiker) : 142 f.; 151.
19 a 3 (E; TL & ~ E L V O V ): 31; 174. 21 C 5 (Srah~y6p~vog adtQ) : 87.
19 a 4 f. (6taßoI.4 übermächtig) : 35 f.. 21 C 5 f. (Wissensdünkel) : 86.
-
19 a 4 7 (Motiv der Gefährdung) : 12. 21 d 1 (dnq~ftbpqv) : 27.
21 d 2 - 7 (S. gelangt zu einer Einsicht) : 125.
19 a 6 ( ö q t<T, *E@ cplhov) : 76 n. 17; 77; 162.
-
19 a 8 20 C 3 (.Widerlegungu) : 36. (- als formaler Bestandteil der Gerichtsrede) :45. 21 d 4 (xahbv x&ya@bv~i6bvaL): 89.
21 d 4 f. (Wissensdünkel) : 87 n. 55.
19 a 8 f. (Entstehung der o ~ a ß o h i:)27. (ES d e f i ~ ) 46.
:
19 b 2 (Entstehung der "zweiten Anklage") : 27. 21 d 7 (Wissen des Nichtwissens als Begründung sittlicher Haltung) : 166.
-
19 b 4 C 1 ("Erste Anklage") : 130. 21 e 4 f. (S. beharrt trotz aller Anfeindungen auf seinem Dienst) : 160.
22 a 1 - 3 SE^ y&e neds Upäs t&hqVqhbysrv) : 52.
19 b 5 f. (S. als Sophist angesehen) : 133.
-
19 C 2 5 (Sokrates-Bild der .WolkcnU) : 130. 22 a 4 ( ~ y o ü v zxasa
22 a 4 -G (<pe(>vqoe~g
r tbv B E ~ v: 88.
)
iin Sinne des Gottes gesucht) : 89.
19 C 5 (oiXi8v Enaito) : 131.
--
19 C 5 8 (Sokratrs' Stellung zur Naturforschung) : 130 f..
19 d 1 5 (&&i~ i i y ä ~6ri5aoxarv &hh$.oug) : 56.
22 a G (cpeoviyws EXELV) : 82; 159.
22 a 6 f. (6ei ~ T C L ~ E ~ & X:L48.
)

19 d 3 (brah~yophou) : 103 n. 107; 125. 22 a 6 - 8 (nhhvq um der Erkenntnis willen) : 135 f.; 157.
19 d 4 f. (Keine Unterredungen über Fragen der Naturwissenschaft) : 131. 22 a 6 - C 8 (Prüfung der Dichter) : 151.
-
19 d 5 7 (yvhoeo8e iitr rotaüt' EUTL xal tMha) :47; 56; 58. 22 a 7 f. (Lva yfi POL &vEheyn~og4 yavzeia yivowo) : 72.
-
19 d 8 20 a 8 (S. nicht Sophist) : 133. 22 b 1 (En' ~Utocphecp): 51.
..
22 b 5 ( a i o ~ u v o p a~ineiv.
~ Öpws .): 52.
19 e 5 f. (015 EEeorr uuveivar) : 103 n. 107.
20 a 2 - C 3 (Kallias-Gespräch) : 125. (Euenos als Tugendlehrer) : 134. 22 b 8 - C 4 (Die Dichter haben kein Wissen) : 138 f..
20 a 4 ( ~ @ o G E ~W & e~iv) : 103 n. 107. 22 C 5 f . (Wissensdünkel) : 87 n. 55.
20 b 4 (&PET$X O ~ L T L: 82; X ~ )150.
) 22 C 9 - e 5 (Prüfung der Handwerker) : 138.
20 b 4 - C 3 (Person des Erziehers) : 136. 22 d 2 (nohhd xai nah& En~otayEvoug): 88 n. 60.
20 b 5 (Esxbcp8at): 108 n. 123. 22 d 3 ( ~ n i u t a v z oB Eytu oUx fin~ut6pqv): 88.
20 b 9 (Epax&~wa) : 136.
22 d 4 - e 1 (Ubergriffe auf fremde Wissensgebiete) : 151.
20 C 3 ( o h Eniurapa~): 131. 22 d 6 (tE~vqv) : 88.
20 C 4 (iinoMßot Bv oliv TL$UpWv ioog) : 119. 22 d 6 - e 1 (Wissensdünkel) : 87 n. 55.
-
20 C 4 d 1 (Erklärung für das Entstehen der gegnerischen Behauptungen gesucht) : 22 d 7 (tri ybyrcrza) : 82; 89; 89 n. 62; 90 f.; 152; 175 f.. (oocphtatog): 89.
22 e 5 (Als Nichtwissender zu leben ist Gewinn) : 162.
116.
-
20 C 4 d 2 (Einwande eines [fiktiven] sachlichen Richters) : 36; 129. 22 e 6 f. ( & n 6 ~ 8 ~ L a27; ~ ) 29.
:
-
23 a 3 - b 4 (S. als naQ&6Ebypaf ü r .menschliche Weisheit"): 82 85; 168. (Keine
-
20 C 4 24 b 2 (1)ie .Erziihlung") : 26- 29. (- als formaler Bestandteil der Geridlts- 13lliopoiie): 24.
rrdcl : 45. . (Nur Gott ist weise) : 76 n. 17; 88.
23 .a. 5
20 d 2 f. ( n ~ r ~ & o o yhno6aiSa~)
at : 47.
23 a 8 (toüt' 06) : 82 n. 45:
20 d 4 (xai iow; pEv 66Sw sroiv) : 119 n. 149.
20 d 5 (E& LOTE) : 47.
23 b 1 (@E ~%a@&6Elypa -
xoro6ysvog): 167 170.
23 h 1 - 6 (Der Gott will durch S. allen Menschen Einsicht vermitteln) : 72.
20 d 6 f. ( 8 ~ofi6Bv
' Bhh' q) : 47. 23 i> 4 (oo&a) : 89.
20 d 7 - 9 (S. besitzt oocpia T L ~:) 26; 28; 159; 161. 23 b 4 - C 1 (S. opfert sich auf im Dienst des Gottes) : 83.
20 d 8 (bvffeonivq oocpia) : 89
20 d 9 f. (Rückverweisung): 37 n. 66. 23 b 5 (rbv Vebv) : 76 n. 17.
23 b 6 - C 1 ( ~ E o Ühutesia) : 72; 82; 161.
-
20 d 9 e 2 (Es gibt keine erzieherische T e d ~ n enach Art der Sophisten) : 137.
-
20 e 3 5 (Vorhengiing gegen Affekt) : 121.
23 b 7 (T@ @E@ ß0qQk') : 82.
23 b 7 - C 1 (S. lebt infolge seiner Aufgabe in Armut) : 74 f.; (harrt trotzdem in sei-
20 e 3 - 21 a 8 (Apollon als Zeuge für Sokrates' aocpia) : 26; 71; 85. nem Dienst aus) : 159.
20 e 4 (P$B o ~ u ß f i q t e:)16; 51. 23 b 8 f. (S. hatte keine Zeit für Politik) : 154.
20 e 6 (h&6xe~w;p b ~ t v g:) 50. 23 b 9 f. (tv pu& neviq) : 100.
20 e 7 f. (tbv VEOV) : 76 11. 17. 23 C 2 - 8 (Tätigkeit der ~xaxohovVoüvt~g) : 27.
-
20 e 8 2l a 2 ((ovvEq~yetqv cpvy$v rautqv) : 52. 23 C 4 f. (ihre Freude an der Elenktik) : 28. (sie kopieren S.) : 120.
21 a 3 (Charakter Chairephons): 28. (ocpoSe65): 120 n. 151. 23 C 6 f. (Wissensdünkel) : 86.
21 a 4 - 7 (Apoll-Orakel) : 161. 23 C 7 - L 3 (Motive der Gegner) : 39.
21 a 5 (Rückverweisung) : 37 n. 66. (p$ %oeuß&i?~) : 121 n. 157.
23 C 8 (Byol 6eyitovta~,o.ir~a6zoig) : 103; 107; 120.
21 b 1 f. (oxb~aofte) : 48. 23 d
-- . 1 - 7 (Oberführte reagieren mit unbegründeten Vorwürfen) : 103 f..
.
21 b 1 - 24 b 2 (Selbständige Suche) : 82.
-

23 d 3 f. ( ~ i 6aE y4 6 o x W o ~&noeeiv)
~ : 27 f..
21 b 2 - 9 (S. in Aporie): 125. (wendet sich der <4tqors zu) : 106. 23 d 4 - 9 (Vorwände - wahrer Sachverhalt) : 53.
- -
21 b 2 24 b 2 (S. prüft den Spruch Apollons auf seine Richtigkeit hin) : 71 73.
 180 Register

23 d 5 ("Erste Anklage" als Erzeugnis der &&6Eha) : 27.

23 d 6 ( 6 ~ 0 6 j:)76 n. 17.
-
23 d 7 9 (Die Oberführten wollen ihre Unwissenheit nicht eingestehen) : 27. " , .
23 d 9 f. ( ( P L ~ ~U ~mL j~xaio LacpoOeoi): 27 f.; 120; 120 n. 151. 26 e 3 (VEOV)': 76 n. 17.
23 e 1 f. (EpnenhSxaoni daiv T& d t a ) : 27. 26 e 6 (Meletos unglaubwürdig) : 62.
-
23 e 3 24 a 1 (Entstehung der "zweiten Anklage") : 27. 26 e 7 - 9 (Meletos Vße~otAqxai drx6hao~oj) : 62 f.; 108.
24 a 2 - 4 (Zeitmangel; : 17. -
27 a 1 4 (Meletos als a h ~ y p aauv~hfieij): 63. (Motiv der n ~ i e a:) 108 f..
24 a 4 f. (Versicherung. die Wahrheit zu sagen) : 26 n. 56. -
27 a 1 7 (Meletos ironisch mit Zügen Sokrates' ausgestattet) : 154.
24 a 5 f. ( O ~ pEya
E O ~ T E{llxebv &oxQUly&pEvoj): 46. 27 a 3 (X~QLEVTL(O~EYOU): G3 n. 165.
24 a 6 - b 2 ( & ~ E x V E Lals~ Wahrheitsbeweis) : 31. (S. auf Kosten der Richter gelobt) : 27 a 4 f. (Geener widers~richtsich selbst) : 62.
19 f.. 27 a 7 (n~i(&oj) : 63 11: 165.
.
24 b 3 - 6 (neel pEv . :neOj OE . . .) : 48. 27 a 8 - 28 a 1 (Zweiter Teil des Gesprächs: sein Gehalt) : 61 65.
27 a 8 f. (uuvsxroxElyaaVe): 125 f..
-
24 b 5 (Meletos' Selbsicharakterisierung) : 16.
24 b 8 - C 1 (Aktuelle Anklage) : 59. 27 a 9 f. (Rückverweisung): 37 n. 66. (p4 V o p ß ~ i v:)51.
-
24 b 8 28 a 1 (Asebic und iugendverderb getrennt behandelt) : 18. 27 a 9 - b 2 (Vorbeugung gegen Affekt) : 121 n. 157.
24 b 9 ( V E O U ~:) 76 n. 17. 27 b 1 f. (S. spricht &V T@ E ~ o V O ~te6nq)
L : 125.
24 C 2 f. (Ev &xautovE ~ E ~ & o w ~ E v :) 46. 27 b 3 - 28 a 1 (Schluß von Daimonia auf Götterglauben) : 76. (Gegen die Götter-
24 C 4 - 28 a 1 (Bleletc~s-Eleitxis) : 103; 125. {M. fortwährend in Widersprüdie ver- genealogien der Dichter) : 140.
wickelt) : 141. ( E ~ ' ~ w pals ~~formaler
q Bestandteil der Gerichtsrede) : 45. 27 C 4 f. (8nexpivw find toutovl &vayxa<Op~vo~) : 63.
24 C 4 f. (Bcantworturig der Klage mit einer Gegenklage) : 59. (deren philosophischer 27 C 5 - 8 (Meletos-Zitat: S. glaubt a n Daimonia): 64; 141.
Sinn) : 68. 27 C G f. (xa& zdv obv h6yov) : 65.
24 C 4 - 25 C 4 (Erstes Gespräch mit Meletos) : 59 f.. 27 C 8 ( E i v0pif;w) : 65.
24 C 6 - 8 (Meletos stellt sich wissend in Dingen, von denen er nichts versteht) : 108. 27 d 4 ( E ~ E Q6 a i p o v a ~Ayoüpa~,Wq d cpfij) : 65.
24 C 7 (Wissensdiinkel\. --. -
27 d 4 e 3 (Art der Beweisführung) : 64.
, 8- 7- 11
--.55
.
x ~ h e & a o p a ~. .kntO~iEab): 47; 59 f.. .
27 d 8 f. (Ei 6' a6 E ~ U L V . .) : 65.
24 C 8 f. ( 6 5 66 roüto &wj EXEL,
24 C 9 (xai pol ~ E ~ Q & hfEhqta,
O, ~ i n E:)60. 27 d 8 - e 3 (6poioj äv ätonov E L &UZE@ ~ .. ..
+E! ZLS fiyoito. , . 8 & pfi Lrjyoi~o): 49.
24 d 3 - 10 (Drr I i e n x r des Jugendverderbers muW audi den wahren Erzieher 27 e 3 - 5 (Meletos hat aus Aporie geklagt) : 109.
-
27 e 3 28 a 1 (Widersprüche erweisen Meletos' Unwissenheit) : 64.
kennen) : 87.
24 d 4 (8.rii.o~y d 6th ~ ckVa, pEhov yE UOL) : 108.
-
28 a 2 34 b 5 (EhsyS~gtoü ßiov als formaler Bestandteil der Gerichtsrede) : 45. (Un-
gewöhnlicher Umfang) : 123.
24 d 5 - 8 (Meletos versteht nichts von Jugenderziehung) : 59. ..
28 a 2 - 6 (W5 pEv . . :ö 6E .) : 48.
.
24 d 7 f. ( 6 ~ 1 5W, ME)ili~,6th o ~ y ä j . .) : 60. 28 a 2 - 8 (S. als Opfer der G~aßohfi): 17 f..
24 d 7 - 9 (M. unwissend in Jugenderziehung) : 87 n. 55; 141. ( a i o ~ ~ 6 v108. ): 28 a 2 - b 2 (Aussichtslosigkeit der Lage) : 11.
24 d 11 (hIeletos: Die Gesetze erziehen) : 141. 28 a 4 f. (Rückverweisung) : 37 n. 66.
25 a 13 - C 1 (Nicht dir Vielen erziehen, sondern der eine Fachmann) : 137; 152; 168. 28 a 4 - 8 (Verurteilung eine Folge der &nC~Vaha) : 27.
25 b 4 (Euvneg avvci>o~) : 103 n. 107. 28 a G (Versicherung, die Wahrheit zu sagen) :26 n. 56. (ESi a z ~:)47.
25 C 1 - 4 (izavoj EnlG-,ixvuoa~ t(v aautoü hpEhetav) : 60; 87 n. 55. 28 a 6 - b 2 (Voraussichtliche Wirkung der Oiaßohfi als Ausdruck einer GesetzmBßig-
-
25 C 5 26 a 7 (Zweites hleletos-Gespräch) : 60 f.; (Niemand tut wissentlich Böses) : keit) : 29; 147 f..
68. 28 a 7 f . (Verurteilung als Wirkung der .ersten Anklage") : 12; 16.
25 C 7 - 9 (Gute tun ihren Nächsten Gutes, Böse Böses) : 96. 28 b 3 (Lowj äv o6v E ~ O TL$) L : 119 n. 149.
25 d 1 (bnd t 6 v ouv6vtwv) : 103 n. 107. .
28 b 9 - C 2 (rpaühot y&q Bv T@ U@ h6yq E ~ E V . .) : 53.
25 d 1 f. (Niemand will von seinen i t a i e o ~lieber Schaden als Nutzen) : 90. -
28 b 9 d 5 (Der homerische Achill als Vorbild): 127; 141; 160; 168. (Paradeigma
25 d 2 f. (6 v6po; x ~ h e &noxeiveoi+at)
h : 60. aus der Dichtung) : 53.
25 d 8 - e 3 ( ~ o ( P h t E eEI0 ~tqhhxo6~0v6vroj T ~ ~ L X ~ U&OV .E. .): 61; 157. 28 C 5 ( V E B ~obaa) : 76 n. 17.
25 e 1 - 6 (ei; t o a o ü r o ~r*paViaj ijxw;) : 61. 28 d 6 (Versicherung, die Wahrheit zu sagen) : 26 n. 56.
25 e 2 f. (Verderbte scbädigen den Verderber) : 90. 28 d 6 - 31 C 3 (,Mittec' der Apologie) : 124.
25 e G f. (i) 04 8~ncpi)~ipoUxwv) : 61; 68; 90. 28 d 10 - e 4 (Sokrates' Beteiligung an Feldzügen) : 142.
26 a 1 - 4 (Den Felilen'len belehren, nicht verfolgenl) : 91. -
28 d 10 29 a 1 ( ~ E L V & Bv ~ i q v~LeyaayCvog,~t özi: pEv
~ E L gestellt)
C
. .. TOÜ 66.. .) : 49. (S. in
26 a 2 - 7 (Vorwurf ungesetzlichen Handelns): 61. : 53: 173.
26 a 4 (S. bereit, sich a if Belehrung hin umzustellen) : 158. 28 e 1 (&~ij) : 54.'
26 a 5 (uuyy~vEaVa~ ~ O I :) 103 n. 107. 28 e 1 - 4 (S. hat in der T&& standgehalten) : 152.
-
26 a 8 - 28 a 1 (Drittes hleletos-Gespräch) : 61 65; 140 n. 216. 28 e 1- 29 b 9 (Frömmigkeit bedeutet Tun des Rechten) : 76 f..
26 a 8 - 27 a 7 (Erstcr Teil des Gesprächs; sein Gehalt) : 61. 28 e 4 IVEOÜ t&ttovto<): 26; 28; 76 n. 17; 161.
26 a 8 - b 3 (Beweisziel des Gesprächs) : 61. 28 e 4 6 (S. prüft alle im Auftrag des Gottes) : 72.
26 b 4 ( 8 ~ 0j) 6 : 76 n. 17. 28 e 5 (S. nluß philosophieren) : 73; 85; 151; 169.
26 C 2 (8~06;): 76 n. 17 29 a 3 (6~065) : 76 n. 17.
26 C 7 - d 5 (S. als Gottesleugner): 131. 29 a 4 - 6 (Wissensdünkel gegenüber dem Tod) : 86.
26 d 1 - 3 (S. erkennt ~ ~ t t l i c h k evon i t Sonne und Mond an) : 132. -
29 a 7 b 2 (Niemand weiß. ob der Tod ein Ubel ist) : 44.
26 d 2 (V~oijj) : 76 n. 17.
 182 Register I. Apologie 183
29 b 6 f. (Was ein a i o ~ e 6 vist, weiß S.) : 83. 31 d 2 - 32 a 3 (ainov für Eintreten des Daimonions) : 158.
29 b 9 - d G (Verhalten in1 Fall des Freispruchs) : 15; 160. 31 d 3 I<novhzic- YLYYOWEVTI)
. . . .,: 73.
29 C 3 - 5 (S. als Jugendverderber) : 16. 31 d G (&i : 47.
29 d 3 f. (S. gehorcht Gott mehr als den Menschen) : 76 n. 17; 77; 161. 31 d 6 - e 1 (Politische Betätigung hätte S. längst vernichtet) : 146; 154. (S. hat durch
29 d 4 f. (06 { i q na6nci)ya~qxhoaotpWv) : 106; 159. sein Weiterleben genützq : 73; 97.
29 d 5 - 8 (n6Aeoq tri; peyiazqs) : 150. 31 C 1 (Vorbeugung gegen AEekt) : 16; 121. (hkyovz~z & h q q ): 26 n. 56. (Wahrheit
29 d G ( Ö t q Üv hei Evzvy~&vw) : 103 n. 107. bewirkt &nEx@&~u): 36. (S. sagt die Wahrheit auch wenn es nicht opportun
29 d G - 30 n 2 (~t~rclisclinittsges~~riich mit eirixn Athener) : 94; 125. ist): 31.
29 d 7 ('ADqvaio; &V): 96. -
31 C 2 32 a 3 (AngrifT auf Athen) : 68. (Athenischer Staat an der Norm des Gixalov
-
29 e 1 - 30 a 2 (Sorge um q&vqa~g, &hfigeLa,WXG, &@E?$ : 82; 92 100; 106. gemessen) : 32. (S. als Gerechter): 30. (Im derzeitigen Staat keine politische Be-
29 e 2 (rq; Vvxqs Öntus 615 ß ~ h r i o r qEaza~): 82. tätigung möglich. - Funktion der These) : 22. (Form der These) : 144 f..
29 e 5 f. (Wissensdünkel) : 87 n. 55. 32 a 2 (iS~wtefie~v) : 146; 146 n. 234; 154. (bhiyov ~ e b v o v:)147.
29 e 5 - 30 a 2 (Angriff auf falsche Wertordnung) : 95; 98. 32 a 4 (uev&hacexuhora) : 23: 51.
30 a 3 ( Ö q Bv Evzvyx&vw): 103 n. 107. 32 a 4 f: (?hyor - $&G) :'54. '
30 a 3 f. (S. beschäftigt sich vorzugsweise mit Einheimischen) : 135; 142; 150. 32 a 4 - e 1 (S. als Gerechter): 30. (Bewährung - Sokrates': Funktion der Selbst-
30 a 5 - 7 (Sokrates' Dienst an der Stadt als gröfites Gut) : 75; 142; 152. darstell~ng) -
: 21 24; 161:
30 a 6 f. (S. in] Dienst des Gottes) : 82. 32 a 5 f. ( h a E ~ G ~ ö t ~E:)47.
~T
30 a 7 - 1) 2 (Seclr geht vor Körper und Besitz) : 98. 32 a G f. (S. gibt nicht widerrechtlich nach) : 160.
30 a 8 (neibtov): 94. 32 a 8 (Vorbeugung gegen Affekt): 121 n. 157. (O~?tavtx&,&hqfJ~ 66) : 19 n. 47; 31; 36.
30 b 2 - 4 (Aus 'hgend Geld usw., nicht umgekehrt) : 83; 99 f.. (Wertordnung) : 149. 32 a 8 - C 3 (Sokrates' Erfahrungen mit der attischen Demokratie): 143; 156; 159.
30 C 1 (S. beharrt, auch wenn er viele Tode steiben müßte) : 160. 32 a 9 - C 3 (S. auf Kosten der Gesamtbürgerschaft gelobt) : 20.
30 C 2 (pfi h e i i ß ~ i t &: 16;
) 51. 32 b 4 (naeav6pws) : 172.
30 C 2 f. (Vor1)eiigring gegen Affekt) : 121 n. 157. (Rückverweisung): 37 n. 66. 32 b 7 f. (bpojv xehau6v~ov): 54.
30 C 4 (6v4oeoO~&xofiovzeg):97; 117. ..
32 b 8 - C 2 (&qv pUhhOv pe Oeiv .) : 54.
-
30 c G d 1 (Verurtcilung schädigt die Polis, n cht Sokrates) : 19; 69; 97. -
32 b 8 c 3 (S. als Gerechter) : 30. (Richter nach Norm des Gixatov beurteilt) : 32.
30 c 7 - 32 a 3 (uir~ov fiir gelegentlidies Eintre-en des Daimonions) : 74. 32 C 3 - e 1 (Sokrates' Erfahrungen mit der attischen Oligarchie) : 143; 156.
30 c 8 - d 1 (ob O E ~ C T O V: )98. 32 C 7 f. (ßovh6pevo~Os nheiacoug dvanhrjaa~atz&v) : 54.
30 C 9 f. (Gegenüberstellung Upeivwv - ~ e i p w vevfie) : 38; 151. (S. als bpivwv bvne) : 32 d 4 (ofix E&hhq@v) : 115 n. 139; 158.
19 f.; 127. 32 e 1 (nohhoi p&ptuees): 50.
30 d 1 - 5 (Berichtigung der dikanischen Auffassung vom xaxOv) : 69; 97. (Tapfer- 32 e 2 - 33 a 1 {Sokrates' Erfahrungen mit der Politik von einer Gesetzlichkeit be-
keit angesichts von Drohungen) : 160. stimmt) : 23.
30 d 4 f. (&Sixwc&noxasiv.tiva~) : 20; 38 f.; 165. 33 a 1 - 3 (S. sein ganzes Leben lang gerecht) : 152.
30 d 6 - e 1 (Verteidigung irn Staatsinteresse) : 18; 43. 33 a 1 - b 8 (S. für Entwicklung der ouvbvcsg nicht verantwortlich) : 135. (Dikanische
30 d 7 f. (Tötung Sokrates' als Verfehlung gegen die Gottheit): 19; 76 n. 17; 97. Einkleidung eines philosophischen Gedankengangs) : 70.
30 e 1 - 31 a 7 (S. nahezu unersetzlich) : 19; 15.3; 169. (S. will die Richter vor Frevel 33 a 3 f. (S. hat nie gegen das Recht nachgegeben) : 161.
und Torheit bewahren) : 117. 33 a 6 f. (zd Eavzoü ne&zzovtog): 152 n. 250.
-
30 e 3 31 a 1 (S. als Erwecker der Polis) : 68; 72; 104; 149. 33 a 6 - 8 (S. wendet sich a n jung und alt) : 134.
30 r 5 (Py~igenitnc) : 137 f.. 33 n 8 f. (S~ahkyeu6a~ mil arm und reich) : 103 n. 107; 125.
30 e 7 ( l y e i p w xni n~iitwvxai Av~iSi<wv) : 94; 102. (Eva Exaa~ov): 103 n. 107. -
33 a 8 1) 3 (S. ninimt kein Geld für seine Tätigkeit) : 134.
31 a 3 (S. wiinwht Frcisprudi): 30. 33 b 5 f. IS. :lehrt" nicht) : 135.
-
31 a 5 7 (xa8~fi60vresS~atehoite&V): 41 f.; 69; 98. 33 b 6 f. (s. nicht exklusid) : 134.
31 a 6 f. ( h D~bc): 76 n. 17. 33 b 7 (SV iaze) : 47.
c
31 a 7 - 3 (s.'"erzichtet auf Gelderwerb) : 141; 159. (Denkweise der Gerichtsrede 33 b 9 f. (PET' Epoü B ~ a t ~ i ß o v z:e103
~ ) n. 107.
durchbroclien) : 67. 33 C 1f. (Versicherung, die Wahrheit gesagt zu haben) : 26 n. 56. (Rückverweisung) :
31 b 1 - C 2 (Sokrates' Dienst uneigennützig, nicht .verniinftigU): 19; 75. 37 n. 66.
31 b 2 f . (td 66 ilpit~eovne&trwv &ei): 152. 33 C 2 - 4 (04%&q6kg):28; 120.
31 b 4 (i6iq Ex&utcpngoos6vta) : 103 n. 107. 33 C 4 (Rückverweisung) : 37 n. 66.
31 b 5 (kncpeh~iabal&getq;) : 94; 162. 33 C 5 (tofi ~ E o Ü ): 76 n. 17. (Ex pavzeiwv xai ES Evunviwv) : 79.
.
31 b 5 - C 2 ( ~@i V .. .' VÜV SE . .) : 50. 33 C 6 ( M a poiea wendet sich auf jede Weise an S.) : 79.
31 b 7 (h6yov): 142. 33 C 7 f. (Versicherung, die Wahrheit zu sagen) : 26 n. 56.
31 b 7 f. (vüv SE O ~ ä r e671 xai abtoi ö t ~:)54. 33 C 7 - 34 a 4 (Angabe potentieller Zeugen gegen S.): 57.
31 b 7 - C 2 (Grenze m6glicfier Unverschämtheif 1 : 54. -
33 C 8 34 b 1 (Das im Sinn der Anklage zu Erwartende tritt nicht ein) : 55.
31 b 8 (&va~q&tw;): 38 f.. 33 C 8 - 34 b 5 (S. hat Anhängerkreis: potentielle Politiker der Zukunft) : 154.
31 C 2 f. ( n a e ß ~ o p atbv~ p&ervea): 49. 33 e 2 - 34 a 2 (Unter den Anwesenden: Aischines, Apollodoros, Adeimantos, Pla.
31 C 4 (bwg Uv oVv bO@iev fiaonov e b a i ) : 119. ton): 156.
-
31 C 4 7 (Vorwurf mangelnder politischer Betltigung) : 21. 34 a 4 f. (vüv xaeaa~Ecs9w): 57.
34 a 6 - b 1 (näv ~othavzioveS@S<reze) : 57.
31 C 8 f. (611 uoi 6ei6v TL xai O U L ~ ~ V L Oyiyveta~)
V : 73.
-
31 C 8 d 4 (Daimonion von Meletos mißverstanden) : 64 f.. 34 a 7 (ßoq6Eiv): 96.
34 b 1- 5 (Entkräftung eines Einwands) : 57 f..
31 d 2 f. (Ex naiSbg U&&psvov) : 156.
 Register

34 h 6 f. (xai 6hha io(o; ~ o c a ü t a:)55.

31 h 6 - 35 tf 8 (o!xto: als fornialer Bestandteil der Gerichtsrede) : 45. (Ablehnung 37a7-b2 (ei4v ... .vOv8E ...):5O.
des oir.to:i : 33 - 35. 37 b 2 - 38 a 6 (Berichtigung der dikanischen Auffassung vom xax6v) : 69 f..
34 I) 7 - d 1 (Verstimmung der Richter wegen Ableliriung des oixzog) : 35 f.. 37 b 5 - e 2 (Abwägung von ScheinÜbeln gegen wahre Ubel) : 160.
34 b 7 - d 3 (Vorl~engunggegen Affekt): 121. 37 13 6 f . [Der Tod - ein ?tax6v?) : 44.
34 C 4 (&vnß~ßanrhevoc) : 50. 37 5 ?ichSyh@a v POL) : 119 n.'149.
34 C 5 - 7 (S.'trotz Gefzir nicht zu olxroc. bereit) : 160. 37 c 5 - 7 (Selbstliebe als Behinderung des hoyi\ea8ac) : 110; 158 f..
34 r 7 - d 3 (Fi 81j TL; f i t t 6 ~OÜTCUS EXEL . . .) : 55. 2 7 d 7 - e.2-1 x 8 & .
~ n ~ h a h f w . .. &&V fik .WI). & ~ ~ h d v w.) .: .61.
-
3 1 C 8 d 1 (6gy~dOeic) : 16. 37 e 3 ( i o o s o5v äv trg einer) : 119 n. 149.
38 a 1 (4uuxiav äyetv) : 146 n. 234. (06 neicreabl yor (5s ~ i ~ w v e v o y C:v119 ~ ) n. 149.
31 d 2 (Sokratcs' Verteidigiingsweise ist gerecht): 30.
31 d 3 - 8 ( A l ~ l c l i n ~ ndes g otxroq: die pcrsöriliclie SpliRre soll zurücktreten): 21. 38 a 2 - 6 (Größtes Gnt: Über &@stfizu sprechen) : 76; 97.
34 d 9 f. (06%u<ltuhiti~~evo; oi18' i y ä g & T L ~ & ~ I O V )17;
: 36; 119 n. 149. 38 a 3 (Gespräche ne@i&@etqg) : 125. (toug hbyovg noreicr8ut) 103 n. 107.
34 r 1 f ( A i i s ~ d i l i teiner
l~ in(li\ iduell-persö~ilidierihlotivierurig) : 157 F.. 38 a 5 f. (6 6' &vsEEtaotoc: ßiog 06 ßrwtbg ~ ~ ~ V Q ~ I J C Q 66;I ) : 73; 106; 127; 162.
34 e 2 - 35 a 1 (8iiCu alq Verpflichtung): 33; 96. 38 a 7 (~krsicher&g, die Wahrheit zu sagen) : 26 11.56.
34 e 2 - 35 (1 5 (Ilandelri durch xahbv fiixaiov Öo~ovbestimmt) : 96. 38 a 8 - b 5 (Strafantrag Sokrates') : 43. (Geldbuße kein S d ~ a d e r i:) 69; 100. Para-
34 e 5 f. ( 8 ~ n ~ i g eriovv nohh6v &v6@<onwv) : 169. doxie dieser ~ e s t s t & u n g ): 127.
35 a 1 - 1) 8 (.\iich tlit, Athrner sollen sicli durch ihre 6bEa vcrpfliditet fühlen): . . .
38 b 1 - 4 (ei piv $V . . YÜV 66 . .) : 50.
33 - 35: 67. 38 b 6 (,Schüler" und Freunde treten für S. ein) : 43.
35 a 4 (xohAilx~;6 i ) ~ a r . htrvag Otav xgivtovtat) : 120. 38 C 1 - 3 (ßovhOpevo~hot60Qeiv): 50.
35 b 3 - 8 (Aiiff»rdernrig. f u r S. zu stimmen) : 34. 38 c 1 - d 2 (Vorwürfe f ü r die Richter, die S. verurteilten) : 42.
35 b 9 (bixuiov) : 161. 38 C 6 f. (nb&o TOU ßiou) : 171.
35 r 2 - 5 (Norrii (Irr (~rrreliligkeitf ü r Richter verhindlidi) : 33; 147. 38 d 3 (icrwg PE O ~ E O ~ :E 119 ) n. 149.
35 r 4 f. (6itti)ttoxev 81zira~tvXUT& t o 6 V~~ L L O U ; ) : 50. 38 d 3 - 39 b 6 (Verzicht auf Wirkiiiig durch dikaiiiscl~eHlielorik) : 35; 160.
35 r 5 - d 2 (S. auf Koiteri der Richter gelobl) : lq f.. 38 d 3 - 39 b 8 (Sokrates' Verteidigungsweise war richtig) : 159. (Grund des Unter-
3 r 5 - d 8 (Frtininiigkcit zieht Ttin des Rechten nach sich): 76 - 78; (S. richtet sicli l i e g e n ~:)31; 59; 161.
nach ~Irrii6n1ovl 161. 38 d 8 (VBrota Uxo6srv) : 20; 116 f..
3,; ii - tl 2 (Sorili 11c.s x n 1 . h ~ fiixaiov fio~ov): 20; 32 - 36. (Sokrates' Vcrtcidigiings- 38 d 9 f. (U~qvoüvzbgt E pou xai OGupopCvou): 31.
weise ist g r r c d i t ) : 30. 38 e 3 - 39 b 8 (oüte vüv yor yezapEher) : 4 4
35 d 3 (Oeoiici : 76 11. 17. 38 e 5 - 39 b 6 (Wahrhaft zu fürchten: novqpla) : 160.
35 d 5 (OEOB:) : 76 n. 17. 39 a 6 - b 1 (Gegner von xaxia eingeliolt) : 165.
35 d 6 f. (voiiitm rbc ordei; rGv EIL& x a t q y 6 ~ w v l 38; : 76; 76 n. 16; 81. 39 b 2 - 6 (Gegner der p o ~ 6 q ~und i a UGrxia schuldig) : 42; 98.
35 (1 7 (iwiv) . .*) 4 . ( T @ ihc:)) : 76 11. 17. 39 1) 5 f. (imb t q 5 ixhq6eia;) : 39.
35 (1 7 f (I'rlvil 111.nI l i i l i t ( ~r i nnd Gott anliei~ngcslelli): 33; 80; 1172. (Epoi TE äpruza 39 1) 7 (oütwg Ebet U X E ~ V :) 170.
zni h i v ) : 174. 39 b 7 f. (otyar a 6 t d yezeiws EXELV) : 162.
35 n 1 - 3 ( ~. .i. , uiop$v 2 v eiq) : 49. 39 C 1 - d 3 (Weissagung Sokrates') : 171 f..
35 a 1 - h 3 (Rrrch:inic~ndesVerhalten Athenischer Biirger vor Grridit): 96; 142. 39 c 3 - 6 ( t ~ y w ~ i 6piv a v @,ELV) : 42; 91.
3.5 r 1 - 36 a t (Gclasscritieit 11ei Schnldigsprrchung): 161. 39 C 8 - d 3 (,,Strafea: nichr Elenkliker): 91.
36 a 2 (oI"x &\df.niotov): 27: 57 f.: 121 ri. 155. 39 d 3 - 8 (xahhiutq h a h h a y f i : Besserung seiner selbst) : 91; 109.
39 d 4 ( ~ Y E L ~ ~ ~ :E 102.
L Y )
39 e 1 (&V 6rahe~beiqv): 103 11. 107; 126 n. 172.
a 7 - 11 2 (Invektive gegen Rleletos) : 58. 30 e 5 - 40 a 2 (byiv (5s cpiho~gouorv) : 122; 165.
1) 3 - 37 a 1 (Arisprndi anf I h n k ) : 41; 43. 40 a 2 f. (Richter nach Norm des fibarov beurteilt) : 32; 42.
1, 5 - c 1 ($. \cwirhlel auf Geldgeschiifte usw.) : 152. 40 a 4 (4 ~iofhia pavzrxfi) : 79.
i2 - 4 (Soltrates' \Virkwnikeit als Öcpehoi fiir die Polis): 69. 40 a 4 - 41 b 6 (Schweigen des Daimonions) : 44.
1. 3 (i8iq i+rintov [(:)V F ~ ' T ( ) Y F T F ~ V :) 103 il. 107. 40 11 1 (26 zoü ~ E O Üaqyeiov) : 73.
36 r 1 ( t t ~ y i n r q vF ~ ~ F ~ Y F :~153
I ~ f..
V )
40 11 6 - 41 C 7 (u'i-c~ovf ü r Schweigexi des Dairnoiiioris) : 74; 158.
3 6 c 5 - t l 1 (Sorge fiir sich srll)st, den Staat selI,st, dir andcrn Dinge selbst): 69; 40 h 7 f. (Tod als &yabbv): 163. (Ebenso Sokrntes' Sdiicksal) : 73.
--.
101 f . -1 -1 -1 -
36 r 6 (tnvroi, tnyieh~inßat): 116: 162.
40 b 7 - C 1 (S. gelangt zu einer neuen Erkenntnis) : 158.
40 c 1 - 3 (pEya -cexyq@iov): 55.
36 r 6 f. XI, (b; ß6>.~1~70g c p @ ~ v t p d ) t . ~Eoo~zo) -- c- 3- (&vaVi>v)
40 - : 73.
t ~ ; : 82; 111 ; 116. , - 0 -

40 C 7 (xazd z& heybpeva) : 164.

36 C 8 (rr6F.1g uFrfi) : 148; 155.
36 (1 1 - 37 a 1 (hvri~i!iq<~~:: Speisung ini Prytnneioiit : 127; 153. 40 C 9 - e 4 (Tod als trauinloser Schlaf) : 163.
36 (1 9 f. ( O l p i ~ p i s c l i ~Sieger
r macht scheinbar gliiiklich, S. wirklich) : 112; 155; 166. 40 e 4 - 41 c 7 (Fortleben der Seele im Hades) : 78 f.; 164 - 167. (Die Hades-Vor-
stellungen d e r Dichter) : 141.
37 a 2 (iow; ofiv il~tivnaganLqoitog Gox6 hEye~v): 119.
40 e 5 f. ( E i i h q ~ lEcmv
j 'C& hey6peva) : 164.
37 a 2 f. (Rücliverweisunji!: 37 n. 66.
37 a 5 f. (nEne~o!iuLh b v eivat pqsEva UGrxeiv) : 68; 90. 41 a 6 (ovyyevEoOar) : 103 n. 107.
37 a 5 - 7 (Es fehlt Zeit zum 8iahEyeoBai) : 68; 103 n. 107. 41 a 6 - c 7 (S. im Hades als Elenktiker) : 106.
37 a 5 - b 2 (Die Zeit war fiir wirksnrne Verteidigiing zu kurz) : 126. 41 a 8 ( ~zaüt' i Eotrv Uhq6q) : 164.
3 i a 7 - 112 (Kritik aiii brstrlieiideii Gesetz): 17; 145 n. 232. 41 c 2 f. (6ruh8yso6at) : 103 ri. 107; 125.
41 c 3 (ovveiva~) : 103 11. 107.
 Rcgisttr
. ~
18, 1: 10 n. 3; 3 1 11. 62. 2 f.: 10 n. 5. 3 : 62 n. 163. 5: 15 n. 30; 46. 9: 51 n . 124; 52 n.
126. 10: 56. 14: 50 n. 116. 15: 62 n. 159. 17: 46 f.. 24: 15 11. 26. 25: 19 11. 46. 50:
56 11. 110. 51: 61 n. lT>G.56: 46; 46 n. 915. 51): 02 11. 159. 76: 55 n. 139; 57 11. 145.
SR: I!) 11. Ifi. 94: 19 n. 46. 99: 53 n. 130. 112: 57 n. 145. 113: 53 n. 130. 118: 47
n . 99. 119: 38 n. 74 f.. 124 f.: 18 n. 4 1. 126: 48 ri. 103. 132: 54 n. 135. 132 - 135:
23 rl. 53. 138: 32 11.60. 150: 57. 353: 47 11.99; 50 11. 116. 156: 47 n. 99; 53 11. 129.
159: 32 11. 60. 160: 40 11. 110. 183: 34 11. 62. 197: 19 11. 46. 206: 50 n . 1J(;; 53.
207: 18 n. 41. 218: 47 n. 99. 222: 58 11. 150. 223: 37 n. 65. 229: 47 n. 102. 240:
20 11. 48. 249: 63 11. 167. 250: 58 11. 150. 264: 55 11. 140. 268 f.: 22 11. 52. 275: 16
n. 33; 66 11. 172. 277: 12. 293: 55 n. 139. 305: 47 11. 99.
1 9 , l : I o n . 1;: 31 n. 59. 20: GO. 32: 57 n. 145. 51: 67 11.176. 57: 5 7 n . 145. 88: 6211.
159. 92: 62 11. 159. 95: 15. 100: I 5 11. 30 101: 24 11. 54. 105: 15 11. 113: 51 11.
122. 11.;: 04. 118: 1511.27. 120: 6011. 1115. 122: 51 11. 122. 126: 6311. If54. 132:
49 11. 110. 133: ,12 11.86. 138: 64 n. 169. 172: 20 11. 48. S 73: 61 11. 156. 175: G:< 11.
161. 179: 5011. 115. 199: 3811. 72. 201: 66; 6611. 172. 203: 6611. 172. 212: 31 n.
5 7 . 21Rf.: 62ri. 159. 217: 1311. 19. 220: 1911.42; 4211.85. 224ff.: 3 2 n . 6 0 .
22i: 19 11. 47. 229: 34 n. 62; 42 11. 86. 232: 24 n. 51. 243: 34 n. 62. 243 f.: 64.
244 f . : 14 11. 25. 346: 59 n. 153. 247: 48 n. 104. 248 ff.: 62 n. 159. 269: 15 11.30.
26!1 ff.: 14 11. 22. 277: .52 n. 127. 283: 63. 284: 32 11. 60. 296: 22 11. 51. 310: 34 11.
63: 50 11. 110. 31 1 : 31 11. 59. 312: 10 11. 4. 340: 38 11. 75. 343: 24 11. 54; 42 n. 86.
20.3: GO. 9: 4911. 110. 10: 3 4 n . 6 2 ; 4211.86. 11: 4711. 101. 12: 4911. 108. 37: 50.
39: 22 ri. 51. 53: .54. 62: 49 11. 110. 64: 2 11.54. 71: 49 n. 110. 75: 64 n. 168. 88:
47 11. 100. 113: 20 11. 56; 62 11. 159. 118: 50. 125: 59 11. 153. 141: 34 11. 62. 147:
-49 11. 109. 154: 3 i n. 70. 157: 38 n. 75; 42 n. 86.
21. -1: 51 11. 122. 5 f.: 10 n. 7. 7 f.: 10 11.G. 8 : 18 11. 41. 12: 47 n . 96. 18: 55 n. 141;
6211. 163. 19: 3811. 72, 73 U. 75. 24: IGn. 33. 27: 3111. 58. 34ff.: 3311.
GI. 40: 18 11. 41. -12: 50 n. 115; 68 n. 178. 4.5: 18 n. 41. 46: 10 n. 4. 70: 31 n. 59.
70: 24 11.5-4. 81: 50 11. 118. 91: 32 11.60. 95 f.: 38 11.72. 96: 54 n. 137. 99: 34 11.
63. 104: 18 11.41. 110: 59 n. 153. 120: 7,311. 180. 120f.: 2 0 n . 48. 123: 10 11. 4.
127: 18 11.41. 132: 14 11.25. 134: G1 n. 137. 148: 19 11.42. 150: 38 n. 74. 174:
63 11. I 6 i . I91 f . : 66. 210: 53.
22, 3 : 5S 11. 150. 4: 61 11. 167. 5: 66. 12: 47 I?. 102. 32: 63 11. 16.1. 39: 31 11.57. 44:
47 n. 100. I(;: 55; 62 11. 159. 47: 38 n. 72; 63 11. 1li4. 56: I 5 11. 30. 6:i: 47 11. 100.
GI-: 31 11. (;I. 6.5: 51. 69: 37 11. 65. 72: 48 11. 104. 78: 32 11. 60. 92: 11 11. 11.
23, 5: 12 11. 16. 19: 31 11.59; 52; 66. 63: 55 11. 140. 64: 37 11. 65. 82: 66 11. 171. 87:
66. 92: 16 n. 33. 97: 68 n . 178. 101: 5011. I l 5 . 109: 9.411. fi2; 42 11. 86. 11 1: 66 11.
171. 1.31;: 7 0 11. 1SO. 13s: 47 11. 102. 140: 454 11. 110. 143: 49 11. 108. 144: 49 11. 112.
l:>i>: -1s. 159: 4 7 11. 100. 162: 63 n. 164. 168: 55 n. 141. 169: 63 n. 164. 181: 67.
187: 25 rl. 55; 37 11.65; 52 11. 128. 191: 16 11. 33. 204 E.:32 n. 60.
24. 6: 14 11. 35: 38 11. 74 f . . 8 : 13 11.20. 11: 41>. 31 f.: 49 11. 108. 32: 47 n. 102. 49:
22 n. ;jl. ;>H:6I- 11. 169. 66: 48 n. 107. 72: 62 11. 162. 81: 47 n. 97. 91: 47 n. 102.
106: G.? 11. I 6 l . 108: 37 11. 66. 111: 45. 122: Gl; (X 11. 171. 129: 37 11. 05. 137:
31 11. (i?. 172: 54 n. 1Bfi. 181: 63 11. 164. 18;: 55 n. 140. 188: 50 ii. 115; 61 11. 157.
1 % ~ : 1t; I1 33. 19:): 3 7 11. G7; 47 11. 97. 20i: .47 11. 102. 210: 48 11. 103. 210 f.: 34;
I? 11.Nfi. 212 f . : 53 n. 132. 218: 10 11. 4 .
25, 6: 34 11. 62. 13: 25 11. 55. 52 11. 128. 13 f.: 32 11.GO. 20 ff.: 22 n. 51. 32: 38 11. 75.
42: 54 ii. 13;). $3: 55. :>2: 3 i 11. 70; 38 11. 74. 55: 63 11. lG4. 62: G3 11. 164. ($3:
38 n. 74. 7 l : 39 t i . 80. 81: 34 11. 63. 86: 55.
27, 1: 12 ri. 14. 2: 1 0 n. 3: 12 11. 16 U. 18; 13 13. 20. 7: 48 11. 103. 12: 68 11. 179. 14:
50 11. 114. 27: 51 11. 121. 40: 48 ri. 10G. 55: 61 n. 157. 58: 55 n. 140. 59: 56 n. 143.
Cl. 49 11. 108 6.5: 51 11 123. 67 f: 10 ii F;
11. Sonstige Schriften 193
31,6: 62 n. 162. 13: 53.
32: 10 E.:37 n. 67. 23: 49 n. 108. 24: 48 n. 107. 26: 52 n. 128; 25 n. 55.
33,3: 61 n. 158. 4: 47 n. 102. 20: 50 n . 118.33: 50 n. 118. 35: 48 n. 107.
34, 1: 10 n. 3; 51 11. 124. 5: 48 n. 104. 16: G1 11. 156. 19: 63 n. 167. 36: 50 n. 116;
62 11. 161. 43: 49 n. 108. 45: 50 n. 115. 50 f.: 53 n. 130.
3 5 , 2 : 38 n . 75; 48 n. 103. 5: 38 n. 75. 8: 48 n. 103. 28: 46 n. 91. 41: 12 n. 16. 46:
3811. 75. 47: 4 9 n . 111. 54: 1811.41; 37n.66.
36,2G: 50 11. 115. 42: 37 n. 66. 52: 63 n. 164. 57: 41 n. 84. 60: 1611.33. 61: 33 n. 61.
37,3: 51 n . 124. 5: 11 n. 11. 21: 47 n. OG. 23: 37 n. 66. 39: 47 n. 102. 47: 17 n. 35.
51: 62 n. 159. 55: 25 n. 55; 52 n. 128. 56: 55 n. 141. 58 f.: 51 n. 123. 66: 15 n. 30.
38.2: 10 n. 3: 51 n. 124. 12: 64 11.169. 17: 47 n. 99. 18: 49 n. 108. 27: 34 n. 63. 28:
100.71:50.72:62n.161.81:10n.7.84:31n.59.
44,3: 2611.56. 5: 48 n. 103. 51: 49 n. 108; 62 n. 162. GO: 48 n. 107.
45, 1: 10 n. 7. 2: 47 n. 100. 4: 25 n. 55; 52 n. 128. 12: 50 n. 116. 42: 62 n. 162. 44:
1 1 n 1 1 . I 6 n. 33. 47: 68 11. 179. 50: 15 n. 30; 33 n. 61; 50; 62 n. 159. 70: 16 n.
n. 67.
50, 1: 18 n. 41. 2: 51 n. 124; 57 11. 145. 3: 51 n. 122; 47 n. 99; 56 n. 142. 21: 47 n. 99.
29: 50 n. 114. 45: 47 n. 99. 64: 41 n. 84. 64 E.: 18 n. 41. 65: 62 n. 161. GG: 47.
5 1 , l : 50 n. 116; 51 n. 122. 2: 31 n , 57; 45 n. 90. 9: 34 n. 62; 42 n. 86. 15: 32 n . 60.
17: 62 n. 162. 19: 11 n. 11. 21: 32 n. GO.
5 2 , l : 10 n. 6. 23: 52.23 f.: 55 n. 139. 27: 55 n. 139; 64. 33: 31 n. 59.
53,3: 50 n. 116; 68 n. 179. 19: 47 n. 102. 21: 47 n. 100. 29: 31 n . 57.
- 2: 10 n. 5. 15: 64 n. 168. 32: 57 n. 147. 38: 46 n. 91. 42: 10 n. 4. 43: 34 n. 63. 44:
54-7
22 n. 52; 68 n. 179.
55,6: 50 n. 118. 7: 55 n. 139. 8: 47 n. 99. 14: 54 n. 135. 20: 46 n. 93. 22: 49 n. 108;
5911.153. 23: 47n.102. 31:50n.118. 33: 3111.57.34: 47n.99.
56,2: 63 n. 167. 31: 15 n. 28. 44: 1 8 n . 41; 49. 47: 50 n. 116.
57, 1 f.: 10 11.5; 25 11.56. 2: 13 n. 20. 6: 50 n. 116. 8: 37 n . 68. 24 f.: 57 11. 147. 47:
49 11. 108. 50: 49 n. 112; 51. 56: 63 n. 167. 59: 46 11.93. 61: 57. 64: 61 n. 156.
69: 31 n. 57. 70: 42 n. 85.
58,3: 10 n. 6; 46. 4 ff.: 52 n. 128. 7: 52 n. 125. 10: 47 n. 100. 23: 15 n. 30; 62 n. 159.
25: 50 11. 115. 35: G3 n. 164. 36: 47 n. 100. 38 E.:32 11. GO. 39: 16 n. 34. 41: 12
n. 14; G6 n. 172. 46: 49 n. 108; 61 n. 157. 55: 34 n. 62; 42 n. 86. 57: 37 n. 66. 58:
50 n. 117. 61: 12 n . 16. 63: 32. n. GO. 66: 19 n. 46. 68: 37 n. 66. 107: 49 n. 10s.
59,14: 12 n. 14; 48 n. 103. 16: 47. 44: 47 11.99; 62 n. 161. 50: 62 n. 163. 72: 62.
74: 47 n. 99. 109: 19 n. 42; 42 n. 85. 111: 34 n. 62; 42 n. 86. 126: 31 n. 59; 34
 Register
11. Sonstige Schriften 195
proorni. 4: 51 n. 122.
(I'wiido-) D~onysios
I'wtiiir 1.111 8: 170.
G O ~ C I : (Gor!!
I$ ) Lysias (Lys.)
1,2: 62 n. 163. 4: 48; 62 n. 163. 5: 26 n. 56; 46. 9: 48 n. 103. 16: 62 n. 163. 25: 62
11. 163. 37: 48 n. 104. 39: 47 11. 100; 48; 48 n. 104. 43: 48 11. 104.
3 , l : 11 n. 11. 3: 46. 5: 62 n. 163. 7: 62 n. 163: 10: 25 n. 55; 52. 20: 49 n. 113. 25:
.. , .. ,
11 n. 11. 26: 62 n. 163. 29: 61 n. 156. 34: 62 n. 163. 40: 62 n. 163. 42: 67 n. 177.
I . Sr. 3: 16 11.32. fr. 5: 50 11. 116. Cr. 6 ~ 1 22:. I0 11. ,I. Sr. 9: 61 11. 157.
2.6:fil. 11: l h n . 2 8 . 12:611i.158. 14: 1411.25. 171'.:221i.52. lgf.: 1011.7.
3, 14: 47 n. 01;; 48 11. 104. 15: 62 11. 1G2. 17: 61 11. 157. 31: 61 11. 157. 32: 11 n. 10;
5, 2 f.: 19 n. 46.
$1; 11. !)I 11.93. 3 1 : 58 11. 150. 3s: 31 11. X). 3:): 50 11. 116. ,48: 61 11. 158.
4, Ci: I5 11.28. 10: :I1 11. 57. 6.5: 34 n. 62; 42 n. 86. 9: 11 n. 11. 11: 38 n. 74. 13: I9 n. 42; 42 n. 85. 18: 34 n. 62;
42 n. 86. 21: 48 n. 104. 21 -32: 23 n. 53. 28: 70 n. 180. 33: 11 n. 11. 42: 52n.128.
:i,2: 52 11. 128.
7,33: 51 n. 121. 34: 48 n. 104. 38: 50 n. 114.
Ilornt~ros 8,4: 27; 40 n. 81. 5: 62 n. 163.
11. 18. 95 U.: 53. 9 , l : 62 n. 159. 17: 62 n. 161. 21: 31 n. 57.
Isnios (Isnr.) 1 0 , l : 50 n. 114. 11: 48 n. 104. 14: 3811. 72. 17: 22 n. 52. 20: 62n. 163. 28: 10 11.4;
22 n. 52. 30: 32 n. 60. 31: 10 n. 5.
11, I : 50n.114.9:62n. 163.
2, 2. 4ii 13. 47 11. 102. 19: 47 ri. 102; 55 ri. 139. 23: 60. 27: 38 11. 72. 33: 38 11. 73. 12,3: 12 n. 18. 6: 53 n. 129. 20: 1911.46. 22: 11 n. 11. 24: 50 n. 119. 25 f.: 60n. 155.
38. 54 ri. 13.5. 43: 34 ri 62; 50 11. 117. 17: 31 11. 59. 33: 54. 35: 42 n. 86. 38: 19 n. 46. 39: 50 n. 116. 42: 48. 62: 62 n. 159. 62- 78:
3, 1.5: 47 11. 99. 23: 64 11. 168. 24: 55 n. 139. 33: 62 11. 162. 37: 57 n. 149. 55: 55 n. 14 n. 22. 69: 53. 74: 55 n. 141. 84: 55 n. 141. 86: 12 n. 16. 87: 62. 92: 48 n. 104.
1:W. 72: 38 11. 72. HO: 55.
4.21: I(iii.:l:i. 27-29: 2211 52. 29: 3 8 2 . 72 30: 31 11.59; 5 0 n . 116. 121: 47n.98.
-
.)..I. 10 11. 33. 11: 46 11. W. 13: 52. 20: 55 11. 141. 3L: 1611.34; 49 n. 108. 41 f.: -" --. .
22 11 .-,L 73: 51 n. 121. 75: 64. 81: 49 n. 113.83: 48 n. 103.
G. 2: I 0 11.5; 31 11.57; 49. 10: 48 11. 107. 17: 52 11. 128. 26: 15 11. 28. 35: 4 6 11. 93. 14,3: 47 n. 96. 6: 48 11. 104. 9: 62 n. 161. 20: 10 n. 4. 23: 23 n. 53. 26: 62 n. 163.
43 f . : 62 11. 162. 54: 54 n. 136. 57: 3 i 11. 66. 58: 62 n. 162. 60: 19 n. 46. 68: 49 29: 23 n. 53: 62 n. 163. 30 - 40: 62 n. 159. 42: 38 n. 72 U. 74. 44 f.: 24 n. 54.
11. 10s.
7. 1: 10 11. 3. 5: 54 11. 134. 13: 57 11. 14:). 21: 11 11. 11. 34: 22 11. 52. 36: 22 11. 52.
37: I!) 11. 46. 41: 22 n. 52. 8:
17: 49 n. l i 3 . 9: 47 n. 100.
8, 2: 3 i 11. 67. 5: 10 n. 7. 30: 47 11. 102. 46: 33 n. 61. 18, 1: 22 n. 52. 23: 24 n. 54. 24: 50 n. 119. 26 f.: 41 n. 84. 27: 10 n. 5.
9. 27: 47 11. 102. 34: 51 n. 124. 35: 12 n. 16. 37: 31 n. 59. 10, 1 f.: 10 n. 7. 2: 12 n. 18. 3: 10 n. 7; 11 n. 9. 5 f.: 17 n. 35. 8: 54 n. 134. 19: 47 n.
10. 1: 1211. 16. 13: 4811. 106. 1 8 : 3 7 1 1 . 6 . 23: 4911. 108. 25: 22n.52. 100. 24: 49 n. 113: 51 n. 121. 53: 11 n. 13. 53 f.: 26 n. 56. 54: 31 n. 59. 55: 22
11.4: 50 11. 119; 60 n. 155; 64. 5: 50 n. 116. 6: 38 11. 72; 60. 7: 47. 15: 48 n. 107. 31:
37 11. 67. 36: 3 i 11. 67. 38: 11 n. 10; 47 n. 99.
12. k lf.: $7 11. 147. 12: 48 11. 107.
Fr. 3. 7. 1: 37 11. 67. 3,2, 2: 60 11. 155. 5, 2: 12 11. 14; 14. 41 n. 84; 61 n. 156. 25: 19 n. 45; 49 n. 111.
Isokrnlcs (Isoir.) 22.5: 60 n. 156. 7: 50 n. 115. 11: 51 n. 121. 14: 54 n. 134. 20: 24 n. 51. 22: 31 n. 57.
3. 77: 3 7 11, i%. 23. 1: 47n.101. 5: 62 n. 163. 8: 4911. 113. 14: 49n. 113.
8. 6: :)2 11. 126. 24, 1: 47; 47 n. 101. 2: 38. 7: 31 n. 59. 10: 38. 13: 38. 14: 51. 15: 59 n. 153. 16: 62 n.
15. 20: 51 11. 122. 33: 57 11. 148. 43: 52 11. 120. 100: 57 11. 145. 272: 51 11. 122. 163. 19: 63 n. 165. 25: 52.
16. 2: 15 11. 30; (2n. 159. 3: 5211. 126. 11: 11 11. 12; 6811. 179. 25, 1: 45 n. 90. 4: 19 n. 46. 5: 15 n. 30; 51 n. 121; 62. 7: 47 n. 100. 10: 67 n. 176.
l i , 1: 1011.5. 14: 46. 33: 4 8 n . 107. 37: 5 5 n . 139. 47: 61. 48ff.: 6211. 162. 58: 31 12 f.: 22 n. 52. 13: 54 n. 138. 15 - 17: 22 n. 52.
11. .;Y). 26. 1 f.: 62 n. 160. 3: 15 n. 30; 62 n. 159. 9: 22 n. 51. 14: 34 n. 62; 42 n. 86. 15:
18, I: I0 1 1 . t . 10: 25 n. 55; 52 11. 128. 17: 5 I n . 138. 18: .I0 11. W ; ,I!) 11. 108. I!): .48. 18 n. 41.
2 7 . 2 : 34 n. 02; 42 n. 80. 4: 32. 6: 24 n. 54. 12: 46. 14: 18 n. 41. 15: 2011.48.
19 - (10: 23. 21: 50 11. ll(i. 24: 40 11. 1118. 26: 18 11. 34. 34: 18 n. 41. 40: 15 11. 30;
62 11. 159. 18: '23 11.53. 51: 68 11. 179. 52: 23 11. 53; 56 n. 143. 61: 23. 65: 34 11. 62; 28,2: 10 n. 4. 12: 52 n. 127. 13: 10 n. 4. 17: 42 n. 86.
2!), 1: 2611.56. 6: 17n.35. 7: 11 n. 11;Gln. 156. 11: 10n.4.
42 11. 86. 67: 23; 41 11. 84. 138: 31 11. 59; 49 11. 108. 30, 1: 62 n. 159. 6: 37 11.69. 15: 52 n. 127. 24: 24 n. 54. 33: 34 n. 62. 34: 16 11.33.
19, 16: 48 n. 106. 17 ff.: 23. 50: 48 11. 104.
31.8: 52 n. 127. 31: G2 n. 161.
20.5:5On.116.6: 1 0 n . 4 ; 5 1 . 9 : 1 0 n . 4 . 32,10: 02 n. 163. 19: 10 n. 4.
21, 5: 12 n. 16. 14: 61 n. 156.
fr. 143,3: 24 n. 54. 232, 1: 25 11. 55; 52 n. 128. 270: 51.
Liikiarios
Xerionlion (XCII.)
rnliirnniae non temere credendum 15: 17.
piscalor 29: 16.
Lykiirgos (Lyc.)
1: -19 ri. 112. 10: 22 n. 51; 4711.98. 12: 32n.60. 15: 34 n.62; 42n. 86; 47n.98.
16: 10 11. 1; 49 11. 112. 31: 12 n. 16. 34: 61 n. 157. 36: 48 11.106. 56: 46 11.92. 58: