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HusserlStudies 13: 89--140, 1997.

(~) 1997 Kluwer Academic Publishers. Printed in the Netherlands.

An Essay in Epistemic Kuklophobia: Husserl's Critique of

Descartes' Conception of Evidence I

Merrimack College, North Andover, MA 01845, USA


Husserl writes a great deal about evidence as well as a whole lot about Des-
cartes, but not very much about both evidence and Descartes. This essay deals
with Husserl's critique of Descartes' conception of evidence. The first part
outlines the development of Hussed's reaction to Descartes' idea of evidence.
A first excursus lays out the basic features of Descartes' conception of episte-
mic justification independently of Husserl's critique. The second part treats
of the actual phenomenological critique of the Cartesian view of evidence. A
second excursus compares and contrasts Husserl's critique of Descartes on
evidence with those of a few of the latter's contemporaries. The third part
sketches the phenomenological account of evidence with a view to making
clear what philosophical advantages it offers over the Cartesian approach.
The conclusion functions as a prospectus indicating the shortcomings of the
investigations undertaken here and now and the possibilities held out by future
analyses in this area.
As a protreptic, suffice it to say that the relationship between Husserl and
Descartes is a complicated one that has already been subject to considerable
analysis. Indeed, Husserl himself is partially responsible for the common
perception of transcendental phenomenology as a kind of Neo-Cartesianism
in that he entitles one of his most widely read works after Descartes. Yet it is
often overlooked that on the first page of that work Husserl already emphasizes
that it is necessary for him to reject almost the entire doctrinal content of Des-
cartes' philosophy. Thus, from Husserl's standpoint, the general relationship
between himself and Descartes is ambivalent. For, on the one side, he praises
Descartes for his commitment to the realization of the ideal of an absolute,
adequate, and apodictic justification of scientific knowledge; and, on the other
side, he blames Descartes for failing to recognize the only effective means to
this end.

But Husserl's interpretation of Descartes' understanding of evidence is

not ambiguous. This essay focuses on what Husserl has to say about what
Descartes has to say about evidence. Since both Husserl and Descartes are
primarily and ultimately concerned with providing an answer to the question
"What can I know?", and since much of Husserl's response is a function of his
rejection of Descartes', it is worthwhile to look carefully at their respective
views on evidence in relation to each other. There is also a very strong case
to be made - though not here and n o w - that Husserl's critique of Descartes'
notion of evidence is the essential part around which the whole of Husserl's
critique of Descartes' philosophy is organized.

I. The Development of Husserl's Critique of Descartes' Conception of


Without assuming that the order in which Hussed develops his critique of
Descartes' conception of evidence and the order in which he presents it
coincide, one can classify the texts through which Husserl's critique of Des-
cartes' conception of evidence evolves, in so far as they are available in the
series "Husserliana", into three distinct groups.
The first group comprises those texts which are of little consequence in
regard to Husserl's position on Descartes' conception of evidence; the second,
those which are of major importance; and the third, those which, though not
themselves of comparable weight, do link the treatments in the main texts.
Here the texts of the second group will stand in the forefront.
Some of Hussed's works do not refer to evidence in Descartes' sense, for
example, Philosophy of Arithmetic (1891), 2 Studies on Arithmetic and Geo-
metry (1886-1901),3 Phantasy, Pictorial Consciousness, Recollection (1898-
1925), 4 On the Phenomenology of lntersubjectivity (1905-1935), 5 Thing and
Space (1907), 6 Analyses of Passive Synthesis (1918--1926), 7 et cetera - even
Experience and Judgment (1938). 8 Some of these cases may be surprising.
But it is not possible here and now to go into this.
In fact, the best way to understand the development of Husserl's critique of
Descartes' conception of evidence is to take, as the main stations, his three
principal works in which the theory of knowledge dominates, that is, the
"early" Logical Investigations (1900/01-1913/21), 9 the "middle" Ideas on a
Pure Phenomenology and Phenomenological Philosophy (1) (1913 ), 10 and
the "late" Formal and Transcendental Logic (1929).11 To do so is to be able
to observe a remarkable phenomenon.
First, in the Investigations Husserl's attitude toward Descartes' philosophy
in general is hardly a factor in the analysis) 2 Also, although Husserl does
twice refer to what he characterizes as "die Cartesianische Zweifelsbetrach-

tung", he simply has nothing to say about Descartes' idea of evidence in

particular - and this, despite the fact that evidence is one of the main topics,
if not the main topic, of the Investigations.13
Second, in the Ideas Husserl has much more to say about Descartes, and it
is almost entirely positive. Despite the differences in purpose between Car-
tesianism and transcendental phenomenology, Husserl's emphasis here is on
finding common ground between Descartes and himself in issues pertaining to
knowledge- as numerous references to 'der allgemeine Zweifelsversuch Des-
cartes" and to 'die Cartesianische Fundamentalbetrachtung' show.14 Indeed,
the first magnum opus in which Husserl systematically adopts the Cartesi-
an vocabulary of the "cogito", that is, "ego-cogitati~ogitatum", is not the
Cartesian Meditations but the Ideas. In the Ideas the similarities far outweigh
the differences between these thinkers. For here Husserl is sympathetic to
Descartes' approach to the question of knowledge, builds on it, and even
seeks to carry it further.
Third, in the Logic Husserl not only goes out of his way to point out
wherein the differences between Descartes and himself in regard to know-
ledge consist, but he also even goes so far as to employ Descartes' notion of
evidence as something which by means of negative comparison and contrast
will distinguish and enhance his own. Indeed, it is hardly possible to under-
stand Husserl's account of evidence in the Logic without understanding it as
a targeted destruction of its Cartesian counterpart.
Now this entire line of inquiry raises another question, namely: When,
where, and why did Husserl develop his mature Stellungnahrae on Descartes'
conception of evidence? This is a question, not only for the history of ideas,
but also for philosophy. For it is safe to suppose that Husserl has plausible
reasons for the radical shift from neutral benevolence to critical rejection in
regard to Descartes' notion of evidence. But which?
Here is where the linkage between the "big three" texts comes in.
The Idea of Phenomenology (1907) 15 is a crucial link between the Investi-
gations and the Ideas, providing Husserl's first systematic treatment of Des-
cartes' approach to the function of evidence in the acquisition of knowledge.
There Husserl mentions the danger of circularity which one encounters in the
attempt to get from the immanence of consciousness to the transcendence of
being. Still, he does not accuse Descartes of such.
First Philosophy, Part I: Critical History of Ideas (1923/24) 16 and First
Philosophy, Part II: Theory of the Phenomenologial Reduction (1923/24) 17
link the Ideas and the Logic. Indeed, it makes sense to suggest that "the
decisive turn" among the many twists in Husserl's thinking about Descartes'
philosophy in general and about his conception of evidence in particular
occurs in the discussions contained in First Philosophy- especially in Part I.

For, beforehand, Husserl's attitude toward Descartes' philosophy in general

and toward his conception of evidence in particular is positive or neutral,
whereas, afterward, it is critical and negative.
By the time of the Cartesian Meditations (1931), 18 which grow organi-
cally out of the Paris Lectures (1929), 19 Husserl has distanced himself from
Descartes to the point where he is, practically speaking, only using Cartesian
vocabulary to express specifically Husserlian content. It is only consistent,
then, that an organized assault on the Cartesian version of epistemic justifica-
tion forms an integral part of the treatment of the phenomenology of evidence,
of knowledge, and of truth in these works.
The Crisis of the European Sciences and TranscendentalPhenomenology
(1936) 20 contains a final statement of the relationship between Husserl and
Descartes in regard to evidence, and it essentially reiterates the negative
attitude both of the Logic and of the Meditations.
Now some of Husserl's remarks on Descartes' conception of evidence are
occasional in the sense that they do not constitute the main topic at hand.
This includes those in the lectures on an Introduction to Logic and Theory of
Knowledge (1906/07), 21 On the PhenomenologyofInner Time Consciousness
(1893--1917), 22 on Logic and General Theory of Science (1917/18), 23 on
Phenomenological Psychology (1925), 24 et cetera. 25 Yet one can still make
use of these texts to fill in some of the details that might otherwise be missing
even from the minor texts linking the major texts.
Yet, to appreciate how complex the relationship between these thinkers can
be within a single text, one only needs to look carefully at the Cartesian
Meditations. For here there comes a remarkable point when Husserl's judg-
ment on Descartes' philosophy turns sharply for the worse. This is the point
at which Husserl stops talking about Descartes' philosophy in general and
starts talking about his epistemology in particular. It gets much worse still
when Husserl concentrates on Descartes on evidence.
For, as far as the relationship between these thinkers is concerned, the
Cartesian Meditations exhibits a curious tripartite pattern. To be sure, Husserl
mentions Descartes or uses the adjective "Cartesian" in every paragraph of
the first sixteen paragraphs of the work except one (§ 4), and virtually all
references are positive (exceptions which prove the rule are, for example, § 10
and § 13). None the less, from § 14 to § 39 Husserl does not once mention
Descartes, while he mentions "Cartesian" only a few times (once each in
§§ 14, 15, 16, and 34), though only in a perfunctory and programmatic way.
Yet, when Husserl again begins to mention Descartes in a systematic fashion,
in § 40, his remarks are almost totally negative. Materially speaking, these
formal alterations appear to have something to do with the fact that, when

Husserl lets Descartes reenter the text, he does so in the context of reflections
on the question of evidence.
This example of how much Husserl's attitude toward Descartes can "shift"
within a given text suffices also to show how hopeless it would be, given the
restrictive constraints of a brief survey, to try to do justice to any but the most
rudimentary aspects of the relationship between these figures. 26 Therefore,
as far as the delimitation proposed here is concerned, since Husserl - who
tends to repeat h i m s e l f - mentions Descartes at least several times in almost
all his works, one does best to confine oneself to the main works. 27 For too
much philology can entail too little philosophy.

First Excursus: Descartes' Account of Evidence

But the first thing is a quick look at Descartes' account of epistemic justi-
fication as provided in the Meditations on First Philosophy. For Husserl's
critique relies very heavily on this source, and this is justified. 28
The arguments of the Meditations, whose purpose is to prove the existence
of God and to demonstrate the real distinction of the human soul from the
body and thus the immortality of the soul, may be arranged thus:
Meditation I a r g u e s - among other things - that, if even the most basic
beliefs can be doubted, then so can virtually all beliefs; but that even the
most basic beliefs can be doubted; and that therefore virtually all beliefs
can be doubted. 29
Meditation 11 argues - among other things - that, if I (am) think(ing),
then I am; but that I (am) think(ing); and that therefore I am. 3°
Meditation III a r g u e s - among other t h i n g s - that all that which I very
clearly and distinctly perceive is true; but that the idea of God that I have
is that idea which I perceive most clearly and distinctly of all the ideas
that I have; and that therefore the idea of God that I have is the most true
idea of all the ideas that I have. 31
Meditation IV argues - among other things - that God is the author
of all clear and distinct perceptions; but that God is veracious; and that
therefore every clear and distinct perception is veridical. 32
Meditation V argues - among other things - that the essence of God
is to possess all perfections; but that existence is a perfection; and that
therefore God exists. 33
Meditation 111argues- among other things- that the teaching of nature
informs me that the ideas of sensible things in me come from sensible
things outside me; but that God, the source of the teaching of nature, is
not a deceiver; and that therefore corporeal things exist. 34

Yet the architectonic argument of the Meditations concerns neither divine

existence nor human immortality, but rather "the general role of truth", for
Descartes seeks "to prove ''35 or "to demonstrate ''36 the validity o f " a general
rule ''37 or of "the role of truth", 38 namely, that 'whatever one (very) clearly
and distinctly perceives must be true and cannot be false'. 39
Thus at the beginning of Meditation III Descartes says only that "I now
seem to be able to establish as a general rule that all that which I very
clearly and distinctly perceive is true ''4° - since he has, at this point, not
yet demonstrated it. 41 But this does not prevent him from presupposing the
validity o f the general rule of truth during the proof for the existence of God
in the same meditation. For, in the midst of this main proof for the existence
of God, 42 he anticipates the objection that the idea of God on which the
argument depends, though it might be clear and distinct, could still be false,
with the response that this were impossible - because this idea be the most
clear and distinct, and, therefore, the most true, of all ideas. 43 Now he regards
the demonstration of the general rule of truth as located in Meditation IV,'u at
whose end he states its proof. 45 This is confirmed by a remark in Meditation
V that the rule has been demonstrated. 46 Thus, too, the demonstration of the
general rule of truth supposedly occurs between the first and the second proof
for the existence of God.
In any case, in the Meditations Descartes advocates a theological theory of
knowledge, of truth, and of evidence, 47 that is, he argues that God guarantees
that whatever one clearly and distinctly perceives is true.

IL Husserl versus Descartes on Evidence: "A Guided Tour"

Preliminary Remarks

What does Husserl say about all this? To put it bluntly: He accuses Des-
cartes of "circularity". Here one must be careful. For Husserl's version of
"the Cartesian circle" is sui generis and it would thus be wrong to think
that he is merely repeating a critique already advanced by Descartes' own
contemporaries. Rather, one has to work out the peculiarity of the Husserlian
critique of the Cartesian conception of evidence. Hence the question: Wherein
exactly- according to Husserl - does the circularity in Descartes' conception
of evidence consist?
The best way to find an answer is to examine carefully the major texts in
which Husserl takes a position on Descartes' account of evidence. In doing
so, one has to keep in mind two things: On the one hand, one may not reduce
Husserl's critique of Descartes on evidence to the issue of circularity; on the

other hand, one must grasp the issue of circularity as the essence of Husserl's
critique of Descartes on evidence.
The following interpretation of Husserl's critique of Descartes' conception
of evidence consists of an explication of the texts in which that critique
is located. Three aspects of the critique emerge as crucial. First, there is
the fundamental epistemological problem which - according to Husserl -
Descartes faces, namely, the problem of how to get from the immanence
of consciousness to the transcendence of being. Second, there is the basic
solution which Descartes - once again according to Husserl - proposes,
namely, the making of logical inferences from the thinking thing via the
divine veracity to the extended things. Third, there is - yet again following
Husserl - what is supposed to be faulty about Descartes' procedure, namely,
its inherent, ineluctable, and vicious circularity.

The Idea of Phenomenology

The first time that Husserl leans systematically on Descartes for his approach,
he begins with programmatic remarks positive toward him:as
Da bietet uns einen Anfang die Cartesianische Zweifelsbetrachtung: das
Sein der cogitatio, des Erlebnisses w/ihrend des Erlebens und in schlichter
Reflexion damuf, ist unzweifelhaft; das schauende direkte Erfassen und
Haben der cogitatio ist schon ein Erkennen, die cogitationes sind die
ersten absoluten Gegebenheiten. (HUA II, 4, 24-29)
Yet the resources of a procedure based on "picking up on an observation of
Descartes on clear and distinct perception ''49 are exhausted rather quickly:

. . . die Cartesianisehe cogitatio bedarf der pMnomenologischen Reduk-

tion. Nicht das psychologische Ph~inomen in der psychologischen Apper-
zeption und Objektivation ist wirklich eine absolute Gegebenheit, sondem
nur das reine Ph?inomen, das reduzierte. Das edebende Ich, das Objekt,
der Mensch in der Weltzeit, das Ding unter Dingen, etc., ist keine absolute
Gegebenheit, also auch nicht das Erlebnis als sein Erlebnis. Wir verlassen
endgiiltig den Boden der Psychologie, selbst der deskriptiven. (HUA II,
7, 10-18)
The implication is that Descartes does not get beyond psychological analysis
and that this badly affects his understanding of the epistemic problem:
Damit reduziert sich auch die ursprOnglich treibende Frage: nicht, wie
kann ich, dieser Mensch, in meinen Erlebnissen ein Sein an sich, etwa
drauBen aufler mir und dgl. treffen; an Stelle dieser von vomherein mehr-

deutigen und vermfge ihrer transzendenten Belastung schillemden kom-

plexen Frage tritt jetzt die reine Grundfrage: Wie kann das reine Erkennt-
nisphfinomen etwas treffen, was ihm nicht immanent ist; wie kann die
absolute Selbstgegebenheit der Erkenntnis eine Nicht-Selbstgegebenheit
treffen; und wie ist dieses Treffen zu verstehen? (HUA II, 7, 19-27)
Hence the basic question and the corresponding basic answer:
• .wie kann ein Sein getroffen werden in der Erkenntnis . . .? Man

antwortet zunfichst.., mit dem Begriffspaar... Immanenz und Tran-

szendenz . . . . die Frage: wie kann Erkenntnis tiber sich hinaus, wie kann
sie ein Sein treffen, das im Rahmen des Bewul3tseins nicht zu finden ist?
(HUA II, 4, 35-5, 10)
In other words: How can knowledge bridge the gap between immanent con-
sciousness and transcendent being- and do so by means of evidence?
Now Husserl describes the field of consciousness accessed by the pheno-
menological reduction with more of an allusion than a reference to Descartes'
bungled "discovery" of 'the evidence of absolute clarity': 5°
• . . das F e l d . . . ist ein Feld absoluter Erkenntnisse, Ftir das Ich und Welt
und Gott und die mathematischen Mannigfaltigkeiten und was immer for
wissenschafUiche Objektivit/iten dahingestellt bleiben, die also auch von
ihnen nicht abh~ingig sind, die gelten, was sie gelten, ob man in Bezug auf
jene Skeptiker ist oder nicht. All das bleibt also bestehen. Das Fundament
von allem aber ist das Erfassen des Sinnes der absoluten Gegebenheit,
der absoluten Klarheit des Gegebenseins, das jeden sinnvollen Zweifel
ausschlief3t, mit einem Wort, der absolut schauenden, selbst erfassen-
den Evidenz. GewissermaBen in ihrer Entdeckung liegt die historische
Bedeutung der Zweifelsbetrachtung. Aber entdecken
C a r t e s i a n i s c h e n

und fallen lassen war bei Descartes eines. Wir tun nichts weiter als rein-
lich fassen und konsequent fortfiJhren, was in dieser uralten Intention
schon lag. - Mit der psychologistischen GefiLhlsinterpretation der Evi-
denz haben wir uns in diesem Zusammenhang auseinandergesetzt. (HUA
II, 9, 31-10, 9)
Thus Hussed's ambiguous, ambivalent relationship to Descartes in the area
of epistemology is already beginning to take shape- for the insinuation that,
according to Descartes, evidence is a "feeling" is hard to overlook•
Picking up on the prototypical basic question posed, Husserl now reformu-
lates the principal questions raised by the theory of knowledge:
Doch gehen wir zum Hauptzug unserer Betrachtung wieder zurfick. Ph/i-
nomenologische Urteile als singul/ire Urteile haben uns nicht viel zu leh-
ren. Wie aber sind Urteile, und zwar wissenschaftlich gialtige, zu gewin-

nen? Und das Wort wissenschaftlich setzt uns alsbald in Verlegenheit.

Kommt nicht mit der Objektivit/it, fragen wir, die Transzendenz und mit
dieser eben der Zweifel, was sie zu bedeuten habe, ob und wie sie mfglich
sei? Durch erkenntnistheoretische Reduktion schlieBen wir transzendente
Pr/isuppositionen aus, weil Transzendenz in Frage ist, ihrer mOglichen
Giiltigkeit und ihrem Sinn nach. Sind dann aber noch die wissenschafili-
chen Feststellungen, transzendente Feststellungen der Erkenntnistheorie
selbst mrglich? Ist es nicht selbstverst/indlich, dab vor der BegrOndung
der MOglichkeit der Transzendenz keine transzendente Feststellung der
Erkenntnistheorie selbst statthaft ist? Verlangt aber die erkenntnistheore-
tische epochb - wie es scheinen mrchte -, dab wir keine Transzendenz
gelten lassen, ehe wir ihre M6glichkeit begrOndet haben, und verlangt die
Begnandung der Mrglichkeit der Transzendenz selbst, in Form objektiver
Begrfindung, transzendente Setzungen, so scheint hier ein Zirkel vorzu-
liegen, der Phanomenologie und Erkenntnistheorie unmOglich macht; und
die bisherige Liebesmiihe w/ire umsonst. (HUA II, 48, 20-49, 3)
The question is how any subjective judgment can attain to any objective vali-
d i t y - without any circularity. Just in this connection, too, Husserl formulates
what he holds to be Descartes' answer to the question:
Wir werden an der M6glichkeit einer Ph/inomenologie und, was hierin
offenbar mitbeschlossen ist, einer Erkenntniskritik nicht sofort verzwei-
feln krnnen. Wir brauchen jetzt einen Fortschritt, der uns diesen trfiglichen
Zirkel aufrollt. Wir haben ihn im Grunde genommen schon vollzogen, da
wir die doppelte Transzendenz und Immanenz unterschieden. Descartes
fragte, wie Sie sich erinnem, nachdem er die Evidenz der cogitatio festge-
stellt hatte (oder vielmehr, was wir nicht ~ibemommen haben, das cogito
ergo sum): Was ist es, was mich dieser Grundgegebenheiten versichert?
Nun, die clara et distincta perceptio. Daran k6nnen wir ankn~ipfen. Ich
brauche nicht zu sagen, dab wir hier die Sache schon reiner und tiefer
gefal3t haben als Descartes, und dab somit auch die Evidenz, die clara et
distincta perceptio, von uns in reinerem Sinne gefaBt und verstanden ist.
Mit Descartes kfnnen wir nun den weiteren Schritt (mutatis mutandis)
machen: Was immer, so wie die singul/ire cogitatio, durch clara et distinc-
ta perceptio gegeben ist, das dfirfen wir ebensogut in Anspruch nehmen.
Das l~iBt freilich, wenn wir uns der 3. und 4. Meditation erinnem, der
Gottesbeweise, des Rekurses auf die veracitas dei etc., Bfses erwarten.
Immerhin, seien Sie nur sehr skeptisch oder vielmehr kritisch. (HUA II,
49, 4-25)
Husserl is being cautious, inciting the reader to be skeptical and critical vis-
h-vis Descartes. For there is a circle here, and Descartes is not offering any

effective way out of it. Yet Husserl does not expressis verbis accuse Descartes'
account of evidence of circularity - at least not yet. But the reader has been
warned to expect "bad things" from Descartes' approach.

Phenomenology of Inner Time Consciousness

In lectures held between 1909 and 1911 Husserl once again admits that there
is a kernel of truth in the Cartesian approach to knowledge:
Einen Anfang bot nun die cartesianische Fundamentalbetrachtung. Die
cogitatio ist eine absolute Gegebenheit, die nicht mit dem Problem der
Transzendenz behaftet ist. (HUA X, 346, 25-28)
Still, he insists that there is more wrong than right with that procedure, saying
- for the first t i m e - that 'Descartes goes wrong' in his approach:

Gegeniiber Descartes" Abirrung und gegeniiber der sich auf D e s c a r t e s

berufenden Lehre von der Evidenz der inneren Wahrnehmung und ihrer
angeblich grundlegenden Bedeutung for die Erkenntnistheorie stellten wir
fest: Die absolute Gegebenheit der cogitatio besagt nicht cogito, sum und
bedeutet auch nicht Existenz des sogenannten psychischen Phdnomens im
Sinne der Psychologic. Das Sehauen der ph/inomenologischen Reflexion,
die, auf das Erlebnis des Zweifelns, des Urteilens, Wollens, u. dgl. hin-
blickend, gleichsam sagt: Dies, und es damit schauend fagt und setzt, ist
nichtpsychologische Selbstwahrnehmung. (HUA X, 346, 28--39)
For Husserl asks the key question, namely, concerning what one is supposed
to be able to do with the so-called "Cartesian evidence":
Gesetzt aber, jemand wfirde sich trotzig auf den Boden der cartesiani-
schen Evidenz stellen und sagen, da ist ein wirklicher archimedischer
Punkt, den Descartes fiir alle Zeiten festgestellt babe, an allem mfgen
wir zweifeln, nur nicht am Sein der cogitatio, die wir reflexiv als Gege-
benheit erfassen, so wiirden wir auch fragen kfnnen, was er denn damit
anfangen wolle. Etwa Schlfisse daraus ziehen wie Descartes, die gar zum
Dasein Gottes, einer kfrpedichen und geistigen Aul3enwelt, einer fiir sic
giiltigen Mathematik und Naauavissenschaft fiihren sollten u. dgl.? (HUA
X, 351, 6-15)
Although Husserl does not yet use the word "Zirkel" here, this is precisely
the spot at which he will later find circularity in Descartes' procedure:
Aber ist nicht jeder Schlul3, der vom Gegebenen auf Nicht-Gegebenes
fiihrt, wieder mit dem Problem der Transzendenz behafiet? Der SchluB

als cogitatio mag in der Reflexion absolute Gegebenheit sein, aber dab
das Erschlossene und Nicht-Gegebene wirklich ist, das gibt wieder ein
R~itsel, wie BewuBtsein tritlig [sich] selbst transzendieren kann. Am Ende
entspricht gar nichts dem Erschlossenen. (HUA X, 351, 15-21)
Once again in the vicinity of remarks on "Cartesian evidence", Husserl attacks
the position of 'enthusiasm', that is, that evidence is a "feeling":
Sagt man, der SchluB, als richtiger und einsichtiger Schlufl, sei begabt
mit einem auszeichnenden Charakter der Notwendigkeit oder notwen-
digen Gfiltigkeit, einem GeJ~hl, das beim Fehlschlufl mangele, einem
Gej~hl, das schlechthin untriiglich sei, so werden wir natiirlich sagen: Ja,
das ist eben das Ratsel. Wir wollen nicht etwa Triftigkeit der Schliisse
leugnen, wir sind ja nicht dogmatische Skeptiker, aber wir sind kritische
Skeptiker. Wir erkennen an, dab einsichtiger SchluB sich von uneinsich-
tigem im BewuBtsein irgendwie scheiden muB, wir sind auch herzlich
gem bereit, anzuerkennen, dab das Einsichtige objektiv giiltig sei und dab
der Charakter der Einsichtigkeit objektive Giiltigkeit verbiirge. Aber wir
verstehen nicht, wie es das me und tun krnne. (HUA X, 351, 21-35)
The point is that feelings are notoriously subjective and thus egregiously
unsuitable for bridging the gap between immanence and transcendence:
Was kOmrnert sich nicht-gegebenes Sein um die unseren Schlul3erleb-
nissen anh/ingenden Charaktere? Und ist, wie man sagt, Einsichtigkeit
ein Geffihl und im einsichtig werdenden Imum der Falschheitscharakter
ein anderes, negatives Gefiihl, so fragen wir, ob diese GefOhle nicht ihre
Funktionen umkehren krnnten, und wie wir dann dazu kommen sollen,
mehr auszusagen, denn es sei einmal das Geffthl a da und das andere Mal
das Gefiihl b. Wir aber sagen einmal, das Nicht-Gegebene und Erschlos-
sene sei wirklich, und das andere Mal, es sei nicht wirklich. (I-IUAX, 351,
35-352, 5)
Feelings are compelling, not for things, but for persons. However strongly
one feels that something must be a certain way, it does not have to be thus.
N o w - for the first time - Husserl criticizes Descartes for not appreciating
the force of "Cartesian evidence" by stopping short with "ego cogito, ergo
sum" and by not proceeding to the stream of 'cogitationes':
All solchen Fragen, Problemen, Zweifeln gegeniiber gibt es . . . nur eine
Stellung: Was uns . . . bei unserer Denkrichtung. . . fraglich ist, miissen
wir als fraglich behandeln, und nur festhalten, was unserem Fragen und
Erw?igen als sinnvollem Fragen zugrundeliegt. Also die cartesianische
Evidenz diirfen wir nicht preisgeben, wir mfissen sic a b e r . . , richtig
verstehen, richtig fassen und begrenzen. (I-IUA X, 352, 6-14)

The absolute self-givenness of a cogitatio qua cogitatio is unproblematic:

Auch nicht zu eng begrenzen. Sic [die cartesianische Evidenz] appelliert
an die absolute Selbstgegebenheit des Zweifels im Zweifel, des Wahr-
nehmens im Wahmehmen usw., sic mahnt uns dadurch an dasprinzipiell
Nicht-Problematische und bezeichnet damit im voraus der Form nach
das Feld, in dem Probleml6sung vonstatten gehen muff. Absolute Selbst-
gegebenheit ist prinzipiell das Nicht-Problematische im Sinn eben des
Transzendenzproblems. (HUA X, 352, 14-22)
While the extent and limits of absolute self-givenness are problematic:
Setzung eines Daseins, das nicht im absoluten Sinne selbstgegeben ist,
ist r/itselhaft, eben weil es nicht selbstgegeben ist. Haben wit undfas-
sen wir etwas selbst, ohne in unserem Meinen, Aussagen, Urteilen iiber
das wahrhaft Selbstgegebene hinaus zu gehen, so hat ein Zweifel keinen
Sinn. Wir reden und urteilen ja vielerlei, und nicht bloB in den Tag hinein,
sondem aus guten Gr/lnden. Wenn wir Gr/lnde anfordern, wenn wir sic
aufgewiesen haben wollen, ist dann nicht iiberall der Sinn der Forderung
eben der, vom gegebenheitsfernen Meinen zuriickzugehen auf das auswei-
sende, selbstgebende Meinen? Wir ffihlen mindestens, dab das der Sinn
sei. (HUA X, 352, 22-34)
What is problematic is also how to transcend the absolutely self-given:
Selbst in der Erfahrungssphiire, wo wir R/Jckgang der Erfahrungsurteile
auf aktuelle Wahmehmung oder Erinnerung fordern. Das ist so, ich babe
es gesehen: damit wird der Zweifel abgeschnitten. Nur . . . . dab sich
bei n/iherer Betrachtung zeigt, dab das empirische Wahrnehmen kein
absolut selbstgebender Akt ist und seinerseits wieder mit dem Problem
der Transzendenz behaffet ist. Und nur darum die weitere Untersuchung.
(HUA X, 352, 34-353, 2)
The absolute is such, not because it is ours, but because it is evident:
Das "cogito "' ist ein absoluter Ausgangspunkt, nicht weil es sich um unse-
re eigenen psychischen Erlebnisse handelt, sondern weil wir yon diesen
"cogitationes ", wie Descartes sagt, "'clarae et distinctae perceptiones"
haben. Richtiger aber heiBt es, weil das hierbei Gesetzte in reiner Selbst-
gegebenheit gesetzt ist, und damit ist der erste Boden der Untersuchung
bezeichnet insofern, als eben alle Transzendenzprobleme der Erkenntnis
von der Gegebenheit der Erkenntnis selbst ausgehen mfissen, und von all
dem, was in ihr selbst, sei es reell, sei es intentional absolut gegeben ist.
(I-1UA X, 353, 2-13)
Thus the issue is the delimitation of the sphere of absolute self-givenness:

Aber da muB man weiter gehen und eben fragen, wie weit diese Selbst-
gegebenheit reicht, und man daft nicht etwa meinen, das Selbstgegebene
biete tiberhaupt keine Probleme. Das Wesentliche ist, dab es selbstge-
geben ist, und dab in der Selbstgegebenheit die Probleme, die sie stellt,
selbst, also durchaus immanent, zu 16sen sind. In diesem Sinn stellten
wir schon als absolute Selbstgegebenheitdas Dauem und Eben-gewesen-
sein in Wahrnehmung, aber auch Retention fest, die Retention ist ebenso
ein absolut gebender Akt wie die Wahrnehmung, und es ist Sache eines
besonderen Studiums, alle in die Sph/ire absoluter Gegebenheit fallenden
Verh~iltnisse in diesen Akten zu erforschen. Und von da aus w/ire weiter
zu gehen. (I-1UAX, 353, 13--26)
But Descartes never gets beyond the clarity and distinctness of the cogito:
Schon Descartes fragte sich, warum kann die Evidenz des cogito absolut
gelten, und was w/ire ihr gleichzustellen? Under sagt, alles, was wir in
demselben Sinn clare et distinctepercipimus. Aber er hat den eigentlichen
Sinn der Sachen nicht erfaflt. Die perceptio, um die es sich hier handelt, ist
das reine, zum absoluten Selbst des Gemeinten vordrlngende oder allen
Gestaltungen rein selbstgebender Akte nachgehende Schauen, und wie
groB das Feld ist, das werden wir noch ausreichend sehen. (HUA X, 353,
According to Husserl, then, Descartes does, to be sure, establish the indubi-
tability of clear and distinct perceptions in the immanence of consciousness;
none the less, he does not ask how evidence yields certainty in regard to
the transcendence of being. But, above all, the extent and the limitations
of the evidence operative must become thematic. So Husserl has noticeably
sharpened the critique and directed it at Descartes' own position.

Phenomenology and Epistemology

In "The Problem of Transcendence in Descartes" (1917) Husserl says that,

although Descartes does grasp the problem of knowledge as that of transcen-
dence, he is not "the founder of epistemology as a science":
Das Erkenntnisproblem im Sinne d e s . . . Transzendenzproblems... tritt
als emstes und die ganze weitere Entwicklung der Philosophie bestim-
mendes Problem erst in der neuzeitlichen Philosophie hervor, welche
durch Descartes' Meditationes inauguriert wird. Descartes selbst ist
schon nah daran, bis zur radikalen Problemstellung durchzudringen, durch
die Herausarbeitung des Feldes der reinen cogitationes hat er sogar schon
die wesentliche Vorbedingung f/Jr dessen wissenschaftliche Behandlung

vorbereitet: Aber er hat doch nicht entschieden genng zugefaBt, es nicht in

den Mittelpunkt tier Betrachtung gestellt, sich auch nicht hiureichend in
seinen Sitm vertieft. So wird er nicht zum Begriinder der Erkermmistheo-
tie als Wissenschaft, an deren Anfangen er doch als Bahnbrecher steht.
(HUA XXV, 138, 13-27)
For, according to Husserl, Descartes appreciates neither the distinction be-
tween the cogito and the cogitationes nor the difference between the pure
transcendental ego and the soul or the personal, empirical subject:
Von der eigentlichen Tragweite seiner Entdeckung der reinen cogitatio-
nes, davon, dab damit das Feld einer unendlich fruchtbaren und ffir alle
Vemunitkritik und Philosophic fundamentalen Wissenschait gewonnen
sei, hat er keine Ahnung. Zu einer vNligen Reinheit hat e r . . . dieses
BewtLBtseinsfeld nicht gebracht, da er es versfiumt hat, die Zweifelsbe-
trachtung wie auf die Sph~e der/iuBeren Transzendenzen, so auf die
Transzendenz der "Seele" und des personalen empidschen Subjekts zu
beziehen. (HUA XXV, 138, 27-35)
One reason is that Descartes' procedure is not at all radical enough:
Sie h~tte alshald zum Ergebnis geffihrt, daB auch die Selbsterfahrung
als Erfahrung vom eigenen personalen Selbst prinzipiell Zweifels- oder
Nichtseinsm6glichkeiten offenl~t trod dab somit die Leugnung der Exi-
stenz der Ich-Person, als Subjekts von Kenntnissen, Fertigkeiten, auch
ursprfinglichen Anlagen, von jededei Charaktereigenschaiten, mit denen
es in der empirischen Apperzeption aufgefaBt ist, nicht widersinnig, seine
methodische Ausschaltung also gefordert sei. (HUA XXV, 138, 35-139,
Using - for the first time - a famous Cartesian formula, Hussed argues that
the crucial conceptual confusion in Descartes lies in holding the ego to be a
"res cogitans, id est, mens, sive animus, sive intellectus, sive ratio":
Das reine BewuBtsein (des zweifellosen ego cogito) durite also nicht als
BewuBtsein des ego im natiirlichen Sinn von "mens sire animus sire
intellectus" gefaBt werden, wie Descartes es tat, damit den fieferen Sinn
vedetzend, auf den seine Zweifelsmethode angelegt war. Immerhin ist
dieses ego nicht der Mensch in der Welt, der ja mitsamt der Leiblichkeit
als nichtseiend angesetzt ist. (HUA XXV, 139, 6-12; AT VII, 27)
For Husserl, then, Descartes is doomed if he does and doomed if he does
not: On the one hand, he must pose the question of transcendence because
that is the question of epistemology; on the other hand, he cannot answer it
because that would require that he recognize the ego as transcendental. So

Husserl will conclude that Descartes both does and does not ask and answer
the transcendental question, that is, that he generates a pseudo-problem in
that he tries to pose the "transcendental" question in the "natural" attitude.

Logic and General Theory of Science

In lectures on "the radical problems of evidence and of givenness" in 1917/18

Husserl poses the question about the relationship between evidence and truth
in a manner which may not be the one which he would prefer:
Wie kann Evidenz uns der Wahrheit versichem? (HUA XXX, 322, 25)
He then indicates the radical significance of the problems of evidence and
givenness for all knowledge by linking them to the issue of exact science:
Ich habe in der letzten Vorlesung die merkwfirdigen Probleme der Evi-
denz und Gegebenheit zu besprechen begonnen. Aus dem wenigen, was
ich andeutete, ist Ihnen schon die radikale Bedeutung dieser Probleme
for all unsere Erkenntnis, mfge sie uns auch noch so groBe und exakte
Wissenschaften herausarbeiten, zu BewuBtsein gekommen. (HUA XXX,
322, 26-31)
Indeed, knowledge of the truth by means of evidence is 'rational' in the natural
attitude, but it becomes a "riddle" from a reflective standpoint:

Solange wir in den Wissenschaffen darin stehen und sic naiv betreiben,
leben wir in der Evidenz ihres Verfahrens, die innere Rationalit/it des-
selben bezwingt uns; Schritt fOr Schritt sehen wir ein: "So ist es und so
muB es sein" und erfreuen uns der aufeinandergebauten Theorien. Aber
sowie wir zu reflektieren beginnen, steht das R/itsel da, wie Erkenntnis
iiberhaupt mfglich, wie ihr Rechtsanspruch prinzipiell zu verstehen sei.
(HUA XXX, 322, 31-37)
Thus the task is to understand - but not necessarily to assent to - the claim
that evidence possesses a property (one knows not what) which enables it to
perform the peculiarfunction of assuring knowers of the truth known:
Wissenschaftlich Urteilen ist nicht Urteilen beliebiger Art, es ist evidentes
Urteilen. Evidenz, sagt man, ist es, die uns des Besitzes der Wahrheit
notwendig vergewissert. Wir kfnnen urteilen, ohne einzusehen, blind,
gewohnheitsmaBig u. dgl. Wir kfnnen aber auch einsichtig urteilen - nur
wenn wir das tun, hat unser Urteilen objektiven Erkenntniswert. Waren
wir nicht der Evidenz f~ihig, dann h/itte alles Reden von Wahrheit und
Wissenschaff keinen vemfinftigen Sinn. Ganz recht, sagten wir, aber wir

wiinschen zu verstehen, wie Evidenz die wunderbare Eigenschait hat,

uns tier Wahrheit zu vergewissem. (HUA XXX, 322, 37-323, 9)
Once again, one has to explain whether, why, and how the transcendence of
being is interested in, or indifferent to, the immanence of consciousness:
Wie kann ein immanenter positiver Unterschied im Urteilen eine so
ungeheure Tragweite haben? Sind nicht Dinge an sich, unbekilrnmert
in ihrem Sein und Sosein um unsere zuf~illigen psychischen Edebnis-
se? Wie kommt unser evidentes Urteilen, unser evidentes Begriinden,
unser in den und den Formen verlaufendes BewuBtsein, unser evidentes
Theoretisieren dazu, der an-sich-seienden Welt Gesetze vorzuschreiben?
(HUA XXX, 323, 9-15)
For subjective activity is supposed to be able to lead to objective results, and
this raises the problem of what the one thing has to do with the other:
Der innere Veflauf unseres evidenten Theoretisierens soll Resultate ha-
ben, denen der an-sich-seiende Weltveflauf entspricht. (HUA XXX, 323,
Following Descartes, one has to acknowledge that, since a genius malignus
could arrange it that evidence does not lead to truth - on the contrary -, one
would have to appeal to a deus benignus to rectify the situation:
Aber was k~mmert sich die an-sich-seiende Welt um unsere psychischen
Verl/iufe? Die Eviflenz soil die Wahrheit verb~rgen, aber wer verb~gt uns
dies, dab sie dies leistet? K6nnte nicht, so m6gen wit mit Descartes ffagen,
ein allm~chtiger Gott oder ein m~chtiger Lfigengeist uns so geschaffen
haben, dab wir gerade in der Evidenz konsequent irren mfiBten? Soll eine
pr/istabilierte Harmonie zwischen unserer E~flenz und dem An-sich-Sein
bestehen? (HUA XXX, 323, 17-24)
But, pre-emptively side-stepping this veritable flurry of queries, Husserl
abruptly rejects this entire approach as countersensical and thus illogical:
Nun fiJhlt man dunkel den Wiflersinn solcher M6glichkeiten und der
ganzen Voraussetzungen solcher Fragen. (HUA XXX, 323, 24-25)
For the very first time directly and immediately referring to Descartes' own
formulation of the problem of evidence as involving a countersense, Husserl
seems to propose that one search for an epistemic mean between the one
extreme of Cartesianism and the other extreme of skepticism:
Aber wie die Sachen zur Klarheit bringen, wie sich vor dem Skeptizis-
mus retten, der alle M6glichkeit der Erkenntnis aufzuheben droht? (HUA
XXX, 323, 25-27)

In the long run, the only effective way to do this is "to overcome the psy-
chologistic theory of evidence as a feeling and as an index [of truth]". 51 The
basic question is "what evidence is", 52 and without an answer it is vain to
hope for an even remotely satisfying clarification of what knowledge is.

First Philosophy 1: Critical History of Ideas

But the turning point in Husserl's relationship to Descartes in regard to

evidence comes in sustained reflections on the history of philosophy:
Offenbar ist dieses Ich gar nichts anderes als das rein gefaBte konkrete Ich
als Ich, das rein geistige Subjekt, von dem alle Mitsetzung von solchem
ferngehalten ist, was es nicht selbst und in sich ist. Wenn nun aber dieses
pure Ich in seinem BewuBtsein eine objektive Welt sinnlich erf~ihrt und
in seinen Erkenntnisakten Wissenschaften baut, inwiefem ist das kein
bloB inneres Haben subjektiver Erscheinungen und subjektiv erzeugter
Urteile in subjektiven Eviflenzen? Ist es die Evidenz, die Einsicht der
Vernunft, die wissenschaftlichen Urteilen, gegeni~ber den vagen und blin-
den des Alltags, den Vorzug gibt, so ist sic selbst doch ein subjektives
BewuBtseinsvorkommnis. Was berechtigt, diesem subjektiven Charakter
den Wert eines Kriteriums ffir eine an sich giiltige Wahrheit zu geben,
als eine solche, die fiber das subjektive Efleben hinaus eine Geltung
beanspruchen darf?. Und nun gar, wo das Erkennen auf eine angeblich
auBersubjektive Welt geht, was kann mich da berechtigen, da ich nur mei-
ner selbst und meiner subjektiven Erlebnisse unmittelbar und zweifeUos
gewiB bin, dem Glauben, es sei diese Welt und es gelte wirklich diese
objektive Wissenschaft, einen auBersubjektiven Wert zu geben, den er
fordert? (HUA VII, 65, 5-24)
Once again, the question of knowledge is a question of transcendence. But
now the crucial issue is one of evidence, of criteria, and of validity. For it is
hard to find a better statement of the question of what validates evidence.
Precisely at this point Husserl levels his most devastating critique to date
at Descartes' 'solution' - lucus a non lucendo - to this problem:
Descartes verliert sich hier, im Versuch, das Recht der Evidenz und ihrer
transsubjektiven Tragweite zu beweisen, in frOh gesehene und viel beklag-
te Zirkel. Er erschliel3t, gleichgfiltig wie, aus der endlichen Eigenart des
menschlichen reinen ego das notwendige Dasein Gottes-dab Gott uns mit
dem Evidenzkriterium nicht betr0gen k6nne; nun ist der Gebrauch dieses
Kriteriums erlaubt, und, von ihrn geleitet, wird auf die objektive Gel-
tung der Mathematik und mathematischen Naturwissenschaft geschlos-
sen, damit auf das Wahrsein der Natur, so wie diese Wissenschat~ sic

erkennt. Es wird dann die Zwei-Substanzen-Lehre begrOndet, wonach die

wahre objektive Welt in letzter philosophischer Wahrheit aus materiellen
Krrpem besteht und den mit ihnen kausal verbundenen geistigen Wesen,
jedes in sich und fiir sich absolut seiend, nach Art meines ego. (HUA VII,
65, 25-38)
Here - for the first time - Husserl criticizes Descartes for circularity in
connection with the attempt to provide an epistemic justification for the
validity of evidence. But now it is Husserl's interpretation that, while Des-
cartes does grasp the question, he fails to give a satisfactory answer•

First Philosophy II: Theory of the Phenomenological Reduction

While the reflections of First Philosophy I are mainly and mostly historical,
those of First Philosophy 11 are mainly and mostly systematic:
Begreiflicherweise muBte auch historisch die transzendentale Subjekti-
vit/it allererst entdeckt werden. In einer ersten, ungereifien, und darum
bald unwirksamen und bald in Verirrungen sich auswirkenden Form tritt
die Entdeckung im Cartesianisehen ego cogito hervor, d a r i n . . , gleich
mit dem Anspruch apodiktischer Zweifellosigkeit herausgestellt. Eine
reine wirkliche Aufweisung der transzendentalen Subjektivit/it vollzieht
sich erst in d e r . . . Methode der phdnomenologischen Reduktion. (HUA
VIII, 79, 34-80, 3)
According to Husserl, then, Descartes "discovered" transcendental subjectiv-
ity in the manner in which Columbus "discovered" America. 53
Here Husserl does not criticize Descartes' conception of evidence, but
he does repeatedly mention the circle connected with the attempt to clarify
knowledge without distinguishing between the ego and the human being:
Beging i c h . . , nicht einen erkenntniskritischen Z i r k e l ? . . . Es mag sein,
dab e s . . . einer Kritik vor allem des Selbstinneseins, Selbstwahmehmens,
das der mundanen Kritik ihren Boden gibt, ebenfalls bedarf, und ich ahne
• . . , dab sic von groBer Wichtigkeit sein diirfte. Aber was hier zun/ichst
in Frage ist: Habe ich durch solches Unterlassen wirklich einen erkennt-
nistheoretischen Zirkei begangen? Ist es nicht vielmehr klar, dab hier
zweierlei Bedeutungen yon Ich, und in weiterer Folge von "mein psychi-
sches Leben", "Selbsterfahrung" und "Selbsterkenntnis" sich abzuheben
beginnen? (HUA VIII, 70, 16-17; 71, 5-14)
This is becoming a regular topos in Husserl's critique of Descartes. The
further course of developments in this regard will also bear this out.

Phenomenological Psychology
Treating of the relationship between transcendental phenomenologyand phe-
nomenological psychology, Husserl is especially sensitive to:
•.. die Irrung des Psychologismus. Es [ist] widersinnig, wenn objektiv-
reale Erfahrung und Erkenntnis fiberhaupt transzendental in Frage [steht],
irgendwelche objektive Erfahrungen und Erkenntnisse vorauszusetzen, als
ob Sinn und Recht ihrer objektiven Gialtigkeit nicht selbst zum Problem
[gehrrt]. Eine Psychologic [kann] nicht das Fundament der Transzenden-
talphilosophie sein. (HUA IX, 248, 30-36)
If the very validity of objective experience, knowledge, and evidence is in
question, then it involves apetitio principii to presuppose just this validity in
order to (re)legitimate objective experience, knowledge, and evidence.
The radical inference drawn by Husserl is that genuine epistemology is
actually only possible as transcendental phenomenology:
Nur durch diese radikale Methode [of a phenomenological epoch6 of
the real world and of a transcendental reduction to intentional subjecti-
vity] vermeidet die transzendentale Ph/inomenologieden W i d e r s i n n des
erkenntnistheoretischenZirkels: das im besonderen vorauszusetzen (als
ob es unfraglich w/ire), was im allgemeinen Sinn der transzendentalen
Frage selbst mitbeschlossen ist. Im tibrigen versteht sich jetzt erst ganz
die Versuchung des Psychologismus. (HUA IX, 249, 34-250, 3)
Otherwise one falls into "the countersense of the epistemological circle", that
is, presupposing as unquestioned precisely that which is in question.
On the other hand, Husserl's own methodological procedure in epistemo-
logy carries with it and seeks to fulfill two basic requirements:
Meine Fragestellung fordert einerseits, den transzendentalen Zirkel zu
vermeiden: das als aul3er Frage stehend vorauszusetzen, was von der
Allgemeinheit der Frage selbst umfaBt ist. Und sie fordert andererseits
Reduktion auf denjenigen Geltungsboden, den diese Frage als solche
voraussetzt: die reine Subjektivit/it als Sinnes- und Geltungsquelle. (HUA
IX, 273, 34-39)
The search is for apresuppositionless ground of sense and of validity. This is
the philosophical motivation driving the quest for the transcendental ego.
On the contrary, "the psychologistic solution" to the problem of how to
get from the immanence of subjective consciousness to the transcendence of
objective being ineluctably entails "a transcendental circle":54

Es w/ira also ein transzendentaler Zirkel, die Beantwortung der transzen-

dentalen Frage auf die Psychologic zu sttitzen . . . . Die Subjektivit/it und
das BewuBtsein - hier stehen wir vor der paradoxen Zweideutigkeit-,
aufdas die transzendentale Frage rekurriert, kann also wirklich nicht die-
jenige Subjektivit/it und das BewuBtsein sein, von dem die Psychologic
handelt. (HUA IX, 292, 3-9)
Psychological subjectivity and consciousness cannot be primary or ultimate,
and therefore neither can the science which focuses on them-psychology.
Still, the fundamental epistemological question constantly recurs:
Die erfahrende und erkennende Subjektivit/it ist auf sich selbst ange-
wiesen. In ihrer reinen Immanenz spielt sich das Erkennen ab. Die Evi-
denz des ego cogito, der rein subjektiven inneren Erfahrung, geht allen
anderen Evidenzen notwendig vorher, ist in allen schon vorausgesetzt.
Wie kann ich, der jeweils Erkennende, rechtm[iBig tiber die mir allein
unmittelbar evident gegebenen eigenen Edebnisbest/inde hinaus? Selbst-
verst~indlich nur durch mittelbare Schltisse! Wie sehen also diese mittel-
baren Schltisse aus? Was kann ihnen jene wunderbare Tragkraft geben,
die in eine Bewul3tseins-transzendente Welt hinausftihrt? (HUA IX, 329,
And it is a question to which no psychology provides a satisfactory answer.
At this point, Husserl reintroduces Descartes into the argument:
In der verfehlten AusFtihrung, in der Umbiegung des verfehlten transzen-
dentalen Problems wird bei Descartes dieses ego zur reinen mens als
substantia cogitans, als reale, ftir sich seiende Seele (animus), einer wie-
derum fiir sich seienden nur durch kausale Regelung mit ihr verkniipften
k0rperlichen Substanz. (HUA IX, 330, 11-16)
According to Husserl, Descartes cannot give a satisfactory answer to the basic
epistemological question because he confuses ego and mind or soul.
The decisive consideration is that there must be an approach to epistemo-
logical issues other than the psychological, since otherwise the natural science
of psychology would become first and last philosophy:
Ist ein anderer Weg der Aufklfirung denkbar als der, das BewuBtseinsleben
selbst und die in ihm bewuBtwerdende Welt als solche zu befragen? Da
sie ja als von uns je gemeinte nirgendwoher sonst Sinn und Seinsgeltung
gewonnen hat undje gewinnen kann? Andererseits aber, wie es befragen,
ohne uns mit Riicksicht auf die Realitfit des BewuBtseins in Zirkei zu
verwickeln. (I-IUA IX, 334, 2-8)
Hence Husserl's quest for an adequate account of the non-psychological and
non-circular approach to epistemological questions - with transcendental

phenomenology as the proposed alternative to psychological epistemology.

The allegation is that Descartes flummoxes both the difference between the
transcendental ego and the psychological self and the distinction between
transcendental phenomenology and natural-scientific psychology.

Formal and Transcendental Logic

In the Introduction, Husserl has the usual "nice" things to say about Des-
cartes' commitment to the search for an absolute foundation for, and a final
justification of, scientific knowledge - with some reservations:
Der erste Versuch solcher radikalsten Wissenschaftsbegrfindung- der des
Descartes selbst- miBlang. (HUA XVII, 11, 10-11)
Beyond the Introduction, Husserl's comments on Descartes are confined to
the final three chapters, whose main topic is evidence and in which Husserl
unabashedly uses Descartes' views on evidence as a grand foil for his own.
First Hussed asserts "the insufficiency of the attempts at a critique of
experience since Descartes". 55 One reason for this insufficiency is identified
as "the naive presupposition of the validity of objective logic": 56
Es g e h 6 r t . . , zu der von Descartes versuchten erkenntnistheoretischen
Reform aller Wissenschafien und ihrer Umschrpfung zu einer sie in radi-
kaler Begrfindung vereinheitlichenden sapientia universalis, dab ihnen
zur Fundierung vorangehen muB eine Kritik der Erfahrung, d i e . . , den
Wissenschaften das Dasein der Welt vorgibt. Diese Kritik fiihrt bei Des-
cartes.., zu dem Ergebnis, dab die Erfahrung der absoluten Evidenz (der
das Sein der Welt apodiktisch begriindenden) entbehre, dab demnach die
naive Voraussetzung der Welt aufgehoben und alle objektive Erkeuntnis
auf die einzige apodiktische Gegebenheit eines Seienden, n/imlich des
ego cogito gegr/indet werden mtisse. (HUA XVII, 234, 29-235, 7)
Thus Descartes is portrayed as striving for "absolute" and "apodictic" evi-
dence. But then there is talk of "obscurities and confusions":
• . . das war der Anfang der ganzen neuzeitlichen, durch immer neue
Unklarheiten und Verirrungen sich emporringenden Transzendentalphilo-
sophie. Sogleich dieser Cartesianische Anfang mit der groBen, aber nur
in Halbheit durchgebrochenen Entdeckung der transzendentalen Subjek-
tivit/it ist durch die verh/ingnisvollste u n d . . , unausrottbar gebliebene
Verirrung getrfibt, die uns jenen "Realismus" beschert hat, als dessen
nicht minder verkehrte GegenstOcke die Idealismen eines Berkeley und
Hume figurieren. (HUA XVII, 235, 7-16)

For example, Descartes confuses the ego, which is transcendental, with the
mind, which is psychological, thus misapprehending the problem per se:
• .bei Descartes wird durch eine absolute Evidenz das Ego als ein

erstes, zweifellos seiendes Endchen der Welt (mens sive animus, sub-
stantia cogitans) festgelegt, und es kommt . . . nur darauf an, durch
ein logisch b/indiges Schluflverfahren die tibrige Welt (bei Descartes die
absolute Substanz und die endlichen Substanzen der Welt auBer meiner
• . . seelischen Substanz) dazu zu erschlieBen. (HUA XVII, 235, 16-22)
Here two separate topoi of Husserl's long-running critique of Descartes have
finally been combined: Descartes is alleged to have confused the ego with
"thinking substance" as a piece of the world and to have attempted to make
logical inferences from this piece to God and to the external world.
But this can be accomplished only by means of the innate ideas - as well
as by not distinguishing between natural and transcendental issues:
Schon Descartes operiert dabei mit einem naiven apriorischen Erbgut,
mit dem Apriori der Kausalit~it, mit der naiven Voraussetzung ontologi-
scher und logischer Evidenzen ftir die Behandlung der transzendentalen
Thematik. Er verfehlt also den eigentlichen transzendentalen Sinn des von
ihm entdeckten Ego, desjenigen, das dem Sein der Welt erkenntnism/iBig
vorangeht. Nicht minder verfehlt er den eigentlich transzendentalen Sinn
der Fragen, die an die Erfahrung und an das wissenschaftliche Denken,
und so in prinzipieller Allgemeinheit an eine Logik selbst gestellt werden
mOssen. (HUA XVII, 235, 23-32)
Husserl's point is that,from the standpoint of the natural attitude, the human
being is always already in the world, whereas, from the viewpoint of the
transcendental attitude, the world is always already in the self.
On "the failure" to understand "the transcendental sense of the Cartesian
reduction to the ego", 57 Husserl poses a rhetorical question:
Aber kann es bei einem solchen Verh~iltnisvon positiver Wissenschafl, von
Logik und Erkenntnistheorie sein Bewenden haben? Schon nach allem,
was wir wiederholt in friiheren Zusammenh/ingen auszuftihren hatten, so
unvollst/indig und vielfach blo13 vordeutend es auch sein mul3te, ist es
schon sicher, dab diese Frage zu vemeinen ist. (HUA XVII, 236, 7-12)
Which enables him to charge Descartes with the usual petitio principii:
Ein Realismus, der wie bei Descartes in dem Ego, auf das die transzen-
dentale Selbstbesinnung zun~ichst zurfickffihrt, schon die reale Seele des
Menschen gefaBt zu haben meint und von diesem ersten Realen Hypo-
thesen und Wahrscheinlichkeitsschltisse in ein Reich transzendenter Rea-
lit~ten entwirft - dabei (sei es ausdrficklich oder implicite) die Prinzipien

der zur Logik... geh6rigen Mathematik der Wahrscheinlichkeitenbentitzt

und evtl. auch d i e . . , formale Logik-, verfehlt widersinnig das wirkliche
Problem, da er iiberall als M6glichkeit voraussetzt, was als M6glichkeit
selbst iiberall in Frage ist. (HUA XVII, 236, 12-22)
The countersense is supposed to consist therein that Descartes presupposes
something which he may not, namely, the validity of logical inference.
On the contrary, Husserl argues that "the justification of logic" leads ine-
luctably to "the universal problem of transcendental phenomenology":58
Wie steht es femer mit den den Realisten sieh so leichtlich darbieten-
den Hypothesen, durch die auf dem einzigen durch die Cartesianische
Reduktion als zweifellos evident verbliebenen und fiJl" alle Erkenntnis
an sich ersten Seinsboden des Ego eine reale Aul3enwelt gewonnen wer-
den soil? Ist dieses Auflen, ist der m6gliche Sinn einer transzendentalen
Realit~t und eines ihr zugeh6rigen Apriori mit den Schlfisse gestattenden
Formen Raum, Zeit und Kausalit/it nicht das Problem - n/imlich wie es
in der Immanenz des Ego jenen Sinn der Transzendenz annehmen und
bew/ihren k6nne, den wir naiv geradehin haben und verwenden? Und ist
nicht zu fragen, welche verborgenen Pr/isumtionen aus der sinnkonstituie-
renden Subjektivitfit die Tragweite dieses Sinnes begrenzen? Ist das nicht
das Problem, das erst gel6st werden mtiBte, damit tiber die prinzipielle
M6glichkeit, die Sinnhaffigkeit oder Widersinnigkeit solcher Hypothe-
sen in der transzendentalen Sphare des Ego zu entscheiden w~ire?Ist nicht
am Ende, wenn man die echten Probleme, die mit dem Rtickgang auf die-
ses Ego entspringen, erfal3t hat, dieses ganze Schema einer "Erkliirung"
der rein immanenten Gegebenheiten durch eine hypothetisch anzuneh-
mende und mit ihnen kausal verbundene objektive Realitfit ein vollendeter
Widersinn? (HUA XVII, 237, 19-238, 2)
Once again, Husserl focuses on the issue, namely, how to know, that is, how
to achieve evidence for, anything transcending the immanence of the ego. The
"realist" strategy of trying 'to break out' of the egological sphere by means
of explanatory causal hypotheses is countersensical because it assumes to be
solved the very problem which it is supposed to be solving.
The reason for the countersense is a conceptual confusion with respect to
the philosophical and epistemological issues involved:
In der Tat, so ist es, und der Widersinn stammt daher, daft mit der
Cartesianischen Reduktion auf mein Ego als Subjekt meines reinen
BewuBtseins eine neuartige Erkenntnism6glichkeit und Seinsm6glichkeit
zum Problem wurde - nfimlich die transzendentale M6glichkeit eines an
sich Seienden, als mit diesem Sinn for mich Seienden, ausschliel]lich aus
den M6glichkeiten meines reinen BewuBtseins- und dab diese proble-

matische Mfglichkeit verwechselt wird mit der total anderen Mfglichkeit

von einem Realen, das man ... erkennmism/iBig hat, auf andere Reale,
die man nicht hat, Schliisse zu machen. (HUA XVII, 238, 3-13)
So the issue is not one of obtaining something that one does not possess, but
rather one of clarifying something that one does not understand.
For the world is "in consciousness" and therefore the attempt to infer one's
way "out of consciousness" and "into the world" really is a scandal:
Die Obergangsstelle dieser Ferwechselung, die freilich nur m6glich ist,
weil man den SiIm der ersteren M6glichkeit iaberhaupt nicht klar gesehen
hat, ist die Verwechselung des Ego mit der Realitdt des Ich als mensch-
licher Seele. Man sieht nicht, dab schon die als RealiSt angenommene
Seele (mens) ein Sinnesmoment der ,4uflerlichkeit (der Raumwelt) hat,
und dab alle AuBerlichkeit, auch die, die man allererst durch Hypothesen
sich zueignen wollte, von vornherein in der reinen Innerlichkeit des Ego
ihre Stelle hat, als intentionaler Pol der Erfahrung, die selbst mit dem
ganzen Strom weltlicher Erfahrung und dem in ihr selbst sich einstimmig
bestiRigenden Seienden zum Innen geh6rt, ebenso wie alles Weitere, was
ihm durch m6gliche Erfahrung und Theorie zuzumuten ist. Liegt also nicht
jede m6gliche Problematik, die von diesem Ego aus zu stellen ist, ganz in
ibm selbst, in seinen Bewu~tseinswirkliclakeiten und -m6glichkeiten, in
seinen Leistungen und den ihnen zugeh6rigen Wesensstrukturen? (HUA
XVII, 238, 14--30)
Thus the intentional character of consciousness, that is, the fact that con-
sciousness is universally and necessarily "consciousness off', makes it impos-
sible to find a solution to the problem of knowledge so long as the issue is
formulated in terms of "inside" and "outside" in the realist sense.
Now Husserl indicates - with reference to the Cartesian "obscurity" - the
big difference between "psychological and transcendental subjectivity" and
poses "the problem of transcendental psychologism":59
Es soil keineswegs geleugnet werden, d a b . . , jede Weise der Evidenz
... auch in psychologischer Einstellung durch Erfahrung vorzufinden und
psychologisch zu behandeln ist . . . . Psychologische Erkenntnistheorie hat
einen guten Sirra ... verstanden als Titel fiir die Bearbeitung der man-
nigfaltigen Probleme, welche das Erkennen als Funktion innerhalb des
menschlichen Seelenlebens, der Psychologie als der WissenschaR von
diesem Seelenleben stellt. Diese Erkenntnistheorie wird nur zum Wider-
sinn, wenn man ihr die transzendentalen Aufgaben zumutet, wenn man
also das psychologisch apperzipierte intentionale Leben fiir das transzen-
dentale ausgibt und durch Psychologic transzendentale Aufkl/irung alles
Weltlichen zu leisten versucht- mit dem Zirkel, dab man mit der Psycho-

logic, mit ihrem "Seelenleben", mit ihrer "inneren Erfahrung", die Welt
schon naiv vorausgesetzt hat. (HUA XVII, 260, 14-35)
Thus the critique of circularity is aimed, not at psychology per se, which has
its legitimacy, but at psychology's usurpation of transcendental tasks.
"The critique of the presupposition of absolute evidence and of the dogmatic
theories of evidence''6° - that is, of Descartes' too - continues thus:
Wohin das Wirtschaften mit einem absoluten, in vrllig leerer Weise im
voraus angenommenen Seienden ffihrt (in vrllig leerer, weil man nicht
nach seiner eigentlichen Denkmrglichkeit gefragt hat), das zeigen schon
die Cartesianischen Meditationen. Wie kann der subjektiv-psychische
Charakter der clara et distincta perceptio - d a s ist nichts anderes, als
was die Nachfahren als Evidenzcharakter, als Evidenzgefiihl, Geffihl
der strengen Notwendigkeit, "beschreiben" - eine objektive Gfiltigkeit
verborgen, ohne die es doch fiir uns keine Wahrheit giibe? (HUA XVII,
286, 3--11)
Here Husserl is careful not to impute to Descartes the view that evidence is
"a feeling". Still, how can subjective perception yield objective validity?
Hinsichtlich der Evidenz des ego cogito beruhigt, vielleicht etwas schnell,
die "Evidenz der inneren Wahrnehmung". Aber schon was fiber die
momentan lebendige innere Wahrnehmungsgegenwart hinausreicht...,
erregt Bedenken. Eventuell fiJhrt es zur Annahme rninderwertiger Evi-
denzen und doch brauchbarer, evtl. rekurriert m a n . . , auf die Logik der
Wahrscheinlichkeiten. (HUA XVII, 286, 11-18)
It seems that, beyond the living presence of inner perception, nothing can be
accomplished in this regard except via the logic of probability:

FOr die "Aul3enwelt" lehnt man zwar den originalen Cartesianischen Weg
fiber den Gottesbeweis ab, um die Transzendenz der Erfahrung und ihres
Seinsglaubens begreiflich zu machen; aber der widersinnige Typus dieses
Begreiflichmachensdurch Schlfisse, an dem wir schon Kritik getibt, bleibt
bestehen. (HUA XVII, 286, 18--23)
Of course, the Cartesian path via a proof for the existence of God is rejected,
but the countersense of an inferential procedure remains:61
Und so fiberhaupt der Grundgedanke in der Fassung der Evidenz. Sie
"muB" jedenfalls eine absolute Seins- und Wahrheitserfassung sein. Es
"muB" zuniichst eine absolute Erfahrung geben, und das ist die inhere, und
es "muB" absolut giiltige allgemeine Evidenzen geben, und das sind die
der apodiktischen Prinzipien, zuhrchst die formal-logischen, die auch die

deduktiven Schlfisse regeln und damit apodiktisch fraglose Wahrheiten

evident machen. (HUA XVII, 286, 23-30)
As a result, absolute and apodictic - and, one can add, adequate - evidence
and experience become the models for all valid evidence and experience:
Weiter hilft dann die Induktion mit ihren Wahrscheinlichkeitsschlfissen,
die selbst unter den apodiktischen Prinzipien der Wahrscheinlichkeiten
stehen, etwa den berfihmten Laplaceschen Prinzipien. So ist ffir eine
objektiv gfiltige Erkenntnis vortrefflich gesorgt. (HUA XVII, 286, 30-35)
Yet all this is nothing but "Theorie von oben her" 62 because evidence is a
function o f experience just as much as experience is a function o f evidence.
Actually, the source of the difficulty lies already with Descartes, who over-
emphasizes the deceptive character of experience- so much so that he neglects
to ask what kind of thinking could constitute worldly being:
Schon in Descartes' ersten Meditationen... f~illt gleich bei der Kritik
der/iuSeren Erfahrung dieser Grundmangel auf, dab er die ihr best~indig
anhaftenden T~iuschungsm6glichkeiten hervorhebt und sich nun dadurch
in verkehrter Weise den Grundsinn der Erfahrung als einer originalen
Selbstgebung verdeckt. Das aber nur darum, weil es ihm gar nicht beir~illt,
danach zu fragen, was Denkarbeit von weltlich Seiendem eigentlich aus-
macht, in der dieses rechtm/iBigen Sinn gewinnt, dab er es vielmehr im
voraus als fiber den Wolken der Erkenntnis schwebendes absolutes Sein
hat. (HUA XVII, 288, 9-19)
Descartes ignores that one's experience of the world involves an essential
relativity that cannot be 'corrected' by any appeal to a higher instance:
Descartes f~illt es nicht ein, eine intentionale Auslegung des Stromes
sinnlicher Erfahrung zu versuchen im ganzen intentionalen Zusammen-
hang des Ego, in welchem sich der Stil einer Erfahrungswelt konstituiert,
und vollverst~indlicher Weise in Form einer Welt, deren Sein trotz der
Bew/ihrung Sein "auf Kiindigung" ist, Sein unter stets m6glicher und oft
eintretender Korrektur, und die selbst als Seinsall, als Welt f/Jr das Ego
nur ist aus einer aus der Lebendigkeit der Erfahrung Recht und doch
nur relatives Recht sch6pfenden Priisumtion. So sieht er nicht, dab der
Wesensstil der Erfahrung dem Seinssinn der Welt und aller Realit/iten eine
wesensm~il3igeRelativitiit aufpr/igt, die durch einen Appell an die g~3ttliche
Wahrhaftigkeit bessem zu wollen ein Widersinn ist. (HUA XVII, 288,
For Husserl, on the contrary, evidence is "the intentional achievement of
self-givenness". 63 As such, it is essentially a matter of degrees, of grades, of

levels. Neither is it reducible to the clarity and distinctness that guarantee truth
nor is this evidence in particular a model for evidence in general. Descartes'
evidence is absolute, and Husserl's evidence is relative.

Cartesian Meditations

To be sure, at the beginning of the Paris Lectures Husserl says that it is

"almost" permissible to describe phenomenology as "Neo-Cartesianism";
none the less, at the start of the Cartesian Meditations he also says that he
rejects "almost the entire doctrinal content of the Cartesian philosophy". 64
He reads Descartes' Meditations neither enthusiastically nor reluctantly:
Wenden wir uns dem uns Heutigen so befremdlichen Inhalt der Medita-
tionen zu, so vollzieht sich darin ein Rfickgang auf das philosophierende
ego.., auf das ego der reinen cogitationes. Diesen Riickgang vollzieht der
Meditierende in der bekannten, sehr merkwOrdigen Zweifelsmethode. Er
versagt sich, in radikaler Konsequenz auf das Ziel absoluter Erkenntnis
gerichtet, etwas als seiend gelten zu lassen, das nicht vor jeder erdenkli-
chen M6glichkeit, dab es zweifelhafl werde, bewahrt bleibt. (HUA I, 44,
30-45, 7 [4, 20-27])
Thus Husserl holds Descartes to be aiming to achieve absolute evidence:
Er vollzieht daher eine methodische Kritik des im natOrlichen Erfahrungs-
und Denkleben Gewissen in Hinsicht auf seine Zweifelsm6glichkeit und
sucht durch Ausschlul3 von allem, was M6glichkeiten des Zweifels often
l~iBt, einen ev. Bestand von absolut Evidentem zu gewirmen. In die-
ser Methode h/ilt die sinnliche ErfahrungsgewiBheit, in der die Welt im
natiirlichen Leben gegeben ist, der Kritik nicht stand, demgem/il] muB das
Sein der Welt in diesem Stadium des Anfangs auBer Geltung bleiben. Nur
sich selbst, als reines ego seiner cogitationes, beh/ilt der Meditierende als
absolut zweifellos seiend, als unaufhebbar, auch wenn diese Welt nicht
w/ire. (HUA I, 45, 7-18)
According to Husserl, Descartes' strategy is to go from the internality of the
ego to the externality of the world via divinely sanctioned inferences:
Das so reduzierte ego vollzieht nun eine Art solipsistischen Philoso-
phierens. Es sucht apodiktisch gewisse Wege, durch die sich in seiner
reinen Innerlichkeit eine objektive AuBerliclakeit erschliel3en kann. Das
geschieht [bei Descartes] in der bekannten Weise, dab zun/ichst GoRes
Existenz und veracitas erschlossen wird und dann mittels ihrer die objek-
rive Natur, der Dualismus der endlichen Substanzen, kurz der objektive

Boden der Metaphysik und tier positiven Wissenschaffen und diese selbst.
Alle Schlugweisen effolgen, wie sic es m~ssen, am Leitfaden yon Prin-
zipien, die dem reinen ego immanent, ihrn eingeboren sind. (HUA I, 45,
18-27 [4, 28-37])
So far, Husserl has - remarkably- bracketed out all critique of Descartes.
But this stage-setting only serves to heighten the rhetorical effect:
So weit Descartes. Wit fragen nun: Lohnt es sich eigentlich, einer Ewig-
keitsbedeutung dieser Gedanken nachzuspOren, sind sic noch geeignet,
unserer Zeit lebendige Kr~fte einzufl6gen? (HUA I, 45, 28-30 [4, 38-5,
This is the question of questions for the relationship between these two:
Es scheint so leicht, Descartes folgend, das reine Ich und seine cogita-
tiones zu fassen . . . . als ob wir in unserem apodiktischen reinen ego ein
kleines Endchen der Welt gerettet hiitten, als das ffil"das philosophierende
Ich einzig Unfragliche von der Welt, und dab es nun darauf ankomme,
durch recht geleitete SchluBfolgerungen nach den dem ego eingebore-
nen Prinzipien die iibrige Welt hinzuzuerschlieBen. (HUA I, 63, 3-27 [9,
It is as if Husserl cannot release the tension between himself and Descartes.
Yet Husserl emphatically rejects Descartes' epistemic strategy:
Leider geht es so bei Descartes, mit der unscheinbaren, aber verh~ingnis-
vollen Wendung, die das ego zur substantia cogitans, zur abgetrenn-
ten menschlichen mens sive animus macht und zum Ausgangsglied fiJr
SchliJsse nach dem Kausalprinzip, kurzum der Wendung, durch die er
zum Vater d e s . . , widersinnigen transzendentalen Realismus geworden
ist. (HUA I, 63, 28-34 [9, 28-33])
Aside from the distinction between the transcendental ego and the human
mind, the evidentiary difference is that, whereas Descartes is satisfied to
deduce or to infer, Husserl insists that intuition be primary and ultimate:
All das bleibt uns fern, wenn wit dem Radikalismus der Selbstbesinnung
und somit dem Prinzip reiner Intuition oder Evidenz getreu bleiben, also
hier nichts gelten lassen, als was wir auf dem uns durch die epochd
er6ffneten Felde des ego cogito wirklich und zuniichst ganz unmittelbar
gegeben haben, also nichts zur Aussage bringen, was wir nicht selbst
sehen. (HUA I, 63, 36--64, 3 [9, 33--38])
So Descartes did - and did n o t - "discover" transcendental subjectivity:

Darin hat Descartes gefehlt, und so kommt es, dab er vor der gr6Bten aller
Entdeckungen steht, sie in gewisser Weise schon gemacht hat, und doch
ibsen eigentlichen Sinn nicht erfal3t, also den Sinn der transzendentalen
Subjektivit~it, und so das Eingangstor nicht iiberschreitet, das in die echte
Transzendentalphilosophie hineinleitet. (HUA I, 64, 3-9 [9, 38-10, 5])
This will soon lead to a shocking claim by Husserl about Descartes' "episte-
mology", namely, that he does not really have an epistemology.
For Husserl, "the Cartesian evidence" of the statement "ego cogito, ergo
sum" remains fruitless because Descartes neither achieves a clear sense of
the transcendental ego nor finds the field of cogitationes:
Bestimmt bezeichnet i s t . . , eine wesentliche Abweichung vom Car-
tesianisehen Gang, die hinfort for unser ganzes weiteres Meditieren
entscheidend sein wird. Im Gegensatz zu Descartes vertiefen wir uns
in die Aufgabe der Freilegung des unendlichen Feldes transzendentaler
Erfahrung. Die Cartesianisehe Evidenz, die des Satzes "Ego cogito,
ergo sum", bleibt ohne Frucht, weil er es nicht nur vers~iumt, den rei-
hen methodischen Sinn der transzendentalen epoch~ abzukl/iren, sondern
auch vers~iumt, das Augenmerk darauf zu lenken, dab das ego sich selbst
ins Unendliche und systematisch durch transzendentale Erfahrung ausle-
gen kann und somit als ein m6gliches Arbeitsfeld bereit liegt, ein vOllig
eigenartiges und abgesondertes, sofern es sich zwar auf alle Welt und alle
objektiven Wissenschaften mitbezieht, und doch ihre Seinsgeltung nicht
voraussetzt, und sofem es damit von allen diesen Wissenschatten geson-
dert ist, und doch an sie in keiner Weise angrenzt. (I-IUA I, 69, 34-70, 9
[12, 23-301)
And this is not yet to say anything about the cogitata of the cogitationes - for
whose recognition Descartes would need to appreciate "intentionality".
But Husserl's most profound concern here is that "transcendental pheno-
menology" can only be understood as "transcendental idealism": 65
Mit der Reduktion der ph/inomenologischen Problematik auf d e n . . .
Gesamttitel d e r . . . Konstitution der Gegensffmdlichkeiten mrglichen
BewuBtseins scheint die Ph/inomenologie sich rechtm~il3igauch als tran-
szendentale Erkenntnistheorie zu kennzeichnen. Kontrastieren wir die in
diesem Sinne transzendentale mit der traditionellen Erkenntnistheorie.
(HUA I, 114, 35-115, 4 [30, 26--31])
The key is the juxtaposition of traditional and transcendental epistemologies
- Descartes' epistemology is much closer to the former than to the latter.
The perennial problem of epistemology - even as an empirical science
resting on ordinary psychology- has been transcendence:

Deren Problem ist das der Transzendenz. Sic will, auch wenn sic als empi-
ristische aufder gew6hnlichen Psychologic fuflt, nicht blol~e Psychologic
der Erkenntnis sein, sondern die prinzipielle M6glichkeit der Erkenntnis
aufkl~iren. Das Problem erw/ichst ihr in der natiirlichen Einstellung und
wird auch weiter in ihr behandelt. (HUA I, 115, 5-10 [30, 36-31, 1])
To prepare for the egological difference underlying the two possible ap-
proaches to knowledge, Husserl writes in the first person singular:

Ich finde mich vor als Mensch in der Welt, und zugleich als sie erfahrend
und sic, mich eingeschlossen, wissenschaftlich erkennend. Nun sage ich
mir: Alles, was far mich ist, ist es dank meinem erkennenden BewuBtsein,
es ist for mich Erfahrenes meines Erfahrens, Gedachtes meines Denkens,
Theoretisiertes meines Theoretisierens, Eingesehenes meines Einsehens.
(HUA I, 115, 10-16 [31, 1--8])
He then reflects on who it can be who is speaking here and concludes that it
must be a matter of the natural ego who presupposes the existing world:

Die Ich-Rede dieses Anfangs ist und bleibt die nattirliche Ich-Rede, sic
h/ilt sich und auch die ganze Problemfiihrung weiterhin auf dem Boden
der gegebenen Welt. Und so heil~t es nun, und ganz verst~ndlich: Alles,
was fi.ir den Menschen, was for mich ist und gilt, tut das im eigenen
BewuBtseinsleben, das in allem BewuBthaben einer Welt und in allem
wissenschafdichen Leisten bei sich selbst verbleibt. Alle Scheidungen, die
ich mache zwischen echter und tr/igender Erfahrung, und in ihr zwischen
Sein und Schein, verlaufen in meiner Bewul3tseinssphare selbst, ebenso
wenn ich in h6herer Stufe zwischen einsichtigem und nicht einsichtigem
Denken, auch zwischen a priori Notwendigem und Widersinnigem, zwi-
schen empirisch Richtigem und empirisch Falschem unterscheide. Evi-
dent wirklich, denknotwendig, widersinnig, denkmOglich, wahrschein-
lich usw., all das sind in meinem BewuBtseinsbereich selbst auftretende
Charaktere am jeweiligen intentionalen Gegenstand. Jede Begrfindung,
jede Ausweisung von Wahrheit und Sein vefl~iuft ganz und gar in mir,
und ihr Ende ist ein Charakter im cogitatum meines cogito. (I-IUA I, 115,
21-39 [31, 15-30])
The obvious inference is that "evidence", too, is an experience occurring in
the life of consciousness- which generates a provocative question . . . .
Now Husserl once again formulates "the Cartesian problem", that is, how
evidence can go from being a subjective and immanent character of con-
sciousness to having objective and transcendent significance in being:

Darin sieht man nun das groBe Problem. DaB ich in meinem Bewul3tseins-
bereich, im Zusammenhang der reich bestimmenden Motivation zu Ge-
wil3heiten, ja zu zwingenden Evidenzen komme, das ist verstfindlich.
Aber wie kann dieses ganze, in tier Immanenz des Bewul3tseinslebens
vedaufende Spiel objektive Bedeutung gewinnen? Wie kann die Evidenz
(die clara et distinctaperceptio) mehr beanspruchen, als ein Bewul3tseins-
charakter in mir zu sein? Es ist.., das Cartesianische Problem, das dutch
die g6ttliche veracitas gel6st werden sollte. CHUA I, 116, 1-10 [31, 31-
So much for the question. Husserl's answer is, not only that Descartes' "solu-
tion" is wrong-headed, but that- as posed- this is a pseudo-problem.
For Husserl tries to use transcendental epistemology to expose the exem-
plary issue of traditional epistemology as countersensical:
Was hat die transzendentale Selbstbesinnung der Phfinomenologie dazu
zu sagen? Nichts anderes, als dab dieses ganze Problem widersinnig
ist, ein Widersinn, in den Descartes selbst verfallen muBte, weil er den
echten Sinn seiner transzendentalen epochk und der Reduktion auf das
reine ego verfehlte. (HUA I, 116, 11-15 [32, 1-5])
According to Husserl, Descartes and others have misunderstood the sense of
the question because they have not understood who the questioner is:
Aber noch viel grfber, eben durch v611ige MiBachtung der Cartesia-
nischen epochS, ist die gew6hnliche nachcartesianische Denkhaltung.
Wir fragen, wer ist denn das Ich, das solche transzendentalen Fragen
rechtm/iBig stellen kann? Kann ich das als natOrlicher Mensch, und kann
ich als das emstlich fragen, und zwar transzendental: Wie komme ich aus
meiner BewuBtseinsinsel heraus, wie kann, was in meinem BewuBtsein
als Evidenzerlebnis auftritt, objektive Bedeutung gewinnen? (/-ILIA I,
116, 15-23 [32, 5-12])
If Husserl is correct, then this is a classic category mistake, since the human
being existing naturally in the world cannot inquire transcendentally- and to
think otherwise is inevitably to entangle oneself in a vicious circle:

Sowie ich mich als natiirlicher Mensch apperzipiere, habe i c h . . , schon

im voraus die Raumwelt apperzipiert, mich als im Raume aufgefaBt,
in dem ich . . . ein AuBer-mir habe. Ist also nicht die G~iltigkeit der
Weltapperzeption schon in der Fragestellung vorausgesetzt worden, in
den Sinn der Frage eingegangen, w~ihrend doch ihre Beantwortung erst
das Recht der objektiven Geltung iiberhaupt ergeben sollte? (HUA I, 116,
23-29 [32, 12-18])

The only effective way to avoid taking for granted precisely what is being
questioned is to engage in phenomenological epistemology by means of:
• . . der bewuBten Ausflihrung der ph~inomenologischen Reduktion, um
dasjenige Ich und BewuBtseinsteben zu gewinnen, von dem transzenden-
tale Fragen als Fragen der M6glichkeit transzendenter Erkenntnis zu stel-
len sind. Sowie man aber, statt fliichtig eine ph~inomenologische epoch~
zu vollziehen, vielmehr darangeht, in systematischer Selbstbesirmung,
und als reines ego, sein gesamtes BewuBtseinsfeld enthiillen zu wollen,
erkennt man, dab alles f~r es Seiende sich in ihm selbst Konstituierendes
ist. . . . dab jede Seinsart,... jede als in irgendeinem Sinne transzendent
charakterisierte, ihre besondere Konstitution hat. (I-IUA I, 116, 29-117, 3
[32, 19-30])
Thus the thesis of transcendental idealism- unutterable by the human being
in the natural attitude - is that all Sein constitutes itself in Bewufltsein:
Transzendenz in jeder Form ist ein immanenter, innerhalb des ego sich
konstituierender Seinscharakter. Jeder erdenkliche Sinn, jedes erdenkli-
che Sein, ob es immanent oder transzendent heiBt, f~illtin den Bereich der
transzendentalen Subjektivit~it als der Sinn und Sein konstituierenden. Das
Universum wahren Seins fassen zu wollen als etwas, das auBerhalb des
Universums m~glichen BewuBtseins, m6glicher Erkennmis, m~glicher
Evidenz steht, beides bloB/iuBedich durch ein starres Gesetz aufeinan-
der bezogen, ist unsinnig. Wesensm~iBig geh~rt beides zusammen, und
wesensm~iBig Zusammengeh6riges ist auch konkret eins, eins in der ein-
zigen absoluten Konkretion der transzendentalen Subjektivit~t. Ist sie das
Universum m/Sglichen Sinnes, so ist ein AuBerhalb dann eben Unsinn.
Aber selbst jeder Unsinn ist ein Modus des Sinnes und hat seine IJnsin-
nigkeit in der Einsehbarkeit. (I-IUA I, 117, 3-17 [32, 31-33, 7])
The harsh conclusion to which all this is driving is that, since - according
to Husserl - genuine epistemology is possible only within the framework of
transcendental phenomenology, it is unclear whether Descartes- presumably
even as the author of the Meditations- has an epistemology:
Echte Erkenntnistheorie ist danach allein sinnvoll als transzendental-
ph~inomenologische, die, statt mit widersinnigen Schliissen von einer ver-
meinten Immanenz auf eine verrneinte Transzendenz, die irgendwelcher
angeblich prinzipiell unerkermbarer "Dinge an sich", es ausschlieBlich
zu tun hat mit der systematischen Aufkl~irung der Erkenntnisleistung,
in der sic durch und dutch verst/indlich werden mi~ssen als intentionale
Leistung. Eben damit wird jede Art Seiendes selbst, reales und idea-
les, verst~indlich als eben in dieser Leistung konstituiertes Gebilde der

transzendentalen Subjektivit~t. Diese Art Verstfindlichkeit ist die h/)chste

erdenkliche Form der Rationalit/it. (HUA I, 118, 2-12 [33, 13-23])

But rationality is an issue for transcendental intersubjectivity. Of course,

Husserl does not once mention Descartes in the Fifth Cartesian Meditation.
For other egos as such play no role in the Meditations on First Philosophy.
When Husserl again mentions Descartes in the Conclusion, his tone is laud-
atory but rhetorical. 66 The only surprise in all this is that Husserl's Cartesian
Meditations are usually cited as compelling evidence for his "Cartesianism"
- when all they really show is that phenomenology is, from its inception,
transcendental egology. For the differences between Husserl and Descartes
on the basic issue of epistemic justification far outweigh the similarities.
Ironically, the Cartesian Meditations s h o w - in an exemplary fashion - that,
as far as the fundamental question of epistemology, namely, the issue of
evidence, is concerned, Husserl is, in fact, an anti-Cartesian.

The Crisis of the European Sciences and Transcendental Phenomenology

In the Crisis Husserl claims that one can "understand the thinkers of the
past as they could never have understood themselves".67 So he begins the
recapitulation of his mono-dia-logue with Descartes on evidence thus:

Betrachten wir den Gang der ersten beiden Cartesianischen Meditationen

in einer Perspektive, die seine allgemeinen Smdfturen hervortreten 1/il3t-
den Gang zum ego cogito, dem ego der cogitationes jeweiliger cogitata.
• .In Wahrheit liegt in diesen ersten Meditationen eine Tiefe, die so

schwer auszusch6pfen ist, dab sogar Descartes es nicht vermochte - so

wenig, dab er die grol3e Entdeckung, die er schon in H/inden hare, sich
wieder entgleiten lieB. (HUA VI, 76, 20-28)

In the explication of the Meditations, Husserl intends, "not to repeat what

Descartes says, but to extract what really lay in his thinking".68
Once again, Husserl argues that Descartes "misinterpreted himself" by
psychologically falsifying the transcendental ego of the epoch6:69

Damit wird eine verborgene Doppeldeutigkeit der Cartesianischen Ge-

danken zu Tage treten; es zeigen sich zwei M6glichkeiten, diese Gedanken
zu f a s s e n . . , von denen fiir Descartes nur die eine die vorweg selbst-
verst~ndliche war . . . . N/imlich fiber dieses in der Epoch6 erst entdeckte
ego sieh verwundernd, fragt e r . . . wasf~r ein Ich das sei, ob etwa das Ich
der Mensch, der sinnlich anschauliche Mensch des gemeinen Lebens sei.
Nun schaltet er den Leib aus - w i e die sinnliche W e l t . . . verfiillt auch

dieser tier Epoch6- und so bestimmt sich f(ir D e s c a r t e s das ego als mens
sive animus sive intellectus. (HUA VI, 80, 14-81, 4)
The phenomenological reduction discovers the transcendental ego, whereas
a psychological abstraction isolates the natural human mind or soul:
Das ego ist nicht ein Residuum der Welt, sondem die absolut apodik-
tische Setzung, die nut dutch die Epoch6, nur durch die "Einklamme-
rung" der gesamten Weltgeltung erm6glicht, und als einzige erm6glicht
wird. Die Seele aber ist das Residuum einer vorg~ngigen Abstraktion des
puren K6rpers, und nach dieser Abstraktion, mindestens scheinbar, ein
Erglinzungsstiick dieses K6rpers. A b e r . . . diese Abstraktion geschieht
nicht in der Epoch6, sondem in der Betrachtungsweise des Naturfor-
schers oder Psychologen auf dem natOrlichen Boden der vorgegebenen,
der selbstverst/indlich seienden Welt. (HUA VI, 81, 29-39)
As always, the countersensical confusion vitiates Descartes' discovery:
Hier ist es genug, dariiber klar zu werden, dab in den fundamentalen
Betrachtungen der Meditationen- denen der Einffihnmg der Epoch6 und
ihres ego - ein Bruch der Konsequenz eingetreten ist dureh die Identi-
fikation dieses ego mit der reinen Seele. Der ganze Erwerb, die groBe
Entdeckung dieses ego, wird dutch eine widersinnige Unterschiebung
entwertet: eine reine Seele hat in der Epoch6 gar keinen Sinn, es sei denn
als "Seele" in der "Klammer", d.h., als blol3es "Ph/inomen", so gut wie
der Leib. (HUA VI, 82, 2-10)
So Husserl will argue that, therefore, Descartes cannot in principle handle
primary and ultimate issues of epistemic justification- genuine evidence.
For Husserl reaffirms the connection between Descartes' confusion about
the ego and his confusion about evidence, that is, he is supposed to misunder-
stand the evidence of the insight "ego cogito, ergo sum" because he misun-
derstands the sense of "ego" operative in that statement:
In der verh~ingnisvollen Form einer Unterschiebung des eigenen seeli-
schen Ich for das ego, der psychologischen Immanenz for die egologische
Immanenz, der Evidenz der psychischen "inneren" oder"Selbstwahrneh-
mung" for die egologische Selbstwahrnehmung, wirken sich die "Medita-
tionen" bei Descartes aus und wirken sie historisch fort bis zum heutigen
Tag. (HUA VI, 83, 4-10)
Now Husserl describes how one mistake then leads to another, in that the
issue becomes how to get from immanence to transcendence - by means of
"the paradoxical and perverse proofs for the existence of God": 7°

Er [Descartes] selbst glaubt wirklich, auf dem Wege von Schlfissen auf
das dem Eigenseelischen Transzendente den Dualismus der endlichen
Substanzen (vermittelt durch den ersten SchluB auf die Transzendenz
Gottes) erweisen zu k6nnen. (HUA VI, 83, 10-14)
This has deleterious consequences for the description of the phenomenon of
evidence- how any subjective perception can achieve objective validity:
Ebenso meint er, das ftir seine widersinnige Einstellung bedeutsame Pro-
blem zu 16sen...: wie die in meiner Vemunft erzeugten Vemunftgebilde
(meine eigenen "clarae et distinctae perceptiones") - die der Mathema-
tik und mathematischen Naturwissenschaft- eine objektiv "wahre", eine
metaphysisch transzendente Geltung beanspmchen k6nnen. (HUA VI,
83, 14--20)
According to Husserl, Descartes seeks an objective science o f the subjective,
while what he needs is a subjective science o f the objective:
DaB Descartes aber im reinen Objektivismus verham, trotz dessen subjek-
tiver Begriindung, wurde nur dadurch m6glich, dab die mens, die zuniichst
in der Epoch6 ftir sich stand und als absoluter Erkenntnisboden fftr die
BegrOndungen der objektiven Wissenschaften (universal... der Philoso-
phie) fungierte, zugleich als rechtmiiBiges Thema in derselben, n/imlich
in der Psychologie, mitbegriindet schien. (HUA VI, 83, 28-35)
But there is a big difference between the self which is in the world and the
self in which the world is. Not the former, but the latter, can explain - in a
non-circular w a y - the cognitive relation between self and world:
Descartes nmcht sich nicht klar, daB das ego, sein durch die Epoch~
entweltlichtes Ich, in dessert funktionierenden cogitationes die Welt allen
Seinssinn hat, den sie je fiir ihn haben kann, unmfglich in der Welt als
Thema auftreten kann, da alles Weltliche eben aus diesen Funktionen
seinen Sinn schOpft, also auch das eigene seelische Sein, das Ich im
gew6hnlichen Sinne. (HUA VI, 83, 35-84, 7)
Husserl identifies "Descartes' overbearing interest in objectivism" and in
"objective science" as "the reason for his misinterpretation of himself": 71
So versteht es sich, warum Descartes in seiner Eiligkeit, den Objektivis-
mus und die exakten Wissenschaffen als metaphysisch-absolute Erkennt-
nis gew/ihrende zu begrtinden, sich nicht die Aufgabe stellt, das reine ego
- in der Epoch6 konsequent verbleibend- systematisch zu befragen nach
dem, was ihm an Akten, an Verm6gen eignet und was es in ihnen als
intentionale Leistungzustande bringt. Da er nicht verweilt, kann sich ibm
nicht die gewaltige Problematik erschlieBen: vonder Welt als "Phiinomen"

im ego systematisch zurfickzufragen, in welchen wirklich aufweisbaren

immanenten Leistungen des ego die Welt ihren Seinssinn erhalten hat.
Eine Analytik des ego als der mens war offenbar for ihn Sache d e r . . .
objektiven Psychologic. (HUA VI, 84, 12-26)
According to Husserl, then, it is logically impossible for Descartes to achieve
a legitimate fundamental, absolute, and final epistemic justification.
Furthermore, Husserl argues that Descartes is engaging in psychology and
underestimating the phenomenon of intentionality:
Die fundamentierenden ersten Meditationen w a r e n . . , ein StOck Psy-
chologic, vonder noch ausdrOcklich als ein h6chst bedeutsames, aber
ganz unentwickelt bleibendes Moment hervorzuheben ist: die Intentiona-
litfit, die das Wesen des egologischenLebens ausmacht. Ein anderes Wort
daffir ist "cogitatio", z.B. das erfahrend, denkend, ffJhlend, wollend etwas
Bewuflthaben usw.; denn jede cogitatio hat ihr cogitatum. Jede ist im
weitesten Sinne ein Vermeinen, und so geh6rt zu jeder irgendein Modus
der Gewil3heit- Gewil3heit schlechthin, Vermutung, FOr-wahrscheinlich-
halten, Zweifeln, usw. In Zusammenhang damit stehen die Unterschie-
de von Bew~ihrung und Entw/ihrung bzw. von wahr und falsch. Man
sieht schon, dab der Problemtitel der Intentionalit~t unabtrennbar die
Verstandes- oder Vemunttprobleme in sich fal3t. Freilich, von einer wirk-
lichen Aufstellung und Behandlung des Themas "Intentionalit/it" ist keine
Rede. Andererseits ist doch die ganze vermeinte Fundierung der neu-
en universalen Philosophic vom ego aus auch zu charakterisieren als
eine "Erkenntnistheorie", d.h., als eine Theorie daffir, wie das ego in der
Intentionalit~it seiner Vemunft (durch Vemunftakte) objektive Erkenntnis
zustandebringt. Das heiBt allerdings bei Descartes: das ego metaphysisch
transzendierende Erkenntnis. (HUA VI, 84, 27-85, 15)
But it is impossible to do epistemology without attributing the appropriate
significance to intentionality, which is an essential feature of consciousness.
Repeatedly, Husserl returns to "Descartes' authentic problem":
Das eigentliche Problem Descartes', das der Transzendenz der egolo-
g i s c h e n . . . Geltungen, darin aller auBenweltlichen SchluBweisen, die
Frage, wie sic, die doch selbst cogitationes in der abgekapselten Seele
sind, ein auBerseelisches Sein sollen begrOnden k6nnen. . . . (HUA VI,
87, 9-13)
But always only in order to reiterate what a pseudo-problem it really is.
Yet Husserl believes that what Descartes also misses by confusing the
psychological self and the transcendental ego is presuppositionlessness:

Der Cartesianische Radikalismus der Voraussetzungslosigkeit, mit dem

Zweck, echte wissenschaRliche Erkenntnis auf die letzten Geltungs-
quellen zuriickzuflihren und von ihnen aus absolut zu begriinden, for-
derte subjektiv gerichtete Obedegungen, forderte den Rtickgang auf das
erkennende Ich in seiner Immanenz. (HUA VI, 91, 7-12)
The result is that knowledge itself must remain "an enormous riddle":
Und nun . . . [kommt] . . . d a s zutage, was schon in der Cartesiani-
schen Fundamentalbetrachtung unentfaltet lag, n~nlich, dab die gesamte
Welterkenntnis, die vorwissenschattliche wie die wissenschattliche, ein
ungeheures Rdtsel sei. (HUA VI, 91, 24-28)
It is an enigma exacerbated by Descartes' blindness to the fact that the life of
consciousness is intelligible only as intentional achievement:
Jetzt . . . konnte und mul3te man dessen doch inne w e r d e n . . . , dab
BewuBtseinsleben leistendes Leben i s t . . . Seinssinn leistendes; schon als
sinnlich anschauliches, und erst recht als wissenschattliches. Descartes
hatte sich nicht darein vertieft, dab so wie die sinnliche Welt, die des All-
tags, cogitatum sinnlicher cogitationes ist, so die wissenschafUiche Welt
cogitatum wissenschaftlicher cogitationes, und den Zirkel nicht bemerkt,
in dem er stand, wenn er schon im Gottesbeweis die M6glichkeit von
das ego transzendierenden Schliissen voraussetzte, w/ihrend doch diese
M6glichkeit durch diesen Beweis erst begriindet werden sollte. Da~ die
ganze Welt selbst ein cogitatum aus der universalen Synthesis der man-
nigfaltig str6menden cogitationes sein kOnnte und dab in h6herer Stufe
die Vernunttleistung der darauf gebauten wissenschafdichen cogitationes
f/ir die wissenschaRliche Welt konstitutiv sein k6nnte, dieser Gedanke lag
ihm ganz fern. (HUA VI, 92, 27-93, 6)
So the circle consists in the fact that the logical inferences that the ego per-
forms during the proofs for the existence of God are just as much achievements
of consciousness- and thus every bit as much in need of epistemic justifi-
cation - as any others. For Husserl, then, Descartes attempts the epistemic
equivalent of trying to jump over one's own shadow.
The substance of Husserl's critique of Descartes' conception of evidence
is that what one is looking at here is an anti-concept of evidence:
. . . was Descartes in der Rfickfrage nach dem letzten Quell aller Erkennt-
nis erst begrfinden wollte und zu begrfinden so schwer fand - das abso-
lute, metaphysische Recht der objektiven Wissenschatten, total gefal3t:
der Philosophic, als der einen objektiven Universalwissenschatt, oder,
was gleichkommt, das Recht des erkennenden ego, seine Vemunftgebil-
de, vermSge der in seiner "mens" sich abspielenden Evidenzen, als Natur

gelten zu lassen, mit einem es transzendierenden Sinn. (HUA VI, 94,

The reason is that, in order to pose the question about evidence at all, one
would have to be doing genuine epistemology- which Descartes is not.
Ironically, if one fails to distinguish between psychology and philosophy,
then "the fiddle of all riddles" cannot even pose itself:
FOr den Transzendentalphilosophen i s t . . , die gesamte... Objektivit~t,
die wissenschaffliche Objektivit~t a l l e r . . . Wissenschaften. . . . auch
die vorwissenschaffliche der Lebenswelt... zum Problem, zum R/itsel
aller R~tsel, geworden. Das R/itsel i s t . . , die Selbstverst~indlichkeit, in
der ffir uns best~indig und vorwissenschaitlich "Welt" ist, als Titel ffir
eine Unendlichkeit von allen objektiven Wissenschaffen unentbehrlichen
Selbstverst~ndlichkeiten. (HUA VI, 208, 11-20)
For the life of consciousness is still a life of intentional achievements:
Indem ich, der Philosophierende, in reiner Konsequenz aufmich reflektie-
re als das im Wandel der Erfahrungen und daraus entsprungener Meinun-
gen best/indig fungierende Ieh, als das in itmen Welt bewul3thabende und
mit ihr bewul3t beschiiffigte, werde ich, allseitig und konsequent nach Was
und Wie der Gegebenheitsweisen und Geltungsmodi und der Weise der
Ich-Zentrierung fragend, dessen inne, dab dieses Bewul3tseinsleben durch
und durch intentional leistendes Leben ist, in welchem die Lebenswelt
mit allen ihren wechselnden Vorstellungsgehalten Sinn und Geltung teils
neu gewinnt, teils immer schon gewonnen hat. Konstituierte Leistung in
diesem Sinne ist alle reale, mundane Objektivitiit, auch die der Menschen
•.., also auch die der "Seelen". (HUA VI, 208, 20-32)
Here psychology is not part of the solution, but part of the problem:
Demnach gehfirt seelisches S e i n . . . auch objektive Geistigkeit jeder Art
• u n d . . , die Psychologie selbst zu den transzendentalen Problemen.
. .

Solche Probleme auf naiv-objektivem Boden und in der Methode der

objektiven Wissenschaften behandeln zu wollen, w~ireein widersinniger
Zirkd. (HUA VI, 208, 32-38)
So engaging in objective science in order to clarify that subjectivity which
constitutes objectivity in the first place involves a countersensical circle•
There may be some limited value in such reflection, but it cannot be the
primary and ultimate study of what constitutes knowledge - or evidence.
Therefore, Descartes' psychological egology would be nothing but a vague
and obscure anticipation of Husserl's transcendental phenomenology.

Concluding Remarks

According to Husserl, then, Descartes advocates both "a theological theory

of knowledge''72 and "a theological doctrine of evidence''73 or "a theologi-
cal theory of evidence",74 which are infected by countersensical circularity.
However accurate or inaccurate Husserl's critique of Descartes' conception
of evidence may be, it would be very difficult for there to be less consensus
between these two thinkers than there is on the topics of evidence, knowledge,
and truth. For Husserl designs the entire explication of Descartes' respective
notions in such a way as to show as much philosophical disapprobation as
practically possible.75 In the end, Husserl does not even credit Descartes with
a neat and clean discovery of the ego in the epistemically pregnant sense. For
Husserl, "[d]er Traum", that is, Descartes' dream of "fundamenta certa et
inconcussa" established by first philosophy for the objective sciences,76 "ist"
thus "ausgetr~umt". 77
At this point, it may be helpful to provide, as a kind of summary of Husserl's
critique of Descartes' conception of evidence, a short list of the individual
items comprising the whole critique:
1. Descartes' procedure is circular and question-begging in so far as it
involves making "valid" inferences when it is precisely the possibility of
making valid inferences which is itself in question.
2. Descartes does not sufficiently distinguish between the epistemological
ego and the human being as a "mens sive animus sive intellectus sire
ratio", that is, as a "res cogitans".
3. Descartes does not adequately distinguish between psychological and
transcendental disciplines, functions, and tasks in epistemology.
4. Descartes does not get beyond the general evidence of the statement
"ego cogito, ergo sum" to the specific and individual evidences of the
cogitationes and of the cogitata.
5. Descartes knows nothing of the phenomenological epochk of the world
and nothing of the transcendental reduction to subjectivity.
6. Descartes does not appreciate the essentially intentional character of con-
sciousness as being universally and necessarily consciousness of(some-
7. Descartes does not understand that the life of consciousness consists of
constitutional achievements.
8. Descartes does not properly formulate the fundamental epistemological
question, that is, how anything subjective and immanent to consciousness
can become objective and transcendent in being.
9. Descartes does not know what evidence is-"the intentional achievement
of self-givenness" - and he may even think of it as a kind of"feeling".

10. Descartes is fatally attracted to the ideal of"triple-A type" evidence, that
is, absolute, adequate, and apodictic evidence, and he fails to do justice
to the radical relativity of evidence attested by experience.
Of course, it would be possible to continue for a long time in this direction.
Still, enough is enough. According to Husserl, then, Descartes holds a theo-
logical theory of evidence, of knowledge, and of truth, and thus there is no
way in which he can realize the ideal of a final epistemic justification.
But is Hussed judicious in regard to Descartes, for example, with respect
to the issue of circularity? For the phenomenological hermeneutics according
to which Husserl develops his interpretation of Descartes' philosophy of evi-
dence is founded on the principle that it is possible, under certain circumstan-
ces, to understand others better than they do or can understand themselves.
On the other hand, the principle of charitable interpretation demands that,
when several readings of a writing are possible, and some entail conflicts,
contradictions, and countersenses, whereas others do not, t h e n - in dubiopro
reo judicandum e s t - one should prefer those which are not burdened with
such implications over those which are. To be sure, rigorous collegial crit-
icism is an ineluctable obligation of one philosophical generation vis-h-vis
another. None the less, one also does well to appreciate "die Gnade der sptiten
Geburt". For it is not as if philosophy had reached its final and finest stage
of development in the form of transcendental phenomenology. To everything
there is a time. And everything has its time. 78 For instance, what appears to be
missing in Hussed's critical and destructive account of Descartes' conception
of evidence is a convincing argument that circularity, in and of itself, is a
dispositively vicious character in philosophizing. The only thing is that it is
very hard to see what such an argument would look like.

Second Excursus: Husseri and Descartes' Contemporary Critics

Of course, Hussed is aware that he is not the first to level the charge of
circularity against Descartes' procedure in the Meditations. 79 So what, if
anything, is unique about the Husserlian version of the Cartesian circle? One
way to try to provide an answer to this question is by means of a comparison
and contrast between Hussed's criticism of circularity and those of Descartes'
contemporaries Mersenne, Arnauld, and Gassendi.
Atter all, Descartes does prima facie appear to be arguing in some sort
of circle, that is, by first employing some clear and distinct ideas in order
to attempt to establish that God exists and does not deceive, and by then
appealing to the existence and veracity of God in order to try to show that all
clear and distinct ideas are true. So "the Cartesian circle" would provisionally

consist in the dilemma that one can be certain that whatever one clearly and
distinctly perceives is true only if one can be sure that God exists and does
not deceive, and that one can be certain that God exists and does not deceive
only if one can be sure that whatever one clearly and distinctly perceives is
true. Thus it is as if Descartes had set up a paradox: If God is not reliable,
then evidence is not; and, if evidence is not reliable, then God is not. But is
God reliable? And is evidence reliable? 8°
Now in the Preface to the Meditations Descartes asks the reader not to judge
the work until reading the Objections and Responses. 81 So is the epistemology
of the Meditations improved in the Objections and Responses?
In the Second Objections Mersenne becomes the first to anticipate "the
Cartesian circle", though he does not yet refer to it as such. For there he
argues that Descartes, on his own admission, cannot know anything clearly
and distinctly until he knows that God exists, while he appears to think that he
knows that he is a thinking thing well before this. 82Also, Mersenne challenges
Descartes to ascertain that, when one thinks that one knows something clearly
and distinctly, one is not and cannot be deceived. 83 Thus the problem is how
to establish that clear and distinct perceptions must necessarily be true and
cannot possibly be false.
In the Second Responses Descartes answers that, when he said that one
cannot know anything for certain until one is aware that God exists, 84 he was
speaking only of knowledge of those conclusions which can be recalled when
one is no longer attending to - or has forgotten - the arguments by means
of which one has deduced them. 85 Thus Descartes' narrow elucidation gets
juxtaposed to Mersenne's broad interpretation. 86
This reply addresses the specific issue of memory gaps, but it avoids the
general problem of the linkage between evidence and truth. Mersenne is for
a loose construction of the rule regulating the relationship between evidence
and truth. Descartes sticks with the strict construction thereof. 87
In the Fourth Objections Amauld becomes the first explicitly to charge
Descartes with committing the fallacy of reasoning in a "circle", namely,
'one is sure that what one clearly and distinctly perceives is true because God
exists, and one is sure that God exists because what one clearly and distinctly
perceives is true'. 8s So which comesfirst- the proof for the existence of God
or the demonstration of the validity of the rule?
In the Fourth Responses Descartes tries to answer Amauld by repeating -
and by failing to add anything to - his response to Mersenne. 89
In the Counterresponses Gassendi insists both that the rule according to
which that which we clearly and distinctly perceive is true is defective in lieu
of a method following which we can recognize that we clearly and distinctly
perceive in such a way that we may not be deceived and that the circularity

lies in 'proving that God exists and is veracious because the knowledge of
him is clear and distinct, and that the knowledge of him is clear and distinct
because God exists and is veracious'ri°
In a postscript Descartes merely reiterates that he is not guilty of circularity
in the demonstration of the validity of the general rule o f truth. 91 In the end,
then, he does not get beyond the Second Responses. 92
Thus, on the one hand, Husserl is not the first to charge the Descartes
of the Meditations with circularity. On the other hand, Husserl's circle and
Mersenne's, Amauld's, and Gassendi's circle are not the same. For one thing,
Mersenne and Arnauld do not put up a strong fight against Descartes, since
they make the mistake of using temporal designators at crucial junctures in
the formulation of their objections.93 Thus they give the impression that what
is at stake is the temporal difficulty of whether and how one can know that
the idea of God - which one is clearly and distinctly perceiving during the
time during which one is trying to prove his existence- is also true. This just
does not yield a tough objection.
For another thing, Gassendi's formulation of the issue of circularity is much
heater and cleaner, since he does not employ any temporal designators in order
to express the objection, but rather uses only terms of epistemic warrant.
Therefore he prevents Descartes from flummoxing the decisive distinction by
recurring to the pseudo-defense that God guarantees the truth of the clear and
distinct perceptions of those who are not thinking of them or of him (and even
of those who do not believe in him).
In other words, whereas Merserme's and Amauld's charge permits the
interpretation that the circle is trivial because temporal, Gassendi's accusation
of circularity precludes this possibility by focusing on justification per se.
Thus, while Descartes gladly endorses the temporal version of the circle, he
is wrong to think that the response which (he thinks) works against the former
objection also does against the latter.
Thus it appears that Hussefl is taking Gassendi's point even one step further.
For in his critique of Descartes Husserl is much more radical than Mersenne,
Amauld, or Gassendi, because he is the only o n e - o f all five-to actually ask:
"Was ist das, Evidenz? ''94 So Husserl is questioning, not only what guarantees
that clear and distinct perceptions in particular are true, but also what assures
that evidence and truth in general 'correspond'. In other words: What enables
'die Immanenz des BewuBtseins' and 'die Transzendenz des Seins' to cohere?
Also, Husserl stipulates that there be no appeal to any deus ex machina. Since
Descartes has neither a concept nor a definition nor a theory of evidence itself
- as distinguished from its modes, for example, "clarity" and "distinctness"
-, it is hard to see how he can counter Husserl's objection of circularity,

which is directed at Descartes' reluctance to admit the primacy and ultimacy

of evidence per se.

I l L P h e n o m e n o l o g i c a l v e r s u s Cartesian A c c o u n t o f E v i d e n c e

Thus Husserl's question - to which Descartes does not have a satisfactory

a n s w e r - is: "DiJrften wir der Evidenz nicht mehr vertrauen, wie krnnten
wir ~iberhaupt noch Behauptungen aufstellen und vemfinftig vertreten?" 95
From the viewpoint of phenomenology, then, the issue is whether there can
be anything epistemically more basic than evidence. Whoever asserts that
there can be, must also be able to say what this something else might be.
But whatever is adduced in order to legitimate evidence must in turn itself
be legitimated by means of further evidence. Thus the validation of some
evidence presupposes the validity of other evidence, so that evidence can be
validated only by other or more or better evidence. Therefore the genuine -
and v i c i o u s - circularity lies in t h i n k i n g - as Descartes does - that there were
something other than evidence to which one could appeal in order to found
or to ground evidence. Once again, to attempt to legitimate evidence in terms
of something other than itself is to neglect to understand that, whatever else
this might be, it, too, would have to be validated in terms of evidence. Thus
Wittgenstein says: "Wenn ich der Evidenz nicht traue, warum soil ich dann
irgendeiner Evidenz trauen? ''96 As in the case of the quote from Husserl at the
beginning of this paragraph, there is a sense in which this is directed against
both skepticism and dogmatism and in favor of pragmatism.
There are ten points to the comparison and contrast between the pheno-
menological description of evidence and the traditional theory of evidence.
Perhaps the term "critique" is misapplied here. For what follows is actually
a short list of respects in which the phenomenological account of evidence
improves on the traditional theory of evidence, at the same time that this
improvement is really only possible because of all that phenomenology has
been able to learn from the tradition - j u s t as Husserl is able to learn from
Descartes' conception and from the "Cartesian" theories. For purposes of
argument, it is safe to regard both Descartes' conception of evidence and the
"Cartesian" theories of evidence as variations on "the traditional theory". But
in such matters generalization is dangerous and therefore one should be as
concrete as possible.
The heuristic structures the empty and thefull or the present and the absent
- as Husserl sets them forth in the First, Fifth, and Sixth Logical Investigation
- yield the following manners of manifestation of evidence (in alphabetical
order, and where "versus" means "as distinguished from"):

1. Absolute evidence versus relative evidence.

2. Adequate evidence versus inadequate evidence.
3. Apodictic evidence versus dubitable evidence.
4. Authentic evidence versus inauthentic evidence.
5. Determinate evidence versus indeterminate evidence.
6. Final evidence versus provisional evidence.
7. Genuine evidence versus deceptive evidence.
8. Immediate evidence versus mediated evidence.
9. Perfect evidence versus imperfect evidence.
10. Presuppositionless evidence versus contingent evidence.
These are the fundamental distinctions provided by the phenomenological
description of evidence. Some are traditional, and some are not. But those
that are traditional undergo an essential transformation in the new context.
What the Cartesian conception of evidence lacks, and what the Husserlian
description of evidence offers, is nothing other than a systematic working out
of these distinctions and of their manifold implications and applications.
One remarkable thing about all this is that there is not a single distinction
on the list that cannot be made, elaborated, and applied without following
Husserl by performing "the phenomenological epoch6", by executing "the
transcendental reduction", and by advocating "transcendental idealism" - et
cetera. Therefore one does not have to become an orthodox phenomenologist
in order to do justice to the phenomenon of evidence. Of course, Husserl's
robust accounts of the development of his philosophy from previous philo-
sophies make it sound otherwise. But it is not so. In other words, there is no
reason why a capable philosopher who is not a transcendental phenomenolo-
gist could not come up with the distinctions listed. As a matter of fact, most
of these distinctions are already to be found - in some way, shape, or form -
in Descartes. This makes it highly improbable that Descartes does not share
Hussed's position on evidence because he does not share Husserl's general
philosophy. Rather, the reason is more likely that Husserl simply spent a
relatively greater portion of his time philosophizing about knowledge and
evidence than Descartes did, and that he spent absolutely more time doing
so. Husserl also lived a lot longer a n d - since he could hardly think without
writing - wrote much more on this topic than Descartes did.


Hence the limits of the present investigation should be dear. For one can-
not reduce Husserl's critique of Descartes to his critique of his theory of
knowledge. Neither can one reduce Husserl's critique of Descartes' theory of

knowledge to his critique of his conception of evidence. Nor can one reduce
Husserl's critique of Descartes' conception of evidence to his critique of its
circularity. Thus, given the various levels of specification in regard to topics
in this area, many more tasks remain to be carded out.
Then, too, the more Husserl thought about evidence, the more he thought
about Descartes. And, the more he thought about Descartes, the more he
thought about Descartes' conception of evidence. Finally, the more he thought
about Descartes' conception of evidence, the more he developed his own
account in opposition to it. In fact, one hardly finds a systematic treatment
of evidence in the mature Husserl in which he does not use the Cartesian
position as a foil to make his own look better by contrast.
On the other hand, one should not forget that, in matters of knowledge,
of truth, and of evidence, both Husserl and Descartes are fundamentalists,
eschatologists, and absolutists. That is, each is firmly committed to a reali-
zation - as far as possible - of the ideal of absolute, adequate, and apodictic
knowledge through fitting evidence, and each seeks epistemic felicity in the
pursuit of a presuppositionless science. Thus some of their differences are
not so much of ends as of means, and some of these differences exist only
by virtue of the deeper similarities between them. One philosopher's God is
another philosopher's transcendental ego.
Remarkable is how emphatically Husserl places the problematic of cir-
cularity at the center of his critique of Descartes' conception of evidence.
The circle that Husserl claims to find in Descartes' conception of evidence
is new in so far as it is not the same as the ones anticipated or articulated
by Mersenne, by Amauld, and by Gassendi. For, whereas their circles are
restricted to the relationship between the clarity and distinctness of percep-
tions, on the one hand, and the existence and veracity of God, on the other
hand, his encompasses the entire relationship between evidence, on the one
hand, and anything or anyone other than evidence to which or to whom one
might appeal in order to justify evidence, on the other hand.
Yet the primary and ultimate purpose of Husserl's critique of Descartes'
conception of evidence is not as an end in itself, but as the means to a better
philosophical clarification of what evidence is and how it functions in know-
ledge. Now there can be little doubt that Husserl is right about two things:
Hermeneutically speaking, the interpretation according to which Descartes
is guilty of circularity in his account of evidence is correct. Philosophically
spealang, the Cartesian account of evidence will not work due to this cir-
cularity. In a word, Husserl's characterization of Descartes' conception of
epistemic justification as "a theological theory of evidence" is as brilliant as
it is accurate, and Husserl is basically correct in his assessment that Descartes
is trying to legitimate evidence in terms of something other than itself, failing

to see that, whatever else this might be, it, too, would have to be legitimated
in terms of evidence.
In this regard, to be sure, Husserl gives to Descartes with the one hand
and he takes away from him with the other; none the less, on balance he
takes away far more than he gives. Still, the Husserlian interpretation of the
Cartesian conception of evidence is not without its problems. Here there are
- without any claim to definitiveness - three clusters of concerns.
First, it is profoundly ironic that Husserl vehemently criticizes Descartes for
not recognizing the transcendental ego. After all, Husserl himself was unable
to find this ego at the time of the first edition of the Logical Investigations,
and he had to add, in a famously embarrassing footnote to the second edition,
that he had, in the meantime, learned how to find it. 97 But this is a superficial
- and ad hominem - retort to Husserl.
On the other hand, it is unclear whether and to what extent the discovery
and uncovering of the transcendental ego is felicitous for Husserl. For one
thing, the assertion and maintenance of this specifically epistemological ego
appears to raise at least as many questions as it answers. For instance, what
if someone does not and cannot find theirs? How about the fact that for
Hussed all pertinent findings of, by, and for this ego are supposed to be "eide-
tic"? And what about the enormous difficulties connected with the transition
from transcendental subjectivity to transcendental intersubjectivity? For Hus-
serl is adamant that objectivity cannot be clarified without a clarification of
intersubjectivity. 98 Thus, if he cannot provide a satisfactory account of inter-
subjectivity, then what does this entail for his clarification of objectivity? Et
cetera. It is a case in which the explanans requires as much explanatio as the
For another thing, whether or not Husserl is fight to criticize traditional
epistemologies for locating the knowing subject "in" the world, it is unclear
whether the optimal solution to this problem is to swing the pendulum in
exactly the opposite direction by situating the world "in" consciousness. Isn't
the more instructive lesson to be learned, rather, that the cognitive mode of
being "with" the world is not that one which is primary and ultimate? Surely
some of Heidegger's critical insights in Being and T~me, for example, that
knowing is not a founding but a founded mode of being in the world on the
part of Dasein, arc directed at both Descartes and Hussed in this regard. In
all fairness, though, Husserl appears to have benefitted from a reading of
Heidegger's work during the last decade of his life, and his concept of the
Lebenawelt owes a lot to his pupil in this respect. But it does appear to be a
case of too little, too late.
Second, in so far as Husserl, too, seeks to provide an absolutely and finally
valid "Letztbegriindung" of all scientific knowledge, his basic philosophical

project is the same as that of Descartes. 99 In the long nan, then, both projects
are surely infected with some of the same problems. Ironically, once again,
Husserl not only criticizes Descartes' conception of evidence for its vicious
circularity, but also comes painfully close to acknowledging the inherent
circularity ofallphilosophizing. Remarkably, this recognition begins to dawn
on Husserl not late, but early, in his career.
For example, already in the Prolegomena Husserl articulates what has come
to be called "the Mfinchhausen Trilemma". 100 In "the Mtinchhausen Trilem-
ma", a device against epistemic foundationalism, there are three possible but
unacceptable consequences to which the postulate of a final justification of
knowledge is supposed to lead, namely, to an infinite regress, to a logical
circle, or to the arguably arbitrary interruption of the procedure at a certain
proclaimed point.l°l The first alternative is impracticable, the second, proble-
matic, and the third, dogmatic. 102For his part, Descartes opts-nolens volens
- for a mixture of the second and of the third alternative. That is, his way out
of the Trilemma is to appeal to the clear and distinct perception of the insight
"ego cogito, ergo sum" as well as to the clear and distinct perception of the
idea of a God who exists and does not deceive. For his part, Husserl decides
on the third altemative by pursuing the argumentative-partially intuitive, but
partially discursive - establishment of the transcendental ego, his absolute
The other opportunity that Husserl has to recognize the intrinsically cir-
cular character of all philosophizing is in remarks on the very theory of
knowledge. 1°3 To be sure, he formulates the dilemma that all knowledge is
circular because, on the one side, there can be no knowledge unless there is
knowledge of knowledge, and, on the other side, there can be no knowledge
of knowledge unless there is knowledge. 104 But he quickly- all too quickly
-dismisses such reservations as "dogmatic skepticism"J °5
These missed opportunities are unfortunate because they preclude the
chance to understand what Husserl's reaction would have been if had he
taken more seriously the possibility that epistemology specifically, like phi-
losophy generally, is inherently circular. More importantly, it is hard to see
how Husserl's actual philosophical responses to the concerns involved are
not, as a result of this neglect, weaker than they might have otherwise been.
For Husserl's epistemological kuklophobia 1°6 prevents him from empatheti-
cally putting himself into the situation of someone who would take a more
skeptical approach to issues raised under these rubrics and for whom, as a
consequence, these issues would be more real. Here it is worth noting that
hermeneutical phenomenology is more appreciative of the circular character
of human experience than is Classical phenomenology. 107

Third, the crucial hermeneutical implications of Husserl's particular critique

of Descartes' conception of evidence are those which flow from as well as into
his general treatment of his predecessors. Here one is reminded of Husserl's
hermeneutical principle that, under certain circumstances, it is possible and
necessary to understand the thinkers of the past as well as or even better
than they understood themselves, as well as of his explicit application of it
in his attempt to understand Descartes' conception of evidence. 108 Of course,
Husserl would also readily admit that it is only by understanding the thinkers
of the past that we are able to understand ourselves. 1°9 Yet he does have an
unfortunate tendency to view - teleologically - all previous philosophies,
not as mature and autonomous in their own right, but as mere stages in
the development of his own philosophy of transcendental, phenomenological
idealism. As the several protreptics to Husserl's works show, what is good
about past philosophies is that they are all supposed somehow to represent
more or less vague and obscure anticipations of his own clear and distinct
However benevolently Husserl may mean this, intent and effect are two
different things, so that there is an undeniable and ineradicable element of
condescension in it that is unbecoming of the great philosopher that he truly is.
This element is a real weakness in his ethical virtue and a flaw in his dianoetical
virtue. In the final analysis, it is rooted in human - all too human - vanity.
What Husserl appears to overlook in this regard is that earlier philosophers
did not find what he finds, not because they were looking and could not find
it, but rather because they were not looking for it but for something else. That
is, they simply had other concerns, concerns different from, but perhaps just
as legitimate as, those of Husserl.
The strength of Husserl's critique of Descartes' conception of evidence is
the single-mindedness with which the former focuses on the latter's tendency
to ignore the epistemic circle in which he gets involved. A weakness of the
critique is that Husserl neglects to distinguish between Descartes' gratuitous
but vitiating circularity and the inherent but indifferent circularity of all
philosophizing. In the provisional analysis, then, Husserl is not a Cartesian
in regard to evidence. This being the case, it is hard to see how Husserl
could be an orthodox Cartesian with respect to anything significant regarding
knowledge and truth. This is sure, in turn, to spoil the fun for any interpretation
of Husserl as a disciple of Descartes-especially for allegedly "postmodem"
readings which tend to emphasize how much these thinkers as "modems"
supposedly have in common.


1. This is essentially the text of a lecture delivered to the Hungarian Philosophical Association,
Section for Phenomenology, at the E6tvOs-Lor~nd University of Budapest, on October
18, 1996. I gladly acknowledge my indebtedness to Gfibor Boros for his considerable
organizational talents as well as to both Balfizs Mezei and L/LszloTengelyi, who - with
their impressive circle of doctors and of candidates-contributed to an excellent discussion,
some of which I have been able to integrate into the printed version. I alone am responsible
for any remaining faults. Chief among them would appear to he that the commentary in the
"Guided Tour" has become too skeletal. But there was no other way to fit the monograph
into this format.
2. Cf. Edmund Husseri, Philosophic der Arithmetik, Mit ergdnzenden Texten (1890-1901),
ed. L. Eiey (The Hague, 1970), HUA XII. The standard edition of Husserl's works is
Edmund Husserl Gesammelte Werke or Husserliana ("HUA"). Here this edition is cited
by volume, page, and line.
3. Cf. Husserl, Studien zur Arithmetik und Geometric, Texte aus dem Nachlafl, 1886-1901,
ed. I. Strohmeyer (The Hague/Boston/Lancaster, 1983), HUA XXI.
4. Cf. Husserl, Phantasie, Bildbewufltsein, Erinnerung: Zur Phiinomenologie der anschau-
lichen Vergegenw~irtigungen, Texte aus dem Nachlafl (1898-1925), ed. E. Marbach (The
Hague/Boston/London, 1980), HUA XXIII.
5. Cf. Husserl, Zur PMinomenologie der Intersubjektivit~it, Texte aus dem Nachlafl: Erster
Teil (1905--1920), Zweiter Teil (1921-1928), and Dritter Teil (1929-1935), ed. I. Kern
(The Hague, 1973), HUA XIII, )(IV, and XV.
6. Cf. Husserl, Ding und Raum, Vorlesungen 1907, ed. U. Claesges (The Hague, 1973), HUA
7. Cf. Husserl, Analysen zur passiven Synthesis, Aus Vorlesungs- und Forschungsmanuskrip-
ten 1918-1926, ¢d. M. Fleischer (The Hague, 1966), HUA XI.
8. Cf. Husserl, Erfahrung und Urteil, Untersuchungen zur Genealogie der Logik, ed. L.
Landgrebe (Hamburg, 1972).
9. Cf. Husserl, Logische Untersuchungen, Erster Band: Prolegomena zur reinen Logik, ed.
E. Holenstein (The Hague, 1975), HUA XVIII, and Zweiter Band: Untersuchungen zur
PMinomenologie und Theorie der Erkenntnis, Erster Teil (Investigations I-V) and Zweiter
Teil (Investigation VI), ed. U. Panzer (The Hague/Boston/Lancaster, 1984), HUA XIX/I
and 2.
10. Cf. Husseri, ldeen zu einer reinen Ph/inomenologie und phfinomenologischen Philosophic,
Erstes Buch: Allgemeine EinJ~hrung in die reine Phiinomenologie, and Ergiinzende Texte
(1912-1929), ed. IC Schuhmann (The Hague, 1976), HUA III/1 and 2.
11. Cf. Husserl, Formale und transzendentale Logik, Versuch einer Kritik der logischen Ver-
nunfl, Mit erganzenden Texten, ed. P. Janssen (The Hague, 1974), HUA XVI[.
12. Cf. HUA XVIII, 257, 36; HUA XIX/1, 70, 15; 262 (fn.); 371 (fn.); and HUA XIX/2, 752,
18 and 25; 754, 11 ft.; 770, 10 ft.; and 771, 23.
13. Cf. HUA XIX/2, 754, 11-12, and 770, 10-11.
14. Cf. HUA Ill/I, 59, 4--I 1; 62, 18--27; 63, 36-64, 18; 65, 1 ff.; 70, 4-25; 72, 37-73, 17; 99,
8--21; 133, 22-25; and 334, 13--14.
15. Cf. Husserl, D/e ldee der Phiinomenologie, Fiinf Vorlesungen, ed. W. Biemel (The Hague,
1950, 1958, and 1973 [Second Edition/Reprint]), HUA II.
16. Cf. Husserl, Erste Philosophic (1923/24), Erster Tell: Kritische ldeengeschichte, ed. R.
Boehm (The Hague, 1956), HUA VII.
17. Cf. Husserl, Erste Philosophie (1923/24), Zweiter Tell: Theorie der phdnomenologischen
Reduktion, ed. R. Boehm (The Hague, 1959), HUA VIII.
18. Cf. Husserl, Cartesianische Meditationen undPariser Vortr~ge, ed. S. Strasser (The Hague,
1950, 1963, and 1973 [Photomechanical Reprint]), HUA I, 41-183.
19. Cf. ibid., 1-39.

20. Cf. Husseri, Die Krisis der europdischen Wissenschafien und die transzendentale Phii-
nomenologie, Fine Einleitung in die ph?inomenologische Philosophie, ed. W. Biemel (The
Hague, 1954, 1962, and 1976 [Second Edition/Photomechanical Reprint]), HUA VI.
21. Cf. Husserl, Einleitung in die Logik und Erkenntnistheorie, Vorlesungen 1906/07, ed. U.
Meile (Dordreeht/Boston/Lancaster, 1984), HUA XXIV.
22. Cf. Husserl, Zur Phiinomenologie des inneren Zeitbewufltseins (1893--1917), ed. R. Boehm
(The Hague, 1966), HUA X.
23. Cf. Husserl, Logik und allgemeine Wissenschafistheorie, Vorlesungen 1917/18, Mit er-
giinzenden Texten aus der ersten Fassung yon 1910/11, ed. U. Panzer (Dordrecht/Bos-
ton/London, 1996), HUA XXX.
24. Cf. Husserl, Phiinomenologische Psychologie, VorlesungenSommersemester 1925, ed. W.
Biemel (The Hague, 1962/1968), HUA IX.
25. Cf., e.g., Husserl, Aufsatze und Vortriige (1911-1921), Mit ergiinzenden Texten, ed. T.
Nenon and H. R. Sepp (Dordrecht/Boston/Lancaster, 1987), HUA XXV, 3-62 (= Philoso-
phie als strenge VC'tssenschafl,in Logos, vol. I [ 1910/11 ]), andAufsatze und Vortr?ige(1922-
1937), Mit ergiinzenden Texten,ed. T. Nenon and H. R. Sepp (Dordrecht/Boston/Lancaster,
1989), HUA XXVII, 205, 11-22.
26. This account does not delve into Husserl's enormous Nachlafl. But a search of his published
philosophical correspondence turns up nothing decisive in connection with his critique of
Descartes' conception of evidence. Indeed, the letters shed, as a rule, little light on this topic.
Cf. Husserl, Husserliana, Dokumente, vol. III, Briefwechsel, pts. I-X, ed. K. Schuhmann
(with E. Schuhmann) (Dordrecht/Boston/London, 1994). An exception that proves the
rule is Husserl's letter to Lipps of Jan. 1904, which anticipates formulations concerning
the relationship between the immanence of consciousness and the transcendence of being,
e.g., in the Idea ofPhenomenology. Cf. Briefwechsel, II, 122-127.
27. For the record: Husserl also held regular seminars on Descartes' theory of knowledge,
usually entitled "Philosophische Obungen im AnschluB an Descartes' Meditationes de
prima philosophia", e.g., in the summer semester of 1892, winter semester 1896/97, winter
semester 1913/14, summer semester 1916, and winter semester 1923/24. Cf. Husserl-
Chronik, Denk- und Lebensweg Edmund Husserls, ed. K. Schuhmann (The Hague, 1977),
Husserliana, Dolcumente, vol. I, pp. 33, 47, 184, 200, and 276.
28. Cf., e.g., HUA I, 1, 14--15; 43, 14-15; HUA II, 49, 22; HUA III/1, 99, 16-17; HUA VI,
76, 20-21; HUA VII, 60, 28; HUA VIII, 4, 36; HUA IX, 248, 16; HUA XVII, 7, 1, and
I1, 3-4; HUA XXIV, 192, 5; HUA XXV, 138, 19; HUA XXVII, 169, 4-5; HUA XXIX,
110, 16; etc.
29. Cf. MFP, Synopsis, § 1, I, §§ 9-12, III, 4, VI, 24, etc. The Meditationes de prima
philosophia are available in Ren6 Descartes, Oeuvres de Descartes, ed. C. Adam and
P. Tannery (Pads, 1996), vol. VII, pp. 1-90. In the following, references are usually by
Meditation and paragraph ("§").
30. Cf. II, 3 and 6, III, 9, IV, 10, etc.
31. Cf. III, 2 and 25. Cf. also III, 36 and 38, and IV, 1-2.
32. Cf. IV, 17.
33. Cf. V, 7-12.
34. Cf. VI, 10.
35. Cf. Synopsis, 2 and 4.
36. Cf. Synopsis, 2, and V, 6.
37. Cf. III, 2.
38. Cf. V, 15.
39. Cf. Synopsis, 2 and4, I, 9-12, II, 3 and 6, III, 2,4, 9, 16, 25, and 38, IV, 1-2, 10, 12, and
15--17, V, 6-7 and 11-15, VI, 6--7, 9--10, 11-16, and 23--24, etc.
40. Cf. III, 2.
41. Cf. Synopsis, 2.
42. Cf. Synopsis, 3.
43. Cf. III, 25, passim.

44. Cf. Synopsis, 4.

45. Cf. IV, 17.
46. Cf. V, 6.
47. Cf. V, 12-16.
48. For purposes of textual explication, occurrences of"Descartes", "Evidenz", "Zirker', and
"Widersinn", including their derivative forms, will be printed in bold letters (missing in
the original).
49. Cf. HUA II, 8, 21-23.
50. Cf. ibid., 33, 23--38.
51. Cf. HUA XXX, 323, 28-326, 23.
52. Cf. ibid., 323, 35.
53. Cf. HUA VII, 63, 36 IT.: "Es ging Descartes wie Columbus...".
54. Cf. HUA IX, 290, 11.
55. Cf. HUA XVII, 234, 25-26.
56. Cf. ibid. 234, 27-28.
57. Cf. ibid. 236, 5--6.
58. Cf. ibid. 237, 17-18.
59. Cf. ibid. 257, 13--14. Cf. also ibid., 258, 22-32.
60. Cf. ibid. 286, 1-2.
61. Cf. ibid. 257, 33-258, 9, and 289, 24-290, 13.
62. Cf. ibid. 286, 36. Husserl is not proposing a "theory" of evidence- of. ibid., 167, 8-21.
63. Cf. ibid. 166, 11-13.
64. Cf. HUA I, 3, 1-12 (esp. 7 ft.) (PL), vs. ibid., 43, 1-12 (esp. 8 ft.) (CM).
65. Cf. ibid., 119, 8-11.
66. Cf. ibid., 178, 23 IT. (esp. 25); 181, 29 ft. (esp. 32); and 182, 24 ft. (esp. 25 and 38).
67. Cf. HUA VI, 74, 22-23.
68. Cf. ibid., 77, I-3 - 'even though Descartes may not have been aware of it'. Cf. 76, 36--77,
69. Cf. ibid., 80, 13-15.
70. Cf. ibid., 76, 33, and 95, 28-31.
71. Cf. ibid., 83, 4---6.
72. Cf. HUA VII, 79, 9.
73. Cf. ibid., 86, 32-33.
74. Cf. ibid., 341, 17.
75. Cf. HUA VI, 91, 12-14, and Husserl, Die Krisis der europdischen Wissenschafien und die
transzendentale Phdnomenologie, Ergdnzungsband: Texte aus dem Nachlass 1934--1937,
ed. R.N. Srnid (Dordrecht/Boston/London, 1993), HUA XXIX, 112, 26-29.
76. Cf. MFP, Synopsis, § 1, I, §§ 1-2, II, §§ 1 and 4, etc.
77. Cf. HUA VI, 508, 5-6.
78. Cf. Ecclesiastes, oh. 3, v. 1--9.
79. Cf., e.g., HUA VII, 65, 25-27.
80. Cf. MFP, Dedication, 2.
81. Cf. Preface, 7.
82. Cf. O andR, AT VII, 124, 29--125, 5.
83. Cf. ibid., 126, 12-18.
84. MFP, I, § 9, III, 4, and V, 13-16, esp. 14.
85. Cf. O andR, AT VII, 140, 12-16.
86. Cf. ibid., 146, 14-28.
87. Cf. ibid., 418, 25--419, 2, and 444, 26--445, 2.
88. Cf. ibid., 214, 7-14.
89. Cf. ibid., 245, 25-246, 9.
90. Cf. ibid., 399 and 405 (or Gassendi, Disquisitio metaphysica seu dubitationes et instantiae
adversus Renati Cartesii Metaphysicam et responsa [Amsterdam, 1644]).
91. Cf. Letter to Clerselier, Jan. 12, 1646 (AT IX/I, 211).

92. Cf. also Descartes, Conversation with Burman (1648), AT V, 148-149 and 178.
93. Cf., once again, AT VII, 124, 29, 125, 1-2 and 4; and 214, 12.
94. See HUA XXIV, 154, 30-31.
95. See HUA XVIII, 156, 28--30.
96. See Ludwig Wittgenstein, Ober Gewiflheit/On Certainty, ed. G.E.M. Anscombe and G.H.
von Wright (Oxford, 1969), § 672.
97. Cf. HUA XIX/1,374, asterisked fla. to 1-3.
98. Cf., e.g., HUA I, § 41 and §§ 42--62; HUA XIII-XV, passim; HUA XVII, § 96; etc.
99. Cf., e.g., HUA XVII, 273--295, esp. 278, 3--280, 5.
100. Cf. HUA XVIII, 94-95.
101. Cf. Sextus Empiricus, Outlines ofPyrrhonism, bk. I, eh. XV. Cf. ibid., bk. II, oh. III ft.
102. Cf. Hans Albert, Traktat iiberkritische Vernunfi (Tiibingen, 1975 [3rd ed.]), pp. ! 1-15.
103. Cf. HUA XXIV, 195, 29-196, 5.
104. Cf. Plato, Meno, 80 d-81 c.
105. Cf. HUA XXIV, 196, 5 ft.
106. This appears preferable to "kirkophobia". But the sense is the same: "fear of circles".
107. Cf., e.g., Martin Heidegger, Sein und Zeit (Halle a. d. Saale, 1927), passim, esp. § 2
ft., and Hans-Georg Gadamer, Wahrheit und Methode, Grundzage einer philosophischen
Hermeneutik (1960), Gesammelte Werke, vol. I: Hermeneutikl(T•bingen, 1986), pp. 76,
179-180, 194-195, 202, 227-228, 296, and 463.
108. Cf., once again, HUA VI, 58--60, 71-74, and 76-77.
109. Cf. ibid., 1-17, esp. 15-17.