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Patriarcado
Patriarcado es una forma de organización social en que la autoridad es ejercida por un varón jefe de cada familia,
denominado «patriarca».1 La autoridad del patriarca se puede extender a los parientes lejanos del mismo linaje.
El concepto puede extenderse a todas las organizaciones sociales en las que existe un desequilibrio de poder entre
varones y mujeres, en favor de los primeros.2
En los estudios feministas y varios estudios sociológicos, históricos, políticos y psicológicos, el término
patriarcado es utilizado para describir una situación de distribución desigual del poder entre hombres y mujeres
en la que los varones tienen preeminencia en uno o varios aspectos, tales como la prohibición del derecho al
sufragio, la regulación de los delitos contra la libertad sexual, la violencia de género, los regímenes de custodia
legal de los hijos, la doble moral según el género, el sexismo en el lenguaje, mecanismos de invisibilización, la
determinación de las líneas de descendencia (filiación exclusivamente por descendencia patrilineal y portación del
apellido paterno), los derechos de primogenitura, la autonomía personal en las relaciones sociales, la participación
en el espacio público ―político o religioso― o la atribución de estatus a las distintas ocupaciones de hombres y
mujeres determinadas por la división sexual del trabajo.[cita requerida]
Índice
Etimología, otros usos y palabras relacionadas
Características en la sociedad occidental contemporánea
Patriarcado según autores
Historia del patriarcado
Prehistoria y origen del patriarcado
La Monogamia y la división sexual del trabajo
El descubrimiento de la paternidad
El origen del patriarcado
Antigüedad en Occidente y Oriente Medio
Fueron patriarcas los jefes de las primeras familias hebreas. Luego pasó a ser el nombre de una jerarquía
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eclesiástica de la iglesia cristiana primitiva. Varias iglesias cristianas modernas siguen usando la palabra
patriarcado para designar un grupo de diócesis.[cita requerida]
En la antropología de la organización social se suelen considerar tres criterios: Filiación ―relacionada con la
descendencia―, la autoridad y el patrón de residencia posnupcial. La filiación unilineal puede ser patrilineal o
matrilineal, la autoridad puede ser patriarcal o matriarcal y la residencia postmarital puede ser patrilocal o
matrilocal. Estos conceptos teóricamente pueden combinarse de diversas manera (por ejemplo una sociedad puede
ser matrilineal y al mismo tiempo patrilocal, etc.). Sin embargo, en la práctica la documentación existente sobre
sociedades humanas muestran que algunas combinaciones son mucho menos frecuentes que otras, en concreto no
se conoce ningún ejemplo documentado de un genuino matriarcado.3
Uno de los objetivos principales de parte del movimiento feminista es terminar con la asimetría de poder entre
hombres y mujeres en sus múltiples formas. Para el feminismo, en una sociedad completamente democrática no
puede haber un sexo superior al otro, legitimado y promovido por los propios estados en leyes que, por ejemplo,
obligan a la mujer a adquirir el apellido del marido cambiando su nombre en todos los aspectos legales. Este hecho
es justificado como un resto atávico de las sociedades patriarcales, pero que provoca un abandono de la
identidad de las mujeres en la actualidad, donde ya ha adquirido todos los derechos correspondientes a cualquier
ciudadano.[cita requerida]
Falta de autonomía económica: por falta de ingresos o ingresos bajos por trabajos precarios, inestables de
tiempo parcial.
División sexual del trabajo: las mujeres cargan con todo o a mayor parte del trabajo no remunerado (trabajo
doméstico y cuidado de personas).
Preponderancia masculina en el trabajo: para las mujeres se reservan los puestos de «bajo perfil» o de «perfil
asistencial». Los salarios de las mujeres son más bajos y las mujeres copan la mayoría de los contratos de
trabajo parcial.
Expectativas del mundo laboral: Entre los trabajadores muchos asumen que los varones tendrán
disponibilidad hacia el trabajo diferente de las mujeres, que presumiblemente tendrán mayor preferencia por
encargarse de sus hijos y su hogar que sus parejas masculinas.
El «techo de cristal» aun cuando algunas asciendan a altas jerarquías, en general quedan a un paso de los
verdaderos puestos de decisión. Las que consiguen pasar ese techo son la minoría.4
Violencia doméstica, acoso sexual y violación: A pesar de la igualdad jurídica legal de las mujeres en muchos
países, siguen existiendo numerosos casos de violencia doméstica, acoso sexual y violación. Algunos de
estos actos cuentan con apologías y justificaciones, e incluso han existido actuaciones de tribunales que
encuentran atenuantes en supuestas provocaciones por parte de la víctima.5
La sexualidad: Escaso respeto de los derechos sexuales y reproductivos de las mujeres.6
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intragénero instaurado por los varones, quienes como grupo social y en forma individual y
colectiva, oprimen a las mujeres también en forma individual y colectiva y se apropian de
su fuerza productiva y reproductiva, de sus cuerpos y sus productos, ya sea con medios
pacíficos o mediante el uso de la violencia.
Marta Fontenla
Cuando dice que son relaciones «sexuales y políticas», está refriéndose a los postulados del feminismo radical
establecidos por Kate Millett, según la cual las relaciones sexuales son relaciones políticas, a través de las cuales los
varones dominan a las mujeres.
Cuando dice que «están basadas en diferentes instituciones públicas y privadas», se refiere a la familia, dado que
Gerda Lerner habla del dominio masculino sobre las mujeres y niños/niñas de la familia y la ampliación de ese
dominio sobre las mujeres en la sociedad en general. Otra de estas instituciones es el Estado, ya que, en su
formación, este recibe, de manos del padre, el poder sobre los demás miembros de su familia. A partir de ahora el
Estado garantiza, principalmente a través de la ley y la economía, la sujeción de las mujeres al padre, al marido y a
los varones en general, impidiendo su constitución como sujetos políticos. También se refiere al feminismo
marxista de Heidi Hartmann, cuando dice que el patriarcado no descansa solo en la familia, sino en todas las
estructuras que posibilitan control sobre la fuerza de trabajo de las mujeres.
Cuando habla de la «solidaridad interclases e intragénero instaurado por los varones», hace referencia a Celia
Amorós quien habla de una fratría ―hermandad― entre varones que tiene lugar en la constitución del patriarcado
moderno. También se refiere a Heidi Hartmann quien dice que los varones crean o establecen interdependencia y
solidaridad entre ellos que los capacitan para dominar a las mujeres.
Cuando habla de la «apropiación de la fuerza reproductiva de las mujeres» se refiere a los postulados del
feminismo radical. Es el feminismo materialista el que integra la fuerza productiva a la reproductiva y los
productos al cuerpo de las mujeres. Como parte de esta corriente, Lidia Falcón considera a las mujeres como clase
social y económica y es el padre y/o el marido en favor de quien se produce la apropiación. Según Christine
Delphy, además, existe una relación de producción entre marido y mujer en la familia nuclear moderna, que
identifica como la relación entre en un jefe y una subordinada. Esta subordinación tiene lugar porque la
producción del jefe integra el circuito mercantil, mientras que la de la subordinada, no a la vez que y se invisibiliza.
Está compuesto de usos, costumbres, tradiciones, normas familiares y hábitos sociales, ideas, prejuicios,
símbolos, e incluso leyes cuya enseñanza-aprendizaje asegura su transmisión de generación en
generación.7
Define los roles o estereotipos sexuales y por mecanismos de la ideología, los hace aparecer como naturales
y universales.8
Las mujeres están expuestas a distintos grados y tipos de opresión patriarcal, algunas comunes a todas y
otras no.9
Fue la primera estructura de dominación y subordinación de la Historia y aún hoy sigue siendo un sistema
básico de la dominación, el más poderoso y duradero de desigualdad y el que menos se percibe como tal.10
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La mayor parte de las sociedades preestatales documentadas por antropólogos y exploradores, consisten en una
comunidad de centenares o miles de individuos con una jerarquía mínima, en donde destacaba más el concepto de
espiritualidad comunitaria que de poder temporal individual o autoritario sobre los demás. Al ser una sociedad de
autosuficiencia, el objetivo principal era la alimentación, la procreación y la seguridad de la integridad de todos.
Esta autoprotección de la comunidad ha sido uno de los principales hechos que propiciaron la calidad de vida y por
tanto, la evolución de la especie. Los miembros de comunidades fragmentadas morían pronto y el hecho de estar
aislados provocaba que no pudieran llegar a reproducirse, por tanto los miembros aislados no tenían descendencia
y no sirvieron para la continuidad de la especie. Por este motivo muchos primates evolucionaron hasta convertirse
en especies altamente sociales.
Como se ha dicho, dentro de la comunidad sí existía una repartición del trabajo. La mujer se dedicaba más a
permanecer en la casa, y practicaban la recolección no solo de vegetales sino también de invertebrados y
vertebrados pequeños, con su aporte de proteína y grasa. Los machos se dedicaban a la recolección de carne
cazando aunque al principio eran más bien carroñeros y salían más al exterior en busca de alimento. Dicha
separación del trabajo se produjo por el papel primordial que la evolución le otorgó a la hembra, ya que mientras
ellas cuidaban, organizaban y decidían sobre la vida de los menores cuando estos no estaban, los demás machos ya
adultos eran llamados por las mujeres a emplearon su tiempo en otras tareas, las cuales siempre tuvieron el fin de
la supervivencia de todos los miembros. En sentido de «cabeza» de familia tampoco existía y de la educación de los
miembros menores eran encargados todos los miembros de la comunidad. Los linajes de sangre no eran apenas
valorados. No había familias de pocos miembros, ni emparejamientos a largo plazo ni redistribución de recursos en
virtud de un «contrato sexual» entre machos y hembras. No había la rivalidad despiadada entre machos
infanticidas, propia del chimpancé común ya que el término sociológico empleado frecuentemente es el llamado
«macho alfa» para justificar la dominación masculina, sin embargo es un concepto moderno e inexistente en la
evolución de la sociabilización del chimpancé y por tanto, no heredada por los seres humanos en ninguna etapa. La
evolución humana se sucedió gracias al desarrollo intelectual y a las motivaciones por conocer, construir, crear,
etc, que esto conlleva. Cabe tener en cuenta que los términos evolución y mantenimiento de tradiciones acérrimas
son contradictorios. Por tanto, todos los medios que cualquier miembro de la comunidad conseguía, eran
repartidos entre los demás con el fin siempre de mantener a tantos miembros vivos fuera posible. En una fase
evolutiva, en la que el rendimiento de la caza aún era modesto, la monogamia aún no había sido inventada ya que
el chimpancé como buen ser curioso, siempre ha sido abierto a mantener relaciones sexuales con todos los
miembros de la comunidad, tanto hembras como varones y también, tanto en épocas de apareamiento como por
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placer, además de practicar la plurisexualidad. Esta etapa fue considerada la más larga.[cita requerida]
Poco a poco, los ancestros se convirtieron en cazadores de alto rendimiento. La importancia de las proteínas para
el desarrollo del cerebro que propició la evolución, entre otros aspectos, la comunidad las adquirían gracias a la
carne. Por eso, la importancia del papel del hombre tomó más importancia que antes, aunque la educación y
formación continuó siendo responsabilidad de toda la comunidad y, en ningún momento, esto les otorgó grandes
privilegios ya que la procreación y la crianza de los miembros menores continuaba siendo de la mujer, algo que era
visto como un signo de superioridad.[cita requerida]
Pero la situación cambió con el desarrollo muscular mayor en los hombres que comenzaron a interesarse por tener
un papel igual de relevante en las decisiones sociales como lo había tenido la mujer. Por ese motivo, vieron una
posibilidad interesante la permanencia al lado de la mujer para de esta forma, participar y contribuir de la misma
manera en la organización social. Dicha fuerza fue empleada por los hombres en un principio para mejor
transporte de los materiales o piezas de caza, no obstante esto derivó poco a poco en la utilización de la violencia y
de la agresividad en todos los aspectos de la vida. Esto justificaría porqué el cerebro de los hombres invierte más en
reacciones físicas, ya que es un resto atárquico de la evolución humana como por ejemplo, el apéndice, es decir en
algún momento tuvo su utilidad pero ya no es útil para ningún fin actualmente a pesar de permanecer. Sin
embargo, la imposición a la fuerza fue lo que provocó una amenaza para las mujeres quienes se vieron obligadas a
permitir a los hombres participar en las decisiones que implicaba al grupo. La fuerza física permaneció como una
característica plenamente masculina en su mayoría y única del sexo masculino al igual que la procreación es
femenina; algo que provocó la reafirmación entre ellos por reforzar su propia potencia como seres fuertes.
El resultado de este proceso evolutivo habría sido la organización de la comunidad en familias nucleares
monógamas. Así, hace 2 millones de años, cuando el género humano se expandió junto a las praderas y colonizó
Eurasia, ya habían desarrollado pautas de conducta universales, como el vínculo de pareja duradero, los celos y la
división sexual del trabajo dentro de la familia nuclear monógama.
Esta división sexual del trabajo primitivo se explica en el hecho de que la caza es una actividad que necesita
esfuerzos violentos e implica riesgo para la integridad física, algo poco recomendable para mujeres embarazadas o
con hijos lactantes. La caza también podría haber tenido cierta función militar: mantener grupos de varones
entrenados y vigilando el territorios de posibles grupos rivales, un fenómeno que también se encuentra en el
antecedente chimpancé cuyas únicas divisiones del trabajo se centran en encomendar a los varones a cuidar del
territorio ocupado y a las hembras a formar a las crías.
La recolección de la mujer servía como seguro de alimentación de los varones también los días en que la caza era
infructuosa, cosas que para la caza mayor, no es infrecuente. Los varones pudieron especializarse en cazar presas
cada vez más grandes cuya caza podía compensar la incertidumbre de su captura, porque contaban con el alimento
diario que proveían las mujeres. Este esquema le permitía a la especie explotar eficientemente un amplio abanico
de recursos. Así, tenemos un escenario de división sexual del trabajo pero dependencia económica mutua.12
El descubrimiento de la paternidad
La antropología ha revelado que la conexión entre sexo y procreación no estaba clara en ciertas sociedades, por lo
que se admite que en las primeras culturas humanas esta conexión pasó inicialmente inadvertida. Sin embargo, en
la mayoría de sociedades de cazadores-recolectores, el vínculo es conocido. El conocimiento culturalmente añadido
de la conexión entre sexo y procreación habría estado relacionado con el concepto socialmente construido de
adulterio ni siquiera se considera un móvil legítimo de maltrato. Este descubrimiento constituye un hito
importante, porque en ninguna otra especie la actividad sexual está tan desconectada del acto generativo en sí.
Este descubrimiento originó la subordinación forzosa de los intereses reproductivos femeninos a los masculinos.
En cualquier caso, esta constatación tuvo que trastornar profundamente las relaciones naturales entre los sexos. Se
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convirtió en una amenaza a ojos de las mujeres, para las que el sexo quedó asociado a las penalidades de un
embarazo prolongado y un parto difícil y doloroso que, además, era una causa significativa de mortalidad
femenina. Para los varones, en cambio, trajo consigo la conciencia de la paternidad. Ahora cada neonato tenía un
padre. Si bien ya había un lazo instintivo entre los machos y los hijos de sus compañeras, ahora el conocimiento
consciente del parentesco paternofilial le dio sentido y contribuyó a intensificarlo. También tuvo que contribuir a
exacerbar los celos y la fobia al adulterio.12
Antigüedad europea
Según el filósofo Platón, el varón posee un alma racional, ubicada en la cabeza, que es inmortal. Las otras dos
partes del alma son mortales: una ubicada en el pecho, el alma irascible, la del coraje militar; y otra alojada en el
vientre, la del deseo, el alma concupiscente. Para Platón la mujer no posee alma racional y puesto que su esencia es
el útero, queda ubicada en la mera concupiscencia. Según este filósofo la mujer es un hombre castigado,
incompleto, y la biología es un destino divino e inevitable.13
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Aristóteles también mantenía la teoría del sexo único, según la cual la mujer era un varón disminuido, imperfecto.
En relación al cuerpo femenino lo menciona como dependiente del hombre para su salud y maltratada por su
matriz, algo inacabado, débil, frío, todo producto un defecto natural. Decía sobre ella: es como «el defecto, la
imperfección sistemática respecto a un modelo», el masculino. Con respecto a características sociales, Aristóteles
decía que la administración doméstica el varón tenía que mandar sobre los esclavos, los hijos y la esposa. Y que el
varón, es naturalmente, «más apto para el mando que la mujer...».13
En la Antigua Roma, se denegaba a las mujeres todo derecho emanado del alumbramiento.14
Véase también
Heteropatriarcado
Matriarcalismo
Kiriarcado
Referencias
Granada (España): Universidad de Granada.
1. Real Academia Española y Asociación de
6. Matamala, María Isabel: «Derechos sexuales y
Academias de la Lengua Española (2014).
reproductivos, Estado y sociedad»
«patriarcado» (http://dle.rae.es/patriarcado).
(http://www.abep.nepo.unicamp.br/docs/outraspub
Diccionario de la lengua española (23.ª edición).
/saudereprodutiva/SR_p125a146.pdf), artículo en el
Madrid: Espasa. ISBN 978-84-670-4189-7.
sitio web ABEP (Associaçao Brasileira de Estudos
2. «Patriarchy» (http://www.merriam-webster.com Populacionais).
/dictionary/patriarchy). Merriam-Webster Dictionary
7. Snaidas, Javier: «El femicidio en América Latina.
(en inglés).
Historia y perspectivas».
3. George P. Murdock, Ethnographic Atlas, 1967. (http://webiigg.sociales.uba.ar
4. Carrasco, Cristina: «Mujeres, trabajos y políticas /iigg/jovenes_investigadores/5jornadasjovenes
sociales en España» (http://www.raco.cat/index.php /EJE6/Conflictos,%20Desarrollo
/DUODA/article/viewFile/62059/90565), artículo en /Ponencia%20Snaidas.pdf)
Duoda, Revista d'Estudis Feministes, n.º 13, 1997. 8. FERNÁNDEZ CARBALLO, Rodolfo y DUARTE
5. Maqueda Abreu, María Luisa: «La violencia de CORDERO, Andrea: Origen, consolidación y
género. Entre el concepto jurídico y la realidad vigencia de los preceptos patriarcales asignados al
social» (http://criminet.ugr.es/recpc género femenino y masculino y su refractación en
/08/recpc08-02.pdf), artículo sin fecha en la Revista los cuentos... (http://www.intersedes.ucr.ac.cr
Electrónica de Ciencia Penal y Criminología. /ojs/index.php/intersedes/article/viewFile/121/120)
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Bibliografía
Lerner, Gerda: The creation of patriarchy Nueva York, Oxford University Press, 1986. Traducción al
castellano: La creación del patriarcado. Traducido por Tusell, Mónica. Barcelona: Editorial Crítica S.A., 1990.
ISBN 84-7423-474-3
Enlaces externos
“El Patriarcado ¿una organización social superada?” (http://www.mujeresenred.net
/article.php3?id_article=739) Alicia Puleo
Obtenido de «https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Patriarcado&oldid=109327307»
Se editó esta página por última vez el 16 jul 2018 a las 21:49.
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